Buddhistiske mønstre - mening og hellig betydning. Definition og udførte funktioner

Kors af Lada-Jomfru- Et symbol på kærlighed, harmoni og lykke i familien, kaldte folket ham Ladinets. Som en talisman blev den primært båret af piger for at have beskyttelse mod det "onde øje". Og så ladinets magt var konstant, blev han indskrevet i den store Kolo (cirkel).

Ladinetter, han er også Harmony of the Feminine - den kvindelige Amulet, der fører til harmoni af den feminine essens. Ro og glæde i din sjæl afspejles straks i dit udseende - du bliver smukkere og attraktivere, og vigtigst af alt - sundere.
Amuletten giver fred, glæde og selvbevidsthed som kvinde.

Den røde stråle forbliver under alle omstændigheder uændret, farven på den anden stråle ændres afhængigt af stjernetegn.
Ild - Vædderen, Løven, Skytten,
Vand - kræft, skorpion, fisk,
Jorden - Tyren, Jomfruen, Stenbukken,
Luft - Gemini, Libra, Aquarius

For jordens elementer - den klassiske sorte farve (mange broderer mørkegrøn).
Til elementet Ild bruges også sort (mange broderer mørkebrunt).
For elementet Air - blå.
For elementet vand - blå eller turkis.

Ladinetter er normalt broderet i kombination med roser.

En pige, en kvinde, der blev præsenteret for Ladinets charme eller Harmony of the Feminine Principle skal, efter at have modtaget gaven, bære en nederdel og kjoler i 40 dage !!! Selv derhjemme skal du have rober eller solkjoler på, i bukser, shorts osv. det er forbudt! Dette gælder også for din elskede !!! Det er meget vigtigt!
Ladinets er også et populært og forenklet navn for "Kolo - Ladnik" amuletten.
Ladinets er et par til Kolyadnik (Rodovich). Sammen personificerer de den feminine (ladinette) og maskuline (Kolyadnik) begyndelse og repræsenterer den himmelske familie.

Slaverne kaldte gudinden Lada for den store gudindemoder eller kvinden i barselsseng. Det er Kolo (cirkel, feminint princip) og 8 elementer (uendelighedssymbol), der understreger kvindelig karakter amulet, harmoni og legemliggørelse i evigheden af ​​alt levende og væsen.
Kolo-Ladnik eller Ladinets kan ses parret med Kolyadnik inde i familiens hus - disse er symboler på princippet om at give og modtage, de personificerer mandens og kvindens enhed og er snoet i en hvirvelvind af solbevægelser, som er legemliggjort i 2. amuletter.
Ladinetter gives til en kvinde, uanset hendes civilstand. Hvis Ladinets bæres af en ugift pige, en pige, afslører han i hendes femininitet, feminine kvaliteter og karaktertræk. Ladinets vil hjælpe en gift kvinde med at føde sunde børn, fremme familiens velvære, holde Fred, Ladin og Harmoni i huset.
Jomfruens Lada-kors (ladinetter) er et symbol på kærlighed, harmoni og lykke i familien. Denne amulet blev primært båret af piger for at have beskyttelse mod det "onde øje". For at ladinets styrke og kraft kunne være konstant, blev amuletten indskrevet i den Store Kolo (cirkel).
Hvis der er en Ladinets charme i huset, vil problemer aldrig ramme ham. De traditionelle farver til dette mønster er blå og smaragdgrøn.
Hvornår skal broderes: 10, 14 månedage.

Hvordan får Pattern dig til at føle?

Mønstret er det, vi kan se. Hvad ser du i mønsteret? Du forstår, at bare et overfladisk blik er nok, og det bliver helt klart - dette er ikke bare et kaotisk sæt kruseduller og kryds. Dette er sproget, dette er koden. Hvordan kan du læse det, forstå det?

Nu er det moderne at sige alle mulige uforståelige ord, selv til videnskabsmænd, såsom meditation. Vores forfædre så simpelthen hele universet på mønstrene. Åbner dette univers sig for dig?

Folkebroderi er et glimrende eksempel på brugen af ​​det slaviske mønster. Broderede mønstre blev brugt til at dekorere håndklæder, brudekjoler, duge, gardiner, festskjorter, solkjoler i hvidt lærred, let overtøj, hatte og tørklæder.

Eksempel: et håndklæde er et symbolsk og tvetydigt produkt. Det dekorerer ikke kun hverdagen, men er også en symbolsk påmindelse om de usynlige forbindelser, der forbinder hver person med sin familie, forfædre og er et kunstobjekt. Vi kan sige, at mønstrene af broderede håndklæder er en krypteret historie om menneskers liv, om natur og mennesker.

Det menes, at de dele af kostumet var dekoreret med broderi, hvorigennem, ifølge vores forfædre, onde kræfter kunne trænge ind i menneskekroppen. Derfor er hovedbetydningen af ​​broderi i antikken beskyttende. Kraven, manchetterne, sømmen og halsslidsen var broderet med et beskyttende mønster. Selve stoffet blev betragtet som uigennemtrængeligt for onde ånder, da genstande, der var rigeligt forsynet med trylleformularer, deltog i fremstillingen. Derfor var det vigtigt at beskytte de steder, hvor tøjet sluttede og menneskekroppen begyndte.
Men vigtigste: mønsteret på tøjet sagde meget om bæreren selv. Mønsteret på tøj som talisman er ikke dets hovedformål. Din skjorte er tættere på din krop, fordi den er som hud, kun din, for dig og om dig.

Tøj var ligesom et unikt billede af deres ejer og bar en rig semantisk belastning. Ikke kun ved klippet af tøjet, men frem for alt af mønsteret, var det muligt at forstå, hvor en person kom fra, hvem han var, hvilken slags aktivitet han var, hvad hans åndelige status og idé om verden var , og så videre. Og mønsteret bar sikkerhedsfunktionen som en selvfølge. Jeg vil give et eksempel - hvis et barn går hånd i hånd med sin far, vil faren selvfølgelig beskytte sit barn i tilfælde af fare, men det har intet at gøre med, hvor de går hen, og hvad de taler om undervejs.

Børnetøj blev som regel syet af forældrenes gamle tøj - ikke kun og ikke så meget fordi det allerede er blevet vasket mange gange og derfor blødt, vil ikke skade, vil ikke gnide barnets hud, men fordi det har absorberet forældrenes energi og styrke, og vil beskytte det, vil redde barnet fra det onde øje, skader, ulykker. Tøjet blev syet til pigen fra moderens, til drengen selvfølgelig fra faderens, og dermed forudbedømt den korrekte udvikling afhængigt af køn - pigen blev overført moderskabets magt, drengen - den mandlige magt.

Da børn voksede op og allerede fik en form for deres egen beskyttelseskraft, var de stolede på sin første skjorte, fra novina. Dette blev normalt tidsbestemt til at falde sammen med tidspunktet for den første aldersindvielse - i en alder af tre. Fra hun var tolv fik pigen ret til at bære sit eget (omend indtil pigens) til en dreng stolede på den første bukser-porte.

Da tøjet for børn under tre år ofte blev ændret fra forældrenes, forblev det beskyttende broderi naturligvis det samme som forældrenes. Det var ikke kun ubelejligt og upraktisk at ændre det, men også upraktisk - det gav trods alt, udover den beskyttende funktion, også generationernes sammenhæng, slægtskab og kontinuitet... Så hvis barnets far var en jæger, var amuletterne på hans tøj forbundet med jagt, og det var dem, der blev givet videre til drengen med dette tøj. På samme måde blev håndværket "givet videre" til pigen gennem kvindelinjen. Det var derimod ikke selve håndværket, men styrken af ​​mange års forældreerfaring i det, der beskyttede barnet. Alle beskytter på deres egen måde, ikke? Væveren vil beskytte lærrederne med et specielt mønster, spinneren - med kvalme, jægeren - med et dyrs hugtænd ... Og resultatet bliver det samme.

Men det beskyttende broderi til barnets eget tøj var allerede anderledes end voksnes amuletter. For det første var farven på det beskyttende broderi til børn altid rød, mens det for voksentøj kunne være anderledes. Så kvinder ofte brugt i broderi, ud over rød, sort - farven på moder jord, og dermed forsøger at beskytte deres livmoder mod infertilitet. Mænd derimod havde ofte brug for blå eller grønne farver til en talisman - blå beskyttet mod døden fra elementerne, grøn - mod sår. Det havde børnene ikke. Man troede, at børn er under pleje og beskyttelse af en art... På en pige-piges skjorte gik broderi hovedsageligt langs sømmen, ærmerne og en halskæde, og for en gift kvinde - brystet, kraven, broderi langs sømmen var bredere - det afspejlede også et nyt slægtskab, der tilhørte familien af hendes mand.

De vigtigste beskyttende symboler for pigen var: gudinder-skæbnens mæcener, kønssymbol, træpynt, et symbol på skytshelgen på hendes fødselsdag, symboler på jorden (igen, forskellig fra kvindelige karakterer jord - for dem i almindelighed syntes det enten at være pløjet op eller allerede sået) og kvindehåndværk.

Drenge (som piger) op til 12-års alderen bar skjorter uden bælter... De vigtigste symboler, der beskytter drengene, blev overvejet: symboler på ild, solsymboler, billeder af totemdyr, selvfølgelig også protektor klan symbol og fødselsdagens protektorånd, klokker-klokker og symboler på mænds håndværk.

Indtil voksenalderen kunne drenge og piger også bære almindelige amuletter. Efter at have bestået indvielsen i en alder af tolv, ændrede drengens amuletter sig, blev (ligesom pigens) mere kønsbestemte. Et bælte dukkede op, og selvfølgelig var der færre amuletter - deres egen styrke voksede trods alt.

Billeder af guderne er allerede dukket op i broderi, ikke så meget for beskyttelse som for protektion, unge piger har symboler på frugtbarhed, og unge drenge har militære symboler. Selvfølgelig havde hverken pigen eller drengen brug for dem. Ud over broderi på tøj blev mange genstande ofte brugt som børneamuletter, som blev hængt over en babys vugge, en piges eller drengs seng og derefter båret på skulderen eller på bæltet. Alt dette udførte ikke kun beskyttende og beskyttende funktioner, men fungerede også som et bindeled mellem mennesket og naturen.

Mønstre

Ofte afbildede gamle mestre tegn, der indikerede solen. Disse er solskilte. I løbet af årtusinder har solen fået et stort udvalg af billedmuligheder. Disse omfatter en række forskellige kryds - både i en cirkel og uden den. Nogle krydser i en cirkel ligner meget billedet af et hjul, og det er ikke uden grund: en person så, hvordan solen bevægede sig, det vil sige "rullede" hen over himlen, som et ildhjul. Den evige bevægelse af himmellegemet var præget af et kroget kors, et hagekors. Hagekorset betød ikke kun den bevægende sol, men også ønsket om velvære. Det er især ofte fundet i nordlige broderier af både håndklæder og skjorter, og i misbrugsvævning.

Beskyttende mønstre

Essensen af ​​amuletterne svarer nøjagtigt til deres navn: deres kald er at beskytte mennesker, især i tider med hårde tider, i perioder med militære konflikter og andre vanskeligheder. Med andre ord, for at beskytte din mester mod enhver rettet negativ påvirkning, hvad end det måtte være, og hvor det end kommer fra. Negative påvirkninger der kan være rent fysiske påvirkninger - såsom sygdomme (i øvrigt forårsaget ofte ikke kun af naturlige årsager, men også overmandet os på grund af det onde øje eller skade). Amuletter kan beskytte deres mester mod enhver indvirkning på hans psyke, på sjælen, på den følelsesmæssige sfære. De vil beskytte dig mod påtvingelse af en andens vilje, kærlighedsbesværgelser, forslag udefra og mod alvorlig depression.

Virkningen af ​​amuletter er forbundet med farverne i spektret af den menneskelige aura. Ved at sætte på os selv en charme af den tilsvarende farve, får vi mulighed for hurtigt at lappe energinedbrud i en eller anden del af auraen, som kan vise sig at være farlige for vores helbred og endda liv. Fra synspunktet af en person, der er i stand til at se auraen, vil dette se ud som en stigning i gløden af ​​en bestemt farve af auraen, når du tager amuletten på.

Tegn

1. Den bølgede linje er tegnet på vand. Regn er afbildet som lodrette linjer, floder, underjordiske vand - vandret, "himmelsk afgrund" - vandret.
2. Tordenmand (sekstakket kors i en cirkel eller sekskant). Tordentegn (og Perun). Bruges som talisman mod lyn; er også en militæramulet.
3. En firkant (eller rombe) opdelt i fire dele af et kryds - (pløjet mark). Hvis der er prikker indeni - den såede mark. Disse er tegn på Jorden og frugtbarhed.
4. Kolokres (kryds i en cirkel). Sol skilt. hindring og modvilje mod det onde, et tegn på nærhed.
5. Krada ("gitter") er et tegn på Ild. Krada er et offer- eller begravelsesbål.
6. Kres (ligesidet kors: lige eller skråt) er et tegn på Ild (og Ildguden - Aguni).
7. Måned - Månens tegn, måned. Vedhæng "måne" er kendt.
8. En hanekam med syv fremspring er et tegn på ild.
9. Overflødighedshorn. Et tegn på rigdom, overflod.
10. Yarga (hagekors). Ellers - en bøjle. Der er et stort antal stilmuligheder. Yarga er et tegn på solen (og følgelig solguderne: Khorsa, Dazhdbog osv.). I henhold til omdrejningsretningen (saltning / anti-saltning) skelnes tegnet på den lyse Sol (Reveals sol) og tegnet på den mørke Sol (Navis sol). The Sun of Reveal er en gavnlig, skabende kraft; Sun Navi er en destruktiv magt. Ifølge slaviske myter, efter solnedgang, oplyste Solen Undermørket (Nav), deraf navnet. Vi ved, at Solen ikke er under Jorden om natten, men det er svært at tvivle på tilstedeværelsen af ​​et destruktivt aspekt af Solen ... Der er to fortolkninger af bestemmelse af tegnets rotationsretning; den traditionelle er, så vidt jeg ved, følgende: Enderne af strålerne er bøjet mod omdrejningsretningen.
11. Et træ (oftest et sildeben) er et symbol på sammenkoblingen af ​​alt i verden, et symbol på langt liv.
12. Spiralen er et symbol på visdom; hvis farveskemaet er blå-violet - hemmelig viden. Det mest kraftfulde ulækre tegn for alle mørke entiteter i skyggeverdenen - hvis farven er rød, hvid eller sort.
13. Trekanten er et symbol på en person; især hvis de ledsages af små prikker eller cirkler fra siden af ​​spidsen. Menneskelig kommunikation symbol.

Guder

Kvinde med hævede håndflader: Makosh.
Sænket: Lada.

Fra et usædvanligt perspektiv er dette billede afsløret i artiklen "Ivan. Kupala etymologi"

Dyr

1. Tyren er tegnet på Veles.
2. Ulven er tegnet på Yarila.
3. Ravn er et tegn på visdom og død.
4. Træet er et tegn på liv og frugtbarhed; eller - Universet (Verdenstræet).
5. Slangen er et tegn på jorden, visdom. Forbundet med Downworld.
6. Hesten er et tegn på Solen, Solguderne.
7. Svanen er et tegn på Maria, død, vinter.
8. Bjørnen er tegnet på Veles.
9. En hjort (vazhenka) eller en elgko er et tegn på frugtbarhedsgudinderne (Rozhanits).
10. Ørnen er et tegn på torden, Perun.
11. Hane er et tegn på ild, Aguni.
12. Falcon er et tegn på ild, Aguni. Det antages, at "trident" (Ruriks og det moderne Ukraines våbenskjold) er et stiliseret billede af en falk i flugt.

Farver

Specifikt er amulettens farver forbundet med beskyttelsen af ​​en af ​​de syv chakraer i en person. Rød - for den laveste, beliggende i coccyx-regionen og ansvarlig for det genitourinære system, rektum, bevægeapparatet. Orange - for den anden, placeret et par fingre under navlen, som er ansvarlig for seksuel energi og nyrer. Gul - for det tredje chakra (solar plexus område) - centrum for vital energi, som også er ansvarlig for alle organer i bughulen. Grøn er for det fjerde, hjertechakra. Det styrer ikke kun hjertets aktivitet, men også lungerne, rygsøjlen, hænderne og er ansvarlig for vores følelser. Blå - for den femte, hals, ansvarlig for åndedræts- og høreorganer, hals og hud samt menneskelig kreativitet. Blå er for den sjette ("tredje øje"-zone), som er ansvarlig for vores intellektuelle evner. Lilla - for den syvende (krone), som forbinder os med de højere magter, med Gud.

I øjeblikket Solsymboler mange mennesker omgås indsendelse af anti-russiske medier, vides det ikke, hvem der arbejder , med fascismen og Adolf Hitler. Dette er blevet hamret ind i folks hoveder i de sidste 70 år. De færreste husker nu, at hagekorset blev afbildet på sovjetiske penge i perioden fra 1917 til 1923, som legaliserede statssymboler; at der på ærmepletterne af soldater og officerer i Den Røde Hær i samme periode også var et hagekors i en laurbærkrans, og inde i hagekorset stod bogstaverne RSF.S.R. Der er endda en version af, at Den Gyldne Swastika-Kolovrat, som et partisymbol, blev præsenteret for Adolf Hitler af kammerat I.V. Stalin i 1920. Der er så mange legender og formodninger omkring dette ældgamle tegn, at vi besluttede at fortælle detaljeret om dette ældste på Jorden. solarium kult symbol.

Det er et roterende kryds med buede ender, rettet med eller mod uret. Nu kaldes alle Solar-symboler i ét ord - SWASTIKA, hvilket er grundlæggende forkert, da hvert Solar-symbol i oldtiden havde sit eget navn, formål, vogterkraft og figurative betydning.

Solsymboler, som de ældste, findes oftest under arkæologiske udgravninger. Oftere end andre symboler blev de fundet i gamle gravhøje, på ruinerne af gamle byer og bosættelser. Derudover blev hagekorssymboler afbildet på forskellige detaljer om arkitektur, våben, tøj og husholdningsredskaber blandt mange mennesker i verden. er allestedsnærværende i ornamentik som et tegn på lys, sol, kærlighed og liv.

Den ældste arkæologiske artefakter med billedet af hagekors symbolisme er nu dateret til cirka 4-15 årtusinde f.Kr.
(til højre er et fartøj fra det skytiske rige 3-4 tusind f.Kr.). Ifølge materialerne fra arkæologiske udgravninger er Rusland og Sibirien de rigeste territorier til brug af hagekorset, både til religiøse og kulturelle formål med symbolet.

Hverken Europa, Indien eller Asien kan matche Rusland eller Sibirien i overflod sol symboler dækkende russiske våben, bannere, nationaldragter, husgeråd, husholdnings- og landbrugsartikler samt huse og kirker. Udgravninger af de gamle
gravhøje, byer og bebyggelser taler for sig selv – mange gamle slaviske byer havde en tydelig hagekorsform, orienteret mod de fire kardinalpunkter. Dette kan ses i eksemplet med Arkaim, Vendogard og andre (plan-rekonstruktionen af ​​Arkaim er vist til venstre).

Solsymboler var de vigtigste og, kan man sige, næsten de eneste elementer i de ældste proto-slaviske ornamenter. Men det betyder slet ikke, at slaverne var dårlige kunstnere. For det første billedets varianter Solsymboler der var mange. For det andet, i oldtiden blev der ikke anvendt et enkelt mønster på den måde, hvert element i mønsteret havde en bestemt kult eller beskyttende (værge) betydning, da hvert symbol i mønsteret havde sin egen magiske kraft.

Samling af forskellige kræfter sol symboler, skabte hvide mennesker en gunstig atmosfære omkring sig selv og deres kære,
hvor det var lettest at leve og skabe. Det var udskårne mønstre, stukstøbning, maling, smukke tæpper, vævet af hårdtarbejdende hænder.

Men ikke kun arianere og slaver troede på den magiske kraft af hagekorsmønstre. De samme symboler blev fundet på lerkar fra Samarra (det moderne Iraks territorium), som dateres tilbage til det 5. årtusinde f.Kr.

Solsymboler i venstredrejende og højredrejede former findes i den præ-ariske kultur i Mohenjo-Daro (indusflodbassinet) og det gamle Kina omkring 2000 f.Kr.

I Nordøstafrika har arkæologer fundet en begravelsesstele fra kongeriget Meros, som eksisterede i II-III århundreder e.Kr. Kalkmaleriet på stelen forestiller en kvinde på vej ind i livet efter døden, hagekorset praler på den afdødes tøj.

Det roterende kors pryder både de gyldne vægte til vægten, der tilhørte indbyggerne i Ashanta (Ghana), og de gamle indianeres lerredskaber, smukke tæpper vævet af perserne og kelterne.

Håndlavede bælter skabt af komierne, russerne, dem selv, letterne, litauere og andre folk,
også fyldt med sol symboler, desuden er det i øjeblikket vanskeligt selv for en etnograf at finde ud af, hvilket af folkene disse ornamenter tilhører. Døm selv.

Siden oldtiden har solsymbolikken været den vigtigste og dominerende blandt næsten alle folkeslag på Eurasiens territorium: slaver, tyskere, marier, pomorer, skalviere, kuronere, skytere, sarmatere, mordovere, udmurtere, bashkirer, tjuvasjer, indianere, islændinge, skotter og mange andre.

I mange gamle trosretninger og religioner Solsymboler er de vigtigste og letteste kult symbol... Så i gammel indisk filosofi og buddhisme er hagekorset universets evige cirkulation, symbolet på Buddha-loven, som alt er underlagt (Ordbog "Buddhisme", M., "Republik", 1992); i tibetansk lamaisme - et beskyttende symbol, et symbol på lykke og en talisman.

I Indien og Tibet er det afbildet overalt: på vægge og porte til templer, på beboelsesbygninger,
og også på de stoffer, som alle hellige tekster og tavler er pakket ind i. Meget ofte er de hellige tekster fra Dødebogen indrammet med hagekorsornamenter, som er skrevet på begravelsesomslagene, inden de krog (kremering).

Et billede af et væld af hagekors kan ses både på en gammel japansk gravering fra det 18. århundrede (billedet ovenfor) og på uovertrufne mosaikgulve i hallerne i St. Petersborg Hermitage (billedet nedenfor).

Men du vil ikke finde nogen beskeder om dette i medierne, fordi de ikke aner, hvad hagekorset er, hvilken gammel billedlig betydning det har i sig selv, hvad det betød i mange årtusinder og nu betyder for slaverne og arierne og mange folk, der bor vores jord.

I disse medier, fremmede for slaverne, kaldes hagekorset enten tysk kors, eller et fascistisk tegn og reducere dets billede og betydning kun til Adolf Hitler, Tyskland 1933-45, til fascisme (nationalsocialisme) og Anden Verdenskrig.

Moderne "journalister", "is-Toriks" og vogtere af "universelle menneskelige værdier" synes at have glemt, at hagekorset er det ældste russiske symbol, som i tidligere tider, repræsentanter for de højeste myndigheder, for at få støtte fra folket, gjorde altid hagekorset til et statssymbol og satte dets image på penge ...

Det samme gjorde fyrsterne og zarerne, den provisoriske regering og bolsjevikkerne, som senere tog magten fra dem.

Matricer af en 250-rubel seddel med billedet af Swastika-symbolet - Kolovrat - på baggrund af en tohovedet ørn, blev lavet i henhold til en særlig ordre og skitser af den sidste russiske zar Nicholas II.

Den provisoriske regering brugte disse matricer til at udstede pengesedler i pålydende værdier på 250 og derefter 1000 rubler.

Begyndende i 1918 satte bolsjevikkerne nye pengesedler i pålydende værdier på 5000 og 10.000 rubler i omløb, som forestiller tre Kolovrat hagekors: to mindre Kolovrat i laterale bånd er sammenflettet med store tal 5000, 10.000 er placeret i midten.

Penge med Swastika-Kolovrat var i brug indtil 1923, og først efter fremkomsten af ​​sedler fra USSR blev de trukket ud af cirkulation.

Myndigheder Sovjetrusland for at få støtte i Sibirien skabte de armplastre i 1918 for soldaterne fra Sydøstfrontens Røde Hær afbildede de hagekorset med forkortelsen R.S.F.S.R. indeni (se foto til højre). Men de gjorde det samme: den russiske regering af A. V. Kolchak, kaldet under banneret af det sibiriske frivillige korps (se på billedet ovenfor, til venstre); Russiske emigranter i Harbin og Paris, og derefter nationalsocialisterne i Tyskland.

Partisymbolerne og NSDAP-flaget (Nationalsocialistisk Tysk Arbejderparti), skabt i 1921 baseret på skitser af Adolf Hitler, blev senere til statssymboler Tyskland (1933-1945). De færreste ved efterhånden, at nationalsocialisterne i Tyskland ikke brugte hagekorset, men et symbol, der ligner det i omridset - Hakenkreuz, som har en helt anden overført betydning - en ændring i omverdenen og en persons verdensbillede.

I mange årtusinder, en anden stil sol symboler udøvede en stærk indflydelse på menneskers levevis, på deres psyke (Sjæl) og underbevidsthed, og forenede repræsentanter for forskellige stammer af hensyn til et lyst mål; gav en stærk tilstrømning af lys guddommelige kræfter, afslørede de indre reserver i mennesker til alsidig skabelse til gavn for deres klaner, i deres fædrelands retfærdighed, velstand og velvære.

Først brugte kun præster fra forskellige klankulter, religioner og religioner dette, derefter begyndte repræsentanter for den højeste statsmagt at bruge hagekorssymboler - prinser, konger osv., og efter dem vendte alle mulige okkultister og politiske personer sig til hagekorset .

Efter at bolsjevikkerne fuldstændigt erobrede alle magtniveauer, forsvandt behovet for det russiske folks støtte fra det sovjetiske regime, fordi det er lettere at trække de værdier tilbage, der er skabt af det samme russiske folk. Derfor opgav bolsjevikkerne i 1923 hagekorset og efterlod kun statssymboler femtakket stjerne, Hammer og segl.

V oldtiden, da vore forfædre brugte de X'ariske runer, ordet

- Hagekors, oversat som Kom fra himlen.

- Runen SVA betød Himlen (deraf Svarog - Himmelsk Gud),

- С - Rune af retning;

- TIKA runer - bevægelse, kommende, strøm, løbende.

Vores børn og børnebørn udtaler stadig ordet "tick", det vil sige at løbe. Derudover findes figurformen af ​​TIKA-runerne stadig i dagligdags ord Arktis, Antarktis, mystik, homiletik, politik mv.

Gamle vediske kilder fortæller os, at selv vores galakse har en form Solar symbol, og vores Yarila-Sun-system er placeret i en af ​​armene på dette himmelske hagekors. Og da vi er i den galaktiske arm, så er hele vores galakse (dens ældste navn- Svasti) opfattes af os som Perunovvejen eller Mælkevejen.

Alle ved, at den slaviske prins profetiske Oleg naglede sit skjold til portene til Konstantinopel (Konstantinopel),
men få mennesker ved nu, hvad der præcist var afbildet på skjoldet. Dog en beskrivelse af skjoldsymbolikken Profetisk Oleg og hans rustning kan findes i historiske krøniker (Tegning af den profetiske Olegs skjold til venstre).

Profetiske mennesker, det vil sige besidder gaven af ​​åndelig fremsyn og viden Gammel visdom, som guderne og forfædrene efterlod til folk, blev af præsterne udstyret med forskellige symboler. En af de mest bemærkelsesværdige repræsentanter for profetiske mennesker var den slaviske prins - den profetiske Oleg.

Udover at være en prins og en fremragende militærstrateg var han også præst på højt niveau. Symbolikken, der blev afbildet på hans tøj, våben, rustninger og det fyrstelige banner, fortæller om alt dette i detaljerede billeder.

Det brændende hagekors afbildet på den profetiske Olegs skjold (som symboliserer forfædrenes land) i midten af ​​Inglias ni-takkede stjerne (symbolet på forfædrenes tro) er omgivet af den store Kolo (patronkredsen). Guder), som udsender otte stråler af åndeligt lys (den ottende grad af præstelig indvielse) til Svarog-cirklen. Al denne symbolik taler om en enorm åndelig og fysisk styrke, som blev sendt for at beskytte indfødslandet og den hellige gamle tro.

De troede på hagekorset som en talisman, der "tiltrækker" held og lykke. I det gamle Rusland mente man, at hvis du tegner Kolovrat på din håndflade, vil du helt sikkert være heldig. Selv moderne studerende tegner hagekorset i deres hule hånd før eksamen. Solsymboler de malede også på husets vægge, så lykken herskede der.

Som ikonisk og husholdning sol symbol som bringer lykke, held, fremgang, glæde og velstand, blev hagekorset oprindeligt kun brugt blandt hvide mennesker af den store race, der bekender sig til de første forfædres gamle tro - ingliisme, i druidiske kulter i Irland, Skotland, Skandinavien.

De eneste, der ikke genkender sol symboler hellige er jødedommens repræsentanter.

Nogle mennesker vil måske argumentere: de siger, i den ældste synagoge i Israel er et hagekors afbildet på gulvet, og ingen ødelægger det. Virkelig, sol symbol er til stede på gulvet i en israelsk synagoge, men kun for at alle, der kommer for at trampe ham på benene.

Forskellige variationer af Swastika-symboler med ikke mindre forskellige betydninger findes ikke kun i kult- og amuletsymboler, men også i form af runer, der ligesom bogstaver i oldtiden havde deres egen figurative betydning. Så for eksempel i det gamle X'Aryan Karuna (Runisk alfabet) var der fire runer med billedet af hagekors-elementerne:

Det havde en overført betydning: en kraftig, dirigeret, destruktiv Ildstrøm (termonuklear ild).

Havde billedlige betydninger:
Hjemmets hellige ild, såvel som livets hellige ild i menneskekroppen og andre betydninger.

Det havde en overført betydning:
Ice Flame vogter universets fred. Runen af ​​overgangen fra World of Reveal til World of Light Navi (Glory), inkarnation i et nyt liv. Symbolet på vinter og søvn.

Havde en overført betydning
Den oprindelige ild for skabelsen af ​​universet, fra denne ild dukkede mange forskellige universer og forskellige livsformer op.

Solelementer i Rusland, til politiske formål, blev brugt ikke kun af bolsjevikkerne og mensjevikkerne, meget tidligere end repræsentanterne for Det Sorte Hundrede begyndte at bruge solsymboler. I slutningen af ​​det 20. århundrede begyndte den russiske nationale enhedsorganisation at bruge hagekors-symboler.

Solsymboler bærer en kæmpe hemmelig betydning. De indeholder en enorm visdom. Alle åbner foran os Godt billede univers. Studiet af ældgamle symboler, runebogstaver og ældgamle legender skal gribes an med et åbent hjerte og en ren sjæl. Ikke for egeninteressens skyld, men for viden!

En vidende person siger aldrig, at solsymbolikken er et tysk eller et fascistisk symbol. Kun urimelige og uvidende mennesker siger dette, for de afviser det, de ikke er i stand til at forstå og erkende, og forsøger også at tænke ønsketænkning. Men selvom uvidende mennesker afviser ethvert symbol eller enhver information, betyder det ikke, at dette symbol eller information ikke eksisterer. Benægtelse eller forvrængning af sandheden for nogles skyld forstyrrer andres harmoniske udvikling.

Selv det ældgamle symbol på Storheden af ​​Frugtbarheden af ​​Moderen til den Rå Jord, kaldet SOLARD i antikken, anses af nogle inkompetente mennesker for at være fascistisk symbolik. Et symbol, der dukkede op mange tusinde år før nationalsocialismens fremkomst.

Samtidig tages det ikke engang i betragtning, at SOLARD i RNU-symbolikken er kombineret med Lada-Guds Moders Stjerne (se til højre), hvor de guddommelige kræfter (det gyldne felt), de primære kræfter. Ild (rød), himmelske kræfter (blå) og kræfter er forenet Natur (grøn).
Den eneste forskel mellem det originale Symbol for Moder Natur og tegnet, der bruges af RNE, er flerfarvet på det primære symbol på Moder Natur (til højre) og den tofarvede af den russiske nationale enhed.

Almindelige mennesker havde deres egne navne Solar symbol... I landsbyerne i Ryazan-provinsen blev han kaldt "fjergræs" - legemliggørelsen af ​​vinden; på Pechora - "en hare", her blev det grafiske symbol opfattet som en partikel Sollys, stråle, Solrig kanin; nogle steder kaldtes solkorset "hest", "hesteskaft" (hestehoved), fordi hesten for længe siden blev betragtet som et symbol på solen og vinden; blev kaldt hagekors-solarnikere og "ildboere", igen, til ære for Yarila-Sun. Folket følte meget rigtigt både symbolets (Solens) brændende, flammende natur og dets åndelige essens (Vind).

Den ældste mester i Khokhloma-maleriet Stepan Pavlovich Veseloe (1903-1993) fra landsbyen Mogushino, Nizhny Novgorod-regionen, iagttager traditioner,
han tegnede på træplader og skåle og kaldte ham "svamp", Solen, og forklarede: "Det er vinden, der ryster og flytter græsstrået."

På billedet kan du se hagekorssymboler selv på et udskåret skærebræt (til venstre).

På landet bærer piger og kvinder stadig elegante solkjoler, ponevs og skjorter til ferier, og mænd bærer bluser, broderet med hagekorssymboler i forskellige former. Frodige brød og søde småkager bages, pyntet på toppen med Kolovrat, Salting, Solstice og andre Solsymboler.

Som tidligere nævnt, før anden halvdel af det 20. århundrede, var de vigtigste og næsten de eneste mønstre og symboler, der fandtes i slavisk broderi, hagekorsornamenter.

Fjenderne af den store races klaner i anden halvdel af det 20. århundrede begyndte resolut at udrydde denne og udryddede den på samme måde, som de tidligere havde udryddet den antikke folkeslaviske og ariske kultur, antikke tro og folketraditioner, sand, uforvrænget af herskerne, Historie, da de ødelægger den langmodige slaviske Folket, bæreren af ​​den gamle slavisk-ariske kultur.

Og nu forsøger de at forbyde enhver form for rotation Solsymboler på mange måder de samme mennesker eller deres efterkommere, men med forskellige påskud: hvis dette tidligere blev gjort under påskud af klassekamp og anti-sovjetiske konspirationer, er det nu en kamp mod manifestation af ekstremistisk aktivitet.

For dem, der ikke er ligeglade med den gamle indfødte store russiske kultur, er der flere typiske mønstre af slavisk broderi fra det 18.-20. århundrede. På de præsenterede fragmenter kan du selv se Solsymboler og ornamenter.

Brugen af ​​hagekorssymboler i ornamenter i de slaviske lande er simpelthen uoverskuelig. De bruges i Baltikum, Hviderusland, Volga-regionen, Pomorie, Perm, Sibirien, Kaukasus, Ural, Altai og Fjernøsten og andre regioner.

Akademiker B.A. Rybakov kaldte - Kolovrat - en forbindelse mellem palæolitikum, hvor han først dukkede op, og moderne etnografi, som giver utallige eksempler på hagekorsmønstre i stoffer, broderi og vævning.

Men efter Anden Verdenskrig, hvor Rusland, såvel som alle slaviske og ariske folk led store tab, begyndte fjender af den ariske og slaviske kultur at sætte lighedstegn mellem fascisme og hagekorset, selvom slaverne brugte dette gennem hele deres eksistens.

Strømme af løgne og påfund om hagekorset har fyldt absurditetens bæger. "Russiske lærere" i moderne skoler, lyceumer og gymnastiksale i Rusland lærer børn fuldstændig nonsens, at Hagekorset er et tysk fascistisk kors bestående af fire bogstaver "G", der betegner de første bogstaver fra lederne af Nazityskland: Hitler, Himmler, Göring og Goebbels (nogle gange erstattes han af Hess).

Når man lytter til sådanne "ville-være lærere", kunne man tro, at Tyskland på Adolf Hitlers tid udelukkende brugte det russiske alfabet, og slet ikke den latinske skrift og den tyske rune.

Er det i tyske efternavne: HITLER, HIMMLER, GERING, GEBELS (HESS), der er mindst et russisk bogstav "G" - nej! Men strømmen af ​​løgne stopper ikke.

Mønstre og elementer fra sol symboler er blevet brugt af jordens folk i løbet af de sidste 10-15 tusind år, hvilket er bekræftet selv af arkæologiske videnskabsmænd.

Gamle tænkere sagde mere end én gang: "To problemer hindrer menneskelig udvikling: uvidenhed og uvidenhed." Vores forfædre var vidende og vidende og brugte derfor forskellige hagekorselementer og ornamenter i hverdagen, idet de betragtede dem som symboler på Yarila-Sol, liv, lykke og velstand.

Kun snæversynede og uvidende mennesker forpligter sig til at nedgøre alt, hvad der er rent, let og dyrt, som bliver tilbage hos de slaviske og ariske folk.

Lad os ikke blive som dem! Mal ikke over hagekorssymbolerne i de gamle slaviske templer og kristne templer, om lysgudernes kummirer og de mange vise forfædres billeder.

Undlad at ødelægge den såkaldte "sovjetiske trappe", mosaikgulvet og lofterne i Eremitagen eller kuplerne i Moskva-katedralen Skt. Basil den Velsignede, blot fordi forskellige versioner, efter uvidendes og slavehaders lune, ikke ødelægger. været malet på dem i mere end hundrede år Solsymboler.

En generation afløser en anden, statssystemer og regimer kollapser, men så længe folk husker deres gamle rødder, ærer deres store forfædres traditioner, bevarer deres Gammel kultur og symboler indtil da Folket er LEVENDE og vil LEVE!

Kvinde med hævede håndflader: Makosh, med udeladt: Lada.

Oftest er de afbildet med rådyr på siderne. Disse gudinder blev identificeret med de to nordlige konstellationer - Ursa Major og Mala. Som du ved, blev disse konstellationer i Rusland tidligere kaldt Losins.

LEVENDE VÆSNER

1) Tyren er et tegn på Veles.

2) Ulven er tegnet på Yarila.

3) Ravn er et tegn på visdom og død, Veles.

4) Træet er et tegn på liv og frugtbarhed; eller - Universet (Verdenstræet).

5) Slangen er et tegn på Jorden, visdom, Veles. Forbundet med Downworld.

6) Hest er et tegn på solen, solguder.

7) Svanen er et tegn på Maria, død, vinter.

8) Bjørn er et tegn på Veles.

9) Hjorte (vazhenka) eller elg - et tegn på frugtbarhedens gudinder (Rozhanits).

10) Eagle er et tegn på torden, Perun.

11) Hanen er et tegn på ild, Aguni.

12) Falcon er et tegn på Ild, Aguni. Det antages, at "trident" (Ruriks og det moderne Ukraines våbenskjold) er et stiliseret billede af en falk i flugt.

13) Gøg - et tegn på liv, Alive.

14) Ged er et tegn på frugtbarhed, frugtbarhed.

15) Gris er et tegn på frugtbarhed, overflod.

SKILT

1) Bølgelinjen er tegnet på vand. Regn er afbildet som lodrette linjer, floder, underjordiske vand - vandret, "himmelsk afgrund" - vandret.

2) Thunderbolt (sekstakket kors i en cirkel eller sekskant). Tordentegn (og Perun). Bruges som talisman mod lyn; er også en militæramulet.

3) En firkant (eller rombe) opdelt med et kryds i fire dele - (pløjet mark). Hvis der er prikker indeni - den såede mark. Disse er tegn på Jorden og frugtbarhed.

4) Kolokres (kryds i en cirkel). Solens tegn, barrieren og modviljen mod det onde, tegnet på nærhed.

5) Crada ("gitter") er et tegn på Ild. Krada er et offer- eller begravelsesbål.

6) Kres (ligesidet kors: lige eller skråt) er et tegn på Ild (og Ildguden - Aguni).

7) Måned - Månens tegn, måned. Vedhæng af "månen" er kendt.

8) En hanekam med syv fremspring er et tegn på Ild.

9) Overflødighedshorn. Et tegn på rigdom, overflod.

10) Yarga (hagekors). Ellers - en bøjle. Der er et stort antal stilmuligheder. Yarga er et tegn på solen (og følgelig solguderne: Khorsa, Dazhdbog osv.).

I henhold til omdrejningsretningen (saltning / anti-saltning) skelnes tegnet på den lyse Sol (Reveals sol) og tegnet på den mørke Sol (Navis sol).

The Sun of Reveal er en gavnlig, skabende kraft; Sun Navi er en destruktiv magt. Ifølge slaviske myter, efter solnedgang, oplyste Solen Undermørket (Nav), deraf navnet.

Vi ved, at Solen ikke er under Jorden om natten, men det er svært at tvivle på tilstedeværelsen af ​​et destruktivt aspekt af Solen ... Der er to fortolkninger af bestemmelse af tegnets rotationsretning; den traditionelle er, så vidt jeg ved, følgende: Enderne af strålerne er bøjet mod omdrejningsretningen.

11) Et træ (oftest et sildeben) er et symbol på sammenkoblingen af ​​alt i verden, et symbol på langt liv.

12) Spiral - et symbol på visdom; hvis farveskemaet er blå-violet - hemmelig viden. Det mest kraftfulde ulækre tegn for alle mørke entiteter i skyggeverdenen - hvis farven er rød, hvid eller sort.

13) Trekanten er et symbol på en person; især hvis de ledsages af små prikker eller cirkler fra siden af ​​spidsen. Menneskelig kommunikation symbol.

Selv for 100 år siden, mens han studerede broderi, bemærkede V. Stasov: "blandt folkene i den gamle verden indeholdt ornamentet aldrig en enkelt overflødig linje, hver stribe her havde sin egen bestemte betydning ...

Det er et komplekst sprog, en konsekvent melodi, som havde sin egen hovedårsag og ikke kun er beregnet til øjnene, men også for sindet og sanserne."

Lidt om teknikken til broderi af slaviske rituelle tøj.

Betydningen af ​​hovedsymbolerne for slavisk rituel broderi, princippet om at overføre positiv energi gennem broderi.

I oldtiden broderede kun piger tøj, da de ikke kunne gøre noget i marken. Jorden, som en manifestation af feminin energi, skulle kun dyrkes af kvinder med børn.

Det blev antaget, at frøene sået af pigen simpelthen ikke ville spire, da hun endnu ikke havde magten til befrugtning.

I slaviske familier syede og broderede piger, gamle kvinder lavede mad og passede børn, og mødre arbejdede på marken og lavede andre huslige pligter.

En pige, der forberedte sig til ægteskab, skulle brodere bryllupshåndklæder, feriehåndklæder, skjorter. Da hun blev gift, havde hun allerede tøj klar til hele familien.

Skjorterne, broderede med omsorgsfulde hænder, blev arvet først til børn, derefter til børnebørn. Sådanne tøj tjente som en talisman for hele familien.

Piger blev lært at brodere, startende i en alder af tre, og derved dyrkede tålmodighed, flid, udholdenhed og forståelse for klanens symboler.

Korrekt broderi forudsætter fravær af sammenfiltrede tråde og knuder på bagsiden, det vil sige, at korrekt broderi skal være i harmoni.

Forsiden af ​​broderiet symboliserer en harmonisk verden, og bagsiden er vores holdning til denne verden. Tøj med knuder må kun bæres af uvidende mennesker, der ikke tror på den hellige betydning af broderede tøj, dette er varna af arbejdere, for dem betyder spiritualitet ikke noget, de indser energien i de lavere chakraer.

Hovedteknikken til at brodere ceremonielle tøj er et kors, som symboliserer vital energi, beskyttelse, forbindelse med forfædrenes verden. Teknikken til korssting inkluderer broderi med alatyrs, det vil sige et dobbelt kors, og perunich, det vil sige med et tyndt kryds.

Tøj til krigere og jægere er broderet med et dobbeltkors designet til at beskytte en mand i ekstreme situationer.

Broderi er en slags struktureret matrix, en afspejling af universet og dets guddommelige billeder.

Gudinden Makosh eller Jorden er broderet i form af en firkant, rombe eller rektangel. Romben er også et symbol på familien, hjemmet og forfædrene. I modsætning til en mand, for hvem hele verden fungerer som aktivitetsfelt, er kvindens aktivitetsområde hendes hus, som hun skal fylde med energi.

Luftelementet blev overført i broderiet af flåt-fugle, der fløj væk til varme lande, ligesom vores forfædre flyver bort til iris, for derefter at inkarnere igen og vende tilbage til deres art.

Vandelementet blev afbildet af bugter, bølgede linjer, brudte linjer, både vandrette og lodrette. De vandrette linjer betød jordens vand, som i legender og myter blev kaldt Smorodinka-floden. Smorodinka-floden deler Navi-verdenen og Reveal-verdenen.

Lodrette linjer er et symbol på de strømme af guddommelig energi, der falder ned til jorden.

Ild er et symbol på lys, varme, liv. Der er en intern og ekstern manifestation af elementet af ild. Den indre manifestation af ildelementet er ild i ildstedet, den ydre manifestation af ildelementet er solen.

Ildelementet er et symbol på liv, lys, varme. Der er en indre og ydre manifestation af ild. Den indre er ildstedets ild. Det ydre er solen. Vores forfædre anså cirklen for at være symbolet på solen. Trypillian-kulturens sol er en spiral snoet i en cirkel.

Solenergi blev også symboliseret af den korsformede Kolovrat og det ligesidede kors, der viser solen i dens manifestationer: sommer- og vintersolhverv, efterårs- og forårsjævndøgn. En anden betydning af Kolovrat er en symbolsk visning af solsystemet, galaksen.

Spiralsymbolet blev brugt af vores forfædre ikke kun i broderi, men også i konstruktionen af ​​boliger, som normalt var placeret i en cirkel. I midten af ​​denne cirkel var der et tempel, hvor folk samledes til forskellige festligheder og ære for guderne og forfædrene. I dette tilfælde symboliserede spiralen foreningen af ​​folket til en enkelt helhed.

De vigtigste ornamenter, der bruges i traditionelt slavisk broderi: bugter, geometriske ornamenter, blomstermønstre, zoomorfe ornamenter, antropomorfe ornamenter.

Hovedmotiverne for de broderede håndklæder og tøj: alatyr - en stjerne med otte kronblade, der bringer kærlighed, fred og harmoni til huset; bereginya - en kvinde med sænkede eller hævede hænder, der symboliserer kvindelig visdom, moderskab. Bereginya er et symbol på Moder Jord Mokosha og hendes datter Lada.

Et par flere plantemotiver, som vores oldemødre brugte til at brodere kvindetøj: druer - et symbol på forbindelse med klanens forfædre, et symbol på frugtbarhed; en rose, der afslører feminin charme og tiltrækningskraft; viburnum - et symbol på jomfruens renhed, sundhed og lykke.

Eget broderet på herretøj symboliserede maskulinitet, styrke, ære og mod.

En kyndig kvinde ved hjælp af broderi kan helbrede og sende guddommelig energi gennem sig selv under broderi. Lærredet, hvorpå broderiet er påført, symboliserer Åbenbaringens verden, selve broderiet er information, der stammer fra Lovens verden, som brodereren modtager fra sine guder og forfædre.

En tråd er bogstaveligt talt en skæbnens tråd, hvis den bliver forvirret, taler den om forvirringen af ​​brodererens tanker, at hun skal rense sig selv, før hun broderer videre.

Nålen er som en tryllestav, der opfylder alle ønsker. Mens du holder nålen, samler brodereren alle fingrene og koncentrerer energien ved spidsen af ​​nålen. Alt dette er magien ved broderi.

Før du begynder at arbejde med ceremonielt broderi, skal du helt sikkert tale nålen. Når vi sætter nålen på din hånd og dækker den med den anden hånd, kalder vi på den levende moder og lyset fra den højeste klan.

Når vi mærker strømmen af ​​energi, der passerer gennem kronen, og varmen spreder sig gennem hele kroppen, smelter vi sammen med nålen til en enkelt helhed, først derefter bliver den en tryllestav, en leder af guddommelig energi.

For at forbedre den helbredende energi ved broderi, anbefales det, at mens du arbejder på en ting, præsenterer det billede, som vi ønsker at legemliggøre, det billede, som vi ønsker at lægge i broderiets strukturerede matrix. Under broderi vågner familiens hukommelse, mindet om tidligere inkarnationer.

Sammensværgelsen, der bruges til at stave til nålen: Jeg taler min nål - for sundhed, jeg velsigner af glæde. Må mine tanker blive opfyldt, må alle de billeder i livet blive opfyldt. Lad det være sådan for evigt og altid, som den evige sten-alatyr.

Brodereren af ​​rituel beklædning skal have et sæt charmerede nåle, hun har ingen ret til at overføre dem selv til sine døtre. Nålene opbevares bedst i et stykke rent hvidt klæde, som renser nålene og fjerner negativ information.

Du kan ikke bruge bøjlen til brodering af rituelt tøj og håndklæder, da hverken godt eller dårligt kan trænge gennem cirklen, det vil sige energien fra Alive, holder op med at nære de billeder, der er broderet inde i cirklen.

Derudover symboliserer nåleslaget fra top til bund Navi-verdenen, og dette ændrer hele betydningen af ​​rituelt broderi.

Krydsstingsteknikken har sine egne principper: vi begynder at brodere til venstre og lægge den venstre-sidede feminine energi ind. Vender vi tilbage til højre, lægger vi det mandlige billede.

Magien ved slavisk broderi virker, uanset om en person tror på det eller ej, da alle billederne, der blev brugt i broderi, blev lagt af generationer af kvinder, der besidder hemmelighederne ved at overføre positiv energi.

NATURLIGE ELEMENTER

Solsymbolik - symbolikken for solelementet, solen, sollyseguderne.

Solguderne i slavisk hedenskab - Dazhdbog, Svarog, Khors. De er lette, det vil sige guderne, der repræsenterer herskemagten. Herske - den øvre, himmelske verden i Slavisk mytologi... Slaverne repræsenterede Rule as perfekt verden hvor retfærdighedens og æres love hersker. Mange russiske ord fortæller os om dette: korrekt (som i regel), retfærdig (med regel), regel (i retfærdighed), rigtig (i begge betydninger). Solsymbolikken er en af ​​de lyseste i den slaviske tradition. Blandt solskiltene er der måske ikke et eneste, der er skadeligt. Tværtimod er alle tegn forbundet med erhvervelsen af ​​både materielle og åndelige fordele, deres forstærkning. Solen i hedenskab er også et altseende øje, hvorfor de, hvis der var behov, begik en forbrydelse om natten – måske ville guderne ikke bemærke reglen; derfor aktiveres onde ånder og mørke troldmænd om natten. Tværtimod, i den solrige tid af dagen er lyskræfter fremherskende, der hjælper mennesket og naturen. Dette er dog kun den ene side af medaljen.

Solen

Billedet af de himmelske farvande var kun en del af et mere generelt billede af verden, hvor det himmelske vandlag kun var en fjern baggrund, og hovedsagen var solen i sin afmålte vej hen over mellemhimlens himmelhvælving.

Det er ekstremt vigtigt at bemærke, at i hele indretningen af ​​russiske hytter i det 18.-19. århundrede, i hele den store flade af tolv nordlige provinser i Rusland, er solskiltene, der bugner af denne indretning, aldrig blevet placeret over himmel-vand-zonen, det vil sige, at de ikke krænkede de gamle slaviske ideer om den øvre himmel. Siden den kalkolitiske tid har solens bevægelseszone været den mellemste himmel, adskilt af en himmelhvælving fra den himmelske vandzone på den øvre himmel.

Dette gamle billede af verden blev observeret med overraskende stringens i systemet med arkitektonisk udsmykning: solens vej over den mellemste himmel blev understreget af det faktum, at kunstige brædder, som ikke spillede nogen konstruktiv rolle, blev brugt til at vise solen skilte - "håndklæder", faldende lodret ned fra molerne.

Armaturets positioner ved solopgang og solnedgang blev angivet ved placeringen af ​​solskilte i den nederste ende af begge moler, og de optrådte således i overordnet sammensætning mønsteret under den del af prislinen, som afbildede "himlens afgrund". Nogle gange har man også her, for at vise solens morgen-aftenpositioner, tyet til at bruge to lodrette "håndklæder" ved kanterne af molerne.

Nogle gange var solens vej ikke markeret med tre standardpositioner, men derudover af flere flere mellemskilte, der var fastgjort til den nederste kant af molerne. Solens daglige gang var i disse tilfælde præget af tolv soltegn.

Overvej solskiltene, der var en del af det generelle system til forsvar af det russiske hus fra ghouls og navias.

Først og fremmest skal det siges, at i disse tre positioner (morgen, middag og aften) blev solskiltene afbildet ikke kun som et af dekorationselementerne, men ganske meningsfuldt med en dyb symbolsk betydning... Dette er overbevist af det faktum, at de næsten aldrig blev placeret separat, men altid i kombination med andre symboler - jord, en sået mark, nogle gange vand. Den gensidige placering af forskellige symboler i et kompleks understregede desuden solens bevægelse i dagtimerne.

Selve solskiltene er af flere typer. Den mest stabile er en cirkel med seks radier ("Jupiters hjul"). Der er en cirkel med et kryds indeni, og nogle gange med otte stråler. Den opgående eller nedgående sol kan vises i en halvcirkel (buet op) med tre stråler.

Af særlig interesse er de talrige skilte, der viser den "løbende" sol: inde i cirklen er flere buede linjer skåret ud, placeret radialt; de giver indtryk af et rullende hjul med buede eger. Krumningsretningen er altid den samme: den øverste linje i cirklen har en bule til venstre, den nederste til højre, som bestemmer placeringen af ​​alle mellemeger på dette solhjul. Nogle gange udtrykkes solens bevægelse af kun tre sådanne buer, men normalt er der mange af dem.

Nær symbolet på solen, et eller andet symbol på jorden, er feltet næsten altid tilstødende.

Tegnet, der betegner jorden, er et gammelt, stadig eneolitisk symbol på marken og frugtbarheden i form af en rombe eller firkant, sat i en vinkel og opdelt i fire dele. Han eksisterede støt i flere årtusinder og afspejles godt i den russiske middelalder brugskunst, i kirkens dekorative maleri og præsenteres i etnografisk materiale, hovedsageligt i mønstrene af brudens bryllupstøj, hvilket endnu en gang vidner om forbindelsen med ideen om frugtbarhed.

Den anden gruppe af tegn skildrer det pløjede land i form af et stort rektangel eller rombe tegnet langs og på tværs. På hytternes moler var der også afbildet rektangler og romber, dannet af rækker af små huller. Derudover er romber næsten altid skåret på kanten af ​​stifterne.

a) "Håndklæder" til morgen-, middags- og aftenkomplekser med sikkerhedsskilte;

B) Middagskomplekset af billedet af hele den daglige sol (tre dagsole og to nat- og hvide lys - i midten);

C) Morgensikkerhedskompleks af mønstre: symbolet på nattesolen på "håndklædet" og den opgående sol - på kajen;

D) "Håndklæde" med et billede af hvidt lys;

E) "Håndklæder" af middagskomplekset med to sole og et kors

Nogle gange vises solen allerede stået op over jorden; i disse tilfælde er landet vist ikke af et rektangel, men med tegnet på frugtbarhed - en krydset firkant. I komplekset af de nedre ender af prismet er solen meget ofte afbildet som "løbende", hvilket er helt i overensstemmelse med den visuelle opfattelse af solens forløb - ved solopgang og solnedgang, bevægelsen af ​​en lysende, hurtigt stigende eller fald i forhold til horisonten, er især mærkbar.

Middag. Middagssolen var afbildet på hyttens facade, helt øverst, under den dominerende skikkelse af gavlhesten, men som allerede nævnt alligevel under "himlens plader", som var den øverste himmel. For at efterlade solen i sit rette lag, satte de gamle håndværkere et kort "håndklæde"-bræt på tangen, der hang lodret ned ad facaden. Det var i den nederste ende af dette "håndklæde", at middagskomplekset af solskilte var placeret.

Middagskomplekset har altid været rigere end morgen- og aftenkomplekset. Oftest var to sole afbildet her, ligesom sommersolhvervsmåneden (juni) i kalenderen ikke var angivet med ét kors, som andre solfaser, men med to kors.

To sole, den ene under den anden, kunne være den samme (normalt med seks stråler), men en af ​​dem kunne gives i den dynamiske form af et kørende hjul. I nogle tilfælde (i kristen tid) blev et billede af et ortodoks kors placeret over solene, hvilket gav klarhed over soltegnenes semantik – de var også hellige og besad samme kraft som korset, hvormed de drev dæmoner bort.

På nogle "håndklæder" var hele solens daglige bevægelse afbildet: øverst er der tre dagspositioner af solen (morgen, middag og aften), nedenfor er to positioner af nattens underjordiske sol, og i midten er en enorm strålende cirkel, der symboliserer det "hvide lys", universet, der skinner, i overensstemmelse med udtalelsen fra det russiske folk i XII-XIII århundreder, "uhåndgribeligt og uudgrundeligt lys."

Jordsymboler er normalt fraværende i middagskompositionen, men nogle gange er de stadig afbildet. I disse tilfælde er de nødvendigvis forbundet med solen: enten skinner solen på jorden, der nærmer sig den (ovenfra og nedefra), eller et lille jordsymbol er placeret mellem to løbende sole, og det viser sig sådan set at være , omfattende belyst.

Måske det grundlæggende tegn på solsymbolik. For første gang blev dette symbol, sammen med nogle andre symboler på germansk hedenskab, tilegnet Adolf Hitler til sin fascistiske stat. Siden da er det blevet kutyme, at hvis hagekorset betyder, handler det om fascisme. Faktisk har hagekorset intet at gøre med den grimhed, der kaldes fascisme. Dette tegn er et billede af solen, en appel til lysguderne; han bringer godhed og retfærdighed til Reveals verden, bærer en enorm ladning af let magisk energi.

Det klassiske sanskritnavn for dette symbol kommer fra den indoeuropæiske rod "su / swa", som betyder "associeret med det gode." Lad os huske fuglen Mother Sva (Patronesse for Rusland), guden Svarog, Svarga - levestedet for lysguderne i slaviske myter. Ordet "lys" refererer til den samme rod. Blandt slaverne blev hagekorset kaldt Kolovrat eller solhverv. Kolovraten begynder dog stadig med seks stråler. Da en colo er en cirkel, en ring, et hjul, en brønd, en bolle. Kolovrat i alle aldre og blandt alle folk var et symbol på solen, der er endda grund til at tro, at solen i oldtiden blev kaldt præcis "kolo".

Også nogle forfattere forbinder det med enhed af statik og dynamik. Desuden har kun et roterende hagekors en dynamisk betydning. Hvis det drejer med uret (til højre), så symboliserer det ønsket om alt, der er forbundet med livet, med positive egenskaber og aktiv maskulin; rotation mod uret, tværtimod, indikerer at dø, benægtelse af al positiv og passiv adfærd. Tværtimod fortolker grækerne rotationsretningen for deres hagekors (de kaldte dette tegn "tetraksele" - "firbenet", "firespidset"), da de lærte om hagekorset fra de slaviske folk, der var uvenlige over for dem og besluttede, at hvad slaverne hersker, er de Hades ... Derfor er der meget forvirring med rotationsretningen og retningen af ​​hagekorsets bjælker. Hagekorset er ikke kun et fire-takkede tegn. Der er også hagekors med 2, 3, 5, 6, 7, 8 og flere stråler. Hver type hagekors har sin egen specifikke magiske betydning. Lad os se på nogle typer hagekors.

Det sekstakkede kors, indesluttet i en cirkel, er Peruns tordentegn.

Dette tegn var meget udbredt, skandinaver, keltere og slaver vidste det. Vi kan se tordentegnet i ornamentet af russiske spindehjul og på hytterne op til vor tid. De skærer det ud på dem af en grund. I hytterne var det skåret på en kokoshnik (et bræt, der hænger fra enden af ​​en højderyg) som en magisk lynafleder.

Også et tordentegn - et tegn på mod, militær tapperhed - var et magisk tegn på det russiske hold. Dette skilt kan findes på hjelme, panserplader. Dette skilt var også broderet på en herreskjorte.

Den otte-strålede Kolovrat er et tegn, hvorunder genoplivningen af ​​slavisk hedenskab nu finder sted.

Du kan se ham på bannerne i moderne hedenske samfund. En sådan ære blev givet til dette skilt af en grund. Dette er tegnet på Svarog, skaberguden, visdommens gud. Det var Svarog, der skabte Jorden, mennesker (gennem Dazhdbog), gav folk en masse viden, inklusive metal og en plov. Svarogs tegn er et tegn på visdom og højeste retfærdighed, et tegn på regel. Også Kolo Svarog er et symbol på universet. Enheden til Svarogs universelle hjul er meget kompliceret. Dens centrum er placeret på Stozhar-Stlyazi - den himmelske akse. Den vender Stozhar om på én dag og gør en tur på et år. Den langsomste drejning af hjulet fører til en ændring i zodiacal epoker. Denne hjulrotation varer 27 tusind år. Denne tid kaldes Svarogs dage.

Trixel er et tregrenet hagekors. I nord bruges en "brudt" linje, det vil sige en trixel, der ikke har nogen forbindelser mellem strålerne. Dens magiske betydning kendes ikke særlig præcist. Dette er et tegn på "det der fører", et tegn, der styrer udviklingen af ​​en begivenhed ind den rigtige retning... Dette er en rune forbundet med retningen og orienteringen af ​​menneskelig aktivitet. Kort sagt, dette tegn orienterer en person i livet, tjener som en slags ledestjerne For ham. Nogle videnskabsmænd forbinder også dette tegn med tiden og tidens gud blandt slaverne - med Chislobog og de tre stråler af trixel - med tre ben bøjet i knæene (løbende), men denne definition er meget overfladisk: det er kun baseret på den græske fortolkning af tegnets navn: tri - "tre", kselos - "knogle, lem".

Efter græsk terminologi kaldes det firtakkede hagekors tetraxel.

Så de vigtigste former for hagekorsets solsymbolik overvejes. Der er dog også mange andre solsymboler, der er mindre almindelige. slaviske folk, for eksempel "drageøje" - et trestrålet hagekors med forbundne stråler, brugt i Wales (Storbritannien) territorium i jordmagi; den såkaldte "keltiske version" - et hagekors med bølgede buede stråler indskrevet i en cirkel, sonnenrad (forresten, det var emblemet for nogle SS-divisioner), "dedikationskors" og mange andre ...

Også et solsymbol. Vi henviser det ikke særlig betinget til hagekorset - korset er også et hagekors, kun uden at strålerne udgår til siden. Korset er blevet et af de mest berømte kristne symboler. Og ikke kun. For eksempel så katolske missionærer, der prædikede i Kina, kors afbildet på statuer af Buddha, hvis lære opstod omkring seks århundreder tidligere end kristendommen, og de spanske conquistadorer var vidne til korsdyrkelsen af ​​de nordamerikanske hedenske indianere som en sammensmeltning af himmelsk ild og Jordisk Ild.

Ordet "kors" kommer fra den fælles europæiske rod cru, som betyder "buet". Vi kan observere denne rod i ordene cirkel, kurve, stejl. På latin er crux "kryds". Der er også en version om, at ordet "kors" kommer fra den slaviske rod "kres" - "ild" (sammenlign: kresalo - et værktøj til at tænde en ild).

Arkæologiske beviser tyder på, at korset blev æret som et symbol i den øvre palæolitikum. Korset er et symbol på livet, himlen og evigheden. Det korrekte (lige-endede) kryds symboliserer princippet om forbindelse og interaktion mellem to principper: kvinden (vandret linje) og mandlig (lodret). Kors er også opdelt i en lige linje, det vil sige med vandrette og lodrette linjer, og en skrå linje med to diagonale linjer, og det lige kors personificerer den mandlige aggressive kreativitet, skrå - blødere kreativitet.

Et lige kryds kan også tjene som en primitiv model af verdenstræet, hvor den lodrette linje er verdenstræet, og den vandrette linje er åbenbaringens verden. Følgelig betegner et kryds med en vandret linje forskudt opad placeringen af ​​Prav-verdenen på træet, nedad - Navi-verdenen. Disse kors har naturligvis en tilsvarende magisk betydning.

Lad os overveje de vigtigste typer af kryds, der er typiske for den nordiske tradition.

Det keltiske kors, eller klokken, demonstrerer mest præcist korsets lighed med hagekorset og hele konventionaliteten af ​​deres opdeling. Se på de seks- og ottestrålede hjuldyr præsenteret i dette værk. Ud over antallet af stråler ændrer disse tegn ikke noget. På trods af at dette kors kaldes keltisk, er det kendt af næsten alle indoeuropæere, inklusive slaverne. Historien om det keltiske kors går mindst 8-9 årtusinder tilbage. Kelterne ærede især dette kors. Det keltiske kors blev også kaldt "krigerskorset", "Wotans kors" (Odin).

Det tolvtakkede kors er et kors med en tværstang på hver stråle, eller et hagekors med stråler forlænget til venstre (i mørket til højre). Formålet med dette kors er beskyttelse mod ydre påvirkninger. Også mange forskere taler om dette tegn som et magisk tegn på stangen. Det kaldes også "terrorens hjelm". Dette symbol var udbredt i oldtiden: der er arkæologiske beviser for dette - mange amuletter med en "rædselshjelm" blev fundet i skyternes, mordovernes, indoeuropæiske folks territorier; i middelalderen blev de brugt til at dekorere vægge i huse og træprodukter, samt ofte kirkeredskaber. Det mest magtfulde symbol blandt "rædselshjelmene" er det såkaldte Egishjalm (skandinavisk navn) eller Uovervindelighedens kors - dette symbol overgår alle andre i sin effektivitet.

Himmelsk afgrund

Det magiske system af beskyttelse mod ondskabens ånder sørgede ikke kun for billedet af solen og dens vej gennem himlen, men også af selve himlen som et reservoir af regnvand, der er nødvendigt for væksten af ​​alle levende ting.

Så den øvre kontur af gavlens fronton slavisk hus repræsenteret himmelhvælvingen, hvorigennem solen gør sin dagsrejse fra tagets nederste venstre ende op til taggavlen, til dens ryg og videre ned til den nederste højre ende af taget.

Hvælvingen bestod af to himle - vand og sol-luft, adskilt af et gennemsigtigt "himlens himmelhimmel". Hvad angår regnen, troede de gamle slaver, at regnfugtighed er taget fra de himmelske reserver af vand, der er lagret på den øvre himmel, som er over den midterste himmel, langs hvilken solen og månen bevæger sig. På det gamle russiske sprog blev vandreserverne på himlen kaldt "himmelske afgrunde". Kraftig regn, regnskyl blev defineret af sætningen: "den himmelske afgrund åbnede sig," det vil sige, at det himmelske vand åbnede sig, fik frihed og styrtede ned på jorden.

"himlen" i middelalderlig forstand holdt "himlens afgrund" et sted i en uopnåelig højde over den almindelige himmels luftrum. Denne forgrening af himlen blev afspejlet i det russiske sprog i ordene "himmel" (ental h) og "himmel" (flertal).

Den øvre himmels himmelske afgrunde på hustagenes kajer var næsten altid afbildet. Det mest almindelige er et bølget ornament eller et mønster fra byer, som også opfattes som bølger på afstand. Normalt går bølgerne af hytten "firmament" i 2-3 rækker, som om de understreger dybden af ​​vandhimlen. Meget ofte sammen med bølgede linjer der er afbildet små cirkler, der symboliserer regndråber.

Kajer med billedet af bølgede jetfly er kendt i Novgorod-regionen, i Arkhangelsk, Vologda, Yaroslavl, Ulyanovsk, Gorky, i de russiske landsbyer Karelen og en række andre steder i det centrale Rusland og nord.

Et andet symbol afbildet sammen med det himmelske vand var symbolerne på kvinders bryster. De er kendt for os fra Novgorod-kajerne i XI-XV århundreder. Brysterne blev afbildet enten i form af et mønster, hvor dette plot er gentaget, eller i form af parrede billeder af to bryster, omhyggeligt markeret af udskæreren, men som også danner et bølget mønster i deres gentagelse.

Nogle gange blev motivet af en kvindes bryst formidlet af afrundede fremspring på den nederste kant af prismet (løbende kontinuerligt eller parvis, med intervaller mellem par), men meget oftere blev det afbildet i form af små takkede (trindelte) byer, som på afstand, for en person, der kiggede nedefra, gav en fuldstændig illusion af den symbolske figur af brystet, som blev skåret så omhyggeligt og naturligt af Novgorod-udskæreren fra Yaroslav den Vises tid.

Bønderne i eneolitikum forestillede sig regnstrømmene som modergudindens mælkestrøm. Og oprindeligt tilbad de slaviske hedninger to himmelske gudinder-kvinder i fødsel, hvis kult senere blev kombineret med tilbedelsen af ​​den mandlige himmelske guddom - Rod og overlevede endda det, overlevede indtil det 19. århundrede. i en hel række bondebroderier.

I det russiske middelaldersprog var ord som "kiste" og "bunke" meget tætte. "Dugkiste" - dugdråber, der hjælper planter med at drikke himmelsk fugt - "fødsel og dugdråber". Russiske hedninger XII-XIII århundreder mente, at dug, der falder fra himlen i form af en tågesky, sendes af himlens gud, Rod, netop som livets fugt.

Verandaerne i russiske hytter var dekoreret i to eller fire rækker. Den øverste række var oftest besat af en zigzag-linje, et stabilt gammelt symbol på vand, i dette tilfælde "himlens plade", utilgængelige regnforsyninger. Nedenfor var der en række byer eller parrede billeder af kvinders bryster, tydeligvis forbundet med ideen om himmelske gudinder-kvinder i fødsel, som ifølge de gamle jægere fødte "små rensdyr", og ifølge tanken af landmænd, hældte regn på markerne. Disse to hovedrækker var nogle gange afbrudt med rækker af cirkulære gennemgående huller, der repræsenterede regndråber. Byer og halvcirkler i den nederste række blev ofte forsynet med de samme cirkler.

Ofte er der (i øvrigt på forskellige fjerne steder) en kombination i en række af halvcirkler-bryster med en cirkel i midten og korte zigzag mellem dem. Her kan tandbenene mellem halvcirklerne naturligvis tolkes som at tilføje symbolet på vand til billedet af skyer-bryster.

Så i hyttens mønstre blev to ideer vist uløseligt forbundet med hinanden: for det første tilstedeværelsen på den øvre himmel (over himlen) af forsyninger af regnvand, og for det andet, overførslen af ​​dette vand ned til jorden til jorden. plovmænd, vist ved hjælp af et mytologisk symbol de himmelske gudinders bryster, der overrisler jorden med "fødsel" med "duggvåde bryster".

Brand

Ild ... Sandsynligvis så selv den mest urbane person mindst én gang i sit liv på en levende ild, ikke fra en gaskomfur eller en lighter, men en rigtig en, som er i en komfur eller ild. Et skue, der fortryller øjet og sindet. Naturligvis fremkalder ild de samme følelser hos en hedning.

For en hedning er ild ikke bare en kemisk proces, det er et helligt fænomen. Begrebet offerild (jordisk ild) er direkte relateret til dette fænomen - røgen fra offerilden fører ofrenes essenser bort til Iriy (essenser, fordi det er svært at sige, at f.eks. en pandekage har en sjæl eller ikke, men enhver genstand har en essens). Der er også en himmelsk ild - ilden fra den himmelske smedje Svarog. Toraen er en af ​​de vigtigste skabende kræfter. Lad os tegne nogle analogier med Solen og plasma og teorien om big bang og perioden for dannelsen af ​​Jorden, hvor aktive tektoniske processer og vulkanudbrud fandt sted på den. Det ville også være passende at huske det brændende sværd - et symbol på retfærdighed og regel, som mange fantasifulde og historiske helte i moderne værker er bevæbnet med. Selv jedi-ridderne fra George Lucas' film, der faktisk bekender sig til hedenskab, er bevæbnet med lyssværd.

Der er også Navis ild, her vil vi drage analogier med den kristne kult, hvor syndere i helvede bliver stegt af djævle på ild i syv måder, mens de forbereder netop disse syndere (se Dantes "Den guddommelige komedie"). Denne primitive tro på synderes uheldige skæbne har sine rødder i en bredere og mere funderet hedensk idé om Navos ild. Den hedenske forbinder Nav med underverdenens ildrige (husk græske Hades) - og der er i øvrigt ingen, der friter der, det er bare, at underjordisk ild forstås som et element. Her vil det være passende at minde om de ildsugende drager og slanger - de er også børn af Navi. Fire Navi kan tolkes som en regressiv, destruktiv kraft, der brænder godt og let. Du kan jo brænde dit hjerte med kærlighed (himmelsk ild), eller du kan brænde din sjæl med drukkenskab og bedrag.

Lad os nu se på de grafiske billeder af disse tegn. Tegnene på ild, især den himmelske smedje, er ret komplekse tegn i udførelse og forståelse.

De er som regel firedelte hagekorsformede tegn, men dette er ikke helt et hagekors, for ilden snurrer ingen steder, strålerne, men derimod selv flammetungerne, er placeret anderledes end i hagekorsene. De er forbundet ikke kun med dannelsen og orienteringen af ​​menneskelig aktivitet (på ethvert niveau) i den rigtige retning, men også med at give ham den nødvendige styrke. Det andet aspekt er afsløring. Det er indlysende, at begge aspekter hænger sammen – det er umuligt at realisere planen ved at åbenbare sig for verden. Runen af ​​frugtbarhed og arv består af disse tegn.

Ild - et middel til at opnå og opretholde ild - i det gamle Rusland var en almindelig og velkendt husholdningsartikel.

En anordning til at frembringe ild, en oval-formet metalplade med åbne ender, som er bøjet indad eller udad på en sådan måde, at der dannes ringe - "antenner". I mere tidligt tidspunkt i russisk liv kendte man en flintkasse, som havde form som en dolk uden håndtag, med stumpe kanter og en skarp ende. Dens længde varierede fra 9 til 30 cm. For at opnå ild var det nødvendigt at have, foruden flint, flint og tinder. Manden, der slog ilden, ramte flinten med en flint, gnisterne der opstod under dette blev fanget på tinderen liggende i en kasse med låg - en tinderbox. Ilden blussede op i en æske, hvorfra den blev overført til birkebark, halm, blår, fyrrekul eller til seryanka - hjemmelavede tændstikker. Ilden blev slukket efter brug ved at lukke låget på kassen.

Ild opnået med flint anses for at være særlig gavnlig for mennesker. Han bringer lykke og velstand til huset. I det russiske landskab var der en række instruktioner om, hvordan man håndterer ild for ikke at forarge den, ikke fornærme den og ikke plette dens renhed. Du kunne ikke spytte ind i ilden, tisse i den, smide forskelligt affald, urenheder i den, du kunne ikke trampe med fødderne, slukke. Ilden kunne kun blæses ud eller vente på, at den døde af sig selv. Hvis disse regler overtrædes, vil ilden straffe hele landsbyen med ild, og den person, der fornærmede ilden - en vognik, et rødt udslæt i ansigtet.

Ideen om ild og dens magiske egenskaber blev overført til våbenet til at lave ild - flint. I russiske eventyr er flint en genstand, der tjener til at fremkalde ånder, og som også fungerer som et mellemled mellem "vores verden" og den anden verden. Normalt tilkalder et eventyrs helt ånderne ved at slå flinten på flinten.

Vand

Vand, et af de kreative elementer, er meget interessant fra et hedensk synspunkt, det har en masse hellige aspekter, som ikke kan andet end afspejles i dets symbolik. For det første er vand for en hedning det, der giver liv til alt levende. Ved hjælp af det livgivende himmelvand bliver urter og skove grønne om foråret, høsten modner, alt blomstrer, bærer frugt og ører. Ifølge den gamle myte, fra vandet blev jorden født, bragt i næbbet af World Duck. Vand bærer den hellige betydning af rensning. En hedning, der vasker sig i et bad, vasker ikke kun fysisk snavs af, men også åndeligt snavs - skallen af ​​last, mørke, had. Et ritual skabes, fordi den hellige genfødsel, fornyelse af en person udføres - ligesom fornyelsen af ​​huden og kroppen på en person i et bad, fornyes sjælen, hans aura. Afvaskningen blev udført før vigtige sager- præsten skal nødvendigvis vaske sig i badet for at udføre ritualet, personen skal vaske sig f.eks før brylluppet - først og fremmest ikke for skønhedens skyld, men for at de mørke kræfter ikke skal blande sig i ritualet. Krigeren vaskede sig altid før slaget, og efter det, for at de samme kræfter ikke skulle påvirke slaget. Og det tredje, men langt fra det sidste, aspekt af betydningen af ​​vand for en hedning er dets strømning. Alle kender ordsproget om, at man ikke kan komme ind i den samme flod to gange. Mange forstår det ikke - for dem er floden en blå streg på kortet. For en hedning er en flod en strøm af vand - vandet er løbet under broen, og floden er anderledes. Det vil sige, at vandstrømmen er en slags tidsindikator. Ikke underligt, at de siger: "hvor meget vand er der løbet under broen siden da," hvilket betyder, at der er gået meget tid. Så strømmende flodvand er også en hellig sammenligning med tid - vand flyder uundgåeligt væk, som dage, år, århundreder gør.

Derfor har symbolerne for vand forskellige betydninger.

Livgivende vand er himmelsk vand, eller, som de gamle kaldte det, "himmelsk afgrund". Regn, vanding af marken, giver vitalitet til planterne, fylder dem med juice. Også ideen om et overflødighedshorn er forbundet med himmelsk vand. Regn vander jorden, jorden giver anledning til saftige græsser, hvilket betyder, at der er noget at fodre kvæget på, der er masser af mælk og kød, på markerne modnes brødaks og frugter og grøntsager. Nogle gange er et overflødighedshorn afbildet med vand, der hælder ud af det. Ordet "regn" er beslægtet med ordet "Dazhd" - et af navnene på den store gud - giveren af ​​velsignelser og stamfaderen til mennesker Dazhdbog. Forresten kom navnet Dazhdbog fra to rødder - "dazh", det vil sige at give, at gøre godt, at hjælpe og faktisk "gud". I modsætning til flodregnvand symboliserer det det mandlige gødningsprincip.

Helt anderledes vand - flodvand, i modsætning til regnvand, kom det stort set bare fra jorden - fra kilder, kilder. Forresten blev kilden betragtet som et helligt sted - at vanhellige det var det samme som at vanhellige et tempel. Når alt kommer til alt er vand "født" om foråret - kommer fra jordens indre, det flyder fra kilden i en tynd strøm, åen forbinder med en anden, de forbinder med den tredje - sådan bliver en mægtig flod . Nogle kilder havde mirakuløse helbredende egenskaber. Igen, dette er ikke en fiktion - det er videnskabeligt bevist, at nogle kilder flyder vand beriget med salte og mineraler, hvilket er meget gavnligt for helbredet.

Da kilde- og flodvand flyder, er det afbildet som bølgede vandrette striber. Flodvand kan, i modsætning til regnvand, og sammen med en tråd, fungere som et symbol på strømmen af ​​tid og liv. Vandet flyder væk sammen med de øjeblikke, der for altid er væk. Dette er sandheden om livet ... Vand er ikke bare skæbnen, denne ledende kraft, det vil sige, at der er en hellig skæbnesymbolik i vand, noget der dog som regel ikke kan undgås i positiv forstand. Rindende vand, der bevæger sig, danner et vandløb og fører det med sig.

Der er mange fantastiske legender om magiske floder, de vil virke bekendte for dig fra eventyr - dette er den iriske mælkeflod, der flyder ud under Alatyr-stenen (som er på Buyan Island) - den symboliserer ikke noget, men Mælkevejen. Mælkefloden er en poetisk fremstilling af udkanten af ​​vores galakse. Mange legender er forbundet med Mælkevejen og mælkefloden (hvide), de fleste med historier om livet efter døden. Der dukker dog en flod mere op i disse historier - Smorodina, en brændende flod. Hun deler Java-verdenen og de "store åbne rum i Navi" (og siger - "Naviy Shlyakh", samfundet "Bor"). Navi's grænser bevogtes af Baba Yaga, kendt for mange, hvis ikke alle.

Med denne viden bliver mange plot af eventyr tydelige - helten krydser den flammende flod og kommer til Baba Yaga - dette er et plot, der minder lidt om det antikke græske plot om Orpheus og Eurydice. Og dér bar broder Ivanushkas gæs-svaner bort fra hans søster Alyonushka. Vanya døde, og hans søster reddede ham ud af dødens kløer.

Ideen om Kalinov-broen er også forbundet med mytiske floder. Kalinov Most er et mangefacetteret og meget komplekst koncept. Det er forbundet med den menneskelige sjæls subtile tilstande - kærlighed, høje følelser. I senere tider betød "At møde nogen på Kalinov-broen" at elske (se artiklen af ​​VN Vakurov "Hot Kalina", magasinet "Russian Language Abroad", nr. 4, 1990). Det er dog ikke alt, der er så rosenrødt. Faktisk finder hovedkampen i den menneskelige sjæl på Kalinovy ​​​​Most mellem begyndelsen af ​​Prav og Navi sted - en kamp med os selv (vores liv er evig kamp). Den geniale russiske kunstner Konstantin Vasiliev skildrede denne kamp meget præcist. En rigtig mand i sin sjæl er altid en kriger, en kriger af ånden, men hvis han ikke er en kriger, så er han et krybdyr, både billedligt og bogstaveligt, det vil sige en slange, en orm. I en kamp på Kalinov-broen er det meget svært at vinde en fuldstændig sejr, at ødelægge den ene eller anden side i sig selv, ligesom man ikke kan være absolut venlig, absolut klog - derfor kan det himmelske palads Pravi ikke besejre Navi-styrkerne .

Slaverne anså vand for at være det element, hvorfra verden blev dannet. Uden lysets livgivende kraft fylder ubevægeligt vand rummet i form af sne, is, men når lys og varme vækker det, spreder det sig og under påvirkning af lys føder og nærer den årlige verden. På dette grundlag ærede de slaviske lystilbedere vand og beboede det med forskellige guddomme (moræner, vand, havfruer). De forgudede også specielle kvindelige vanddyr - bereginas, hvis kult er direkte relateret til vand. Tilbedende vandguder rensede slaverne sig med vand som et helligt element, ofrede til vand - blomster, mad, høns. Alle ofringer blev efterladt på kysten, så vandet kunne tage dem væk.

Tilbedelsen af ​​bereginas, såvel som ghouls og vampyrer, hører til den ældste periode i slavernes historie: onde vampyrer, der skal fordrives og forsones med ofre, og gode bærere, der har brug for at "lægge skatte" så de hjælper en person.

Der er talrige fantastiske billeder af levende vand og levende ild. Levende vand helbreder sår, giver styrke, genopretter liv. Slaverne modsatte vand til "levende" vand til "dødt". "Dødt" vand blev nogle gange kaldt "helbredende": det splejser de dissekerede dele af en død krop sammen, men genopliver den endnu ikke. "Levende" vand giver ham livet tilbage. V folkeepos det siges, at de dræbte helte først drysses med "dødt" og derefter med "levende" vand.

I folketraditionen er regn et objekt for ærbødighed og magisk indflydelse. Magten over regnen, ligesom andre elementer, tilskrives repræsentanter for en anden verden - de døde og især galgen og druknede mænd, som betragtes som skyernes herrer og ledere - de himmelske flokke af køer, tyre, okser osv. Serbere henvendte sig til sidstnævnte for at fordrive tordenskyer og haglskyer i landsbyen til en druknet mand eller til en galge, idet de kaldte ham ved navn og vinkede at tage hans "oksekød" væk fra markerne og landene.

Under tørken sørgede indbyggerne i Polesie over den mytiske druknede Makarka, rørte vandet i brønden med stokke og jamrede: "Makarko, søn, kom op af vandet, hæld tårer over det hellige land!" Brønde, kilder og andre vandmasser, ifølge populær overbevisning, er forbundet med de himmelske farvande som kommunikerende fartøjer, derfor forårsager indvirkningen på jordens vand "åbningen" af de himmelske farvande. Under en tørke gik de til kilder, brønde og floder, velsignede vandet og bad om regn.

Ofte gik de til forladte kilder, rensede dem, hældte vand over hinanden og forårsagede regn. Vi gik rundt i landsbyer, marker, udførte bønner ved en brønd eller en flod. I Zhytomyr-regionen var det sædvanligt at gå rundt om den gamle brønd for at afslutte tørken: tre enker gik foran, den ene bar et ikon, den anden var brød og salt, og den tredje fulgte med dem. Alle gik sammen, bad, bad om at sende regn. Brønden blev forbigået tre gange, kun kvinder deltog i ceremonien.

I Polesie hældtes ofte valmuer i brønden, penge, salt, hvidløg, indviede urter, hvede- og rugkorn, ofte hældtes prosphora, hældtes indviet vand, alt vandet blev øset ud af brønden osv. Nogle gange lerpotter blev kastet i brønden, og i mange landsbyer mente Polesie, at potten burde være stjålet - fra naboer, udlændinge, fra pottemagere. På Go-melytsin sagde de: "Som der ikke er regn, så vil vi stjæle et sted ... glat, men ind i brønden - bom! Og også, siger de, det vil regne." Denne metode viste sig at være mere effektiv, når ritualet blev udført af enken, eller når potten blev stjålet fra enken. I Chernihiv-regionen blev en gryde med borsjtj stjålet fra ovnen og kastet i en brønd. Motivet med borsjtj er typisk for udbredte børnesange om regn: "Til en planke, til en planke, jeg er toby for en borsjtsj. Meni grød, tobi borscht, schob leder efter tykke brædder "; "Gå, gå, til planken, til den glaserede keramiker." Nogle gange blev de stjålne gryder først knækket og derefter smidt i brønden.

Tæt på denne metode til at forårsage regn er de bulgarske og serbiske metoder til beskyttelse mod "flisemagi": arbejdsprodukter eller værktøj til deres fremstilling blev stjålet fra fliserne og murstensmagerne, og alt dette blev smidt i vandet . Denne handling blev forstået som fjernelse af skader ("blokering af regnen"), som angiveligt var forårsaget af helvedesild. De blev ligesom keramikere anset for at være tørkens skyldige på grund af deres involvering i ildelementerne (brændende gryder, fliser) og faglig interesse for tørvejr (af hensyn til at tørre deres produkter).

I det vestlige Bulgarien og det østlige Serbien kendes en særlig ritual, der udføres under en tørke for at få det til at regne: piger skulpturerede en dukke ved navn German (en mandlig figur op til 50 cm i størrelse med en overdreven fallus) af ler og derefter, efterligne begravelse, begravet dukken på flodbredden eller kastet i vandet, jamrende: ”Åh! Herman, Herman, Herman døde af tørke for regnens skyld." I sådanne sorgritualer blev tårer magisk sammenlignet med regn. I Polesie, med samme formål og med samme motivation, blev ritualet med at begrave en frø udført: Under en tørke fangede børn en frø, dræbte den, klædte den i tøj lavet af klude, lagde den i kasser, råbte til det, som om det var en død kvinde, og begravede det nær krynitsa; på "graven" tegnede de et kors med hånden. I stedet for en frø kunne de dræbe et andet lille dyr eller insekt - en krabbe, en slange, en bjørn, en lus osv. Slangen og insekterne blev nogle gange hængt fra et træ eller et hegn. De troede på, at det ville regne efter det.

Den rituelle overdrypning med vand under en tørke havde en endnu mere direkte magisk betydning. Folk hældte vand over hinanden og sagde: "Som vand strømmer over jer, så regnen væltede ned over jorden" (Zhytomyr-regionen). Dette blev gjort ved floden eller ved brønden. Nogle gange blev folk hældt over mennesker, der ifølge populær overbevisning besad særlige magiske kræfter: en gravid kvinde (symboliserer ostens moderjord), en hyrde (herskeren over den jordiske flok, der er i stand til at påvirke de himmelske "flokke" af skyer ), en præst (det samme symbol på en hyrde-hyrde). I Polesie blev hyttens hjørner også udhældt.

Dousing kunne også have en forløsende karakter, det blev brugt, når overtrædelsen af ​​visse forbud blev anset for at være årsagen til tørken. Så i den nordlige del af Zhytomyr-regionen blev tørken forklaret af det faktum, at en kvinde i landsbyen på bebudelsen, på trods af et strengt forbud, bagte brød. Så for at sone for denne synd og fjerne straffen (tørken), samledes tre kvinder, tog to spande vand hver, gik ind i huset til "synderen", hældte alt vandet ud i midten af ​​hytten og hældte husets hjørner udenfor, og nogle steder hældte kvinden selv ...

Ritualet med at hælde vand på (eller ødelægge) en uren (falsk) afdødes grav er også forløsende, hvis han i strid med forbuddet bliver begravet på en kirkegård. Nogle gange blev en sådan grav gravet op, og liget blev kastet i floden. Serberne fjernede korset fra en umærket grav, bar det ind i en flod eller å og befæstede det, så det blev stående, indtil vandet førte det væk. Da korset blev rejst, sagde de tre gange: ”Korset er i vandet, og regnen er på marken! Et kors fra en ukendt grav, regn fra et ukendt bjerg!" I Polesie blev et håndklæde fra ikoner stjålet fra en af ​​naboerne, gennemblødt i vand og hængt på dets oprindelige sted (hemmeligt fra værtinden). Gaze hjalp også mod tørken, hvormed de bandt den afdødes kæbe: de bar den til marken, brændte den der og spurgte: "For os, Herre, send en regn!"

I Polesie og de tilstødende regioner i Hviderusland og Rusland udførte de for at få regn, ritualet at "pløje floden": under en tørke pløjede eller harvede de en udtørret flodseng eller trak simpelthen en plov langs bunden. Symbolsk pløjning kunne også udføres direkte på lavt vand: i Surozh-distriktet valgte de smuk pige som 15-årig klædte de hende af, hængte hende op med kranse og fik hende til at harve vandet sådan. I vores tid er en lignende metode til at forårsage regn bemærket i Grodno-regionen: gamle kvinder samledes, stjal en plov i en kollektiv gårdhave, bragte den til floden - kun kvinder.

Nogle spændte, mens andre kørte. Nogle gange, i stedet for floden, "pløjede" de vejen eller gravede huller i vejen, hvilket symbolsk "åbnede" for vandet (Polesie).

Da tørke blev forstået som en naturkatastrofe, kunne generelle beskyttelsesforanstaltninger anvendes for at stoppe den, hvilket hjalp i tilfælde af pest, sygdom, brand osv.: pløjning af en landsby eller et vejkryds, omgå landsbyer og marker, fremstilling af et hårdt klæde. , håndklæde eller montering af almindelige krydser ... En anden måde at forårsage regn på, som er af rent magisk karakter, var ødelæggelsen af ​​myretuen. Myretuen blev rivet med en stok, ligesom der blev banket vand i laden; de krybende myrer symboliserede og forårsagede på magisk vis regndråber. Denne metode er kendt i Polesie og blandt de sydlige slaver. Serberne, der rivede myretuen, udtalte en særlig besværgelse: "Hvor mange myrer, så mange dråber!"

De hedenske metoder til at lave regn, især gudstjenesterne ved brøndene, blev alvorligt fordømt af kirken.

For at stoppe regnen udførte de en række stop eller modbydelige handlinger: de kastede et æg ind i gården, bar det ud eller kastede det ud i gården, under huset, på taget, en brødskovl, en poker, en brødskål, brændte Trinity-grøntsager i ovnen, indviet pil osv. Dvælende regn blev betragtet som vanhelligelse af vandet. For eksempel troede man i Bosnien i dette tilfælde, at der er noget "beskidt" i vandet - et uægte barn engang smidt i vandet eller dræbt, og regnen stopper ikke, før liget er fjernet fra vandet.

I dårligt vejr forlod kvinder huset, tog en bryllupsskjorte frem og, idet de nævnte de druknede fra landsbyen ved navn, bad de dem om at tage det dårlige vejr væk fra markerne. Kendte børnesange som "Regn, regn, stop ..." går uden tvivl tilbage til magiske, besværlige tekster.

Luft er et af universets elementer (som jord, vand, ild); boligsfæren for sjæle og usynlige dæmoniske væsener. I folketroen konvergerer begreberne luft og åndedræt, åndedræt, vind. Rummet fyldt med luft er større end jorden; himlen "hviler" eller "hænger" i luften.

Luft tjener som en leder, et medium, hvorigennem skade sendes, sygdom spredes. Tilsynekomsten af ​​ond, uren luft er forbundet med et øjeblik af fuldstændig ro, en måneformørkelse osv. Mennesker, der befinder sig i det fri på et sådant tidspunkt, beordres til at falde med ansigtet ned på jorden for at "ikke tag denne luft."

I form af damp, luft eller røg forlader sjælen den døende.

De østlige slaver siger om en persons smerte: ånden er ude, ånden er ude, eller dampen er ude. Luft, damp, der kommer fra den afdøde, kan være farligt for andre. I Polissya er der mange byliks, som fortæller, hvordan en forbipasserende ser over en frisk grav af par, der tager billeder af en kvinde i en hvid kjole, en søjle (eller en brændende luftsøjle), den afdøde selv. Dette spøgelse forfølger en person, når vinden blæser i hans ryg, og efter at have indhentet det, sætter det sig på fangen og dræber. På flugt fra ånden kan du ikke stoppe, du skal slå den baghånd, løbe mod vinden og gemme dig om hjørnet, men du kan også fordrive den med tøj, især et hvidt lommetørklæde.

I det vestlige Hviderusland, efter en persons død, forlod alle hytten og åbnede ovnen, så luften ville gå op. Skikken kendt i Polesie at "løfte luften" (normalt på den fyrretyvende dag efter døden) er forbundet med den ortodokse idé om, at de dødes sjæle stiger op i luften og bliver der i fyrre dage, hvorefter de flyver til det højere sfærer, til Guds dom osv. e. I en af ​​landsbyerne i Sumy-regionen "blæser der luft" ved den afdødes grav: de tilstedeværende tager hjørnerne af dugen og løfter den op tre gange med ord: "Kroppen er i graven, sjælen er med os, vi er hjemme, sjælen er op ad bakke!" ...

Mange dæmonologiske karakterer, der lever i luften, inklusive sygdom, ser ud som damp, vind, luftsøjle, tyk røg, gas osv. Så ifølge hviderussernes overbevisning bliver en heks, der har drukket en vidunderlig væske, let som fnug og skynder sig gennem luften, ind i vinden. Farlige ånder for en person, der forårsager en stærk vind, hvirvelvind, tornado, kan løfte en person i luften og kaste ham ned, rive ham i stykker i luften osv. Synet på luften som levested for dæmoner er også iboende i den kristne bogtradition.

Jord

Niva - idiogrammet af fertilitet

Moder jord, moder natur ... Alle kender sådanne sætninger, men få har undret sig over, hvorfor de siger det. Men dette udtryk kom til os fra hedenskab. Der er intet overraskende i det faktum, at vores hedenske forfader kaldte jordens moder, hun er giveren af ​​alle velsignelser. Hun spiser og drikker, og klæder sig på og varmer. Jorden i forening med Himlen (i folkemytologi de er ægtefæller) giver os den verden, vi lever i ... Naturligvis siges der meget om landet i folkesagn. Jordens gudinde, frugtbarhed og skæbne er Makosh. Hendes navn er dannet af to rødder: Ma - "mor" og kosh - "pung, rigdoms lagerhus." En sådan afkodning giver en klar idé om, hvordan vores forfædre behandlede Mokos og selve landet. Jorden er forbundet med det feminine princip - for det første er jorden i stand til at føde liv, og for det andet spinder dens søstre, Share og Nedol, skæbnens tråde (Share spins lykkelig skæbne, Nedolya - ulykkelig), fordi tråden er et symbol på livet. For Dolya er tråden blød, endda, for Nedola er den spinkel, tynd, som en persons skæbne. Når tråden knækker, dør personen.

En uundværlig egenskab ved Mokosh er et overflødighedshorn, som endnu en gang taler om dets betydning for mennesker og deres forhold til jorden.

Lad os først tale om symbolikken ved frugtbarhed. Det er repræsenteret af et meget karakteristisk mønster - en rhombus (eller firkant), opdelt i fire flere rhombuses indeni. Dette felt. Små diamanter er frøhuller. Hvis prikker er afbildet i små romber, betyder det, at marken er blevet sået - dette er et symbol på frugtbarhed. Hvis de små diamanter er tomme, så er marken ikke tilsået. Disse symboler har en tilsvarende magisk betydning. Utallige variationer er mulige med romber, firkanter og prikker. Generelt er en rombe (firkantet) med en prik i midten noget, der kan føde, noget som er en kilde til velvære og overflod.

En tom rombe er den samme, men ude af stand (ikke befrugtet) til at føde. Fortune-fortælling "for et godt sted" blev brugt indtil slutningen af ​​det 19. århundrede, sådan blev det gættet, for eksempel i en hviderussisk landsby: en stor firkant blev tegnet på jorden på hele det formodede sted for godset , så blev den på kryds og tværs delt i fire dele. Familiens overhoved gik "til alle fire sider", bragte fire sten fra fire marker (og bar dem under en hat på hovedet eller i barmen af ​​sin nøgne krop) og lagde dem ud i midten af ​​små firkanter. Som et resultat dukkede et frugtbarhedsideogram op på stedet for den fremtidige ejendom, som er kommet ned til os siden eneolitikum og findes på russiske bryllupsbroderier selv i begyndelsen af ​​det 20. århundrede. Brød, en sået mark, graviditet - disse koncepter for de gamle slaver var identiske og direkte relateret til billedet af "hjemmeuniverset" og gennem det - med rummet, med verdens harmoni.

Så stod ejeren i midten af ​​trådkorset - i midten af ​​universet, på verdenstræets sted - og efter at have blottet hovedet bad han og med den uundværlige appel om velsignelse og hjælp til de afdøde forfædre. I stedet for sten blev der nogle gange hældt korndynger. Korn, på den anden side, blev ofte brugt til at skitsere konturerne af det fremtidige hus, "holde hjørnerne sammen." Bunker af korn eller brød blev lagt i hjørnerne. Tre dage senere kom de for at se: Hvis de spåkongede genstande (småsten, korn eller brød) viste sig at være uforstyrrede, så var det muligt at bygge.

Sådan spådom, ligesom såning af brød, blev udelukkende udført af mænd. Kvinder har aldrig deltaget i det.

Spirer

Ordningen med de første skud er almindelig: inde i den hjerteformede skal afbildes en "krin" med tre skud eller en spire med fem blade, der ligner en bregne. Det er muligt, at den såkaldte "krin" (lilje) i dette tilfælde afbildede et frø med en sprængt skal (to bøjede laterale sporer) og en knop, en fremtidig spire. Knopspiren er ofte rødlig i farven, der adskiller sig fra skallens udløbere. Planten er givet i vækstens dynamik, i dens indledende fase; sådan en "krin" er besværgelsen af ​​al fremtidig udvikling af frøet. Disse piktogrammer blev normalt placeret i en central cirkel, hvilket gav dem mere mening end frø. Den firedelte sammensætning af fire bregneblade afspejler det virkelige udseende af en forårsbregne, hvis blade er rettet i alle retninger. Bregnens hellige natur er veldokumenteret i folklore: overbevisninger om bregnens blomstring på Kupala-natten.

Det hjerteformede mønster (peg opad) er blevet en stabil udtryksform for ornamentets agrariske essens.

Frø-piktogrammer optager ikke midtercirklen. Spirende frø er nogle gange arrangeret i fire.

Blomster

Små blomster med fire kronblade findes på kvinders smykker som et sekundært tema. Blomsterkarakteren af ​​disse miniaturer understreges af farven på kronbladene i rød og hvid eller rød og blå.

Et af hovedplanteparcellerne er et stabilt diagram, som viser en konventionel plante (normalt med to rødder, godt rodfæstet) med grene og kronblade spredt ud til siderne. Et ovalt "korn" af pollen er afbildet over kløften i planten. Betydningen af ​​bestøvningsprocessen understreges af den uforholdsmæssige mængde pollen, der trænger ind i planten, og den obligatoriske farve i rødt.

På senere ryasner er der afbildet et ovalt korn under et blomstrende kors, og på bagsiden af ​​pladerne er der fire blomsterbægre bestøvet med ovalt pollen.

Der er en legende. Den hvide brændbare sten Alatyr blev afsløret i tidernes begyndelse. Han blev rejst op fra bunden af ​​Mælkehavet af World Duck. Alatyr var meget lille, fordi Anden ville gemme ham i sit næb. Men Svarog udtalte et magisk ord, og stenen begyndte at vokse. Anden kunne ikke holde ham og tabte ham. Hvor den hvidt brændbare sten Alatyr faldt, rejste Alatyrbjerget sig. Det er en hellig sten, fokus for viden om Vedaerne, en mellemmand mellem mennesket og Gud. Han er både "lille og meget kold" og "stor som et bjerg." Både let og tung. Han er ukendelig: "... og ingen kunne kende den sten, og ingen kunne løfte fra jorden." Da Svarog ramte Alatyr med sin magiske hammer, blev guderne født af gnister. På Alatyr blev den Højestes tempel bygget af halvhesten Kitovras. Derfor er Alatyr også et alter, en altersten for den Højeste. På den ofrer den Almægtige sig selv og bliver til Alatyr-stenen.

Ifølge gamle legender faldt Alatyr ned fra himlen, og Svarog-lovene blev skåret på den. Så Alatyr forbandt verdenerne: den himmelske - den himmelske og den manifesterede - dalen. Formidleren mellem verdenerne var også Vedaernes bog, som faldt ned fra himlen, og den magiske fugl Gamayun. Både Bogen og Fuglen er også Alatyr.

I den jordiske verden er Alatyr vist af Mount Elbrus. Dette bjerg blev også kaldt Bel-Alabyr, Hvidt bjerg, Belitsa. Den Hvide Flod løber fra Elbrus-Alatyr. Var nær Elbrus i oldtiden Hvid By, den slaviske stamme Belogori boede her. Alatyr er forbundet med den himmelske verden, Iriy, Belovodye, det vil sige med paradis, langs hvilket floder af mælk flyder. Alatyr er den hvide sten.

Baksan-floden løber fra Elbrus. Indtil det IV århundrede. n. e. den blev kaldt Altud- eller Alatyrka-floden. Disse navne indeholder roden "alt", som betyder "guld" (derfor - "altyn"). Derfor er Alatyr også en magisk sten, hvis berøring forvandler alt til guld. Dette er Det Gyldne Bjerg, Mount Zlatogorka og Svyatogor. Det betyder, at Alatyr er det hellige bjerg.

Der er også Alatyr-stenen i Ural i de iriske bjerge, hvorfra den hellige Ra-flod udspringer. Og ved dens udmunding på Buyan-øen er der også Alatyr-stenen, som helbreder sygdomme og giver udødelighed. Altai-bjergene blev også kaldt Alatyrbjergene, Solens Gyldne Ø i Nordhavet blev også kaldt Alatyrøen.

Alatyr er ikke kun et bjerg eller en sten - det er verdens hellige centrum. Det er treenigt, derfor betyder det Regelens vej mellem Revealed og Navyu, mellem dalen og de øvre verdener. Den er todelt - lille og stor, og let og tung. Han er én, fordi alle verdener er forenet i ham. Han er ukendelig, ligesom Rule. Dette er den originale sten.