यथार्थवाद के इतिहास पर। "हाइपरियन" एफ

घर / झगड़ा

एफ. होल्डरलिन द्वारा उपन्यास "हाइपरियन, या द हर्मिट इन ग्रीस" के निर्माण के इतिहास पर इस जर्मन कवि के काम के शोधकर्ताओं द्वारा आज तक बहस की जा रही है। होल्डरलिन ने अपने उपन्यास पर 1792 से 1799 तक सात साल तक काम किया। इस पत्र-पत्रिका के काम में संचार स्तरों के आवंटन के लिए आगे बढ़ने से पहले, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस उपन्यास के कई संस्करण थे, जो एक दूसरे से काफी भिन्न हैं।

1792 की शरद ऋतु में, होल्डरलिन ने काम का पहला संस्करण बनाया, जिसे साहित्यिक इतिहासकार "प्रा-हाइपरियन" कहते हैं। दुर्भाग्य से, यह बच नहीं पाया है, लेकिन इसके अस्तित्व की पुष्टि स्वयं और उसके दोस्तों के होल्डरलिन के पत्रों के अंशों से होती है।

नवंबर 1794 से जनवरी 1795 तक कड़ी मेहनत के परिणामस्वरूप, होल्डरलिन ने हाइपरियन का तथाकथित मीट्रिक संस्करण बनाया, जिसे एक साल बाद फिर से संशोधित किया गया और इसे हाइपरियन का युवा कहा गया। इस संस्करण में, आप उपन्यास "हाइपरियन" के उस हिस्से को देख सकते हैं, जिसमें मुख्य चरित्र द्वारा अपने शिक्षक एडमास के पास बिताए गए वर्षों का वर्णन किया गया है।

अगला संस्करण लोवेल संस्करण (1796) है, जो सशर्त रूप से पत्र-पत्रिका के रूप में लिखा गया है, यहां कोई अलग पत्र नहीं हैं, क्योंकि अंतिम संस्करण में, यह एक एकल पत्र-पत्रिका पाठ है, जहां हाइपरियन अपने विचारों और कुछ घटनाओं को बेलार्मिन को बताता है। जीवन से।

दो साल बाद, "अंतिम संस्करण के लिए क्रॉनिकल्स" या "अंतिम संस्करण" उपन्यास के रूप में समान दिखाई दिया। इस संस्करण में केवल छह अक्षर हैं (पांच दिओतिमा, एक नोटारा के लिए), जो मुख्य रूप से युद्ध के वर्षों की घटनाओं का वर्णन करता है।

1797 में, हाइपरियन के अंतिम संस्करण का पहला भाग प्रकाशित हुआ, और अंत में, 1799 में, उपन्यास पर काम पूरी तरह से पूरा हो गया।

इस काम के इतने प्रभावशाली रूपों की उपस्थिति को इस तथ्य से समझाया गया है कि प्रत्येक रचनात्मक चरण में होल्डरलिन के विश्वदृष्टि में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए हैं। इस प्रकार, उपन्यास "हाइपरियन" के उद्भव के संस्करणों का कालक्रम होल्डरलिन के दार्शनिक स्कूल, उनकी खोजों और विश्व व्यवस्था की महत्वपूर्ण समस्याओं को हल करने में हिचकिचाहट का एक प्रकार का कालक्रम है।

तो, चलिए काम के अधिक विस्तृत विश्लेषण पर चलते हैं। पहले संचार स्तर पर, प्रत्येक व्यक्तिगत पत्र को पत्र-पत्रिका संचार की एक इकाई के रूप में माना जाएगा, एक प्रकार का मिनीटेक्स्ट, जिसकी विशिष्ट विशेषताएं अध्याय I में इंगित की गई थीं।

1. एक कथाकार की उपस्थिति।

बेशक, उपन्यास में उनकी छवि मौजूद है - यह काम का नायक हाइपरियन है। वर्णन पहले व्यक्ति में आयोजित किया जाता है, जो पूरे काम को एक स्वीकारोक्तिपूर्ण रूप देता है। यह लेखक को व्यक्ति की आंतरिक दुनिया और जीवन के प्रति उसके दृष्टिकोण की विशेषताओं को और अधिक गहराई से प्रकट करने की अनुमति देता है: "... आईसीएचबिन जेट्ज़्ट एले मोर्गन औफ़ डेन होह्न डेस कोरिंथिसचेन इस्तमुस, अंड, वे डाई बिएन अनटर ब्लुमेन, फ़्लिगेट माइन सीले ऑफ़ हिन अंड हिज़ ज़्विसचेन डेन मीरेन, डाई ज़ूर रेचटेन और ज़ूर लिंकन मीनन ग्लुहेंडेन बर्गन डाई फ़ुयाए कुहलेन ... सुबह पहाड़ पर कुरिन्थ के इस्तमुस की, और मेरी आत्मा अक्सर उड़ने के लिए दौड़ती है, फूलों के ऊपर मधुमक्खी की तरह, अब एक के लिए, फिर दूसरे समुद्र में, जो दाएं और बाएं, गर्मी से गर्म के पैर को ठंडा करती है ...) (ई। सदोव्स्की द्वारा अनुवादित)। अपने मित्र बेलार्माइन को लिखे अपने पत्रों में, हाइपरियन द नैरेटर अपने विचारों, अनुभवों, तर्कों, यादों को साझा करता है: "... वेई ईन जिस्ट, डेर कीइन रूहे एम एचरॉन फाइंडेट, केहर इच ज़ुरुक इन डाई वर्लेनेन गेगेंडेन मीन्स लेबेन्स। एलेस अल्टर एंड वर्जंग्ट सिच विडर। वारम सिंध विर औजनोमेन वोम स्कोनन क्रेइस्लौफ डेर नेचर? ओडर गिल्ट एर आउच फर उन? .. "(... मृतक की आत्मा की तरह, एचरोन के तट पर शांति नहीं पाकर, मैं अपने जीवन के किनारों पर लौटता हूं जिसे मैंने छोड़ा था। सब कुछ फिर से बूढ़ा और छोटा हो जाता है। क्यों क्या हम प्रकृति के सुंदर चक्र से बहिष्कृत हैं?या शायद हम अब भी उसमें शामिल हैं?..) (ई। सदोव्स्की द्वारा अनुवादित)। यहां नायक आंशिक रूप से दार्शनिक प्रश्न के बारे में चिंतित है: क्या कोई व्यक्ति प्रकृति का हिस्सा है, और यदि हां, तो प्रकृति के वे नियम जो सभी जीवित चीजों के लिए मान्य हैं, मानव आत्मा पर लागू नहीं होते हैं। नीचे दिए गए उद्धरण में, हाइपरियन दुखी रूप से अपने शिक्षक, आध्यात्मिक गुरु एडमास को याद करते हैं, जिनके लिए उनका बहुत कुछ बकाया है: "... बाल्ड फर्टे में एडमास इन डाई हेरोएनवेल्ट डेस प्लूटार्क, गंजा इन दास ज़ुबेरलैंड डेर ग्रिचिसचेन गॉटर मिच ईन ..." [ बैंड I, एर्स्टेस बुच, हाइपरियन एन बेलार्मिन, एस.16] (... माई एडमास ने मुझे या तो प्लूटार्क के नायकों की दुनिया से परिचित कराया, या ग्रीक देवताओं के जादुई दायरे से...)। (ई। सदोव्स्की द्वारा अनुवादित)।

2. मोज़ेक संरचना।

यह विशेषता होल्डरलिन के उपन्यास के अलग-अलग अक्षरों के लिए विशिष्ट है। तो, बेलार्मिन को एक संदेश में, हाइपरियन ने रिपोर्ट किया कि टिनोस का द्वीप उसके लिए छोटा हो गया है, वह दुनिया को देखना चाहता था। अपने माता-पिता की सलाह पर, वह एक यात्रा पर जाने का फैसला करता है, फिर हाइपरियन स्मिर्ना की अपनी यात्रा के बारे में बताता है, फिर वह अप्रत्याशित रूप से एक व्यक्ति के जीवन में आशा की भूमिका के बारे में बात करना शुरू कर देता है: "... लिबर! क्या वेर दास लेबेन ओहने हॉफनुंग थे?.."[बैंड I, एर्स्टेस बुच, हाइपरियन एन बेलार्मिन, एस.25] (...हनी! आशा के बिना जीवन क्या होगा?..)। (ई। सदोव्स्की द्वारा अनुवादित)। नायक के विचारों के इस तरह के "कूद" को एक निश्चित ढीलेपन, प्रस्तुत तर्क की सार्थक स्वतंत्रता द्वारा समझाया गया है, जो कि पत्र के रूप के उपयोग के कारण संभव हो जाता है।

3. संरचना संबंधी विशेषताएं। होल्डरलिन के उपन्यास में संदेशों के निर्माण के लिए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सभी पत्रों के लिए, एकल के अपवाद के साथ, यह विशेषता है कि उनमें पहले और तीसरे शिष्टाचार भागों की कमी है। प्रत्येक पत्र की शुरुआत में, हाइपरियन अपने अभिभाषक का अभिवादन नहीं करता है; बेलार्माइन या डियोटिमा के लिए कोई अभिवादन सूत्र और अपील नहीं हैं। संदेश के अंत में, विदाई के शब्द या प्राप्तकर्ता को कोई शुभकामनाएं लागू नहीं होती हैं। इस प्रकार, लगभग सभी पत्रों में केवल एक व्यावसायिक भाग की उपस्थिति की विशेषता होती है, जिसमें नायक का आध्यात्मिक उत्थान, उनकी जीवन कहानियां शामिल हैं: "माइन इनसेल युद्ध मीर ज़ू एंगे गेवर्डेन, सीट एडमास किला युद्ध। टीना लैंगवीलिगे में इच हटे जहरे स्कोन। इच वोल्ट इन डाई वेल्ट…” (एडमास के जाने के बाद से मेरा द्वीप मेरे लिए बहुत छोटा हो गया है। मैंने कई वर्षों तक टिनोस को याद किया। मैं दुनिया देखना चाहता था…)। (ई। सदोव्स्की द्वारा अनुवादित)। या: "इच लेबे जेट्ज़्ट औफ डेर इनसेल डेस अजाक्स, डेर ट्यूर्न सलामिस। इच लिबे ग्रिचेनलैंड बेरल मर जाता है। Es trägt die Farbe meines Herzens ... "(मैं अब अजाक्स द्वीप पर, अनमोल सलामियों पर रहता हूं। यह ग्रीस मुझे हर जगह प्रिय है। वह मेरे दिल का रंग पहनती है ...)। (ई। सदोव्स्की द्वारा अनुवादित)। जैसा कि उपरोक्त उद्धरणों से देखा जा सकता है, लगभग हर संदेश हाइपरियन एक कथा के साथ शुरू होता है। लेकिन साथ ही उपन्यास में ऐसे अक्षर हैं, जहां शुरुआत में शिष्टाचार का हिस्सा है, लेकिन ऐसे पत्रों की संख्या कम है। इस भाग में कथाकार का मुख्य कार्य अभिभाषक के साथ संपर्क स्थापित करना है, कृपया सुनें, समझें और इस तरह मुख्य चरित्र को उसके आध्यात्मिक संकट से उबरने में मदद करें: "कन्नस्ट डू एस होरेन, वर्स्ट डू एस बेग्रीफेन, वेन इच दिर वॉन मीनर लैंगेन क्रैंकेन ट्रौएर ऋषि?.. (क्या आप मेरी बात सुन सकते हैं, क्या आप मुझे समझेंगे जब मैं आपको अपने लंबे और कष्टदायी दर्दनाक दुख के बारे में बताऊंगा? ..) (ई। सदोव्स्की द्वारा अनुवादित)। या: "इच विल दिर इमर मेहर वॉन मीनर सेलिगकिट एर्ज़हलेन ..." (मैं आपको अपने पिछले आनंद के बारे में बार-बार बताना चाहता हूं ...)। (ई। सदोव्स्की द्वारा अनुवादित)।
4. प्राप्तकर्ता की भाषण छवि। अध्ययन के तहत उपन्यास में, संबोधित करने वालों की दो छवियां हैं: हाइपरियन के मित्र बेलार्मिन और प्रिय डियोटिमा। वास्तव में, बेलार्माइन और डियोटिमा दोनों पाठ के दायरे से बाहर हैं, क्योंकि यह पत्राचार पारंपरिक रूप से साहित्यिक, माध्यमिक है। इन दो छवियों की उपस्थिति संचार के निम्नलिखित इंटरटेक्स्टुअल साधनों के उपयोग के माध्यम से की जाती है: अपील, काल्पनिक संवाद, दूसरे व्यक्ति के सर्वनामों की उपस्थिति एकवचन, क्रिया जरूरी मूड: "इच वार आइंस्ट ग्लक्लिच, बेल्लारमिन!..", (मैं एक बार खुश था, बेलार्मिन!..), "...इच मुस दिर रेटन, दास डू मिच वर्लासेस्ट। मीन दियोतिमा।" , (... मुझे आपको सलाह देनी चाहिए कि आप मेरे साथ भाग लें, मेरी दियोतिमा।), " ...लाचल नूर! मीर वार एस सेहर अर्न्स्ट।", (... हंसो! मैं बिल्कुल नहीं हंस रहा था।)," ", (आप पूछते हैं कि मुझे तब कैसा लगा?), "... होर्स्ट डु?होर्स्ट ड्यू?..", (क्या आप सुनते हैं, क्या आप सुनते हैं?), "... निम्मोमिच, वाई इच मिच गेबे, पूर्व डेन्के, दास एस बेसर इस्त ज़ू स्टरबेन, वील मैन लेबेट, अल्स ज़ू लेबेन, वील मैन नी गेलेबेट!.." जीने के लिए, क्योंकि वह पहले कभी नहीं रहा! ..)। (ई। सदोव्स्की द्वारा अनुवादित)।
5. संचार अक्ष "I" - "आप" का संवाद और कार्यान्वयन।

इस संचार अक्ष के लिए, यह निश्चित रूप से हाइपरियन के हर अक्षर में मौजूद है: "मैं" कथाकार है, हाइपरियन स्वयं, "आप" पताकर्ता की छवि है (या तो बेलार्मिन या डियोटिमा, यह इस बात पर निर्भर करता है कि संदेश किसको संबोधित है ) इस धुरी को अपील के माध्यम से पत्रों में लागू किया गया है, संबोधित करने वाले के लिए प्रश्न। संवाद, इसके सार में, नायक से एक पत्र की उपस्थिति और प्राप्तकर्ता से प्रतिक्रिया संदेश का तात्पर्य है। होल्डरलिन के उपन्यास में, कोई भी इस सिद्धांत के पूर्ण कार्यान्वयन का निरीक्षण नहीं कर सकता है: हाइपरियन अपने मित्र को लिखता है, लेकिन काम में बेलार्मिन के जवाब में कोई पत्र नहीं है। संभवतः वे मौजूद हो सकते हैं, हाइपरियन के संदेश की निम्नलिखित पंक्तियाँ इस बात की गवाही देती हैं: " फ्रैगस्ट डू, वेई मीर गेवेसेन से उम डायसे ज़ीट?, (आप पूछते हैं कि तब मुझे कैसा लगा?) (ई। सदोव्स्की द्वारा अनुवादित)। इससे पता चलता है कि शायद हाइपरियन के पास बेलार्मिन का एक पत्र था, जहां बाद वाले को इस बात में दिलचस्पी थी कि प्यार में हाइपरियन क्या महसूस करता है, किन भावनाओं ने उसे अभिभूत कर दिया। अगर हम हाइपरियन के डियोटिमा को लिखे गए पत्रों की बात करें, तो उनका कोई जवाब नहीं था। हालाँकि उपन्यास में स्वयं दियोतिमा के केवल चार अक्षर हैं, हम कह सकते हैं कि होल्डरलिन के काम में, संवाद के सिद्धांत का कार्यान्वयन देखा जाता है।

6. आत्म-प्रकटीकरण और आत्मनिर्णय के रूप में लेखन।

होल्डरलिन ने गलती से अपने उपन्यास के लिए एक पत्र-पत्रिका का रूप नहीं चुना, जिसकी बदौलत वर्णित घटनाओं की विश्वसनीयता बढ़ जाती है। प्रत्येक अक्षर नायक के स्वीकारोक्ति से मिलता जुलता है। यह बहुत संभव है कि होल्डरलिन की अपनी दार्शनिक अवधारणाएँ और वैचारिक विचार हाइपरियन के पत्रों में परिलक्षित हुए हों। तो, बेलार्मिन को अपने संदेश में, हाइपरियन लिखते हैं: "... ईन्स ज़ू सेन मिट एलेम, लेबेट, सेल्बस्टवर्गेसेनहाइट विएडरज़ुकेरेन इन्स ऑल डेर नेचुर, दास इस्त डेर गिपफेल डेर गेडनकेन और फ्रायडेन ...", (एक में विलय करें) सभी जीवित चीजों के साथ, प्रकृति के सर्वस्व में आनंदमय आत्म-विस्मृति की ओर लौटें - यह आकांक्षाओं और खुशियों का शिखर है ..) (ई। सदोव्स्की द्वारा अनुवादित)। और, लेखक के अनुसार, एक व्यक्ति प्रकृति का एक हिस्सा है, जब वह मर जाता है, तो इस तरह से वह प्रकृति की गोद में लौटता है, लेकिन केवल एक अलग क्षमता में।

उपन्यास का नायक एक गंभीर मानसिक संकट से गुजर रहा है, जो इस तथ्य के कारण है कि स्वतंत्रता की लड़ाई में भाग लेने वाले, जीतकर, लुटेरे बन जाते हैं। साथ ही, हाइपरियन समझता है कि हिंसा स्वतंत्रता नहीं लाएगी। वह एक अघुलनशील विरोधाभास का सामना करता है: स्वतंत्रता को बनाए रखने के लिए एक राज्य का निर्माण अनिवार्य रूप से एक व्यक्ति द्वारा स्वतंत्रता की हानि की ओर जाता है। वास्तव में, यहाँ होल्डरलिन ने फ्रांसीसी क्रांति की घटनाओं का उल्लेख किया है और उनके प्रति अपना दृष्टिकोण व्यक्त किया है। सबसे पहले, कवि में उत्पन्न यह लोकप्रिय आंदोलन मानव जाति के नवीनीकरण और आध्यात्मिक सुधार की आशा करता है, जैसा कि होल्डरलिन के अपने भाई कार्ल को लिखे पत्र से निम्नलिखित पंक्तियों से स्पष्ट है: "... मेरी पोषित आकांक्षाएं हैं कि हमारे पोते हमसे बेहतर होंगे , वह स्वतंत्रता किसी दिन निश्चित रूप से आएगी कि स्वतंत्रता की पवित्र अग्नि से गर्म किया गया पुण्य, निरंकुशता के ध्रुवीय वातावरण की तुलना में बेहतर अंकुर देगा ... ”होल्डरलिन, एफ। वर्क्स / ए.ड्यूश // फ्रेडरिक होल्डरलिन / ए.ड्यूश . - मॉस्को: फिक्शन, 1969. - पी। 455-456.. लेकिन बाद में उनका उत्साह गायब हो जाता है, कवि समझता है कि क्रांति के आगमन से समाज नहीं बदला है, अत्याचार और हिंसा पर राज्य बनाना असंभव है।

7. शैलीगत विशेषताएं. इस उपन्यास में प्रत्येक संदेश को पाथोस, उच्च गीत, प्राचीन छवियों की विशेषता है: नायक का नाम हाइपरियन पृथ्वी और आकाश का पुत्र है, जो प्रकाश हेलियोस के देवता का पिता है, जो चरित्र के लक्षण वर्णन में माध्यमिक योजनाएं बनाता है। , यह उसे पुरातनता के तीन देवताओं से जोड़ता है; ग्रीस के पहाड़ों में घटनाएँ सामने आती हैं, लेकिन जगह अक्सर निर्दिष्ट नहीं होती है, केवल एथेंस ही ध्यान का केंद्र बन जाता है, क्योंकि उनकी संस्कृति और सामाजिक संरचना विशेष रूप से लेखक के करीब होती है। हाइपरियन के पत्रों में उच्च शब्दावली की एक विस्तृत परत का उपयोग किया जाता है: उदाहरण के लिए, बेलार्मिन को अपने पहले पत्रों में से एक में, प्रकृति के प्रति अपने दृष्टिकोण का वर्णन करते हुए, नायक निम्नलिखित शब्दों और अभिव्यक्तियों का उपयोग करता है: डेर वोन्नेंगेसंग डेस फ्रूहलिंग्स (वसंत का आनंदमय गीत), सेलिगे नेचुर (आनंदित प्रकृति), वेरलोरेन इन वाइटे ब्लाउ (अंतहीन नीला में खो जाना)।

हाइपरियन और डियोटिमा के अक्षरों का विश्लेषण करने के बाद, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि उनमें शैली के स्तर पर कोई महत्वपूर्ण अंतर नहीं हैं: हाइपरियन के संदेश और डियोटिमा के संदेश दोनों ही उदात्त, दयनीय हैं। लेकिन अन्य मतभेद हैं। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि दियोतिमा एक महिला है, प्यार में एक महिला है, जो पूरी तरह से इसमें लीन है शानदार एहसास, इसलिए, उसके पत्र अधिक अभिव्यंजक हैं, जबकि हाइपरियन के पत्र डियोतिमा को, इसके विपरीत, अधिक संयमित हैं, वे ज्यादातर उनके तर्क, सैन्य घटनाओं की एक प्रस्तुति का प्रतिनिधित्व करते हैं, जहां वे मुख्य रूप से उपयोग किए जाते हैं कथा वाक्य: "... वाइर हेबेन जेट्ज़्ट ड्रेमल इन इनेम फोर्ट गेसेगेट इन क्लेन गेफेचटेन, वो अबर डाई काम्फर सिच डर्चक्रेउज़टेन वाई ब्लिट्ज और एलीस ईइन वर्ज़ेरेन्डे फ़्लैमे वॉर ...", (... हम छोटी झड़पों में लगातार तीन बार जीते जिसमें, हालांकि, लड़ाके टकरा गए, बिजली की तरह, और सब कुछ एक ही घातक लौ में विलीन हो गया ...), (ई। सदोव्स्की द्वारा अनुवादित)।

उपरोक्त सभी ऐसे संघों का निर्माण करते हैं जो संपूर्ण उपन्यास की कविताओं की विशिष्ट विशेषताओं को समग्र रूप से बनाते हैं। वाक्यात्मक विशेषताओं के लिए, वे इस तथ्य के कारण हैं कि एक अलग संदेश एक प्रकार का सह-प्रतिबिंब है, जो पूछताछ वाक्यों की उपस्थिति की विशेषता है: "वीट डू, वाई प्लेटो अंड सीन स्टेला सिच लिबटेन?" , (क्या आप जानते हैं कि प्लेटो और उसकी स्टेला एक दूसरे से कैसे प्रेम करते थे?); अनुनय-विनय, विस्तार को आकार देने वाले शब्दों का उपयोग: "फ्रैगस्ट डू, वि मीर ग्वेसन सेई उम डायसे ज़ीट?" , (आप पूछते हैं कि तब मुझे कैसा लगा?); मुक्त वाक्य रचना: अधूरे वाक्यों और आत्म-बाधित वाक्यों की उपस्थिति: "... ऐन फनके, डेर औस डेर कोहले स्प्रिंग्ट अंड वर्लिश्ट ...", (... गर्म कोयले से उड़ने वाली एक चिंगारी और तुरंत मर रही है .. ।), (ई। सदोव्स्की द्वारा अनुवादित)।

इस प्रकार, पूर्वगामी के आधार पर, यह कहा जा सकता है कि होल्डरलिन के उपन्यास में सभी अक्षर बहुविषयक संवाद संरचनाओं के रूप में कार्य करते हैं, जो एक कथाकार की उपस्थिति, अभिभाषक की भाषण छवि के पुनर्निर्माण, संवाद और संचार के कार्यान्वयन की विशेषता है। अक्ष "मैं" - "आप", एक मोज़ेक संरचना। लेकिन इस पत्र-पत्रिका के काम के संदेशों को संरचनागत विशेषताओं की विशेषता है, जो शिष्टाचार भागों की अनुपस्थिति में शामिल हैं। प्रत्येक अक्षर की एक विशिष्ट विशेषता उच्च शैली का प्रयोग है।

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परिचय

फ्रेडरिक होल्डरलिन के काम पर अभी भी वैज्ञानिक हलकों में एक लेखक के काम के रूप में सक्रिय रूप से बहस की जाती है, जिन्होंने ऐसे काम किए जो उनके समय से कई मायनों में आगे थे।

18 वीं शताब्दी में होल्डरलिन अभी तक उतना प्रसिद्ध नहीं था जितना अब है। उनके कार्यों की व्याख्या अलग-अलग तरीकों से की गई है, जो प्रमुख वैचारिक धाराओं या प्रमुख सौंदर्य प्रवृत्ति पर निर्भर करता है।

होल्डरलिन में आधुनिक शोधकर्ताओं की रुचि राष्ट्रीय साहित्य में कलात्मक सोच पर उनके प्रभाव से निर्धारित होती है। इस प्रभाव का पता एफ. नीत्शे, एस. जॉर्ज, एफ.जी. जुंगर, आखिरकार, होल्डरलिन की रचनात्मकता के विचार और डिजाइन को समझे बिना, दिवंगत आर.एम. रिल्के, एस. हरमलिन, पी. सेलन।

फिलहाल खत्म हुआ विवाद रचनात्मक विरासतएफ होल्डरलिन, जर्मन साहित्य में उनका स्थान। कई तरह के मुद्दों पर विचार किया जाना है।

सबसे पहले, एक निश्चित साहित्यिक युग से संबंधित कवि की समस्या। कुछ विद्वान उन्हें देर से प्रबुद्धता के प्रतिनिधियों के लिए श्रेय देते हैं, जबकि अन्य का तर्क है कि होल्डरलिन एक सच्चे रोमांटिक हैं। उदाहरण के लिए, रुडोल्फ गैम कवि को "रोमांटिकता की एक पक्ष शाखा" कहते हैं, क्योंकि विखंडन, तर्कहीन का एक क्षण, अन्य समय और देशों की आकांक्षा उनके काम की मुख्य विशेषताएं हैं।

दूसरे, शोधकर्ता "होल्डरलिन और पुरातनता" विषय में रुचि रखते हैं। उनके एक अंश में, "प्राचीनता पर दृष्टिकोण", असाधारण महत्व का एक स्वीकारोक्ति है। उन्होंने आधुनिक दासता के विरोध की इच्छा से पुरातनता के प्रति अपने आकर्षण को समझाया। यहां हम न केवल राजनीतिक गुलामी के बारे में बात कर रहे हैं, बल्कि जबरन थोपी गई हर चीज पर निर्भरता के बारे में भी बात कर रहे हैं" होल्डरलिन, एफ। वर्क्स / ए.ड्यूश // फ्रेडरिक होल्डरलिन / ए। - मॉस्को: फिक्शन, 1969. - पी। 10.

तीसरा, 20वीं सदी के मध्य में अधिकांश शोधकर्ताओं का मुख्य कार्य (एफ. बीसनर, पी. बेकमैन, पी. हर्टलिंग, डब्ल्यू. क्राफ्ट, आई. मुलर, जी. कोल्बे, के. पेटज़ोल्ड, जी. मिथ) था। होल्डरलिन के काम के दार्शनिक पहलू का अध्ययन करें। उन्होंने न केवल ग्रीक दर्शन के विचारों के उनके प्रतिबिंब की समस्याओं पर, बल्कि जर्मन आदर्शवाद के विकास में कवि की भूमिका पर भी छुआ।

चौथा, शोधकर्ता उपन्यास "हाइपरियन" की शैली के प्रश्न में रुचि रखते हैं। डब्ल्यू डिल्थे अपने काम में "दास एर्लेबनिस अंड डाई डिचटुंग: लेसिंग। गोएथे। होल्डरलिन इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि, जीवन और उसके सामान्य नियमों की विशेष समझ के कारण, होल्डरलिन दार्शनिक उपन्यास का एक नया रूप बनाने में कामयाब रहे। किलोग्राम। "जर्मन रोमांटिक उपन्यास" पुस्तक में खानमुरज़ेव। उत्पत्ति। काव्य। इस कृति में पाया जाने वाला द इवोल्यूशन ऑफ द जेनर" भी एक सामाजिक उपन्यास और "उपन्यास-शिक्षा" के तत्व हैं।

इसलिए, विभिन्न विषयों पर वैज्ञानिक पत्रों की प्रभावशाली संख्या के बावजूद, यह कहा जा सकता है कि इस लेखक की साहित्यिक विरासत के अध्ययन में कई विवादास्पद मुद्दे बने हुए हैं।

लक्ष्यइस काम का उद्देश्य एफ होल्डरलिन के उपन्यास "हाइपरियन" का अध्ययन पत्र-पत्रिका शैली के एक काम के रूप में करना है, जो शास्त्रीय पत्र-पत्रिका साहित्य की परंपराओं को दर्शाता है, और जर्मन साहित्य में एक नई प्रवृत्ति की विशेषताओं को भी रेखांकित करता है।

इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए निम्नलिखित को हल करना आवश्यक है कार्यकाम करता है:

1. पत्र-पत्रिका उपन्यास को साहित्य की एक विधा के रूप में परिभाषित कर सकेंगे और इसकी मुख्य विशेषताओं की पहचान कर सकेंगे;

2. 18वीं शताब्दी के ऐतिहासिक उपन्यास के विकास की बारीकियों का अध्ययन करना;

3. एफ होल्डरलिन के ऐतिहासिक उपन्यास में पारंपरिक-शास्त्रीय और प्रगतिशील रचनात्मक और अर्थ पैदा करने वाले तत्वों की बातचीत को प्रकट करने के लिए।

एक वस्तुअनुसंधान - पत्र साहित्य की एक शैली।

चीज़अनुसंधान - XVIII सदी के ऐतिहासिक उपन्यास की विशेषताएं और उपन्यास "हाइपरियन" में उनका प्रतिबिंब।

सामग्रीअध्ययन के लिए एफ होल्डरलिन "हाइपरियन" का काम था।

अध्ययन करने के लिए, संश्लेषण और विश्लेषण के तरीकों के साथ-साथ तुलनात्मक ऐतिहासिक पद्धति का उपयोग किया गया था।

अध्यायमैं. एक शैली के रूप में एपिस्टोलरी उपन्यास: अपरिवर्तनीय संरचना की समस्या

1.1 महाकाव्य उपन्यास के रूप में वैज्ञानिक समस्या. कलात्मक दुनिया की मौलिकता और अक्षरों में उपन्यास में कलात्मक पाठ

किसी न किसी रूप में, लेखकों ने साहित्य के पूरे इतिहास में प्राचीन पत्रों से लेकर आधुनिक उपन्यासों तक के रूप में पत्रों में आख्यान की ओर रुख किया है ईमेल, लेकिन एक शैली के रूप में उपन्यास उपन्यास केवल 18वीं शताब्दी के दौरान ही अस्तित्व में था। अधिकांश शोधकर्ता इसे उपन्यास के विकास में एक निश्चित और ऐतिहासिक रूप से तार्किक चरण मानते हैं। यह 18वीं शताब्दी में था कि पत्र-पत्रिका उपन्यास साहित्यिक प्रक्रिया का हिस्सा बन गया, एक "साहित्यिक तथ्य" के रूप में प्रकट हुआ।

आधुनिक साहित्यिक आलोचना में, साहित्य में पत्र-पत्रिका की अवधारणा की परिभाषा से जुड़ी कई समस्याएं हैं। मुख्य में से एक निम्नलिखित है: "एपिस्टोलरी लिटरेचर", "एपिस्टलोग्राफी", "एपिस्टोलरी फॉर्म" और "एपिस्टोलरी नॉवेल" शब्दों के बीच का अंतर। एपिस्टोलरी साहित्य को "पत्राचार के रूप में समझा जाता है जिसे मूल रूप से कल्पना या बाद में कल्पना या पत्रकारिता गद्य के रूप में समझा गया था, जिसमें पाठकों की एक विस्तृत श्रृंखला शामिल थी।" एपिस्टोलोग्राफी एक उप-ऐतिहासिक अनुशासन है जो प्राचीन दुनिया और मध्य युग से व्यक्तिगत लेखन के प्रकार और रूपों का अध्ययन करता है। पत्र-पत्रिका निजी पत्रों का एक विशेष रूप है, जिसका उपयोग विचारों की सार्वजनिक प्रस्तुति के साधन के रूप में किया जाता है।

उपरोक्त के संबंध में एक उपन्यास उपन्यास की अवधारणा अधिक विशिष्ट है। यह "पत्रिका के रूप में एक उपन्यास है और एक ही समय में एक उपन्यास की साजिश के साथ एक उपन्यास है, यहां पात्रों के पत्राचार की कहानी अक्षरों के रूप में बताई गई है, जिनमें से प्रत्येक, उपन्यास के हिस्से के रूप में, दोनों एक है "वास्तविक" अक्षर (पात्रों के लिए) और एक कला रूप (लेखक के लिए)"। महाकाव्य उपन्यास की उत्पत्ति पर दो दृष्टिकोण हैं। पहले के अनुसार, इस प्रकार का उपन्यास कलात्मक अखंडता और कथानक के लगातार अधिग्रहण के माध्यम से रोजमर्रा के पत्राचार से विकसित हुआ। ये विचार जे.एफ. गायक, सी.ई. केनी, एम.जी. सोकोलिंस्की। एम.एम. के अनुसार बख्तिन, उपन्यास का उपन्यास "बारोक उपन्यास के परिचयात्मक पत्र से आता है, अर्थात। बैरोक उपन्यास में जो एक महत्वहीन हिस्सा था, उसने भावुकता के उपन्यास उपन्यास में अखंडता और पूर्णता हासिल कर ली” [पृष्ठ 159-206, 3]।

पत्रों में उपन्यास को एक पदानुक्रमित रूप से संगठित भाषण और शैलीगत एकता के रूप में माना जाता है और इस अर्थ में, एक बहु-शैली और बहु-विषय गठन, जिसमें कलात्मक पूरे के ढांचे के भीतर, विविध का अस्तित्व है तत्व, "प्राथमिक" और "माध्यमिक" शैलियों। इस पत्र में, एक उपन्यास उपन्यास में पत्राचार की घटना दो संचार स्तरों तक सीमित है जो एक दूसरे के पदानुक्रम में अधीनस्थ हैं। प्रथम स्तर पर, लेखन को पत्र-पत्रिका संचार की एक इकाई के रूप में माना जाता है। पत्र के संरचनात्मक संगठन के लिए पत्राचार की संरचना में एक मिनीटेक्स्ट के रूप में, यह विशेषता है:

2. मोज़ेक संरचना, जिसे "बहुविषयक प्रकृति, ढीलेपन, इन अक्षरों की सार्थक स्वतंत्रता द्वारा समझाया गया है" [पृष्ठ 136, 13]।

3. विशेष रचना। एक पत्र में आमतौर पर तीन भाग होते हैं:

- "शिष्टाचार (यहां कथाकार का मुख्य लक्ष्य पता करने वाले के साथ संपर्क स्थापित करना है);

व्यवसाय (सीधे पत्र, जिसमें कथाकार का आध्यात्मिक रूप से उच्छृंखल होता है, में एक अनुरोध या सिफारिश भी हो सकती है);

शिष्टाचार (विदाई)” [पृष्ठ 96-97, 6]।

4. अभिभाषक की भाषण छवि का पुनर्निर्माण, जो वास्तव में पाठ के दायरे से बाहर है, क्योंकि पत्राचार केवल सशर्त साहित्यिक है, प्रकृति में माध्यमिक है। अभिभाषक की प्रतिक्रिया टिप्पणियों की सामग्री का कृत्रिम मॉडलिंग दो के अनुसार किया जाता है विषयगत क्षेत्र: प्राप्तकर्ता की भलाई का एक संकेत और एक मांग या अनुरोध जो कुछ जानकारी प्राप्त करने में प्राप्तकर्ता की रुचि को व्यक्त करता है। "अभिभाषक की छवि की उपस्थिति कई पत्र-सूत्रों के माध्यम से महसूस की जाती है: बधाई, विदाई, दोस्ती और भक्ति का आश्वासन, जो विशेष रूप से भावुक-रोमांटिक पत्र गद्य में आम है" [पी। 56-57, 4]। दो अभिभाषकों की छवियों - दोस्तों और पाठकों को "नाममात्र ("प्रिय मित्र / मित्र") और डिक्टिक साधनों द्वारा समान रूप से समझाया गया है - दूसरे व्यक्ति के एकवचन और बहुवचन के व्यक्तिगत सर्वनाम" [पी। 58, 4]। दो अभिभाषकों के लिए उन्मुखीकरण एक साथ नामांकन के दो साधनों के एक वर्णनात्मक अंश में संयोजन की अनुमति देता है - एक मित्र और पाठक। यदि पत्र का काम अपनी कठोर अभिविन्यास खो देता है, तो यह अपना अर्थ खो देता है और "पाठक के लिए एक अप्रत्यक्ष सूचनात्मक" में बदल जाता है, और चित्रित करने के लिए कार्य करता है, लागू करने के लिए नहीं संचार स्थिति". संचार के विभिन्न इंटरटेक्स्टुअल साधनों के उपयोग में अभिभाषक के लिए उन्मुखीकरण व्यक्त किया जाता है: अपील, काल्पनिक संवाद, आदि। व्यक्तिपरक संबंधों की अभिव्यक्ति के कुछ रूपों द्वारा पत्र संचार के मानदंडों का खंडन किया जाता है। मुख्य विसंगतियों में से एक महाकाव्य गद्य में माध्यमिक पात्रों की उपस्थिति है। "एलियन" भाषण, जो इस योजना की अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करता है, एक बाहरी भाषण मार्ग के रूप में पत्र-पत्रिका संवाद में शामिल है।

6. आत्म-प्रकटीकरण और आत्मनिर्णय के रूप में लेखन। अरस्तू के अनुसार, पत्र के रूप में एक गीत के गुण होते हैं, जिससे लेखक को "स्वयं बने रहने" की अनुमति मिलती है। यह गुण स्वीकारोक्ति पत्रों और पत्रों-संदेशों के साथ-साथ वास्तविक पत्रों के पास है जिन्हें सार्वजनिक वितरण प्राप्त हुआ है। पत्राचार का आदान-प्रदान वास्तविक लेखक को समाप्त कर देता है, लेकिन फिर भी एक प्राकृतिक "I" की उपस्थिति की छाप, आपस में संवाददाताओं की एक आकस्मिक बातचीत बनी रहती है।

7. संवादी शैली पर ध्यान देने के साथ विभिन्न कार्यात्मक शैलियों के तत्वों का संश्लेषण। पत्र-पत्रिका रूप कई शैलीगत विशेषताओं का कारण बनता है, जिसमें निम्नलिखित शामिल हैं: बड़ी संख्या में प्रश्न; अपेक्षित प्रतिक्रियाएं; अनुनय; उन शब्दों का उपयोग जो विस्तार का निर्माण करते हैं; बोलचाल की शब्दावली; मुक्त वाक्य रचना - अधूरे वाक्य, आत्म-बाधित वाक्य; चूक; खुले सिरों के साथ प्रस्ताव; बोलचाल और प्रचारात्मक स्वर।

दूसरे संचार स्तर के लिए, "एक उपन्यास के हिस्से के रूप में एक बहुविषयक संवाद संरचना के रूप में लेखन की कार्यप्रणाली कई शैली विशेषताओं के कारण है"। पत्र-पत्रिका उपन्यास की शैली में मुख्य विरोधों में शामिल हैं:

1. विपक्ष "काल्पनिकता / प्रामाणिकता", जो शीर्षक परिसर के तत्वों में सन्निहित है, साथ ही लेखक की प्रस्तावना या बाद के शब्दों के रूप में ऐसी फ़्रेमिंग संरचनाएं, जो एक नियम के रूप में, संपादक या प्रकाशक के रूप में कार्य करता है प्रकाशित पत्राचार। इस प्रकार के विरोध को लेखक द्वारा स्वयं के निर्माण के माध्यम से प्रामाणिकता, वास्तविकता, पत्राचार की गैर-काल्पनिकता के प्रभाव के आधार पर बनाया जाता है, या "माइनस-डिवाइस - लेखक का खेल" की सहायता से महसूस किया जाता है। इस विरोध के साथ, जो इसके काल्पनिक, "नकली" चरित्र पर जोर देता है। [पृष्ठ 512, 12]

2. विपक्ष "अंश/संपूर्ण"। यहां दो विकल्प संभव हैं: या तो पत्राचार में अन्य सम्मिलित शैलियों को शामिल किया गया है, या यह स्वयं विभिन्न प्रकार की फ़्रेमिंग संरचनाओं में शामिल है, इस मामले में यह संपूर्ण का एक पूर्ण, औपचारिक हिस्सा है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि एक साहित्यिक पाठ के रूप में उपन्यास उपन्यास एक निश्चित रैखिक अनुक्रम में व्यक्तिगत अक्षरों के संयोजन के रूप में उत्पन्न नहीं होता है, लेकिन "एक जटिल बहु-स्तरीय गठन के रूप में, जहां ग्रंथों को एक दूसरे में डाला जाता है, उनकी बातचीत का प्रकार पदानुक्रमित है"। इस प्रकार, यहां टेक्स्ट-इन-टेक्स्ट मॉडल का कार्यान्वयन है।

3. विरोध "बाहरी/आंतरिक", जिसकी बदौलत समय और स्थान की संरचना को एक उपन्यास उपन्यास में वर्णित किया जा सकता है। पत्राचार के नायकों के जीवन में उपस्थिति का अर्थ है "अभौतिक संबंधों" का भौतिककरण, काम की आंतरिक दुनिया में उनका अस्तित्व, अन्य चीजों और वस्तुओं के साथ। यह हमें नायकों के जीवन में अक्षरों को "सम्मिलित शैलियों" के रूप में बोलने की अनुमति देता है, क्योंकि उनकी उपस्थिति मात्रात्मक और स्थानिक रूप से महत्वहीन है।

इस प्रकार, शैली की औपचारिक विशेषताओं के आधार पर, उपन्यास उपन्यास को "किसी भी लम्बाई का गद्य कथा, अधिकतर या पूरी तरह से काल्पनिक माना जा सकता है, जिसमें लेखन अर्थ व्यक्त करने के लिए मध्यस्थ के रूप में कार्य करता है या साजिश निर्माण में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है" .

1.2 यूरोपीय पत्र-पत्रिका उपन्यास परंपराXVIIIसदी

18वीं शताब्दी में, पत्र-पत्रिका उपन्यास को महत्व प्राप्त हुआ स्वतंत्र शैली. उनके विकास के इस स्तर पर, इस तरह के कार्यों में कुछ नैतिक या दार्शनिक सामग्री थी। बाद की विशेषता के लिए धन्यवाद, उपन्यास "खुलेपन" प्राप्त करता है, यह पाठकों की एक विस्तृत श्रृंखला के लिए सुलभ हो जाता है। यूरोपीय साहित्य में, ऐसे कार्य उत्पन्न होते हैं जो प्राचीन संदेशों के लिए उनके कथानक के कारण होते हैं। उदाहरण के लिए, ओविड्स हेरोइड्स में प्रेम पत्राचार के लगभग सभी रूपों के नमूने हैं।

कई साहित्यिक आलोचक 18वीं शताब्दी में पत्र-शैली की लोकप्रियता का एक मुख्य कारण इस तथ्य में देखते हैं कि उस समय की यह विशेष शैली वर्णित घटनाओं को विश्वसनीयता देने के लिए सबसे सुविधाजनक रूप थी। लेकिन अधिक हद तक, एक निजी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया में "देखने" के अवसर के कारण, उसकी भावनाओं, भावनाओं, अनुभवों का विश्लेषण करने के लिए पाठकों की रुचि बढ़ गई। लेखकों को एक तरह के नैतिक पाठ से पाठकों का मनोरंजन करने का मौका दिया गया। इसने उस समय के आलोचकों की मांगों का जवाब दिया, जिन्होंने नए उपन्यासों में अनैतिकता को खारिज कर दिया।

अठारहवीं शताब्दी के पत्र-पत्रिका उपन्यास में शास्त्रीय पत्रलेखन की परंपराओं और नए साहित्यिक युग के प्रभाव में विकसित कुछ नवाचारों को दर्शाया गया है।

अंग्रेजी साहित्य में, एक ऐतिहासिक उपन्यास का उत्कृष्ट उदाहरण एस. रिचर्डसन का क्लेरिसा, या एक युवा महिला की कहानी (1748) है, जहां "एक विस्तारित पॉलीफोनिक पत्राचार प्रस्तुत किया जाता है: संवाददाताओं के दो जोड़े, समय-समय पर अन्य आवाजों से जुड़ते हैं , प्रत्येक की अपनी शैलीगत विशेषताएं हैं » . इस कथन की विश्वसनीयता पर कथन के सावधानीपूर्वक समायोजित कालक्रम, निजी पत्राचार के मौजूदा पैटर्न के लिए शैलीगत अभिविन्यास पर जोर दिया गया है, यह इस शैली के लिए विशिष्ट साधनों के एक निश्चित सेट का उपयोग करके भी तैयार किया गया है: पत्रों में अक्सर देरी होती है, वे छिपे हुए हैं, इंटरसेप्ट किए गए हैं, फिर से पढ़े गए हैं, जाली हैं। ये विवरण आगे की कहानी की ओर ले जाते हैं। अक्षरों का लेखन पात्रों के जीवन का एक अभिन्न अंग बन जाता है, परिणामस्वरूप, पत्राचार ही काम की सामग्री बन जाता है।

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, विश्वसनीयता का प्रभाव नायक की आंतरिक दुनिया में प्रवेश के माध्यम से प्राप्त किया जाता है। यहां इस समय के लेखन के सिद्धांत पर ध्यान दिया जाना चाहिए, जिसे एस रिचर्डसन ने खोजा था। यह सिद्धांत मानता है कि सभी अक्षर पात्रों द्वारा उसी क्षण बनाए जाते हैं जब उनके विचार और भावनाएँ चर्चा के विषय में पूरी तरह से अवशोषित हो जाती हैं। इस प्रकार, पाठक कुछ ऐसा पाता है जिसे अभी तक आलोचनात्मक चयन और समझ के अधीन नहीं किया गया है।

फ्रांसीसी साहित्य में 18वीं शताब्दी का सबसे प्रसिद्ध उपन्यास उपन्यास जे.जे. रूसो "जूलिया, या न्यू एलोइस" (1761), जिसमें पुरुष और महिला दोनों पत्राचार हैं, लेकिन मुख्य बात प्रेम पत्राचार है, जो कि पत्र शैली के पहले के कार्यों में भी पाया गया था, लेकिन इस उपन्यास में इस प्रकार का पत्राचार अधिक भरोसेमंद, मैत्रीपूर्ण तरीके से संचालित किया जाता है। पत्र का रूप न केवल पात्रों की सबसे अंतरंग भावनाओं को व्यक्त करने की अनुमति देता है, न केवल प्रेम कहानी को अंदर से उजागर करने के लिए, बल्कि सच्ची दोस्ती की कहानी को भी दिखाने के लिए, जिसे एक दार्शनिक और गीतात्मक चरित्र दिया जाता है। पात्र उन मुद्दों पर अपनी राय व्यक्त करने के लिए स्वतंत्र हैं जो उन्हें सबसे ज्यादा चिंतित करते हैं। पात्रों के बीच संबंधों के "आंतरिक" इतिहास के माध्यम से और स्वयं पात्रों के माध्यम से, उपन्यास का लेखक काम की एक उपदेशात्मक रेखा खींचता है।

अक्सर, "एक पत्र-पत्रिका उपन्यास प्रलोभन के साधन के रूप में पत्राचार की संभावना को प्रकट करता है।" लेखक अक्षरों के इर्द-गिर्द और पत्रों के माध्यम से साज़िश रचने के तरीकों पर विशेष ध्यान देता है। यहां संदेशों की स्पष्टता लगभग हमेशा स्पष्ट होती है, यह एक विचारशील खेल का हिस्सा है। उपन्यास की नैतिकता प्रस्तुत उदाहरण की शिक्षाप्रदता में निहित है। लेखक का इरादा पाठक को किसी भी तरह की जल्दबाजी के खिलाफ चेतावनी देना है। साथ ही, लेखक समाज को उसकी नीचता और क्षुद्रता दिखाने का अवसर नहीं चूकता।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि 18 वीं शताब्दी के मध्य के बाद से, उपन्यास उपन्यास को उपदेशात्मक कार्य में क्रमिक कमी और पत्राचार के "खुले" रूप की शैली की अस्वीकृति की विशेषता है। यह इस तथ्य की ओर जाता है कि महाकाव्य उपन्यास अपना अर्थ खो देता है। क्लासिक उपन्यास के अक्षरों में परिवर्तन में एक महत्वपूर्ण भूमिका इस तथ्य से निभाई जाती है कि लेखक कथा में लेखक के स्वयं को तेजी से शामिल करता है, हालांकि अक्सर लेखक खुद को उपन्यास के सामान्य प्रकाशक के रूप में पहचानते हैं। उनमें से कुछ खुद को केवल टिप्पणियों और कुछ संक्षिप्ताक्षरों की अनुमति देते हैं। इस प्रकार, वे कथा को पूरा करने में भूमिका निभाने के बजाय तकनीकी समस्याओं को हल करने की अधिक संभावना रखते हैं। कुछ लेखक, उदाहरण के लिए Zh.Zh। रूसो, आई.वी. गोएथे, पाठक को संदेह में छोड़ दें, अर्थात उपन्यास की शुरुआत में पाठक यह मानता है कि लेखक ने यह सब स्वयं रचा है, लेकिन यह केवल एक धारणा है। इसके अलावा, पाठक समझता है कि उपन्यास में कुछ आत्मकथात्मक पृष्ठभूमि है।

में पत्र-पत्रिका शैली के प्रतिनिधि जर्मन साहित्यएफ होल्डरलिन (उपन्यास "हाइपरियन", 1797-1799) और आई.वी. गोएथे ("द सफ़रिंग ऑफ़ यंग वेथर", 1774)। जैसा कि गोएथे ने प्रसिद्ध रूप से स्वीकार किया था, उनके उपन्यास का लेखन उनके लिए एक सकारात्मक परिणाम था, जो उनके उदाहरण का अनुसरण करने वाले पाठकों के बारे में नहीं कहा जा सकता है। उपन्यास बनाने की प्रक्रिया ने लेखक को आध्यात्मिक संकट से बचने, खुद को समझने में मदद की। गोएथे के उपन्यास के सभी पत्र एक व्यक्ति के हैं - वेरथर; पाठक के सामने - एक उपन्यास-डायरी, एक उपन्यास-स्वीकारोक्ति, और होने वाली सभी घटनाओं को नायक की धारणा के माध्यम से प्रकट किया जाता है। केवल एक संक्षिप्त परिचय और उपन्यास का अंतिम अध्याय वस्तुनिष्ठ है - वे लेखक की ओर से लिखे गए हैं। उपन्यास के निर्माण का कारण गोएथे के जीवन की एक वास्तविक घटना थी: चार्लोट वॉन बफ के लिए एक दुखी प्रेम। बेशक, उपन्यास की सामग्री जीवनी प्रकरण से बहुत आगे निकल जाती है। उपन्यास के केंद्र में एक बड़ा दार्शनिक रूप से सार्थक विषय है: मनुष्य और दुनिया, व्यक्तित्व और समाज।

18 वीं शताब्दी के ऐतिहासिक कार्यों में, शोधकर्ताओं के बीच सबसे बड़ी रुचि एफ होल्डरलिन "हाइपरियन" का उपन्यास है। चूंकि काम 18वीं और 19वीं शताब्दी के मोड़ पर बनाया गया था, इसमें दो सबसे महत्वपूर्ण विशेषताएं शामिल हैं साहित्यिक रुझान: क्लासिकिज्म और रूमानियत। उपन्यास हाइपरियन से अपने दोस्त बेलार्मिन को एक पत्र है, लेकिन उपन्यास में नायक के हार्दिक उत्साह के लिए कोई प्रतिक्रिया नहीं है, जो रोमांटिकता की भावना में, एक तरफ, कथा का एक स्वीकारोक्ति बनाता है, पर दूसरी ओर, हाइपरियन के अकेलेपन के विचार को बढ़ाता है: वह सामान्य रूप से दुनिया में अकेला लगता है। लेखक ग्रीस को कार्रवाई के दृश्य के रूप में चुनता है। इस प्रकार, एक रोमांटिक "दूरस्थता" उत्पन्न हुई, जिसने दोहरा प्रभाव पैदा किया: दोनों प्राचीन छवियों का स्वतंत्र रूप से उपयोग करने का अवसर, और एक विशेष मनोदशा का निर्माण जिसने चिंतन में विसर्जन में योगदान दिया। लेखक कालातीत महत्व के मुद्दों पर चिंतन में रुचि रखता है: एक व्यक्ति, एक व्यक्ति और प्रकृति के रूप में एक व्यक्ति, एक व्यक्ति के लिए स्वतंत्रता का क्या अर्थ है।

18वीं शताब्दी में पत्र-पत्रिका उपन्यास की लोकप्रियता के बावजूद, अगली शताब्दी की शुरुआत में इसमें रुचि फीकी पड़ गई। क्लासिक उपन्यासपत्रों में विश्वसनीयता से रहित, अविश्वसनीय के रूप में माना जाने लगता है। लेकिन फिर भी, उपन्यास में अक्षरों के एक नए, प्रयोगात्मक उपयोग के लिए तरीकों की रूपरेखा तैयार की गई है: कथा के संग्रह के लिए या "विश्वसनीय" स्रोतों में से एक के रूप में।

पूर्वगामी से, यह इस प्रकार है कि पत्रों में उपन्यास का रूप 18 वीं शताब्दी की एक कलात्मक खोज थी, इसने किसी व्यक्ति को न केवल घटनाओं और रोमांच के दौरान, बल्कि उसकी भावनाओं की जटिल प्रक्रिया में भी दिखाना संभव बना दिया। और अनुभव, बाहरी दुनिया के साथ उसके संबंध में। लेकिन 18वीं शताब्दी में इसके तेजी से फूलने के बाद, उपन्यास उपन्यास एक स्वतंत्र शैली के रूप में अपना महत्व खो देता है, इसकी खोजों ने मनोवैज्ञानिक और दार्शनिक उपन्यास को एक अलग रूप में विकसित किया है, और लेखकों द्वारा संभावित तरीकों में से एक के रूप में महाकाव्य रूप का उपयोग किया जाता है। कथन में।

अध्यायद्वितीय. "जीहाइपीरियन» एफ जीहोल्डरलिन को पत्र-शैली की एक कृति के रूप में

2 .1 एफ होल्डरलिन द्वारा उपन्यास में पत्र-पत्रिका संचार की एक इकाई के रूप में पत्र

1. एक कथाकार की उपस्थिति।

2. मोज़ेक संरचना।

3. संरचना संबंधी विशेषताएं। होल्डरलिन के उपन्यास में संदेशों के निर्माण के लिए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सभी पत्रों के लिए, एकल के अपवाद के साथ, यह विशेषता है कि उनमें पहले और तीसरे शिष्टाचार भागों की कमी है। प्रत्येक पत्र की शुरुआत में, हाइपरियन अपने अभिभाषक का अभिवादन नहीं करता है; बेलार्माइन या डियोटिमा के लिए कोई अभिवादन सूत्र और अपील नहीं हैं। संदेश के अंत में, विदाई के शब्द या प्राप्तकर्ता को कोई शुभकामनाएं लागू नहीं होती हैं। इस प्रकार, लगभग सभी पत्रों में केवल एक व्यावसायिक भाग की उपस्थिति की विशेषता होती है, जिसमें नायक का आध्यात्मिक उत्थान, उनकी जीवन कहानियां शामिल हैं: "माइन इनसेल युद्ध मीर ज़ू एंगे गेवर्डेन, सीट एडमास किला युद्ध। टीना लैंगवीलिगे में इच हटे जहरे स्कोन। इच वोल्ट इन डाई वेल्ट…” (एडमास के जाने के बाद से मेरा द्वीप मेरे लिए बहुत छोटा हो गया है। मैंने कई वर्षों तक टिनोस को याद किया। मैं दुनिया देखना चाहता था…)। (ई। सदोव्स्की द्वारा अनुवादित)। या: "इच लेबे जेट्ज़्ट औफ डेर इनसेल डेस अजाक्स, डेर ट्यूर्न सलामिस। इच लिबे ग्रिचेनलैंड बेरल मर जाता है। Es trägt die Farbe meines Herzens ... "(मैं अब अजाक्स द्वीप पर, अनमोल सलामियों पर रहता हूं। यह ग्रीस मुझे हर जगह प्रिय है। वह मेरे दिल का रंग पहनती है ...)। (ई। सदोव्स्की द्वारा अनुवादित)। जैसा कि उपरोक्त उद्धरणों से देखा जा सकता है, लगभग हर संदेश हाइपरियन एक कथा के साथ शुरू होता है। लेकिन साथ ही उपन्यास में ऐसे अक्षर हैं, जहां शुरुआत में शिष्टाचार का हिस्सा है, लेकिन ऐसे पत्रों की संख्या कम है। इस भाग में कथाकार का मुख्य कार्य अभिभाषक के साथ संपर्क स्थापित करना है, कृपया सुनें, समझें और इस तरह मुख्य चरित्र को उसके आध्यात्मिक संकट से उबरने में मदद करें: "कन्नस्ट डू एस होरेन, वर्स्ट डू एस बेग्रीफेन, वेन इच दिर वॉन मीनर लैंगेन क्रैंकेन ट्रौएर ऋषि?.. (क्या आप मेरी बात सुन सकते हैं, क्या आप मुझे समझेंगे जब मैं आपको अपने लंबे और कष्टदायी दर्दनाक दुख के बारे में बताऊंगा? ..) (ई। सदोव्स्की द्वारा अनुवादित)। या: "इच विल दिर इमर मेहर वॉन मीनर सेलिगकिट एर्ज़हलेन ..." (मैं आपको अपने पिछले आनंद के बारे में बार-बार बताना चाहता हूं ...)। (ई। सदोव्स्की द्वारा अनुवादित)।

4. प्राप्तकर्ता की भाषण छवि। अध्ययन के तहत उपन्यास में, संबोधित करने वालों की दो छवियां हैं: हाइपरियन के मित्र बेलार्मिन और प्रिय डियोटिमा। वास्तव में, बेलार्माइन और डियोटिमा दोनों पाठ के दायरे से बाहर हैं, क्योंकि यह पत्राचार पारंपरिक रूप से साहित्यिक, माध्यमिक है। इन दो छवियों की उपस्थिति संचार के निम्नलिखित इंटरटेक्स्टुअल माध्यमों के उपयोग के माध्यम से की जाती है: अपील, काल्पनिक संवाद, दूसरे व्यक्ति के एकवचन सर्वनाम की उपस्थिति, अनिवार्य क्रियाएं: "इच वार आइंस्ट ग्लुकलिच, बेल्लारमिन!..", (मैं एक बार खुश था, बेलार्मिन!..), "...इच मुस दिर रेटन, दास डू मिच वर्लासेस्ट। मीन दियोतिमा।" , (... मुझे आपको सलाह देनी चाहिए कि आप मेरे साथ भाग लें, मेरी दियोतिमा।), " … लीडीच्लेनूरी! मीर वार एस सेहर अर्न्स्ट।", (... हंसो! मुझे हंसने का बिल्कुल भी मन नहीं था।)," फ्रैगस्ट डू, विए मीर गेवेसन से उम डिसेज़ीट?", (आप पूछते हैं कि मुझे तब कैसा लगा?), "... हर्स्ट डु?होर्स्ट ड्यू?..", (क्या आप सुनते हैं, क्या आप सुनते हैं?), "... निम्मोमिच, वाई इच मिच गेबे, पूर्व डेन्के, दास एस बेसर इस्त ज़ू स्टरबेन, वील मैन लेबेट, अल्स ज़ू लेबेन, वील मैन नी गेलेबेट!.." जीने के लिए, क्योंकि वह पहले कभी नहीं रहा! ..)। (ई। सदोव्स्की द्वारा अनुवादित)।

5. संचार अक्ष "I" - "आप" का संवाद और कार्यान्वयन।

इस संचार अक्ष के लिए, यह निश्चित रूप से हाइपरियन के हर अक्षर में मौजूद है: "मैं" कथाकार है, हाइपरियन स्वयं, "आप" पताकर्ता की छवि है (या तो बेलार्मिन या डियोटिमा, यह इस बात पर निर्भर करता है कि संदेश किसको संबोधित है ) इस धुरी को अपील के माध्यम से पत्रों में लागू किया गया है, संबोधित करने वाले के लिए प्रश्न। संवाद, इसके सार में, नायक से एक पत्र की उपस्थिति और प्राप्तकर्ता से प्रतिक्रिया संदेश का तात्पर्य है। होल्डरलिन के उपन्यास में, कोई भी इस सिद्धांत के पूर्ण कार्यान्वयन का निरीक्षण नहीं कर सकता है: हाइपरियन अपने मित्र को लिखता है, लेकिन काम में बेलार्मिन के जवाब में कोई पत्र नहीं है। संभवतः वे मौजूद हो सकते हैं, हाइपरियन के संदेश की निम्नलिखित पंक्तियाँ इस बात की गवाही देती हैं: " फादरडीजीएसटीड्यू, विईमीरग्वेसेनसेइउममर जाता हैज़ीट? , (आप पूछते हैं कि तब मुझे कैसा लगा?) (ई। सदोव्स्की द्वारा अनुवादित)। इससे पता चलता है कि शायद हाइपरियन के पास बेलार्मिन का एक पत्र था, जहां बाद वाले को इस बात में दिलचस्पी थी कि प्यार में हाइपरियन क्या महसूस करता है, किन भावनाओं ने उसे अभिभूत कर दिया। अगर हम हाइपरियन के डियोटिमा को लिखे गए पत्रों की बात करें, तो उनका कोई जवाब नहीं था। हालाँकि उपन्यास में स्वयं दियोतिमा के केवल चार अक्षर हैं, हम कह सकते हैं कि होल्डरलिन के काम में, संवाद के सिद्धांत का कार्यान्वयन देखा जाता है।

6. आत्म-प्रकटीकरण और आत्मनिर्णय के रूप में लेखन।

उपन्यास का नायक एक गंभीर मानसिक संकट से गुजर रहा है, जो इस तथ्य के कारण है कि स्वतंत्रता की लड़ाई में भाग लेने वाले, जीतकर, लुटेरे बन जाते हैं। साथ ही, हाइपरियन समझता है कि हिंसा स्वतंत्रता नहीं लाएगी। वह एक अघुलनशील विरोधाभास का सामना करता है: स्वतंत्रता को बनाए रखने के लिए एक राज्य का निर्माण अनिवार्य रूप से एक व्यक्ति द्वारा स्वतंत्रता की हानि की ओर जाता है। वास्तव में, यहाँ होल्डरलिन ने फ्रांसीसी क्रांति की घटनाओं का उल्लेख किया है और उनके प्रति अपना दृष्टिकोण व्यक्त किया है। सबसे पहले, कवि में उत्पन्न यह लोकप्रिय आंदोलन मानव जाति के नवीनीकरण और आध्यात्मिक सुधार की आशा करता है, जैसा कि होल्डरलिन के अपने भाई कार्ल को लिखे पत्र से निम्नलिखित पंक्तियों से स्पष्ट है: "... मेरी पोषित आकांक्षाएं हैं कि हमारे पोते हमसे बेहतर होंगे , वह स्वतंत्रता किसी दिन निश्चित रूप से आएगी कि स्वतंत्रता की पवित्र अग्नि से गर्म किया गया पुण्य, निरंकुशता के ध्रुवीय वातावरण की तुलना में बेहतर अंकुर देगा ... ”होल्डरलिन, एफ। वर्क्स / ए.ड्यूश // फ्रेडरिक होल्डरलिन / ए.ड्यूश . - मॉस्को: फिक्शन, 1969. - पी। 455-456। . लेकिन बाद में उनका उत्साह गायब हो जाता है, कवि समझता है कि क्रांति के आगमन के साथ, समाज नहीं बदला है, अत्याचार और हिंसा पर राज्य बनाना असंभव है।

7. स्टाइलिस्टिक विशेषताएं। इस उपन्यास में प्रत्येक संदेश को पाथोस, उच्च गीत, प्राचीन छवियों की विशेषता है: नायक का नाम हाइपरियन पृथ्वी और आकाश का पुत्र है, जो प्रकाश हेलियोस के देवता का पिता है, जो चरित्र के लक्षण वर्णन में माध्यमिक योजनाएं बनाता है। , यह उसे पुरातनता के तीन देवताओं से जोड़ता है; ग्रीस के पहाड़ों में घटनाएँ सामने आती हैं, लेकिन जगह अक्सर निर्दिष्ट नहीं होती है, केवल एथेंस ही ध्यान का केंद्र बन जाता है, क्योंकि उनकी संस्कृति और सामाजिक संरचना विशेष रूप से लेखक के करीब होती है। हाइपरियन के पत्रों में उच्च शब्दावली की एक विस्तृत परत का उपयोग किया जाता है: उदाहरण के लिए, बेलार्मिन को अपने पहले पत्रों में से एक में, प्रकृति के प्रति अपने दृष्टिकोण का वर्णन करते हुए, नायक निम्नलिखित शब्दों और अभिव्यक्तियों का उपयोग करता है: डेर वोन्नेंगेसंग डेस फ्रूहलिंग्स (वसंत का आनंदमय गीत), सेलिगे नेचुर (आनंदित प्रकृति), वेरलोरेन इन वाइटे ब्लाउ (अंतहीन नीला में खो जाना)।

हाइपरियन और डियोटिमा के अक्षरों का विश्लेषण करने के बाद, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि उनमें शैली के स्तर पर कोई महत्वपूर्ण अंतर नहीं हैं: हाइपरियन के संदेश और डियोटिमा के संदेश दोनों ही उदात्त, दयनीय हैं। लेकिन अन्य मतभेद हैं। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि दियोतिमा एक महिला है, प्यार में एक महिला है, जो पूरी तरह से इस अद्भुत भावना में लीन है, इसलिए उसके पत्र अधिक अभिव्यंजक हैं, जबकि हाइपरियन के डियोटिमा को पत्र, इसके विपरीत, अधिक संयमित हैं, वे ज्यादातर उसके तर्क का प्रतिनिधित्व करते हैं , सैन्य घटनाओं की एक प्रस्तुति, जहां वे ज्यादातर कथा वाक्यों में उपयोग किए जाते हैं: "... विर हेबेन जेट्ज़्ट ड्रेमल इन एनेम फोर्ट गेसीगेट इन क्लेनन गेफेचटेन, वो अबर डाई काम्फर सिच डर्चक्रेउज़टेन वाई ब्लिट्ज और एलीस ईन वर्ज़ेरेन्डे फ्लेम युद्ध ..." , (... हम छोटी-छोटी झड़पों में लगातार तीन बार जीते, जिसमें, हालांकि, लड़ाके बिजली की तरह टकरा गए, और सब कुछ एक ही घातक लौ में विलीन हो गया ...), (ई। सदोव्स्की द्वारा अनुवादित)।

2.2 संरचना में पारंपरिक-शास्त्रीय और प्रगतिशील रूप-निर्माण की बातचीतउपन्यास एफ.होल्डरलिन "हाइपरियन"

एफ. होल्डरलिन द्वारा पत्र-पत्रिका उपन्यास की अपरिवर्तनीय संरचना का वर्णन, इसमें एक भाषण शैली के रूप में लेखन के कार्य और संपूर्ण रूप से उपन्यास के भीतर एक बहुविषयक संवाद संरचना के रूप में पत्राचार पर केंद्रित है। दूसरे संचार स्तर पर, जहां व्यक्तिगत पत्रों का विश्लेषण नहीं किया जाता है, लेकिन पत्रों की समग्रता, काम में उनकी बातचीत की विशेषताएं, पत्रों में उपन्यास तीन पहलुओं पर विचार किया जाएगा:

रचना और भाषण पहलू में;

काम की आंतरिक दुनिया के पहलू में;

कलात्मक पूर्णता के संदर्भ में।

रचना-भाषण के पहलू में, विपक्ष "अंश/संपूर्ण" प्रासंगिक है। होल्डरलिन का "हाइपरियन" अक्षरों का एक संग्रह है जो एक गीतात्मक डायरी-स्वीकारोक्ति, नायक की "आत्मा का क्रॉनिकल" जैसा दिखता है। उपन्यास के आधुनिक शोधकर्ता के अनुसार एन.टी. Belyaeva, "उपन्यास का गद्य संगीत के एक टुकड़े की तरह बनाया गया है, हाइपरियन की चार पुस्तकें एक कार्यक्रम के साथ सिम्फनी के चार भागों की तरह हैं।" इस समानता के आधार पर, यह कहना उचित होगा कि एफ. होल्डरलिन ने अपने उपन्यास में संगीत रचना के साथ मौखिक रचनात्मकता को जोड़कर, रोमांटिक लोगों से संपर्क किया।

होल्डरलिन के उपन्यास में अन्य सम्मिलित विधाएं शामिल हैं, यहां बाहरी आंतरिक, व्यक्तिगत के माध्यम से काम की दुनिया में प्रवेश करती है। हाइपरियन के आध्यात्मिक तनाव की अभिव्यक्ति के रूप में लेखन का एक बहु-शैली आधार है। पत्र के हिस्से के रूप में, होल्डरलिन लघु शैलियों में बदल जाता है: संवाद, सूत्र, टुकड़ा। उपन्यास "हाइपरियन" संवाद भाषण से परिपूर्ण नहीं है। उपन्यास में प्रस्तुत संवाद जटिल गुणों और संभावनाओं को ध्यान में रखकर बनाए गए हैं मानव स्मृतिअर्थात्, एक व्यक्ति लंबे समय के बाद जो कुछ भी कहा या सुना है, उसका शाब्दिक रूप से पुनरुत्पादन नहीं कर सकता है। एक व्यक्ति केवल उन भावनाओं को याद करता है जो उसने उस क्षण अनुभव की थीं। यह इस तथ्य की व्याख्या करता है कि लेखक द्वारा पात्रों के भाषण की रीटेलिंग से संवाद लाइनें बाधित होती हैं: "... मिट ईनमल स्टैंड डेर मान वोर मीर, डेर एन डेम उफर वॉन सेविला मीनर आइंस्ट सिच एंजेनोममेन हट। एर फ्रूट सिच सोंडरबार, मिच विएडर ज़ू सेहेन, सगते मीर, दाइ एर सिच माइनर ऑफ इट एरिनर्ट और फ्रैगटे मिच, वाई मिरस इंडेंस एर्गेनजेन सेई…”

, (... अचानक मैंने अपने सामने एक व्यक्ति को देखा - वही जो कभी सेविले के बाहरी इलाके में मुझमें भाग लेता था। किसी कारण से, वह मुझसे बहुत खुश था, उसने कहा कि वह अक्सर मुझे याद करता है, और पूछा मैं कैसे जी रहा था ...), ( ई। सदोव्स्की द्वारा अनुवाद)।

उपन्यास में संवादों की अगली विशिष्ट विशेषता पात्रों की प्रत्येक उच्चारण प्रतिकृति के बाद भावनाओं, भावनाओं की लेखक की टिप्पणी की उपस्थिति है। इन टिप्पणियों की अनुपस्थिति पूरे संवाद को पात्रों के बीच एक महत्वहीन संचार में बदल देगी। लेखक की टिप्पणी पात्रों की आंतरिक दुनिया को व्यक्त करने, उनके विशेष मनोविज्ञान को प्रकट करने का एक साधन है। नीचे लेखक के स्पष्टीकरण के साथ संवाद का एक अंश दिया गया है:

इस्ट डेन दास वहर? इरवाइडर्ट आईसीएच एमआईटी सेफजेन।

वहर वे मरने सोने, रीफ एर, अबर ला आई दास गुट सेन! इस्त फर एल्स गेसोरगेट।

विसो, माय अलबांडा? sagt ich.

या शायद यह सच नहीं है? आह भरते हुए मैंने कहा।

सूरज की तरह निश्चित, उसने उत्तर दिया। लेकिन चलो इसके बारे में बात नहीं करते हैं! सब कुछ पहले से तय है।

ऐसा कैसे, अलबांडा?

(ई। सदोव्स्की द्वारा अनुवादित)।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि होल्डरलिन के काम में संवाद भाषण देने का इरादा नहीं है अतिरिक्त जानकारीसे बाहर की दुनिया, लेकिन पात्रों के आंतरिक अनुभवों को और अधिक गहराई से प्रकट करने के लिए।

एफ होल्डरलिन अक्सर अपने उपन्यास में सूत्र का उपयोग करते हैं, जो एक संक्षिप्त, कलात्मक रूप से इंगित रूप में व्यक्त एक सामान्यीकृत विचार है। काम में प्रस्तुत कामोद्दीपक के विषय काफी विविध हैं:

आदमी: "...जा! ऐन गॉट्लिच वेसेन इस्त दास काइंड, सोलंग एस निच इन डाई चामालेन्सफ़ार्बे डेर मेन्सचेन गेटाउच इस्त…” काल्पनिक उपन्यासपत्र-पत्रिका होल्डरलिन

अन्य लोगों के साथ उनका रिश्ता: "... इस्ट एरफ्रुलीच, वेन ग्लीचेस सिच ज़ू ग्लीकेम गेसेल्ट, एबर एस इस्ट गॉट्लिच, वेन ऐन ग्रोसर मेन्श डाई क्लेनरेन ज़ू सिच औफ़ज़ीहट ...", (... यह खुशी की बात है जब एक समान एक समान, लेकिन दिव्य के साथ संचार करता है जब एक महान व्यक्ति छोटे को अपने पास उठाता है ...) (ई। सदोव्स्की द्वारा अनुवादित);

मनुष्य की आंतरिक दुनिया: "... इस्ट डोच इविग गेविस और ज़िगट सिच बेरल: जे अनस्चुल्डिगर, स्कोनर ईइन सीले, डेस्टो वर्ट्राउटर एमआईटी डेन एंडर्न ग्लुकलिचेन लेबेन, डाई मैन सेलेनलोस नेन्ट ...", (... वहाँ है एक शाश्वत सत्य, और यह सार्वभौमिक रूप से पुष्टि की गई है: आत्मा जितनी शुद्ध, अधिक सुंदर है, वह अन्य सुखी प्राणियों के साथ उतनी ही मित्रवत रहती है, जिसके बारे में यह कहने की प्रथा है कि उनकी कोई आत्मा नहीं है ...), (ई द्वारा अनुवादित) सदोव्स्की)।

उनकी गतिविधियां: "... हे एचडीटीटी इच दोच नी गेहैंडल्ट! उम विए मांचे हॉफनुंग वार इच रीचर!...", (... ओह, अगर मैंने कभी अभिनय नहीं किया, तो मैं उम्मीदों में कितना अमीर होता!..) (ई। सदोव्स्की द्वारा अनुवादित);

प्रकृति, मानव धारणा और प्रकृति का ज्ञान: "... ईन्स ज़ू सेन मिट एलेम, दास इस्त लेबेन डेर गोथिट, दास इस्त डेर हिमेल डेस मेन्सचेन ..." ई। सदोव्स्की द्वारा अनुवाद)।

होल्डरलिन के सूत्र उनकी सोच की मौलिकता, मौलिकता, उनके विचारों की अस्पष्टता को दर्शाते हैं। अगर हम कामोद्दीपक के वास्तुशास्त्र के बारे में बात करते हैं, तो उनकी असामान्यता, भावनात्मकता पर ध्यान देना महत्वपूर्ण है, वे व्यापक रूप से विशद कल्पना, शब्दों पर एक नाटक का उपयोग करते हैं।

उपन्यास "हाइपरियन" में कलात्मक अभिव्यक्ति के मुख्य रूपों में से एक टुकड़ा है। परिभाषा के अनुसार, वी.आई. पापियों, "एक टुकड़ा विचार का एक थक्का है, रूप में एकालाप और सामग्री में संवाद, कई टुकड़े एक प्रतिद्वंद्वी का सुझाव देते हैं; उनके स्वर में, वे एक ही समय में सकारात्मक और पूछताछ कर रहे हैं, अक्सर प्रतिबिंबों का चरित्र होता है "ग्रेश्निख वी.आई. आत्मा का रहस्य। कलिनिनग्राद, 2001. पीपी. 42-43. होल्डरलिन के काम के संवादों में मोनोलॉग शामिल हैं, जो अपने सार में, टुकड़े हैं। उल्लेखनीय है कि इनका न आदि है और न अंत। लेखक का विचार बिना किसी कारण के काफी अप्रत्याशित रूप से चेतना की गहराई से निकलता है, इस प्रकार यह कथा के क्रम का उल्लंघन करता है। टुकड़ा उपन्यास में मंदता का कार्य भी करता है, अर्थात यह कहानी के विकास में देरी करता है। एक टुकड़े की मदद से, होल्डरलिन उपन्यास के अधिक महत्वपूर्ण खंडों पर हमारा ध्यान केंद्रित करता है, वह पाठक को पहले जो पढ़ा गया था उसे और अधिक गहराई से समझने में सक्षम बनाता है। हाइपरियन के पत्र अनिवार्य रूप से टुकड़े होते हैं जिनमें अलग-अलग विषयगत रेखाएं होती हैं: बचपन, अध्ययन के वर्ष, भटकना, दोस्ती, प्यार, अकेलापन। प्रत्येक नया पत्र पहले से ही एक नई कहानी है, यह औपचारिक रूप से समाप्त हो गया है, लेकिन इसकी सामग्री में यह पूर्ण नहीं है। यहां सामग्री का मूल एक ही समय में जुड़ रहा है। जैसा कि आप देख सकते हैं, उपन्यास रूप टुकड़ों के सामग्री स्तर द्वारा बनाया गया है - बचपन से लेकर उनकी पूर्णता तक हाइपरियन के जीवन पथ का विवरण।

काम की आंतरिक दुनिया के पहलू में, प्रमुख विरोधों में से एक विपक्ष "कल्पना/प्रामाणिकता" है। अन्य अभिलेखीय कार्यों की तरह, हाइपरियन में शीर्षक परिसर के तत्वों के साथ-साथ फ्रेमिंग संरचनाओं में प्रामाणिकता-काल्पनिकता की समस्या का एहसास होता है, जो होल्डरलिन की प्रस्तावना है। जैसा कि ज्ञात है, प्रस्तावना के केवल तीन संस्करण बचे हैं: थालिया फ्रैगमेंट के लिए, उपन्यास के अंतिम संस्करण के लिए, और हाइपरियन के पहले खंड के लिए। तीनों विकल्प एक दूसरे से काफी अलग हैं। परंपरागत रूप से, एक प्रस्तावना एक काम के परिचय का एक रूप है, जहां "सामान्य अर्थ, साजिश या काम के मुख्य उद्देश्यों" का अनुमान लगाया जाता है। "थालिया फ्रैगमेंट" की प्रस्तावना पूरे काम के विचार का एक बयान है, लेखक की मानव अस्तित्व के तरीकों पर प्रतिबिंब बनाने की इच्छा। इस भाग को हर उस चीज़ के लिए एक एपिग्राफ के रूप में माना जाता है जो हाइपरियन के बेलार्मिन को लिखे गए पत्रों में कहा गया है। इस प्रकार, होल्डरलिन हाइपरियन के पूरे इतिहास में तथाकथित सनकी पथ की खोज के लिए पाठक को अग्रिम रूप से सेट करता है। अंतिम संस्करण की प्रस्तावना लेखक और पढ़ने वाली जनता के बीच बातचीत है। उपन्यास की प्रस्तावना (नवीनतम संस्करण) में, लेखक पाठक को संबोधित नहीं करता है, लेकिन एक काल्पनिक वार्ताकार के साथ उनके बारे में बात करता है। होल्डरलिन को चिंता है कि वह गलत समझा जाएगा, कि उपन्यास का अर्थ, जो उसे बहुत प्रिय है, पूरी तरह से समझ में नहीं आएगा: इंडेस डाई एंडर्न गार ज़ू लीच्ट एस नेहमेन, अंड बीडे टेइल वर्स्टेन एस निच ... ", (. .. लेकिन मुझे डर है कि कुछ इसे एक संग्रह के रूप में पढ़ेंगे, केवल फैबुला डॉकेट को समझने की कोशिश कर रहे हैं कि यह कहानी क्या सिखाती है (अव्य।), जबकि अन्य इसे बहुत सतही रूप से समझेंगे, ताकि न तो कोई और न ही इसे समझ सके। ।), (ई। सदोव्स्की द्वारा अनुवादित)। इस प्रकार, "हाइपरियन" की प्रस्तावना लेखक द्वारा बनाई गई और सीधे पाठकों को संबोधित पत्रों में से एक है, यह लेखक और पाठकों के बीच संचार के मूल चैनलों में से एक है।

प्रामाणिकता, वास्तविकता के प्रभाव को बनाने के लिए, होल्डरलिन ने पत्रों को फिर से लिखने की विधि का सहारा लिया: हाइपरियन न केवल जीवन की घटनाओं को याद करता है, बल्कि प्राचीन काल के पत्रों को फिर से लिखता है - बेलार्मिन को उनके पत्र, डियोटिमा को, नोटारा को। इस प्रकार का "वृत्तचित्र" उपन्यास की घटनाओं को अधिक ईमानदार, विश्वसनीय बनाता है।

"हाइपरियन" के साजिश संगठन के स्तर पर बाहरी और आंतरिक का अनुपात इस प्रकार महसूस किया जाता है समानांतर अस्तित्वऔर दो भूखंडों का विकास: पत्राचार की साजिश और साजिश असली जीवननायक। होल्डरलिन के काम में विपक्ष "बाहरी / आंतरिक" के माध्यम से, समय और स्थान की संरचना - कालक्रम - पर विचार किया जा सकता है। उपन्यास की सामयिक संरचना पत्राचार के आंतरिक स्थान और नायक के "वास्तविक जीवन" के बाहरी स्थान की जटिल बातचीत के कारण है। ये दोनों स्थान आपस में एक-दूसरे को प्रभावित करते हैं और एक-दूसरे को प्रभावित करते हैं। "वास्तविक जीवन" का स्थान शुरू होता है जहां संवाददाता का पत्र समाप्त होता है, वास्तविक जीवन के संकेतों को रेखांकित किया जाता है: "...अंड नन केन वोर्ट मेहर, बेलार्मिन! एस वेर ज़ुविएल फर में गेदुल्दिगेस हर्ज़। इच बिन एर्सचुटर्ट, यानी इच फुहले। अबर इच विल हिनौसगेन अनटर डाई फ्लांज़ेन अंड बॉम अंड अनटर सी हिन मिच लेगेन एंड बेटेन, द डाई डाई नेचुर ज़ू सोल्चर रुहे मिच लाए…" मैं थक गया हूँ, मुझे यह महसूस होता है, लेकिन मैं घास और पेड़ों के बीच भटक जाऊंगा, फिर मैं पत्ते के नीचे लेट जाऊंगा और प्रार्थना करूंगा कि प्रकृति मुझे वही शांति प्रदान करे...) (ई. सदोव्स्की द्वारा अनुवादित)। इस प्रकार, यहां एपिस्टोलरी स्पेस का उल्लंघन किया जाता है, और पाठक दूसरे स्थान पर चला जाता है - "वास्तविक" एक, जो पत्राचार के स्थान से भिन्न होता है कि यह अवधारणाओं का एक स्थान है, यह अभी तक महसूस नहीं किया गया है, मुख्य द्वारा अनुभव नहीं किया गया है चरित्र।

समय की श्रेणी के लिए, उपन्यास में वर्णन के समय, अतीत वर्तमान का विरोध करता है। "हाइपरियन" में मुख्य रूप से पिछले दिनों की घटनाओं का वर्णन किया गया है। काम की शुरुआत में, हाइपरियन पाठकों के सामने आता है, जो पहले से ही "अपनी कहानी से बच गया है", वह इसे अपने दोस्त बेलार्मिन को पत्रों में सेट करता है, और उपन्यास के अंत में सब कुछ शुरुआती बिंदु पर लौट आता है। इसके आधार पर, एक विशेष रचना सिद्धांत का गठन किया जाता है, जिसे के.जी.खानमुरज़ेव ने "रचनात्मक उलटा" के रूप में नामित किया था।

पूर्वगामी से, यह इस प्रकार है कि एफ होल्डरलिन के उपन्यास उपन्यास में अक्षरों की समग्रता उपन्यास पूरे के हिस्से के रूप में एक बहुविषयक संवाद संरचना के रूप में कार्य करती है, जिसे तीन पहलुओं में माना जाता है, बदले में, वे तीन विरोधों द्वारा निर्धारित होते हैं। विरोध "भाग/संपूर्ण" लेखक द्वारा सम्मिलित शैली संरचनाओं के उपयोग के माध्यम से महसूस किया जाता है: संवाद, सूत्र, अंश। विरोध "काल्पनिकता / प्रामाणिकता" एक फ्रेमिंग संरचना की उपस्थिति के कारण किया जाता है - एक प्रस्तावना, जहां होल्डरलिन मानव अस्तित्व के अर्थ की खोज व्यक्त करता है। और, अंत में, विपक्ष "बाहरी / आंतरिक", जिसके माध्यम से कार्य में कालक्रम प्रस्तुत किया जाता है। "हाइपरियन" में समय और स्थान की श्रेणियां बहुआयामी हैं, वे एक जटिल संबंध में प्रवेश करती हैं और साथ ही, नायक की आंतरिक दुनिया को चित्रित करने के रूपों में से एक हैं।

निष्कर्ष

इस अध्ययन को पूरा करने के बाद, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि साहित्य की एक शैली के रूप में उपन्यास उपन्यास किसी भी आकार का गद्य कथा है, जो ज्यादातर या पूरी तरह से काल्पनिक है। ऐसे कार्यों में लेखन के माध्यम से अर्थ का संचार किया जाता है और उपन्यास के कथानक का निर्माण समग्र रूप से किया जाता है।

18वीं शताब्दी में पत्र-पत्रिका रूप की विशेष लोकप्रियता को इस तथ्य से समझाया गया है कि इस शैली का उपयोग वर्णित घटनाओं की प्रामाणिकता और संभाव्यता को बढ़ाता है।

एफ. होल्डरलिन का पत्र-पत्रिका उपन्यास 18वीं शताब्दी के पत्र-पत्रिकाओं के अनुभव का हिस्सा है। अपने उपन्यास का निर्माण करते हुए, लेखक ने पत्र-शैली की उपलब्धियों का उपयोग करने का संकल्प लिया: रिचर्डसन का रहस्योद्घाटन, गोएथे की भावुकता, रूप का मुक्त संचालन।

इस उपन्यास का विश्लेषण करने के बाद, हम इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि "हाइपरियन" में प्रत्येक व्यक्तिगत संदेश एक बहुविषयक संवाद संरचना के रूप में कार्य करता है, जिसके लिए एक कथाकार की उपस्थिति आवश्यक है, अभिभाषक की भाषण छवि का पुनर्निर्माण, संवाद और कार्यान्वयन संचार अक्ष "I" - "आप", संरचना की मोज़ेक संरचना। होल्डरलिन के उपन्यास के पत्रों की ख़ासियत उनके निर्माण में निहित है: सभी संदेशों में शिष्टाचार भागों की कमी है। प्रत्येक अक्षर की एक विशिष्ट विशेषता यह है कि लेखक ने उदात्त, दयनीय शैली का प्रयोग किया है।

...

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गेय उपन्यास - लेखक का सबसे बड़ा काम - पत्र के रूप में लिखा गया है। नायक का नाम - हाइपरियन - एक टाइटन की छवि को संदर्भित करता है, जो सूर्य देवता हेलिओस के पिता हैं, जिनके पौराणिक नाम का अर्थ उच्च-पहुंच है। ऐसा लगता है कि उपन्यास की कार्रवाई, जो नायक के "आध्यात्मिक ओडिसी" का एक प्रकार है, समय के बाहर प्रकट होती है, हालांकि घटनाओं का दृश्य 18 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में ग्रीस है, जो तुर्की जुए के अधीन है (यह मोरिया में विद्रोह और 1770 में चेसमे की लड़ाई के संदर्भ में इंगित किया गया है)।

उन पर हुए परीक्षणों के बाद, हाइपरियन ग्रीस की स्वतंत्रता के लिए संघर्ष में भाग लेने से पीछे हट गया, उसने अपनी मातृभूमि की निकट मुक्ति की आशा खो दी है, वह आधुनिक जीवन में अपनी नपुंसकता को पहचानता है। अब से उन्होंने अपने लिए आश्रम का रास्ता चुना। फिर से ग्रीस लौटने का अवसर मिलने पर, हाइपरियन कुरिन्थ के इस्तमुस में बस गया, जहाँ से उसने अपने मित्र बेलार्मिन को पत्र लिखे, जो जर्मनी में रहता है।

ऐसा लगता है कि हाइपरियन ने वह हासिल किया जो वह चाहता था, लेकिन चिंतनशील आश्रम भी संतुष्टि नहीं लाता है, प्रकृति अब उसके लिए अपनी बाहें नहीं खोलती है, वह हमेशा उसके साथ विलय करने की लालसा रखता है, अचानक एक अजनबी की तरह महसूस करता है, उसे नहीं समझता है। ऐसा लगता है कि न तो अपने भीतर और न ही बाहर सामंजस्य स्थापित करना उसकी नियति में है।

बेलार्मिन के अनुरोधों के जवाब में, हाइपरियन उसे टिनोस द्वीप पर बिताए अपने बचपन, उस समय के सपनों और आशाओं के बारे में लिखता है। वह एक समृद्ध प्रतिभाशाली किशोरी की आंतरिक दुनिया को प्रकट करता है, जो सौंदर्य और कविता के प्रति असामान्य रूप से संवेदनशील है।

युवक के विचारों के निर्माण पर उसके शिक्षक एडमास का बहुत बड़ा प्रभाव है। हाइपरियन अपने देश की कड़वी गिरावट और राष्ट्रीय दासता के दिनों में रहता है। आदम ने शिष्य में प्राचीन युग के लिए प्रशंसा की भावना पैदा की, उसके साथ पूर्व गौरव के राजसी खंडहरों का दौरा किया, महान पूर्वजों की वीरता और ज्ञान के बारे में बताया। हाइपरियन को अपने प्रिय गुरु के साथ आगामी बिदाई के बारे में कठिन समय हो रहा है।

आध्यात्मिक शक्ति और उच्च आवेगों से भरा, हाइपरियन सैन्य मामलों और नेविगेशन का अध्ययन करने के लिए स्मिर्ना के लिए रवाना होता है। वह ऊँचे दर्जे का है, सुंदरता और न्याय के लिए तरसता है, उसे लगातार मानवीय दोहरेपन और निराशा का सामना करना पड़ता है। वास्तविक सफलता अलबांडा के साथ बैठक है, जिसमें वह प्राप्त करता है करीबी दोस्त. युवा पुरुष युवावस्था में आनंदित होते हैं, भविष्य के लिए आशा करते हैं, वे अपनी मातृभूमि को मुक्त करने के उच्च विचार से एकजुट होते हैं, क्योंकि वे एक अपवित्र देश में रहते हैं और इसके साथ नहीं आ सकते हैं। उनके विचार और रुचि कई मायनों में करीब हैं, वे गुलामों की तरह बनने का इरादा नहीं रखते हैं जो आदतन मीठी नींद में लिप्त रहते हैं, वे कार्रवाई की प्यास से अभिभूत होते हैं। यहीं पर विसंगति दिखाई देती है। अलबांडा - व्यावहारिक कार्रवाई और वीर आवेगों का व्यक्ति - लगातार "सड़े हुए स्टंप को उड़ाने" की आवश्यकता का विचार रखता है। दूसरी ओर, हाइपरियन इस बात पर जोर देता है कि लोगों को "सौंदर्य के लोकतंत्र" के संकेत के तहत शिक्षित करना आवश्यक है। अलबन्दा ऐसे तर्क को खोखली कल्पनाएँ, मित्र झगड़ा और भाग कहते हैं।

हाइपरियन एक और संकट से गुजर रहा है, वह घर लौटता है, लेकिन आसपास की दुनिया फीकी पड़ जाती है, वह कलावरिया के लिए रवाना हो जाता है, जहां भूमध्यसागरीय प्रकृति की सुंदरियों के साथ संचार उसे फिर से जीवन के लिए जगाता है।

नोटर का दोस्त उसे एक ऐसे घर ले आता है जहां उसकी मुलाकात उसके प्यार से होती है। डायमाइट उसे दिव्य रूप से सुंदर लगता है, वह उसे असामान्य रूप से सामंजस्यपूर्ण प्रकृति में देखता है। प्यार उनकी आत्माओं को जोड़ता है। लड़की अपने चुने हुए के उच्च व्यवसाय के बारे में आश्वस्त है - "लोगों के शिक्षक" होने और देशभक्तों के संघर्ष का नेतृत्व करने के लिए। और फिर भी दिओमिता हिंसा के खिलाफ है, भले ही वह एक स्वतंत्र राज्य बनाने के लिए ही क्यों न हो। और हाइपरियन उस खुशी का आनंद लेता है जो उसके पास आई है, मन की शांति उसने प्राप्त की है, लेकिन मूर्ति के दुखद अंत की भविष्यवाणी करता है।

उन्हें अलबांडा से ग्रीक देशभक्तों की आसन्न कार्रवाई के बारे में एक संदेश के साथ एक पत्र प्राप्त होता है। अपने प्रिय को अलविदा कहने के बाद, हाइपरियन ग्रीस की मुक्ति के लिए सेनानियों के रैंक में शामिल होने के लिए जल्दबाजी करता है। वह जीत के लिए आशा से भरा है, लेकिन हार गया है। इसका कारण न केवल तुर्कों की सैन्य शक्ति के सामने नपुंसकता है, बल्कि पर्यावरण के साथ कलह में भी, रोजमर्रा की वास्तविकता के साथ आदर्श का टकराव: हाइपरियन को लुटेरों के एक गिरोह की मदद से स्वर्ग लगाने की असंभवता महसूस होती है - लिबरेशन आर्मी के सैनिक डकैती और नरसंहार करते हैं, और कोई भी उन्हें रोक नहीं सकता।

यह तय करने के बाद कि उनके पास अपने हमवतन के साथ कुछ भी सामान्य नहीं है, हाइपरियन रूसी बेड़े की सेवा में प्रवेश करता है। अब से, एक निर्वासन का भाग्य उसका इंतजार कर रहा है, यहाँ तक कि पिताउसे शाप दिया। निराश, नैतिक रूप से टूटा हुआ, वह चेसमे में मौत की तलाश करता है नौसैनिक युद्धलेकिन जिंदा रहता है।

सेवानिवृत्त होने के बाद, वह अंततः आल्प्स या पाइरेनीज़ की घाटी में कहीं भी दियोमिता के साथ शांति से रहने का इरादा रखता है, लेकिन उसकी मृत्यु की खबर प्राप्त करता है और असंगत रहता है।

कई भटकने के बाद, हाइपरियन जर्मनी में समाप्त होता है, जहां वह काफी समय तक रहता है। लेकिन वहां प्रचलित प्रतिक्रिया और पिछड़ापन उसका दम घुटता हुआ प्रतीत होता है, एक मित्र को लिखे पत्र में वह व्यंग्यात्मक रूप से मृत सामाजिक व्यवस्था की मिथ्याता, जर्मनों की नागरिक भावनाओं की कमी, इच्छाओं की क्षुद्रता, वास्तविकता के साथ सामंजस्य की बात करता है।

एक बार, शिक्षक एडमास ने हाइपरियन को भविष्यवाणी की थी कि उनके जैसे स्वभाव अकेलेपन, भटकने, स्वयं के साथ शाश्वत असंतोष के लिए बर्बाद हो गए थे।

और अब ग्रीस हार गया है। डायमाइट मर चुका है। हाइपरियन सलामिस द्वीप पर एक झोपड़ी में रहता है, अतीत की यादों पर चला जाता है, नुकसान के लिए शोक करता है, आदर्शों की अव्यवहारिकता के लिए, आंतरिक कलह को दूर करने की कोशिश करता है, उदासी की एक कड़वी भावना का अनुभव करता है। उसे ऐसा लगता है कि उसने धरती माता को काली कृतघ्नता के साथ चुकाया, अपने जीवन और प्रेम के सभी उपहारों की उपेक्षा करते हुए जो उसने बर्बाद किए। उनका भाग्य चिंतन और दार्शनिक है, पहले की तरह, वह मनुष्य और प्रकृति के बीच संबंध के सर्वेश्वरवादी विचार के प्रति सच्चे रहते हैं।

होल्डरलिन की महिमा एक उच्च यूनानी आदर्श के कवि की महिमा है। जो कोई भी होल्डरलिन के कार्यों को पढ़ता है, वह जानता है कि पुरातनता के बारे में उनकी समझ का एक अलग चरित्र है, गहरा है, जो कि पुनर्जागरण और ज्ञानोदय युग द्वारा बनाए गए उज्ज्वल यूटोपिया की तुलना में पीड़ा के विचार से अधिक प्रभावित है। यह उनके विश्वदृष्टि के बाद के स्वरूप की गवाही देता है। हालाँकि, होल्डरलिन के हेलेनिज़्म का उन्नीसवीं सदी के अकादमिक क्लासिकवाद या नीत्शे के बाद के गंभीर रूप से आधुनिक यूनानीवाद से कोई लेना-देना नहीं है। होल्डरलिन को समझने की कुंजी ग्रीक संस्कृति के बारे में उनके दृष्टिकोण की मौलिकता में निहित है।

मार्क्स ने अतुलनीय स्पष्टता के साथ फ्रांसीसी क्रांति की अवधि के दौरान पुरातनता के लिए प्रशंसा के सामाजिक आधार को प्रकट किया। "... कोई फर्क नहीं पड़ता कि वीर बुर्जुआ समाज कितना भी वीरता, आत्म-बलिदान, आतंक, आंतरिक युद्ध और लोगों की लड़ाई के लिए आवश्यक था। जन्म। रोमन गणराज्य की शास्त्रीय रूप से सख्त परंपराओं में, बुर्जुआ समाज के लिए सेनानियों ने अपने उत्साह को बनाए रखने के लिए, अपने संघर्ष की बुर्जुआ-सीमित सामग्री को खुद से छिपाने के लिए आवश्यक आदर्श और कृत्रिम रूप, भ्रम पाया है। महान ऐतिहासिक त्रासदी की ऊंचाई।

होल्डरलिन युग का जर्मनी अभी भी बुर्जुआ क्रांति के लिए परिपक्व होने से बहुत दूर था, लेकिन इसके उन्नत विचारकों के सिर में वीरता के भ्रम की लपटें पहले ही भड़क जानी चाहिए थीं। नायकों के युग से, गणतंत्र के आदर्श से, रोबेस्पिएरे और सेंट-जस्ट द्वारा पुनर्जीवित, पूंजीवादी संबंधों के गद्य में संक्रमण यहां विशुद्ध रूप से वैचारिक रूप से, पिछली क्रांति के बिना किया जाता है।

तुबिंगेन सेमिनरी के तीन युवा छात्रों ने उत्साह के साथ फ्रांस की मुक्ति के महान दिनों की बधाई दी। युवा उत्साह के साथ उन्होंने स्वतंत्रता का वृक्ष लगाया, उसके चारों ओर नृत्य किया और मुक्ति संग्राम के आदर्श के प्रति शाश्वत निष्ठा की शपथ ली। यह त्रिमूर्ति - हेगेल, होल्डरलिन, शेलिंग - भविष्य में फ्रांस में क्रांतिकारी घटनाओं के विकास के संबंध में जर्मन बुद्धिजीवियों के विकास के तीन संभावित प्रकारों का प्रतिनिधित्व करता है। शेलिंग का जीवन पथ अंततः 1940 के दशक की शुरुआत की रोमांटिक प्रतिक्रिया की अस्पष्टता में खो गया है। हेगेल और होल्डरलिन ने अपनी क्रांतिकारी शपथ नहीं बदली, लेकिन उनके बीच का अंतर अभी भी बहुत बड़ा है। वे दो रास्तों का प्रतिनिधित्व करते हैं जिनके साथ जर्मनी में बुर्जुआ क्रांति की तैयारी आगे बढ़ सकती थी और होनी चाहिए थी।

दोनों दोस्तों के पास फ्रांसीसी क्रांति के विचारों में महारत हासिल करने का समय नहीं था, जब पेरिस में रोबेस्पिएरे के प्रमुख ने पहले ही मचान को लुढ़का दिया था, थर्मिडोर शुरू हुआ और उसके बाद नेपोलियन काल। फ्रांस के क्रांतिकारी विकास में इस मोड़ के आधार पर उनके विश्व दृष्टिकोण का विस्तार किया जाना था। लेकिन थर्मिडोर के साथ, आदर्श प्राचीन रूप की अभियोगात्मक सामग्री अधिक स्पष्ट रूप से सामने आई - बुर्जुआ समाज अपनी सभी अपरिवर्तनीय प्रगतिशीलता और इसके सभी प्रतिकूल पक्षों के साथ। फ्रांस में नेपोलियन काल अभी भी बरकरार है, यद्यपि एक संशोधित रूप में, वीरता का स्पर्श और पुरातनता का स्वाद। उन्होंने जर्मन बुर्जुआ विचारकों का दो परस्पर विरोधी तथ्यों से सामना किया। एक ओर फ्रांस राष्ट्रीय महानता का उज्ज्वल आदर्श था, जो केवल एक विजयी क्रांति की धरती पर ही फल-फूल सकता था, और दूसरी ओर, फ्रांसीसी सम्राट के शासन ने जर्मनी को सबसे गहरे राष्ट्रीय अपमान की स्थिति में ला दिया। जर्मन देशों में बुर्जुआ क्रांति के लिए कोई वस्तुनिष्ठ स्थिति नहीं थी जो नेपोलियन की आकांक्षाओं को पितृभूमि की क्रांतिकारी रक्षा के साथ मुकाबला करने में सक्षम हो (जैसे कि 1793 में फ्रांस ने हस्तक्षेप से खुद का बचाव किया)। इसलिए, राष्ट्रीय मुक्ति के लिए बुर्जुआ-क्रांतिकारी आकांक्षाओं के लिए एक अघुलनशील दुविधा पैदा हुई, जो जर्मन बुद्धिजीवियों को प्रतिक्रियावादी रोमांस की ओर ले जाने के लिए थी। मार्क्स कहते हैं, "उस समय फ्रांस के खिलाफ जितने भी स्वतंत्रता संग्राम लड़े जा रहे थे, वे दोहरे चरित्र के थे: एक ही समय में पुनरुत्थान और प्रतिक्रिया।"

इस प्रतिक्रियावादी रोमांटिक प्रवृत्ति में न तो हेगेल और न ही होल्डरलिन शामिल हुए। यह उनकी सामान्य विशेषता है। हालांकि, थर्मिडोर के बाद की स्थिति के प्रति उनका रवैया बिल्कुल विपरीत है। हेगेल बुर्जुआ विकास के क्रांतिकारी काल के पूरा होने के आधार पर अपने दर्शन का निर्माण करता है। होल्डरलिन बुर्जुआ समाज के साथ समझौता नहीं करता है, वह ग्रीक नीति के पुराने लोकतांत्रिक आदर्श के प्रति सच्चा रहता है और एक ऐसी वास्तविकता से सामना होने पर गिर जाता है जिसने ऐसे आदर्शों को कविता और दर्शन की दुनिया से भी दूर कर दिया है।

और फिर भी "फिर भी, समाज के वास्तविक विकास के साथ हेगेल के दार्शनिक सामंजस्य ने इसे संभव बनाया" आगामी विकाशभौतिकवादी द्वंद्ववाद के प्रति दर्शन (हेगेल के आदर्शवाद के खिलाफ संघर्ष में मार्क्स द्वारा निर्मित)।

इसके विपरीत, होल्डरलिन की अकर्मण्यता ने उसे एक दुखद मृत अंत तक पहुँचाया: अज्ञात और शोकग्रस्त, वह गिर गया, थर्मिडोरियनवाद की गंदी लहर के खिलाफ खुद का बचाव करते हुए, एक काव्य लियोनिद की तरह, जैकोबिन काल के प्राचीन आदर्शों के प्रति वफादार।

हेगेल अपनी युवावस्था के रिपब्लिकन विचारों से दूर चले गए और नेपोलियन की प्रशंसा करने लगे, और फिर प्रशिया की संवैधानिक राजशाही के दार्शनिक महिमामंडन के लिए। महान जर्मन दार्शनिक का यह विकास एक सर्वविदित तथ्य है। लेकिन, दूसरी ओर, प्राचीन भ्रमों के दायरे से वास्तविक दुनिया में लौटते हुए, हेगेल ने गहन दार्शनिक खोज की; उन्होंने बुर्जुआ समाज की द्वंद्वात्मकता को उजागर किया, हालाँकि यह उनके सिर पर एक आदर्शवादी रूप से विकृत रूप में प्रकट होता है।

अंग्रेजी आर्थिक विचार के क्लासिक्स की विजय पहली बार हेगेल की विश्व इतिहास की सामान्य द्वंद्वात्मक अवधारणा में शामिल है। निजी संपत्ति पर आधारित संपत्ति की समानता का जैकोबिन आदर्श गायब हो रहा है, जो रिकार्डो की भावना में पूंजीवाद के अंतर्विरोधों की एक सनकी मान्यता का मार्ग प्रशस्त कर रहा है। हेगेल बुर्जुआ वास्तविकता की ओर अपनी बारी के बाद लिखते हैं, "कारखाने, कारख़ाना अपने अस्तित्व को एक निश्चित वर्ग की गरीबी पर आधारित करते हैं।" एक आदर्श के रूप में प्राचीन गणतंत्र मंच छोड़ देता है। ग्रीस एक दूर का अतीत बन जाता है जो कभी वापस नहीं आएगा।

हेगेल की इस स्थिति का ऐतिहासिक महत्व इस तथ्य में निहित है कि उन्होंने बुर्जुआ वर्ग के आंदोलन को एक अभिन्न प्रक्रिया के रूप में समझा जिसमें क्रांतिकारी आतंक, थर्मिडोरियनवाद और नेपोलियन साम्राज्य विकास के क्रमिक क्षण हैं। बुर्जुआ क्रांति का वीर काल प्राचीन गणतंत्र की तरह हीगेल के लिए एक अपरिवर्तनीय अतीत बन जाता है, लेकिन ऐसा अतीत जो हर रोज़ बुर्जुआ समाज के उद्भव के लिए बिल्कुल जरूरी था, जिसे अब ऐतिहासिक रूप से प्रगतिशील माना जाता है।

चीजों के प्रचलित क्रम के लिए प्रशंसा के साथ इस सिद्धांत में गहरे दार्शनिक गुण निकटता से जुड़े हुए हैं। और फिर भी, बुर्जुआ समाज की वास्तविकता की ओर मुड़ना, जैकोबिन भ्रम को त्यागना हीगेल के लिए इतिहास की द्वंद्वात्मक व्याख्या का एकमात्र तरीका था।

होल्डरलिन हमेशा इस पथ की शुद्धता को स्वीकार करने से इनकार करते हैं। फ्रांसीसी क्रांति के पतन के दौरान समाज के कुछ विकास उनके विश्वदृष्टि में परिलक्षित हुए। तथाकथित में। हेगेल के विकास के फ्रैंकफर्ट काल में, उनके "थर्मिडोरियन मोड़" के दौरान, दोनों विचारक फिर से रहते थे और एक साथ काम करते थे। लेकिन होल्डरलिन के लिए, "थर्मिडोरियन टर्न" का अर्थ केवल हेलेनिक आदर्श के तपस्वी तत्वों का उन्मूलन है, जो एथेंस पर एक मॉडल के रूप में अधिक निर्णायक जोर देता है, जैसा कि फ्रांसीसी जैकोबिनवाद के शुष्क स्पार्टन या रोमन गुण के विपरीत है। होल्डरलिन एक रिपब्लिकन बना हुआ है। उसके में देर से कामनायक एग्रीजेंटम के निवासियों को जवाब देता है, जो उसे ताज प्रदान करते हैं: "अब राजा चुनने का समय नहीं है।" और वह उपदेश देता है - बेशक, रहस्यमय रूपों में - मानव जाति के पूर्ण क्रांतिकारी नवीनीकरण का आदर्श:

उन्होंने क्या पाया, उन्होंने क्या सम्मान किया,

पूर्वजों ने तुम्हें क्या दिया, पिताओं, -

विधि, कर्मकांड, प्राचीन नाम के देवता,-

तुम्हें भूल जाना। दिव्य प्रकृति के लिए

नवजात शिशुओं की तरह, ऊपर देखो!

यह प्रकृति रूसो और रोबेस्पियरे की प्रकृति है। यह समाज के साथ मनुष्य के पूर्ण सामंजस्य को बहाल करने का एक सपना है, जो प्रकृति के साथ मनुष्य के सामंजस्य को बहाल करते हुए दूसरी प्रकृति बन गया है। "जो प्रकृति थी वह एक आदर्श बन गई है," शिलर की भावना में हाइपरियन होल्डरलिन कहते हैं, लेकिन महान क्रांतिकारी पथ के साथ।

यह ठीक यही आदर्श है, जो कभी एक जीवित वास्तविकता थी, जिसकी प्रकृति, होल्डरलिन के लिए, हेलेनिज़्म है।

"एक बार जब लोग बच्चों के सामंजस्य से बाहर आ गए," हाइपरियन जारी है, "आत्माओं का सामंजस्य एक नए विश्व इतिहास की शुरुआत होगी।"

"सभी एक के लिए और एक सभी के लिए!" - ऐसा हाइपरियन का सामाजिक आदर्श है, जो तुर्की के जुए से ग्रीस की सशस्त्र मुक्ति के लिए क्रांतिकारी संघर्ष में भाग ले रहा है। यह एक राष्ट्रीय मुक्ति संग्राम का सपना है, जो एक ही समय में सभी मानव जाति की मुक्ति के लिए एक युद्ध बनना चाहिए। अनाचार्सिस क्लॉट्स जैसे महान क्रांति के कट्टरपंथी सपने देखने वालों ने फ्रांसीसी गणराज्य के युद्धों की उसी तरह आशा की। हाइपरियन कहता है: "अब से कोई भी हमारे लोगों को अकेले झंडे से नहीं पहचानता है। सब कुछ नवीनीकृत होना चाहिए, सब कुछ मौलिक रूप से अलग होना चाहिए: आनंद - गंभीरता से भरा, और काम - मज़ा। कुछ भी नहीं, सबसे तुच्छ, हर रोज, नहीं आत्मा और देवताओं के बिना होने की हिम्मत प्यार, घृणा और हमारे हर विस्मय को दुनिया की अश्लीलता को हमसे दूर कर देना चाहिए, और एक पल भी, कम से कम एक बार, हमें आधार अतीत की याद दिलाने की हिम्मत नहीं करता है।

इस प्रकार होल्डरलिन बुर्जुआ क्रांति की सीमाओं और अंतर्विरोधों को पार करता है। इसलिए, समाज का उनका सिद्धांत रहस्यवाद में खो गया है, एक वास्तविक सामाजिक उथल-पुथल के भ्रमित पूर्वाभास का रहस्यवाद, मानव जाति का वास्तविक नवीनीकरण। पूर्व-क्रांतिकारी और क्रांतिकारी फ्रांस के अलग-अलग सपने देखने वालों के यूटोपिया की तुलना में ये पूर्वाभास बहुत अधिक यूटोपियन हैं। अविकसित जर्मनी में, होल्डरलिन ने साधारण शुरुआत, उन सामाजिक प्रवृत्तियों के कीटाणुओं को भी नहीं देखा जो उसे बुर्जुआ क्षितिज से परे ले जा सकते थे। उनका यूटोपिया विशुद्ध रूप से वैचारिक है। यह एक स्वर्ण युग की वापसी का सपना है, एक सपना जिसमें बुर्जुआ समाज के विकास की प्रस्तुति को मानव जाति की कुछ वास्तविक मुक्ति के आदर्श के साथ जोड़ा जाता है। मजे की बात यह है कि होल्डरलिन राज्य की भूमिका के पुनर्मूल्यांकन के लिए लगातार संघर्ष कर रहा है। यह विशेष रूप से हाइपरियन में हड़ताली है। इस बीच, भविष्य की स्थिति के बारे में उनकी यूटोपियन अवधारणा मूल रूप से विल्हेम हम्बोल्ट जैसे जर्मनी के पहले उदारवादी विचारकों के विचारों से दूर नहीं है।

होल्डरलिन के लिए, केवल एक नया धर्म, एक नया चर्च, समाज के पुनर्जन्म की आधारशिला हो सकता है। इस तरह का धर्म की ओर मुड़ना (आधिकारिक धर्म के साथ पूर्ण विराम के साथ) उस समय के कई क्रांतिकारी दिमागों के लिए बहुत विशिष्ट है, जो क्रांति को गहरा करना चाहते थे, लेकिन इसे गहरा करने का कोई वास्तविक तरीका नहीं मिला। सबसे महत्वपूर्ण उदाहरण रोबेस्पियरे द्वारा प्रस्तुत "सुप्रीम बीइंग" का पंथ है।

होल्डरलिन धर्म की इस रियायत से नहीं बच सके। उनका हाइपरियन राज्य शक्ति की सीमाओं को सीमित करना चाहता है और साथ ही एक नए चर्च के उदय के सपने देखता है, जो उसके सामाजिक आदर्शों का वाहक बनना चाहिए। इस यूटोपिया के विशिष्ट चरित्र की पुष्टि इस तथ्य से होती है कि एक निश्चित समय पर यह हेगेल में भी प्रकट होता है। अपने "थर्मिडोरियन मोड़" के बाद, हेगेल को एक नए धर्म के विचार के साथ भी जब्त कर लिया गया था, "जिसमें अंतहीन दर्द और इसके विपरीत के सभी बोझ शामिल हैं, हालांकि, एक स्वतंत्र लोग पैदा होने पर बरकरार और शुद्ध हटा दिया जाता है और यदि इसकी वास्तविकता कारण के लिए पुनर्जन्म है, एक नैतिक आत्मा के रूप में जो अपनी मिट्टी में साहस ढूंढती है और अपनी महानता से अपनी शुद्ध छवि ग्रहण करती है।

इस तरह के अभ्यावेदन के ढांचे के भीतर, हाइपरियन का नाटक खेला जाता है। कार्रवाई का प्रारंभिक बिंदु 1770 में तुर्कों के खिलाफ यूनानियों के विद्रोह का प्रयास है, जिसे रूसी बेड़े की मदद से अंजाम दिया गया था। उपन्यास की आंतरिक क्रिया होल्डरलिन के क्रांतिकारी यूटोपिया की प्राप्ति में दो दिशाओं के संघर्ष द्वारा बनाई गई है। युद्ध नायक अलबांडा, जिसे फिच्टे की विशेषताएं दी गई हैं, सशस्त्र विद्रोह की प्रवृत्ति का प्रतिनिधित्व करता है। उपन्यास की नायिका, दियोतिमा, वैचारिक-धार्मिक, शांतिपूर्ण ज्ञानोदय की प्रवृत्ति है; वह हाइपरियन को अपने लोगों की शिक्षिका बनाना चाहती है। संघर्ष पहले उग्रवादी सिद्धांत की जीत के साथ समाप्त होता है। हाइपरियन एक सशस्त्र विद्रोह की तैयारी और उसे अंजाम देने के लिए अलबांडा में शामिल हो जाता है। दियोतिमा की चेतावनी के लिए - "आप जीतेंगे और भूल जाएंगे कि आपने किस नाम से जीता है" - हाइपरियन जवाब देता है: "दासता सेवा मारती है, लेकिन दक्षिणपंथी युद्ध हर आत्मा को जीवित करता है।" दियोतिमा देखता है दुखद संघर्ष, जिसमें हाइपरियन के लिए यह शामिल है, जो अंत में, होल्डरलिन के लिए है: "आपकी अतिप्रवाह आत्मा आपको आज्ञा देती है। उसका अनुसरण नहीं करना अक्सर मृत्यु है, लेकिन उसका अनुसरण करना एक समान हिस्सा है।" आपदा आ रही है। कई विजयी झड़पों के बाद, विद्रोहियों ने पूर्व स्पार्टा मिस्त्रा पर कब्जा कर लिया। लेकिन पकड़े जाने के बाद इसमें डकैती और हत्याएं होती हैं। हाइपरियन निराशा में विद्रोहियों से मुंह मोड़ लेता है। "और यह सोचने के लिए कि क्या एक असंगत परियोजना है: लुटेरों के एक गिरोह की मदद से एलीसियम बनाने के लिए!"

इसके तुरंत बाद, विद्रोही निर्णायक रूप से पराजित और तितर-बितर हो जाते हैं। हाइपरियन रूसी बेड़े की लड़ाई में मौत चाहता है, लेकिन व्यर्थ।

जर्मनी में सशस्त्र विद्रोह के प्रति होल्डरलिन का यह रवैया नया नहीं था। हाइपरियन की पश्चाताप की मनोदशा द रॉबर्स के अंत में शिलर के कार्ल मूर की निराशा की पुनरावृत्ति है: "मेरे जैसे दो आदमी पूरी इमारत को नष्ट कर सकते हैं नैतिक शांति"यह कोई संयोग नहीं है कि हेलेनाइजिंग क्लासिक होल्डरलिन ने अपने सचेत जीवन के अंत तक, शिलर के युवा नाटकों की अत्यधिक सराहना की। वह इस आकलन को रचनात्मक विश्लेषणों के साथ प्रमाणित करता है, लेकिन वास्तविक कारण शिलर के साथ उसकी आध्यात्मिक रिश्तेदारी में निहित है। हालांकि, साथ में यह निकटता, उनके बीच के मतभेदों को भी उजागर करना चाहिए। युवा शिलर न केवल क्रांतिकारी तरीकों की गंभीरता से, बल्कि क्रांति की कट्टरपंथी सामग्री से भी भयभीत होकर पीछे हट गए। उन्हें डर है कि उथल-पुथल के दौरान दुनिया की नैतिक नींव (बुर्जुआ समाज) का पतन होगा। होल्डरलिन इस बात से बिल्कुल भी नहीं डरते हैं: वह खुद को समाज के किसी भी दृश्य रूप से आंतरिक रूप से जुड़ा हुआ महसूस नहीं करते हैं। वह एक पूर्ण क्रांति की आशा करते हैं - एक क्रांति जिसमें वर्तमान का कुछ भी नहीं रहेगा समाज की स्थिति। होल्डरलिन क्रांतिकारी तत्व से पहले डरावनी वापसी करता है, वह क्रांतिकारी पद्धति की निर्णायकता से डरता है, यह विश्वास करते हुए, किसी भी आदर्शवादी की तरह, बल का उपयोग केवल हो सकता है पुरानी सामाजिक परिस्थितियों को एक नए रूप में बनाए रखने के लिए।

होल्डरलिन के लिए यह दुखद विभाजन दुर्गम था, क्योंकि यह जर्मनी के वर्ग संबंधों से उपजा था। पुरातनता के पुनरुद्धार के बारे में सभी ऐतिहासिक रूप से आवश्यक भ्रमों के साथ, फ्रांस में क्रांतिकारी जैकोबिन्स ने क्रांति के प्लीबियन तत्वों के साथ अपने संबंध से अपने आवेगों, अपनी ऊर्जा को आकर्षित किया। जनता पर भरोसा करते हुए, वे निश्चित रूप से, बहुत संक्षेप में और विरोधाभासी रूप से - फ्रांसीसी पूंजीपति वर्ग के स्वार्थी आधार, कायरता और लालच के खिलाफ लड़ सकते थे, और बुर्जुआ क्रांति को प्लेबीयन तरीकों से आगे बढ़ा सकते थे। इस जनवादी क्रांतिकारी भावना का बुर्जुआ-विरोधी गुण होल्डरलिन में बहुत मजबूत है। उनका अलबांडा पूंजीपति वर्ग के बारे में कहता है: "वे आपसे नहीं पूछते कि क्या आप चाहते हैं। आप कभी नहीं चाहते, गुलामों और बर्बर लोगों! आपको मानव जाति के विजयी मार्ग से हटा दें।"

1793 के पेरिस के जैकोबिन ने जनसमुदाय के शोर-शराबे के साथ, इस तरह से बात की होगी। 1797 में जर्मनी में इस तरह के मूड का मतलब वास्तविक सामाजिक स्थिति से निराशाजनक अलगाव था: ऐसा कोई नहीं था सार्वजनिक वर्गजिनसे इन शब्दों को संबोधित किया जा सकता है। मेंज विद्रोह के पतन के बाद, जॉर्ज फोर्स्टर कम से कम क्रांतिकारी पेरिस जा सकते थे। होल्डरलिन के लिए जर्मनी या जर्मनी के बाहर कोई मातृभूमि नहीं थी। इस तथ्य में आश्चर्य की कोई बात नहीं है कि क्रांति के पतन के बाद हाइपरियन का मार्ग निराशाजनक रहस्यवाद में खो गया है, कि अलबांडा और दियोतिमा हाइपरियन के पतन के कारण नष्ट हो जाते हैं; इस तथ्य में कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि होल्डरलिन का अगला महान कार्य, जो एक टुकड़े के रूप में बना रहा, त्रासदी "एम्पेडोकल्स", में बलिदान मृत्यु का विषय है।

होल्डरलिन के विश्वदृष्टिकोण के इस रहस्यमय विघटन पर प्रतिक्रिया लंबे समय से अटकी हुई है। साहित्य के आधिकारिक जर्मन इतिहास ने लंबे समय तक होल्डरलिन के काम को एक छोटे से एपिसोड, रोमांस के उप-उत्पाद (हेम) के रूप में व्याख्यायित किया था,

प्रतिक्रिया के हितों में उपयोग करने के लिए साम्राज्यवादी काल के दौरान इसे फिर से "खोजा" गया था। डिल्थी ने उन्हें शोपेनहावर और नीत्शे का पूर्ववर्ती बना दिया। गुंडोल्फ पहले से ही होल्डरलिन के "प्राथमिक" और "माध्यमिक" अनुभवों के बीच अंतर करता है।

डिल्थी और गुंडोल्फ कल्पना करते हैं कि कोई "समय-वातानुकूलित" विशेषताओं को अलग करके होल्डरलिन के काम के अंतरतम सार को प्रकट कर सकता है। होल्डरलिन खुद अच्छी तरह से जानते थे कि उनकी कविता की भव्य विशेषता, खोए हुए ग्रीस के लिए उनकी लालसा, संक्षेप में, जो उनके लिए राजनीतिक रूप से आवश्यक थी, समय के साथ पूरी तरह से वातानुकूलित थी। हाइपरियन कहता है: "लेकिन यह, यह दर्द। इसकी तुलना में कुछ भी नहीं है। यह पूर्ण विनाश की निरंतर भावना है, जब हमारा जीवन अपने अर्थ को इतना खो देता है, जब आप पहले से ही अपने दिल में यह कहते हैं: आपको गायब होना चाहिए, और कुछ भी नहीं आपको याद दिलाएगा; आपने एक फूल नहीं लगाया, और आपने कम से कम कहने का अधिकार रखने के लिए एक झोंपड़ी नहीं बनाई: और मेरा निशान पृथ्वी पर छोड़ दिया गया था ... बस, बस! अगर मैं बड़ा हो गया थिमिस्टोकल्स के साथ, अगर मैं स्किपियोस के अधीन रहता, तो मेरी आत्मा वास्तव में कभी भी मैंने खुद को इस तरह नहीं पाया।"

और प्रकृति का रहस्यवाद? और हेलेनिज़्म के "अनुभव" में प्रकृति और संस्कृति, मनुष्य और देवता के संलयन के बारे में क्या? तो होल्डरलिन के आधुनिक प्रशंसक, डिल्थे या गुंडोल्फ से प्रभावित, आपत्ति कर सकते हैं। हम पहले ही होल्डरलिन की प्रकृति के पंथ और पुरातनता के पंथ के रूसोवादी चरित्र की ओर इशारा कर चुके हैं। लंबी कविता "द आर्किपेलगो" (जिसे गुंडोल्फ ने होल्डरलिन की अपनी व्याख्या के लिए शुरुआती बिंदु के रूप में चुना) में, ग्रीक प्रकृति और एथेनियन संस्कृति की महानता जो इससे बढ़ी है, को एक मनोरम लालित्य पथ के साथ चित्रित किया गया है। हालाँकि, कविता के अंत में, होल्डरलिन, उसी दयनीय शक्ति के साथ, अपने दुःख के कारण के बारे में निम्नलिखित कहते हैं:

काश! सब कुछ भटकता है रात के अँधेरे में, मानो किसी Orc में,

हमारी जाति, ईश्वर को नहीं जानना। जंजीर वाले लोग

अपनी आवश्यकताओं के लिए रॉक, और धुएँ के रंग में, गड़गड़ाहट फोर्ज

हर कोई केवल अपनी सुनता है, और पागल काम करते हैं

एक शक्तिशाली हाथ से अथक रूप से। लेकिन हमेशा और हमेशा के लिए

रोष मजदूरों की तरह, दुर्भाग्यपूर्ण के प्रयास निष्फल हैं

होल्डरलिन में ऐसे स्थान अलग-थलग नहीं हैं। ग्रीस में स्वतंत्रता के लिए संघर्ष को दबाने के बाद और हाइपरियन ने गहरी निराशा का अनुभव किया, उपन्यास के अंत में, होल्डरलिन समकालीन जर्मनी के खिलाफ हो गया। यह अध्याय एक दयनीय पलिश्ती में मनुष्य के पतन के लिए एक क्रोधित गद्य है संकीर्ण दुनियाउभरता हुआ जर्मन पूंजीवाद। ग्रीस का आदर्श, संस्कृति और प्रकृति की एकता के रूप में, होल्डरलिन का आरोप है आधुनिक दुनिया, इस दयनीय वास्तविकता के विनाश के लिए कार्रवाई के लिए एक कॉल (यद्यपि व्यर्थ)।

डिल्थे और गुंडोल्फ का "सूक्ष्म विश्लेषण" होल्डरलिन के काम से सामाजिक त्रासदी के किसी भी लक्षण को हटा देता है और फासीवादी "साहित्य के इतिहासकारों" के घोर जनसांख्यिकीय मिथ्याकरण का आधार प्रदान करता है। तीसरे साम्राज्य के महान अग्रदूत के रूप में होल्डरलिन के लिए प्रार्थना करना अब फासीवादी लेखकों द्वारा माना जाता है अच्छा स्वर. इस बीच, यह साबित करना कि होल्डरलिन के ऐसे विचार थे जो उन्हें फासीवाद के विचारकों से संबंधित बना देंगे, एक असंभव कार्य है। गुंडोल्फ के लिए अपने कार्य का सामना करना आसान था, क्योंकि कला के लिए कला के उनके सिद्धांत ने उन्हें होल्डरलिन के कार्यों के कलात्मक रूप की अत्यधिक सराहना करने की अनुमति दी थी, और इसके लिए धन्यवाद, उनके द्वारा बनाई गई झूठी छवि के आंतरिक विरोधाभास तुरंत स्पष्ट नहीं थे।

इस "सूक्ष्म विश्लेषण" को एक आधार के रूप में लेते हुए, रोसेनबर्ग ने होल्डरलिन को जर्मन "विशुद्ध रूप से नस्लीय" आत्मा की तड़प का प्रतिनिधि बनाया। वह होल्डरलिन को राष्ट्रीय समाजवाद के सामाजिक लोकतंत्र में उलझाने की कोशिश करता है। पूंजीपतियों के खिलाफ जनवादी हमले करते हुए रोसेनबर्ग कहते हैं, "होल्डरलिन नहीं था," पहले से ही इन लोगों से पीड़ित नहीं थे, जब उन्होंने सर्वशक्तिमान बुर्जुआ के रूप में हमारे जीवन पर शासन नहीं किया था; पहले से ही, महान आत्माओं की तलाश में , हाइपरियन को यह सुनिश्चित करना था कि परिश्रम, विज्ञान के लिए धन्यवाद, उनके धर्म के लिए भी धन्यवाद, वे केवल बर्बर बन गए? हाइपरियन को केवल कारीगर, विचारक, पुजारी, विभिन्न उपाधियों के धारक मिले, लेकिन उन्हें लोग नहीं मिले; उसके सामने थे आध्यात्मिक एकता के बिना, आंतरिक आवेगों के बिना, जीवन शक्ति के बिना केवल कारखाने के उत्पाद ”। हालांकि, रोसेनबर्ग सावधान हैं कि होल्डरलिन की इस सामाजिक आलोचना को निर्दिष्ट न करें। बात इस तथ्य पर उबलती है कि होल्डरलिन को "सौंदर्य इच्छा" के बारे में रोसेनबर्ग की बकवास का वाहक घोषित किया गया है।

होल्डरलन के फासीवादी चित्र के बाद के चित्र उसी भावना में कायम हैं। कई लेख होल्डरलिन के जीवन में एक "महान मोड़" प्रकट करते हैं: "अठारहवीं शताब्दी" से उनका प्रस्थान, ईसाई धर्म में उनका रूपांतरण, और साथ ही, फासीवादी-रोमांटिक "जर्मन वास्तविकता" के लिए। होल्डरलिन को विशेष रूप से एक फासीवादी फैशन में डिजाइन किए गए रोमांस में शामिल किया जाना है और नोवालिस और गेरेस के साथ लाया गया है। नेशनल सोशलिस्ट मंथली में मैथेस ज़िग्लर ने फासीवाद के अग्रदूत के रूप में मिस्टर एकहार्ट, होल्डरलिन, कीर्केगार्ड और नीत्शे का चित्रण किया है। ज़िग्लर लिखते हैं, "होल्डरलिन की त्रासदी यह थी कि उन्होंने एक नए समाज के निर्माण को देखने के लिए दिए जाने से पहले मानव समाज छोड़ दिया था। वह अकेला रहा, उसके युग से गलत समझा गया, लेकिन उसके साथ भविष्य में विश्वास था। उसने किया प्राचीन ग्रीस को पुनर्जीवित नहीं करना चाहता था, कोई नहीं चाहता था न्यू ग्रीस, लेकिन हेलेनिज़्म में जीवन का उत्तरी वीर कोर पाया गया, जो अपने समय के जर्मनी में नष्ट हो गया, जबकि केवल इस मूल से ही भविष्य का समाज विकसित हो सकता है। उन्हें अपने समय की भाषा बोलनी थी और अपने समय के विचारों का उपयोग करना था, और यही कारण है कि हमारे समय के अनुभवों में बने आज के लोगों के लिए उन्हें समझना अक्सर मुश्किल होता है। लेकिन एक साम्राज्य बनाने का हमारा संघर्ष उसी चीज के लिए संघर्ष है जो होल्डरलिन नहीं कर सका, क्योंकि अभी समय नहीं आया है। "तो, होल्डरलिन हिटलर के पूर्ववर्ती हैं! एक जंगली बकवास की कल्पना करना कठिन है। होल्डरलिन के चित्रण में , राष्ट्रीय समाजवादी लेखक डिल्थे और गुंडोल्फ से भी आगे जाते हैं, उनकी छवि को और भी अधिक अमूर्त बनाते हैं, किसी भी व्यक्तिगत और सामाजिक-ऐतिहासिक विशेषताओं से रहित। जर्मन फासीवादियों के होल्डरलिन भूरे रंग की भावना में शैलीबद्ध रोमांटिक कवि हैं: वह लगभग नहीं है जॉर्ज बुचनर से अलग, जिसे बदनाम भी किया गया था, "वीर निराशावाद" के प्रतिनिधि में बदल गया, नीत्शे-बेमलर के "वीर यथार्थवाद" के अग्रदूत इतिहास का फासीवादी मिथ्याकरण हर छवि को भूरा रंग देता है।

होल्डरलिन किसी भी तरह से रोमांटिक नहीं हैं, वास्तव में, हालांकि विकासशील पूंजीवाद की उनकी आलोचना कुछ सहन करती है रोमांटिक लक्षण. यदि रोमांटिक लोग, अर्थशास्त्री सिस्मोंडी से शुरू होकर रहस्यवादी कवि नोवालिस के साथ समाप्त होते हैं, पूंजीवाद से एक साधारण वस्तु अर्थव्यवस्था की दुनिया में भाग जाते हैं और मध्य युग में अराजकतावादी बुर्जुआ व्यवस्था का विरोध करते हैं, तो होल्डरलिन बुर्जुआ समाज की पूरी तरह से अलग कोण से आलोचना करते हैं। रोमांटिक लोगों की तरह, वह श्रम के पूंजीवादी विभाजन से नफरत करता है, लेकिन, होल्डरलिन के अनुसार, मनुष्य के पतन में सबसे आवश्यक क्षण, जिसे लड़ा जाना चाहिए, स्वतंत्रता का नुकसान है। और स्वतंत्रता का यह विचार बुर्जुआ समाज की संकीर्ण रूप से समझी जाने वाली राजनीतिक स्वतंत्रता से परे जाता है। होल्डरलिन और रोमान्टिक्स के बीच विषय वस्तु में अंतर - ग्रीस बनाम मध्य युग - इस प्रकार एक राजनीतिक अंतर है।

प्राचीन ग्रीस के उत्सव के रहस्यों में डूबते हुए, होल्डरलिन ने खोए हुए लोकतांत्रिक समुदाय का शोक मनाया। इसमें वह न केवल युवा हेगेल के साथ हाथ मिलाता है, बल्कि, संक्षेप में, रोबेस्पिएरे और जैकोबिन्स द्वारा प्रज्वलित पथ का अनुसरण करता है। वी बड़ा भाषण, जो "उच्च होने" के पंथ के परिचय के रूप में कार्य करता है, रोबेस्पिएरे कहते हैं: "सर्वोच्च होने का सच्चा पुजारी प्रकृति है; उसका मंदिर ब्रह्मांड है; उसका पंथ गुण है; उसकी छुट्टियां एक महान लोगों की खुशी है , उनकी आंखों के सामने एकजुट होकर, सार्वभौमिक भाईचारे के बंधन को और अधिक निकटता से बांधने के लिए और उन्हें संवेदनशील और शुद्ध हृदय की वंदना प्रदान करने के लिए।" उसी भाषण में, वह ग्रीक त्योहारों को मुक्त लोगों की इस लोकतांत्रिक-गणतंत्रीय शिक्षा के एक प्रोटोटाइप के रूप में संदर्भित करता है।

बेशक, होल्डरलिन की कविता के रहस्यमय तत्व उन वीर भ्रमों से बहुत आगे जाते हैं जो रोबेस्पिएरे के पास थे। ये तत्व प्रकृति के साथ एकता के साधन के रूप में मृत्यु, बलिदान मृत्यु, मृत्यु के लिए तरस रहे हैं। लेकिन होल्डरलिन का प्रकृति का रहस्यवाद भी पूरी तरह प्रतिक्रियावादी नहीं है। एक रूसी-क्रांतिकारी स्रोत लगातार इसके माध्यम से झांकता है। एक आदर्शवादी के रूप में, होल्डरलिन को अनजाने में अपने प्रयासों की सामाजिक रूप से निर्धारित त्रासदी को ब्रह्मांडीय त्रासदी के स्तर तक बढ़ाने का प्रयास करना पड़ा। हालाँकि, बलि की मृत्यु का उनका विचार स्पष्ट रूप से सर्वेश्वरवादी, धार्मिक विरोधी प्रकृति का है। अलबंदा के मरने से पहले, वह कहता है: "... अगर कुम्हार के हाथ ने मुझे बनाया है, तो वह अपनी इच्छानुसार अपना बर्तन तोड़ दे। लेकिन जो वहां रहता है वह पैदा नहीं होता है, तो उसके बीज में पहले से ही प्रकृति में दिव्य है, यह सभी शक्ति, सभी कलाओं से ऊपर है, और इसलिए अविनाशी, शाश्वत है। उनका जीवन "भगवान द्वारा बनाया गया" नहीं था।

लगभग यही बात दियोतिमा ने अपने में लिखी है विदाई पत्रहाइपरियन के बारे में "दैवीय स्वतंत्रता जो मृत्यु हमें देती है।" "भले ही मैं एक पौधे में बदल गया, क्या यह वास्तव में इतनी बड़ी बात है? मैं अस्तित्व में रहूंगा। मैं जीवन के क्षेत्र से कैसे गायब हो सकता हूं, जहां सभी जानवर समान शाश्वत प्रेम से जुड़े हुए हैं? सभी प्राणी?"

यदि आधुनिक पाठक 19वीं शताब्दी के प्रारंभ में जर्मन प्राकृतिक दर्शन पर ऐतिहासिक दृष्टि से सही दृष्टिकोण प्राप्त करना चाहता है, तो उसे यह कभी नहीं भूलना चाहिए कि यह प्रकृति की द्वंद्वात्मकता की खोज का युग था (बेशक, एक आदर्शवादी में और सार रूप)। यह गोएथे, युवा हेगेल और युवा शेलिंग के प्राकृतिक दर्शन का काल है। (मार्क्स ने शेलिंग के "ईमानदार युवा विचार" के बारे में लिखा है)। यह एक ऐसा दौर है जिसमें रहस्यवाद न केवल एक मृत गिट्टी है, जो धार्मिक अतीत से संरक्षित है, बल्कि अक्सर, लगभग अविभाज्य रूप में, एक आदर्शवादी कोहरा है जो द्वंद्वात्मक ज्ञान के उन रास्तों को ढँक देता है जो अभी तक नहीं मिले हैं, अस्पष्ट रूप से अनुमान लगाया गया है। जैसे बुर्जुआ विकास की शुरुआत में, पुनर्जागरण में, बेकन के भौतिकवाद में, नए ज्ञान के साथ नशा अत्यधिक और शानदार रूप धारण करता है, इसलिए यह इसमें है जल्दी XIXसदी, द्वंद्वात्मक पद्धति के उत्कर्ष के साथ। बेकन के दर्शन के बारे में मार्क्स क्या कहते हैं ("पदार्थ अपनी काव्यात्मक, कामुक प्रतिभा के साथ सभी मनुष्यों पर मुस्कुराता है। लेकिन बेकन की शिक्षा, कामोद्दीपक रूप में व्यक्त की गई, अभी भी धार्मिक असंगति से भरी हुई है") लागू होती है - परिवर्तन सहित - हमारी अवधि के लिए भी। होल्डरलिन स्वयं द्वंद्वात्मक पद्धति के प्रारंभिक विकास में सक्रिय भाग लेता है। वह न केवल युवाओं का साथी है, बल्कि शेलिंग और हेगेल का दार्शनिक साथी भी है। हाइपरियन हेराक्लिटस की बात करता है, और हेराक्लिटस की "अपने आप में विशिष्ट एकता" उसके लिए विचार का प्रारंभिक बिंदु है। "यह सुंदरता का सार है, और इसके मिलने से पहले, कोई सुंदरता नहीं थी।" इस प्रकार, होल्डरलिन के लिए, दर्शन भी द्वंद्वात्मकता के समान है। बेशक, एक आदर्शवादी द्वंद्वात्मकता के साथ जो अभी भी रहस्यवाद में खोई हुई है।

यह रहस्यवाद होल्डरलिन में विशेष रूप से तेजी से खड़ा है, क्योंकि उसके लिए एक आवश्यक कार्य है: अपनी स्थिति की त्रासदी को कुछ लौकिक में बदलने के लिए, इस स्थिति की ऐतिहासिक निराशा से बाहर निकलने का रास्ता इंगित करने के लिए - सार्थक मृत्यु का मार्ग। हालांकि रहस्यमयी कोहरे में खोया यह नजरिया भी उनके युग की एक सामान्य विशेषता है। हाइपरियन और एम्पेडोकल्स की मृत्यु, गोएथे के वांडरिंग इयर्स में मैकारिया के भाग्य से अधिक रहस्यमय नहीं है, बाल्ज़ाक में लुई लैम्बर्ट और सेराफाइट के भाग्य से अधिक रहस्यमय नहीं है। और जिस तरह गोएथे और बाल्ज़ाक के काम से अविभाज्य यह रहस्यमय छाया इस काम के उच्च यथार्थवाद को समाप्त नहीं कर सकती है, उसी तरह होल्डरलिन में बलिदान की मृत्यु का रहस्यवाद उनकी कविता के क्रांतिकारी चरित्र को समाप्त नहीं करता है।

होल्डरलिन सभी समय और लोगों के सबसे गहन लालित्यों में से एक है। एक शोकगीत की अपनी परिभाषा में, शिलर कहते हैं: "एक शोकगीत में, आदर्श द्वारा जागृत एनीमेशन से ही दुःख बहना चाहिए।" गंभीरता के साथ, शायद बहुत सीधा, शिलर लालित्य शैली के सभी प्रतिनिधियों की निंदा करता है, जो केवल एक निजी व्यक्ति (जैसे ओविड) के भाग्य के बारे में दुखी हैं। होल्डरलिन की कविता में, व्यक्ति और समाज का भाग्य एक दुर्लभ दुखद सद्भाव में विलीन हो जाता है। होल्डरलिन अपने जीवन में हर चीज में असफल रहे। वह एक गृह शिक्षक के भौतिक स्तर से ऊपर उठने में विफल रहा, और आगे एक गृह शिक्षक के रूप में होल्डरलिन अपने लिए एक सहनीय अस्तित्व नहीं बना सका। एक कवि के रूप में, शिलर के उदार संरक्षण के बावजूद, उस समय के सबसे महत्वपूर्ण आलोचक ए.वी. श्लेगल की प्रशंसा के बावजूद, वह अस्पष्टता में रहे। सुज़ेट गोंटार के लिए उनका प्यार एक दुखद त्याग में समाप्त हुआ। होल्डरलिन का बाहरी और आंतरिक जीवन इतना निराशाजनक था कि कई इतिहासकारों ने उनके जीवन के विकास को समाप्त करने वाले पागलपन में भी कुछ घातक रूप से आवश्यक देखा।

हालांकि, होल्डरलिन की कविता की शोकाकुल प्रकृति का दुर्भाग्यपूर्ण निजी जीवन की शिकायत से कोई लेना-देना नहीं है। उनकी शिकायतों की अपरिवर्तनीय सामग्री हेलेनिज़्म के बीच एक अंतर बनाती है, एक बार खो गई लेकिन एक क्रांतिकारी पुनरुत्थान के अधीन, और जर्मन आधुनिकता की अल्पता। होल्डरलिन का दुःख उनके युग के विरुद्ध एक दयनीय अभियोग है। यह बुर्जुआ समाज के "वीर काल" के खोए हुए क्रांतिकारी भ्रम के बारे में एक शोकपूर्ण उदासी है। यह व्यक्ति के निराशाजनक अकेलेपन की शिकायत है, जो समाज के आर्थिक विकास की लौह आवश्यकता से निर्मित है।

फ्रांसीसी क्रांति की ज्वाला बुझ गई। लेकिन ऐतिहासिक आंदोलन अभी भी उग्र आत्माओं को जन्म दे सकता है। स्टेंडल के जूलियन सोरेल में, जैकोबिन युग की क्रांतिकारी आग अभी भी वैसे ही जीवित है जैसे होल्डरलिन की छवियों में है। हालांकि स्टेंडल की विश्वदृष्टि में निराशा का एक पूरी तरह से अलग चरित्र है, हालांकि जूलियन की छवि एक लालित्य शिकायत नहीं है, लेकिन एक प्रकार का व्यक्ति है जो पाखंडी और मैकियावेलियन साधनों की मदद से बहाली युग के सामाजिक आधार के खिलाफ लड़ रहा है, फिर भी, सामाजिक जड़ें इस निराशा के यहाँ वही जूलियन सोरेल भी आगे छद्म-वीर बलिदान नहीं जाते हैं, और अयोग्य पाखंड से भरे जीवन के बाद, अंत में एक घृणास्पद समाज के चेहरे पर एक क्रोधी जन की अपनी अवमानना को फेंक देता है। इंग्लैंड में, विलंबित जैकोबिन्स - कीट्स और शेली - एक सुंदर रंग के क्लासिकवाद के समर्थक के रूप में दिखाई दिए। इस संबंध में वे स्टेंडल की तुलना में होल्डरलिन के अधिक निकट हैं। कीट्स के जीवन में होल्डरलिन के साथ कई समानताएं थीं, लेकिन शेली में रहस्यमय धुंध और लालित्य उदासी के माध्यम से एक नया सूरज टूटता है। अपने सबसे बड़े काव्य अंशों में, कीट्स ने नए निम्न देवताओं द्वारा पराजित टाइटन्स के भाग्य पर शोक व्यक्त किया। क्या शेली भी इस धर्मशास्त्र के बारे में गाती है? - पुराने और नए देवताओं का संघर्ष, ज़ीउस के खिलाफ प्रोमेथियस का संघर्ष। हड़पने वाले - नए देवता - पराजित होते हैं, और मानव जाति की स्वतंत्रता, "स्वर्ण युग" की बहाली, खुलती है गंभीर भजन. शेली सर्वहारा क्रांति के उगते सूरज के कवि हैं। प्रोमेथियस की उनकी रिहाई पूंजीवादी शोषण के खिलाफ विद्रोह का आह्वान है:

अत्याचारी को तुम्हारी बुवाई न करने दो,

तुम्हारे हाथ का फल ठगों को नहीं जाएगा।

एक लबादा बुनें और खुद पहनें।

तलवार बनाओ, लेकिन आत्मरक्षा के लिए।

1819 के आसपास शेली जैसे क्रांतिकारी प्रतिभा के लिए इंग्लैंड में यह काव्य दर्शन संभव था। 18वीं शताब्दी के अंत में जर्मनी में यह किसी के लिए भी संभव नहीं था। जर्मनी की आंतरिक और विश्व-ऐतिहासिक स्थिति में अंतर्विरोधों ने जर्मन बुर्जुआ बुद्धिजीवियों को रोमांटिक रूढ़िवाद के दलदल में धकेल दिया; गोएथे और हेगेल के "वास्तविकता के साथ सामंजस्य" ने बुर्जुआ विचार की सबसे अच्छी क्रांतिकारी विरासत को नष्ट होने से बचाया, हालांकि कई मामलों में कम और कम रूप में। इसके विपरीत, क्रांतिकारी जमीन से रहित वीर अकर्मण्यता, होल्डरलिन को एक निराशाजनक मृत अंत में ले जाने के लिए बाध्य थी। वास्तव में, होल्डरलिन अपनी तरह के एकमात्र कवि हैं, जिनके कोई अनुयायी नहीं हो सकते थे और न ही हो सकते थे - हालांकि, बिल्कुल भी नहीं क्योंकि वह पर्याप्त प्रतिभाशाली नहीं थे, बल्कि इसलिए कि उनकी स्थिति ऐतिहासिक रूप से अद्वितीय थी। कुछ बाद में होल्डरलिन, जो शेली के स्तर तक बढ़ने में विफल रहे, अब होल्डरलिन नहीं होंगे, बल्कि उदार हाई स्कूल की भावना में केवल एक सीमित "क्लासिक" होगा। 1843 के पत्राचार में, जर्मन-फ्रांसीसी इयरबुक्स में प्रकाशित, रूज ने जर्मनी के खिलाफ होल्डरलिन की प्रसिद्ध शिकायत के लिए अपना पत्र शुरू किया। मार्क्स उसे जवाब देते हैं: "आपका पत्र, मेरे प्यारे दोस्त, एक अच्छा शोकगीत, एक आत्मा-विदारक अंतिम संस्कार गीत है; लेकिन इसमें बिल्कुल कुछ भी राजनीतिक नहीं है। कई सालों, वह अचानक ज्ञान के क्षण में, अपने सभी पवित्र कार्यों को पूरा करेगा इच्छा.

मार्क्स की प्रशंसा को होल्डरलिन के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, क्योंकि रगे ने बाद में केवल उनके कामोत्तेजना को स्पष्ट रूप से बदल दिया, और निंदा उन सभी पर लागू होती है जिन्होंने उचित कारण के बाद होल्डरलिन की कविता के सुरुचिपूर्ण स्वर को नवीनीकृत करने का प्रयास किया - उनकी स्थिति की उद्देश्य निराशा - को समाप्त कर दिया गया था। इतिहास से ही।

होल्डरलिन का कोई काव्य अनुयायी नहीं हो सकता था। 19वीं सदी के बाद के मोहभंग वाले कवि (पश्चिमी यूरोप में) अपने व्यक्तिगत भाग्य के बारे में शिकायत करते हैं, जो कि बहुत अधिक तुच्छ है। जहां वे अपने सभी समकालीन जीवन की दयनीय प्रकृति का शोक मनाते हैं, उनका शोक मानवता में गहरे और शुद्ध विश्वास से रहित है जिसके साथ यह होल्डरलिन में अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। यह विरोधाभास हमारे कवि को 19वीं शताब्दी की आम झूठी दुविधा से ऊपर उठाता है, वह फ्लैट आशावादी की श्रेणी से संबंधित नहीं है, लेकिन साथ ही उसे हताश के रूप में वर्गीकृत नहीं किया जा सकता है। शैलीगत रूप से, होल्डरलिन अकादमिक वस्तुवाद से बचता है, और साथ ही वह प्रभाववादी अस्पष्टता से मुक्त होता है। उनके गीत उपदेशात्मक सूखापन से रहित हैं, लेकिन "मनोदशा कविता" में निहित विचार की कमी होल्डरलिन के दोषों से संबंधित नहीं है। होल्डरलिन के गीत विचार के बोल हैं। ग्रीक गणराज्य का जैकोबिन आदर्श और दयनीय बुर्जुआ वास्तविकता - इस युग के विरोधाभास के दोनों पक्ष - उनकी कविता में एक वास्तविक, कामुक जीवन में रहते हैं। होल्डरलिन की स्थायी महानता इस विषय के उत्कृष्ट काव्यात्मक उपचार में निहित है, जो उनके पूरे जीवन का विषय है। वह न केवल जैकोबिनवाद के परित्यक्त बैरिकेड पर क्रांतिकारी विचार के शहीद के रूप में गिरे, बल्कि उनकी शहादत को एक अमर गीत में बदल दिया।

उपन्यास "हाइपरियन" में एक गीत-सुरुचिपूर्ण चरित्र भी है। होल्डरलिन शिकायत और आरोप से कम बताता है। हालांकि, बुर्जुआ इतिहासकार, बिना किसी कारण के, हाइपरियन में कथा के रूप का वही गीतात्मक विस्तार पाते हैं, जैसा कि नोवालिस के हेनरिक वॉन ओटरडिंगन में है। होल्डरलिन शैलीगत दृष्टि से भी रोमांटिक नहीं है। सैद्धांतिक रूप से, वह शिलर की प्राचीन महाकाव्य की अवधारणा को "भोले" (नई "भावुक" कविता के विपरीत) के रूप में स्वीकार नहीं करता है, लेकिन वह उसी दिशा में आगे बढ़ता है। क्रांतिकारी निष्पक्षता उनका शैलीगत आदर्श है। "एक महाकाव्य, जाहिरा तौर पर भोली कविता," होल्डरलिन लिखते हैं, "अपने अर्थ में वीर है। यह महान आकांक्षाओं के लिए एक रूपक है।" तो, महाकाव्य वीरता केवल आवेग की ओर ले जाती है, महान आकांक्षाओं से केवल एक भव्य रूपक बनाया जा सकता है। महाकाव्य पूर्णता सक्रिय जीवन की दुनिया से विशुद्ध आध्यात्मिक दुनिया में जाती है। यह कवि की विश्वदृष्टि की सामान्य निराशा का परिणाम है। हालांकि, होल्डरलिन आंतरिक क्रिया के लिए एक उच्च कामुक प्लास्टिसिटी और निष्पक्षता को जोड़ता है - आध्यात्मिक आंदोलनों का संघर्ष। एक महान महाकाव्य रूप बनाने के उनके प्रयास का पतन भी वीर है: गेटे का "शैक्षिक उपन्यास", वास्तविकता के साथ सामंजस्य की भावना में, वह इसके लिए वीर प्रतिरोध की भावना में "शैक्षिक उपन्यास" का विरोध करता है। गोएथे के "विल्हेम मिस्टर" के विपरीत, वह दुनिया के गद्य का "काव्यीकरण" नहीं करना चाहता, जैसा कि रोमांटिक टाइक या नोवेलिस करते हैं; वह शास्त्रीय बुर्जुआ उपन्यास के जर्मन प्रतिमान की तुलना नागरिक सद्गुण के उपन्यास की रूपरेखा से करते हैं। फ्रांसीसी क्रांति के "नागरिक" को चित्रित करने वाले महाकाव्य का एक प्रयास विफलता में समाप्त होने के लिए बाध्य था। लेकिन इस विफलता से एक अजीबोगरीब गीत-महाकाव्य शैली विकसित होती है: यह बुर्जुआ दुनिया के पतन की तीखी आलोचना की एक शैली है, जिसने "वीर भ्रम" का आकर्षण खो दिया है - उद्देश्य कड़वाहट से भरी शैली। होल्डरलिन का उपन्यास, केवल गेय या यहां तक कि केवल "रूपक" अर्थ में कार्रवाई से भरा हुआ है, इस प्रकार साहित्य के इतिहास में अकेला खड़ा है। हाइपरियन के रूप में आंतरिक क्रिया का इतना कामुक रूप से प्लास्टिक, उद्देश्यपूर्ण चित्रण कहीं नहीं है; कवि की गीतात्मक प्रवृत्ति यहाँ की कथा शैली में कहीं भी प्रवेश नहीं करती है। होल्डरलिन ने अपने समय के क्लासिक बुर्जुआ उपन्यास का विरोध नहीं किया, जैसा कि नोवालिस ने किया था। इसके बावजूद, वह इसकी तुलना बिल्कुल अलग तरह के उपन्यास से करते हैं। यदि "विल्हेम मिस्टर" 18वीं शताब्दी के एंग्लो-फ़्रेंच उपन्यास की सामाजिक और शैलीगत समस्याओं से व्यवस्थित रूप से विकसित होता है, तो होल्डरलिन, एक अर्थ में, मिल्टन का उत्तराधिकारी है। मिल्टन ने बुर्जुआ क्रांति की आदर्श नागरिकता को प्लास्टिक के रूपों की दुनिया में स्थानांतरित करने, ईसाई नैतिकता को ग्रीक महाकाव्य के साथ जोड़ने का असफल प्रयास किया। महाकाव्य की प्लास्टिसिटी को मिल्टन ने शानदार गेय विवरण और गेय-दयनीय विस्फोटों के साथ हल किया था। होल्डरलिन शुरू से ही असंभव को त्याग देता है - बुर्जुआ धरती पर एक वास्तविक महाकाव्य बनाने की इच्छा: शुरू से ही वह अपने नायकों को रोजमर्रा के बुर्जुआ जीवन के घेरे में रखता है, भले ही वह शैलीबद्ध हो। इसके लिए धन्यवाद, उनका कट्टर "नागरिक" पूंजीपति वर्ग की दुनिया के साथ कुछ संबंध के बिना नहीं है। हालांकि "हाइपरियन" के आदर्श नायक एक पूर्ण भौतिक जीवन नहीं जीते हैं, फिर भी होल्डरलिन क्रांतिकारी "नागरिक" को चित्रित करने में अपने किसी भी पूर्ववर्तियों की तुलना में प्लास्टिक यथार्थवाद तक पहुंचते हैं। यह कवि की व्यक्तिगत और सामाजिक त्रासदी थी, जिसने जैकोबिनवाद के वीर भ्रम को एक खोए हुए आदर्श के बारे में एक शोकपूर्ण शिकायत में बदल दिया, जिसने साथ ही साथ उनकी काव्य शैली के उच्च लाभ भी पैदा किए। एक बुर्जुआ लेखक द्वारा चित्रित आत्मा के संघर्ष कभी भी विशुद्ध रूप से व्यक्तिपरक, संकीर्ण रूप से व्यक्तिगत उद्देश्यों से इतने दूर नहीं रहे हैं, क्या वे उस समय की सामाजिक स्थिति के इतने करीब नहीं थे, जितना कि होल्डरलिन के इस काम में है। होल्डरलिन का गीत-सुरुचिपूर्ण उपन्यास, अपनी अपरिहार्य विफलता के बावजूद, बुर्जुआ युग का एक उद्देश्यपूर्ण नागरिक महाकाव्य है।

आध्यात्मिक शक्ति और उच्च आवेगों से भरा, हाइपरियन सैन्य मामलों और नेविगेशन का अध्ययन करने के लिए स्मिर्ना के लिए रवाना होता है। वह ऊँचे दर्जे का है, सुंदरता और न्याय के लिए तरसता है, उसे लगातार मानवीय दोहरेपन और निराशा का सामना करना पड़ता है। असली सफलता अलबांडा से मुलाकात है, जिसमें उसे एक करीबी दोस्त मिलता है। युवा पुरुष युवावस्था में आनंदित होते हैं, भविष्य के लिए आशा करते हैं, वे अपनी मातृभूमि को मुक्त करने के उच्च विचार से एकजुट होते हैं, क्योंकि वे एक अपवित्र देश में रहते हैं और इसके साथ नहीं आ सकते हैं। उनके विचार और रुचि कई मायनों में करीब हैं, वे गुलामों की तरह बनने का इरादा नहीं रखते हैं जो आदतन मीठी नींद में लिप्त रहते हैं, वे कार्रवाई की प्यास से अभिभूत होते हैं। यहीं पर विसंगति दिखाई देती है। अलबांडा - व्यावहारिक कार्रवाई और वीर आवेगों का व्यक्ति - लगातार "सड़े हुए स्टंप को उड़ाने" की आवश्यकता का विचार रखता है। दूसरी ओर, हाइपरियन इस बात पर जोर देता है कि लोगों को "सौंदर्य के लोकतंत्र" के संकेत के तहत शिक्षित करना आवश्यक है। अलबन्दा ऐसे तर्क को खोखली कल्पनाएँ, मित्र झगड़ा और भाग कहते हैं।

यह तय करने के बाद कि उनके पास अपने हमवतन के साथ कुछ भी सामान्य नहीं है, हाइपरियन रूसी बेड़े की सेवा में प्रवेश करता है। अब से, एक निर्वासन का भाग्य उसका इंतजार कर रहा है, यहां तक कि उसके अपने पिता ने भी उसे शाप दिया था। निराश, नैतिक रूप से टूटा हुआ, वह चेसमे नौसैनिक युद्ध में मौत की तलाश करता है, लेकिन जीवित रहता है।

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