स्वस्तिक। फासीवादी क्रॉस का आविष्कार किसने किया? हिटलर ने स्वस्तिक को नाजियों का प्रतीक क्यों बनाया

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हिटलर ने अपनी आत्मकथात्मक और वैचारिक पुस्तक मीन काम्फ में कहा है कि स्वस्तिक को राष्ट्रीय समाजवादी आंदोलन का प्रतीक बनाने का शानदार विचार उन्हीं के पास था। शायद, पहली बार, नन्हे एडॉल्फ ने लम्बाच शहर के पास एक कैथोलिक मठ की दीवार पर एक स्वस्तिक देखा।

चियाते भी:नोवोरोसिया मिलिशिया से आज का सारांश

स्वस्तिक चिन्ह - घुमावदार सिरों वाला एक क्रॉस - प्राचीन काल से लोकप्रिय रहा है। वह 8 वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व से सिक्कों, घरेलू सामानों और हथियारों के कोट पर मौजूद था। स्वस्तिक ने जीवन, सूर्य, समृद्धि को व्यक्त किया। ऑस्ट्रियाई यहूदी-विरोधी संगठनों के प्रतीक पर हिटलर इस पुरातन सौर प्रतीक को वियना में देख सकता था।

उसे हेकेनक्रेज़ नाम देकर (हकेनक्रेज़ का जर्मन से हुक क्रॉस के रूप में अनुवाद किया गया है), हिटलर ने एक अग्रणी की प्रसिद्धि का दावा किया, हालांकि जर्मनी में एक राजनीतिक प्रतीक के रूप में स्वस्तिक उनके सामने भी दिखाई दिया। 1920 में, हिटलर, जो गैर-पेशेवर और प्रतिभाहीन था, लेकिन फिर भी एक कलाकार था, ने कथित तौर पर स्वतंत्र रूप से पार्टी के लोगो का डिज़ाइन विकसित किया, जो बीच में एक सफेद सर्कल के साथ एक लाल झंडा है, जिसके केंद्र में शिकारी के साथ एक काला स्वस्तिक था। हुक

लाल रंग, राष्ट्रीय समाजवादियों के नेता के अनुसार, मार्क्सवादियों की नकल करने के लिए चुना गया था। लाल रंग के बैनरों के नीचे वामपंथी ताकतों के 120,000-मजबूत प्रदर्शन को देखकर, हिटलर ने आम आदमी पर खूनी रंग के सक्रिय प्रभाव को देखा। मीन काम्फ नामक पुस्तक में फ्यूहरर ने "महान" का उल्लेख किया है मनोवैज्ञानिक महत्व»पात्र और किसी व्यक्ति को शक्तिशाली रूप से प्रभावित करने की उनकी क्षमता। लेकिन भीड़ की भावनाओं के नियंत्रण के माध्यम से ही हिटलर अभूतपूर्व तरीके से अपनी पार्टी की विचारधारा को जनता के सामने लाने में सफल रहा।

लाल रंग में स्वस्तिक जोड़कर, एडॉल्फ ने समाजवादियों की पसंदीदा रंग योजना को बिल्कुल विपरीत अर्थ दिया। पोस्टरों के परिचित रंग के साथ श्रमिकों का ध्यान आकर्षित करते हुए, हिटलर ने उन्हें "भर्ती" किया।

हिटलर की व्याख्या में लाल रंग आंदोलन के विचार, सफेद - आकाश और राष्ट्रवाद, कुदाल के आकार का स्वस्तिक - आर्यों के काम और यहूदी-विरोधी संघर्ष का प्रतीक था। रचनात्मक श्रम को रहस्यमय तरीके से यहूदी-विरोधी के संकेत के रूप में व्याख्यायित किया गया था।

सामान्य तौर पर, हिटलर को उनके बयानों के विपरीत, राष्ट्रीय समाजवादी प्रतीकों का लेखक कहना असंभव है। उन्होंने विनीज़ राष्ट्रवादियों से मार्क्सवादियों, स्वस्तिक और यहां तक ​​​​कि पार्टी के नाम (पत्रों को थोड़ा पुनर्व्यवस्थित) से रंग उधार लिया। प्रतीकवाद का उपयोग करने का विचार भी साहित्यिक चोरी है। यह पार्टी के सबसे पुराने सदस्य - फ्रेडरिक क्रोहन नामक एक दंत चिकित्सक से संबंधित है, जिसने 1919 में पार्टी नेतृत्व को एक ज्ञापन सौंपा था। हालाँकि, राष्ट्रीय समाजवाद, मीन काम्फ की बाइबिल में, तेज-तर्रार दंत चिकित्सक के नाम का उल्लेख नहीं है।

हालाँकि, क्रोन ने इन प्रतीकों में एक अलग अर्थ रखा। बैनर का लाल रंग मातृभूमि के लिए प्यार है, सफेद घेरा प्रथम विश्व युद्ध को उजागर करने के लिए मासूमियत है, क्रॉस का काला रंग युद्ध हारने पर दुख है।

हिटलर के डिकोडिंग में, स्वस्तिक "उपमानव" के खिलाफ आर्यों के संघर्ष का प्रतीक बन गया। क्रॉस के पंजे यहूदियों, स्लावों, अन्य लोगों के प्रतिनिधियों के उद्देश्य से प्रतीत होते हैं जो "गोरा जानवरों" की जाति से संबंधित नहीं हैं।

दुर्भाग्य से, प्राचीन सकारात्मक संकेत को राष्ट्रीय समाजवादियों द्वारा बदनाम किया गया था। 1946 में नूर्नबर्ग ट्रिब्यूनल ने नाजी विचारधारा और प्रतीकवाद पर प्रतिबंध लगा दिया। स्वस्तिक पर भी प्रतिबंध लगा दिया गया था। हाल ही में, उसका कुछ हद तक पुनर्वास किया गया है। उदाहरण के लिए, रोसकोम्नाडज़ोर ने अप्रैल 2015 में स्वीकार किया कि प्रचार के संदर्भ के बाहर इस संकेत को प्रदर्शित करना अतिवाद का कार्य नहीं है। यद्यपि "निन्दनीय अतीत" को मिटाया नहीं जा सकता है, आज भी कुछ जातिवादी संगठनों द्वारा स्वस्तिक का उपयोग किया जाता है।

आजकल, स्वस्तिक एक नकारात्मक प्रतीक है और केवल हत्या और हिंसा से जुड़ा हुआ है। आज स्वस्तिक फासीवाद से दृढ़ता से जुड़ा हुआ है। हालाँकि, यह प्रतीक फासीवाद से बहुत पहले दिखाई दिया और इसका हिटलर से कोई लेना-देना नहीं है। हालाँकि यह स्वीकार करने योग्य है कि स्वस्तिक प्रतीक ने खुद को बदनाम कर दिया और कई लोगों की इस प्रतीक के बारे में नकारात्मक राय है, शायद यूक्रेनियन को छोड़कर, जिन्होंने अपनी भूमि पर नाज़ीवाद को पुनर्जीवित किया, जिसके बारे में वे बहुत खुश हैं।

स्वास्तिक का इतिहास

कुछ इतिहासकारों के अनुसार, यह प्रतीक कई हजार साल पहले प्रकट हुआ था, जब जर्मनी का कोई निशान नहीं था। इस प्रतीक का अर्थ आकाशगंगा के घूर्णन को निर्दिष्ट करना था, यदि आप कुछ अंतरिक्ष छवियों को देखते हैं, तो आप सर्पिल आकाशगंगाओं को देख सकते हैं जो कुछ हद तक इस चिन्ह की याद दिलाती हैं।

स्लाव जनजातियों ने अपने घरों और पूजा स्थलों को सजाने के लिए स्वस्तिक चिन्ह का इस्तेमाल किया, इस प्राचीन प्रतीक के रूप में कपड़ों पर कढ़ाई की, इसे बुरी ताकतों के खिलाफ ताबीज के रूप में इस्तेमाल किया, इस चिन्ह को उत्तम हथियारों पर लागू किया।
हमारे पूर्वजों के लिए, इस प्रतीक ने स्वर्गीय शरीर का प्रतिनिधित्व किया, जो हमारी दुनिया में सबसे उज्ज्वल और दयालु है।
वास्तव में, इस प्रतीक का उपयोग न केवल स्लाव द्वारा किया गया था, बल्कि कई अन्य लोगों द्वारा भी किया गया था जिनके लिए इसका अर्थ विश्वास, अच्छाई और शांति था।
यह कैसे हुआ कि अच्छाई और प्रकाश का यह सुंदर प्रतीक अचानक हत्या और घृणा का अवतार बन गया?

स्वास्तिक चिन्ह का बहुत महत्व था, हजारों साल बीत चुके हैं, धीरे-धीरे इसे भुला दिया जाने लगा, और मध्य युग में इसे पूरी तरह से भुला दिया गया, केवल कभी-कभी यह प्रतीक कपड़ों पर कढ़ाई किया जाता था। और शुरुआत में केवल एक अजीब सनक से बीसवीं शताब्दी में इस चिन्ह ने फिर से प्रकाश देखा। जर्मनी में वह समय बहुत बेचैन था और खुद पर विश्वास हासिल करने और अन्य लोगों में इसे स्थापित करने के लिए इस्तेमाल किया गया था विभिन्न तरीकों, मेंगुप्त ज्ञान सहित। स्वस्तिक चिन्ह पहली बार जर्मन उग्रवादियों के हेलमेट पर दिखाई दिया, और केवल एक साल बाद इसे फासीवादी पार्टी के आधिकारिक प्रतीक के रूप में मान्यता दी गई। बहुत बाद में, हिटलर ने खुद इस चिन्ह के साथ बैनर के नीचे प्रदर्शन करना पसंद किया।

स्वस्तिक के प्रकार

आइए सबसे पहले i's को डॉट करें। तथ्य यह है कि स्वस्तिक को दो रूपों में चित्रित किया जा सकता है, जिसमें युक्तियाँ वामावर्त और दक्षिणावर्त मुड़ी हुई हैं।
इन दोनों प्रतीकों में एक पूरी तरह से अलग विपरीत अर्थ होते हैं, इस प्रकार एक दूसरे को संतुलित करते हैं।वह स्वस्तिक, जिसकी किरणों की युक्तियाँ वामावर्त निर्देशित होती हैं, यानी बाईं ओर, अच्छा और प्रकाश, उगते सूरज को दर्शाती है।
एक ही प्रतीक, लेकिन युक्तियों के साथ दाईं ओर मुड़ने पर, पूरी तरह से विपरीत अर्थ और साधन होते हैं - दुर्भाग्य, बुराई, सभी प्रकार के दुर्भाग्य।
यदि आप देखें कि नाजी जर्मनी के पास किस प्रकार का स्वास्तिक था, तो आप यह सुनिश्चित कर सकते हैं कि इसकी युक्तियाँ दाईं ओर मुड़ी हुई हैं, जिसका अर्थ है कि इस प्रतीक का प्रकाश और अच्छाई से कोई लेना-देना नहीं है।

उपरोक्त सभी से, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि सब कुछ उतना सरल नहीं है जितना हमें लग रहा था। इसलिए, स्वस्तिक के अर्थ में इन दोनों को पूरी तरह से विपरीत भ्रमित न करें। यह चिन्ह हमारे समय में एक उत्कृष्ट सुरक्षात्मक ताबीज के रूप में काम कर सकता है, यदि केवल इसे सही ढंग से चित्रित करने के लिए। यदि लोग इस ताबीज पर उंगली उठाने से डरते हैं, तो आप स्वस्तिक प्रतीक का अर्थ समझा सकते हैं और हमारे पूर्वजों के इतिहास में एक छोटा सा भ्रमण कर सकते हैं, जिनके लिए यह प्रतीक प्रकाश का प्रतीक था और अच्छा।

नमस्कार प्रिय पाठकों - ज्ञान और सत्य के साधक!

स्वस्तिक चिन्ह हमारे दिमाग में फासीवाद और नाजी जर्मनी के व्यक्तित्व के रूप में, पूरे राष्ट्रों की हिंसा और नरसंहार के अवतार के रूप में दृढ़ता से निहित है। हालाँकि, शुरू में इसका पूरी तरह से अलग अर्थ है।

एशियाई भूमि का दौरा करने के बाद, आप "फासीवादी" चिन्ह को देखकर आश्चर्यचकित हो सकते हैं, जो यहां लगभग हर बौद्ध और हिंदू मंदिर में पाया जाता है।

क्या बात है?

हमारा सुझाव है कि आप यह पता लगाने की कोशिश करें कि बौद्ध धर्म में स्वस्तिक क्या है। आज हम आपको बताएंगे कि "स्वस्तिक" शब्द का वास्तव में क्या अर्थ है, यह अवधारणा कहां से आई है, यह विभिन्न संस्कृतियों में क्या प्रतीक है, और सबसे महत्वपूर्ण बात - बौद्ध दर्शन में।

यह क्या है

यदि आप व्युत्पत्ति में तल्लीन करते हैं, तो यह पता चलता है कि "स्वस्तिक" शब्द ही प्राचीन संस्कृत भाषा में वापस चला जाता है।

उनका यह अनुवाद निश्चित रूप से आपको हैरान कर देगा। अवधारणा में दो संस्कृत जड़ें हैं:

  • सु - अच्छाई, अच्छाई;
  • अस्ति - होना।

यह पता चला है कि शाब्दिक अर्थ में "स्वस्तिक" की अवधारणा का अनुवाद "अच्छा होना" के रूप में किया जाता है, और यदि हम शाब्दिक अनुवाद से अधिक सटीक एक के पक्ष में चले जाते हैं - "स्वागत है, सफलता की कामना करें।"

यह आश्चर्यजनक रूप से हानिरहित चिन्ह एक क्रॉस के रूप में दर्शाया गया है, जिसके सिरे समकोण पर मुड़े हुए हैं। उन्हें दक्षिणावर्त और वामावर्त दोनों दिशाओं में निर्देशित किया जा सकता है।

यह सबसे प्राचीन प्रतीकों में से एक है, जो लगभग पूरे ग्रह में भी व्यापक है। विभिन्न महाद्वीपों पर लोगों के गठन की विशेषताओं, उनकी संस्कृति का अध्ययन करते हुए, आप देख सकते हैं कि उनमें से कई ने स्वस्तिक की छवि का उपयोग किया है: राष्ट्रीय पोशाक, घरेलू सामान, पैसा, झंडे, सुरक्षात्मक उपकरण, इमारतों के अग्रभाग पर।

इसकी उपस्थिति लगभग पुरापाषाण काल ​​​​के अंत के लिए जिम्मेदार है - और यह दस हजार साल पहले था। ऐसा माना जाता है कि यह एक पैटर्न से "विकसित" दिखाई दिया, जो कि समचतुर्भुज और मेन्डर्स को मिलाता है। प्रतीक एशिया, अफ्रीका, यूरोप, अमेरिका की संस्कृतियों में काफी पहले पाया जाता है विभिन्न धर्म: ईसाई धर्म, हिंदू धर्म और प्राचीन तिब्बती धर्म बॉन में।

हर संस्कृति में स्वस्तिक का मतलब कुछ अलग होता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, स्लाव के लिए, वह "कोलोव्राट" थी - आकाश की शाश्वत गति का प्रतीक, और इसलिए जीवन।

लेकिन मामूली मतभेदों के बावजूद, कई लोगों के बीच इस प्रतीक ने अक्सर अपना अर्थ दोहराया: यह आंदोलन, जीवन, प्रकाश, चमक, सूर्य, भाग्य, खुशी का प्रतीक था।

और न केवल आंदोलन, बल्कि जीवन का एक सतत पाठ्यक्रम। हमारा ग्रह बार-बार अपनी धुरी पर घूमता है, सूर्य के चारों ओर झुकता है, रात में दिन समाप्त होता है, ऋतुएँ एक दूसरे की जगह लेती हैं - यह ब्रह्मांड का अविरल प्रवाह है।


पिछली शताब्दी ने स्वस्तिक की प्रकाश अवधारणा को पूरी तरह से विकृत कर दिया, जब हिटलर ने इसे अपना " मार्गदर्शक सितारा"और इसके तत्वावधान में पूरी दुनिया पर कब्जा करने की कोशिश की। जबकि पृथ्वी की अधिकांश पश्चिमी आबादी अभी भी इस संकेत से थोड़ा डरती है, एशिया में यह अच्छाई का अवतार और सभी जीवित चीजों का अभिवादन करना बंद नहीं करता है।

वह एशिया में कैसे आई?

स्वस्तिक, जिसकी किरणों की दिशा दक्षिणावर्त और वामावर्त दोनों तरह से मुड़ी हुई थी, ग्रह के एशियाई हिस्से में आई, संभवतः एक संस्कृति के कारण जो आर्य जाति के उद्भव से पहले भी मौजूद थी। इसे मोहनजो-दारो कहा जाता था और सिंधु नदी के किनारे फला-फूला।

बाद में, दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में, यह काकेशस पर्वत से परे और प्राचीन चीन में दिखाई दिया। बाद में भी यह भारत की सीमाओं तक पहुंच गया। तब भी, रामायण में स्वस्तिक चिन्ह का उल्लेख किया गया था।

अब वे वैष्णव हिंदुओं और जैनियों द्वारा विशेष रूप से पूजनीय हैं। इन मान्यताओं में, स्वस्तिक संसार के चार स्तरों से जुड़ा हुआ है। उत्तर भारत में, यह किसी भी शुरुआत के साथ होता है, चाहे वह विवाह हो या बच्चे का जन्म।


बौद्ध धर्म में इसका क्या अर्थ है

लगभग हर जगह जहां बौद्ध विचारों ने शासन किया, आप स्वस्तिक के संकेत देख सकते हैं: तिब्बत, जापान, नेपाल, थाईलैंड, वियतनाम, श्रीलंका में। कुछ बौद्ध इसे "मंजी" भी कहते हैं, जिसका शाब्दिक अर्थ है "बवंडर"।

मांजी विश्व व्यवस्था की अस्पष्टता को दर्शाती है। ऊर्ध्वाधर रेखा का विरोध क्षैतिज रेखा द्वारा किया जाता है, और साथ ही वे अविभाज्य होते हैं, साथ ही वे स्वर्ग और पृथ्वी, नर और मादा ऊर्जा, यिन और यांग की तरह एक ही पूरे होते हैं।

मांजी को आमतौर पर वामावर्त घुमाया जाता है। इस मामले में, किरणों को निर्देशित किया जाता है बाईं तरफ, प्रेम, करुणा, सहानुभूति, सहानुभूति, दया, कोमलता का प्रतिबिंब बनें। उनके विपरीत, दाईं ओर देखने वाली किरणें हैं, जो शक्ति, भाग्य, भाग्य, ज्ञान का प्रतीक हैं।

यह संयोजन सद्भाव है, पथ पर एक निशान , इसका अपरिवर्तनीय कानून। एक के बिना दूसरा असंभव है - यही ब्रह्मांड का रहस्य है। संसार एकतरफा नहीं हो सकता, इसलिए सत्ता बिना भलाई के नहीं होती। शक्ति के बिना अच्छे कर्म कमजोर होते हैं, और अच्छे के बिना शक्ति बुराई को जन्म देती है।


कभी-कभी यह माना जाता है कि स्वस्तिक "दिल की मुहर" है, क्योंकि यह स्वयं शिक्षक के हृदय पर अंकित था। और यह मुहर सभी एशियाई देशों के कई मंदिरों, मठों, पहाड़ियों में जमा की गई, जहां यह बुद्ध के विचार के विकास के साथ आई।

निष्कर्ष

आपके ध्यान के लिए बहुत-बहुत धन्यवाद, प्रिय पाठकों! अच्छाई, प्रेम, शक्ति और सद्भाव अपने भीतर रहने दें।

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संस्करण कि यह हिटलर था जिसने स्वस्तिक को राष्ट्रीय समाजवादी आंदोलन का प्रतीक बनाने के शानदार विचार पर विचार किया था, वह स्वयं फ्यूहरर का है और मीन काम्फ में आवाज उठाई गई थी। संभवतः, पहली बार नौ वर्षीय एडॉल्फ ने लाम्बाच शहर के पास एक कैथोलिक मठ की दीवार पर एक स्वस्तिक देखा।

स्वस्तिक चिन्ह प्राचीन काल से लोकप्रिय रहा है। आठवीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व से सिक्कों, घरेलू सामानों और हथियारों के कोट पर घुमावदार सिरों वाला एक क्रॉस चित्रित किया गया है। स्वस्तिक ने जीवन, सूर्य, समृद्धि को व्यक्त किया। ऑस्ट्रियाई यहूदी-विरोधी संगठनों के प्रतीक पर हिटलर फिर से वियना में स्वस्तिक देख सकता था।

पुराने सौर प्रतीक को हेकेंक्रेज़ (हकेनक्रेज़ जर्मन से हुक क्रॉस के रूप में अनुवादित) के साथ नामकरण करके, हिटलर ने एक खोजकर्ता की प्राथमिकता ग्रहण की, हालांकि एक राजनीतिक प्रतीक के रूप में स्वस्तिक के विचार ने जर्मनी में उसके सामने जड़ें जमा लीं। 1920 में, हिटलर, जो गैर-पेशेवर और प्रतिभाहीन था, लेकिन फिर भी एक कलाकार था, ने कथित तौर पर पार्टी के लोगो के डिजाइन को स्वतंत्र रूप से विकसित किया, बीच में एक सफेद सर्कल के साथ एक लाल झंडा प्रस्तावित किया, जिसके केंद्र में एक काले स्वस्तिक ने शिकारी हुक लटकाए।

लाल रंग, राष्ट्रीय समाजवादियों के नेता के अनुसार, इसका इस्तेमाल करने वाले मार्क्सवादियों की नकल करने के लिए चुना गया था। लाल रंग के बैनरों के नीचे वामपंथी ताकतों के 120,000-मजबूत प्रदर्शन को देखकर, हिटलर ने आम आदमी पर खूनी रंग के सक्रिय प्रभाव को देखा। मीन काम्फ में, फ्यूहरर ने प्रतीकों के "महान मनोवैज्ञानिक महत्व" और भावनाओं को शक्तिशाली रूप से प्रभावित करने की उनकी क्षमता का उल्लेख किया। लेकिन भीड़ की भावनाओं के नियंत्रण के माध्यम से ही हिटलर अभूतपूर्व तरीके से अपनी पार्टी की विचारधारा को जनता के सामने लाने में सफल रहा।

लाल रंग में स्वस्तिक जोड़कर, एडॉल्फ ने समाजवादियों की पसंदीदा रंग योजना को बिल्कुल विपरीत अर्थ दिया। पोस्टरों के परिचित रंग से श्रमिकों का ध्यान आकर्षित करते हुए हिटलर ने एक "भर्ती" की।

हिटलर की व्याख्या में लाल रंग आंदोलन के विचार, सफेद - आकाश और राष्ट्रवाद, कुदाल के आकार का स्वस्तिक - आर्यों के काम और यहूदी-विरोधी संघर्ष का प्रतीक था। रचनात्मक कार्य को रहस्यमय तरीके से यहूदी विरोधी के रूप में व्याख्यायित किया गया था।

सामान्य तौर पर, हिटलर को उनके बयानों के विपरीत, राष्ट्रीय समाजवादी प्रतीकों का लेखक कहना असंभव है। उन्होंने विनीज़ राष्ट्रवादियों से मार्क्सवादियों, स्वस्तिक और यहां तक ​​​​कि पार्टी के नाम (पत्रों को थोड़ा पुनर्व्यवस्थित) से रंग उधार लिया। प्रतीकों के प्रयोग का विचार भी साहित्यिक चोरी है। यह पार्टी के सबसे पुराने सदस्य - फ्रेडरिक क्रोन नामक एक दंत चिकित्सक से संबंधित है, जिसने 1919 में पार्टी नेतृत्व को एक ज्ञापन सौंपा था। हालाँकि, राष्ट्रीय समाजवाद, मीन काम्फ की बाइबिल में, तेज-तर्रार दंत चिकित्सक के नाम का उल्लेख नहीं है।

हालांकि, क्रोन ने प्रतीकों के डिकोडिंग में एक अलग सामग्री डाली। बैनर का लाल रंग मातृभूमि के लिए प्यार है, सफेद घेरा प्रथम विश्व युद्ध को उजागर करने के लिए मासूमियत का प्रतीक है, क्रॉस का काला रंग युद्ध हारने पर दुख है।

हिटलर की व्याख्या में, स्वस्तिक "उपमानव" के खिलाफ आर्यों के संघर्ष का प्रतीक बन गया। क्रॉस के पंजे यहूदियों, स्लावों, अन्य लोगों के प्रतिनिधियों के उद्देश्य से प्रतीत होते हैं जो "गोरा जानवरों" की जाति से संबंधित नहीं हैं।

दुर्भाग्य से, प्राचीन सकारात्मक संकेत को राष्ट्रीय समाजवादियों द्वारा बदनाम किया गया था। 1946 में नूर्नबर्ग ट्रिब्यूनल ने नाजी विचारधारा और प्रतीकवाद पर प्रतिबंध लगा दिया। स्वस्तिक पर भी प्रतिबंध लगा दिया गया था। हाल ही में, उसका कुछ हद तक पुनर्वास किया गया है। उदाहरण के लिए, रोसकोम्नाडज़ोर ने अप्रैल 2015 में स्वीकार किया कि प्रचार के संदर्भ के बाहर इस संकेत को प्रदर्शित करना अतिवाद का कार्य नहीं है। यद्यपि आप अपनी जीवनी से "निंदनीय अतीत" को मिटा नहीं सकते हैं, और स्वस्तिक का उपयोग कुछ नस्लवादी संगठनों द्वारा किया जाता है।

समाज के नाजी परिवर्तन में प्रतीक शक्तिशाली हथियार थे। इतिहास में न तो इसके पहले और न ही बाद में इतने प्रतीकों की भूमिका रही है महत्वपूर्ण भूमिकावी राजनीतिक जीवनऔर जानबूझकर इस्तेमाल नहीं किया गया। राष्ट्रीय क्रांति, नाजियों के अनुसार, न केवल किया जाना था - इसे देखा जाना था।

नाजियों ने न केवल वीमर गणराज्य के दौरान स्थापित उन सभी लोकतांत्रिक सामाजिक संस्थानों को नष्ट कर दिया, वे कुछ भी नहीं और सब कुछ लाए बाहरी संकेतदेश में लोकतंत्र। राष्ट्रीय समाजवादियों ने इटली में मुसोलिनी से भी अधिक राज्य को अवशोषित कर लिया, और पार्टी के प्रतीक राज्य के प्रतीकों का हिस्सा बन गए। वीमर गणराज्य के काले-लाल-पीले बैनर को स्वस्तिक के साथ नाजी लाल-सफेद-काले रंग से बदल दिया गया था। जर्मन राष्ट्रीय प्रतीकएक नए द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, और स्वस्तिक ने इसमें केंद्र स्तर पर कब्जा कर लिया था।

सभी स्तरों पर समाज का जीवन नाजी प्रतीकों से भरा हुआ था। यह अकारण नहीं था कि हिटलर जन चेतना को प्रभावित करने के तरीकों में रुचि रखता था। फ्रांसीसी समाजशास्त्री गुस्ताव ले बॉन की राय के आधार पर कि भावनाओं के उद्देश्य से प्रचार की मदद से लोगों के बड़े समूहों को नियंत्रित करना सबसे अच्छा है, बुद्धि नहीं, उन्होंने एक विशाल प्रचार तंत्र बनाया जो जनता के विचारों को व्यक्त करने वाला था राष्ट्रीय समाजवाद सरल शब्दों में, समझने योग्य और भावनात्मक रूप से... कई आधिकारिक प्रतीक दिखाई दिए, जिनमें से प्रत्येक नाजी विचारधारा के एक हिस्से को दर्शाता है। प्रतीकों ने बाकी प्रचारों की तरह ही काम किया: एकरूपता, दोहराव और बड़े पैमाने पर उत्पादन।

नागरिकों पर पूर्ण अधिकार के लिए नाजियों की इच्छा भी विभिन्न क्षेत्रों के लोगों द्वारा पहने जाने वाले प्रतीक चिन्ह में प्रकट हुई थी। राजनीतिक संगठनों या प्रशासन के सदस्यों ने गोएबल्स के प्रचार मंत्रालय द्वारा अनुमोदित प्रतीकों के साथ कपड़े के पैच, सम्मान के बैज और पिन किए गए बैज पहने थे।

नए रैह के निर्माण में भाग लेने के लिए "अयोग्य" को अलग करने के लिए प्रतीक चिन्ह का भी उपयोग किया गया था। उदाहरण के लिए, यहूदियों को देश से उनके प्रवेश और निकास को नियंत्रित करने के लिए उनके पासपोर्ट में J (यहूदा, यहूदी) अक्षर से मुहर लगाई गई थी। यहूदियों को अपने कपड़ों पर धारियां पहनने का आदेश दिया गया था - एक पीले छह-नुकीले "डेविड का सितारा" शब्द के साथ जूड ("यहूदी")। यह प्रणाली एकाग्रता शिविरों में सबसे व्यापक थी, जहां कैदियों को श्रेणियों में विभाजित किया गया था और एक विशेष समूह से संबंधित होने का संकेत देने वाली पट्टियां पहनने के लिए मजबूर किया गया था। चेतावनी के रूप में अक्सर धारियां त्रिकोणीय होती थीं सड़क के संकेत. विभिन्न श्रेणियांकैदियों ने पत्र लिखा अलग - अलग रंगधारियाँ। मानसिक रूप से विकलांग, शराबियों, आलसी लोगों, जिप्सियों और तथाकथित असामाजिक व्यवहार के लिए एकाग्रता शिविरों में भेजे गए महिलाओं द्वारा अश्वेतों को पहना जाता था: वेश्यावृत्ति, समलैंगिकता, या गर्भनिरोधक उपयोग। समलैंगिक पुरुषों को गुलाबी त्रिकोण पहनना आवश्यक था, यहोवा के साक्षियों के संप्रदाय के सदस्यों को बैंगनी पहनना आवश्यक था। समाजवाद का लाल रंग, जो नाजियों से इतनी नफरत करता था, "राज्य के दुश्मनों" द्वारा पहना जाता था: राजनीतिक कैदी, समाजवादी, अराजकतावादी और राजमिस्त्री। धारियों को जोड़ा जा सकता है। उदाहरण के लिए, एक समलैंगिक यहूदी को पीले त्रिकोण पर गुलाबी त्रिकोण पहनने के लिए मजबूर किया गया था। दोनों ने मिलकर डेविड का टू-कलर स्टार बनाया।

स्वस्तिक

स्वस्तिक जर्मन राष्ट्रीय समाजवाद का सबसे प्रसिद्ध प्रतीक है। यह मानव जाति के इतिहास में सबसे पुराने और सबसे आम प्रतीकों में से एक है, जिसका इस्तेमाल कई संस्कृतियों में, अलग-अलग समय पर और अलग-अलग समय में किया जाता था। विभिन्न भागस्वेता। इसकी उत्पत्ति विवादास्पद है।

स्वस्तिक को दर्शाने वाली सबसे प्राचीन पुरातात्विक खोज हैं गुफा चित्रदक्षिण-पूर्वी यूरोप में पाए जाने वाले चीनी मिट्टी के टुकड़ों पर इनकी आयु 7 हजार वर्ष से अधिक है। स्वस्तिक वहाँ "वर्णमाला" के भाग के रूप में पाया जाता है जिसका उपयोग सिंधु घाटी में कांस्य युग में, यानी 2600-1900 ईसा पूर्व में किया गया था। काकेशस में खुदाई के दौरान कांस्य और प्रारंभिक लौह युग से भी इसी तरह की खोज हुई थी।

पुरातत्वविदों ने स्वस्तिक न केवल यूरोप में, बल्कि अफ्रीका, दक्षिण और में पाई जाने वाली वस्तुओं पर भी पाया है उत्तरी अमेरिका... सबसे अधिक संभावना है, विभिन्न क्षेत्रों में इस प्रतीक का पूरी तरह से स्वतंत्र रूप से उपयोग किया गया था।

स्वस्तिक का अर्थ संस्कृति के आधार पर भिन्न हो सकता है। प्राचीन चीन में, उदाहरण के लिए, स्वस्तिक का अर्थ 10,000 की संख्या और फिर अनंत था। भारतीय जैन धर्म में, यह अस्तित्व के चार स्तरों को निर्दिष्ट करता है। हिंदू धर्म में, स्वस्तिक, विशेष रूप से, अग्नि देवता अग्नि और आकाश देवता दियुस का प्रतीक है।

इसके नाम भी असंख्य हैं। यूरोप में, प्रतीक को "चार-पैर वाला", या क्रॉस गैमाडियन, या यहां तक ​​​​कि सिर्फ गैमाडियन कहा जाता था। शब्द "स्वस्तिक" स्वयं संस्कृत से आया है और इसका अनुवाद "कुछ ऐसा जो खुशी लाता है" के रूप में किया जा सकता है।

आर्य प्रतीक के रूप में स्वास्तिक

स्वस्तिक का सूर्य के प्राचीन प्रतीक और सौभाग्य से पश्चिमी दुनिया में सबसे अधिक घृणास्पद संकेतों में से एक में परिवर्तन जर्मन पुरातत्वविद् हेनरिक श्लीमैन की खुदाई के साथ शुरू हुआ। XIX सदी के 70 के दशक में, श्लीमैन ने आधुनिक तुर्की के उत्तर में हिसारलिक के पास प्राचीन ट्रॉय के खंडहरों की खुदाई शुरू की। कई खोजों में, पुरातत्वविद् ने एक स्वस्तिक की खोज की, जो जर्मनी में कोनिंग्सवाल्ड में खुदाई के दौरान पाए गए प्राचीन मिट्टी के बर्तनों से परिचित एक प्रतीक है। इसलिए, श्लीमैन ने फैसला किया कि उन्होंने महाभारत और रामायण में गाए गए जर्मनिक पूर्वजों, होमर के युग के ग्रीस और पौराणिक भारत को जोड़ने वाली लापता कड़ी को ढूंढ लिया है।

श्लीमैन ने एक प्राच्यविद् और नस्लीय सिद्धांतकार एमिल बर्नॉफ से परामर्श किया, जिन्होंने तर्क दिया कि स्वस्तिक प्राचीन आर्यों की जलती हुई वेदी का एक शैलीबद्ध शीर्ष दृश्य था। चूंकि आर्य आग की पूजा करते थे, स्वस्तिक उनका मुख्य धार्मिक प्रतीक था, बर्नाउफ ने निष्कर्ष निकाला।

इस खोज ने यूरोप में सनसनी पैदा कर दी, विशेष रूप से जर्मनी के पुनर्मिलन से बहुत पहले नहीं, जहां बर्नौफ और श्लीमैन के विचारों को गर्मजोशी से प्रतिक्रिया मिली। धीरे-धीरे, स्वस्तिक ने अपना मूल अर्थ खो दिया और इसे विशेष रूप से आर्य प्रतीक माना जाने लगा। इसका वितरण एक भौगोलिक संकेत माना जाता था जहां प्राचीन "सुपरमैन" एक या दूसरे में थे ऐतिहासिक अवधि... अधिक शांत दिमाग वाले वैज्ञानिकों ने इस तरह के सरलीकरण का विरोध किया और उन मामलों की ओर इशारा किया जब स्वस्तिक इंडो-यूरोपीय भाषाओं के वितरण के क्षेत्र के बाहर पाया गया था।

धीरे-धीरे स्वस्तिक को अधिकाधिक यहूदी विरोधी अर्थ दिया जाने लगा। बर्नौफ ने तर्क दिया कि यहूदी स्वस्तिक को स्वीकार नहीं करते थे। पोलिश लेखक मिकेल ज़मीग्रोडस्की ने 1889 में डाई मटर बी डेन वोल्कर्न डेस एरिसचेन स्टैम्स नामक पुस्तक प्रकाशित की, जिसमें आर्यों को एक शुद्ध जाति के रूप में चित्रित किया गया था जो यहूदियों के साथ मिश्रण की अनुमति नहीं देता था। उसी वर्ष, पेरिस में विश्व मेले में, ज़मीग्रोडस्की ने स्वस्तिक के साथ पुरातात्विक खोजों की एक प्रदर्शनी की व्यवस्था की। दो साल बाद, जर्मन विद्वान अर्नस्ट लुडविग क्रॉस ने तुइस्को-लैंड, डेर एरिसचेन स्टैम अंड गॉटर उरहमेट नामक पुस्तक लिखी, जिसमें स्वस्तिक लोकप्रिय राष्ट्रवाद के स्पष्ट रूप से यहूदी-विरोधी प्रतीक के रूप में प्रकट हुआ।

हिटलर और स्वस्तिक ध्वज

जर्मनी की नेशनल सोशलिस्ट पार्टी (NSDAP) ने 1920 में औपचारिक रूप से स्वस्तिक को अपनी पार्टी के प्रतीक के रूप में अपनाया। हिटलर अभी तक पार्टी का अध्यक्ष नहीं था, लेकिन उसमें प्रचार के मुद्दों के लिए जिम्मेदार था। वह समझते थे कि पार्टी को कुछ ऐसा चाहिए जो उसे प्रतिस्पर्धी समूहों से अलग करे और साथ ही साथ जनता को आकर्षित करे।

बैनर के कई रेखाचित्र बनाने के बाद, हिटलर ने निम्नलिखित को चुना: एक लाल रंग की पृष्ठभूमि पर एक सफेद घेरे में एक काला स्वस्तिक। रंगों को पुराने शाही बैनर से उधार लिया गया था, लेकिन उन्होंने राष्ट्रीय समाजवाद की हठधर्मिता को व्यक्त किया। अपनी आत्मकथा में " मेरा संघर्ष"हिटलर ने तब समझाया:" लाल गति में एक सामाजिक विचार है, सफेद राष्ट्रवाद का प्रतिनिधित्व करता है, और स्वस्तिक आर्यों के संघर्ष और उनकी जीत का प्रतीक है, जो इस प्रकार रचनात्मक श्रम के विचार की जीत है, जिसमें स्वयं हमेशा सेमेटिक विरोधी रहा है और हमेशा सेमेटिक विरोधी रहेगा"।

स्वस्तिक एक राष्ट्रीय प्रतीक के रूप में

मई 1933 में, हिटलर के सत्ता में आने के कुछ ही महीनों बाद, एक सुरक्षा कानून पारित किया गया था। राष्ट्रीय चिन्ह". इस कानून के अनुसार, स्वस्तिक को विदेशी वस्तुओं पर चित्रित नहीं किया जाना चाहिए और चिन्ह का व्यावसायिक उपयोग भी निषिद्ध था।

जुलाई 1935 में, जर्मन व्यापारी जहाज ब्रेमेन ने न्यूयॉर्क के बंदरगाह में प्रवेश किया। जर्मनी के राष्ट्रीय ध्वज के बगल में स्वस्तिक के साथ एक नाजी ध्वज फहराया गया। सैकड़ों संघवादी और अमेरिकी कम्युनिस्ट पार्टी के सदस्य नाजी विरोधी रैली के लिए घाट पर एकत्र हुए। प्रदर्शन दंगों में बदल गया, उत्साहित कार्यकर्ता ब्रेमेन में सवार हो गए, स्वस्तिक ध्वज को फाड़ दिया और उसे पानी में फेंक दिया। इस घटना ने इस तथ्य को जन्म दिया कि चार दिन बाद, वाशिंगटन में जर्मन राजदूत ने अमेरिकी सरकार से आधिकारिक माफी की मांग की। अमेरिकियों ने इस तथ्य का हवाला देते हुए माफी मांगने से इनकार कर दिया कि अनादर राष्ट्रीय ध्वज के लिए नहीं, बल्कि केवल नाजी पार्टी के झंडे के प्रति दिखाया गया था।

नाजियों ने इस घटना का अपने फायदे के लिए इस्तेमाल किया। हिटलर ने इसे "जर्मन लोगों का अपमान" कहा। और भविष्य में ऐसा होने से रोकने के लिए, स्वस्तिक की स्थिति को राष्ट्रीय प्रतीक के स्तर तक बढ़ा दिया गया था।

15 सितंबर, 1935 को, तथाकथित नूर्नबर्ग कानूनों में से पहला लागू हुआ। इसने जर्मन राज्य के रंगों को वैध कर दिया: लाल, सफेद और काला, और स्वस्तिक ध्वज जर्मनी का राज्य ध्वज बन गया। उसी साल नवंबर में, इस बैनर को सेना में पेश किया गया था। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, यह सभी नाजी कब्जे वाले देशों में फैल गया।

स्वस्तिक पंथ

हालाँकि, तीसरे रैह में, स्वस्तिक राज्य शक्ति का प्रतीक नहीं था, बल्कि सबसे ऊपर राष्ट्रीय समाजवाद की विश्वदृष्टि की अभिव्यक्ति थी। अपने शासनकाल के दौरान, नाजियों ने स्वस्तिक का एक पंथ बनाया जो प्रतीकों के सामान्य राजनीतिक उपयोग के बजाय एक धर्म जैसा दिखता था। नाजियों द्वारा आयोजित भव्य सामूहिक सभा धार्मिक समारोहों की तरह थी, जिसमें हिटलर को महायाजक की भूमिका सौंपी गई थी। उदाहरण के लिए, नूर्नबर्ग में पार्टी के दिनों में, हिटलर मंच से "हील!" - और सैकड़ों हजारों नाजियों ने कोरस में जवाब दिया: "हेल, माय फ्यूहरर"! सांस रोककर, विशाल जनसमूह को स्वस्तिक के साथ विशाल बैनर के रूप में देखा गया, जो धीरे-धीरे गंभीर ढोल की थाप पर फहराया गया।

इस पंथ में शामिल हैं और विशेष श्रद्धा 1923 के म्यूनिख बीयर पुट्स से संरक्षित एक बैनर, जब पुलिस द्वारा कई नाजियों की गोली मारकर हत्या कर दी गई थी। किंवदंती ने दावा किया कि कपड़े पर खून की कुछ बूंदें गिरीं। दस साल बाद, सत्ता में आने के बाद, हिटलर ने बवेरियन पुलिस के अभिलेखागार से इस ध्वज को वितरित करने का आदेश दिया। और तब से, प्रत्येक नए सेना मानक या स्वस्तिक के साथ ध्वज ने एक विशेष समारोह किया, जिसके दौरान एक नया बैनर खून से लथपथ इस बैनर को छुआ, जो नाजियों का अवशेष बन गया।

आर्य जाति के प्रतीक के रूप में स्वस्तिक का पंथ अंततः ईसाई धर्म को प्रतिस्थापित करना था। चूँकि नाज़ी विचारधारा ने दुनिया को जातियों और लोगों के बीच संघर्ष के रूप में प्रस्तुत किया, ईसाई धर्म, अपनी यहूदी जड़ों के साथ, उनकी नज़र में इस बात का और सबूत था कि आर्य क्षेत्रों को पहले यहूदियों द्वारा "विजय" किया गया था। द्वितीय विश्व युद्ध के अंत में, नाजियों ने जर्मन चर्च को "राष्ट्रीय" में बदलने की महत्वाकांक्षी योजना विकसित की थी। सभी ईसाई प्रतीकों को नाजी लोगों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाना था। पार्टी के विचारक अल्फ्रेड रोसेनबर्ग ने लिखा है कि चर्चों से सभी क्रॉस, बाइबिल और संतों की छवियों को हटा दिया जाना चाहिए। वेदी पर बाइबिल के बजाय "मीन काम्फ" होना चाहिए, और वेदी के बाईं ओर - एक तलवार। सभी चर्चों में क्रॉस को "एकमात्र अजेय प्रतीक - स्वस्तिक" द्वारा प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए।

युद्ध के बाद का समय

द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, पश्चिमी दुनिया में स्वस्तिक नाज़ीवाद के अत्याचारों और अपराधों से इतना जुड़ा हुआ था कि यह अन्य सभी व्याख्याओं पर पूरी तरह से छाया हुआ था। आज, पश्चिम में, स्वस्तिक मुख्य रूप से नाज़ीवाद और दक्षिणपंथी उग्रवाद से जुड़ा हुआ है। एशिया में, स्वस्तिक चिन्ह को अभी भी सकारात्मक माना जाता है, हालाँकि 20 वीं शताब्दी के मध्य से कुछ बौद्ध मंदिरों को केवल बाएं हाथ के स्वस्तिक से सजाया जाने लगा, हालाँकि दोनों दिशाओं के संकेत पहले इस्तेमाल किए गए थे।

राष्ट्रीय चिन्ह

जिस तरह इतालवी फासीवादियों ने खुद को रोमन साम्राज्य के आधुनिक उत्तराधिकारी के रूप में प्रस्तुत किया, उसी तरह नाजियों ने प्राचीन जर्मन इतिहास से अपने संबंध को साबित करने की कोशिश की। यह कुछ भी नहीं था कि हिटलर ने उस राज्य को बुलाया जिसे उसने तीसरे रैह के रूप में कल्पना की थी। पहला बड़े पैमाने पर राज्य गठन जर्मन-रोमन साम्राज्य था, जो 843 से 1806 तक लगभग एक हजार वर्षों तक किसी न किसी रूप में अस्तित्व में रहा। सृजन का दूसरा प्रयास जर्मन साम्राज्य, 1871 में किया गया जब बिस्मार्क ने प्रशिया शासन के तहत उत्तरी जर्मन भूमि को एकीकृत किया, प्रथम विश्व युद्ध में जर्मनी की हार के साथ विफल रहा।

जर्मन राष्ट्रीय समाजवाद, इतालवी फासीवाद की तरह, राष्ट्रवाद का एक चरम रूप था। यह जर्मनों के प्रारंभिक इतिहास से उनके उधार के संकेतों और प्रतीकों में व्यक्त किया गया था। इनमें लाल, सफेद और काले रंगों के संयोजन के साथ-साथ प्रशिया साम्राज्य के दौरान सैन्य शक्ति द्वारा उपयोग किए जाने वाले प्रतीक भी शामिल हैं।

खेना

खोपड़ी मानव इतिहास में सबसे आम प्रतीकों में से एक है। विभिन्न संस्कृतियों में, उन्होंने अलग अर्थ... पश्चिम में, खोपड़ी पारंपरिक रूप से मृत्यु के साथ, समय के साथ, जीवन की परिमितता के साथ जुड़ी हुई है। खोपड़ी के चित्र प्राचीन काल में मौजूद थे, लेकिन 15 वीं शताब्दी में अधिक ध्यान देने योग्य हो गए: वे प्लेग महामारी से जुड़े सभी कब्रिस्तानों और सामूहिक कब्रों में बहुतायत में दिखाई दिए। स्वीडन में, चर्च के भित्ति चित्रों में मृत्यु को कंकाल के रूप में दर्शाया गया है।

खोपड़ी संघ हमेशा उन गुटों के लिए एक उपयुक्त प्रतीक रहे हैं जो या तो लोगों को डराना चाहते थे या मौत के लिए अपनी अवमानना ​​​​पर जोर देना चाहते थे। सभी को प्रसिद्ध उदाहरण- 17 वीं और 18 वीं शताब्दी के वेस्ट इंडीज के समुद्री डाकू, जो खोपड़ी की छवि के साथ काले झंडे का इस्तेमाल करते थे, अक्सर इसे अन्य प्रतीकों के साथ जोड़ते थे: एक तलवार, hourglassया हड्डियाँ। उसी कारण से, खोपड़ी और हड्डियों का उपयोग अन्य क्षेत्रों में खतरे का संकेत देने के लिए किया गया था। उदाहरण के लिए, रसायन विज्ञान और चिकित्सा में, लेबल पर हड्डियों वाली खोपड़ी का अर्थ है कि दवा जहरीली और जानलेवा है।

एसएस पुरुषों ने अपने हेडड्रेस पर खोपड़ी के साथ धातु के बैज पहने थे। 1741 में फ्रेडरिक द ग्रेट के समय में प्रशिया गार्ड की जीवन-हसर इकाइयों में एक ही संकेत का उपयोग किया गया था। 1809 में, ड्यूक ऑफ ब्राउनश्वेग के "ब्लैक कॉर्प्स" ने निचले जबड़े के बिना खोपड़ी के साथ एक काली वर्दी पहनी थी।

ये दोनों प्रकार - एक खोपड़ी और हड्डियों या निचले जबड़े के बिना खोपड़ी - प्रथम विश्व युद्ध के दौरान जर्मन सेना में मौजूद थे। कुलीन इकाइयों में, इन प्रतीकों का अर्थ था साहस से लड़ना और मौत के लिए अवमानना। जब जून 1916 में फर्स्ट गार्ड की सैपर रेजिमेंट को आस्तीन पर एक सफेद खोपड़ी पहनने का अधिकार मिला, तो कमांडर ने सैनिकों को निम्नलिखित भाषण के साथ संबोधित किया: "मुझे विश्वास है कि नई टुकड़ी का यह प्रतीक चिन्ह हमेशा एक के रूप में पहना जाएगा। मृत्यु और लड़ने की भावना के लिए अवमानना ​​​​का संकेत।"

युद्ध के बाद, वर्साय की शांति को मान्यता देने से इनकार करने वाली जर्मन इकाइयों ने खोपड़ी को अपने प्रतीक के रूप में चुना। उनमें से कुछ हिटलर के निजी अंगरक्षक में शामिल हो गए, जो बाद में एसएस बन गए। 1934 में, एसएस नेतृत्व ने आधिकारिक तौर पर खोपड़ी के संस्करण को मंजूरी दी, जिसका उपयोग आज भी नव-नाज़ियों द्वारा किया जाता है। खोपड़ी एसएस पैंजर डिवीजन "डेथ्स हेड" का प्रतीक भी थी। यह डिवीजन मूल रूप से एकाग्रता शिविर वार्डन से भर्ती किया गया था। एक "मृत सिर" वाली अंगूठी, यानी खोपड़ी के साथ, एक मानद पुरस्कार भी था जिसे हिमलर ने प्रतिष्ठित और सम्मानित एसएस पुरुषों को प्रदान किया था।

प्रशिया की सेना और शाही इकाइयों के सैनिकों दोनों के लिए, खोपड़ी कमांडर के प्रति अंध निष्ठा और मौत के लिए उसका पालन करने की इच्छा का प्रतीक थी। यह अर्थ एसएस प्रतीक को भी पारित किया गया। "हम दुश्मन को चेतावनी के रूप में और फ्यूहरर और उसके आदर्शों के लिए अपने जीवन का बलिदान करने की इच्छा के संकेत के रूप में काली टोपी पर एक खोपड़ी पहनते हैं," - ऐसा बयान एसएस आदमी एलोइस रोसेनविंक का है।

चूंकि खोपड़ी की छवि व्यापक रूप से सबसे अधिक इस्तेमाल की गई थी विभिन्न क्षेत्रों, तो हमारे समय में यह एक प्रतीक के रूप में नाजी विचारधारा से सबसे कम जुड़ा हुआ निकला। सबसे प्रसिद्ध आधुनिक नाजी संगठन जो अपने प्रतीकवाद में खोपड़ी का उपयोग करता है, वह है ब्रिटिश कॉम्बैट 18।

लोहे के पार

प्रारंभ में, "आयरन क्रॉस" मार्च 1813 में प्रशिया के राजा फ्रेडरिक विलियम III द्वारा स्थापित सैन्य आदेश का नाम था। अब क्रम और उस पर क्रॉस की छवि दोनों को ही ऐसा कहा जाता है।

"लोहे के पार" अलग डिग्रीचार युद्धों के सैनिकों और अधिकारियों को सौंप दिया। पहले 1813 में नेपोलियन के खिलाफ प्रशिया के युद्ध में, फिर 1870-1871 के फ्रेंको-प्रुशियन युद्ध के दौरान और फिर प्रथम विश्व युद्ध के दौरान। आदेश न केवल साहस और सम्मान का प्रतीक था, बल्कि जर्मनिक के साथ निकटता से जुड़ा था सांस्कृतिक परंपरा... उदाहरण के लिए, 1866 के प्रशिया-ऑस्ट्रियाई युद्ध के दौरान, "आयरन क्रॉस" से सम्मानित नहीं किया गया था, क्योंकि इसे दो भ्रातृ लोगों के बीच युद्ध माना जाता था।

द्वितीय विश्व युद्ध के फैलने के साथ, हिटलर ने आदेश को पुनर्जीवित किया। केंद्र में एक क्रॉस जोड़ा गया और रिबन के रंगों को काले, लाल और सफेद रंग में बदल दिया गया। फिर भी, परंपरा जारी करने के वर्ष को इंगित करने के लिए बनी हुई है। इसलिए, आयरन क्रॉस के नाजी संस्करणों पर वर्ष 1939 की मुहर लगी है। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, लगभग 3.5 मिलियन आयरन क्रॉस प्रदान किए गए थे। 1957 में, जब पश्चिम जर्मनी में नाजी प्रतीकों को पहनने पर प्रतिबंध लगा दिया गया था, युद्ध के दिग्गजों को आदेशों को आत्मसमर्पण करने और उन्हें वापस प्राप्त करने का अवसर दिया गया था, लेकिन स्वस्तिक के बिना।

आदेश के प्रतीकवाद का एक लंबा इतिहास रहा है। क्रिश्चियन क्रॉस, जिसका इस्तेमाल में किया जाने लगा प्राचीन रोमचौथी शताब्दी ईसा पूर्व में, मूल रूप से क्रूस पर मसीह की शहादत और मसीह के पुनरुत्थान के माध्यम से मानव जाति के उद्धार का मतलब था। जब, XII और XIII सदियों में धर्मयुद्ध के युग के दौरान, ईसाई धर्म का सैन्यीकरण किया गया था, प्रतीक के अर्थ का विस्तार हुआ और क्रूसेडरों के ऐसे गुणों को साहस, निष्ठा और सम्मान के रूप में शामिल करना शुरू किया।

उस समय उत्पन्न होने वाले नाइटहुड के कई आदेशों में से एक ट्यूटनिक ऑर्डर था। 1190 में, फिलिस्तीन में एकर की घेराबंदी के दौरान, ब्रेमेन और लुबेक के व्यापारियों ने एक फील्ड अस्पताल की स्थापना की। दो साल बाद, ट्यूटनिक ऑर्डर को पोप से औपचारिक दर्जा मिला, जिसने इसे एक प्रतीक के साथ संपन्न किया: एक सफेद पृष्ठभूमि पर एक काला क्रॉस जिसे क्रॉस पेटी कहा जाता है। क्रॉस समबाहु है, इसके बीम घुमावदार हैं और केंद्र से छोर तक फैले हुए हैं।

समय के साथ, ट्यूटनिक ऑर्डर संख्या में बढ़ता गया और इसका महत्व बढ़ता गया। धर्मयुद्ध के दौरान पूर्वी यूरोप 13 वीं और 14 वीं शताब्दी में, ट्यूटनिक नाइट्स ने आधुनिक पोलैंड और जर्मनी की साइट पर बड़े क्षेत्रों पर विजय प्राप्त की। 1525 में, आदेश को धर्मनिरपेक्ष किया गया, और इससे संबंधित भूमि प्रशिया के डची का हिस्सा बन गई। शूरवीरों का काला और सफेद क्रॉस 1871 तक प्रशिया के हेरलड्री में मौजूद था, जब क्रॉसबीम की सीधी रेखाओं के साथ इसका स्टाइलिश संस्करण जर्मन युद्ध मशीन का प्रतीक बन गया।

इस प्रकार, लोहे का क्रॉस, नाजी जर्मनी में इस्तेमाल किए जाने वाले कई अन्य प्रतीकों की तरह, नाजी राजनीतिक प्रतीक नहीं है, बल्कि एक सैन्य प्रतीक है। इसलिए, यह विशुद्ध रूप से फासीवादी प्रतीकों के विपरीत, आधुनिक जर्मनी में प्रतिबंधित नहीं है, और अभी भी बुंडेसवेहर सेना में इसका उपयोग किया जाता है। हालाँकि, नव-नाज़ियों ने प्रतिबंधित स्वस्तिक के बजाय अपनी सभाओं के दौरान इसका उपयोग करना शुरू कर दिया। और तीसरे रैह के प्रतिबंधित बैनर के बजाय, वे शाही जर्मनी के सैन्य ध्वज का उपयोग करते हैं।

बाइकर समूहों में लोहे का क्रॉस भी आम है। यह लोकप्रिय उपसंस्कृतियों में भी पाया जाता है, उदाहरण के लिए, सर्फर्स के बीच। आयरन क्रॉस के वेरिएंट विभिन्न कंपनियों के लोगो में पाए जाते हैं।

भेड़िया हुक

१९१० में जर्मन लेखकहरमन लोन्स ने वेयरवोल्फ (वेयरवोल्फ) नामक एक ऐतिहासिक उपन्यास प्रकाशित किया। किताब तीस साल के युद्ध के दौरान एक जर्मन गांव में स्थापित है। यह हैगार्म वुल्फ के किसान पुत्र के संघर्ष के बारे में, जो कि अतृप्त भेड़ियों की तरह, आबादी को आतंकित करते हैं। उपन्यास का नायक अपने प्रतीक को "भेड़िया हुक" बनाता है - सिरों पर दो तेज हुक वाला एक क्रॉसबार। जर्मन किसानों की रोमांटिक छवि के कारण उपन्यास विशेष रूप से राष्ट्रवादी हलकों में बेहद लोकप्रिय हो गया।

प्रथम विश्व युद्ध के दौरान फ्रांस में लेंस मारा गया था। हालांकि, इसकी लोकप्रियता तीसरे रैह में जारी रही। 1935 में हिटलर के आदेश से, लेखक के अवशेषों को जर्मन धरती पर स्थानांतरित और दफनाया गया था। वेयरवोल्फ उपन्यास को कई बार पुनर्मुद्रित किया गया था, और कवर में अक्सर यह संकेत होता था, जो राज्य द्वारा स्वीकृत प्रतीकों में से एक था।

प्रथम विश्व युद्ध में हार और साम्राज्य के पतन के बाद, "भेड़िया हुक" विजेताओं की नीतियों के खिलाफ राष्ट्रीय प्रतिरोध का प्रतीक बन गया। इसका उपयोग विभिन्न राष्ट्रवादी समूहों - जुंगनेशनल बुंडेस और ड्यूशें पफाडफिंडरबंड्स द्वारा किया गया था, और एक स्वयंसेवी कोर ने उपन्यास वेयरवोल्फ का नाम भी लिया था।

जर्मनी में कई सैकड़ों वर्षों से वोल्फसैंगल चिन्ह मौजूद है। इसकी उत्पत्ति पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है। नाजियों का दावा है कि यह चिन्ह बुतपरस्त है, जो पुराने नॉर्स रूण आई से मिलता जुलता है, लेकिन इसका कोई सबूत नहीं है। मध्ययुगीन ब्रिकलेयर गिल्ड के सदस्यों द्वारा इमारतों पर "वुल्फ हुक" उकेरा गया था, जिन्होंने 14 वीं शताब्दी में यूरोप की यात्रा की और कैथेड्रल का निर्माण किया (इन कारीगरों से, राजमिस्त्री या "मुक्त राजमिस्त्री" बाद में बने थे)। बाद में, 17 वीं शताब्दी से शुरू होकर, कई महान परिवारों और हथियारों के शहर के कोट के हेरलड्री में संकेत शामिल किया गया था। कुछ संस्करणों के अनुसार, संकेत का आकार एक उपकरण जैसा दिखता है जिसका उपयोग शिकार के बाद भेड़ियों के शवों को लटकाने के लिए किया जाता था, लेकिन यह सिद्धांत संभवतः प्रतीक के नाम पर आधारित है। वोल्फसंजेल शब्द का पहली बार उल्लेख 1714 वैपेनकुंस्ट हेराल्डिक डिक्शनरी में किया गया था, लेकिन यह एक पूरी तरह से अलग प्रतीक को दर्शाता है।

प्रतीक के विभिन्न संस्करणों का इस्तेमाल हिटलर यूथ के युवा "भेड़िया शावकों" और सैन्य तंत्र में किया गया था। इस प्रतीक के उपयोग के सबसे प्रसिद्ध उदाहरण: भेड़िया हुक पैच 2 एसएस पैंजर डिवीजन दास रीच, 8 वें पैंजर रेजिमेंट, 4 वें एसएस मोटराइज्ड इन्फैंट्री डिवीजन और डच एसएस वालंटियर ग्रेनेडियर डिवीजन लैंडस्टॉर्म नीदरलैंड द्वारा पहने गए थे। स्वीडन में, इस प्रतीक का इस्तेमाल 1930 के दशक में लिंडहोम आंदोलन के युवा विंग "यूथ ऑफ द नॉर्थ" (नॉर्डिस्क अनगडॉम) द्वारा किया गया था।

द्वितीय विश्व युद्ध के अंत में, नाजी शासन ने एक प्रकार का पक्षपातपूर्ण समूह बनाना शुरू किया, जिसे जर्मन धरती में प्रवेश करने वाले दुश्मन से लड़ना था। लोन्स के उपन्यासों से प्रभावित होकर, इन समूहों को "वेयरवोल्फ" भी कहा जाने लगा और 1945 में "भेड़िया का हुक" उनका विशिष्ट चिन्ह बन गया। इन समूहों में से कुछ ने जर्मनी के आत्मसमर्पण के बाद मित्र देशों की सेना के खिलाफ लड़ना जारी रखा, जिसके लिए आज के नव-नाजियों ने उन्हें पौराणिक कथा देना शुरू कर दिया।

वुल्फ हुक को ऊपर और नीचे इंगित करने वाले बिंदुओं के साथ लंबवत भी खींचा जा सकता है। इस मामले में, प्रतीक को डोनरकेइल - "बिजली" कहा जाता है।

मजदूर वर्ग के प्रतीक

इससे पहले कि हिटलर "नाइट ऑफ़ लॉन्ग नाइव्स" के दौरान NSDAP के समाजवादी गुट से छुटकारा पाता, पार्टी ने श्रमिक आंदोलन के प्रतीकों का भी इस्तेमाल किया - मुख्य रूप से SA हमले की टुकड़ी में। विशेष रूप से, एक दशक पहले इतालवी फासीवादी उग्रवादियों की तरह, 1930 के दशक की शुरुआत में, जर्मनी में एक क्रांतिकारी काले बैनर का सामना करना पड़ा था। कभी-कभी यह पूरी तरह से काला होता था, कभी-कभी इसे स्वस्तिक, "भेड़िया का हुक" या खोपड़ी जैसे प्रतीकों के साथ जोड़ा जाता था। आजकल, काले बैनर लगभग विशेष रूप से अराजकतावादियों के बीच पाए जाते हैं।

हथौड़ा और तलवार

1920 के वीमर गणराज्य में, ऐसे राजनीतिक समूह थे जिन्होंने समाजवादी विचारों को वोल्किश विचारधारा के साथ संयोजित करने का प्रयास किया। यह इन दो विचारधाराओं के तत्वों को मिलाने वाले प्रतीकों को बनाने के प्रयासों में परिलक्षित हुआ। उनमें से सबसे आम थे हथौड़ा और तलवार।

हथौड़ा 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में विकासशील श्रमिक आंदोलन के प्रतीकवाद से लिया गया था। श्रमिकों का जश्न मनाने वाले प्रतीकों को सामान्य उपकरणों के एक सेट से लिया गया था। सबसे प्रसिद्ध, निश्चित रूप से, हथौड़ा और दरांती थे, जिन्हें 1922 में नवगठित सोवियत संघ के प्रतीक के रूप में अपनाया गया था।

तलवार ने पारंपरिक रूप से संघर्ष और शक्ति के प्रतीक के रूप में कार्य किया है, और कई संस्कृतियों में यह युद्ध के विभिन्न देवताओं का एक अभिन्न अंग भी था, उदाहरण के लिए, रोमन पौराणिक कथाओं में भगवान मंगल। राष्ट्रीय समाजवाद में, तलवार एक राष्ट्र या जाति की शुद्धता के लिए संघर्ष का प्रतीक बन गई और कई रूपों में मौजूद थी।

तलवार के प्रतीक में भविष्य की "लोगों की एकता" का विचार रखा गया था, जिसे क्रांति के बाद श्रमिकों और सैनिकों को प्राप्त करना था। 1924 में कई महीनों के लिए, वामपंथी कट्टरपंथी और बाद में राष्ट्रवादी सेप एर्टर ने हैमर एंड स्वॉर्ड नामक एक समाचार पत्र प्रकाशित किया, जिसके लोगो में तलवार से प्रतिच्छेद करते हुए दो पार किए गए हथौड़ों के प्रतीक का उपयोग किया गया था।

और हिटलर के एनएसडीएपी में वामपंथी आंदोलन थे - मुख्य रूप से भाइयों ग्रेगोर और ओटो स्ट्रैसर द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया। द स्ट्रैसर बंधुओं ने राइन-रुहर और काम्फ प्रकाशन गृहों में पुस्तकें प्रकाशित कीं। दोनों फर्मों ने अपने प्रतीक के रूप में हथौड़े और तलवार का इस्तेमाल किया। 1934 में नाजी आंदोलन में हिटलर द्वारा सभी समाजवादी तत्वों पर नकेल कसने से पहले, हिटलर यूथ के अस्तित्व के शुरुआती चरणों में भी प्रतीक पाया गया था।

गियर

तीसरे रैह में इस्तेमाल किए गए अधिकांश प्रतीक सैकड़ों और कभी-कभी हजारों वर्षों से किसी न किसी रूप में मौजूद हैं। लेकिन गियर बहुत बाद के प्रतीकों से संबंधित है। इसका इस्तेमाल 18वीं और 18वीं सदी की औद्योगिक क्रांति के बाद ही होने लगा। प्रतीक सामान्य रूप से प्रौद्योगिकी, तकनीकी प्रगति और गतिशीलता को दर्शाता है। औद्योगिक विकास से इसका सीधा संबंध होने के कारण गियर कारखाने के श्रमिकों का प्रतीक बन गया है।

नाजी जर्मनी में गियर को इसके प्रतीक के रूप में उपयोग करने वाला पहला तकनीकी विभाग (टेक्नीश नोथिल्फ़, टेनो, टेनो) था, जिसकी स्थापना 1919 में हुई थी। यह संगठन, जहां एक हथौड़े के आकार में अक्षर T और अक्षर N को एक गियर के अंदर रखा गया था, ने विभिन्न दक्षिणपंथी चरमपंथी समूहों को तकनीकी सहायता प्रदान की। TENO जल आपूर्ति और गैस जैसे महत्वपूर्ण उद्योगों के संचालन और संरक्षण के लिए जिम्मेदार था। समय के साथ, TENO शामिल हो गया युद्ध उपयोगी यंत्रजर्मनी और सीधे हिमलर को रिपोर्ट करना शुरू किया।

1933 में हिटलर के सत्ता में आने के बाद, देश में सभी ट्रेड यूनियनों पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। ट्रेड यूनियनों के बजाय, श्रमिक जर्मन लेबर फ्रंट (DAF, DAF) में एकजुट थे। एक ही गियर को प्रतीक के रूप में चुना गया था, लेकिन अंदर एक स्वस्तिक के साथ, और कार्यकर्ता इन बैज को अपने कपड़ों पर पहनने के लिए बाध्य थे। इसी तरह के बैज, एक ईगल के साथ एक गियर, विमानन रखरखाव श्रमिकों - लूफ़्टवाफे़ को प्रदान किया गया था।

गियर अपने आप में नाजी प्रतीक नहीं है। इसका उपयोग विभिन्न देशों के श्रमिक संगठनों द्वारा किया जाता है - समाजवादी और गैर-समाजवादी दोनों। 1960 के दशक के ब्रिटिश श्रमिक आंदोलन से संबंधित स्किनहेड आंदोलन के बीच, यह भी एक सामान्य प्रतीक है।

आधुनिक नव-नाज़ी गियर का उपयोग तब करते हैं जब वे अपने काम की उत्पत्ति पर जोर देना चाहते हैं और खुद को "कफ", यानी कर्मचारियों की सफाई का विरोध करना चाहते हैं। वामपंथियों के साथ भ्रमित न होने के लिए, नव-नाज़ियों ने एक गियर को विशुद्ध रूप से फासीवादी, दक्षिणपंथी कट्टरपंथी प्रतीकों के साथ जोड़ा।

एक अंतरराष्ट्रीय स्किनहेड संगठन हैमरस्किन्स इसका एक प्रमुख उदाहरण है। गियर के केंद्र में, वे संख्या 88 या 14 रखते हैं, जो विशेष रूप से नाजी मंडलियों में उपयोग किए जाते हैं।

प्राचीन जर्मनों के प्रतीक

कई नाजी प्रतीकों को गुप्त नव-मूर्तिपूजक आंदोलन से उधार लिया गया था जो जर्मनी और ऑस्ट्रिया में नाजी पार्टियों के गठन से पहले भी यहूदी विरोधी संप्रदायों के रूप में मौजूद थे। स्वस्तिक के अलावा, इस प्रतीकवाद में प्राचीन जर्मनों के इतिहास के पूर्व-ईसाई युग के संकेत शामिल थे, जैसे कि "इर्मिंसुल" और "हैमर ऑफ द गॉड थोर"।

इरमिनसुल

पूर्व-ईसाई युग में, गांव के केंद्र में कई बुतपरस्तों के पास एक पेड़ या स्तंभ था, जिसके चारों ओर धार्मिक संस्कार किए जाते थे। प्राचीन जर्मनों ने ऐसे स्तंभ को "इरमिनसुल" कहा था। इस शब्द में प्राचीन जर्मन देवता इरमिन का नाम और "सुल" शब्द शामिल है, जिसका अर्थ है एक स्तंभ। उत्तरी यूरोप में, "इरमिन" के साथ व्यंजन, जोर्मुन नाम, भगवान ओडिन के नामों में से एक था, और कई विद्वानों का सुझाव है कि जर्मनिक "इरमिनसुल" पुराने नॉर्स पौराणिक कथाओं में विश्व वृक्ष यग्द्रसिल से जुड़ा हुआ है।

772 में, क्रिश्चियन शारलेमेन ने वर्तमान सैक्सोनी में एक्स्टर्नस्टीन के पवित्र ग्रोव में पगानों के पंथ केंद्र को धराशायी कर दिया। XX सदी के 20 के दशक में, जर्मन विल्हेम ट्यूडट के सुझाव पर, एक सिद्धांत उत्पन्न हुआ कि प्राचीन जर्मनों का सबसे महत्वपूर्ण इरमिनसुल वहां स्थित था। 12वीं शताब्दी के भिक्षुओं द्वारा पत्थर में उकेरी गई एक राहत को साक्ष्य के रूप में उद्धृत किया गया था। राहत इरमिनसुल को दिखाती है, जो सेंट निकोडेमस और क्रॉस की छवि के नीचे झुकी हुई है - बुतपरस्ती पर ईसाई धर्म की जीत का प्रतीक है।

1928 में, टॉयड ने प्राचीन जर्मनिक इतिहास के अध्ययन के लिए सोसायटी की स्थापना की, जिसका प्रतीक एक्स्टर्नस्टीन में राहत से "सीधा" इरमिनसुल था। १९३३ में नाज़ियों के सत्ता में आने के बाद, सोसाइटी हिमलर के हितों के क्षेत्र में आ गई, और १९४० में यह प्राचीन जर्मन इतिहास और पैतृक विरासत के अध्ययन के लिए जर्मन सोसाइटी का हिस्सा बन गई।

1935 में हिमलर द्वारा स्थापित अहनेरबे ने जर्मनिक जनजातियों के इतिहास का अध्ययन किया, लेकिन शोध के परिणाम जो नस्ल शुद्धता के राष्ट्रीय समाजवादी सिद्धांत में फिट नहीं थे, प्रकाशित नहीं किए जा सके। इरमिनसुल अहननेर्बे का प्रतीक बन गया, और संस्थान के कई कर्मचारियों ने छोटे चांदी के गहने पहने जो राहत की छवि को पुन: पेश करते थे। यह चिन्ह आज भी नव-नाज़ियों और नव-मूर्तिपूजक लोगों द्वारा उपयोग किया जाता है।

runes

नाजियों ने तीसरे रैह को प्राचीन जर्मन संस्कृति का प्रत्यक्ष उत्तराधिकारी माना, और उनके लिए आर्यों के उत्तराधिकारी कहलाने के अधिकार को साबित करना महत्वपूर्ण था। सबूतों की खोज में, उनका ध्यान रनों की ओर खींचा गया।

रून्स यूरोप के उत्तर में बसे लोगों के पूर्व-ईसाई युग के संकेत लिख रहे हैं। जिस तरह लैटिन वर्णमाला के अक्षर ध्वनियों के अनुरूप होते हैं, उसी तरह प्रत्येक रनिक चिन्ह एक विशिष्ट ध्वनि से मेल खाता है। रूनिक पत्र बच गए हैं विभिन्न विकल्पअलग-अलग समय और अलग-अलग क्षेत्रों में पत्थरों पर नक्काशी की गई है। यह माना जाता है कि वर्णमाला के प्रत्येक अक्षर की तरह प्रत्येक रूण का अपना नाम था। हालाँकि, रनिक राइटिंग के बारे में हम जो कुछ भी जानते हैं, वह प्राथमिक स्रोतों से नहीं, बल्कि बाद के मध्ययुगीन अभिलेखों और यहां तक ​​​​कि बाद में गोथिक लिपि से प्राप्त किया गया था, इसलिए यह ज्ञात नहीं है कि यह जानकारी सही है या नहीं।

रूनिक संकेतों के नाजी अध्ययनों में से एक समस्या यह थी कि जर्मनी में ही ऐसे बहुत सारे पत्थर नहीं हैं। शोध मुख्य रूप से यूरोपीय उत्तर में पाए जाने वाले रूनिक शिलालेखों के साथ पत्थरों के अध्ययन पर आधारित था, ज्यादातर स्कैंडिनेविया में। नाजियों द्वारा समर्थित वैज्ञानिकों ने एक रास्ता खोजा: उन्होंने तर्क दिया कि जर्मनी में लकड़ी के पदों और ब्रेसिज़ के साथ व्यापक रूप से लकड़ी की इमारतें, इमारत को एक सजावटी और अभिव्यंजक रूप देती हैं, रनों को लिखने के तरीके को दोहराती हैं। निहितार्थ यह था कि इस "वास्तुशिल्प और निर्माण पद्धति" में लोगों ने कथित तौर पर रूनिक शिलालेखों का रहस्य रखा था। इस चाल ने जर्मनी में बड़ी संख्या में "रन" की खोज की, जिसका अर्थ सबसे शानदार तरीके से व्याख्या किया जा सकता है। हालांकि, अर्ध-लकड़ी वाली संरचनाओं में बीम या लॉग, निश्चित रूप से, पाठ के रूप में "पढ़ा" नहीं जा सकता है। नाजियों ने भी इस समस्या को हल किया। बिना किसी कारण के, यह घोषणा की गई थी कि प्राचीन काल में प्रत्येक व्यक्ति के पास एक निश्चित था छुपा हुआ अर्थ, एक "छवि" जो केवल आरंभ करती है वह पढ़ और समझ सकती है।

गंभीर शोधकर्ता जिन्होंने केवल एक लिखित भाषा के रूप में रनों का अध्ययन किया, उन्होंने अपनी सब्सिडी खो दी क्योंकि वे "पाखण्डी" बन गए, नाजी विचारधारा से धर्मत्यागी। उसी समय, ऊपर से स्वीकृत सिद्धांत का पालन करने वाले अर्ध-वैज्ञानिकों को उनके निपटान में महत्वपूर्ण धन प्राप्त हुआ। नतीजतन, लगभग सभी शोध कार्यों का उद्देश्य इतिहास के नाजी दृष्टिकोण का प्रमाण खोजना था और विशेष रूप से, रूनिक संकेतों का अनुष्ठान अर्थ खोजने के लिए। 1942 में, रन तीसरे रैह के आधिकारिक अवकाश प्रतीक बन गए।

गुइडो वॉन लिस्ट्ट

इन विचारों का मुख्य प्रतिनिधि ऑस्ट्रियाई गुइडो वॉन लिस्ट था। मनोगत के समर्थक, उन्होंने अपना आधा जीवन "आर्य-जर्मन" अतीत के पुनरुद्धार के लिए समर्पित कर दिया और 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में थे केंद्रीय आंकड़ायहूदी विरोधी समाजों और ज्योतिष, थियोसोफी और अन्य गुप्त गतिविधियों में लगे संघों के बीच।

वॉन लिस्ट में शामिल था जिसे गुप्त मंडलियों में "मध्यम लेखन" कहा जाता था: ध्यान की मदद से वह एक ट्रान्स में गिर गया और इस राज्य में प्राचीन जर्मन इतिहास के टुकड़े "देखा"। अपनी समाधि से बाहर आते हुए, उन्होंने अपने "दर्शन" लिख दिए। वॉन लिस्ट ने तर्क दिया कि जर्मनिक जनजातियों का विश्वास एक निश्चित रहस्यमय "प्राकृतिक धर्म" था - वोटनवाद, जिसे पुजारियों की एक विशेष जाति - "अरमान्स" द्वारा परोसा जाता था। उनकी राय में, इन पुजारियों ने जादुई प्रतीकों के रूप में रूनिक संकेतों का इस्तेमाल किया।

इसके अलावा, "माध्यम" ने उत्तरी यूरोप के ईसाईकरण और अरमानों के निष्कासन का वर्णन किया, जिन्हें अपने विश्वास को छिपाने के लिए मजबूर किया गया था। हालांकि, उनका ज्ञान गायब नहीं हुआ है, और सदियों से रूनिक संकेतों के रहस्यों को जर्मन लोगों द्वारा संरक्षित किया गया है। अपनी "अलौकिक" क्षमताओं की मदद से, वॉन लिस्ट इन्हें खोजने और "पढ़ने" में सक्षम थी छिपे हुए पात्रहर जगह: जर्मन बस्तियों के नाम, हथियारों के कोट, गॉथिक वास्तुकला और यहां तक ​​​​कि नामों से भी विभिन्न प्रकारपकाना

१९०२ में एक ऑप्थेल्मिक ऑपरेशन के बाद, वॉन लिस्ट ने ग्यारह महीने तक कुछ भी नहीं देखा। यह इस समय था कि सबसे शक्तिशाली दर्शन उनके पास आए, और उन्होंने 18 वर्णों की अपनी "वर्णमाला" या रूनिक श्रृंखला बनाई। इस श्रृंखला में, जिसमें वैज्ञानिक रूप से स्वीकृत के साथ कुछ भी सामान्य नहीं था, अलग-अलग समय और इलाकों के रन शामिल थे। लेकिन, अपने अवैज्ञानिक स्वभाव के बावजूद, उन्होंने न केवल सामान्य रूप से जर्मनों द्वारा, बल्कि नाजी "वैज्ञानिकों" द्वारा भी "अहनेरबे" में रनों का अध्ययन करने वाले रूनिक संकेतों की धारणा को बहुत प्रभावित किया।

तीसरे रैह के समय से लेकर आज तक नाजियों द्वारा रनिक अक्षरों के लिए जिम्मेदार वॉन लिस्ट का जादुई अर्थ उपयोग किया जाता है।

जीवन की दौड़

"रन ऑफ लाइफ" - पुरानी नॉर्स श्रृंखला में पंद्रहवीं का नाजी नाम और रूण साइन के वाइकिंग रन की श्रृंखला में चौदहवां। प्राचीन स्कैंडिनेवियाई लोगों ने संकेत को "मन्नार" कहा और इसका मतलब एक आदमी या एक व्यक्ति था।

नाजियों के लिए, इसका मतलब जीवन था और जब स्वास्थ्य की बात आती है तो हमेशा इसका इस्तेमाल किया जाता था, पारिवारिक जीवनया बच्चों का जन्म। इसलिए, "रन ऑफ लाइफ" एनएसडीएपी और अन्य महिला संघों की महिला शाखा का प्रतीक बन गया। एक सर्कल और एक ईगल में खुदे हुए क्रॉस के संयोजन में, यह चिन्ह जर्मन परिवारों के संघ का प्रतीक था, और साथ में अक्षर ए, फार्मेसियों का प्रतीक था। इस रूण ने ईसाई स्टार को अखबार की जन्म घोषणाओं में और हेडस्टोन पर जन्म तिथि के करीब बदल दिया।

"रूण ऑफ लाइफ" का व्यापक रूप से धारियों पर इस्तेमाल किया गया था, जिन्हें सबसे अधिक सेवाओं के लिए सम्मानित किया गया था विभिन्न संगठन... उदाहरण के लिए, स्वास्थ्य सेवा में लड़कियों ने इस प्रतीक को एक सफेद पृष्ठभूमि पर लाल रंग के रन के साथ अंडाकार पैच के रूप में पहना था। चिकित्सा प्रशिक्षण प्राप्त करने वाले हिटलर यूथ के सदस्यों को भी यही संकेत दिया गया था। सबसे पहले, सभी डॉक्टरों ने चिकित्सा के अंतर्राष्ट्रीय प्रतीक का उपयोग किया: सांप और कप। हालाँकि, 1938 में नाज़ियों द्वारा समाज को सबसे छोटे विवरण में सुधारने की इच्छा में, इस चिन्ह को भी बदल दिया गया था। "रन ऑफ लाइफ", लेकिन एक काले रंग की पृष्ठभूमि पर, एसएस भी प्राप्त कर सकता था।

मौत की दौड़

यह रूण चिन्ह, वाइकिंग रनों की एक श्रृंखला में सोलहवां, नाजियों के बीच "मौत के भागे" के रूप में जाना जाने लगा। मारे गए एसएस पुरुषों का महिमामंडन करने के लिए प्रतीक का इस्तेमाल किया गया था। इसने ईसाई क्रॉस को समाचार पत्रों के मृत्युलेखों और मृत्यु घोषणाओं में बदल दिया। उन्हें एक क्रॉस के बजाय ग्रेवस्टोन पर चित्रित किया जाने लगा। उन्होंने इसे द्वितीय विश्व युद्ध के मोर्चों पर सामूहिक कब्रों के स्थलों पर भी रखा।

1930 और 1940 के दशक में स्वीडिश दक्षिणपंथी चरमपंथियों द्वारा भी इस चिन्ह का उपयोग किया गया था। उदाहरण के लिए, "रन ऑफ डेथ" एक निश्चित हंस लिंडन की मौत की घोषणा में छपा है, जो नाजियों के पक्ष में लड़े थे और 1942 में पूर्वी मोर्चे पर मारे गए थे।

आधुनिक नव-नाज़ी स्वाभाविक रूप से हिटलरवादी जर्मनी की परंपराओं का पालन करते हैं। 1994 में, फासीवादी पेर एंगडाहल की मृत्यु के लिए एक मृत्युलेख इस रूण के तहत "द टॉर्च ऑफ फ्रीडम" नामक एक स्वीडिश अखबार में प्रकाशित हुआ था। एक साल बाद, एस्किल इवार्सन की मृत्यु के लिए एक मृत्युलेख, जो 1930 के दशक में स्वीडिश का एक सक्रिय सदस्य था। फासीवादी पार्टीलिंडहोम। 21वीं सदी का नाज़ी संगठन "सलेम फ़ाउंडेशन" अभी भी स्टॉकहोम में "रन ऑफ़ लाइफ", "रन ऑफ़ डेथ" और एक मशाल की छवियों के साथ धारियाँ बेचता है।

रूण हगला

रूण, जिसका अर्थ है ध्वनि "एक्स" ("एच"), प्राचीन रूनिक श्रृंखला में और नए स्कैंडिनेवियाई में अलग दिखता था। नाजियों ने दोनों संकेतों का इस्तेमाल किया। हगल स्वीडिश हेगेल का एक पुराना रूप है, जिसका अर्थ है ओला।

हगल रूण वोल्किश आंदोलन का एक लोकप्रिय प्रतीक था। गुइडो वॉन लिस्ट ने इस चिन्ह में एक गहरा प्रतीकात्मक अर्थ डाला - मनुष्य और प्रकृति के शाश्वत नियमों के बीच संबंध। उनकी राय में, संकेत ने एक व्यक्ति को "इसमें महारत हासिल करने के लिए ब्रह्मांड को गले लगाने के लिए" कहा। यह अर्थ तीसरे रैह द्वारा उधार लिया गया था, जहां हागल रूण ने नाजी विचारधारा में पूर्ण विश्वास व्यक्त किया था। इसके अलावा, हगल नामक एक यहूदी-विरोधी पत्रिका प्रकाशित हुई थी।

झंडे और बैज पर एसएस पेंजर डिवीजन "होहेनस्टौफेन" द्वारा रूण का इस्तेमाल किया गया था। स्कैंडिनेवियाई रूप में, रूण को एक उच्च पुरस्कार - एसएस रिंग, और एसएस शादियों के साथ भी चित्रित किया गया था।

हमारे समय में, रूण का उपयोग स्वीडिश पार्टी "हेम्बुगड", दक्षिणपंथी चरमपंथी समूह "हेमदल" और एक छोटा नाजी समूह "पीपुल्स सोशलिस्ट्स" द्वारा किया जाता था।

रूण ओडाला

रूण ओडल पुराने नॉर्स श्रृंखला के रनिक संकेतों का अंतिम, 24 वां रन है। इसकी ध्वनि उच्चारण से मेल खाती है लैटिन पत्रओह, और आकार ग्रीक वर्णमाला के "ओमेगा" अक्षर पर वापस चला जाता है। नाम गॉथिक वर्णमाला में संबंधित चिह्न के नाम से लिया गया है, जो पुराने नॉर्स "संपत्ति, भूमि" जैसा दिखता है। यह नाजी प्रतीकों में सबसे आम संकेतों में से एक है।

19वीं शताब्दी के राष्ट्रवादी रूमानियत ने किसानों के सरल और प्रकृति के करीब जीवन को आदर्श बनाया, जिसमें मूल गांव और सामान्य रूप से मातृभूमि के प्रति प्रेम पर जोर दिया गया। नाजियों ने इस रोमांटिक लाइन को जारी रखा, और ओडल रूण ने "रक्त और मिट्टी" की अपनी विचारधारा में विशेष महत्व प्राप्त किया।

नाजियों का मानना ​​​​था कि लोगों और जिस भूमि पर वे रहते थे, उनके बीच एक रहस्यमय संबंध था। यह विचार एसएस सदस्य वाल्टर डारे द्वारा लिखित दो पुस्तकों में तैयार और विकसित किया गया था।

1933 में नाजियों के सत्ता में आने के बाद, डारे को कृषि मंत्री नियुक्त किया गया। दो साल पहले, उन्होंने एसएस उपखंड का नेतृत्व किया, जो 1935 में रेस एंड रिसेटलमेंट रासे- अंड सीडलंगशाप्तम (रुशा) के लिए राज्य केंद्रीय कार्यालय बन गया, जिसका कार्य था प्रायोगिक उपयोगनस्लीय शुद्धता के बारे में नाज़ीवाद का मुख्य विचार। विशेष रूप से, इस संस्था में उन्होंने एसएस सदस्यों और उनकी भावी पत्नियों की जाति की शुद्धता की जाँच की, यहाँ उन्होंने यह निर्धारित किया कि कब्जे वाले क्षेत्रों में कौन से बच्चे "आर्यन" थे जो उनका अपहरण करने और उन्हें जर्मनी ले जाने के लिए पर्याप्त थे, यहाँ उन्होंने तय किया कि इनमें से कौन सा है जर्मन या जर्मन महिला के साथ यौन संबंध बनाने के बाद "गैर-आर्यों" को मार दिया जाना चाहिए। ओडल रूण इस विभाग का प्रतीक था।

ओडल एसएस माउंटेन वालंटियर डिवीजन के सैनिकों द्वारा कॉलर पर पहना जाता था, जहां दोनों स्वयंसेवकों को भर्ती किया गया था और बाल्कन प्रायद्वीप और रोमानिया से "जातीय जर्मन" बल द्वारा लिया गया था। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, यह डिवीजन क्रोएशिया में संचालित हुआ।

रूना जिगो

रूना जिग को नाजियों द्वारा ताकत और जीत का प्रतीक माना जाता था। रूण का प्राचीन जर्मनिक नाम सोलियो था, जिसका अर्थ है "सूर्य"। रूण सिगेल के लिए एंग्लो-सैक्सन नाम का अर्थ "सूर्य" भी है, लेकिन गुइडो वॉन लिस्ट ने गलती से इस शब्द को "जीत" - "सिग" (सीग) के लिए जर्मन शब्द से जोड़ दिया। इस त्रुटि से रूण का अर्थ उत्पन्न हुआ, जो अभी भी नव-नाज़ियों के बीच मौजूद है।

"ज़िग-रून", जैसा कि इसे कहा जाता है, नाज़ीवाद के प्रतीकवाद में सबसे प्रसिद्ध संकेतों में से एक है। सबसे पहले, क्योंकि यह दोहरा चिन्ह एसएस के कॉलर पर पहना जाता था। 1933 में, एसएस मैन वाल्टर हेक द्वारा 1930 के दशक की शुरुआत में डिजाइन किए गए इस तरह के पहले पैच को फर्डिनेंड हॉफस्टैटर के कपड़ा कारखाने द्वारा एसएस इकाइयों को 2.50 रीचस्मार्क एप की कीमत पर बेचा गया था। वर्दी के कॉलर पर डबल "ज़िग-रन" पहनने का सम्मान सबसे पहले एडॉल्फ हिटलर के निजी अंगरक्षकों के एक हिस्से को दिया गया था।

उन्होंने कुंजी की छवि के साथ संयोजन में एक डबल "ज़िग-रन" पहना और 1943 में गठित एसएस पैंजर डिवीजन "हिटलर यूथ" में, जिसने इसी नाम के संगठन से युवाओं को भर्ती किया। सिंगल ज़िग-रून जंगफोक संगठन का प्रतीक था, जिसने 10 से 14 साल के बच्चों को नाजी विचारधारा की मूल बातें सिखाईं।

रूण टायर

रूना टायर एक और संकेत है जिसे नाजियों ने पूर्व-ईसाई युग से उधार लिया था। रूण को टी अक्षर के रूप में उच्चारित किया जाता है और यह भगवान टायर के नाम को भी दर्शाता है।

भगवान टायर को पारंपरिक रूप से युद्ध के देवता के रूप में माना जाता था, इसलिए, रूण संघर्ष, लड़ाई और जीत का प्रतीक था। अधिकारियों के स्कूल के स्नातकों ने अपने बाएं हाथ पर इस चिन्ह की छवि के साथ एक पट्टी पहनी थी। प्रतीक का उपयोग 30 जनवरी के स्वयंसेवी पैंजर ग्रेनेडियर डिवीजन द्वारा भी किया गया था।

इस रूण के चारों ओर एक विशेष पंथ हिटलर यूथ में बनाया गया था, जहाँ सभी गतिविधियाँ व्यक्तिगत और समूह प्रतिद्वंद्विता के उद्देश्य से थीं। टायर रन ने इस भावना को प्रतिबिंबित किया - और हिटलर युवा सदस्यों की बैठकों को विशाल अनुपात के टायर रन से सजाया गया। 1937 में, तथाकथित "एडॉल्फ हिटलर स्कूल" बनाए गए, जहाँ सबसे सक्षम छात्रों को तीसरे रैह के प्रशासन में महत्वपूर्ण पदों के लिए प्रशिक्षित किया गया था। इन स्कूलों के विद्यार्थियों ने प्रतीक के रूप में डबल "टायर रूण" पहना था।

1930 के दशक में स्वीडन में, इस प्रतीक का उपयोग यूथ ऑफ़ द नॉर्थ द्वारा किया गया था, जो स्वीडिश नाज़ी पार्टी NSAP (NSAP) का एक प्रभाग है।

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