अमेरिकेच्या प्री-कोलंबियन सभ्यतेच्या सांस्कृतिक कामगिरी. अमेरिकेच्या प्री-कोलंबियन सभ्यता

मेसोअमेरिका मध्ये शास्त्रीय युग.

माया सभ्यता ज्या प्रदेशावर विकसित झाली तो प्रदेश एकेकाळी आधुनिक दक्षिणी मेक्सिकन राज्यांनी चीआपास, कॅम्पेचे आणि युकाटन, उत्तर ग्वाटेमाला, बेलीझमधील पेटेन विभाग आणि पश्चिम एल साल्वाडोर आणि होंडुरासचा भाग व्यापला होता. माया संपत्तीच्या दक्षिणेकडील सीमा ग्वाटेमाला आणि होंडुरासच्या पर्वतराजींनी बंद केल्या होत्या. युकाटन द्वीपकल्पाचा तीन चतुर्थांश भाग समुद्राने वेढलेला आहे आणि मेक्सिकोपासून त्याच्याकडे जाणारा जमीन चियापास आणि टबॅस्कोच्या अंतहीन दलदलीने अवरोधित केला आहे. मायाचा प्रदेश नैसर्गिक परिस्थितीच्या विलक्षण विविधतेने ओळखला जातो, परंतु येथे निसर्ग मानवासाठी कधीही उदार नव्हता. सभ्यतेच्या मार्गावरील प्रत्येक पाऊल या ठिकाणच्या प्राचीन रहिवाशांकडे मोठ्या अडचणीने गेले आणि समाजातील सर्व मानवी आणि भौतिक संसाधने एकत्र करणे आवश्यक होते.

स्थानिक जमातींच्या अर्थव्यवस्था, सामाजिक संस्था आणि संस्कृतीतील सर्वात महत्त्वाच्या बदलांच्या अनुषंगाने मायाचा इतिहास तीन प्रमुख युगांमध्ये विभागला जाऊ शकतो: पॅलेओ-इंडियन (10000-2000 ईसापूर्व); पुरातन (2000-100 BC किंवा 0) आणि सभ्यतेचा काळ (100 BC किंवा 0 - XVI शतक AD). हे युग, यामधून, लहान कालावधी आणि टप्प्यात विभागले गेले आहेत. शास्त्रीय माया संस्कृतीचा प्रारंभिक टप्पा अंदाजे आपल्या युगाच्या वळणावर येतो (इ.स.पूर्व 1ले शतक - इ.स. पहिले शतक). वरची सीमा 9व्या शतकातील आहे. इ.स

माया संस्कृतीच्या वितरणाच्या क्षेत्रात मानवी उपस्थितीचे सर्वात जुने खुणा मध्य चियापास, पर्वतीय ग्वाटेमाला आणि होंडुरास (X सहस्राब्दी बीसी) च्या काही भागात आढळले.

III आणि II सहस्राब्दी बीसी च्या वळणावर. या पर्वतीय प्रदेशांमध्ये, निओलिथिक प्रकारच्या प्रारंभिक कृषी संस्कृती दिसतात, ज्याचा आधार मका शेती होता.

II च्या अगदी शेवटी - I सहस्राब्दी बीसीच्या सुरूवातीस. उष्णकटिबंधीय जंगलातील माया जमातींचा विकास सुरू होतो. मैदानी प्रदेशातील सुपीक, खेळ-समृद्ध जमिनींवर स्थायिक होण्याचे वेगळे प्रयत्न यापूर्वी केले गेले होते, परंतु या भागांचे मोठ्या प्रमाणावर वसाहतीकरण तेव्हापासूनच सुरू झाले.

BC II सहस्राब्दीच्या शेवटी. शेतीची मिलप (स्लॅश-अँड-बर्न) प्रणाली अखेरीस आकार घेत आहे, मातीची भांडी, घर बांधणी आणि संस्कृतीच्या इतर क्षेत्रांमध्ये प्रगतीशील बदल दिसून येत आहेत. या यशांच्या आधारे, माया पर्वताच्या जमातींनी हळूहळू पेटेन, पूर्व चियापास, युकाटन आणि बेलीझच्या जंगलातील सखल प्रदेशांवर प्रभुत्व मिळवले. त्यांच्या हालचालीची सामान्य दिशा पश्चिमेकडून पूर्वेकडे होती. जंगलाच्या आतील भागात त्यांच्या प्रगतीच्या ओघात, मायाने सर्वात फायदेशीर दिशा आणि मार्ग आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे नदीच्या खोऱ्यांचा वापर केला.

इ.स.पूर्व 1ल्या सहस्राब्दीच्या मध्यापर्यंत. जंगलाच्या बहुतेक मैदानांचे वसाहतीकरण पूर्ण झाले, त्यानंतर येथील संस्कृतीचा विकास पूर्णपणे स्वतंत्रपणे पुढे गेला.

इ.स.पूर्व पहिल्या सहस्राब्दीच्या शेवटी. मायाच्या मैदानाच्या संस्कृतीत गुणात्मक बदल होत आहेत: शहरांमध्ये राजवाडे संकुले दिसतात, पूर्वीची अभयारण्ये आणि हलकी लहान मंदिरे स्मारकाच्या दगडी संरचनांमध्ये बदलतात, सर्व सर्वात महत्वाचे राजवाडे आणि धार्मिक वास्तू संकुले सामान्य इमारतींमधून वेगळे आहेत. आणि शहराच्या मध्यवर्ती भागात विशेष उंच आणि तटबंदीच्या ठिकाणी स्थित आहेत, लेखन आणि एक कॅलेंडर तयार केले जात आहे, चित्रकला आणि स्मारक शिल्प विकसित होत आहे, मंदिराच्या पिरॅमिडमध्ये मानवी बलिदानांसह शासकांचे भव्य दफन दिसतात.

सपाट वनक्षेत्रात राज्यत्व आणि सभ्यतेच्या निर्मितीला दक्षिणेकडून डोंगराळ प्रदेशातून आलेल्या लोकांच्या लक्षणीय ओघामुळे वेग आला, जेथे इलोपॅंगो ज्वालामुखीच्या उद्रेकाच्या परिणामी, बहुतेक जमीन जाड थराने झाकली गेली. ज्वालामुखीय राख आणि निर्जन असल्याचे बाहेर वळले. दक्षिणेकडील (पर्वतीय) प्रदेशाने, वरवर पाहता, मध्य प्रदेशात (उत्तर ग्वाटेमाला, बेलीझ, टबॅस्को आणि मेक्सिकोमधील चियापास) माया संस्कृतीच्या विकासास एक शक्तिशाली प्रेरणा दिली. येथे माया सभ्यता एडी 1 ली सहस्राब्दी मध्ये त्याच्या विकासाच्या शिखरावर पोहोचली.

माया संस्कृतीचा आर्थिक आधार मक्याच्या शेतीला कापून टाकणे आणि जाळणे हा होता. मिलप शेतीमध्ये पावसाचे जंगल साफ करणे, जाळणे आणि लागवड करणे समाविष्ट आहे. माती वेगाने कमी झाल्यामुळे, दोन किंवा तीन वर्षांनी, साइट सोडली पाहिजे आणि नवीन शोधणे आवश्यक आहे. मायाची मुख्य शेती साधने होती: खोदणारी काठी, कुऱ्हाड आणि मशाल. दीर्घकालीन प्रयोग आणि निवडीद्वारे, स्थानिक शेतकऱ्यांनी मुख्य कृषी वनस्पती - मका, शेंगा आणि भोपळे यांच्या संकरित उच्च-उत्पादक जाती विकसित करण्यात यश मिळवले आहे. एका लहान वनक्षेत्रावर प्रक्रिया करण्याचे मॅन्युअल तंत्र आणि एका शेतात अनेक पिकांचे मिश्रण यामुळे प्रजनन क्षमता दीर्घकाळ टिकवणे शक्य झाले आणि भूखंड वारंवार बदलण्याची आवश्यकता नाही. नैसर्गिक परिस्थिती (जमिनीची सुपीकता आणि भरपूर उष्णता आणि आर्द्रता) माया शेतकऱ्यांना येथे दरवर्षी सरासरी किमान दोन पिके गोळा करण्यास परवानगी दिली.

जंगलातील शेतांव्यतिरिक्त, प्रत्येक भारतीय निवासस्थानाजवळ भाजीपाल्याच्या बागा, फळझाडे इत्यादींचा वैयक्तिक प्लॉट होता. नंतरचे (विशेषत: ब्रेडफ्रूट "रेमन") कोणत्याही काळजीची आवश्यकता नव्हती, परंतु लक्षणीय प्रमाणात अन्न प्रदान केले.

प्राचीन माया शेतीचे यश मुख्यत्वे 1 ली सहस्राब्दी एडी च्या सुरूवातीस निर्मितीशी संबंधित होते. एक स्पष्ट आणि सामंजस्यपूर्ण कृषी दिनदर्शिका जे सर्व कृषी कामांच्या वेळेचे आणि क्रमाचे काटेकोरपणे नियमन करते.

स्लॅश-अँड-बर्न व्यतिरिक्त, माया इतर प्रकारच्या शेतीशी परिचित होत्या. युकाटन आणि बेलीझच्या दक्षिणेस, उंच टेकड्यांच्या उतारांवर, मातीच्या आर्द्रतेच्या विशेष प्रणालीसह कृषी टेरेस आढळले. कँडेलेरिया नदीच्या खोऱ्यात (मेक्सिको) अॅझ्टेकच्या "फ्लोटिंग गार्डन्स" ची आठवण करून देणारी कृषी प्रणाली होती. हे तथाकथित "उभारलेले फील्ड", ज्यामध्ये जवळजवळ अक्षय प्रजनन क्षमता आहे. मायामध्ये सिंचन आणि ड्रेनेज कॅनॉलचेही बऱ्यापैकी विस्तृत जाळे होते. उत्तरार्धाने दलदलीच्या भागातून जास्तीचे पाणी काढून टाकले आणि ते लागवडीसाठी योग्य असलेल्या सुपीक शेतात बदलले.

मायाने बांधलेले कालवे एकाच वेळी पावसाचे पाणी गोळा करून कृत्रिम जलाशयांमध्ये आणले, प्राणी प्रथिने (मासे, पाणपक्षी, गोड्या पाण्यातील खाण्यायोग्य मोलस्क) चा एक महत्त्वाचा स्रोत म्हणून काम केले, हे दळणवळणाचे सोयीस्कर मार्ग होते आणि बोटी आणि तराफांवर जड भार पोहोचवण्याचे मार्ग होते.

मायाची हस्तकला सिरेमिक उत्पादन, विणकाम, दगडी साधने आणि शस्त्रे, जेड दागिने आणि बांधकाम द्वारे दर्शविले जाते. पॉलीक्रोम पेंटिंगसह सिरॅमिक पात्रे, सुंदर आकृती असलेली भांडी, जेड मणी, ब्रेसलेट, डायडेम आणि मूर्ती हे माया कारागिरांच्या उच्च व्यावसायिकतेचे पुरावे आहेत.

शास्त्रीय कालखंडात मायाने व्यापाराचा विकास केला. 1 ली सहस्राब्दी एडी मधील आयातित माया सिरेमिक. निकाराग्वा आणि कोस्टा रिका मधील पुरातत्वशास्त्रज्ञांनी शोधले. टिओटिहुआकानशी मजबूत व्यापारी संबंध प्रस्थापित झाले. या विस्तीर्ण शहरात, मायन सिरेमिक आणि कोरलेल्या जेड गिझ्मोचे मोठ्या प्रमाणात शार्ड्स सापडले. येथे माया व्यापाऱ्यांची एक चतुर्थांश घरे, मालाची कोठारे आणि अभयारण्ये होती. पहिल्या सहस्राब्दीच्या सर्वात मोठ्या माया शहरांपैकी एकामध्ये टिओटिहुआकान व्यापारी समान चतुर्थांश अस्तित्वात होते. टिकल. जमिनीच्या व्यापाराव्यतिरिक्त, समुद्री मार्ग देखील वापरले जात होते (किमान 7 व्या शतकापासून सुरू झालेल्या प्राचीन मायाच्या कलाकृतींमध्ये डगआउट रोइंग बोटींच्या प्रतिमा सामान्य आहेत).

माया संस्कृतीची केंद्रे अनेक शहरे होती. त्यांपैकी सर्वात मोठे म्हणजे टिकल, पॅलेन्के, याक्सचिलन, नारंजो, पिएड्रास नेग्रास, कोपन, क्विरिगुआ आणि इतर. ही सर्व नावे उशीरा आहेत. शहरांची मूळ नावे अद्याप अज्ञात आहेत (अपवाद नारंजोचा आहे, ज्याची ओळख जग्वारच्या फोर्ड किल्ल्याशी आहे, जी मातीच्या फुलदाण्यावरील शिलालेखावरून ओळखली जाते).

पहिल्या सहस्राब्दीच्या कोणत्याही प्रमुख माया शहराच्या मध्यवर्ती भागातील वास्तुकला. पिरॅमिडल हिल्स आणि विविध आकार आणि उंचीच्या प्लॅटफॉर्मद्वारे प्रतिनिधित्व केले जाते. त्यांच्या सपाट शिखरावर दगडी इमारती आहेत: मंदिरे, खानदानी निवासस्थान, राजवाडे. इमारती मोठ्या आयताकृती चौरसांनी वेढलेल्या होत्या, जे माया शहरांमधील मुख्य नियोजन युनिट होते. कोरड्या ताडाच्या पानांच्या छताखाली लाकूड आणि चिकणमातीची सामान्य घरे बांधली गेली. सर्व निवासी इमारती दगडांनी बांधलेल्या कमी (1-1.5 मीटर) प्लॅटफॉर्मवर उभ्या होत्या. सहसा निवासी आणि सहाय्यक इमारती खुल्या आयताकृती अंगणाच्या सभोवताल स्थित गट तयार करतात. असे गट मोठ्या पितृसत्ताक कुटुंबाचे निवासस्थान होते. शहरांमध्ये बाजारपेठा आणि हस्तकला कार्यशाळा होत्या (उदाहरणार्थ, फ्लिंट आणि ऑब्सिडियनवर प्रक्रिया करण्यासाठी). शहरातील इमारतीचे स्थान तेथील रहिवाशांच्या सामाजिक स्थितीनुसार निश्चित केले जाते.

माया शहरांच्या लोकसंख्येचा एक महत्त्वाचा गट (सत्ताधारी अभिजात वर्ग, अधिकारी, योद्धे, कारागीर आणि व्यापारी) थेट शेतीशी जोडलेले नव्हते आणि ते एका विशाल कृषी जिल्ह्याच्या खर्चावर अस्तित्वात होते, ज्याने त्याला सर्व आवश्यक कृषी उत्पादनांचा पुरवठा केला आणि मुख्यतः मका

शास्त्रीय युगातील माया समाजाच्या सामाजिक-राजकीय संरचनेचे स्वरूप अद्याप निःसंदिग्धपणे निश्चित केले जाऊ शकत नाही. हे स्पष्ट आहे की, किमान त्याच्या सर्वोच्च समृद्धीच्या काळात (इसवी सन सातव्या-आठव्या शतकात), माया समाजाची रचना खूपच गुंतागुंतीची होती. बहुसंख्य सामुदायिक शेतकर्‍यांसह, खानदानी लोक होते (त्याचा थर पुरोहितांनी बनलेला होता), कारागीर आणि व्यावसायिक व्यापारी उभे होते. उपलब्धता चालू आहे ग्रामीण वस्तीअनेक समृद्ध दफनविधी ग्रामीण समुदायाच्या विषमतेची साक्ष देतात. तथापि, ही प्रक्रिया किती पुढे गेली आहे हे ठरवणे खूप घाईचे आहे.

श्रेणीबद्ध सामाजिक व्यवस्थेच्या प्रमुखावर देवतांचा शासक होता. माया शासकांनी नेहमी देवांशी त्यांच्या संबंधावर जोर दिला आणि त्यांच्या मुख्य (धर्मनिरपेक्ष) कार्यांव्यतिरिक्त, अनेक धार्मिक कार्ये केली. त्यांना त्यांच्या हयातीतच सत्ता मिळाली नाही, तर त्यांच्या मृत्यूनंतरही लोक त्यांचा आदर करत होते. त्यांच्या कार्यात, राज्यकर्ते धर्मनिरपेक्ष आणि आध्यात्मिक खानदानी लोकांवर अवलंबून होते. प्रथमपासून प्रशासकीय यंत्रणा तयार झाली. शास्त्रीय काळात माया प्रशासनाच्या संघटनेबद्दल फारसे माहिती नसतानाही, नियंत्रण उपकरणाची उपस्थिती निःसंशय आहे. माया शहरांचे नियमित नियोजन, विस्तृत सिंचन व्यवस्था आणि शेतमजुरांच्या कठोर नियमनाची गरज यावरून हे सूचित होते. नंतरचे काम पुरोहितांचे होते. पवित्र आदेशाचे कोणतेही उल्लंघन निंदा म्हणून मानले जात असे आणि उल्लंघन करणारा यज्ञवेदीवर संपुष्टात येऊ शकतो.

इतर प्राचीन समाजांप्रमाणेच मायामध्येही गुलाम होते. ते घरातील विविध कामांसाठी वापरले जात होते, बागेत आणि खानदानी लोकांच्या वृक्षारोपणात काम करत होते, रस्त्यावर पोर्टर म्हणून काम करत होते आणि व्यापारी बोटींवर रोअर म्हणून काम करत होते. तथापि, गुलामांच्या श्रमाचे प्रमाण लक्षणीय असण्याची शक्यता नाही.

सहाव्या शतकानंतर इ.स माया शहरांमध्ये वारसा नियमांवर आधारित शक्ती प्रणालीचे एकत्रीकरण आहे, म्हणजे. घराणेशाहीची स्थापना झाली. परंतु अनेक मार्गांनी, मायेची शास्त्रीय नगर-राज्ये "मुख्याधिकार" किंवा "मुख्यपद" राहिली. त्यांच्या वंशानुगत शासकांची शक्ती, जरी देवांनी मंजूर केली असली तरी, मर्यादित - नियंत्रित प्रदेशांच्या आकारमानानुसार, या प्रदेशांमधील लोक आणि संसाधनांची संख्या आणि सत्ताधारी अभिजात वर्गाकडे असलेल्या नोकरशाही यंत्रणेचा तुलनात्मक अविकसित होता.

माया राज्यांमध्ये युद्धे झाली. बहुतेक प्रकरणांमध्ये, पराभूत शहराचा प्रदेश विजेत्याच्या राज्य सीमांमध्ये समाविष्ट केलेला नाही. युद्धाचा शेवट म्हणजे एका शासकाला दुसर्‍याने पकडणे, सामान्यतः पकडलेल्या नेत्याच्या त्यानंतरच्या बलिदानासह. माया शासकांच्या परराष्ट्र धोरणाचे उद्दिष्ट शेजाऱ्यांवर सत्ता आणि नियंत्रण होते, विशेषत: या जमिनींची लागवड करण्यासाठी आणि शहरे बांधण्यासाठी लागवडीसाठी योग्य असलेल्या जमिनींवर आणि लोकसंख्येवर नियंत्रण. तथापि, एकाही राज्याला मोठ्या प्रदेशावर राजकीय केंद्रीकरण करता आलेले नाही आणि हा प्रदेश कोणत्याही दीर्घ कालावधीसाठी राखता आला नाही.

अंदाजे 600 ते 700 वर्षांच्या दरम्यान. इ.स टियोटिहुआकानने माया प्रदेशावर आक्रमण केले. बहुतेक डोंगराळ भागांवर हल्ले केले गेले, परंतु या वेळी सखल शहरांमध्ये देखील टिओटिहुआकन प्रभाव लक्षणीय वाढतो. शत्रूच्या आक्रमणाच्या परिणामांवर मायन शहर-राज्यांनी प्रतिकार केला आणि त्याऐवजी त्वरीत मात केली.

7 व्या शतकात इ.स. उत्तरेकडील रानटी जमातींच्या हल्ल्यात टिओतिहुआकानचा नाश झाला. मध्य अमेरिकेतील लोकांसाठी याचे सर्वात गंभीर परिणाम झाले. अनेक शतकांपासून विकसित झालेल्या राजकीय संघटना, संघटना आणि राज्यांच्या व्यवस्थेचे उल्लंघन झाले. मोहिमा, युद्धे, स्थलांतर आणि रानटी जमातींच्या आक्रमणांचा सतत कालावधी सुरू झाला. भाषा आणि संस्कृतीत भिन्न असलेल्या वांशिक गटांचा हा संपूर्ण गोंधळ मायेच्या पश्चिमेकडील सीमांकडे अपरिहार्यपणे पोहोचत होता.

सुरुवातीला, मायाने परकीयांचे आक्रमण यशस्वीपणे परतवून लावले. याच वेळी (इसवी सन 7व्या-8व्या शतकाच्या अखेरीस) उसुमासिंटा नदीच्या खोऱ्यातील माया नगर-राज्यांच्या राज्यकर्त्यांनी उभारलेले बहुतेक विजयी आराम आणि स्टेले हे होते: पॅलेन्क, पिएड्रास नेग्रास, याक्सचिलन इ. पण लवकरच शत्रूची प्रतिकार शक्ती खचून जाते. यात स्वत: माया शहर-राज्यांमधील सतत शत्रुत्व जोडले गेले, ज्यांचे राज्यकर्ते, कोणत्याही कारणास्तव, त्यांच्या शेजाऱ्यांच्या खर्चावर त्यांचा प्रदेश वाढवण्याचा प्रयत्न करतात.

विजेत्यांची एक नवीन लाट पश्चिमेकडून हलली. या पिपिल जमाती होत्या, ज्यांचे वांशिक आणि सांस्कृतिक संबंध अद्याप पूर्णपणे स्थापित झालेले नाहीत. उसुमासिंटा नदीच्या खोऱ्यातील माया शहरे प्रथम पराभूत झाली (8व्या शतकाच्या शेवटी - 9व्या शतकाच्या पूर्वार्धात). त्यानंतर, जवळजवळ एकाच वेळी, पेटेन आणि युकाटनची सर्वात शक्तिशाली शहर-राज्ये नष्ट झाली (9व्या शतकाच्या उत्तरार्धात - 10 व्या शतकाच्या सुरुवातीस). काही 100 वर्षांपासून, सर्वात दाट लोकवस्ती आणि विकसित सांस्कृतिकदृष्ट्यामध्य अमेरिकेचा प्रदेश अशा घसरणीत येतो ज्यातून तो पुन्हा कधीच सावरला नाही.

या घटनांनंतर मायेचे सखल भाग पूर्णपणे निर्जन झाले नाहीत (काही अधिकृत शास्त्रज्ञांच्या मते, केवळ एका शतकात या प्रदेशात 1 दशलक्ष लोक मरण पावले). XVI-XVII शतकांमध्ये, पेटेन आणि बेलीझच्या जंगलात मोठ्या प्रमाणात रहिवासी राहत होते आणि पूर्वीच्या "ओल्ड किंगडम" च्या अगदी मध्यभागी, पेटेन इत्झा सरोवराच्या मध्यभागी असलेल्या एका बेटावर, एक लोकवस्ती होती. टायसल शहर - XVII शतकाच्या अखेरीपर्यंत अस्तित्वात असलेल्या स्वतंत्र माया राज्याची राजधानी.

माया संस्कृतीच्या उत्तरेकडील प्रदेशात, युकाटनमध्ये, घटना वेगळ्या पद्धतीने विकसित झाल्या. X शतकात. इ.स युकाटन मायाच्या शहरांवर लढाऊ मध्य मेक्सिकन जमातींनी हल्ला केला - टोलटेक. तथापि, मध्य माया प्रदेशाच्या विपरीत, यामुळे आपत्तीजनक परिणाम झाले नाहीत. प्रायद्वीपची लोकसंख्या केवळ टिकली नाही तर नवीन परिस्थितींशी त्वरीत जुळवून घेण्यात यशस्वी झाली. शेवटी, नंतर थोडा वेळमाया आणि टोल्टेक वैशिष्ट्ये एकत्र करून युकाटनमध्ये एक विलक्षण संस्कृती दिसून आली.

शास्त्रीय माया संस्कृतीच्या मृत्यूचे कारण अद्याप एक रहस्य आहे. काही तथ्ये असे सूचित करतात की "पिपिल" या अतिरेकी गटांचे आक्रमण हे कारण नव्हते, तर एडी 1 ली सहस्राब्दीच्या अगदी शेवटी माया शहरांच्या ऱ्हासाचा परिणाम होता. हे शक्य आहे की अंतर्गत सामाजिक उलथापालथ किंवा काही गंभीर आर्थिक संकटांनी येथे विशिष्ट भूमिका बजावली.

सिंचन कालवे आणि "एलिव्हेटेड फील्ड" च्या विस्तृत प्रणालीचे बांधकाम आणि देखभाल करण्यासाठी समाजाकडून प्रचंड प्रयत्नांची आवश्यकता होती. युद्धांमुळे झपाट्याने कमी झालेली लोकसंख्या आता उष्णकटिबंधीय जंगलाच्या कठीण परिस्थितीत त्याचे समर्थन करण्यास सक्षम नव्हती. आणि ती मरण पावली, आणि मायान शास्त्रीय संस्कृती तिच्याबरोबर मरण पावली.

मधील हडप्पा संस्कृतीच्या मृत्यूशी शास्त्रीय माया संस्कृतीच्या अंतात बरेच साम्य आहे. आणि जरी ते एका ऐवजी प्रभावशाली कालावधीने विभक्त झाले असले तरी, सामान्यतः ते खूप जवळ आहेत. कदाचित जी.एम. बोग्राड-लेव्हिन बरोबर आहे, सिंधू खोऱ्यातील सभ्यतेच्या ऱ्हासाला केवळ नैसर्गिक घटनांशीच नव्हे, तर मुख्यत: गतिहीन कृषी संस्कृतींच्या संरचनेच्या उत्क्रांतीशी जोडले आहे. खरे आहे, या प्रक्रियेचे स्वरूप अद्याप स्पष्ट नाही आणि पुढील अभ्यासाची आवश्यकता आहे.

प्री-कोलंबियन अमेरिकेच्या सभ्यतेने आधुनिक सभ्यतेला बर्‍याच गोष्टी दिल्या. अमेरिकेतील भारतीयांनी सर्वप्रथम कॉर्न, बटाटे, टोमॅटो, भोपळे, सूर्यफूल आणि बीन्स पिकवले. त्यांनी जगाला कोको, तंबाखू आणि रबरची ओळख करून दिली.

अमेरिकेतील भारतीय जमाती अनेक सहस्राब्दीपासून उर्वरित जगापासून जवळजवळ पूर्णपणे अलिप्त आहेत. या संदर्भात, या लोकांची संस्कृती उर्वरित जगाच्या संस्कृतींपेक्षा खूप हळू विकसित झाली, ज्याने अमेरिकेच्या भारतीयांना विकासात मागे टाकले. युरोपियन लोकांनी अमेरिकेचा शोध लावल्यामुळे स्थानिक संस्कृतींच्या सभ्यतेचा नाश झाला.

आधुनिक विज्ञानामध्ये, हे सामान्यतः मान्य केले जाते की अमेरिकन भारतीयांचे पूर्वज 25-30 हजार वर्षांपूर्वी आशियातून बेरिंग सामुद्रधुनीतून अमेरिकेत आले होते, परंतु हे निश्चितपणे ज्ञात नाही. 6व्या शतकात भारतीय लोकांची वस्ती झाली होती सर्वाधिकउत्तर आणि दक्षिण अमेरिकेचे प्रदेश.

प्री-कोलंबियन अमेरिकेच्या संस्कृतींमध्ये, ओल्मेक, अझ्टेक, इंका आणि माया या संस्कृती सर्वात प्रसिद्ध आहेत.

ओल्मेक सभ्यता ही सर्वात प्राचीन अमेरिकन संस्कृतींपैकी एक आहे आणि त्याच वेळी सर्वात रहस्यमय आहे (ओल्मेकला एलियनशी जोडणारे छद्म-वैज्ञानिक सिद्धांत आहेत). ओल्मेक त्यांच्या स्मारकीय शिल्पकलेच्या कलेमुळे प्रसिद्ध झाले, ज्याचे प्रतिनिधित्व लोक, स्टेल्स आणि वेद्यांद्वारे केले जाते. ओल्मेक्सने अमेरिकेतील सर्वात जुन्या लिखित तारखा देखील लिहिल्या (त्यांनी त्यांना डॅश आणि बिंदूंनी नियुक्त केले). ओल्मेक लेखन अद्याप उलगडलेले नाही. ओल्मेक सभ्यता ईसापूर्व 2 रा सहस्राब्दीच्या शेवटी उद्भवली. आणि 6 व्या शतक ईसापूर्व पर्यंत टिकला. सभ्यतेचे केंद्र मध्य मेक्सिकोमध्ये मेक्सिकोच्या आखाताच्या किनाऱ्यावर होते. मोठी शहरे - विधी केंद्रे बांधणारे ओल्मेक पहिले होते आणि अमेरिकेतील पहिल्या साम्राज्याचे निर्माते मानले जातात.

भारतीयांची आणखी एक प्राचीन सभ्यता, जी प्रथम जिंकलेल्यांनी पकडण्यात व्यवस्थापित केली, त्याची स्थापना माया जमातींनी केली. माया सभ्यता ही प्री-कोलंबियन अमेरिकेतील सर्वात प्रसिद्ध संस्कृतींपैकी एक आहे कारण ती तिच्या लेखन, कला आणि वास्तुकलेच्या विकासामुळे आहे. मायाने युकाटन प्रायद्वीप (आधुनिक मेक्सिको आणि बेलीझ) च्या जंगलांमध्ये संपूर्ण दगडी शहरे आणि धार्मिक पिरॅमिड बांधले, त्यांनी त्यांचे स्वतःचे कॅलेंडर विकसित केले आणि त्यांना खगोलशास्त्राचे पुरेसे ज्ञान होते. माया संस्कृतीची पहाट 250-900 AD वर येते, जरी ही सभ्यता खूप पूर्वी (1-2 हजार ईसापूर्व) तयार होऊ लागली.

आधुनिक मेक्सिकोच्या प्रदेशावर (त्याच्या मध्य भागात), प्री-कोलंबियन अमेरिकेची आणखी एक सुप्रसिद्ध सभ्यता तयार झाली - अझ्टेकची सभ्यता. ते 14व्या-16व्या शतकात अस्तित्वात होते. ई आणि युरोपियन लोकांनी नष्ट केले. अझ्टेकची राजधानी, टेनोचिट्लान शहर, हे ठिकाण आहे जिथे मेक्सिको शहर नंतर उदयास आले.

दक्षिण अमेरिकेत, सर्वात प्रसिद्ध प्री-कोलंबियन सभ्यता म्हणजे इंका सभ्यता. 11व्या-16व्या शतकातील इंका. ई क्षेत्रफळ आणि लोकसंख्येनुसार अमेरिकेत सर्वात मोठे साम्राज्य निर्माण केले. त्यात आधुनिक पेरू, बोलिव्हिया आणि इक्वेडोर तसेच अंशतः चिली, अर्जेंटिना आणि कोलंबियाचा प्रदेश समाविष्ट आहे. इंकाची सभ्यता, युरोपियन लोकांनी नष्ट केलेल्या अझ्टेक संस्कृतीसारखी होती.

विषयावरील गोषवारा

प्री-कोलंबियन अमेरिकेची सभ्यता

योजना

1. प्रथम अमेरिकन राष्ट्रे

2. माया जमाती - सामाजिक आणि आर्थिक विकासाची एक घटना

3. इंका सभ्यता

3. अमेरिकेतील अझ्टेक

साहित्य

1. प्रथम अमेरिकन राष्ट्रे

प्राचीन पूर्व, हेलास आणि रोमच्या दीर्घ-अभ्यासित संस्कृतींच्या तुलनेत, अमेरिकेच्या प्राचीन संस्कृतींचा इतिहास फारच कमी प्रमाणात ज्ञात आहे. कधीकधी अमेरिकेच्या संस्कृतींना सभ्यतेच्या पातळीवर विकसित न झाल्याचे घोषित केले जाते, कारण त्यांच्याकडे कृत्रिम सिंचन, धातू तंत्रज्ञान, जमीन आणि समुद्र दळणवळणाचे कृषी तंत्रज्ञान नव्हते, चाक आणि पाल माहित नव्हते, तेथे नव्हते. विकसित सिलेबिक-टॉनिक लेखन, वैज्ञानिक ज्ञान तयार झाले नाही.

खरंच, अमेरिकेतील संस्कृती महत्त्वपूर्ण मौलिकतेने ओळखल्या गेल्या होत्या; त्या वेगळ्या नैसर्गिक-भौगोलिक वातावरणात विकसित झाल्या. मुख्य धान्य पीक मका होते, ज्याच्या लागवडीसाठी महत्त्वपूर्ण मजुरीचा खर्च लागत नव्हता. नांगरणी तंत्रज्ञानाच्या स्तरावर, जे सहस्राब्दीमध्ये क्वचितच बदलले आहे, कापणी स्वतःच साध्य झाली - 500, आफ्रिका किंवा आशियामध्ये अकल्पनीय. भूक आणि कुपोषण, ज्यामुळे जुन्या जगात महामारी आणि मृत्यू झाले, अमेरिकेत अनुपस्थित होते आणि मक्याच्या डिंकाने त्यावर मात केली. मोठ्या पाळीव प्राण्यांपैकी, अमेरिकेतील रहिवाशांना फक्त लामा ओळखले जात होते, जे दूध देत नाहीत, सवारीसाठी, माल वाहतुकीसाठी वापरता येत नाहीत. म्हणून, अमेरिकेला अश्वारूढ सैन्य आणि संबंधित विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग माहित नव्हता.

श्रम आणि युद्धाच्या दगडी साधनांच्या दीर्घकालीन वर्चस्वाबद्दल, लोह प्रक्रियेपर्यंत कधीही न पोहोचलेल्या धातूविज्ञानाच्या संथ विकासाबद्दल, हे लक्षात घ्यावे की अँडीज आणि कॉर्डेलियर्समध्ये अद्वितीय ठेवी होत्या जेथे धातू वितळलेल्या अवस्थेत होत्या, ज्यासाठी जटिल smelting भट्टी शोध आणि निर्मिती आवश्यक नाही. . मर्यादित सांस्कृतिक जागा, अंतर्देशीय समुद्रांच्या अनुपस्थितीमुळे दळणवळणाच्या जमिनी आणि समुद्राच्या साधनांच्या विकासासाठी प्रोत्साहन मिळाले नाही.

इतिहासकारांना ज्ञात असलेली अमेरिकेची पहिली संस्कृती ओल्मेक आहे. ओल्मेक लोकांचे वास्तव्य टबॅस्को प्रदेशात होते जे आताचे मेक्सिको आहे. आधीच II सहस्राब्दी बीसी मध्ये. त्यांना प्रगत शेती माहीत होती, वसाहती बांधल्या. दगड प्रक्रियेचे तंत्रज्ञान परिपूर्णतेत आणले गेले. ओल्मेक वेद्या, खडकांमध्ये कोरलेल्या, टिकून आहेत; "नेग्रॉइड" प्रकाराचे विशाल दगडांचे डोके होते, ज्यामुळे शास्त्रज्ञांचे नुकसान झाले; ओल्मेक फ्रेस्को पेंटिंग आजपर्यंत टिकून आहे. ऑल्मेक ही अमेरिकन जमातींपैकी पहिली होती ज्यांनी संख्या रेकॉर्ड करण्यासाठी चिन्हे वापरली, एक वैचारिक पत्र, एक कॅलेंडर तयार केले. ते खगोलशास्त्र, होमिओपॅथीमधील दुर्मिळ ज्ञानाने वेगळे होते. ओल्मेक्सनेच चेंडूचा खेळ शोधून काढला, काहीसा बास्केटबॉलची आठवण करून देणारा; बॉल रिंगमध्ये फेकण्यात आला, परंतु हाताने नव्हे तर शरीराने - खांदे, नितंब, नितंब; खेळाडूंनी मास्क आणि बिब्स घातले होते. हा प्रजननक्षमतेच्या पंथाशी निगडित एक विधी खेळ होता; पराभूत झालेल्यांचे डोके कापले गेले. ओल्मेक, इतर जमातींप्रमाणे, खोट्या दाढी वापरत, कवटीचे विकृतीकरण, डोके मुंडण, दात भरण्याचा सराव करत. त्यांच्याकडे जग्वारचा व्यापक पंथ होता. समाजाच्या प्रमुखावर पुजारी-ज्योतिषी होते.

टिओतिहुआकानची संस्कृती एक रहस्य आहे. जातीय आणि भाषिक संलग्नतात्याचे निर्माते. हे 30 चौरस किलोमीटर क्षेत्रफळ असलेले, "देवांचे शहर" अमेरिकेसाठी एक विशाल पंथ केंद्र आहे. त्यात सूर्य आणि चंद्राचे भव्य पिरॅमिड उठले; विविध देवतांच्या शिल्पांची एक मोठी विविधता. पंख असलेल्या सर्पाच्या रूपात मुख्य देव क्वेत्झाल्कोटल होता. सूर्याच्या मंदिराच्या शीर्षस्थानी सूर्याचा सर्वात भव्य फेटिश होता - 25 टन वजनाचा आणि 3.5 मीटर व्यासाचा एक गोल मोनोलिथ, ज्याला कॅलेंडर मानले जाते. IV-V शतकांमध्ये. टिओतिहुआकानची संस्कृती त्याच्या शिखरावर पोहोचली आणि 7 व्या शतकात. "देवांचे शहर" सोडण्यात आले आणि त्याच्या उजाड होण्याची कारणे अज्ञात आहेत.

2. माया जमाती - सामाजिक आणि आर्थिक विकासाची एक घटना

मध्य अमेरिकेतील पहिली महत्त्वपूर्ण सभ्यता माया ही होती. माया मायेची होती भाषा कुटुंब, त्यांनी सध्याच्या मेक्सिकोच्या बहुतेक भूभागावर कब्जा केला. 8 व्या शतकापर्यंत मायाने एक मजबूत केंद्रीकृत अवस्था निर्माण केली. त्याची राजधानी मायापन शहर होती, 8 किलोमीटर लांबीच्या शक्तिशाली भिंतीने वेढलेले. शहरात 4 हजार इमारती होत्या, 12 हजार रहिवासी राहत होते.

राज्याच्या प्रमुखावर एक हलच-विनिक होता (“ खरा माणूस”) किंवा आहव (“स्वामी”). त्याची शक्ती वंशपरंपरागत होती. एक राज्य परिषद होती - आह, कॅबचा एक समूह, ज्यामध्ये पुजारी आणि मान्यवरांचा समावेश होता. शासकाचे सर्वात जवळचे सहाय्यक चिलम होते - एक चेतक, ज्याला खांद्यावर वाहून नेले जात असे आणि नाकोम - बलिदानाचे प्रभारी होते. राज्य प्रांतांमध्ये विभागले गेले होते, ज्याचे प्रमुख बटाब, राज्यकर्त्याचे नातेवाईक होते; त्यांच्याकडे नागरी, लष्करी आणि न्यायिक अधिकार होते. प्रांतातील बाटब "लोकांची घरे" (पापोलना), गाण्याचे मास्टर्स (अहो होल्कूब) यांच्या अधीन होते. खलाच-विनिक आणि बाटबांच्या सामर्थ्याचा आधार मोठा भाडोत्री सैन्य होता. वॉरियर्स (होलकन्स) पुरस्कृत होते. कमांडर-इन-चीफ, ज्याला नाकोम ही पदवी देखील मिळाली होती, त्यांना कठोर तपस्वीतेच्या नियमांचे पालन करावे लागले, महिलांशी घनिष्ठ संवाद टाळावा लागला, असे मानले जात होते, ज्यामुळे दहशतवाद कमकुवत झाला.

माया कायदा क्रूर होता. बहुतेक गुन्ह्यांना फाशीची शिक्षा होती. धर्मनिंदा केल्याबद्दल फाशीची शिक्षा ठोठावण्यात आली, शासकाच्या प्रतिष्ठेचा अपमान; व्यभिचारासाठी, सर्वात क्रूर फाशी लादली गेली: पतीच्या सन्मानाचा अपराधी बाणांनी मारला गेला, त्याचे डोके दगडाने ठेचले गेले आणि त्याचे आतडे नाभीतून बाहेर काढले गेले; अविश्वासू पत्नीला देखील मृत्युदंड देण्यात आला, जरी तिचा नवरा तिला माफ करू शकत होता आणि नंतर तिला सार्वजनिक अपमान सहन करावा लागला. जोपर्यंत बलात्कार करणाऱ्याने खटल्यापूर्वी पीडितेशी लग्न केले नाही तोपर्यंत बलात्काराला मृत्यूदंडाची शिक्षा होती. सोडोमीसाठी, त्यांना जाळण्यात आले, ज्याला सर्वात कठोर शिक्षा मानली गेली, ज्यामुळे त्यांना अनंतकाळचे जीवन मिळण्याच्या आशेपासून वंचित केले गेले. बदनामीकारक शिक्षेची प्रथा होती. उदाहरणार्थ, मान्यवर आणि अधिकार्‍यांना गैरवर्तनासाठी टॅटू लावण्यात आला होता, ज्याने दोन्ही गाल हनुवटीपासून कपाळापर्यंत झाकले होते. चोरीसाठी, ते गुलामगिरीत बदलले गेले, ज्याचा कालावधी हानीच्या प्रमाणात निर्धारित केला गेला. एकाच टोटेम, एकाच आडनावाच्या व्यक्तींमध्ये विवाह करण्यावर बंदी होती.

माया समाज अत्यंत भिन्न होता. सर्वोच्च स्थान अल्मेहेनोब ("ज्यांना वडील आणि आई आहेत") ने व्यापलेले होते, हे जाणून घेण्यासाठी. त्यांच्यामागे अहकिनोब ("सूर्याची मुले"), याजक होते जे ज्ञान, कालक्रम, दिनदर्शिका, ऐतिहासिक स्मृती आणि विधी यांचे रक्षक होते. लोकसंख्येचा मोठा भाग अचेंबल विनिकूब (“खालचा”), लेम्बा विनिकूब (“कामगार”), आणि याल्बा विनिकूब (“सामान्य लोक”) होता; ते वैयक्तिकरित्या मुक्त होते, त्यांनी जमिनीचा वापर केला, परंतु ते उत्पादित उत्पादनांची स्वतंत्रपणे विल्हेवाट लावू शकले नाहीत. माया समाजाचे सर्वात खालचे स्थान पेंटाकूब, गुलामांनी व्यापलेले होते; त्यांच्या भरपाईचे स्त्रोत बंदिवान, कर्जदार, गुन्हेगार होते. ते मास्टर, प्रमुख किंवा शासक यांच्या मृत्यूच्या प्रसंगी तसेच इतर विविध प्रसंगी असंख्य बलिदानासाठी देखील होते.

अर्थव्यवस्थेचा आधार शेती होता. जमीन मशागत करण्याचे एकमेव साधन म्हणजे कुदळ. खाजगी मालमत्ता अज्ञात होती. संपूर्ण पृथ्वी सूर्यदेवाची मानली जात होती, ज्याच्या वतीने हलच-विनिकने त्याची विल्हेवाट लावली. पैसे नव्हते, साध्या उत्पादनाची देवाणघेवाण सुरू होती. सर्व उत्पादित उत्पादन राज्य कोठारांमध्ये संग्रहित केले गेले आणि अधिका-यांनी ते समाजातील स्थानाशी संबंधित असलेल्या काटेकोरपणे स्थापित उपभोग मानकांनुसार जारी केले. यामुळे माया अर्थव्यवस्थेला "समाजवादी" म्हणण्याचे कारण मिळाले.

शेती व्यतिरिक्त, मायाने हस्तकला आणि व्यापार विकसित केला, ज्याची केंद्रे शहरे, विशेषत: बंदरे होती.

माया तुलनेने उशिराने तांबे, सोने आणि चांदीवर प्रक्रिया करण्यास शिकले - 8 व्या-10 व्या शतकात, त्यांच्याकडे बर्‍यापैकी विकसित तंत्र होते. मायाने जटिल जलवाहिनी, बहुतेक वेळा भूमिगत, ड्रेनेज टाके आणि इतर हायड्रॉलिक संरचना बांधल्या ज्यामुळे त्यांना नदीचे पूर, घनदाट पावसाचे पाणी इत्यादींचे नियमन करता आले. मायाने दगडी वॉल्टच्या निर्मितीमध्ये प्राधान्य दिले, ज्याने त्यांना भव्य, पायरी असलेले पिरामिड तयार करण्यास परवानगी दिली. त्यांनी हजारो पिरॅमिड, शेकडो धार्मिक केंद्रे, वेधशाळा, बॉल कोर्ट, आधुनिक फुटबॉलचे पूर्ववर्ती, थिएटरची ठिकाणे इत्यादी सोडले. माया संस्कृतीची सर्वात उल्लेखनीय स्मारके म्हणजे चिचेन इत्झा, पॅलेन्का, मायापन. X शतकापर्यंत. मायाने फोर्जिंग, कास्टिंग, वेल्डिंग, मऊ धातू - तांबे, सोने आणि चांदी या तंत्रज्ञानावर प्रभुत्व मिळवले. ते गिल्डिंगच्या तंत्रज्ञानाशी परिचित होते. माया सोन्याच्या चकती, जे सूर्याचे कामुक होते, त्यांना विशेष प्रसिद्धी मिळाली.

झाडाच्या सालापासून कागद बनवण्याचे तंत्रज्ञान मायाला अवगत होते. त्यांनी शेकडो वर्णांसह चित्रलिपी तयार केली. यू. नोरोझोव्हने मायान चित्रलिपीचा उलगडा करण्याचा प्रस्ताव मांडला, परंतु माया कोडीज वाचणे अजूनही एक मोठी अडचण आहे.

मायाने ओल्मेककडून घेतलेली दशांश मोजणी प्रणाली वापरली; त्यांना शून्य क्रमांक माहित होता. मायाने एक परिपूर्ण कॅलेंडर विकसित केले ज्याने सूर्य, चंद्र आणि शुक्राचे चक्र विचारात घेतले. माया कॅलेंडरमध्ये 365.2420 दिवसांचा समावेश होता, जो आधुनिक युरोपियन कॅलेंडरपेक्षा अचूकतेमध्ये श्रेष्ठ आहे; खगोलशास्त्रीय वर्षातील विसंगती 10,000 वर्षांत 1 दिवस होती. मायाने चंद्राच्या हालचालीचा कालावधी 0.00025 ची त्रुटी करून 29.53086 दिवसांवर निर्धारित केला. माया खगोलशास्त्रज्ञांना इतर ग्रह, राशिचक्र देखील माहित होते, त्यांनी त्यांच्या सिनोडिक क्रांतीची गणना केली.

माया संस्कृतीचे एक आकर्षक आकर्षण म्हणजे थिएटर. प्रेक्षकांसाठी रांगांनी वेढलेली थिएटरची ठिकाणे जतन केली गेली आहेत. असे, उदाहरणार्थ, "चंद्राचे प्लॅटफॉर्म" आहे. आह-कुछ-झुबलल या थिएटरचे त्यांनी दिग्दर्शन केले. विनोदी, प्रहसनांचे रंगमंच झाले; गायक आणि भ्रामक कलाकारांच्या कामगिरीच्या यशाचा आनंद घेतला.

माया ही अमेरिकेतील काही प्राचीन लोकांपैकी एक आहे ज्यांनी समृद्ध साहित्य मागे सोडले आहे. साहित्याचे सर्वात उल्लेखनीय स्मारक म्हणजे पोपोल-वुह. काकचिनेल्सचे इतिहास जतन केले गेले आहेत.

युरोपीय लोक अमेरिकेत आले तोपर्यंत तेथे मोठ्या संख्येने भारतीय जमातींचे वास्तव्य होते. कोलंबसने पाश्चात्य (म्हणजे युरोपच्या पश्चिमेला पडलेला) भारत शोधला असा विश्वास असल्यामुळे भारतीयांना त्यांचे नाव मिळाले. आजपर्यंत, उत्तर आणि दक्षिण दोन्ही अमेरिकेच्या भूभागावर एकही पॅलेओलिथिक साइट सापडली नाही - याव्यतिरिक्त, तेथे उच्च प्राइमेट नाहीत. परिणामी, अमेरिका हा मानवजातीचा पाळणा असल्याचा दावा करू शकत नाही. लोक जुन्या जगापेक्षा नंतर येथे दिसू लागले. या खंडाची वसाहत सुमारे 40-35 हजार वर्षांपूर्वी सुरू झाली. त्या वेळी, समुद्राची पातळी 60 मीटर कमी होती, म्हणून बेरिंग सामुद्रधुनीच्या जागेवर एक इस्थमस होता. हे अंतर आशियातील पहिल्या स्थायिकांनी व्यापले होते. ते शिकारी जमाती होते. ते एका खंडातून दुसऱ्या खंडात गेले, वरवर पाहता प्राण्यांच्या कळपाचा पाठलाग करत. अमेरिकन खंडातील पहिल्या रहिवाशांनी भटक्या जीवनशैलीचे नेतृत्व केले. जगाच्या या भागाच्या संपूर्ण विकासासाठी, "आशियाई स्थलांतरितांना" सुमारे 18 हजार वर्षे लागली, जे जवळजवळ 600 पिढ्यांच्या बदलाशी संबंधित आहे.
अनेक अमेरिकन भारतीय जमातींचे वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्य म्हणजे त्यांनी कधीही स्थिर जीवनात संक्रमण केले नाही. युरोपियन लोकांच्या विजयापर्यंत, ते शिकार आणि गोळा करण्यात आणि किनारपट्टीच्या भागात - मासेमारी करण्यात गुंतले होते. मेसोअमेरिका (सध्या ते मध्य आणि दक्षिणी मेक्सिको, ग्वाटेमाला, बेलीझ आणि एल साल्वाडोर आणि होंडुरासचा भाग), तसेच मध्य अँडीज हे शेतीसाठी सर्वात अनुकूल क्षेत्र होते. या प्रदेशांमध्येच नवीन जगाच्या संस्कृतींचा उदय आणि भरभराट झाली. त्यांच्या अस्तित्वाचा कालावधी ईसापूर्व 2 रा सहस्राब्दीच्या मध्यापासून आहे. द्वितीय सहस्राब्दी एडी च्या मध्यापर्यंत. युरोपीय लोकांच्या आगमनाच्या वेळी, सुमारे दोन तृतीयांश लोकसंख्या मेसोअमेरिकेच्या प्रदेशात आणि अँडियन पर्वतराजीत राहत होती, जरी क्षेत्रफळाच्या दृष्टीने हे प्रदेश दोन्ही अमेरिकेच्या एकूण क्षेत्रफळाच्या 6.2% आहेत.
ओल्मेक्सची संस्कृती (ओल्मेक्स, माया भाषेतून अनुवादित - "गोगलगाय कुळातील लोक") 8व्या - 4व्या शतकात भरभराट झाली. इ.स.पू. मेक्सिकोच्या आग्नेय किनारपट्टीवर. या कृषी जमाती होत्या, मासेमारीतही गुंतलेल्या होत्या. यशस्वी शेतीसाठी त्यांना खगोलशास्त्रीय ज्ञान आवश्यक होते. पावसाळ्यानुसार लवकर किंवा उशिरा पेरणी केल्यास पिकांचे नुकसान आणि उपासमार होऊ शकते.
ओल्मेकचे नेतृत्व पुजारी-शासक करत होते. सर्व शक्यतांमध्ये, हा एक सामाजिकदृष्ट्या विकसित समाज होता, जिथे लष्करी खानदानी, पुरोहित, शेतकरी, असंख्य कारागीर आणि व्यापारी यासारख्या सामाजिक स्तराचे प्रतिनिधित्व केले गेले.
ओल्मेकमध्ये एक विकसित वास्तुकला होती. ला व्हेंटा शहर स्पष्ट योजनेनुसार बांधले गेले. सर्वात महत्वाच्या इमारती पिरॅमिडच्या सपाट छतावर बांधल्या गेल्या होत्या आणि त्या मुख्य बिंदूंकडे केंद्रित होत्या. मुख्य जागा 33 मीटर उंच ग्रेट पिरॅमिडने व्यापलेली होती. ते टेहळणी बुरूज म्हणून काम करू शकते, कारण सर्व परिसर त्यातून पूर्णपणे दृश्यमान होता. प्लंबिंगचे श्रेय देखील वास्तुशिल्पातील यशांना दिले जाऊ शकते. हे उभ्या ठेवलेल्या बेसाल्ट स्लॅबचे बनलेले होते, जे एकमेकांना अगदी घट्ट जोडलेले होते आणि वर दगडी स्लॅबने झाकलेले होते. शहराचा मुख्य चौक 5 मीटर 2 व्यापलेल्या एका सुंदर मोज़ेक फुटपाथने सजविला ​​गेला होता, ज्यावर ओल्मेकचा पवित्र प्राणी जग्वारचे डोके हिरव्या सर्पाने ठेवलेले होते. डोळे आणि तोंडाच्या जागी, विशेष उदासीनता सोडले गेले होते, जे नारिंगी वाळूने भरलेले होते. ओल्मेकमधील चित्रकलेचा मुख्य हेतू म्हणजे जग्वारची प्रतिमा.
दुसरे शहर - सॅन लोरेन्झो - 50 मीटर उंच कृत्रिम पठारावर उभारले गेले. वरवर पाहता, पावसाळ्यात लोकांना आणि इमारतींना त्रास होऊ नये म्हणून हे केले गेले.
ट्रेस झापोटेसकडे दुर्लक्ष करणे अशक्य आहे, ज्याचे क्षेत्रफळ सुमारे 3 किमी 2 होते आणि जेथे पन्नास 12-मीटर पिरामिड होते. या पिरॅमिड्सच्या आजूबाजूला असंख्य स्टेले आणि महाकाय शिरस्त्राण असलेली डोकी उभारण्यात आली होती. तर, 4.5-मीटर पन्नास-टन पुतळा ओळखला जातो, जो "बकरी" दाढी असलेल्या कॉकेशियन माणसाचे प्रतिनिधित्व करतो. पुरातत्वशास्त्रज्ञांनी तिला गंमतीने "अंकल सॅम" म्हटले आहे. काळ्या बेसाल्टपासून बनविलेले मोठे डोके त्यांच्या आकारात प्रथम लक्षवेधक आहेत: त्यांची उंची 1.5 ते 3 मीटर आणि त्यांचे वजन 5 ते 40 टन आहे. त्यांच्या चेहर्यावरील वैशिष्ट्यांमुळे त्यांना "निग्रॉइड" चे डोके म्हटले जाते. किंवा "आफ्रिकन" प्रकार. बेसाल्ट उत्खनन केलेल्या खदानीपासून 100 किमी अंतरावर हे डोके होते. हे सुस्थापित ओल्मेक नियंत्रण प्रणालीची साक्ष देते, कारण त्यांच्याकडे मसुदा प्राणी नव्हते.
ओल्मेक उत्कृष्ट कलाकार होते. ओल्मेक्सची आवडती सामग्री जेडपासून, झोउ काळातील चिनी मास्टर्सच्या उत्कृष्ट प्लास्टिक कलेपेक्षा सौंदर्य आणि परिपूर्णतेमध्ये निकृष्ट नसलेल्या, आश्चर्यकारक आकृत्या कोरणाऱ्या, दगड-कापणाऱ्यांची नोंद घेणे विशेषतः आवश्यक आहे. ओल्मेकच्या पुतळ्यांना वास्तववादाने ओळखले गेले होते, बहुतेकदा जंगम शस्त्रांनी बनविलेले होते. ऐतिहासिक दृश्यावर अचानक दिसू लागलेल्या ओल्मेक जमाती देखील ईसापूर्व तिसऱ्या शतकात अचानक गायब झाल्या. इ.स
अनासाझी (पुएब्लो) भारतीय जमातींची संस्कृती सामान्यत: सुरुवातीची कृषी मानली जाऊ शकते. अ‍ॅरिझोना आणि न्यू मेक्सिको (यूएसए) या आधुनिक राज्यांच्या प्रदेशात या जमातींचे वास्तव्य होते. त्यांची संस्कृती 10व्या-13व्या शतकात शिखरावर पोहोचली. हे खोऱ्यांच्या काठावर, गुहांमध्ये, खडकाळ शेडवर बनवलेल्या इमारतींचे वैशिष्ट्य आहे. ऍरिझोना राज्यात, उदाहरणार्थ, जवळजवळ अभेद्य अनासाझी शहरे आहेत. या शहरांमध्ये तुम्ही दोरीने किंवा शिडीनेच जाऊ शकता. अगदी मजल्यापासून मजल्यापर्यंत, रहिवाशांनी अशा पायऱ्यांच्या मदतीने हलविले. मोठ्या गुहा शहरांमध्ये 400 लोक सामावून घेऊ शकतात आणि 200 खोल्या आहेत, जसे की कोलोरॅडो कॅनियनमधील रॉक पॅलेस. या शहरांनी हवेत लोंबकळत असल्याचा आभास दिला.
अनासाझी संस्कृतीचे एक सामान्य वैशिष्ट्य म्हणजे बाह्य भिंतींमध्ये गेट्स नसणे. काहीवेळा या वसाहती अॅम्फीथिएटरसारख्या दिसत होत्या, जेथे 4-5 मजले निवासी आणि सार्वजनिक इमारती पायऱ्यांमध्ये उतरल्या होत्या. खालच्या मजल्यावर, नियमानुसार, पुरवठ्याच्या साठवणुकीसाठी. खालच्या मजल्यावरील छप्पर वरच्यासाठी रस्ता आणि त्यांच्या घरांचा पाया होता.
किव्यांचीही भूमिगत व्यवस्था करण्यात आली होती. अशा शहरांमध्ये एक हजार लोक राहत होते. त्यापैकी सर्वात मोठा प्युब्लो बोनिटो आहे, ज्याची लोकसंख्या 1200 पर्यंत आहे आणि सुमारे 800 खोल्या आहेत. मोठ्या दुष्काळामुळे (१२७६-१२९८) अनासाझी (पुएब्लो) संस्कृतीचे नुकसान झाले. युरोपियन विजेत्यांना तिला आता सापडले नाही.
प्री-कोलंबियन अमेरिकेची सभ्यता माया, इंका आणि अझ्टेक यांच्यामध्ये उत्कंठावर्धक झाली. या सभ्यता सामान्य नागरी संस्कृतीशी जवळून जोडलेल्या आहेत. येथे शहरांची निर्मिती इतर संस्कृतींच्या प्रभावाशिवाय पुढे गेली. एन्क्लेव्ह सांस्कृतिक विकासाचे हे उदाहरण आहे. दरम्यान, पूर्व-कोलंबियन अमेरिका X-XI शतकांच्या सभ्यतेच्या अनेक वैशिष्ट्यांमधील समानता. आणि प्राचीन पूर्वेकडील सभ्यता धक्कादायक आहे. म्हणून, आपण असे म्हणू शकतो की अमेरिकेत, मेसोपोटेमियाप्रमाणेच, शहर-राज्ये भरभराट झाली (15 किमी पर्यंत वर्तुळ त्रिज्या). त्यामध्ये केवळ शासकाचे निवासस्थानच नाही तर मंदिर संकुल देखील समाविष्ट होते. प्राचीन भारतीय वास्तुविशारदांना कमानी आणि तिजोरीची संकल्पना माहित नव्हती. जेव्हा इमारत झाकली गेली तेव्हा विरुद्ध भिंतींच्या दगडी बांधकामाचे वरचे भाग हळूहळू जवळ आले आणि नंतर जागा इतकी अरुंद झाली नाही की ती दगडी स्लॅबने झाकली जाऊ शकते. यामुळे बाहेरील इमारतींच्या तुलनेत इमारतींचे अंतर्गत परिमाण खूपच लहान होते.
प्री-कोलंबियन अमेरिकेच्या आर्किटेक्चरच्या वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्यांमध्ये हे तथ्य समाविष्ट आहे की मंदिरे आणि राजवाडे नेहमी स्टायलोबेट्सवर बांधले गेले होते - पृथ्वी आणि ढिगाऱ्याचे प्रचंड ढिगारे, एकतर प्लास्टरने झाकलेले किंवा दगडांनी तोंड दिलेले, तर ढिगाऱ्यांना इच्छित आकार दिला गेला.
भारतीयांमध्ये, तीन प्रकारच्या दगडी स्थापत्य रचना ओळखल्या जाऊ शकतात. प्रथम, हे टेट्राहेड्रल स्टेप केलेले पिरॅमिड आहेत, ज्यांच्या छाटलेल्या शीर्षांवर लहान मंदिरे होती. दुसरे म्हणजे, बॉल खेळण्यासाठी इमारती किंवा स्टेडियम, ज्या एकमेकांना समांतर असलेल्या दोन भव्य भिंती होत्या, ज्यामुळे खेळाचे क्षेत्र मर्यादित होते. प्रेक्षक, भिंतींच्या बाहेरील बाजूने जाणार्‍या पायऱ्या चढून, शीर्षस्थानी ठेवलेले होते. तिसरे म्हणजे, अरुंद, लांबलचक इमारती, आतून अनेक खोल्यांमध्ये विभागल्या आहेत. सर्व शक्यतांमध्ये, ही आध्यात्मिक आणि धर्मनिरपेक्ष उच्चभ्रूंची निवासस्थाने होती.
मेसोअमेरिकेच्या सामान्य सांस्कृतिक घटकांमध्ये चित्रलिपी लेखन, सचित्र पुस्तकांचे संकलन (कोड), कॅलेंडर, मानवी यज्ञ, विधी बॉल गेम्स, मृत्यूनंतरच्या जीवनावरील विश्वास आणि मृत व्यक्तीचा दुस-या जगात कठीण प्रवास, पायरी पिरॅमिड इ. .
लोकसंख्येचा मोठा भाग विविध प्रकारच्या कृषी उत्पादनात गुंतलेला समुदाय सदस्य होता. तर, जुन्या जगाला भारतीयांकडून "भेट" म्हणून मिळाले: बटाटे, टोमॅटो, कोको, सूर्यफूल, अननस, बीन्स, भोपळा, व्हॅनिला, शेग आणि तंबाखू. भारतीयांकडून हे रबराच्या झाडाबद्दल ज्ञात झाले. अनेक वनस्पतींकडून औषधे (स्ट्रायक्नाईन, क्विनाइन), तसेच औषधे, विशेषत: कोकेन मिळू लागली.
III - II सहस्राब्दी BC मध्ये. भारतीयांनी मातीची भांडी तयार करण्यास सुरुवात केली. याआधी, बाटलीचा वापर डिश आणि कंटेनरच्या स्वरूपात केला जात असे. पण कुंभाराचे चाक नव्हते. भारतीय दैनंदिन जीवनात अतिशय नम्र होते. कपड्यांमधून ते फक्त सूती कापडापासून बनविलेले कंगोरे आणि टोपी घालायचे. खरे आहे, टोपी खूप वैविध्यपूर्ण होत्या.
माया हे स्पॅनियार्ड्सना मध्य अमेरिकेत भेटलेले पहिले लोक होते. ते कापून जाळण्याच्या शेतीत गुंतले होते. मुख्य धान्य पीक मका (कॉर्न) होते, ज्याने उच्च उत्पादन दिले. याव्यतिरिक्त, माया उत्कृष्ट गार्डनर्स होत्या: त्यांनी कमीतकमी तीन डझन वेगवेगळ्या बागांची पिके घेतली आणि बागांची लागवड केली. त्यांचे मुख्य अन्न टॉर्टिला होते, जे गरम असतानाच खाण्यायोग्य होते. याव्यतिरिक्त, ते टोमॅटो, सोयाबीनचे आणि भोपळे एक स्टू शिजवलेले. द्रव पोरीज आणि अल्कोहोलिक पेये (पिनोल, बालचे) कॉर्नपासून बनवले गेले. मायनांनाही हॉट चॉकलेटची खूप आवड होती. घरगुती "मांस" प्राण्यांपासून, लहान मुके "केस नसलेले" कुत्रे प्रजनन केले गेले, ते अजूनही मेक्सिकोमध्ये तसेच टर्कीमध्ये जतन केले गेले आहेत. कधीकधी माया हरण आणि बॅजरवर नियंत्रण ठेवते, परंतु सर्वसाधारणपणे, युरोपियन लोकांच्या आगमनापूर्वी त्यांनी पशुसंवर्धन विकसित केले नव्हते. मायन शहरांच्या मृत्यूचे एक कारण मांसाहाराची कमतरता असू शकते असा एक समज आहे.
शिकार खूप विकसित झाली होती, ज्यामध्ये एकाच वेळी 50-100 लोक सहभागी झाले होते. हे शिकार करून मिळवलेले मांस होते आणि बहुतेक वेळा खाल्ले जात असे. मुख्य खेळ प्राणी हरीण होते. पक्ष्यांची शिकार केवळ मांसासाठीच नाही, तर पंखांसाठीही केली जात असे. ते मासेमारी आणि मधमाश्या पालनात गुंतले होते. माया मधमाशी पालनासाठी ओळखली जात होती. त्यांनी डंक न ठेवता दोन प्रकारच्या मधमाश्याही बाहेर काढल्या. त्यांनी टोळ, सुरवंट आणि मुंग्या यांसारखी विदेशी "उत्पादने" देखील खाल्ले. नंतरच्या काही प्रजातींना "जिवंत गोड" म्हटले गेले कारण त्यांनी पोटात मध साठवला. ते संपूर्ण खाल्ले.
मायेने चटईवर किंवा जमिनीवर बसून खाल्ले, जेवण्यापूर्वी हात धुवावेत आणि ते संपल्यानंतर तोंड स्वच्छ धुवावे अशी त्यांची प्रथा होती. महिला आणि पुरुष एकत्र जेवत नव्हते.
पैशाचे कार्य बहुतेकदा कोको बीन्सद्वारे केले जात असे. एका गुलामाची किंमत सरासरी 100 बीन्स असते. ते तांब्याच्या घंटा आणि कुऱ्हाडी, लाल कवच, जेड मणी देऊन पैसे देऊ शकत होते.
माया लोकांची वस्ती असलेला प्रदेश सुमारे 300 हजार किमी 2 होता - हे इटलीपेक्षा जास्त आहे. सर्व सत्ता एका पवित्र शासकाच्या हातात केंद्रित होती. शहर-राज्याचा शासक हलच-विनिकची शक्ती वंशपरंपरागत आणि निरपेक्ष होती. हलाच-विनिक विशेषत: नाकाने बांधले गेले होते, ज्याने कालांतराने पक्ष्याच्या चोचीची उपमा प्राप्त केली आणि वळलेले दात जेडने घातले. त्याने क्वेट्झल पंखांनी छाटलेले जग्वार त्वचेचे वस्त्र परिधान केले होते. सर्वात जबाबदार पदे हलच-विनिकच्या नातेवाईकांनी व्यापली होती. मुख्य पुजारी हाच-विनिकचा मुख्य सल्लागार होता. माया समाजात पुरोहितांना अतिशय मानाचे स्थान होते. त्यांच्याकडे एक कठोर पदानुक्रम होता - मुख्य पुजारी ते तरुण सेवकांपर्यंत. विज्ञान आणि शिक्षणाची मक्तेदारी पुरोहितांची होती. मायानांकडेही पोलिस होते. माया कोर्टाला अपील माहित नव्हते. खुनाला मृत्यूदंड आणि चोरीला गुलामगिरीची शिक्षा होती.
असे पुरावे आहेत की नवीन युगाच्या वळणावर, मायामध्ये शाही पूर्वजांचा एक पंथ होता, जो वरवर पाहता, अखेरीस राज्य धर्म बनला. या लोकांच्या जीवनाच्या सर्व पैलूंमध्ये धर्माचा शिरकाव झाला. देवांचा पंथ खूप मोठा होता. देवांची डझनभर नावे ज्ञात आहेत, जी त्यांच्या कार्यांवर अवलंबून, गटांमध्ये विभागली जाऊ शकतात: प्रजनन आणि पाणी, शिकार, अग्नि, तारे आणि ग्रह, मृत्यू, युद्ध इ. स्वर्गीय देवतांमध्ये, मुख्य म्हणजे जगाचा शासक इत्झम्ना, इश-चेल - चंद्राची देवी, बाळंतपणाची संरक्षक, औषधी आणि विणकाम, कुकुल-कान - वाऱ्याची देवता. स्वर्गाचा स्वामी ओश-लाहुन-ती-कु आणि अंडरवर्ल्डचा स्वामी बोलोन-ती-कु यांचे एकमेकांशी वैर होते.
प्राचीन मायेचा धार्मिक विधी अतिशय गुंतागुंतीचा आणि अत्याधुनिक होता. संस्कारांपैकी: धूप, प्रार्थना, पंथ नृत्य आणि मंत्र, उपवास, जागरण आणि सर्वात विविध प्रकारचे यज्ञ. धर्माबद्दल बोलताना, हे लक्षात घेतले पाहिजे की नवीन राज्याच्या काळात (X - 16 व्या शतकाच्या सुरूवातीस), मानवी बलिदान सर्वात सामान्य होते. असे मानले जात होते की देवता फक्त मानवी रक्तावर आहार देतात. पीडितेचे हृदय फाडले जाऊ शकते आणि नंतर पुजारी घातलेली त्वचा देखील फाडली गेली. ते बर्याच काळासाठी धनुष्यातून शूट करू शकत होते, जेणेकरून रक्त थेंब थेंब देवतांकडे जाईल. त्यांना चिचेन इत्झा येथील पवित्र विहिरीत (सिनॉट) टाकता आले असते. आणि ते, अगदी न मारता, देवतेला रक्त देण्यासाठी शरीरावर फक्त एक चीरा करू शकतात.
माया ब्रह्मांड, अझ्टेक प्रमाणेच, 13 स्वर्ग आणि 9 अंडरवर्ल्ड होते. मेसोअमेरिकेच्या सर्व लोकांचे वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्य म्हणजे विश्वाच्या इतिहासाचे विशिष्ट कालखंडात किंवा चक्रांमध्ये विभाजन करणे, क्रमशः एकमेकांना बदलणे. प्रत्येक चक्राचा संरक्षक (देव) होता आणि त्याचा शेवट जागतिक आपत्तीने झाला: आग, पूर, भूकंप इ. सध्याचे चक्र विश्वाच्या मृत्यूने संपणार होते.
मायेने कॅलेंडर आणि कालगणनेकडे खूप लक्ष दिले. शास्त्रीय कालखंडातील मायाएवढी परिपूर्ण कॅलेंडर आणि हिशोबाची व्यवस्था अमेरिकेत कोणाकडेही नव्हती. हे एका सेकंदाच्या तृतीयांश पर्यंत आधुनिकतेशी जुळले. सुरुवातीला, कॅलेंडर व्यावहारिक गरजेमुळे उद्भवले आणि नंतर विश्वावर राज्य करणार्‍या देवतांच्या बदलाच्या धार्मिक सिद्धांताशी आणि नंतर शहर-राज्याच्या शासकाच्या पंथाशी जवळून जोडले गेले.
माया संस्कृतीचे सर्वात प्रसिद्ध क्षेत्र म्हणजे वास्तुकला आणि ललित कला. स्थापत्यशास्त्राचा एखाद्या विशिष्ट तारखेशी किंवा खगोलशास्त्रीय घटनेशी जवळचा संबंध होता. इमारती नियमित अंतराने बांधल्या गेल्या - 5, 20, 50 वर्षे. आणि प्रत्येक इमारतीने (दगड) केवळ गृहनिर्माणच नव्हे तर मंदिर, तसेच कॅलेंडरचे कार्य केले. पुरातत्वीय पुरावे असे सूचित करतात की मायाने दर 52 वर्षांनी त्यांचे पिरॅमिड पुन्हा टाइल केले आणि दर 5 वर्षांनी स्टेले (वेदी) उभारल्या. त्यांच्यावर लिहिलेला डेटा नेहमीच एका विशिष्ट घटनेशी संबंधित होता. कलात्मक संस्कृतीचे इतके अधीनस्थ कॅलेंडर जगात कुठेही नाही. पुरोहित आणि कलाकारांची मुख्य थीम कालांतराने होती.
मायेची नगर-राज्ये होती. त्यांनी शहरांच्या नियोजनात लँडस्केपचा उत्कृष्ट वापर केला. दगडी राजवाडे आणि मंदिरांच्या भिंती पांढऱ्या किंवा किरमिजी रंगाच्या रंगवलेल्या होत्या, ज्या चमकदार निळ्या आकाशाच्या किंवा पाचूच्या जंगलाच्या पार्श्वभूमीवर अतिशय सुंदर होत्या. शहरांमध्ये, आयताकृती अंगण आणि चौरसभोवती इमारतींचे लेआउट स्वीकारले गेले. जुन्या राज्याचा कालावधी (I - IX शतके) धार्मिक समारंभांसाठी स्मारकीय वास्तुशिल्पीय संरचनांच्या उभारणीद्वारे दर्शविला गेला, ज्याने शहर-राज्यांच्या मध्यभागी भव्य संयोजन तयार केले.
माया संस्कृती केंद्रे - टिकल, कोपन, पॅलेन्के (जुने राज्य), चिचेन इत्झा, उक्समल, मायापन (नवीन राज्य). शास्त्रज्ञ ति-कल या ठिकाणाला म्हणतात जिथे आत्म्याचे आवाज ऐकू येतात. त्याने 16 किमी 2 क्षेत्र व्यापले आहे आणि सुमारे 3,000 इमारती आहेत. त्यापैकी पिरॅमिड, वेधशाळा, राजवाडे आणि बाथ, स्टेडियम आणि थडगे, निवासी इमारतींची गणना न करता. वरवर पाहता, शहरात सुमारे 10 हजार लोक राहत होते. कोपनला अलेक्झांड्रिया ऑफ द न्यू वर्ल्ड असे नाव देण्यात आले. त्यांनी टिकल यांच्याशी स्पर्धा केली. या शहराने माया संस्कृतीच्या दक्षिणेकडील सीमांचे रक्षण केले. येथेच या लोकांची सर्वात मोठी वेधशाळा होती. या शहर-राज्याची समृद्धी त्याच्या असामान्यपणे फायदेशीर स्थानावर मोठ्या प्रमाणात अवलंबून होती. ही एक लहान दरी होती (३० किमी 2) पर्वत रांगांमधील, अतिशय निरोगी हवामानासह. कोपनचे शेतकरी वर्षाला मक्याची 4 पिके घेऊ शकतात. अर्थात, येथे चित्रलिपी पायऱ्यांनी बांधलेल्या मंदिराला कलाकृती म्हणता येईल.
नवीन जगातील एक अद्वितीय वास्तुशिल्प नवकल्पना म्हणजे ओटोलम नदी, जी पालेन्के शहरातून वाहते, दगडी पाईपमध्ये (मॉस्को नेग्लिंका सारखीच) समाप्त होते. पॅलेंकमध्ये, राजवाड्यातील एक चार मजली चौरस टॉवर, ज्यामध्ये मायान लोकांमध्ये कोणतेही समानता नाही, ते देखील बांधले गेले. या शहराचे आकर्षण म्हणजे स्टेप पिरॅमिडवरील शिलालेखांचे मंदिर. कल्ट आर्किटेक्चरमध्ये वरच्या बाजूला एक मंदिर आणि लांब अरुंद एकमजली इमारती असलेले पायऱ्या कापलेले पिरॅमिड समाविष्ट आहेत. शिलालेखांच्या मंदिरात, पॅलेन्कमध्ये - एक वगळता पिरॅमिड थडगे नव्हते.
इमारती बाहेरून अतिशय भव्यपणे सजवलेल्या होत्या, पण आतील बाजूस नव्हत्या. मायेला खिडक्या माहीत नसल्यामुळे खोल्या अंधारल्या होत्या. दारांऐवजी पडदे आणि चटई वापरण्यात आली.
ज्या स्टेडियममध्ये ते पोक-टा-पोक खेळतात ते देखील व्यापक होते. हा एक सांघिक खेळ आहे (प्रत्येक संघात 2-3 खेळाडू होते) बॉल गेम, जो हातांच्या मदतीशिवाय उभ्या लटकलेल्या रिंगमध्ये फेकून द्यावा लागतो. हे ज्ञात आहे की कधीकधी विजेते (पराजित?) बलिदान दिले गेले. चिचेन इत्झा येथील स्टेडियममध्ये, एक आश्चर्यकारक ध्वनिक घटना पाहिली जाते: विरुद्ध स्टँडवर (उत्तर - दक्षिण) दोन लोक आवाज न उठवता बोलू शकतात. शिवाय, तुम्ही जवळ असल्याशिवाय त्यांचे संभाषण ऐकू येत नाही.

विझार्ड पिरॅमिड. उक्समल

शिलालेखांच्या मंदिरातील सारकोफॅगसच्या झाकणावर प्रतिमा काढणे. पॅलेन्के
रस्तेबांधणीकडे मोठे लक्ष दिले. देशातील मुख्य रस्ता 100 किमी लांबीचा होता. तटबंदी ठेचलेले दगड, गारगोटी आणि नंतर चुनखडीच्या स्लॅबने बनविलेले होते. अनेकदा रस्ते केवळ शहरेच नव्हे तर गावांनाही जोडतात.
मायाच्या कलात्मक संस्कृतीने खूप उंची गाठली. 1 ली सहस्राब्दी इसवी सनाच्या अखेरीस शिल्पकला शिखरावर आहे. वेद्या आणि स्टेले बहु-आकृती रचनांनी सजवले गेले होते, उच्च रिलीफ्स, जे सपाट रिलीफसह एकत्र केले गेले होते, ज्यामुळे एक विलक्षण दृष्टीकोन तयार झाला. शिल्पकारांनी चेहर्यावरील हावभाव आणि कपड्यांचे तपशील यावर खूप लक्ष दिले. बहुतेकदा, जंगम डोके, हात किंवा पाय असलेल्या लहान प्लास्टिकच्या वस्तू तयार केल्या गेल्या.
चित्रकला केवळ पौराणिक किंवा ऐतिहासिक विषय प्रतिबिंबित करते. आणि जरी हा दृष्टीकोन माया चित्रकारांना परिचित नसला तरी, हे लक्षात येते की खालच्या प्रतिमा जवळच्या मानल्या गेल्या होत्या आणि वरच्या प्रतिमा दर्शकांपासून दूर होत्या. हयात असलेली फ्रेस्को पेंटिंग हे ठासून सांगणे शक्य करते की माया या कला प्रकारात पूर्णत्वास पोहोचली आहे. बोनमपाक शहरातील मंदिरातील भिंत पेंटिंग इतरांपेक्षा चांगले जतन करण्यात आले आहे. भित्तिचित्रे बहुतेक युद्धाबद्दल सांगतात. पहिल्या खोलीत, लढाईची तयारी सादर केली जाते, दुसऱ्यामध्ये - लढाई स्वतः आणि तिसऱ्यामध्ये - विजेत्यांचा विजय. बोनमपाक फ्रेस्कोवर, पारंपारिक प्रतिमा जतन केली जाते: चेहरे नेहमी केवळ प्रोफाइलमध्ये सादर केले जातात, आणि धड - पूर्ण चेहरा.
आधुनिक काळात फार कमी माया लिखित स्रोत आले आहेत. मुळात, हे तारखा आणि देव आणि राज्यकर्त्यांच्या नावांसह भिंतीवरील शिलालेख आहेत. स्पॅनिश विजयी लोकांच्या संस्मरणानुसार, मायामध्ये उत्कृष्ट ग्रंथालये होती जी कॅथोलिक मिशनऱ्यांच्या दिशेने जाळली गेली. आजपर्यंत केवळ काही माया हस्तलिखिते टिकून आहेत. त्यांनी फिकस बास्टपासून कागद तयार केला होता. त्यांनी शीटच्या दोन्ही बाजूंनी लिहिले आणि चित्रलिपी सुंदर बहु-रंगीत रेखाचित्रे द्वारे पूरक आहेत. हस्तलिखित "पंखा" दुमडलेला होता आणि लेदर किंवा लाकडापासून बनवलेल्या केसमध्ये ठेवला होता. या लोकांच्या लेखनाचा उलगडा 1951 मध्ये सोव्हिएत शास्त्रज्ञ यू.व्ही. नोरोझोव्ह यांनी केला होता. प्री-कोलंबियन काळात 10 प्राचीन भारतीय "कोड" समाविष्ट आहेत जे आजपर्यंत टिकून आहेत आणि जगातील विविध ग्रंथालयांमध्ये आहेत. त्यांच्या व्यतिरिक्त, प्राचीन भारतीयांचे साहित्य सुमारे 30 इतर "कोड" द्वारे दर्शविले जाते, जे प्राचीन कामांच्या प्रती आहेत.
काही जमातींच्या भवितव्याबद्दल, पुराणकथा, परीकथा, कामगार, लष्करी आणि प्रेमगीते, कोडे आणि नीतिसूत्रे याविषयी प्राचीन काळात मायाने रचलेल्या महाकाव्य आख्यायिका महत्त्वपूर्ण आहेत.
प्रसिद्ध महाकाव्य "पोपोल वुह" आजपर्यंत टिकून आहे. हे जगाच्या निर्मितीबद्दल आणि दोन दैवी जुळ्या मुलांच्या शोषणाबद्दल सांगते. हे महाकाव्य जुन्या जगाच्या काही कार्यांशी काही समांतर आहे: हेसिओडचे थेओगोनी, जुना करार, "काळेवाला", इ.
मायाला नाट्यकलेतही मोठी ओळख मिळाली. बहुतेक परफॉर्मन्स विस्तृत मजकूरासह बॅले होते. "राबिनल-आची" हे चांगले जतन केलेले नाटक प्राचीन ग्रीक शोकांतिकेच्या अगदी जवळ आहे. हे या प्रकारच्या कलेच्या विकासातील काही नमुने दर्शवते. कृतीच्या वेळी, मुख्य पात्रांपैकी एक, केचे-आचीची भूमिका करणाऱ्या अभिनेत्याचा वेदीवर मृत्यू झाला (त्याला मारण्यात आले).
कॅलेंडरमध्ये अठरा वीस दिवसांचे महिने होते. प्रत्येक महिन्याला एका विशिष्ट प्रकारच्या शेतीच्या कामाशी संबंधित नाव होते. एका वर्षात 365 दिवस होते. ज्योतिषीय दिनदर्शिकाही सुंदरपणे तयार करण्यात आली होती. तरीसुद्धा, पुजार्‍यांशी सहमती देऊन नशिबाने फसवणूक केली जाऊ शकते की ते वाढदिवस ठरवणार नाहीत, परंतु ज्या दिवशी मुलाला मंदिरात आणले जाईल. शून्य ही संकल्पना वापरणारी माया ही पृथ्वीवरील पहिली व्यक्ती होती. हे ज्ञात आहे की भारतात त्यांनी 8 व्या शतकातच याकडे संपर्क साधला. एडी, आणि हे ज्ञान युरोपमध्ये केवळ पुनर्जागरणात आले - 15 व्या शतकात. शून्य एक शेल म्हणून चित्रित केले होते. एक बिंदू 1, आणि डॅश - 5 दर्शवितो. पिरॅमिड्सवरील वेधशाळांमुळे ऋतूंच्या गंभीर कालावधीत "स्लिट्स" मधून तारे आणि सूर्याचे निरीक्षण करणे शक्य झाले.
मायाने औषध आणि इतिहास विकसित केला. त्यांना भूगोल, भूगर्भशास्त्र, हवामानशास्त्र, हवामानशास्त्र, भूकंपविज्ञान आणि खनिजशास्त्राचे कार्यरत ज्ञान होते. हे ज्ञान केवळ धार्मिक विश्वासांशीच घट्टपणे गुंफलेले नव्हते, परंतु जवळजवळ क्रिप्टोग्राफीमध्ये देखील रेकॉर्ड केले गेले होते: सादरीकरणाची भाषा अत्यंत गोंधळलेली आणि विविध पौराणिक संदर्भांनी परिपूर्ण होती.
औषधाच्या बाबतीत, केवळ निदानच चांगले विकसित झाले नाही तर रोगांच्या प्रकारांनुसार डॉक्टरांचे विशेषीकरण देखील होते. पूर्णपणे शस्त्रक्रिया तंत्रांचा मोठ्या प्रमाणावर वापर केला जात होता: जखमा केसांनी जोडल्या गेल्या होत्या, फ्रॅक्चरसाठी स्प्लिंट लावले गेले होते, ट्यूमर आणि गळू उघडले गेले होते, मोतीबिंदू ओब्सिडियन चाकूने काढून टाकले गेले होते. शल्यचिकित्सकांनी कवटीचे ट्रॅपेनेशन केले, प्लास्टिक सर्जरीविशेषतः राइनोप्लास्टी. जटिल ऑपरेशन्स दरम्यान, रुग्णाला मादक पदार्थ दिले गेले ज्यामुळे वेदना कमी होते (नार्कोसिस). फार्माकोपियाने 400 हून अधिक वनस्पतींचे गुणधर्म वापरले. त्यांच्यापैकी काहींनी नंतर युरोपियन औषधांमध्ये प्रवेश केला. माया शरीरशास्त्र सुप्रसिद्ध होते, हे सतत मानवी बलिदानाच्या सरावाने सुलभ होते.
सजावटीसाठी टॅटू वापरला जातो. त्वचेतून कापणे खूप वेदनादायक होते, म्हणून माणूस जितका जास्त गोंदवला गेला तितका तो अधिक शूर मानला गेला. स्त्रिया फक्त वरच्या शरीरावर गोंदवतात. स्ट्रॅबिस्मस खूप सुंदर मानले जात होते आणि ते विशेषतः लहान मुलांमध्ये विकसित केले गेले होते. कवटीचे पुढचे हाडही लांब करण्यासाठी विकृत होते. त्याचे व्यावहारिक महत्त्व देखील होते: रुंद कपाळाच्या मागे टोपल्यांच्या पट्ट्या लावणे अधिक सोयीस्कर होते, जे त्यांनी स्वतः चालवले होते, कारण जुन्या जगाप्रमाणे येथे कोणतेही मसुदे प्राणी नव्हते. दाढी वाढू नये म्हणून, किशोरवयीन मुलांनी त्यांच्या हनुवटी आणि गाल उकळत्या पाण्यात भिजवलेल्या टॉवेलने जाळले. मृतांना घराच्या मजल्याखाली जाळण्यात आले किंवा दफन केले गेले आणि घर नेहमीच रहिवाशांनी सोडले नाही.
नवीन राज्याच्या (X-XVI शतके) काळात चिचेन इत्झा राजधानी बनली. हे त्याच्या पिरॅमिडल मंदिरासाठी ओळखले जाते, जिथे चार पायऱ्यांपैकी प्रत्येकाला 365 पायऱ्या आहेत, मेसोअमेरिकेतील सर्वात मोठे स्टेडियम आणि यज्ञांची सर्वात मोठी विहीर - व्यास 60 मीटरपेक्षा जास्त आहे. ते 31 मीटर खोल होते आणि पृष्ठभागापासून अंतर होते. विहिरीच्या काठावरुन पाणी 21 मी. X - XII शतकात. चिचेन इत्झा हे मायाचे सर्वात मोठे आणि समृद्ध शहर होते. पण XII शतकाच्या शेवटी. कोकोम घराण्यातील मायापन शासकांनी सत्ता काबीज केली आणि चिचेन इत्झा नष्ट केला. त्यांचे राज्य 1461 पर्यंत चालू राहिले, जेव्हा उक्समल शहर उंच झाले. नवीन राज्याचा संपूर्ण इतिहास वर्चस्वासाठी प्रदीर्घ गृहयुद्ध आहे, जो आधीच "जीवनाचा मार्ग" बनला आहे.
माया यांना "नवीन जगाचे ग्रीक" असे संबोधले जात असे. 3 मार्च, 1517 रोजी, स्पेनियार्ड्स माया प्रदेशात दिसू लागले. इतर भारतीय जमातींपेक्षा मायाने युरोपीय लोकांचा जास्त काळ प्रतिकार केला. पेटेन इत्झा सरोवरावरील थाया-सल हे बेट शहर १६९७ मध्येच पडले!
आधुनिक मेक्सिकोच्या सीमेमध्ये, एकेकाळी अझ्टेकची सभ्यता होती, जी मोठ्या क्षेत्रावर स्थायिक झाली.
अझ्टेक लोकांनी टॉल्टेककडून बरेच कर्ज घेतले, ज्यांची संस्कृती अझ्टेकच्या समांतर विकसित झाली. उदाहरणार्थ, XIII शतकात. त्यांनी टॉल्टेकच्या मुख्य देवतांपैकी एक - क्वेत्झाल्कोआटल - जगाचा निर्माता, संस्कृती आणि मनुष्याचा निर्माता याबद्दल पौराणिक चक्र स्वीकारले. वरवर पाहता, या देवाच्या प्रतिमेमध्ये, 10 व्या शतकात वास्तव्य करणार्‍या वास्तविक शासकाची वैशिष्ट्ये मूर्त स्वरुपात होती. इ.स

बॉल स्टेडियमची पुनर्रचना. चिचेन इत्झा
Quetzalcoatl च्या कारकिर्दीत, राजधानी तुला (टोलन) एक सुंदर शहर होते. पौराणिक-शासकासाठी राजवाडे बांधले गेले, जसे की पौराणिक कथा, मौल्यवान दगड, चांदी, बहु-रंगीत शेल आणि पंखांपासून. पृथ्वीने असामान्य आणि मुबलक फळे आणली. परंतु कालांतराने, तीन जादूगारांनी क्वेत्झाल्कोटलच्या विरोधात बोलले आणि त्याला तुला सोडण्यास भाग पाडले. भारतीयांना सोडून देव-शासकाने परत येण्याचे वचन दिले.
या श्रद्धेचा मेक्सिकन भारतीयांच्या नशिबावर नाट्यमय परिणाम झाला, ज्यांनी स्पॅनिश जिंकलेल्यांना, विशेषत: ई. कोर्टेस, देव आणि त्याच्या टोळीसाठी (क्वेट्झलकोएटलला गोरा चेहरा आणि दाढी असलेला म्हणून चित्रित केले होते) असे समजले.
अझ्टेक हे अर्ध-प्रसिद्ध मातृभूमी अझ्टलान (हेरॉनचे ठिकाण) येथून आले आणि टेक्सोको लेकच्या एका बेटावर स्थायिक झाले, जिथे त्यांनी टेनोचिट्लान शहराची स्थापना केली. आम्ही टेनोचिट्लानमध्ये राजधानी असलेल्या अझ्टेक लोकांमध्ये प्रोटो-स्टेटच्या अस्तित्वाबद्दल बोलू शकतो. त्याने त्याच्या भव्यतेने, सौंदर्याने आणि शहराच्या जीवनातील सोयींनी जिंकलेल्यांना आश्चर्यचकित केले. XVI शतकाच्या सुरूवातीस शहरात. 300 हजाराहून अधिक लोक राहत होते. 2300 ते 1500 बीसी दरम्यान अपोथेकरींनी स्थिर जीवन आणि प्रगत शेतीकडे संक्रमण केले. इ.स.पू. हा काळ पूर्व-हिस्पॅनिक अमेरिकेच्या इतिहासातील एक टर्निंग पॉइंट मानला जातो. अझ्टेक उत्कृष्ट शेतकरी होते. त्यांनी कॉर्न, बीन्स, खरबूज, मिरपूड इत्यादी पिकवले. जमीन ही समाजाची मालमत्ता होती.
शेजारच्या लोकांमध्ये प्रबळ स्थान मिळविण्यासाठी, त्यांनी त्यांचा क्षुल्लक आदिवासी देव हुइटझिलोपोचट्ली देवतांच्या मंडपात प्रथम स्थानावर ठेवला: त्याने सूर्याच्या निर्मितीमध्ये भाग घेतला नाही. ऍझ्टेकने प्रत्येक संभाव्य मार्गाने टॉल्टेकशी आध्यात्मिक संबंधावर जोर दिला आणि त्यांच्या देवतांचा त्यांच्या दैवी देवस्थानात परिचय करून दिला. ह्युत्झिलोपोचट्लीने रक्तरंजित बलिदानाची मागणी केली: युद्धकैदी, गुलाम आणि अगदी लहान मुलांचाही त्याला बळी दिला गेला. सामान्यतः त्यागाच्या संस्कारात एक किंवा अधिक बळींचे हृदय फाडणे समाविष्ट असते. पण काही वेळा सामूहिक बलिदान होते. अशा प्रकारे, 1487 मध्ये 20,000 हून अधिक लोकांची धार्मिक रीतीने हत्या करण्यात आली. सूर्यदेवाला जीवन देणारे पेय - रक्त देण्यासाठी यज्ञ आवश्यक होते, कारण पौराणिक कथेनुसार, आकाशातील सूर्याची हालचाल यावर अवलंबून होती आणि परिणामी, जगाचे अस्तित्व. बलिदानामुळे अनेकदा युद्धे करणे आवश्यक होते.
स्पॅनियर्ड्सच्या विजयाच्या वेळी, अझ्टेकच्या शासकाला राजा म्हटले जात असे, परंतु वंशानुगत शक्तीची संस्था अद्याप पूर्णपणे विकसित झाली नव्हती. माया आणि इंकाच्या विपरीत, अझ्टेक राज्य त्याच्या बाल्यावस्थेत होते. दुसरी व्यक्ती आणि अझ्टेकच्या शासकाचा मुख्य सहाय्यक हा एक माणूस मानला जात होता ज्याला साप स्त्री ही पदवी होती. तसेच होते शाही परिषद, आणि प्रोटोमिनिस्ट्रीजचे विस्तृत नेटवर्क: लष्करी, कृषी, न्यायिक, इ. पदानुक्रम देखील याजकांमध्ये शोधला गेला. ई. कोर्टेसच्या काळात, अझ्टेकचा "सम्राट" पौराणिक मॉन्टेझुमा II (1502-1520) होता. कठोर न्यायालयीन शिष्टाचाराच्या नियमांनुसार, दरबारींना देखील त्यांच्या सम्राटाच्या उपस्थितीत डोळे खाली करावे लागले.

पिरॅमिड मंदिर. चिचेन इत्झा
मायाप्रमाणेच अझ्टेक लोकांनी फ्रेस्को, शिल्पांनी सजवलेले पिरॅमिड्स बांधले, जे सोने, चांदी आणि प्लॅटिनमच्या धार्मिक मूर्तींनी भरलेले होते. तेथे मोठ्या प्रमाणात मौल्यवान दगड आणि कमी मौल्यवान पंख ठेवण्यात आले होते. हे सर्व खजिना स्पॅनिश लोकांना जवळजवळ स्वप्नासारखे समजले होते.
हे लक्षणीय आहे की अझ्टेकच्या कलेला "फुले आणि गाणी" म्हटले गेले. यामुळे त्यांना अस्तित्वाच्या अनेक प्रश्नांची उत्तरे शोधण्यात मदत झाली, ज्यामध्ये सर्वकाही एक स्वप्न आहे, सर्वकाही नाजूक आहे, सर्वकाही क्वेट्झल पक्ष्याच्या पिसांसारखे आहे. कलाकार, त्यांची कामे तयार करून, मानवी जीवन आणि मृत्यूच्या थीमकडे वळले.
अझ्टेकांनी देखील कॅलेंडरला खूप महत्त्व दिले, ज्याने कॉसमॉसबद्दल त्यांची दृष्टी व्यक्त केली. वेळ आणि जागेच्या संकल्पना त्याच्याशी संबंधित होत्या, देवता आणि त्यांच्या क्रियाकलापांच्या क्षेत्रांबद्दलच्या कल्पना त्यात प्रतिबिंबित झाल्या होत्या.
इंकाच्या सभ्यतेची पातळी अझ्टेकांपेक्षा जास्त होती. त्यांनी 1 दशलक्ष किमी 2 क्षेत्र व्यापलेले एक भव्य साम्राज्य तयार केले, त्याची उत्तरेपासून दक्षिणेकडे लांबी 5 हजार किमीपेक्षा जास्त होती. त्याच्या उत्कर्षाच्या काळात, येथे 8 ते 15 दशलक्ष लोक राहत होते. "सन ऑफ द सन" च्या साम्राज्याची राजधानी - कुस्कोला रोम असे म्हटले जात नव्हते प्राचीन अमेरिका. कुज्कोमध्ये, साम्राज्याच्या चार सर्वात महत्त्वाच्या भागांच्या सीमा एकत्र झाल्या आणि येथूनच चार भव्य रस्ते - लष्करी महामार्ग - वळले.
सर्वोच्च सत्ता संपूर्णपणे सापा इंकाची होती - ते सम्राटाचे नाव होते. इंका लोकांमध्ये ईश्वरशासित तानाशाही होती. नियमानुसार, सापा इंकाने त्याच्या हयातीत त्याचा उत्तराधिकारी नियुक्त केला. त्याच वेळी, क्षमता, आणि भविष्यातील शासकाची ज्येष्ठता नाही, सर्व प्रथम विचारात घेतली गेली. नवीन सापा इंकाला केवळ शक्ती वारसा मिळाली, तो त्याच्या वडिलांची सर्व मालमत्ता त्याच्या असंख्य मुले आणि पत्नींना हस्तांतरित करण्यास बांधील होता. प्रत्येक सापा इंकाने स्वतःचा राजवाडा बांधला, त्याच्या चवीनुसार सजवलेला. कुशल कारागीर-ज्वेलर्सनी त्याच्यासाठी एक नवीन सोन्याचे सिंहासन बनवले, बहुधा मौल्यवान दगडांनी सजवलेले, बहुतेकदा पन्ना. अत्यंत दुर्मिळ कोरिंकेन्के पक्ष्याच्या पंखांसह लाल लोकरीच्या धाग्यांनी बनवलेली पट्टी मुकुट म्हणून काम करते. सत्ताधारी इंकाच्या कपड्यांचे काप प्रजेच्या कपड्यांपेक्षा वेगळे नव्हते, परंतु ते अशा मऊ लोकरीच्या साहित्यापासून शिवले गेले होते की ते स्पर्शास रेशमासारखे वाटले. सत्ताधारी सापा इंकाच्या कुटुंबातून महायाजकाची नियुक्ती करण्यात आली होती. एका विशेष पोषणतज्ञाने शासकाच्या आहाराचे निरीक्षण केले. सापा इंकासाठी फक्त बायका आणि उपपत्नींना अन्न शिजवण्याचा अधिकार होता. त्याला फक्त सोन्याच्या भांड्यांवर जेवण दिले जायचे आणि जेवणाचे अवशेष नेहमी जाळले जायचे.
तुपाक युपंकी (१४७१-१४९३) हे सर्वात प्रमुख सापा इंकांपैकी एक आहे. त्याच्या अंतर्गत, सर्वात महत्वाकांक्षी लष्करी मोहिमा चालविल्या गेल्या आणि नंतर इंकाचा लष्करी विस्तार संपला. त्याची तुलना अलेक्झांडर द ग्रेटशी केली जाऊ शकते.
इंका साम्राज्यात सोन्याने अपवादात्मक भूमिका बजावली. या "गोल्डन कंट्री" मध्ये त्याने विविध कार्ये केली, परंतु पैसे देण्याचे साधन नव्हते. इंकांनी पैशाशिवाय चांगले काम केले कारण त्यांच्या मुख्य तत्त्वांपैकी एक म्हणजे स्वयंपूर्णतेचे तत्त्व. संपूर्ण साम्राज्य ही एक प्रचंड निर्वाह अर्थव्यवस्था होती. अशी कोणतीही अंतर्गत बाजारपेठ नव्हती, परंतु परकीय व्यापार चांगला विकसित झाला होता, कारण खानदानी लोकांना चैनीच्या वस्तूंची आवश्यकता होती.
उच्चभ्रू आणि सर्वसामान्यांचे जीवन खूप वेगळे होते. नंतरचे दिवसातून दोनदा खाल्ले - बटाटे आणि कॉर्न, कधीकधी गिनी पिगचे मांस, आदिम कपडे घातले: पुरुषांसाठी लहान पायघोळ आणि स्लीव्हलेस शर्ट आणि स्त्रियांसाठी लांब लोकरीचे (लामा लोकरचे) कपडे. घरे इतकी साधी होती की त्यांना खिडक्या किंवा कोणतेही फर्निचर नव्हते.
इंकामध्ये अविश्वसनीय संस्थात्मक प्रतिभा होती. राज्याने खाजगी जीवनात सक्रियपणे हस्तक्षेप केला. क्रियाकलाप प्रकार, निवास स्थान (खरं तर, नोंदणी) निर्धारित केले. सामाजिक समस्या सोडवण्यासाठी प्रत्येकाच्या सहभागावर बारकाईने लक्ष ठेवले. कोणीही मागे राहिले नाही. प्रजेची दोन मुख्य कार्ये होती: राज्याच्या भल्यासाठी काम करणे आणि लष्करी सेवा करणे.
इंका पुरुषांना 10 वयोगटांमध्ये विभागले गेले. प्रत्येक वयोगटावर राज्यासाठी विशिष्ट जबाबदाऱ्या होत्या. वृद्ध आणि अपंगांनाही समाजाच्या भल्यासाठी सर्वतोपरी प्रयत्न करावे लागले. स्त्रियांसाठी, विभागणी थोडी वेगळी होती, परंतु समान तत्त्व जपले गेले. अभिजात वर्ग आणि पुरोहित वर्ग जुन्या जगाप्रमाणे कर भरत नव्हता.
त्याच वेळी, सामाजिक असंतोष रोखण्यासाठी, राज्याने, त्याच्या भागासाठी, आपल्या प्रजेसाठी काही कर्तव्ये पार पाडली. जीवनासाठी आवश्यक असलेल्या किमान गोष्टी मिळवण्यात कोणीही कसूर ठेवली नाही. आजारी, वृद्ध, लष्करी दिग्गजांसाठी पेन्शनची समानता होती. "मातृभूमीच्या डब्यातून" त्यांना कपडे, शूज, अन्न दिले गेले.
सामाजिक व्यवस्थेचे संरक्षण केवळ सैन्य, धर्म यांनीच केले नाही तर लिखित स्वरुपात निश्चित न केलेल्या कायद्यांद्वारे देखील केले गेले. तथापि, न्याय स्पष्ट आणि अचूक तत्त्वांवर आधारित होता. अनेक नियंत्रण यंत्रणांनी कायद्यांच्या अंमलबजावणीवर लक्ष ठेवले. उच्चभ्रू लोकांच्या प्रतिनिधीची चूक सामान्य माणसाच्या दोषापेक्षा अधिक गंभीर गुन्हा म्हणून पात्र ठरते. जर गुन्हा गुन्हेगाराच्या नव्हे तर दुसर्‍या व्यक्तीच्या पुढाकाराने झाला असेल तर या व्यक्तीला शिक्षा झाली. वाक्ये, नियमानुसार, विविधतेत गुंतलेली नाहीत आणि कठोर होती. बर्याचदा, दोषी वाट पाहत होते मृत्युदंड(मृत्यू कक्ष वन्य प्राणी, साप, विषारी कीटकांनी भरलेले होते), परंतु तेथे तुरुंग देखील होते. अगदी क्षुल्लक गुन्ह्याचाही सार्वजनिकपणे निषेध करण्यात आला आणि तो साम्राज्याच्या अखंडतेवर हल्ला मानला गेला. कायदे खूप प्रभावी होते आणि कायद्याच्या नियमाचा जवळजवळ प्रत्येकजण आदर करत असे.
मुख्य इंका ही सूर्याची देवता होती - इंगा. धर्म सूर्यकेंद्री होता. हा केवळ अधिकृत धर्म नव्हता, तर प्रबळ विचारधाराही होती. सूर्याने संपूर्ण महामानव जगावर राज्य केले. सापा इंकांनी इंटीला त्यांचे पूर्वज मानले. इंटीची उपासना न करणाऱ्या सर्वांना इंकांनी रानटी समजले. इंटीच्या प्रतिमा सोन्याच्या डिस्कने सजल्या होत्या.
कोरिकांगच्या अभयारण्यात, सूर्यदेवाच्या प्रतिमेजवळ, शुद्ध सोन्याचे सिंहासन होते, जिथे मृत सापा इंकासच्या ममी बसल्या होत्या. राज्य करणार्‍या सापा इंकाचे सिंहासनही येथेच होते. कोरीकांगाच्या शेजारी "जगाचे आश्चर्य" मानले जाणारे गोल्डन गार्डन होते. त्यातील सर्व काही सोन्याचे होते, जे स्वर्गीय पित्याचे प्रतीक होते. इंकासभोवती असलेली प्रत्येक गोष्ट या बागेत पुन्हा तयार केली गेली: शेतीयोग्य जमीन, लामांचे कळप, सफरचंदाच्या झाडांपासून सोनेरी फळे निवडणाऱ्या मुली, झुडुपे, फुले, साप आणि फुलपाखरे.
हुआन कॅपॅक (१४९३-१५२?) च्या कारकिर्दीत इंका लोकांची सुवर्ण संपत्ती शिखरावर पोहोचली. त्याने आपल्या राजवाड्यांच्या आणि मंदिरांच्या भिंती आणि छतांना केवळ सोन्याने रेखाटले नाही तर कुज्कोमध्ये त्याला जे काही करता येईल ते अक्षरशः सोनेरी केले. दारे सोन्याच्या फ्रेम्सने बनवलेली होती, त्यांना संगमरवरी आणि जास्परने सजवले होते. कोरीकंगाच्या सोन्याच्या बागेतील सोन्याप्रमाणे संपूर्ण राजवाडा सोनेरी प्राण्यांनी भरून गेला होता. पवित्र समारंभात, 50 हजार सैनिक सोनेरी शस्त्रांनी सज्ज होते. निवासी राजवाड्यासमोर शहराच्या मध्यभागी मौल्यवान पिसांची केप असलेले एक मोठे सोनेरी सिंहासन ठेवले होते.
हे सर्व पिझारोच्या मोहिमेतून जिंकलेल्यांनी लुटले होते. ही कलाकृती स्पेनला पाठवण्याआधी वितळवल्या गेल्या हेही खेदजनक आहे. परंतु बरेच काही लपलेले आहे आणि अद्याप सापडलेले नाही.
संस्कृतींनी त्यांच्या विकासात मोठी उंची गाठली आहे. जुन्या जगाच्या विपरीत, प्री-कोलंबियन अमेरिकेतील लोकांना चाक आणि बदमाश माहित नव्हते, भारतीयांना घोडा आणि लोखंडाचे उत्पादन, कमानदार बांधकाम काय आहे हे माहित नव्हते, त्यांच्याकडे प्रचंड मानवी बलिदान होते. तथापि, गणित, खगोलशास्त्र आणि वैद्यकशास्त्राच्या विकासाच्या पातळीच्या बाबतीत, त्यांनी समकालीन युरोपला मागे टाकले.
युरोपियन लोकांच्या विजयामुळे या लोकांमध्ये ख्रिश्चन धर्म आला, परंतु तो आग आणि तलवारीने पेरला गेला. सर्वसाधारणपणे, या विजयांमुळे नवीन जगाच्या जवळजवळ सर्व भारतीय जमातींच्या विकासाच्या नैसर्गिक मार्गात व्यत्यय आला.

विषय 5. पुनर्जागरणाची संस्कृती

मार्चुक एन.एन. ::: लॅटिन अमेरिकेचा इतिहास प्राचीन काळापासून 20 व्या शतकाच्या सुरुवातीपर्यंत

भाग I. वसाहत कालावधी

विषय 1. प्री-कोलंबियन अमेरिकेतील भारतीय लोक.

परदेशी आणि देशांतर्गत इतिहासलेखनात लॅटिन अमेरिकेच्या प्राचीन इतिहासाच्या वास्तविक समस्या. सभ्यता आणि संरचनात्मक दृष्टिकोन.

शिकारी, मच्छीमार आणि गोळा करणाऱ्यांच्या भटक्या जमाती.

आदिम शेतकऱ्यांच्या जमाती.

भारतीय लोकांच्या सर्वात प्राचीन आणि प्राचीन संस्कृती: सामान्य आणि विशेष.

वर नमूद केल्याप्रमाणे, अनेक इतिहासकारांनी नवीन जगाच्या अँग्लो-प्युरिटन (बुर्जुआ) आणि इबेरो-कॅथोलिक (सरंजामशाही) वसाहतींमधील मूलभूत विषमता प्रॉटेस्टंट आणि प्रॉटेस्टंटच्या तीव्रतेसह वसाहतवाद्यांमधील फरकांबद्दल आदिम उदारमतवादी प्रबंधाद्वारे स्पष्ट केले. मूळ लोकांसाठी कॅथोलिकांचे प्रेम. असुरक्षित डोळ्यांना, हा दृष्टिकोन अगदी तर्कसंगत वाटतो. परंतु जर आपण त्याबद्दल विचार केला तर, तो फक्त एक निष्कर्ष काढू शकतो की देशाची वसाहत कोण करतो यावर सर्व काही अवलंबून आहे आणि इबेरोअमेरिकेचे लोक, उत्तर अमेरिकेच्या विपरीत, वसाहतवाद्यांसाठी फक्त दुर्दैवी होते.

अशा अनुमानाच्या दुर्दम्यतेबद्दल खात्री पटण्यासाठी, ते वास्तविक, आणि आभासी, ऐतिहासिक वास्तविकतेच्या संपर्कात आणणे पुरेसे आहे. परंतु हे करण्याआधी, ज्ञानाच्या पद्धतीतील सर्वात महत्त्वाच्या प्रश्नांपैकी एक सोडवू या: या ऐतिहासिक वास्तवाकडे कसे जायचे?

जेव्हा तुम्ही विद्यार्थ्यांना प्रश्न विचारता की, इतिहासकारांपैकी कोणते वास्तव जाणून घेण्यास अधिक सक्षम आहे, जे ते खोलवर, परंतु संकुचितपणे, किंवा जे त्याचा विस्तृतपणे, परंतु वरवर अभ्यास करतात?, तेव्हा, नियमानुसार, तुम्हाला उत्तर ऐकू येते: खोल जरी संकुचितपणे. दरम्यान, आणखी 5 हजार वर्षे इ.स.पू. प्राचीन भारतीयांनी नंतरच्या सर्व पिढ्यांना तात्विक दंतकथेच्या रूपात महान शहाणपण सांगितले, जे हत्तीला अंध ऋषींच्या गटाकडे कसे आणले गेले आणि ते काय आहे हे स्पर्शाने ठरवण्यास सांगितले. मग एका ज्ञानी माणसाने हत्तीच्या पायाला स्पर्श केला आणि म्हणाला: हे झाड आहे. दुसर्‍याला हत्तीची शेपटी जाणवली आणि म्हणाला: हा साप आहे. दंतकथा शिकवते की संपूर्ण त्याच्या स्वतंत्र भागांवरून ओळखता येत नाही. आपल्याला प्रत्येक चौरस मिलिमीटर वाटला, प्रत्येक पेशी सूक्ष्मदर्शकाद्वारे तपासली तरी आपल्यासमोर हत्तीची शेपूट आहे हे जाणून घेतल्याशिवाय संशोधनाचा विषय ठरवणे अशक्य आहे.

आणि आता लक्षात ठेवा, शाळेत इतिहास शिकत असताना तुम्ही लॅटिन अमेरिकेत किती विषय कव्हर केले?

मी तुम्हाला सांगेन की आदर्श प्रकरणात (म्हणजे शिक्षक कार्यक्रमात बसत असल्यास) लॅटिन अमेरिकेत तुम्ही दोनदा भेटले असावे: ग्रेटमध्ये भौगोलिक शोध- माया, अझ्टेक आणि इंकाच्या संस्कृतींसह आणि स्पॅनिश अमेरिकेच्या स्वातंत्र्ययुद्धाच्या थीममध्ये सायमन बोलिव्हरसह.

शाळेत तुम्ही आशिया आणि आफ्रिकेच्या इतिहासाबद्दल किती शिकलात? तथापि, सर्व मानवजातीपैकी 80% आशिया, आफ्रिका आणि लॅटिन अमेरिकेत राहतात. पण जॅकरी म्हणजे काय आणि जोन ऑफ आर्क, रॉब्सपियर किंवा नेपोलियन कोण आहेत हे तुम्हाला तसेच फ्रेंच लोकांना माहिती आहे. मला वाटते की तुम्हाला त्यांच्या इतिहासातील अनेक भूखंड माहित आहेत जे ब्रिटीश, अमेरिकन किंवा जर्मन लोकांपेक्षा वाईट नाहीत. तर असे दिसून आले की जागतिक इतिहासाऐवजी, आपण खरोखर, सुवर्ण अब्जाचा इतिहास, मानवतेच्या 20%, म्हणजे शिकतो. एखाद्या प्राचीन भारतीय दंतकथेप्रमाणे, हत्तीऐवजी, आपण त्याच्या पायाला स्पर्श करतो, आपल्याला एक झाड मिळते आणि आपण प्राप्त केलेल्या ज्ञानावर खूप आनंदी राहतो.

आणि रशियाच्या पीपल्स फ्रेंडशिप युनिव्हर्सिटीची केवळ वैशिष्ट्ये, आशिया, आफ्रिका आणि लॅटिन अमेरिकेतील मोठ्या संख्येने विद्यार्थ्यांची उपस्थिती, 70 च्या दशकाच्या सुरुवातीस असे घडले की येथे इतिहासकारांनी दोन्ही आघाडीच्या शक्तींचा इतिहास शिकवण्यास सुरुवात केली. जग आणि जगाचा परिघ अंदाजे समान तासांमध्ये. परिणामी, जरी मी लॅटिन अमेरिकेत विशेषज्ञ झालो, तरी मी स्वेच्छेने किंवा अनैच्छिकपणे आशिया किंवा आफ्रिकेशी तुलना केली आणि यामुळे मला घाईघाईने काढलेल्या निष्कर्षांपासून वाचवले.

निष्कर्षाच्या दुर्दम्यतेकडे परत येताना, ज्यानुसार वसाहतवादाचे परिणाम वसाहतवाद्यांवर अवलंबून असतात, मी तुम्हाला सांगेन की पीएफयूआर येथे लॅटिन अमेरिकन विद्यार्थ्यांसोबत काम करण्याच्या अनेक वर्षांच्या अनुभवामुळे मला एक अतिशय जिज्ञासू निरीक्षण करण्याची परवानगी मिळाली: जेव्हा मी आमच्याकडे आलो. माझ्या नंतर हायस्कूल, जिथे इबेरोअमेरिकेचा इतिहास अशा प्रकारे शिकवला जातो, या विद्यार्थ्यांना खात्री आहे की जर त्यांच्या देशांची वसाहत "मागास" स्पॅनिश किंवा पोर्तुगीजांनी नाही तर "प्रगत" ब्रिटीश, डच किंवा फ्रेंच यांनी केली असती, तर आज ते एका स्तरावर असतील. विकासाचे यूएसए किंवा कॅनडा पेक्षा कमी नाही. आणि हे असूनही त्यांच्या देशांच्या पुढे अधिक मागासलेले आहेत, परंतु तंतोतंत इंग्लंडच्या पूर्वीच्या वसाहती - गयाना, जमैका इ., फ्रान्स - हैती, हॉलंड - सुरीनाम. तथापि, RUDN युनिव्हर्सिटीचा आणखी एक फायदा असा आहे की भ्रम दूर करण्यासाठी, मला लॅटिन अमेरिकन लोकांशी थेट वादविवाद देखील करावा लागला नाही. एंग्लो-प्युरिटन किंवा इतर प्रगत वसाहतवादाच्या फायद्यांशी परिचित असलेल्या भारतीय, आफ्रिकन आणि इतर विद्यार्थ्यांना प्रत्यक्ष बोलू देणे माझ्यासाठी पुरेसे होते.

आणि आता वास्तविक ऐतिहासिक वास्तवासह सूचित निष्कर्षाला स्पर्श करूया. खरंच, जर कॅथलिक धर्माने मूळ लोकांवर प्रेम करणे आणि त्यांच्यात मिसळणे हे खरेच सांगितले असेल, तर मग ते कसे स्पष्ट करायचे, तुलनेने मर्यादित प्रदेश (मेक्सिको, ग्वाटेमाला, पेरू, बोलिव्हिया, इक्वेडोर आणि कोलंबियाचे काही भाग) वगळता, उर्वरित इबेरोअमेरिकेत. कॅथलिकांनी लाखो भारतीयांचा निर्दयपणे नाश केला होता आणि त्यांच्या प्रदेशात युरोपियन तसेच आफ्रिकन लोक राहत होते का?

दुसरीकडे, जर प्रगत वसाहतवाद्यांना उत्तर अमेरिकेतील मूळ रहिवाशांचा नाश आणि युरोपमधून स्थलांतरितांनी त्यांच्या प्रदेशांची स्थायिक करण्याचे हुकूम प्रॉटेस्टंट नैतिकतेने दिले होते, तर हे का झाले (आणि शेवटी युनायटेड स्टेट्सचा जन्म किंवा कॅनडा) ब्रिटीश भारतात किंवा डच इंडोनेशियामध्ये किंवा जगाच्या इतर अनेक प्रदेशांमध्ये घडत नाही जिथे प्रोटेस्टंट वसाहतवाद्यांनी शतकानुशतके राज्य केले?

मग, काही प्रकरणांमध्ये, वसाहतवाद्यांनी (प्रोटेस्टंट आणि कॅथलिक दोन्ही) मूळ रहिवाशांचा नाश केला आणि त्यांचे प्रदेश युरोपियन लोकांसह का बनवले, तर काही प्रकरणांमध्ये त्यांनी मूळ लोकसंख्या जपली आणि वापरली? आणि प्री-कोलंबियन अमेरिकेतील लोकांची नावे तुम्हाला काही सांगतील का?

अशा प्रकारे, जरी अमेरिकेवर वेगवेगळ्या युरोपियन शक्तींनी प्रभुत्व मिळवले आणि भिन्न ऐतिहासिक कालखंड, वसाहतींमधील सामाजिक-आर्थिक प्रणाली वसाहतींमधील फरकांद्वारे नाही तर प्रामुख्याने वसाहत प्रदेशांच्या नैसर्गिक, हवामान आणि लोकसंख्याशास्त्रीय वैशिष्ट्यांद्वारे निर्धारित केली गेली होती.

अमेरिकन भूमीवर कोणतीही महान वानरं नाहीत आणि पुरातत्वशास्त्रीय माहितीनुसार, तेथे कोणतेही महान वानर नव्हते, आणि येथे मानवांचे स्वरूप स्पष्टपणे स्थलांतर प्रक्रियेशी संबंधित आहे आणि त्यांचा बहुधा मार्ग चुकोटका, बेरिंग सामुद्रधुनी (शक्यतो बेरिंग इस्थमस) आहे. ) अलास्का. मध्ये अमेरिकन खंडात मानवी समाजाची निर्मिती आणि प्रगती सामान्य शब्दातजुन्या जगाप्रमाणेच मार्गांचा अवलंब केला, विशिष्ट ठोस ऐतिहासिक स्वरूपात ऐतिहासिक विकासाच्या सार्वभौमिक कायद्याच्या अभिव्यक्तींपैकी एक दर्शवितो.

अलीकडील अभ्यासानुसार, अमेरिकेत मानवी वस्तीचा काळ 40-50 हजार वर्षांपेक्षा जास्त नाही. नवीन मुख्य भूमीवर गेल्यानंतर, पालेओ-भारतीय जमातींना अजिंक्य आणि अनेक मार्गांनी सामना करावा लागला. प्रतिकूल स्वभाव, सामाजिक विकासाच्या गुणात्मक उच्च टप्प्यावर जाण्यापूर्वी या संघर्षावर अनेक सहस्र वर्षे घालवा. तथापि, कोलंबसने अमेरिकेचा शोध लावला तोपर्यंत भारतीय लोकांनी वर्गीय समाज आणि राज्यांच्या विकासाच्या मार्गावर आत्मविश्वासाने पाऊल ठेवले होते.

कोलंबसने शोधून काढण्यापूर्वी अमेरिकेतील मनुष्याच्या ऐतिहासिक अस्तित्वाचे दुसरे वैशिष्ट्य म्हणजे, मोठ्या प्रारुप प्राण्यांच्या कमतरतेमुळे, येथे फक्त लामा पाळले जात होते, ज्याचा वापर ओझे असलेल्या पशू म्हणून केला जाऊ शकतो, आणि तरीही मर्यादित स्केल परिणामी, अमेरिकेच्या प्राचीन लोकसंख्येला उत्पादक शक्तींच्या आवश्यक भागांपैकी एकापासून वंचित ठेवले गेले, म्हणजे मसुदा गुरेढोरे, आणि अमेरिकन खंडाला (मध्य अँडियन प्रदेशाचा एक भाग वगळता) इतका शक्तिशाली घटक माहित नव्हता. श्रमाची पहिली मोठी सामाजिक विभागणी म्हणून सामाजिक प्रगती, शेतीपासून गुरेढोरे प्रजनन वेगळे करणे.

परिणामी, सामाजिक-जनसांख्यिकीय दृष्टीने, नवीन जग हे भारतीय सभ्यता आणि संस्कृतींचे तुलनेने लहान बेट होते, जे आदिवासी लोकांच्या महासागराने वेढलेले होते जे आदिम सांप्रदायिक व्यवस्थेच्या एका किंवा दुसर्या टप्प्याच्या विकासाच्या निम्न टप्प्यावर होते. त्यामुळे प्रगत आणि मागास वसाहतकारांचा बहुसंख्य भारतीय लोकांकडे समान दृष्टीकोन आहे.

तर, कॅरिबियन बेटांवर, उष्णकटिबंधीय आणि उपोष्ण कटिबंधात स्थित, व्हेनेझुएला, न्यू ग्रॅनाडा (आधुनिक कोलंबिया), ब्राझील आणि गयानाचा किनारा, युरोपियन लोकांच्या आगमनापूर्वी, शिकारी, गोळा करणारे आणि आदिम शेतकरी यांच्या भारतीय जमाती राहत होत्या, थोडेसे. किंवा शोषणासाठी अजिबात योग्य नाही. आणि या जमिनी इबेरियन वसाहतवाद्यांकडे गेल्या की ब्रिटीश, फ्रेंच, डच यांच्याकडे दुर्लक्ष करून, येथे स्थानिक लोकसंख्या सर्वत्र नाहीशी झाली. अर्थव्यवस्थेचा आधार वृक्षारोपण अर्थव्यवस्था होता, ज्याने युरोपला ऊस साखर, कापूस, कोको, कॉफी आणि इतर उष्णकटिबंधीय पिके पुरवली आणि वृक्षारोपणांवर काम करण्यासाठी काळ्या गुलामांना आफ्रिकेतून आणले गेले.

भारतीयांच्या भटक्या जमातींना समशीतोष्ण आणि जवळच्या हवामानाच्या झोनमध्ये देखील निर्दयपणे संपवले गेले, जसे की: ला प्लाटा, चिलीमध्ये, ब्राझीलच्या नैऋत्य प्रदेशात, उत्तर मेक्सिकोमध्ये. आणि जरी इबेरियन लोकांनी या प्रदेशांवर राज्य केले असले तरी, येथे गुरेढोरे पैदास आणि शेतीयोग्य शेतीची मोठी केंद्रे विकसित झाली, जी लोकसंख्येच्या वांशिक रचनेच्या दृष्टीने, उत्तर अमेरिका, दक्षिणेकडील इंग्रजी, फ्रेंच आणि डच स्थलांतरित वसाहतींपेक्षा फारशी वेगळी नव्हती. आफ्रिका, ऑस्ट्रेलिया किंवा न्यूझीलंड.

मेक्सिको आणि न्यू ग्रॅनाडा, ग्वाटेमाला, क्विटो (आधुनिक इक्वाडोर), पेरू (आता पेरू आणि बोलिव्हिया) मधील मध्य आणि दक्षिणेकडील प्रदेश स्पेनला वारशाने मिळालेले आणखी एक प्रकरण आहे. त्यांची विलक्षण संपत्ती केवळ सोने, चांदी, पन्ना यांच्या ठेवीच नाही तर स्थानिक लोकसंख्या देखील होती, ज्यांनी माया, अझ्टेक, इंका, चिब्चा (किंवा मुइस्का) या उच्च विकसित भारतीय संस्कृती निर्माण केल्या.

खरं तर, केवळ मेसोअमेरिका आणि अँडियन प्रदेशात उत्पादक शक्तींच्या हळूहळू विकासामुळे प्राचीन मानवाकडून निसर्गाच्या शक्तींच्या शोषणाच्या सारामध्ये गुणात्मक बदल घडून आला, ज्यामुळे तथाकथित निओलिथिक क्रांती झाली. ज्याची मुख्य भूमिका योग्यतेची नव्हे तर उत्पादक अर्थव्यवस्था खेळू लागते, जी जुन्या जगाप्रमाणेच प्रामुख्याने शेतीच्या विकासाशी संबंधित होती. ताज्या डेटावरून असे दिसून येते की मेसोअमेरिका आणि अँडियन दोन्ही प्रदेशातील निओलिथिक क्रांतीचा उगम इ.स.पू. 7 व्या सहस्राब्दीपर्यंतचा आहे. ई शेवटी, BC III सहस्राब्दीच्या मध्यभागी शेती हा अर्थव्यवस्थेचा आधार बनला. ई अयाकुचो प्रदेशात (पेरू), BC IIIII सहस्राब्दीच्या वळणावर. ई मध्य मेक्सिकोमध्ये (तेहुआकान), द्वितीय सहस्राब्दी बीसीच्या उत्तरार्धात. ई मेक्सिकोच्या ईशान्येला (आताचे तामौलीपास राज्य), I सहस्राब्दी BC च्या II च्या सुरूवातीस. ईपेरूच्या किनारपट्टीवर.

जेव्हा महाद्वीपातील सर्वात प्राचीन लोकसंख्या शेतीकडे जाऊ लागली, तेव्हा मका हे जवळजवळ एकमेव अन्नधान्य होते. पण मका हे पीक घेतलेल्या धान्यांपैकी सर्वोत्तम होते. त्याचा मुख्य फायदा उच्च उत्पादकता आहे; मका तुलनेने सहज साठवण्याची क्षमता बराच वेळएखाद्या व्यक्तीला निसर्गाच्या अस्पष्टतेपासून लक्षणीय स्वातंत्र्य दिले, त्याच्या वेळेचा आणि शक्तीचा काही भाग (पूर्वी जवळजवळ केवळ अन्न शोधण्यात आणि मिळवण्यासाठी खर्च केला जात असे) इतर हेतूंसाठी: हस्तकला, ​​व्यापार आणि आध्यात्मिक क्रियाकलापांचा विकास, समृद्ध पुरातत्वशास्त्राद्वारे पुराव्यांनुसार साहित्य मका आणि इतर पिकांच्या उत्पादनाच्या विस्तारामुळे अपरिहार्यपणे महत्त्वपूर्ण अतिरिक्त उत्पादनाचा उदय होणे आवश्यक होते ज्याच्या दृष्टीने मालमत्तेचा उदय आणि नंतर लोकांमधील सामाजिक असमानता, वर्ग आणि राज्य यांचा उदय होण्याची शक्यता आहे.

1492 पर्यंत पश्चिम गोलार्धातील सभ्यता आणि राज्यांचा संपूर्ण इतिहास दोन मोठ्या टप्प्यांमध्ये विभागणे तर्कसंगत आहे, सर्वात प्राचीन आणि सर्वात प्राचीन. हे वर्ग निर्मितीच्या प्रक्रियेच्या तीव्रतेच्या भिन्न प्रमाणात आणि राज्य संरचनेची परिपक्वता या दोन्हीमुळे आहे आणि या टप्प्यांमध्ये एक कालावधी आहे (अंदाजे आठवी-बारावी शतके), ज्या दरम्यान पतन होते. सर्व प्रथम राज्य निर्मिती (सर्वात प्राचीन) उद्भवते; या कालखंडानंतर, राज्ये आणि सभ्यता तयार होऊ लागल्या (क्वचित प्रसंगी, पुनरुज्जीवन), जे, जरी ते समकालीन होते. युरोपियन पुनर्जागरण, सामाजिक संबंधांच्या स्वरूपानुसार प्राचीन काळातील आहेत.

अमेरिकेतील सर्वात जुनी सभ्यता

मध्य अँडीजची प्राचीन राज्ये

चवीन

इतरांपेक्षा पूर्वी, अंदाजे II सहस्राब्दी बीसीच्या उत्तरार्धात. ई चॅविन सभ्यता आकार घेत आहे, जी निर्मितीच्या काळातील वैशिष्ट्यांना पूर्णपणे मूर्त रूप देते. त्याची श्रेणी वायव्य आहे आधुनिक पेरू. ते हजारो वर्षे मागे जाते. अशाप्रकारे, जे. बायर्ड यांनी हुआका प्रीटा संस्कृतीच्या कलामध्ये (बीसी 2 रा सहस्राब्दीच्या 3र्‍या सुरूवातीचा दुसरा अर्धा भाग) चॅव्हिन सारख्याच कंडोर्स आणि दोन डोके असलेल्या सापांच्या प्रतिमा शोधल्या. या सभ्यतेच्या अस्तित्वाचा इतिहास खूप मोठा काळ व्यापतो; त्याची घट फक्त चौथ्या शतकात सुरू होते. इ.स.पू ई चॅव्हिनचा प्रभाव उत्तर आणि मध्य पेरूव्हियन सिएरा आणि कोस्टा च्या विस्तृत भागात पसरलेला आहे. Chavin चे मध्यवर्ती स्मारक, Chavin de Huantar नावाचे, Huari (Ancash विभाग) च्या पेरुव्हियन प्रांतात स्थित आहे. स्मारकाची अद्याप कोणतीही अचूक तारीख नाही, शिवाय, त्याचे काही भाग, वरवर पाहता, वेगवेगळ्या कालखंडातील आहेत. हे शक्य आहे की सुरुवातीला Chavin de Huantar ही एक विनम्र वस्ती होती, परंतु त्याच्या उत्कर्षाच्या काळात ते बहुधा एक प्रमुख धार्मिक केंद्र होते, जसे की पवित्र प्राण्यांच्या (फेलीन्स, कंडोर्स, साप) प्रतिमा आणि विशेष प्रार्थनास्थळांची उपस्थिती दर्शवते. मुख्य बांधकाम साहित्य म्हणून, चॅव्हिनियन लोकांनी दगड वापरला, ज्याच्या प्रक्रियेत (कलात्मकसह) त्यांनी उत्कृष्ट कौशल्य प्राप्त केले. त्याच वेळी, चविन समाजात असे होते की, अँडियन प्रदेशात प्रथमच, हस्तकला उत्पादनात धातूंचा मोठ्या प्रमाणावर वापर होऊ लागला, प्रथम सोने, नंतर चांदी आणि तांबे. क्राफ्टच्या जलद वाढीमुळे अत्यंत दुर्गम भागांसह व्यापक व्यापार संबंध प्रस्थापित झाले. चवीनच्या आर्थिक सामर्थ्याने निःसंशयपणे राज्याच्या प्रमुख पदावर असलेल्या पुरोहितांची शक्ती आणखी मजबूत केली. तथापि, चाव्हिन धर्मशाहीने, प्रादेशिक आणि आर्थिक विस्ताराच्या परिस्थितीत, एकीकडे, कष्टकरी जनतेचे शोषण वाढले आणि परिणामी, त्यांच्या असंतोषाची वाढ, अपरिहार्यपणे निर्णायक केंद्रीकरणाचा अवलंब करावा लागला. सत्तेचा, ज्याचा परिणाम म्हणून सर्वोच्च शासक, पुजारी, प्राच्य तानाशाहीची वैशिष्ट्ये अधिकाधिक आत्मसात करू शकले. , आणि चाव्हिनियन समाज स्वतःच एक प्रारंभिक गुलाम-मालकीचा तानाशाही होता, ज्यामध्ये ग्रामीण समुदाय कामगारांच्या समूहात बदलला. निरंकुश राज्याद्वारे शोषणाच्या अधीन.

विस्तीर्ण भूभागावरील सत्ता, आर्थिक शक्ती, पंथ केंद्र म्हणून चॅविनची उच्च प्रतिष्ठा आणि शेवटी सर्वोच्च शासकाच्या हातात कायदेशीर, विधायी आणि न्यायिक शक्तीचे वाढते प्रमाण यामुळे जगाच्या संकल्पनेचा उदय आणि बळकटीकरण होते. केंद्र, ज्याचा चॅविन मानला जाऊ लागला.

अर्ध्या सहस्राब्दींहून अधिक काळ अस्तित्वात असताना, समृद्धी आणि अधःपतन अनुभवल्यानंतर, चाविन समाज शेवटी विघटित झाला आणि चाविन सभ्यता नाहीशी झाली. तथापि, त्यापूर्वी, चविन संस्कृतीने बाहेरील लोकांच्या संस्कृतींशी संवाद साधण्याच्या सक्रिय प्रक्रियेत प्रवेश केला. हा एक घटक होता ज्याने केवळ चाविन समाजाच्या शक्तींना पाठिंबा दिला आणि त्याचे दीर्घ अस्तित्व पूर्वनिर्धारित केले नाही तर उच्च चाविन सभ्यतेच्या घटकांचे इतर जातीय गटांमध्ये सक्रिय संक्रमण देखील सुनिश्चित केले: येथे या घटकांनी समाजासाठी एक प्रकारचा उत्प्रेरक म्हणून भूमिका बजावली. विकास अर्थात, चॅविन सभ्यतेचा प्रभाव फक्त त्या भागात प्रभावी होता जेथे उत्पादक शक्ती तुलनेने उच्च पातळीवर पोहोचल्या होत्या. तिथे ते नंतर शतकानुशतके जाणवेल. मध्य अँडीजमधील मानवी घटकांच्या विकासावर चॅव्हिनचा इतका खोल प्रभाव पडला की पेरुव्हियन विद्वान चॅविनला अँडीयन संस्कृतीचे मूळ आणि पेरुव्हियन सभ्यतेची जननी मानतात.

सरासरी तीन ते चार शतकांचा समावेश असलेल्या चॅविन सभ्यतेच्या विलुप्ततेनंतरचा काळ पेरूच्या इतिहासकारांनी प्रादेशिक मुक्तीचा काळ म्हटले आहे. आम्ही बोलत आहोतचॅविनच्या प्रभावापासून स्थानिक संस्कृतींच्या मुक्ततेबद्दल नाही तर चॅविन आणि स्थानिक घटकांमधील फलदायी परस्परसंवादाबद्दल. या परस्परसंवादाने अँडियन प्रदेशाच्या प्राचीन इतिहासात एक गुणात्मक नवीन टप्पा तयार केला, ज्याला प्रादेशिक समृद्धीचे युग म्हणतात, तसेच शास्त्रीय टप्पा (शास्त्रीय स्थानिक संस्कृतींचा टप्पा).

पराकस

पहिल्या शतकापासून इ.स. ई सेंट्रल अँडीजमध्ये, नवीन सभ्यता उद्भवतात: पॅराकास, नाझका, मोचिका (नंतर त्याचे थेट उत्तराधिकारी चिमू), तिआहुआनाको. आधुनिक पेरुव्हियन राजधानीच्या दक्षिणेस पॅराकस म्हणून ओळखल्या जाणार्‍या सभ्यतेची मुख्य केंद्रे होती. पॅराकसच्या विकासाच्या सुरुवातीच्या टप्प्यावर, चॅव्हिनचा सांस्कृतिक प्रभाव विशेषतः लक्षात घेण्याजोगा होता, परंतु नंतरही मांजरी (जॅग्वार) आणि कंडोर आकृतिबंध पॅराकस ललित कलामध्ये जतन केले गेले आहेत. चॅविनच्या विपरीत, या सभ्यतेने कधीही मोठा प्रदेश व्यापला नाही.

पॅराकस संस्कृतीने खूप उंची गाठली आहे, पॅराकस फॅब्रिक्स विशेष कौतुकास्पद आहेत. सामाजिक विकासाच्या अशा सुरुवातीच्या टप्प्यावर जगाच्या कोणत्याही भागामध्ये विणकामाची कला इतकी परिपूर्णता गाठली नाही. पॅराकास फॅब्रिक्स केवळ त्यांच्या गुणवत्तेसाठी, विविधतेसाठी आणि कुशल कारागिरीसाठीच नव्हे तर प्लॉट्स आणि नमुन्यांच्या विपुलतेसाठी देखील लक्ष वेधून घेतात. त्यामध्ये मासे, साप, लोक, माकडे, देवता, जटिल भौमितिक दागिने, तसेच प्राणी जगाच्या वास्तविक प्रतिनिधींसह ओळखणे कठीण असलेल्या मोठ्या संख्येने प्राण्यांचा समावेश असलेली रहस्यमय दृश्ये आहेत. वरवर पाहता, या प्रतिमांनी टोटेमिक समजुतींपासून मानवीकृत पंथांपर्यंतचे संक्रमण कॅप्चर केले, जे आदिवासी समाजाच्या खोलवरही सुरू झाले. म्हणूनच मानवी चेहऱ्यासह मासासारखे संयोजन. वरवर पाहता, पॅराकेशियन लोकांमध्ये मुख्य देवाची संकल्पना आकार घेऊ लागली. दृश्यांच्या सामग्रीबद्दल, असे सुचवले जाते की ते एक प्रकारचे चित्रमय लेखन होते.

पॅराकास सभ्यतेची आणखी एक उपलब्धी म्हणजे उच्च स्तरीय शस्त्रक्रिया, ज्यामध्ये अँटिसेप्टिक्स आणि ऍनेस्थेसियाचा मोठ्या प्रमाणावर वापर केला जातो.

हे अगदी स्पष्ट आहे की पॅराकस कारागीर आणि शास्त्रज्ञांचे यश, त्यांच्या विशिष्टतेची उच्च पातळी, केवळ शेतीच्या महत्त्वपूर्ण विकासाच्या आधारावरच शक्य होते. खरंच, मका, सोयाबीनचे आणि शेंगदाण्याचे अवशेष पराकसच्या स्मशानभूमीत सापडले. या फळांमध्ये प्रशांत महासागराच्या किनार्यावरील पाण्याच्या भरपूर भेटवस्तू जोडल्या गेल्या.

अशा प्रकारे, चविन समाजाप्रमाणेच, अतिरिक्त उत्पादनाच्या उदयाची परिस्थिती आणि नंतर सामाजिक भेदभाव येथे विकसित झाला आहे. पॅराकस दफनभूमीत, लोकांचे अवशेष मालमत्ता आणि सामाजिक स्थितीत भिन्न आहेत, जरी या फरकांचे प्रमाण लक्षणीय नव्हते.

पॅराकसची कालक्रमबद्ध चौकट अद्याप स्थापित झालेली नाही. काही संशोधक या सभ्यतेचा कालावधी 600-700 वर्षे निर्धारित करतात, तर काहीजण ते जवळजवळ दुप्पट करतात.

नाझ्का

1ल्या सहस्राब्दीच्या पूर्वार्धात. ईनाझ्का सभ्यतेच्या निर्मितीचा कालावधी, अनुवांशिकदृष्ट्या पॅराकासमध्ये चढत होता आणि सुरुवातीला फक्त त्याच्या शाखांपैकी एक म्हणून काम करत होता, शेवटी 3 र्या आणि 4 व्या शतकाच्या शेवटी त्यातून फांद्या फुटल्या. n ई पॅराकास वारसा बदललेल्या स्वरूपात जतन करून, नाझकाने त्याच वेळी संस्कृतीच्या मूळ प्रकटीकरणाची अद्भुत उदाहरणे दिली - पॉलीक्रोम सिरॅमिक्स, शैली आणि सामग्रीमध्ये असामान्यपणे वैविध्यपूर्ण; पेंटिंगचे काही आकृतिबंध (मांजर शिकारी, दोन डोके असलेले साप) पॅराकस संस्कृतीचे आहेत.

पेरुव्हियन किनार्‍याच्या दक्षिणेकडील वाळवंट पठारांवर सापडलेले असंख्य पट्टे आणि आकृत्या हे नाझ्का सभ्यतेचे एक रहस्य आहे. या ग्राउंड पेंटिंगची सामग्री देखील वैविध्यपूर्ण आहे: भौमितिक रेषा आणि दागिने, कोळी, मासे, पक्ष्यांच्या प्रतिमा. वैयक्तिक रेषा 8 किमी पर्यंत प्रचंड आकारात पोहोचतात! काही प्रतिमा केवळ विमानातून सापडल्या आहेत, त्यांचा कार्यात्मक हेतू अस्पष्ट आहे. अनेक अनुमाने आणि गृहीतके पुढे मांडण्यात आली आहेत, परंतु अद्याप हे स्पष्ट केले गेले नाही की ते एक स्थलीय कॅलेंडर होते, ते विधी किंवा लष्करी-विधी स्वरूपाचे होते किंवा कदाचित ते अंतराळातील एलियनचे ट्रेस आहेत?

1ल्या आणि 2र्‍या सहस्राब्दीच्या वळणावर AD. ई नॅस्कन सभ्यता नाहीशी होत आहे.

मोचिका

कालक्रमानुसार, नाझ्का सभ्यता जवळजवळ पूर्णपणे उत्तरेकडील पेरुव्हियन सभ्यता मोचिका (किंवा मुचिक) च्या निर्मिती आणि अधोगतीच्या काळात जुळते, ज्याचे केंद्र चिकामा व्हॅली होते. शेवटी, मोचिका देखील चविनला परत जाते, परंतु मोचिका आणि चॅविन यांच्यामध्ये अनेक शतके आहेत, ज्या दरम्यान पेरूने व्यापलेल्या प्रदेशाच्या उत्तरेला सॅलिनार आणि कुपिस्नाइके संस्कृती अस्तित्वात होत्या. त्यांच्याद्वारे (विशेषतः शेवटचा) मोचिका अनुवांशिकरित्या चविनशी जोडलेली आहे. समाजाचा आर्थिक आधार सिंचित शेती होता आणि काही खोऱ्यांमध्ये डोमोचिकन युगाच्या सुरुवातीच्या काळात मोठ्या सिंचन व्यवस्था निर्माण झाल्या. या प्रणालींचे प्रमाण बरेच लक्षणीय होते. अशा प्रकारे, वीरू खोऱ्यातील मुख्य कालवे किमान 10 किमी लांब, अनेक मीटर रुंद आणि खोल होते. 20 चौरस मीटरच्या आयताकृती भूखंडांमध्ये विभागलेली फील्ड. m, वितरकाकडून पाणी मिळाले. चिकामा खोऱ्यातील कालव्याची लांबी 113 किमी आहे. खतांचा (नजीकच्या बेटांवरील ग्वानो) मोठ्या प्रमाणावर वापर केला जात असे. मोचिक शेतकऱ्यांनी (पूर्वी लागवड केलेले भोपळे, कॉर्न, मिरी, बीन्स इ. व्यतिरिक्त) नवीन भाज्या आणि फळे प्रचलित केली: कॅमोटे, युका, चिरिमोया, गुआनाबानो, इ. अन्नासाठी वापरण्यात येणारे प्राणी लामा आणि गिनी डुकरांचे प्रजनन होते. मोचिकन्सच्या अर्थव्यवस्थेत एक महत्त्वाचे स्थान मासेमारी, शिकार (उदाहरणार्थ, समुद्री सिंहांसाठी) आणि पक्ष्यांची अंडी गोळा करण्याचे होते.

मॉइकन समाजात शेतीपासून कलाकुसर वेगळे करण्याची प्रक्रिया खूप पुढे गेली आहे. कापड उत्पादनाच्या विकासाचा पुरावा आहे, विशेषतः, संपूर्ण विणकाम कार्यशाळेच्या एका मोचिकन जहाजावरील प्रतिमेद्वारे. बहुतेकदा, कापड कापसापासून बनविलेले होते, कमी वेळा लोकरपासून, कधीकधी कापसात लोकर जोडली जात असे फॅब्रिक्स

धातूविज्ञान आणि धातूकाम (सोने, चांदी, तांबे आणि या धातूंचे मिश्र धातु) या क्षेत्रातील प्रथम स्थानांपैकी एक (पहिले नसल्यास) मोचिकाने व्यापले होते. संकेतांच्या नगर नियोजन व्यवस्थेतही लक्षणीय प्रगती झाली आहे. तथापि, हे अद्याप लेखन म्हणून विचारात घेण्याचे कोणतेही कारण नाही, जरी सामाजिक संबंधांच्या पातळीने मानवी भाषण निश्चित करण्याच्या रेखीय माध्यमांच्या उदयाची आवश्यकता आधीच निर्धारित केली आहे. मोचे संस्कृतीचे सर्वात अभिव्यक्त प्रकटीकरण म्हणजे विविध स्वरूपातील, कुशलतेने साकारलेली मातीची भांडी, शिल्पकलेच्या पोर्ट्रेटच्या स्वरूपात, संपूर्ण मानवी आकृत्या-पात्र, रेखाचित्रांनी झाकलेले, कधीकधी इतके गुंतागुंतीचे आणि विचित्र असतात की काही विद्वान त्यांना त्यापैकी एक म्हणून पाहण्याचा प्रयत्न करतात. चित्रलेखनाचे प्रकार अगदी न्याय्य आहेत. ही सर्वात श्रीमंत व्हिज्युअल सामग्री, तसेच काही इतर डेटा, आम्हाला उच्च पातळीवरील केंद्रीकरण आणि लष्करी घडामोडींच्या विकासाच्या उच्च पातळीसह एक तानाशाही बनण्याच्या मार्गाचा अवलंब करून, मोईक्कन समाजाचा प्रारंभिक राज्य निर्मिती म्हणून न्याय करण्यास अनुमती देते.

सोव्हिएत संशोधक यू. ई. बेरेझकिन यांनी प्रतिमाशास्त्रीय सामग्रीवर आधारित, मोचिकन समाजात पाच सामाजिक गटांच्या उपस्थितीबद्दल एक गृहितक मांडले, जे अनेक गुलामांमध्ये अंतर्भूत असलेल्या घटनेच्या वर्ग-जाती व्यवस्थेचे अस्तित्व मानण्याचे कारण देते. - तानाशाहीची मालकी. मोचिका सभ्यता 8 व्या शतकाच्या आसपास नाहीशी झाली. n ई., म्हणजे, ज्या वेळी तिआहुआनाकोचा तथाकथित विस्तार (अधिक तंतोतंत, त्याची हुआरी आवृत्ती) पेरूच्या उत्तरेकडील प्रदेशात पोहोचतो. तथापि, मोचिका ट्रेसशिवाय अदृश्य होत नाही. काहीसे पुढे पाहिल्यास, हे लक्षात घेतले जाऊ शकते की पूर्वीच्या मोईक्कन क्षेत्राच्या जागेवर तुलनेने कमी कालावधीनंतर नवीन संस्कृतीटोमवाला येथे चिमूच्या समृद्ध सभ्यतेचा जन्म झाला, ज्याला मोचिकन संस्कृतीचे मुख्यत्वे वारशा मिळाले, त्यात राजकीय संस्कृतीचाही समावेश आहे.

तिआहुआनाको

तिआहुआनाकोची सभ्यता, हुआरीच्या संबंधित संस्कृतीसह, विस्तृत प्रदेशात पसरलेली आहे. जरी इंका युगातील त्याची स्मारके प्रशंसा, अभ्यास आणि अगदी जीर्णोद्धार प्रयत्नांचा विषय बनली असली तरी, त्याच्या उत्पत्तीचा प्रश्न बराच काळ अस्पष्ट राहिला आणि अजूनही काल्पनिक आहे. 1931 मध्येच अमेरिकन शास्त्रज्ञ W.C. बेनेट यांनी ताराको द्वीपकल्पावरील टिटिकाका तलावाच्या खोऱ्याच्या दक्षिणेकडील भागात चिरिपा संस्कृतीचे अवशेष शोधून काढले, जे तियाहुआनाकूच्या आधीचे होते किंवा त्याच्या सुरुवातीच्या काळात समकालीन होते. पुढे या संस्कृतीच्या खुणा इतर ठिकाणी सापडल्या. रेडिओकार्बन पद्धतीने निर्धारित केलेल्या या शोधांची तारीख BC 1ल्या सहस्राब्दीचा मध्य-दुसरा अर्धा भाग आहे. ई तथापि, काही संशोधक टिआहुआनाकोच्या पूर्ववर्ती सांस्कृतिक स्मारकांपैकी एकाचे वय 129-130 बीसी म्हणून निर्धारित करतात. ई

जर चविन, पराकस, नाझका संस्कृतींच्या निर्मात्यांच्या वांशिकतेबद्दल अंदाज लावणे कठीण असेल, तर टियाहुआनाकोच्या निर्मात्यांची वांशिक भाषिक प्रतिमा अधिक निश्चित दिसते: अनेक संशोधकांचा असा विश्वास आहे की ते आधुनिक आयमाराचे दूरचे पूर्वज होते. भारतीय. दुसर्‍या दृष्टिकोनानुसार, प्रोटो-आयमार बोलिव्हियन पठाराच्या परिघीय प्रदेशात राहत होते आणि तिवानाकू सभ्यतेचे निर्माते पर्वतीय पेरूच्या दक्षिणेकडील लोकसंख्येशी संबंधित होते. चॅविन आणि टियाहुआनाको या सभ्यतेच्या केंद्रांमधील अंतर खूप लक्षणीय असले तरी (सरळ रेषेत 1000 किमी पेक्षा जास्त), टियाहुआनाक संस्कृतीच्या स्मारकांमध्ये, चॅव्हिनच्या स्मारकांसारखेच घटक आढळतात: दोन डोके असलेला साप, एक कंडर , आणि felines. रायमोंडी स्टेलावरील चॅव्हिनियन देवतेच्या प्रतिमा आणि सूर्याच्या तथाकथित गेटवरील बेस-रिलीफचे मध्यवर्ती पात्र यांच्यातील समानता विशेषतः उल्लेखनीय आहे. उत्कृष्ट पेरुव्हियन विद्वान L. E. Valcarcel यांनी नमूद केल्याप्रमाणे, दोन्ही आकृत्यांच्या कालानुक्रमिक संबंधाचा प्रश्न खुला आहे.

या "सभ्यतेचे" सर्वात उल्लेखनीय स्मारक म्हणजे बोलिव्हियातील तियाहुआनाकोचे ठिकाण, टिटिकाका सरोवराच्या दक्षिणेला, तियाहुआनाको संस्कृतीचे कथित केंद्र असलेले ठिकाण. येथे भव्य मेगालिथिक संरचना, पिरॅमिड आणि मंदिरे तसेच राक्षसांचे अवशेष आहेत. दगडी शिल्पे. मुख्य बांधकाम साहित्य, अँडसाइट, टिटिकाका तलावावरील तराफांवर येथे आणले गेले होते. या संस्कृतीचे वैशिष्ट्यपूर्ण प्रकटीकरण म्हणजे एक विलक्षण स्वरूप आणि पेंटिंगचे सिरेमिक देखील होते.

1ल्या सहस्राब्दीच्या उत्तरार्धात संस्कृतीचा आनंदाचा दिवस येतो. ई., जेव्हा तिआहुआनाको सभ्यतेचा प्रभाव योग्य आणि संबंधित हुआरी अर्जेंटिना, कोचाबांबा आणि ओरो (आधुनिक टोपोनिमीनुसार) पासून उत्तर-पश्चिम पासून पेरूच्या उत्तरेकडील प्रदेशांपर्यंत, पेरूच्या किनारपट्टीवर पसरलेला आहे.

तिआहुआनाकोशी संबंधित समस्यांच्या विस्तृत श्रेणींमध्ये, सामाजिक व्यवस्थेचा प्रश्न अधिक तीव्र होत आहे. सोव्हिएत शास्त्रज्ञ व्ही.ए. बाशिलोव्ह हे तिआहुआनाको समाजाला प्रारंभिक वर्गीय समाज मानतात, जे त्याच्या इतिहासाच्या सुरुवातीच्या काळात तयार झाले होते. बहुसंख्य परदेशी शास्त्रज्ञ, मुख्यत: उत्तर अमेरिकन, एकतर या समस्येला अजिबात स्पर्श करत नाहीत किंवा राज्याचे अस्तित्व नाकारतात, या संस्कृतीचे मुख्य केंद्र केवळ धार्मिक केंद्राच्या कार्यांसहित करतात.

अनेक बोलिव्हियन संशोधकांचा दृष्टिकोन

वर उल्लेख केलेल्या सभ्यतांव्यतिरिक्त (चाव्हिन, पॅराकास, नाझका, मोचिका आणि टियाहुआनाको), मध्य अँडीज प्रदेशात असे क्षेत्र होते ज्यांची लोकसंख्या आदिवासी समाजाच्या उंबरठ्यावर आली होती, त्यानंतर सभ्यता आली. यामध्ये गॅलिनासो संस्कृतीच्या निर्मात्यांचा समावेश असू शकतो, जो 1 ली सहस्राब्दीच्या मध्यभागी होता. ई शेजारच्या मोचिका राज्याच्या ताब्यात आले.

पहिल्या सहस्राब्दीच्या मध्यभागी ए.डी. ई सेंट्रल कोस्टच्या परिसरात, लिमा संस्कृती, सेरो डी त्रिनिदादच्या अधिक प्राचीन संस्कृतीची वारसदार, आकार घेत आहे. या प्रदेशात मंदिरे आणि पिरॅमिड्सचे स्वरूप, शहरी-प्रकारच्या केंद्रांची निर्मिती (पाचाकामॅक, काजामारक्विला) वर्ग आणि राज्यांच्या निर्मितीच्या प्रक्रियेची शक्यता दर्शवते. पुकारा संस्कृती (टिटिकाका सरोवराचा वायव्य किनारा; 1 ली सहस्राब्दी AD च्या सुरूवातीस) धारकांमध्ये देखील तत्सम प्रक्रिया दिसून आल्या.

टियाहुआनाकोच्या मृत्यूने मध्य अँडीजमधील सर्वात प्राचीन संस्कृतींचा कालखंड संपला. येथे सर्व सभ्यता आणि संस्कृती एकमेकांशी परस्परसंवादात विकसित झाल्या, ज्यामुळे लॅटिन अमेरिकन संशोधकांना मध्य अँडीजच्या प्राचीन प्रदेशाबद्दल एकच सांस्कृतिक आणि ऐतिहासिक क्षेत्र म्हणून बोलण्याचा अधिकार मिळतो.

या क्षेत्रातील सर्वात प्राचीन संस्कृतींचा पतन निःसंशयपणे सोबत होता, आणि काही प्रकरणांमध्ये काही प्रकारच्या स्थलांतर प्रक्रियेमुळे देखील सुलभ होते, कारण उच्च संस्कृती आणि सभ्यतेच्या झोनसह एक जंगली परिघ होता: ऍमेझॉन खोरे, विस्तीर्ण प्रदेश. सेल्वा उच्च संस्कृती आणि संस्कृतींच्या केंद्रांवर त्यांचे आक्रमण ऐतिहासिकदृष्ट्या अपरिहार्य होते. म्हणून, टियाहुआनाकोच्या पतनानंतर उद्भवलेल्या परिस्थितीमध्ये ऐतिहासिक क्षेत्रात नवीन वांशिक भाषिक गटांच्या प्रवेशासारख्या घटकांचा समावेश होता.

नाझ्का आणि पॅराकास सभ्यता ज्या भागात एकेकाळी भरभराटीला आली होती ते क्षेत्र नवोदितांच्या ताब्यात होते; स्थानिक लोकसंख्या त्यांना योग्य नकार देण्यास तयार नव्हती. ते एकतर नष्ट झाले किंवा आत्मसात केले गेले. 16 व्या शतकापर्यंत परिसरात अस्तित्वात असलेल्या नवीन चिंचा आणि इका संस्कृतींचा लिमा संस्कृतीशी संबंध अनुवांशिकपणे असू शकतो.

मोचे समाज अधिक लवचिक असल्याचे सिद्ध झाले. मोचिक ललित कलांमध्ये लष्करी थीमने मोठे स्थान व्यापले हे योगायोग नाही. मोठ्या पराभवानंतर, कदाचित मोचिक राज्याच्या संपूर्ण पतनानंतरही, तेथे राहणाऱ्या वांशिकांनी नवागतांचा प्रतिकार करण्याचे सामर्थ्य शोधून काढले (कदाचित तुलनेने जलद आत्मसात केले गेले) आणि नवीन ऐतिहासिक परिस्थितीत, त्यांचे स्वतःचे राज्य आणि संस्कृती पुनरुज्जीवित केली. . हे राज्य चिमोर (चिमूची पुरातत्व संस्कृती) म्हणून ओळखले जाऊ लागले. टियाहुआनाकोच्या पतनानंतर, ते आधुनिक इक्वेडोर-पेरुव्हियन पॅसिफिक सीमेपासून लिमापर्यंतच्या प्रभावशाली प्रदेशात पसरले.

टियाहुआनाकोच्या वडिलोपार्जित जमिनींच्या अवशेषांवर, भारतीयांचे एक संघटन (आयमारा) निर्माण झाले, ज्याने बोलिव्हियन पठार आणि काही उंच पर्वतीय खोऱ्यांवर वर्चस्व गाजवले. वर्णन केलेल्या कालखंडात नुकतेच ऐतिहासिक रिंगणात दाखल झालेल्या चंक इंडियन्सच्या महासंघाने डोंगराळ पेरूमधील तुलनेने लहान भाग व्यापला होता. त्याच वेळी, कुस्को व्हॅलीमध्ये आणि जवळपासच्या काही देशांत, क्वेचुआ जमातींच्या बळकटीसाठी पूर्वस्थिती तयार केली गेली, ज्यांना त्यानंतरच्या ऐतिहासिक काळात इंका राज्याच्या निर्मितीमध्ये निर्णायक भूमिका बजावण्याची संधी मिळाली.

मेसोअमेरिका प्राचीन राज्ये

मेसोअमेरिकापश्चिम गोलार्धातील दुसरा विशाल सांस्कृतिक आणि ऐतिहासिक प्रदेश, जो मध्य अँडीजप्रमाणेच, उत्पादक शक्तींच्या विकासाच्या गतीच्या बाबतीत आणि त्याच वेळी संपूर्ण सामाजिक विकासाच्या बाबतीत, खंडातील इतर क्षेत्रांपेक्षा लक्षणीय पुढे होता. . या घटनेला पूर्वनिर्धारित करणार्‍या अनेक घटकांपैकी, सर्वात महत्वाचे म्हणजे सर्वात मौल्यवान अन्नधान्य वनस्पती मका, तसेच सोयाबीन, भोपळे इत्यादिंच्या लागवडीच्या आधारे शेती (सिंचनसह) मध्ये संक्रमण.

ओल्मेक्स

सेंट्रल अँडीजप्रमाणे, मेसोअमेरिकेत अनेक प्राचीन संस्कृती आहेत आणि मेक्सिकन संस्कृतीच्या पूर्वजांची भूमिका या प्रदेशातील सर्वात जुनी असलेल्या ओल्मेक सभ्यतेला योग्यरित्या नियुक्त केली गेली आहे. शास्त्रज्ञांनी ओल्मेक संस्कृतीच्या उदयाच्या वेळेचा वेगवेगळ्या प्रकारे अंदाज लावला. यु. व्ही. नोरोझोव्ह यांनी बीसी 1ल्या सहस्राब्दीच्या मध्याचा संदर्भ दिला आहे. ई फ्रेंच शास्त्रज्ञ C. F. Bode आणि P. Bequelin यांनी ही तारीख जवळजवळ अर्धा सहस्राब्दी जुन्या युगाकडे ढकलली. 70 च्या दशकाच्या सुरुवातीस, ओल्मेक संस्कृतीचे प्रमुख संशोधक, एमडी को यांच्या मोठ्या प्रमाणावर पुरातत्व संशोधनाचा परिणाम म्हणून, अमेरिकेच्या प्राचीन इतिहासात सामील असलेल्या बहुतेक शास्त्रज्ञांमध्ये, ओल्मेक सभ्यतेचा कालखंड 1200- पर्यंतचा कल वाढला. 400 इ.स.पू. इ.स.पू ई

दगडातून कोरलेल्या "आफ्रिकन" चे डोके 1858 मध्ये ट्रेस झापोटेस गावाजवळ स्थानिक शेतकऱ्यांनी शोधून काढले. त्यांनी या शिल्पाला "भूताचे डोके" म्हटले आणि त्याखाली दडलेल्या खजिन्याबद्दल बोलले. त्यानंतर एच.एम. मेलगरसाठी, शोध पूर्णपणे निराधार गृहितक मांडण्यासाठी आधार म्हणून काम केले. शोधलेल्या शिल्पाच्या "स्पष्टपणे इथिओपियन" स्वरूपाचा संदर्भ देत, त्यांनी दावा केला की या भागांमध्ये निग्रो एकापेक्षा जास्त वेळा होते. हे विधान तत्कालीन विज्ञानात अस्तित्त्वात असलेल्या सिद्धांताशी अगदी सुसंगत होते, त्यानुसार अमेरिकन भारतीयांची कोणतीही उपलब्धी जुन्या जगाच्या सांस्कृतिक प्रभावांद्वारे स्पष्ट केली गेली होती.

पुरातत्व स्थळांच्या आधारे, ओल्मेक सेटलमेंटचे मुख्य (फक्त नसले तरी) क्षेत्र मेक्सिकोच्या आखाताचा किनारा होता. प्राचीन वसाहतींच्या अवशेषांमध्ये (उदाहरणार्थ, ट्रेस झापोटेसमध्ये), ओल्मेकमध्ये डिजिटल प्रणाली, एक कॅलेंडर आणि चित्रलिपी लेखन असल्याचे दर्शविणारी सामग्री आढळली. ओल्मेकच्या वांशिक-भाषिक संलग्नतेचाच नव्हे तर त्यांच्या वांशिक-अर्थविषयक वैशिष्ट्यांचा देखील न्याय करणे कठीण आहे. जायंट बेसाल्ट हेड्स काहीसे सपाट नाक, तोंडाचे खालचे कोपरे आणि जाड ओठ असलेले गोल डोके असलेले लोक दर्शवतात. दुसरीकडे, एका ओल्मेक स्टोनमध्ये लांब-नाक, दाढीच्या आकृत्या आहेत. तथापि, आतापर्यंत, सूचित सामग्री आम्हाला ओल्मेक समाजाच्या वांशिक भाषिक रचनांबद्दल कोणत्याही निष्कर्षापर्यंत पोहोचू देत नाही.

कोणीही असे सुचवू शकतो की ओल्मेक आदिवासी संघ (शहरांच्या संघाच्या रूपात), एका राज्यात वाढून, विविध वांशिक गटांना वश केले.

केवळ क्षेत्रातच नव्हे तर ओल्मेक सभ्यता आणि चॅविन यांच्यात एक विशिष्ट समानता लक्षात घेणे मनोरंजक आहे. भौतिक संस्कृती(मका), परंतु अध्यात्मिक देखील: मांजरींचे चित्रण करणारे स्टेल (ओल्मेक, जग्वार यांच्यात). संस्कृतींमध्ये परस्परसंवाद असण्याची शक्यता नाही (जरी ते वगळलेले नाही, विशेषतः अप्रत्यक्ष स्वरूपात); बहुधा, आपल्याकडे अभिसरणाचे एक सामान्य उदाहरण आहे.

ओल्मेक सभ्यतेचा उदय 18 व्या शतकात येतो. इ.स.पू ई

उत्तरेकडून स्थलांतरित प्रवाहाने ओल्मेकच्या भूमीवर आणलेल्या नवीन वांशिक गटांनी ते नष्ट केले किंवा ज्या जमातींनी ओल्मेक दडपशाहीचा दीर्घकाळ अनुभव घेतला आणि शेवटी त्यांच्या क्रूर स्वामींविरुद्ध बंड केले, हे सांगणे कठीण आहे. बहुधा, रानटी लोकांचे हल्ले आणि जिंकलेल्या लोकसंख्येचे उठाव दोन्ही विलीन झाले. संघर्ष उग्र होता. हे ओल्मेक स्मारकांच्या हेतुपुरस्सर नाशाच्या खुणांद्वारे दर्शविले जाते. त्यापैकी काही ओल्मेक संस्कृतीच्या उत्कर्षाच्या काळात नष्ट झाले होते, जे आपल्याला विचार करायला लावतात मोठी भूमिकाओल्मेक समाजातील अंतर्गत विरोधाभास.

ओल्मेक वारशाचा इतर, काही काळानंतर, प्राचीन मेक्सिकन संस्कृतींवर, विशेषत: माया संस्कृतीवर खोल प्रभाव पडला.

माया

काही संशोधकांचा असा विश्वास आहे की माया सभ्यता थेट ओल्मेक संस्कृतीच्या आधारे उद्भवली असावी आणि ओल्मेक आणि माया, त्यांचे अधिक दक्षिणेकडील प्रदेशात स्थलांतर करण्यापूर्वी, एक आणि समान लोक होते. हे देखील गृहित धरले जाऊ शकते की ओल्मेकचे युकाटनमध्ये आंशिक स्थलांतर ओल्मेक सभ्यतेसाठी घातक घटनांच्या खूप आधीपासून सुरू झाले आणि म्हणूनच, पराभवानंतर, आधीच मारलेले मार्ग वापरून, ओल्मेक सापेक्ष क्रमाने दक्षिणेकडे माघार घेण्यास सक्षम होते, ज्याने त्यांना त्यांच्या संस्कृतीतील अनेक घटक (किंवा त्यांच्याबद्दलचे ज्ञान) जतन करण्याची आणि त्यांना नवीन अधिवासात पुनरुज्जीवित करण्याची परवानगी दिली.

मायाचा प्राचीन इतिहास (जर आपण पौराणिक युग वगळले, जे स्वतः मायाच्या कालक्रमानुसार, 5041-736 बीसी मध्ये सुरू झाले) खालील युगांमध्ये विभागले जाऊ शकते: ओल्मेक (चतुर्थ शतक BC - I शतक AD) .e.) आणि शास्त्रीय (19 व्या शतकापर्यंत). स्टेल्सवर कोरलेल्या तारखांमुळे माया कालगणना स्थापित करण्यात मोठी मदत होते, जरी, अमेरिकन शास्त्रज्ञ एस. मोर्ले यांच्या मते, यापैकी काही तारखा स्टेल्सच्या निर्मिती आणि स्थापनेच्या वेळेशी संबंधित नाहीत. मात्र, अशी केवळ तीन प्रकरणे आहेत.

आमच्या युगाच्या पहिल्या शतकांमध्ये, पहिली माया शहरे दिसू लागली: टिकल, वशक्तुन, वोलंटुन इ. 5 व्या शतकाच्या आसपास. पिएड्रास नेग्रास, पॅलेन्के, कोपन, याक्सचिलन शहरांचा उदय समाविष्ट आहे.

माया शहरांच्या सामाजिक-आर्थिक कार्य आणि भूमिकेबद्दल कोणताही एक दृष्टिकोन नाही. तथापि, जर त्यांच्या लोकसंख्येचा एक भाग (आणि बहुधा, एक अतिशय लक्षणीय) शेतीमध्ये गुंतला असेल, तर तरीही त्यांना हस्तकला आणि देवाणघेवाण केंद्रे म्हणून ओळखले जाऊ नये असे कारण देत नाही. हे अगदी स्पष्ट आहे की राजवाडे, मंदिरे आणि वेधशाळा, स्टेडियम, स्टेडियम, शस्त्रास्त्रे यांचे बांधकाम आणि देखभाल, या सर्व गोष्टींमुळे अतुलनीय मोठ्या संख्येने लोक शेतीपासून दूर गेले आणि त्यांचे उच्च आणि गुणात्मकदृष्ट्या भिन्न विशेषीकरण झाले. (उदाहरणार्थ, दगडांच्या मोठ्या ब्लॉक्सवर प्रक्रिया करण्यासाठी व्यावसायिक गवंडी) पूर्व-शहरी काळापेक्षा.

हे देखील अगदी स्पष्ट आहे की असंख्य नोकर, अधिकारी, पुजारी आणि व्यावसायिक कारागीरांच्या उपस्थितीने कारागिरांच्या नवीन गटांच्या उदयास आणि देवाणघेवाण उदयास येण्याची परिस्थिती निर्माण केली, किमान शहर आणि त्याच्या आसपासच्या जिल्ह्यांमध्ये. मायामधील व्यापार इतका व्यापकपणे विकसित झाला होता की स्पॅनिश इतिहासकार डिएगो डी लांडा यांनीही हा एक व्यवसाय मानला ज्याकडे त्यांचा सर्वाधिक कल होता.

त्याच वेळी, प्राचीन माया शहरे एक प्रकारची लहान गुलाम-मालकीची हुकूमशाही होती. ओरिएंटल प्रकार, धार्मिक आणि राजकीय केंद्रे, मोठ्या संख्येने कृषी समुदायांना एकत्र करते. लोकसंख्येची मुख्य आर्थिक क्रिया म्हणजे कापणी आणि जाळणे ही शेती. त्याच वेळी, पाणथळ जागा पुनर्संचयित केल्या गेल्या. पाळीव प्राण्यांमध्ये, माया, प्राचीन मेसोअमेरिकेतील इतर लोकांप्रमाणे, त्यांना टर्की आणि कुत्र्यांची एक विशेष जाती माहीत होती जी ते खातात; शिकार, मासेमारी आणि मधमाशी पालन हे दुय्यम व्यवसाय होते.

अध्यात्मिक संस्कृतीच्या क्षेत्रातील मायाची सर्वात महत्वाची कामगिरी म्हणजे चित्रलिपी लेखन. हायरोग्लिफिक्सचा वापर नियमित अंतराने उभारलेल्या दगडी स्टेल्सला झाकण्यासाठी केला जात असे आणि असंख्य पुस्तके (पांडुलिपि अ‍ॅकॉर्डियन सारखी दुमडलेली आणि फळ्या व पट्ट्यांसह निश्चित केलेली) चित्रलिपी लिहिली गेली. माया हायरोग्लिफिक लेखनाचा उलगडा करण्यात निर्णायक योगदान सोव्हिएत शास्त्रज्ञ यू.व्ही. नोरोझोव्ह यांनी केले.

सर्वात प्राचीन माया शहरे IXX शतकांमध्ये अस्तित्वात नाहीशी झाली. लोकसंख्येने त्यांचा पूर्णपणे किंवा जवळजवळ पूर्णपणे त्याग केला आहे. वरवर पाहता, यामागे अनेक कारणे आहेत. खरंच, माया कमी करून जाळणारी शेती शहरांच्या वाढत्या लोकसंख्येची तरतूद करू शकली नाही, शिवाय, सामाजिक गट वाढू लागले ज्यांचा थेट शेती कामगारांशी संबंध नव्हता: पुरोहित, लष्करी नेते, प्रशासकीय यंत्रणा, कारागीर दरडोई सर्वात महत्त्वाच्या उत्पादनांच्या उत्पादनात सापेक्ष घट झाल्याच्या परिस्थितीत, सत्ताधारी माया गटांनी अतिरिक्त उत्पादनाचा वाढता आणि मोठा भाग विनियोग केला. असे गृहीत धरले जाऊ शकते की त्याच वेळी कृषी समुदायांचे शोषण अशा प्रमाणात पोहोचले की थेट उत्पादक आणि त्याच्या कुटुंबातील सदस्यांना आवश्यक उत्पादन देखील मिळाले नाही. अशा मूळतः गुलाम-मालकीच्या शोषणामुळे खालच्या वर्गातील वाढत्या असंतोषाला कारणीभूत होते, जे एका व्यापक लोकप्रिय चळवळीत पराभूत होण्यास सक्षम होते.

सामाजिक निषेधाचा एक विलक्षण प्रकार म्हणजे राज्य यंत्रणेची शक्ती चिरडल्यानंतर प्राचीन शहरांमधून उत्पादक लोकसंख्येचे निर्गमन. पुरातत्व पुरावे अशा शक्यतेचे समर्थन करतात सामूहिक हालचाली. एका शहरात (पिएड्रास नेग्रास) मुख्य याजकांच्या सभेसाठी एक व्यासपीठ सापडले. त्याचा नाश नंतरच्या जाणीवपूर्वक केलेल्या स्वभावाची साक्ष देतो. त्याच शहरात, एका महायाजकाच्या नेतृत्वाखालील याजकांच्या सभेची भिंत प्रतिमा सापडली. याजकांच्या सर्व 15 आकृत्यांचा शिरच्छेद करण्यात आला होता, ज्याचे नैसर्गिक कारणांद्वारे स्पष्ट केले जाऊ शकत नाही. टिकल या आणखी एका प्राचीन शहरातील स्मारकांच्या काही शिल्पांचा नाशही असाच आहे. टोलटेक आणि इतर वांशिक गटांनी उत्तरेकडून आक्रमण केले ही वस्तुस्थिती वर वर्णन केलेल्या संकल्पनेला विरोध करत नाही, उलट त्यास पूरक आहे. हे शक्य आहे की हे तंतोतंत टोलटेकचे आक्रमण परतवून लावण्याच्या प्रयत्नांशी संबंधित अतिरिक्त त्रास होते, किंवा त्यांचा दृष्टीकोन आणि कदाचित त्यांचे आवाहन, ज्याने जनतेला उठाव करण्यासाठी थेट प्रेरणा दिली. हे शक्य आहे की टोलटेकने स्थानिक लोकसंख्येच्या एका विशिष्ट भागावर त्यांच्या बाजूने विजय मिळवण्याचा प्रयत्न केला. तर, चिचेन इट्झा येथील पीडितांच्या तथाकथित विहिरीमध्ये सापडलेल्या डिस्क्सपैकी एकावर, टॉल्टेकने आयोजित केलेल्या बलिदानाचे चित्रण केले आहे, ज्यामध्ये मायन्स देखील भाग घेतात.

टिओटिहुआकन

या सभ्यतेचे नाव टिओतिहुआकान शहराच्या केंद्राच्या नावावरून आले आहे, ज्याकडे संशोधकांचे लक्ष बर्याच काळापासून होते. नंतर हे सिद्ध झाले की त्याच्या वितरणाची सीमा शहराच्या क्षेत्रापेक्षा आणि त्याच्या परिसरापेक्षा खूपच विस्तृत आहे. मेक्सिकोच्या संपूर्ण खोऱ्यात, तसेच हिडाल्गो, पुएब्ला, मोरेलोस आणि त्लाक्सकाला राज्यांच्या लगतच्या भागांमध्ये टिओटिहुआकन संस्कृतीचे प्रकटीकरण आढळले आहे.

टिओतिहुआकान सभ्यतेचे निर्माते नहुआ भाषा गटाचे होते, ज्यात मेक्सिकोच्या खोऱ्यात विकसित झालेल्या टोल्टेक आणि अझ्टेक या नंतरच्या समाजांची लोकसंख्या समाविष्ट होती.

सभ्यतेची कालक्रमानुसार चौकट अस्पष्ट आहे आणि अनेक संशोधकांनी वेगवेगळ्या प्रकारे परिभाषित केले आहे. सोव्हिएत पुरातत्वशास्त्रज्ञ व्ही.आय. गुल्याएव त्याच्या निर्मितीच्या सुरुवातीचे श्रेय तिसरे आणि चौथ्या शतकाच्या वळणावर देतात. इ.स.पू ई., विशिष्ट पुरातत्व सामग्रीवर आधारित नाही, परंतु मध्य अमेरिकेतील इतर प्राचीन स्मारकांच्या सादृश्यावर आधारित; वास्तविक, तो आपल्या युगाच्या सुरुवातीच्या आणि त्याच्या 200-250 वर्षांच्या दरम्यानच्या काळात सभ्यतेच्या प्रारंभाचा संदर्भ देतो.

टेओतिहुआकानच्या उत्कर्षाच्या काळात, उदाहरणार्थ, साम्राज्याच्या काळात रोमच्या क्षेत्राने मागे टाकले, जरी ते रहिवाशांच्या संख्येच्या बाबतीत निकृष्ट होते. सध्या, शहरातून केवळ पंथ आणि धार्मिक हेतू असलेले पिरॅमिड राहिले आहेत. गणनेचा आकार आणि अचूकता, कल्पनांची व्याप्ती आणि अंमलबजावणीची परिपूर्णता यामुळे ते आधुनिक निरीक्षकांना आश्चर्यचकित करतात. टिओटिहुआकानमधील एक सजावटीचा आकृतिबंध, पंख असलेला सर्प, क्वेत्झाल्कोअटल, देव आणि सांस्कृतिक नायक यांचे प्रतीक. हे लक्षात घेणे मनोरंजक आहे की टिओटिहुआकन पिरॅमिड्स (दुर्मिळ अपवादांसह) लहान, अधिक प्राचीन संरचनांच्या अवशेषांवर बांधलेले दिसतात.

टिओटीहुआकान समाजाच्या अस्तित्वाचा आर्थिक आधार सिंचन शेती होता. बहुधा बांधकामाच्या स्वरूपात सिंचन केले गेले चिनॅम्प, म्हणजे, तलाव आणि दलदलींमध्ये मोठ्या प्रमाणात बेटे (कमी वेळा द्वीपकल्प). ड्रेनेजच्या कामामुळे चिनमपास देखील तयार होऊ शकतो.

चिनमपावरील श्रमांच्या उच्च उत्पादकतेमुळे अतिरिक्त उत्पादनाचा तुलनेने जलद संचय होण्याची शक्यता निर्माण झाली आणि परिणामी वर्ग संबंधांची निर्मिती झाली.

आज उपलब्ध असलेली सामग्री आम्हाला टिओटिहुआकन राज्याच्या सामाजिक संरचनेबद्दल स्पष्ट निष्कर्ष काढू देत नाही. बहुतेक मेक्सिकन विद्वान याला धर्मशास्त्र मानतात. काहींचा असा विश्वास आहे की टेओतिहुआकान हे कठोरपणे केंद्रीकृत शक्तिशाली साम्राज्य होते, परंतु केंद्रीकरणाची प्रक्रिया अत्यंत मंद होती, कारण मुख्य प्रकारच्या सिंचन (चिनाम्पा) ला एकच वाहिन्या माहित नव्हती.

VII-VIII शतकांमध्ये. n ई (काही स्त्रोतांनुसार, चौथ्या शतकात), त्याच्या समृद्धीच्या काळात, उत्तरेकडून आक्रमण केलेल्या रानटी लोकांद्वारे टिओटिहुआकन संस्कृती नष्ट झाली. हे शक्य आहे की बाहेरून आक्रमणास बंडखोर शहरी आणि ग्रामीण खालच्या वर्गांनी पाठिंबा दिला होता.

नवव्या शतकात टिओतिहुआकानमध्ये, सार्वजनिक जीवन आणि राज्य संघटना पुन्हा पुनर्संचयित केली गेली, परंतु या सर्वांचे निर्माते यापुढे स्वतः टिओटिहुआकान नव्हते, तर उत्तरेकडून मेक्सिको व्हॅलीमध्ये स्थलांतरित झालेल्या नहुआटलेक जमातींचे नवीन गट होते.

टोल्टेक सभ्यता

टिओटिहुआकानच्या ऱ्हासानंतर, मेसोअमेरिकामध्ये शतकानुशतके जुना काळ सुरू झाला, जेव्हा त्याच्या सभ्यतेमध्ये महत्त्वपूर्ण बदल घडले, पूर्वीच्या तटबंदी नसलेली शहरे, ज्ञानी याजकांनी राज्य केले, लष्करी शहरे आणि सर्वात युद्धखोर धर्मांना मार्ग दिला. यापैकी एक शहर, तुला, इ.स. 950 पर्यंत दिसते. आणि टोलटेकची राजधानी बनते.

या आदर्शांसाठी टोपिल्ट्झिन क्वेत्झाल्कोआटल आणि त्याच्या समर्थकांचा संघर्ष हा उच्च सांस्कृतिक आणि नैतिक आणि नैतिक स्तर दर्शविणारी टोल्टेकायॉटल या शब्दाद्वारे व्यक्त केलेल्या विशिष्ट संकल्पनेच्या उदयामध्ये मुख्य घटकांपैकी एक बनला. हा एक प्रकारचा वांशिक-सामाजिक-मानसशास्त्रीय स्टिरियोटाइप होता, जो स्वतः टॉल्टेक आणि काही शेजारच्या वांशिक गटांमध्ये मोठ्या प्रमाणावर पसरला होता. ज्या लोकांनी मेक्सिकोच्या खोऱ्यात टोलटेकची जागा घेतली, त्यांनी बराच काळ टोलटेक संस्कृतीला एक प्रकारचा मानक मानला ज्यासाठी एखाद्याने प्रयत्न केले पाहिजे आणि टोल्टेकायॉटलची तत्त्वे जतन केली. भौतिक संस्कृतीच्या क्षेत्रात टॉल्टेकचे मोठे यश होते. शेती (सिंचन वापरासह) लक्षणीय प्रमाणात पोहोचली, लागवड केलेल्या वनस्पतींचे नवीन प्रकार प्रजनन केले गेले. हस्तकलेच्या काही शाखा, विशेषत: विणकाम, उच्च पातळीवर पोहोचले. निवासी संकुले (50 पर्यंत एकमेकांशी जोडलेल्या खोल्या सूचित करतात की समुदाय हा टोल्टेक सोसायटीचा मुख्य कक्ष राहिला आहे. दुसरीकडे, तेथे बरेच वजनदार पुरातत्व आणि ग्राफिक (चित्रपट) साहित्य आहे जे खात्रीपूर्वक सूचित करते की टोलटेकचे वर्ग आणि राज्य होते.

X शतकात. टोल्टेकच्या मोठ्या तुकड्या मेक्सिकोच्या दक्षिणेस, माया देशात दिसतात. हे राज्य सशस्त्र दल होते की काही स्थानिक टोल्टेक शासकाने दक्षिणेकडे पाठवलेले तुकडे होते हे सांगणे कठीण आहे. काही लेखकांचा असा विश्वास आहे की टोपिल्ट्झिन क्वेत्झाल्कोआटल यांनी स्वत: तुला येथून निष्कासित टोल्टेकचे पुनर्वसन केले आणि त्याचे नाव कुकुलकन असे बदलले, ज्याचा अर्थ माया भाषेत पंख असलेला सर्प असा होतो. स्थलांतरित लोकसंख्या. स्थलांतराचे कारण पूर्णपणे स्पष्ट केले गेले नाही, परंतु हे निश्चित आहे की त्यापैकी एक उत्तरेकडील नहुआटल जमातींच्या नवीन लाटांची हालचाल होती. टोलटेकच्या इतर स्थलांतरित लाटा आधुनिक मेक्सिकोच्या आग्नेयेकडे निर्देशित केल्या गेल्या होत्या.

टोटोनॅक सभ्यता

मेसोअमेरिकेच्या सर्वात कमी अभ्यासलेल्या प्राचीन संस्कृतींपैकी एक टोटोनाक आहे, ज्याची मुख्य केंद्रे मेक्सिकोच्या आखाताच्या किनाऱ्यावर होती आणि ज्याने नदीपासून एक महत्त्वाचा प्रदेश व्यापला होता. तुखपण उत्तरेकडे नदीपर्यंत. दक्षिणेत पापलोपन्ना. टोटोनॅक्सला मेसोअमेरिकेच्या इतर प्राचीन लोकांकडून आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे टिओटिहुआकानच्या रहिवाशांकडून सतत दबाव आला. टोटोनॅक्सच्या प्रदेशात नंतरच्या प्रवेशास, वरवर पाहता जोरदार प्रतिकार झाला, ज्याचा पुरावा टिओटिहुआकन्सने बांधलेल्या अनेक तटबंदींद्वारे दिसून येतो.

टोटोनॅक सभ्यतेचे सर्वात महत्वाचे स्मारक म्हणजे ताहिनमधील पिरॅमिड, जे टोटोनाक राज्याची राजधानी होती. त्याचा पर्वकाळ अंदाजे ६००-९०० वर्षांचा होता. हे शक्य आहे की टिओटिहुआकन म्हणून ओळखल्या जाणार्‍या काही पुरातत्व स्थळे खरं तर टोटोनाक आहेत. आणि त्याच वेळी, या संस्कृतीचे वैशिष्ट्यपूर्ण अनेक मूळ शोध टोटोनाक सभ्यतेशी संबंधित आहेत: मातीचे बनलेले हसणारे डोके, अत्यंत कलात्मक दगडी शिल्पकला प्रतिमा. होय, आणि ताहिनीमधील पिरॅमिडमध्येच वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्ये आहेत (उदाहरणार्थ, कोनाडे) जे टिओतिहुआकानच्या पिरॅमिडमध्ये नाहीत.

टोटोनॅक्सच्या सामाजिक संरचनेबद्दल कोणीही फक्त अंदाज लावू शकतो. बहुधा (माया आणि टोलटेक प्रमाणे), टोटोनॅक समाजात, वर्ग निर्मितीची प्रक्रिया आधीच झाली होती, ज्यामध्ये ग्रामीण समुदाय ही मुख्य सामाजिक एकक होती, ज्याचे ईश्वरशासित राज्याकडून वाढते शोषण होते.

प्राचीन माया शहरांच्या पतनास कारणीभूत असलेल्या कारणांसारखीच कारणे वरवर पाहता त्याच ऐतिहासिक कालखंडात त्यांच्या उत्तरेकडील शेजारी टोटोनॅक्सची सभ्यता नष्ट होण्याचे पूर्वनिश्चित करते.

झापोटेक सभ्यता

युकाटन द्वीपकल्पाला उर्वरित मेक्सिकोपासून वेगळे करणार्‍या तेहुआनटेपेकच्या इस्थमसपासून फार दूर नसलेल्या ओक्साका या मेक्सिकन राज्याच्या ताब्यात असलेल्या प्रदेशावर, दुसर्‍या प्राचीन मेसोअमेरिकन सभ्यतेचे केंद्र होते, झापोटेक, जे सुमारे २ रा. शतक BC. n ई

या काळातील पुरातत्व साहित्य आणि सर्वात मोठ्या झापोटेक वसाहतीमध्ये आढळून आले, ज्याला आता मॉन्टे अल्बान म्हटले जाते, हे दर्शविते की नंतरचे हे विकसित संस्कृतीचे केंद्र होते, तथापि, दोन शेजारच्या टोल्टेक आणि माया संस्कृतींचा लक्षणीय प्रभाव होता. त्याच वेळी, झापोटेकमध्ये संस्कृतीचे अनेक मूळ घटक होते. सर्वसाधारणपणे, झापोटेक आणि इतर मेक्सिकन सभ्यता यांच्यातील परस्परसंवादाची डिग्री अद्याप अपुरापणे अभ्यासली गेली आहे. झापोटेक सभ्यता आणि तिचे केंद्र मॉन्टे अल्बान 9व्या शतकात नष्ट झाले. मिक्सटेकच्या नवीन जमातींचे उत्तरेकडील आक्रमण हे मृत्यूचे कारण होते.

मध्य अँडीज आणि मेसोअमेरिकेतील सर्वात प्राचीन राज्ये पश्चिम गोलार्धातील राज्य आणि सभ्यतेच्या निर्मितीचा केवळ प्रारंभिक कालावधी दर्शवितात. ती फक्त बेटे होती. वर्ग समाजसमुद्रात, आदिम सांप्रदायिक संबंधांच्या घटकात. घटकांनी मोठ्या प्रदेशांवर कब्जा केला तरीही ही बेटे अनेकदा दबली आणि गिळंकृत केली, कारण घटकांपेक्षा त्यांची उंची अजूनही कमी होती; नैसर्गिक आपत्ती, बाह्य आक्रमणे, अंतर्गत अशांतता हे अजूनही अस्थिर अतिरिक्त उत्पादनाचा आकार कमी करण्यासाठी किंवा मोठ्या प्रमाणात कमी करण्यासाठी आणि त्याद्वारे संपूर्ण सामाजिक वर्ग संरचना खराब करण्यासाठी पुरेसे प्रभावी घटक असू शकतात. परंतु अशा ऐतिहासिकदृष्ट्या क्षणिक परिस्थितीतही, मध्य अँडीज, तसेच मेसोअमेरिकेच्या परस्परसंवादी प्राचीन संस्कृतींनी जगाला अतिशय उच्च सामाजिक महत्त्व असलेल्या आध्यात्मिक आणि भौतिक संस्कृतीची उदाहरणे दिली. सर्वात प्राचीन अमेरिकन सभ्यतेचे ऐतिहासिक महत्त्व प्रामुख्याने या वस्तुस्थितीत आहे की त्यांनी उत्पादक शक्ती आणि उत्पादन संबंधांच्या अशा पातळीचा मार्ग मोकळा केला ज्यावर नंतरच्या काळात अमेरिकन खंडात वर्ग समाजाच्या निर्मितीची प्रक्रिया सुरू झाली. स्टेजने एक अपरिवर्तनीय पात्र प्राप्त केले.

अमेरिकन खंडावरील प्राचीन राज्ये

Tahuantinsuyu - इंका साम्राज्य

इंका संस्कृती आणि इंका एथनोस, ज्याची निर्मिती 18 व्या-3 व्या शतकातील आहे, याचा परिणाम आहे सर्वात क्लिष्ट प्रक्रियादीड सहस्र वर्षांच्या कालावधीत विविध वांशिक गटांच्या संस्कृतींचा परस्परसंवाद.

इंकाची सभ्यता खऱ्या अर्थाने पॅन-पेरुव्हियन आणि अगदी पॅन-सेंट्रल अँडियन आहे, आणि इतकेच नाही की त्याने मध्य अँडीज (पेरू, बोलिव्हिया, इक्वाडोरचे सर्व पर्वतीय प्रदेश तसेच चिलीचे काही भाग) व्यापले आहेत. अर्जेंटिना आणि कोलंबिया), परंतु मुख्यत्वे कारण, त्याचे वितरण म्हणून, त्यात पूर्वीच्या सभ्यता आणि संस्कृतींच्या घटकांच्या वाढत्या संख्येचा समावेश होतो, त्यांपैकी अनेकांच्या सुधारणा, विकास आणि व्यापक वितरणासाठी परिस्थिती निर्माण केली, अशा प्रकारे लक्षणीय वाढ होण्यास हातभार लावला. त्यांचे सामाजिक महत्त्व.

आधार आर्थिक क्रियाकलापहे राज्य कृषीप्रधान होते. मुख्य पिके मका आणि बटाटे होती. त्यांच्याबरोबर क्विनोआ (बाजरीचा एक प्रकार), भोपळे, सोयाबीन, कापूस, केळी, अननस आणि इतर अनेक पिके घेतली. सोयीस्कर सुपीक जमिनींचा अभाव डोंगरांच्या उतारांवर टेरेस बांधून आणि जटिल सिंचन प्रणालींनी पूरक होता. देशाच्या काही भागांमध्ये, विशेषत: कोल्यासुया (आता बोलिव्हियाचा डोंगराळ भाग) मध्ये, गुरेढोरे वाढवणे, लामा आणि अल्पाकासचे पॅक प्राणी म्हणून प्रजनन, तसेच मांस आणि लोकर यांचे प्रमाण लक्षणीयरीत्या पोहोचले आहे. तथापि, या प्राण्यांना लहान प्रमाणात ठेवणे जवळजवळ सर्वत्र प्रचलित होते.

Tahuantinsuyu मध्ये, हस्तकला आधीच शेती आणि गुरेढोरे प्रजनन पासून वेगळे होते. शिवाय, इंकांनी त्यांच्या विशाल राज्याच्या विविध प्रदेशांतील कुशल कारागिरांची राजधानी कुस्को येथे पुनर्वसनाचा सराव केला. विशेषतः उच्च पातळी गाठली सिरेमिक, विणकाम, प्रक्रिया, धातू, डाईंग उत्पादन. भारतीय विणकर जाड आणि लवचिक, मखमली, हलके, अर्धपारदर्शक, कापसाचे किंवा रेशमाचे तलम पारदर्शक कापड सारख्या विविध प्रकारचे कापड विणण्यास सक्षम होते.

प्राचीन क्वेचुआन धातूशास्त्रज्ञांनी सोने, चांदी, तांबे, कथील, शिसे आणि कांस्यसह काही मिश्रधातूंचा गंध आणि प्रक्रिया केली; त्यांना लोह केवळ हेमॅटाइटच्या रूपात माहित होते. बांधकाम तंत्रज्ञानाने मोठी प्रगती केली आहे. नेव्हिगेशनसाठी, विशेष, पालांसह सुसज्ज, अनेक टनांपर्यंत वाहून नेण्याची क्षमता असलेले मोठे तराफा वापरले गेले. मातीची भांडी आणि मातीची भांडी, ज्यांना प्राचीन सभ्यतेच्या परंपरांचा वारसा मिळाला आहे, त्यांना मोठ्या प्रमाणात फॉर्मने ओळखले गेले.

Tahuantinsuyu मधील आर्थिक क्रियाकलापांच्या उच्च पातळीने अतिरिक्त उत्पादनाचा एक लक्षणीय आकार निश्चित केला, ज्यामुळे उच्च सभ्यतेची भरभराट होते. हजारो मैल पसरलेले पक्के रस्ते, सोने, चांदी आणि मौल्यवान दगडांनी सजलेली भव्य मंदिरे, उच्च दर्जाची ममीफिकेशन कला, प्रगत औषध, माहितीचा विस्तृत प्रवाह देणारे क्विपू नॉट लेखन, चस्का वापरून सुव्यवस्थित पोस्टल सेवा आणि सूचना. वॉकर, सुंदर ठेवलेली आकडेवारी, संगोपन आणि शिक्षणाची एक स्पष्ट प्रणाली, कविता आणि नाट्यशास्त्राची एक नीट विकसित शैली-विषय प्रणाली, हे आणि प्राचीन क्वेचुआच्या भौतिक आणि आध्यात्मिक संस्कृतीचे इतर अनेक अभिव्यक्ती सूचित करतात की गुलाम-मालकी व्यवस्था. इंकासने अद्याप आपली क्षमता संपविली नव्हती, आणि म्हणूनच ते प्रगतीशील आणि आश्वासक राहिले.

तथापि, अतिरिक्त उत्पादनाच्या वाढीमुळे केवळ संस्कृतीची भरभराट होत नाही, तर मालमत्तेची खोली आणि सामाजिक स्तरीकरण देखील पूर्वनिर्धारित होते. जोपर्यंत युरोपीय लोक ताहुआंटिन्सूच्या प्रदेशावर दिसले, ते केवळ व्यक्तींमध्येच नाही तर कायदेशीर आणि राजकीय दृष्टीने एकमेकांपासून तीव्रपणे भिन्न असलेल्या संपूर्ण सामाजिक गटांमध्येही अस्तित्वात होते. दुसऱ्या शब्दांत, आम्ही इंका साम्राज्यातील विविध वर्गांच्या उपस्थितीबद्दल बोलत आहोत. हे लक्षात घेतले पाहिजे की इंका समाजाच्या वर्ग रचनेची व्याख्या या वस्तुस्थितीमुळे गुंतागुंतीची आहे की, प्रथमतः, ताहुआंटिन्यु राज्याची स्थापना असंख्य जमातींच्या विजयामुळे आणि मध्य अँडीजच्या अनेक राज्य निर्मितीच्या परिणामी झाली. इंका आणि इंका हे स्वतःच शासक वर्गाचे सर्वोच्च स्थान होते आणि दुसरे म्हणजे, इंकांच्या समाजात अनेक वर्ग-जातीचे वर्गीकरण होते; प्रत्येक वर्गामध्ये विविध जातीसमूहांचे प्रतिनिधी समाविष्ट होते आणि एकाच गटातील लोक वेगवेगळ्या वर्गाचे असू शकतात.

तवंतिसुयूचे मूळ एकक समुदाय होते. समुदाय एकमेकांपासून भिन्न होते, त्यांच्यामध्ये आदिवासी आणि ग्रामीण असे दोन्ही होते. तथापि, इंका कायद्याने, मुख्यतः आथिर्क हेतूने, त्यांच्यातील फरक समतल केला आणि ते सर्व प्रादेशिक-प्रशासकीय एकके म्हणून मानले गेले.

इंका विजयामुळे समाजाचे प्रचंड अत्याचार आणि शोषण झाले. समुदायांनी लागवड केलेली जमीन तीन क्षेत्रात विभागली गेली: इंकाच्या शेतातील कापणी राज्याच्या डब्यात गेली आणि थेट गुलामांच्या मालकीच्या राज्याच्या विल्हेवाटीवर होती, सूर्याच्या शेतातून कापणी ही मालमत्ता होती. असंख्य पुरोहितांचे; पिकाच्या उरलेल्या भागाने सामान्य समुदायाच्या गरजा भागवल्या नाहीत आणि, काही डेटावरून ठरवले जाऊ शकते, काही प्रकरणांमध्ये त्याचा आकार आवश्यक उत्पादनाच्या मानदंडापर्यंत पोहोचला नाही. व्यवहारात, समुदाय गुलाम बनलेल्या समूहांमध्ये बदलले. पेरुव्हियन संशोधक गुस्तावो व्हॅलकार्सेल समुदायाच्या सदस्यांना अर्ध-गुलाम म्हणतो, परंतु त्यांच्यासोबत, इंका राज्यात खरे गुलाम होते. यानकुना(किंवा यानाकोना). गुलामांची एक विशेष श्रेणी होती अकलाकुना(निवडलेले). जरी काही अकलाकुना खानदानी लोकांचे होते आणि ते केवळ सूर्याच्या पुरोहितांच्या भूमिकेसाठी तसेच सर्वोच्च इंका आणि मान्यवरांच्या उपपत्नींच्या भूमिकेसाठी होते, तरीही निवडलेल्यांपैकी बहुसंख्य स्पिनर म्हणून सूर्योदयापासून सूर्यास्तापर्यंत थकवणारे काम करण्यासाठी नशिबात होते. , विणकर, चटई विणकर, लाँड्रेस, क्लिनर इ.

लोकसंख्येचा आणखी एक मोठा गट, ज्याला म्हणतात mitmacuna, ज्याचा रशियन भाषेत अनुवाद म्हणजे स्थलांतरित. मिटमाकूनचा एक भाग आदिवासी आणि परिसरातील लोक होते ज्यांना इंका खानदानी लोकांचा विशेष आत्मविश्वास होता. त्यांचे पुनर्वसन नव्याने जिंकलेल्या भागात करण्यात आले, त्यांना जमीन दिली गेली आणि त्यामुळे ते इंका वर्चस्वाचा स्तंभ बनले. अशा मितमकुना समाजातील बहुसंख्य सदस्यांच्या तुलनेत अनेक विशेषाधिकार मिळाले. पण मिटमाकुना आणि इतर जमाती आणि स्थानिक लोकांचा समावेश होता जो अलीकडे इंकाने जिंकला होता. त्यांच्या सामर्थ्याच्या निषेधाच्या भीतीने, इंकांनी जिंकलेल्या जमातींचे तुकडे केले आणि त्यातील एक भाग दुसर्‍या भागात हलविला, कधीकधी त्यांच्या जन्मभूमीपासून हजारो किलोमीटर दूर. कधीकधी संपूर्ण जमातींना अशा जबरदस्तीने स्थलांतरित केले गेले. मिटमकुनच्या या श्रेणीला केवळ कोणतेही फायदे मिळाले नाहीत तर सामान्य समुदायाच्या सदस्यांपेक्षा कमी अधिकारही मिळाले. ते परदेशी आणि अनेकदा प्रतिकूल लोकसंख्येमध्ये विशेषतः कडक देखरेखीखाली राहत होते. मंदिरे आणि रस्त्यांच्या बांधकामात कठोर परिश्रम आणि सक्तीचे कष्ट विशेषत: त्यांच्यावर अनेकदा आले. त्यांना बर्‍याचदा यानकुन्स म्हणून सादर केले जात असे, तथापि, सामान्य समुदायाच्या सदस्यांवर असेच नशीब अनेकदा आले. मुळात कारागिरांचे स्थान समाजातील सदस्यांसारखेच होते.

शासक वर्गातही अनेक श्रेणी भिन्न होत्या. सत्ताधारी अभिजात वर्गाचे सर्वात खालचे लोक होते कुराकी, म्हणजे, स्थानिक नेते ज्यांनी जिंकलेल्या इंकाची शक्ती ओळखली. एकीकडे, कुरकांवर अवलंबून राहून, इंकांनी त्यांचे वर्चस्व बळकट केले, दुसरीकडे, इंकाचे पालन केल्याने, कुरक समुदायाच्या मोठ्या लोकांशी संघर्ष झाल्यास शक्तिशाली इंका राज्य यंत्रणेच्या समर्थनावर विश्वास ठेवू शकतात. सदस्य

इंकास, ज्यांनी कुरकांपेक्षा उच्च सामाजिक स्थान व्यापले होते, त्यांना दोन श्रेणींमध्ये विभागले गेले. त्यातील खालच्या लोकांमध्ये विशेषाधिकाराने तथाकथित इंका समाविष्ट होते, म्हणजेच ज्यांना स्वतः इंकांवरील त्यांच्या निष्ठेचे बक्षीस म्हणून, ऑरिकलला विशेष छेद देण्याचा अधिकार तसेच इंकास म्हणण्याचा अधिकार प्राप्त झाला. .

रक्ताद्वारे इंकाची दुसरी श्रेणी, मूळतः, जे स्वतःला पौराणिक प्रथम इंका मॅन्को कॅपॅक आणि इतर इंका सर्वोच्च शासकांचे थेट वंशज मानतात. त्यांनी राज्यातील सर्वोच्च पदांवर कब्जा केला: मान्यवर, वरिष्ठ लष्करी नेते, प्रदेश आणि मोठ्या जिल्ह्यांचे राज्यपाल, राज्य निरीक्षक तुकुइरिकुकी, रक्कमऋषी, पुरोहितांचे नेते इ.

Tahuantinsuyu सामाजिक शिडीच्या शीर्षस्थानी सर्वोच्च शासक उभा होता सापा इंकाएकुलता एक इंका, ज्याच्याकडे हुकुमशाहीची सर्व वैशिष्ट्ये होती, सूर्याचा पुत्र, एक पृथ्वीवरील देव, ज्याने अमर्याद विधायी आणि कार्यकारी शक्ती आपल्या हातात केंद्रित केली, त्याच्या लाखो प्रजेच्या नशिबाचा अनियंत्रित मध्यस्थ.

अधिकृत इंका ऐतिहासिक परंपरेत फक्त १२ इंका समाविष्ट होते ज्यांनी स्पॅनिशांच्या आक्रमणापूर्वी राज्यावर आरूढ झाले होते.

कुसी युपंकीच्या कारकिर्दीकडे विशेष लक्ष वेधले गेले आहे, ज्याला इंका पाचाकुटेक या नावाने ओळखले जाते (पाचकुटिकमधून कापलेले, जो विश्वाला उलटे वळवतो, म्हणजेच एक सुधारक, एक ट्रान्सफॉर्मर). तरुण असताना, त्याला राजधानीतून काढून टाकण्यात आले, कारण त्याचे वडील इंका विराकोचा यांनी आपल्या दुसर्‍या मुलासाठी सिंहासनावर बसवण्याचा विचार केला होता. तथापि, 1438 पर्यंत इंका आणि गुल यांच्यातील शत्रुत्व, ज्यांनी सेंट्रल अँडीजमध्ये वर्चस्वाचा दावा केला होता, त्यांनी सर्वोच्च बिंदू गाठला. यावेळी चंक्सची प्रगती इतकी ताकदवान होती की इंका विराकोचा, युवराज, दरबार आणि राजधानीची चौकी कुज्को सोडून पळून गेली. परंपरेनुसार, तरुण कुसी युपंकीने निर्वासित ठिकाण सोडले आणि शस्त्रे हाती घेऊन, शत्रू सैन्याला विरोध करण्याचा निर्णय घेतला, जिंकण्याची नाही तर मरण्याची आशा बाळगून, कमीत कमी अंशत: लाजेचे प्रायश्चित करण्यासाठी. त्याच्या रक्ताने इंकास. तरुणाच्या उदात्त आणि धाडसी निर्णयाबद्दलच्या अफवांमुळे अनेक इंकांचे मत बदलले. कुसी युपंकीने आधीच योद्धांच्या तुकडीच्या डोक्यावर लढाईत प्रवेश केला. आणि जरी सैन्य असमान असले तरी, इंका मोठ्या धैर्याने लढले, जेणेकरून काही तासांपर्यंत तुकडे त्यांच्या प्रतिकारावर मात करू शकले नाहीत. विविध क्वेचुआन जमाती आणि समुदायांच्या तुकड्या इंकांच्या मदतीसाठी धावल्या. ते सतत प्रवाहात आले आणि इकडे-तिकडे तुकड्यांना ताजे शत्रू सैन्य सापडले आणि त्यांच्या प्रहारांची ताकद जाणवली. यामुळे तुकड्यांचे मनोबल खचले आणि त्यांचा पूर्ण पराभव निश्चित झाला. अशाप्रकारे, 1438 मध्ये, इतिहासाने खंड आणि इंका यांच्यातील वादाचा निर्णय घेतला, शेवटी मध्य अँडीजच्या प्रदेशात झालेल्या सामाजिक-आर्थिक, राजकीय, सांस्कृतिक आणि वैचारिक प्रक्रियेत हेजेमोन म्हणून नंतरची भूमिका सुरक्षित केली.

त्याच वेळी, इंका सिंहासनावरील कुसी युपंकी आणि त्याचा भाऊ यांच्यातील वाद मिटला. इंका अभिजात वर्गाच्या या प्रमुख प्रतिनिधीच्या पुढील क्रियाकलापांमुळे त्याला पाचाकुटेकचे नाव आणि कीर्ती मिळाली. मुद्दा, अर्थातच, केवळ त्याच्या वैयक्तिक गुणांमध्ये नाही; त्याच्या कारकिर्दीची वर्षे त्या कालावधीशी जुळली जेव्हा उत्पादक शक्तींची प्राप्त पातळी वस्तुनिष्ठपणे नवीन, अधिक आवश्यक होती. प्रभावी फॉर्मकाम करणाऱ्या लोकसंख्येवर समाजाच्या शीर्षस्थानी राजकीय वर्चस्व सुनिश्चित करणे, तसेच प्रदेश आणि लोकसंख्येच्या नवीन लोकसंख्येची जलद वाढ (त्यांचे शोषण करण्यासाठी) विजय मिळवणे.

वरवर पाहता, पचाकुटेकला या ऐतिहासिक ट्रेंडची सखोल माहिती होती. त्याने सिंहासनावरील आपल्या वास्तव्याची वर्षे (१४३८-१४७१) तरुण गुलाम-मालकीच्या राज्याला बळकट करण्यासाठी आणि त्याद्वारे पूर्वीच्या लोकशाही सामाजिक पायाचे उच्चाटन करण्यासाठी किंवा वाढत्या गुलाम-मालकीच्या संबंधांना त्यांचे अधीनस्थ करण्यासाठी समर्पित केले. समाज परिवर्तनाच्या त्यांच्या योजनांची व्याप्ती, ज्या प्रमाणात आणि दृढनिश्चयाने त्यांची अंमलबजावणी झाली, ते खरोखरच आश्चर्यकारक आहे. अशाप्रकारे, कुझकोची पुनर्बांधणी केली गेली, एक वेगाने आणि अराजकतेने विस्तारलेले शहर, जे तुकड्यांच्या पराभवानंतर आणि नवीन प्रदेशांच्या जोडणीनंतर, त्याच्या इमारतींच्या देखाव्याद्वारे किंवा मोठ्या शक्तीच्या राजधानीच्या शीर्षकाशी संबंधित नव्हते. रस्त्यांची मांडणी. Pachacutec ने प्रतिभावान वास्तुविशारद आणि कलाकारांचा एक गट एकत्र केला आणि त्यांच्या मदतीने नवीन शहरासाठी तपशीलवार योजना विकसित केली. मग, त्याच्या आज्ञेनुसार, एका निश्चित दिवशी, शहराची संपूर्ण लोकसंख्या शेजारच्या गावांमध्ये आणि शहरांमध्ये गेली. जुने शहर पृथ्वीच्या चेहऱ्यापासून पूर्णपणे वाहून गेले. काही वर्षांनंतर, या जागेवर एक नवीन शहर उभारण्यात आले, जगाची राजधानी, मंदिरे, चौक आणि राजवाडे यांनी सुशोभित केलेले, सरळ रस्त्यांनी, चार मुख्य गेट्ससह चार मुख्य बिंदूंना रस्ते वाढवले. रहिवासी शहरात परतले.

पचाकुटेकने अखेरीस देशाच्या प्रशासकीय विभागणीला मान्यता दिली, जगाच्या चार भागांमध्ये विभागले आणि या बदल्यात, दशांश प्रणालीवर आधारित लहान युनिट्समध्ये अर्धा डझन पर्यंत. परिणाम म्हणजे केंद्रीकरण आणि नियंत्रणाची एक व्यापक आणि सर्वसमावेशक प्रणाली, ज्याची जटिलता प्रत्येक 10,000 कुटुंबांमागे 3,333 अधिकारी होते या वस्तुस्थितीवरून दिसून येते. त्याच्या अंतर्गतच एकेश्वरवादी कल्पना बळकट होऊ लागतात, जे निरंकुश शक्तीच्या निर्मितीची प्रक्रिया देखील प्रतिबिंबित करते. वांशिक आणि भाषिकदृष्ट्या विषम लोकसंख्येचे एकत्रीकरण करण्याच्या उद्देशाने पचाकुटेकच्या अनेक उपक्रमांचा उद्देश होता. जरी बाह्य, परंतु पचाकुटेकने केलेल्या समाजाच्या परिवर्तनाच्या खोलीचे आणि प्रमाणाचे एक अतिशय महत्त्वाचे सूचक हेच होते की त्याने देशाला एक नवीन नाव देखील दिले, ज्याला जगातील चार परस्पर जोडलेले देश म्हणून ओळखले जाऊ लागले. सार्वत्रिकता, सार्वत्रिकतेची कल्पना पाहणे सोपे आहे, एक अंश किंवा इतर सर्व तानाशाहीसाठी अंतर्भूत आहे.

चूक करण्याचा फारसा धोका न घेता, असा युक्तिवाद केला जाऊ शकतो की पचाकुटेक आणि त्याचा मुलगा (इंका तुपाक युपँकी) यांच्या कारकिर्दीत 1471 ते 1493 या काळात राज्य केले, क्वेचुआ जातीय-आदिवासी संघाची निर्मिती आणि नेतृत्व केले. Incas द्वारे, एक सामान्य गुलाम राज्य मध्ये रूपांतरित, जवळ आणि मध्य पूर्वेतील प्राचीन राज्यांच्या मुख्य वैशिष्ट्यांप्रमाणेच.

या काळातील परराष्ट्र धोरणाच्या कृतींपैकी, भागांच्या पराभवाव्यतिरिक्त, इंकांनी चिमोर राज्याचा विजय नोंदविला पाहिजे.

वर्ग संबंधांचे एकत्रीकरण, समुदायांचे वाढते गुलामगिरीचे शोषण आणि श्रमिक लोकसंख्येच्या इतर भाग, सत्तेची वाढती एकाग्रता, कोणत्याही गुलामगिरीच्या तानाशाहीमध्ये अंतर्निहित प्रक्रिया, शोषण आणि दडपशाहीविरुद्धच्या संघर्षाच्या उदयाच्या उलट बाजू होती, अनेकदा मोठ्या प्रमाणावर सशस्त्र उठावांचा परिणाम. यापैकी एक कामगिरी म्हणजे इंकाच्या शासनाविरुद्ध जमातीचा उठाव, जो सुमारे एक दशक चालला होता, जो क्वेचुआन लोकनाट्या अपू ओलांटयमध्ये दिसून आला.

दबलेल्या समुदायाच्या सदस्यांच्या भाषणांचे स्वरूप आणि जिंकलेल्या इंकांविरुद्धच्या अभिजनांच्या अशा हालचालींबरोबरच, लोकांच्या संतापाच्या उत्स्फूर्त उद्रेकाचे मूक संदर्भ होते, ज्यात पूर्णपणे वर्गीय चरित्र होते. तर, एका इतिहासात असा उल्लेख आहे की किल्ल्याच्या बांधकामात काम करणार्‍या समुदायाच्या सदस्यांनी बंड केले आणि कामाचा नेता कॅप्टन आणि प्रिन्स इंका उर्कोन यांना ठार मारले.

इंकांचे राज्य वर्ग शोषक म्हणून, गुलाम-मालकीची हुकूमशाही म्हणून वैशिष्ट्यीकृत करणे, ज्यामध्ये गुलाम लोकसंख्येच्या विविध श्रेणी होत्या, असा युक्तिवाद केला जाऊ शकत नाही की येथे गुलाम-मालकीच्या जीवनपद्धतीचा विजय झाला. सेंट्रल अँडीजमध्ये आपल्या सहस्राब्दीच्या पहिल्या सहामाहीत उद्भवलेल्या समाजाचे सार हे वैशिष्ट्य आहे की, गुलामगिरीसह, आदिम सांप्रदायिक जीवन पद्धती एकत्र राहिली आणि एक मजबूत स्थिती कायम ठेवली, जरी ती आधीच व्यापलेली आहे. पहिल्याच्या संबंधात गौण स्थिती.

सामाजिक संबंधांच्या स्वरूपाचा ताहुआंटिन्यु लोकसंख्येच्या वांशिक नशिबावर मोठा प्रभाव होता. विशाल प्रदेशावर, क्वेचुआ शेतकऱ्यांच्या सभ्यतेच्या प्रोफाइलिंग भूमिकेसह, विविध संस्कृतींचे संश्लेषण आणि असंख्य प्राचीन क्वेचुआन लोकांच्या निर्मितीची प्रक्रिया होती. या प्रक्रियेत एक प्रगतीशील वर्ण आहे, कारण ती उच्च पातळीवरील उत्पादक प्रणाली आणि उत्पादन संबंधांच्या प्रसाराशी संबंधित असेल.

Tahuantinsuyu हा वर्ग संबंधांचा सर्वोच्च बिंदू आहे आणि प्री-कोलंबियन अमेरिकेच्या सभ्यतेचा विकास आहे.

चिमोर राज्य

वायव्य पेरूमधील तिआहुआनाको-हुवारीच्या वर्चस्वाच्या पतनानंतर, अंदाजे प्राचीन काळातील मोचिका राज्याच्या ताब्यात असलेल्या प्रदेशावर, एक नवीन राज्य निर्मिती झाली, चिमोर राज्य (चिमूची पुरातत्व संस्कृती). हे केवळ प्रदेशाद्वारेच नव्हे तर मोचिका सभ्यतेशी जोडलेले होते. हा योगायोग नाही की मोइकन सभ्यतेला प्रोटो-चिमा म्हणतात. अनेक बाबतीत, चिमोर समाजाने पूर्व-तिवानाक संस्कृतीच्या (आणि, शक्यतो, सामाजिक-राजकीय संरचना) परंपरा आणि वैशिष्ट्ये उत्स्फूर्तपणे पुनरुज्जीवित केली आणि चालू ठेवली नाही तर जाणीवपूर्वक त्यांची कॉपी देखील केली. इतिहासात नोंदवलेल्या परंपरा नवीन राज्य निर्मितीच्या उदयास न्याइमलाप (टाकायनामो प्रकार) नावाच्या दिग्गज नेव्हिगेटरच्या देखाव्याशी जोडतात, जो कथितपणे चिमोर नदीच्या खोऱ्यात (ट्रुजिलो शहराचा परिसर) स्थायिक झाला होता आणि त्यानुसार इतर आवृत्त्या, Lambayeque खोऱ्यात.

न्याइमलापच्या वंशजांनी, चिमोर खोऱ्यात स्वत:ला मजबूत करून, नंतर शेजारच्या नदी खोऱ्यांवर विजय मिळवण्यास सुरुवात केली, एक मोठा राज्य संघटना तयार केला, ज्याच्या सीमा सध्याच्या इक्वाडोरच्या दक्षिणेकडील भागापासून जवळजवळ आधुनिक पेरुव्हियनच्या स्थानापर्यंत पसरलेल्या होत्या. भांडवल अप्रत्यक्ष स्त्रोतांचा वापर करून, पेरुव्हियन शास्त्रज्ञ या राज्याच्या उदयाच्या क्षणाचे श्रेय अंदाजे 12 व्या-14 व्या शतकाच्या वळणावर देतात. त्याची राजधानी चॅन चान शहर होती.

चिमोर राज्याचा आर्थिक आधार सिंचनावर आधारित शेती होता. डोंगरातून समुद्राकडे वाहणाऱ्या नद्यांमधून पाणी घेतले जात असे. पिकांचा संच खूप विस्तृत होता: मका, बटाटे, सोयाबीनचे, भोपळे, मिरपूड, क्विनोआ इ. लामाची पैदास विशेषतः पायथ्याशी आणि डोंगराळ भागात होते, जे मर्यादित प्रमाणात चिमोर राज्याचा भाग होते.

हस्तकला मोठ्या प्रमाणावर विकसित केली गेली: मातीची भांडी, धातूकाम, कापड, तसेच बांधकाम उपकरणे. जर सिरेमिक उत्पादनांच्या उत्पादनात, चिमोर्ट्सी, महत्त्वपूर्ण उंचीवर पोहोचले, तरीही त्यांच्या पूर्वजांच्या आणि पूर्ववर्तींच्या मोचिकांना मागे टाकू शकले नाहीत, तर मेटल प्रक्रियेच्या क्षेत्रात ते अतुलनीय मास्टर्स ठरले. चिमोर मास्तरांना वितळणे, कोल्ड फोर्जिंग आणि सोने, चांदी आणि तांबे यांचा पाठलाग करण्याच्या पद्धती माहित होत्या. याव्यतिरिक्त, त्यांनी विविध मिश्रधातू (विशेषतः कांस्य) बनवले, ते गिल्डिंग आणि सिल्व्हरिंगच्या पद्धतींमध्ये पारंगत होते. चिमोराच्या प्रदेशातून नंतर इंका लोकांनी त्यांची राजधानी कुझको येथे मोठ्या प्रमाणावर मेटलवर्कर्सचे पुनर्वसन केले हे व्यर्थ नव्हते.

एक विशिष्ट प्रकारची हस्तकला, ​​जी उच्च पातळीवर पोहोचली, ती म्हणजे पंखांपासून कपडे आणि दागिने तयार करणे.

चिमोरियन लोकांच्या धार्मिक श्रद्धांच्या स्वरूपाबद्दल संशोधकांमध्ये एकमत नाही. प्रचलित दृष्टीकोन असा आहे की, त्यांच्या निःसंशय बहुदेववाद असूनही, चंद्राच्या पंथाने अजूनही प्रबळ स्थान व्यापले आहे. समुद्र आणि पक्षी (प्रामुख्याने सागरी) यांच्या व्यापक पंथांना कमी महत्त्व नव्हते. बहुधा, सर्वोच्च शासकाच्या व्यक्तिमत्त्वाचे दैवतीकरण देखील पाहिले गेले; त्याच्या पूर्वज न्याइमलापच्या धातूच्या प्रतिमांमध्ये देवतेची वैशिष्ट्ये आहेत.

चिमोर राज्याची राजकीय व्यवस्था आणि सामाजिक रचना याबद्दल फारशी माहिती नाही. वाळवंटातील जमिनीच्या महत्त्वपूर्ण विस्ताराने एकमेकांपासून विलग असलेल्या वेगळ्या नदीच्या खोऱ्या, ओसास यांचा देशामध्ये समावेश असल्याने, एका राज्याच्या प्रदेशात त्यांचे एकत्रीकरण करण्यासाठी प्रभावी केंद्रीकरण उपाय आवश्यक आहेत. यापैकी एक उपाय म्हणजे रस्त्यांचे बांधकाम, ज्यामुळे कोणत्याही असंतोषाला दडपण्यासाठी तसेच वैयक्तिक खोऱ्यांमधील संपर्कांच्या विकासास प्रोत्साहन देण्यासाठी त्वरीत सैन्य हस्तांतरित करणे शक्य झाले.

दरम्यान, इंकाच्या विस्तारामुळे XV शतकाच्या मध्यापर्यंत वस्तुस्थिती निर्माण झाली. जमिनीच्या बाजूने, चिमोर राज्याचा प्रदेश व्यावहारिकपणे सूर्यपुत्रांच्या मालमत्तेने वेढलेला होता. दोन हुकूमशाहीत संघर्ष अटळ झाला. 1460 आणि 1480 च्या दरम्यान, दीर्घ आणि हट्टी प्रतिकारानंतर, चिमोरच्या शासकांना सर्वोच्च इंकाचा अधिकार ओळखण्यास भाग पाडले गेले. शेवटचा चिमोर राजा, मिनचांका-मान, याला इंका लोकांनी कुझको येथे नेले, जिथे त्याचा मृत्यू झाला. इंकांनी एक नवीन शासक नियुक्त केला आणि काही काळासाठी इंका साम्राज्यातील चिमोरसाठी काही प्रमाणात स्वायत्तता राखली गेली.

मायाची प्राचीन राज्य रचना

सेंट्रल अँडीज आणि मेसोअमेरिका या प्रदेशातील ऐतिहासिक विकास फारसा समकालिक नव्हता, दुसरा पहिल्यापेक्षा काहीसा मागे होता. जर स्पॅनियर्ड्स दिसू लागले तेव्हा संपूर्ण मध्य अँडियन प्रदेश एका सभ्यतेच्या (इंका) आणि एका राज्याच्या (टाउंटिन्सयू) ऐतिहासिक नियतीच्या क्षेत्रात समाविष्ट केला गेला असेल, तर मेसोअमेरिका दोन झोनमध्ये विभागली गेली होती (मध्य मेक्सिको आणि युकाटन). त्यांपैकी प्रत्येकामध्ये, स्पॅनियर्ड्स दिसू लागेपर्यंत राज्य-एकत्रीकरणाची प्रक्रिया पूर्ण होण्यापासून दूर होती, शिवाय, युकाटन (आणि लगतच्या भागात), म्हणजेच मायामध्ये, शेवटी प्रचलित मानता येईल असा कोणताही कल नव्हता, आणि म्हणून आश्वासक.

वर नमूद केल्याप्रमाणे, इतरांसह, प्राचीन माया नगर-राज्यांच्या पतनाचे कारण बनलेल्या घटकांपैकी एक म्हणजे टोलटेकचे आक्रमण. तथापि, नवोदित, वरवर पाहता, वांशिकदृष्ट्या एकसंध वस्तुमानाचे प्रतिनिधित्व करत नव्हते आणि त्यापैकी काही निःसंशयपणे माया-किचे भाषा गटाचे होते. टोलटेकशी संबंधित माया आणि नंतर सांस्कृतिक वारसा, जे ओल्मेक्स कडून प्राप्त झाले होते आणि जे या प्रत्येक गटामध्ये विशिष्ट स्वरूपात राहत होते. हे सर्व स्थानिक लोकसंख्येमध्ये नवोदितांचे जलद विलीनीकरण आणि नवीन राज्य अस्तित्वाच्या उदयास कारणीभूत ठरले.

दोन शतके, या संघटनेतील वर्चस्व चिचेन इत्झा शहराचे होते, जे बाराव्या शतकाच्या शेवटी होते. नष्ट केले होते. तथापि, विजेता, मायापान शहराचा शासक, त्याच्या अधिपत्याखालील इतर शहरांना एकत्र करण्यात अयशस्वी ठरला. XIII शतकाच्या शेवटी पर्यंत. मायापनमध्ये सत्तेवर आलेल्या कोकोम घराण्याने अखेरीस बहुतेक माया प्रदेशावर वर्चस्व प्रस्थापित करेपर्यंत युकाटन कलह आणि परस्पर युद्धांमध्ये गुंतले होते. तथापि, 1441 मध्ये, गौण शहरांचा उठाव आणि गृहयुद्धाच्या परिणामी, मायापान नष्ट झाले आणि माया राज्य अनेक स्वतंत्र शहर-राज्यांमध्ये विभागले गेले, ज्यामध्ये युद्धे आणि भांडणे चालूच राहिली, ज्यामुळे नंतरच्या विजयासाठी मोठ्या प्रमाणात सोय झाली. स्पॅनिश लोकांद्वारे माया देश.

मायेची सामाजिक-आर्थिक रचना सर्वज्ञात आहे. कधीकधी माया ला लाक्षणिक अर्थाने अमेरिकेचे ग्रीक म्हणतात मध्येत्यांच्या कला आणि विज्ञानाच्या तुलनेने उच्च पातळी लक्षात घेऊन आणि युकाटनमधील अनेक शहर-राज्यांच्या अस्तित्वामुळे प्राचीन ग्रीक धोरणे सुचवली गेली. तथापि, ही समानता पूर्णपणे वरवरची आहे. माया सामाजिक रचना सुरुवातीच्या शुमेओ, नोमियन पूर्व-वंशीय इजिप्त इत्यादींच्या लक्षात आणते. प्रत्येक माया शहर-राज्य एक लहान गुलाम-मालकीची हुकूमशाही होती. डोक्यावर शासक, राजा होता, ज्याला ही पदवी होती हालच विनिकम्हणजे महान व्यक्ती. ही स्थिती आनुवंशिक होती आणि परंपरेनुसार, वडिलांकडून मोठ्या मुलाकडे गेली. खालच विनिकने त्याच्या हातात अमर्याद शक्ती केंद्रित केली: विधायी, कार्यकारी (लष्करीसह), न्यायिक, धार्मिक. त्याचे समर्थन एक जटिल आणि असंख्य नोकरशाही होते. खेड्यांमधील खालच विनिकचे थेट प्रतिनिधी राज्यपाल होते, त्यांना बोलावले बाटबामी. बाटबांनी आज्ञा पाळली आह-कुलेली, त्यांच्या सूचनांचे पालन करणारे. शेवटी पोलिसांची कामे करणारे खालचे अधिकारी होते मूर्ख. दरबारात, खलाच विनिकचे थेट सहाय्यक हे राज्याचे मुख्य पुजारी होते, तसेच कालवाक, जे खजिन्याला खंडणी देण्याचे काम करत होते.

प्राचीन माया राज्यांप्रमाणे, स्पॅनिश विजयापूर्वीच्या काळात, आर्थिक क्रियाकलापांमध्ये स्लॅश-अँड-बर्न शेतीचे वर्चस्व कायम राहिले, जरी हायड्रॉलिक प्रणाली आधीच वापरली गेली होती, टेरेस बांधल्या गेल्या होत्या. शिकार, मासेमारी आणि मधमाशीपालनाला काही महत्त्व कायम राहिले.

प्रादेशिक समुदाय हा समाजाचा मुख्य सामाजिक घटक राहिला. कौटुंबिक वापरासाठी लागवड केलेली जमीन भूखंडांमध्ये विभागली गेली होती, तथापि, त्यांच्या लागवडीदरम्यान, सांप्रदायिक परस्पर सहाय्याचे तत्त्व जतन केले गेले होते, जे सुप्रसिद्ध क्वेचुआन मिन्कासारखेच होते. तथापि, सामान्य वापरासाठीच्या जमिनींबरोबरच, काही भूखंड (प्रामुख्याने कापणी आणि जाळण्याच्या शेतीशी संबंधित नसलेल्या पिकांनी व्यापलेले) वैयक्तिक मालमत्तेत बदलू लागले.

माया समाज हा पूर्व-वर्गीय समाजापेक्षा खूप वेगळा होता यात शंका नाही. प्रथमतः, स्पॅनिश लोकांच्या आगमनाने, मालमत्ता आणि सामाजिक भेदाची प्रक्रिया आधीच दूर गेली होती (याजकांचे वाटप, वंशपरंपरागत लष्करी कमांडर इ.), आणि दुसरे म्हणजे, सर्वसाधारणपणे, माया समुदायाच्या शोषणाचा विषय होता. गुलाम राज्य.

राज्यकर्त्यांना नियमित कर भरणे, सैन्याच्या देखभालीसाठी मागणी करणे, पुजार्‍यांना भेटवस्तू देणे इत्यादींव्यतिरिक्त, मंदिरे, रस्ते बांधणे आणि दुरुस्ती करणे आणि त्यांच्या मालकीच्या शेतातही समाजातील सदस्यांचे न चुकता श्रम मोठ्या प्रमाणावर वापरले जात होते. थोर व्यक्तींना. कर्तव्याची पूर्तता टाळण्याचा प्रयत्न करणाऱ्यास कठोर शिक्षा होणे अपेक्षित होते. अशाप्रकारे, कर न भरल्याबद्दल समुदायाच्या सदस्यांना बलिदान दिले गेले. गुलामगिरीच्या संबंधांचा विकास समाजाला गुलाम बनवण्याच्या मार्गावर आणि खाजगी व्यक्तींच्या हातात गुलामांची संख्या वाढवण्याच्या ओळीवर पुढे गेला. गुलामगिरीचे स्त्रोत जुन्या जगाप्रमाणेच होते: युद्धे, व्यापार, कर्ज बंधनआणि चुकीच्या कामासाठी निषेध. गुलामांचा वापर आर्थिक क्रियाकलापांच्या विविध क्षेत्रांमध्ये आणि वैयक्तिक सेवांसाठी केला जात असे, परंतु विशेषतः व्यापार क्षेत्रात, पोर्टर, रोअर आणि एक प्रकारचा बार्ज होलर म्हणून वापरला जात असे.

माया देशाच्या राजकीय विभाजनाच्या दीर्घ कालावधीमुळे एकेश्वरवादाकडे स्पष्ट कल येऊ दिला नाही. तरीसुद्धा, आकाश देव इत्झाम्ना हे सर्व शहर-राज्यांतील रहिवासी सर्वोच्च देवता मानत होते. यासह, प्रत्येक शहरात, असंख्य देवतांच्या जटिल पंथीयनमधून, एक मुख्य म्हणून उभा राहिला.

उत्पादक शक्तींचा विकास आणि याशी निगडीत सकारात्मक ज्ञानाचे संचय निःसंशयपणे काही भौतिकवादी संकल्पनांच्या उदयाची शक्यता निर्माण करते; धार्मिक-आदर्शवादी विचारांच्या घनदाट बुरख्यातून, अनेक घटनांचे तर्कसंगत आणि मूलभूत-भौतिक स्पष्टीकरण आधीच समोर येत होते. तथापि, सर्वसाधारणपणे, माया विश्वदृष्टी प्रणाली धार्मिक संकल्पना आणि कल्पनांवर आधारित आहे.

माया अध्यात्मिक संस्कृतीच्या सर्वात महत्वाच्या अभिव्यक्तींपैकी एक, जी अगदी प्रीक्लासिक युगातही विकसित झाली, स्पॅनियर्ड्सच्या आगमनापर्यंत चित्रलिपी लेखन मोठ्या प्रमाणावर वापरले गेले. भूगोल, गणित आणि विशेषत: खगोलशास्त्र या क्षेत्रात मायाचे ज्ञान लक्षणीय होते. ऐतिहासिक विज्ञानाच्या क्षेत्रात माया यश देखील स्पष्ट होते.

विशेष वेधशाळा बांधल्या गेल्या; खगोलशास्त्रज्ञ-याजक सूर्य आणि चंद्रग्रहणांचा आगाऊ अंदाज लावू शकतात, तसेच अनेक ग्रहांच्या क्रांतीच्या कालावधीची गणना करू शकतात. आधुनिक युरोपीय कॅलेंडरपेक्षा मायान सौर कॅलेंडर अधिक अचूक होते.

अझ्टेक राज्य

अझ्टेक राज्यत्व हे इतर प्राचीन अमेरिकन विकसित समाजांच्या पार्श्वभूमीच्या विरोधात उभे आहे कारण ते तुलनेने उशिरा उद्भवले म्हणून नाही तर सर्वात महत्त्वाचे कारण ते प्री-कोलंबियन मेसोअमेरिकेच्या इतिहासातील गुणात्मकदृष्ट्या नवीन टप्पा म्हणून चिन्हांकित करते, ज्याची सामग्री विस्तृत आणि स्पष्टपणे होती. या प्रदेशात मजबूत व्यापक केंद्रीकृत गुलाम-मालकीची तानाशाही निर्माण करण्याच्या उद्देशाने परिभाषित प्रक्रिया.

नहुआच्या दूरच्या पौराणिक भूमीतून मेक्सिकोच्या खोऱ्यात अझ्टेक लोकांचे स्थलांतर. अनेक वर्षांच्या दुष्काळानंतर, लष्करी पराभव, अपमान, भटकंती, जे काही स्त्रोतांनुसार, 1168 पासून चालले होते, अझ्टेक लोकांनी शेवटी टेक्सकोको लेकच्या बेटांवर पाय ठेवला आणि 1325 मध्ये येथे टेनोचिट्लानची वसाहत स्थापन केली, जी झपाट्याने वाढली. एक मोठे शहर. त्या वेळी, मेक्सिकोच्या खोऱ्यात, इतर नाहुआटल वांशिक गटांचे वर्चस्व घट्टपणे होते. त्यापैकी सर्वात शक्तिशाली टेपनेक होते, ज्यांनी अझ्टेकसह इतर जमातींवर कर लावला. Tepanecs द्वारे केलेल्या छळामुळे त्यांच्या विरुद्ध तीन शहरे (Tenochtitlan, Texcoco आणि Tlacopan) एकत्र झाली. असोसिएशनच्या डोक्यावर सर्वोच्च नेते इत्झकोटल यांच्या नेतृत्वाखाली अझ्टेक उभे होते. युद्ध अत्यंत होते हिंसक स्वभाव, 1427 ते 1433 पर्यंत टिकला आणि टेपनेक्सच्या संपूर्ण पराभवाने संपला. हे अझ्टेक लोकांमधील आदिम सांप्रदायिक व्यवस्थेचे युग पूर्ण झाल्याचे दिसते आणि लष्करी लोकशाहीच्या या व्यवस्थेच्या शेवटच्या टप्प्यापासून सुरुवातीच्या वर्गाच्या गुलाम-मालकीच्या समाजात संक्रमण झाल्याचे चिन्हांकित केले. अझ्टेकांनी ऐतिहासिक विकासाच्या गुणात्मक नवीन टप्प्यात प्रवेश केला या वस्तुस्थितीचा पुरावा देखील इट्झकोटलने प्राचीन अझ्टेक इतिहासाचा नाश करण्याचे आदेश दिले होते. वरवर पाहता, त्यांच्यामध्ये भूतकाळातील अझ्टेक लोकांच्या कमकुवतपणाचा आणि अपमानाचाच नव्हे तर लोकशाही आदेशांचाही पुरावा होता; जे दोन्ही सत्ताधारी वर्गाने अर्थातच सर्वसामान्यांच्या स्मरणातून पुसून टाकण्याचा प्रयत्न केला.

स्पॅनिश लोकांना आढळलेला अझ्टेक समाज हा संक्रमणकालीन होता. वर्ग निर्मिती आणि राज्य निर्मितीच्या प्रक्रियेची अपूर्णता सार्वजनिक जीवनाच्या विविध क्षेत्रांमध्ये प्रकट झाली. तर, औपचारिकपणे, अझ्टेक समाज अजूनही तीन शहरांच्या एकत्रीकरणाच्या रूपात एक आदिवासी संघ होता, जो टेपेनेक्सविरूद्धच्या युद्धादरम्यान विकसित झाला. किंबहुना, टेनोचिट्लानची प्रमुख भूमिका वर्चस्व आणि वर्चस्व हुकूमशाहीत विकसित झाली. हे विशेषतः स्पॅनियार्ड्सच्या आगमनाच्या काही काळापूर्वी 1516 मध्ये उच्चारले गेले; त्या वर्षी, अझ्टेक राजा मोक्टेझुमाने टेक्सकोको शहराच्या शासकाच्या निवडणुकीच्या निकालांकडे दुर्लक्ष केले आणि या पदावर त्याच्या आश्रिताची नियुक्ती केली.

औपचारिकपणे, अझ्टेकचा शासक फक्त निवडून आलेला सर्वोच्च आदिवासी नेता होता. किंबहुना, त्यांनी स्थानिक सरकारच्या अवयवांना गौण बनवून, वाढत्या वाढत्या नोकरशाही यंत्रणेवर अवलंबून राहून विधायी, कार्यकारी आणि न्यायिक अधिकार आपल्या हातात केंद्रित केले. सर्वोच्च नेत्याच्या निवडीत भाग घेतलेल्या लोकांचे वर्तुळ अधिकाधिक संकुचित होत गेले. अगदी प्राचीन अॅझ्टेक इतिहास (तथाकथित कोड) मध्ये देखील असा क्षण नोंदवला गेला नाही जेव्हा तो जमातीच्या सर्व योद्धांद्वारे निवडला जाईल. त्याला स्पीकर कौन्सिलच्या सदस्यांनी (म्हणजे मुख्य आदिवासी संघटनांचे नेते) निवडले होते, ज्यात फक्त 20 लोक होते. त्यानंतर केवळ 4 जणांनी निवडणुकीत भाग घेतला. हळुहळू, स्पीकरच्या परिषदेने आपली शक्ती गमावली, ती यापुढे स्वतंत्र निर्णय घेत नाही आणि दुसरीकडे, सर्वोच्च नेत्याचे निर्णय पूर्वीप्रमाणेच, परिषदेने मंजूर केले नाहीत. सर्वोच्च नेत्याची शक्ती वंशपरंपरागत बनली आणि तो हळूहळू ओरिएंटल डिस्पोटच्या प्रकारचा अमर्यादित शासक बनला. त्याच्या पारंपारिक नावात एक भव्य शीर्षक जोडले गेले, जे सशर्त ग्रेट शासक या शब्दांद्वारे व्यक्त केले जाऊ शकते. तो पृथ्वीवरील सर्व लोकांचा शासक मानला जात असे. त्याच्या इच्छेचा थोडासा अवज्ञा किंवा तोंडी आक्षेपही मृत्यूदंडाची शिक्षा होती.

गुलामगिरीचे स्वरूप आणि विकासाचे प्रमाण देखील अझ्टेक समाजाच्या संक्रमणकालीन स्वरूपाची साक्ष देते. गुलामांची संख्या लक्षणीय असूनही, गुलामगिरीची संस्था पूर्णपणे स्फटिक बनली नाही. गुलामांची मुले स्वतंत्र मानली जात होती आणि गुलामाची हत्या दंडनीय होती. गुलामगिरीचे स्त्रोत गुलाम व्यापार, गुन्हेगारी आणि कर्ज बंधने (गुलामगिरीत स्वत: ची विक्रीसह) होते. युद्धातील कैदी औपचारिकपणे गुलाम होऊ शकत नव्हते; ते देवांना अर्पण करायचे. तथापि, स्पॅनियार्ड्स दिसू लागल्यानंतर, मंदिराच्या अर्थव्यवस्थेत कैद्यांचे श्रम वापरण्याची प्रथा अधिक वारंवार होत गेली, तसेच वैयक्तिक घरांमध्ये वापरण्यासाठी विशिष्ट क्षमता असलेल्या बंदिवानांना खरेदी करण्याची प्रकरणे देखील वाढली.

कॅलपुल्लीअझ्टेकच्या (बिग हाऊस) आदिवासी संघटनेत देखील बदल होत होते जे समाजाची संक्रमणकालीन स्थिती दर्शवते. प्रादेशिक-प्रशासकीय एकक म्हणून हा आता आदिवासी समुदाय नाही, ज्याची उपस्थिती आदिवासी व्यवस्थेतून राज्यात संक्रमणाची प्रक्रिया जवळून पूर्ण झाल्याचे सूचित करते. कॅल्पुलीच्या सदस्यांमध्ये, सामान्य लोक आणि थोर लोक आधीच वंशपरंपरागत अधिकार आणि कर्तव्यांसह उभे राहिले आहेत. जमिनीच्या सामुदायिक मालकीसह, खाजगी जमिनीची मालकी देखील वेगाने विकसित झाली.

गुलाम-मालक समाजाच्या मुख्य वर्गांच्या निर्मितीच्या प्रक्रियेची अपूर्णता देखील या वस्तुस्थितीतून प्रकट झाली की समाजाचे वर्ग-जाती गटांमध्ये विभाजन केल्यामुळे, ज्यामध्ये डझनपेक्षा जास्त होते, त्यांना मोठे सामाजिक महत्त्व प्राप्त झाले. एक किंवा दुसर्या गटाशी संबंधित हे मूळ आणि स्थिती आणि व्यवसायानुसार निर्धारित केले गेले.

अझ्टेक समाजाच्या संक्रमणकालीन स्वरूपाचा परिणाम शेतीपासून हस्तकला वेगळे करण्याच्या प्रक्रियेवर देखील झाला. या संदर्भात, हे लक्षात घेणे सर्वात मनोरंजक आहे की जर अझ्टेकच्या आधीच्या जमाती (उदाहरणार्थ, चिचिमेक), ज्यांनी मेक्सिकन व्हॅलीमध्ये स्थलांतर केले, ते शिकारी-संकलक होते, तर अझ्टेक हे आधीच कृषी लोक होते. भटकंती युग (1168-1325). ते एक ते 28 वर्षांच्या कालावधीसाठी काही ठिकाणी तात्पुरते स्थायिक झाले, कॉर्न पेरले आणि अन्नाचा विशिष्ट पुरवठा तयार केल्यानंतरच ते पुढे गेले. हे आश्चर्यकारक नाही की, टेक्सकोको लेकच्या बेटांवर स्थायिक झाल्यानंतर, अझ्टेकांनी शेतीमध्ये महत्त्वपूर्ण यश मिळवले. प्रादेशिकदृष्ट्या अत्यंत मर्यादित असल्याने, त्यांनी टेओटिहुआकानमध्ये ओळखल्या जाणार्‍या विस्ताराच्या जुन्या पद्धतीचा अवलंब केला. जमीन क्षेत्रबांधकाम चिनॅम्प. दलदलीच्या भागात चिनाम्पास बांधून, अझ्टेक लोकांनी ड्रेनेजचे काम केले, दलदलीचा भाग जलवाहिन्यांनी विभक्त केलेल्या असंख्य बेटांमध्ये बदलला. कुत्र्यांचे पालन (अन्नासाठी) वगळता त्यांच्याकडे व्यावहारिकदृष्ट्या कोणतेही पशुपालन नव्हते. खरे आहे, ते गुसचे अ.व., बदके, टर्की, लहान पक्षी देखील प्रजनन करतात; मासेमारी आणि शिकार करण्याची प्रथा देखील जतन केली गेली होती, परंतु सर्वसाधारणपणे या क्रियाकलापांचे आर्थिक महत्त्व फारसे नव्हते. शेतीची उच्च उत्पादकता (कॉर्न, झुचीनी, भोपळा, टोमॅटो, हिरवी आणि लाल मिरची, तेल वनस्पती इ.) असूनही, शिल्प त्यापासून पूर्णपणे वेगळे झाले नाही, जरी स्पॅनिश लोकांच्या आगमनाने, अझ्टेककडे आधीपासूनच अनेक हस्तकला होती. खासियत - कुंभार, विणकर, तोफखाना, गवंडी, धातूशास्त्रज्ञ, ज्वेलर्स, पक्ष्यांच्या पिसांपासून कपडे आणि दागिने तयार करणारे कारागीर, सुतार इ. अगदी कुशल कारागिरांनाही त्यांना नेमून दिलेल्या क्षेत्रांवर काम करणे आवश्यक होते. जर कारागीरांपैकी कोणीही ते स्वत: किंवा त्याच्या कुटुंबातील सैन्याने करू शकत नसेल, तर त्याने आपल्या समाजातील एकाला कामावर ठेवले.

60 च्या दशकापासून, अझ्टेकच्या अध्यात्मिक संस्कृतीने संशोधकांचे अधिकाधिक लक्ष वेधून घेतले आहे, ज्यांच्या प्राबल्यसह, इतर प्राचीन लोकांप्रमाणे, धार्मिक आदर्शवादी विचारांच्या, उत्स्फूर्त भौतिकवादाची प्रवृत्ती आणि अनेक घटनांकडे तर्कसंगत दृष्टिकोन होता. . तर, काही दंतकथा (देवतांच्या संघर्षाबद्दल Quetzalcoatl आणि Tezcatlipoca, सूर्याच्या जन्म आणि मृत्यूबद्दल, म्हणजेच जग) चार घटकांच्या संघर्षाचे रूपकात्मक रूपात प्रकट करतात: पाणी, पृथ्वी, वायु आणि अग्नी. प्राचीन पूर्वेला सुप्रसिद्ध असलेले आणि प्राचीन ग्रीक लोकांमध्ये भौतिकवादी तात्विक विचारांच्या विकासावर महत्त्वपूर्ण प्रभाव पाडणारे.

अझ्टेक संस्कृतीचा एक उत्कृष्ट प्रतिनिधी टेक्सकोको शहराचा शासक, सेनापती आणि विचारवंत, अभियंता आणि राजकारणी, नर्तक आणि कवी नेझाहुआलकोयोटल (1402-1472) होता.

हे लक्षात घेणे मनोरंजक आहे की अझ्टेक समाजाचे संक्रमणकालीन स्वरूप अगदी लिखित स्वरूपात देखील प्रकट झाले होते, जे चित्रलिपीसह चित्रलेखनाचे संयोजन होते.

गुलाम-मालकीच्या हुकूमशाहीच्या रूपात अझ्टेक राज्यत्व बळकट करण्याच्या निरंतर प्रक्रियेमुळे त्याचे विजय कार्य अधिक मजबूत झाले. थोडक्यात, टेपानेक्सबरोबरच्या युद्धानंतर अझ्टेकचा लष्करी-प्रादेशिक विस्तार अविरतपणे चालू राहिला, परिणामी अझ्टेक राज्याच्या मालमत्तेने मध्य मेक्सिकोचा एक विस्तीर्ण प्रदेश व्यापला आणि पूर्वेला मेक्सिकोच्या आखातापासून ते विस्तारित झाला. पॅसिफिक किनारापश्चिम मध्ये. बरेच लोक अझ्टेक (हुआस्टेक्स, मिक्सटेक, चियापनेक्स, मिचे, झेल्टल इ.) च्या शासनाखाली आले. पराभूत झालेल्यांना नियमितपणे अन्न, हस्तकला आणि कधीकधी बलिदानासाठी लोकांना श्रद्धांजली द्यायची होती.

अझ्टेक व्यापारी-स्काउट्स, टेनोचिट्लानच्या लष्करी विस्ताराचे आश्रयदाता, माया देशाच्या सीमेवर आणि काही माया शहरांमध्ये देखील दिसू लागले.

काही मोठ्या लोक, जसे की Tlaxcalans, Purépecha (किंवा Tarascos), जे अझ्टेक सामर्थ्याच्या सान्निध्यात राहत होते, त्यांनी त्यांच्या स्वातंत्र्याचे रक्षण केले आणि नंतर (स्पॅनियार्ड्सच्या नेतृत्वाखाली) या शक्तीवर प्राणघातक आघात केला.

राज्य निर्मितीची नवीन क्षेत्रे

सेंट्रल अँडीज आणि मेसोअमेरिकामधील सभ्यता केंद्रांचे दीर्घकाळ अस्तित्व, प्राचीन अमेरिकन लोकसंख्येच्या इतर गटांवर या दोन प्रदेशांच्या संस्कृतीच्या प्रत्यक्ष आणि अप्रत्यक्ष प्रभावाच्या निरंतर प्रक्रियेमुळे विकास दर वाढण्यास हातभार लागला. नंतरची उत्पादक शक्ती आणि त्याद्वारे उत्तरेकडील मेक्सिकोपासून दक्षिणेकडील चिलीपर्यंत (अत्यंत टोकाचा अपवाद वगळता) प्रदेशाच्या संपूर्ण पश्चिमेकडील (पर्वतीय) भागाचे वर्ग निर्मिती प्रक्रियेच्या जवळजवळ सतत झोनमध्ये रूपांतर होते आणि राज्यत्वाचा उदय, प्राचीन सभ्यतेचा तथाकथित क्षेत्र. अझ्टेक राज्याच्या जवळच्या भागात, तारास्कन्स (पुरेपेचा) ची एक मजबूत आदिवासी युती विकसित झाली, राज्यत्वाचे बळकटीकरण ज्यामध्ये प्राच्य तानाशाहीची वैशिष्ट्ये बळकट करण्याच्या मार्गावर गेली, तसेच जमाती आणि समुदायांची युती. Tlaxcalans, ज्यांच्या सार्वजनिक जीवनात लोकसंख्येच्या व्यापारी स्तराचा मोठा वाटा होता, ज्याने युरोपमध्ये लोकशाही (अथेन्स) म्हणून ओळखल्या जाणार्‍या त्लाक्सकलन राज्याच्या निर्मितीमध्ये योगदान दिले. आधुनिक इक्वाडोरच्या प्रदेशावरील किटूचे तरुण राज्य फार काळ टिकले नाही: ते इंकाने जिंकले आणि तेहुआनटिन्सूचे उत्तरेकडील टोक बनले. दक्षिणेकडे ( आधुनिक प्रदेशचिली) इंका विस्तार मागे घेण्याच्या प्रक्रियेत, अरौकेनियन (मापुचे) ​​जमातींची युती तयार झाली. त्याच्या मूळ स्वरुपात जवळजवळ कोणताही बदल न करता, संघात समाविष्ट असलेल्या जमातींच्या संपूर्ण समानतेसह, आदिवासी अभिजात वर्गाच्या भूमिकेत अतिशय मंद गतीने वाढ होत असताना, अनेक आदिम लोकशाही मानदंडांचे निरीक्षण करताना आणि लष्करी-लोकशाही संरचना पूर्णपणे जतन करताना, मॅपुचे त्यानंतर राज्य 80 व्या शतकापर्यंत चार शतके अस्तित्वात होते. XIX शतकाच्या शतकापर्यंत.

तथापि, बोगोटिन्स्की पठाराच्या मध्यभागी असलेल्या चिब्चा-मुस्कांमध्ये नवीन राज्य निर्मितीची प्रक्रिया सर्वात जास्त तीव्रतेपर्यंत पोहोचली. आधीच 5 व्या शतकात हे क्षेत्र मध्य अमेरिकेतून येथे स्थलांतरित झालेल्या चिब्चा मुइस्काने व्यापले होते. या वांशिक गटाच्या उत्पादक शक्तींच्या विकासाची गती आणि पातळी 9 व्या शतकापासून सुरू झालेल्या वस्तुस्थितीवरून दिसून येते. मेटलर्जीचा मोठ्या प्रमाणावर विकास होऊ लागला, म्हणजे, हरवलेल्या मेणाच्या मॉडेल पद्धतीचा वापर करून धातू उत्पादनांचे वितळणे. 183 व्या शतकात, इतिहासानुसार, चिब्चा मुइस्काच्या राजकीय संघटनांची निर्मिती सक्रियपणे चालू होती. सोव्हिएत संशोधक एस.ए. सोझिना यांच्या मते, या संघटना रानटी राज्ये होत्या आणि त्यांचे नेतृत्व करणारे लोक अद्याप पूर्णपणे निरंकुश शासक बनलेले नव्हते. खरे आहे, हे लक्षात घेतले पाहिजे की चिब्चा-मुइस्काची राज्ये, सभ्यतेची केंद्रे असल्याने, अरावक आणि विशेषतः कॅरिबियन जमातींच्या रानटी परिघाच्या दबावाखाली होती. त्यांच्या जवळजवळ सततच्या (सुमारे 15 व्या शतकाच्या अखेरीपासून) आक्रमणांमुळे मुइस्काची शक्ती कमकुवत झाली आणि स्पष्टपणे, नंतरच्या लोकांनी तयार केलेल्या राज्य निर्मितीच्या प्रदेशात घट झाली, परंतु त्याच वेळी, हा बाह्य धोका होता. चिबचा मुइस्कामध्ये राज्याच्या प्रवेगक निर्मिती आणि बळकटीसाठी एक शक्तिशाली प्रेरणा. युरोपीय लोक येथे दिसले तोपर्यंत, धुन्झाहुआ (तुंजा) आणि फाकाटा (बोगोटा) ही दोन राज्ये (पाचपैकी) स्पष्टपणे त्यांच्या सामर्थ्यासाठी उभी राहिली आणि एकमेकांशी स्पर्धा करत, बाकीच्या संघटनांना वश करण्याचा उघडपणे दावा करत. इतर 1490 मध्ये, या शत्रुत्वाचे भयंकर युद्धात रूपांतर झाले, ज्याचे प्रमाण खालील डेटाद्वारे निश्चित केले जाऊ शकते: चोकोंटा गावाजवळील निर्णायक युद्धात, 100 हजाराहून अधिक सैनिकांनी दोन्ही बाजूंनी भाग घेतला (50 हजार धुंझाहुआ सैन्य, ६० हजार फाकाता). सैन्यांची आज्ञा थेट राज्यांच्या सर्वोच्च शासकांकडून होती. दोघेही रणांगणावर पडले. आणि जरी फाकाटा योद्ध्यांनी ताब्यात घेतले असले तरी, सर्वोच्च शासकाच्या मृत्यूने त्यांचा विजय व्यावहारिकरित्या रद्द केला. 16व्या शतकाच्या दुसऱ्या आणि तिसऱ्या दशकाच्या सुरुवातीला दोन राज्यांमधील विरोधाभासांची एक नवीन तीव्र वाढ कुठेतरी झाली. त्याची परिणती लष्करी चकमकीतही झाली. यावेळी धुंझाहुआ योद्ध्यांनी बाजी मारली. या विजयामुळे एका राज्याचे दुसऱ्या राज्याला सामावून घेतले गेले नाही. तरीसुद्धा, एकत्र येण्याची प्रवृत्ती सतत तीव्र होत होती, जी अंतर्गत घटक आणि कॅरिबियन आणि इतर जमातींकडून होणारे बाह्य धोके या दोन्हींद्वारे निर्धारित होते. हे प्रकरण एकसंध आणि मजबूत मुइस्का राज्याच्या निर्मितीपर्यंत गेले. स्पॅनिश आक्रमणामुळे या प्रक्रियेत व्यत्यय आला.

मुइस्काची सामाजिक रचना वर्ग निर्मितीच्या प्रक्रियेचा प्रारंभिक टप्पा प्रतिबिंबित करते. आदिवासी समाज बाहेरकाही भागात ते पूर्णपणे नाहीसे झाले, इतरांमध्ये ते अवशेषांच्या रूपात (कधीकधी संबंधित कुटुंबांचा समूह) ग्रामीण समुदायाचा भाग म्हणून (सायबिन) अस्तित्वात राहिले, जे समाजाचे मुख्य घटक बनले. राज्याच्या बाजूने समाजाची विविध कर्तव्ये आधीच आम्हाला शोषित सामूहिक म्हणून विचार करण्याची परवानगी देतात. हे शोषण कितपत झाले हे सांगणे कठीण आहे, ही कर्तव्ये केवळ अतिरिक्त उत्पादनाद्वारे समाविष्ट केली गेली होती का, किंवा लोकसंख्येच्या सत्ताधारी गटांनी आवश्यक उत्पादनाचा एक भाग (अगदी अगदी लहान) आधीच काढून घेतला होता की नाही, ज्यामुळे याचा अर्थ गुलामांच्या मालकीच्या शोषणाची सुरुवात आहे. कोणत्याही परिस्थितीत, समुदायाच्या सदस्यांविरुद्ध गैर-आर्थिक बळजबरीचे वाढते प्रमाण नंतरच्या गृहीतकाच्या बाजूने संतुलन झुकवते. असंख्य डेटा समुदायाच्याच स्तरीकरणाची साक्ष देतात.

वास्तविक गुलाम (प्रामुख्याने कैद्यांमधील) देखील चिब्चा मुइस्कामध्ये होते, परंतु त्यांनी उत्पादनात कोणतीही महत्त्वपूर्ण भूमिका बजावली नाही.

हस्तकला उत्पादन, विशेषतः दागिने, चिब्चा मुइस्कामध्ये मोठ्या प्रमाणावर पोहोचले. मातीची भांडी, विणकाम, शस्त्रास्त्रे आणि मीठ काढणे (बाष्पीभवनाद्वारे), कोळसा आणि पन्ना देखील मोठ्या प्रमाणावर विकसित केले गेले. तथापि, कोणीही केवळ अत्यंत सावधगिरीने शेतीपासून हस्तकला वेगळे करण्याबद्दल बोलू शकते: कारागिरांना शेतीच्या श्रमापासून मुक्त करणे आणि त्याद्वारे कारागिरांचे एका विशेष सामाजिक स्तरामध्ये एकत्रीकरण, हे स्पष्टपणे पूर्ण होण्यापासून दूर होते. व्यापाऱ्यांबद्दल निश्चितपणे काहीही सांगणे तितकेच कठीण आहे, जरी अंतर्गत आणि विशेषत: बाह्य दोन्ही देवाणघेवाण मोठ्या विकासापर्यंत पोहोचल्या आहेत.

Chibcha Muisci हे प्राचीन अमेरिकेतील एकमेव लोक आहेत ज्यांच्याकडे लहान सोन्याच्या डिस्क होत्या ज्या (काही संशोधकांच्या मते) पैशाची कार्ये करतात. तथापि, असा एक मत आहे की या प्रकरणात आम्ही शब्दाच्या संपूर्ण अर्थाने नाण्यांबद्दल बोलत नाही आणि सोन्याचे मग हे एक अलंकार होते, म्हणजेच ते सार्वभौमिक समतुल्य स्वरूपाचे नव्हते, परंतु त्याचे विशिष्ट स्वरूप होते. एक वस्तू जी थेट दुसर्‍या कमोडिटीसाठी एक्सचेंज केली गेली.

लोकसंख्येचा एक महत्त्वपूर्ण आणि प्रभावशाली स्तर म्हणजे पुरोहितपद. एका प्रत्यक्षदर्शी विजयाच्या मते मंदिरे प्रत्येक गावात होती. पुरोहितांना प्रशिक्षण देण्याची एक जटिल आणि कठोर व्यवस्था होती. अभ्यासाची मुदत अनेक वर्षे चालली, काही प्रकरणांमध्ये 12 पर्यंत. पुरोहितांनी समाजाची एक सुस्थापित जात तयार केली, हळूहळू उदयोन्मुख शासक वर्गात प्रवेश केला. पारंपारिक आदिवासी अभिजात वर्ग, नवीन खानदानी, ज्यांनी कब्जा केला

झपाट्याने वाढणाऱ्या राज्ययंत्रणेच्या विविध भागांमध्ये अग्रगण्य पदे, लष्करी सेनापती, वैयक्तिक श्रीमंत शेतकरी, कारागीर, व्यापारी आणि सावकार.

राज्याच्या प्रमुखपदी एक शासक होता, जो आदिवासी संघाच्या सर्वोच्च नेत्याची वैशिष्ट्ये अधिकाधिक गमावत होता, अमर्यादित शासकाची वैशिष्ट्ये अधिकाधिक आत्मसात करत होता, विधिमंडळ, कार्यकारी आणि न्यायिक शक्ती त्याच्या हातात केंद्रित करत होता.

राज्यासह उद्भवलेल्या कायद्याचे निकष, फाकाटाचा शासक नेमेकेने यांना दिलेल्या संहितेमध्ये मूर्त रूप दिले, समाजात विकसित झालेली असमानता स्पष्टपणे निश्चित केली, सामान्य कामगारांचे अधिकार मर्यादित केले आणि विशेषाधिकार प्राप्त भागाच्या हिताचे स्पष्टपणे संरक्षण केले. लोकसंख्या.

चिब्चा मुइस्का समाजातील सामाजिक बदल त्याच्या आध्यात्मिक जीवनात, विशेषतः धार्मिक पौराणिक कथांच्या क्षेत्रात प्रतिबिंबित झाले. तर, देव चिबचकुम (चिबचा लोकांचा पाठिंबा) सामान्य लोकांचा संरक्षक देव बनला आणि देव आणि सांस्कृतिक नायक बोचिक हा खानदानी लोकांचा संरक्षक म्हणून ओळखला जाऊ लागला.

शाही शक्ती वाढवण्यासाठी, सर्वात प्राचीन पुराणकथांच्या विरूद्ध, ज्यानुसार देवी बाचुएने मानवजातीची निर्मिती केली होती, या सृष्टीचे श्रेय इराकी आणि रमिरिकीच्या प्राचीन शासकांना दिले जाऊ लागले, ज्यांचा आरोप समान होता. शीर्षके जी नंतर XV-XVI शतकांमध्ये अस्तित्वात असलेल्या सर्वात मोठ्या राज्यांच्या शासकांनी घेतली.

मुइस्कामध्ये लिखित भाषेची उपस्थिती किंवा अनुपस्थिती याबद्दल निश्चितपणे काहीही सांगणे कठीण आहे, जरी 16 व्या शतकात या वांशिक गटाने अनुभवलेल्या ऐतिहासिक परिस्थितीच्या परिस्थितीत, मानवी भाषण अचूकपणे निश्चित करण्याचे साधन तयार करण्याचे कार्य एका रेषीय भाषेत केले गेले. फॉर्म निःसंशयपणे आधीच अजेंडावर होता. पूर्वी चिब्चा मुइस्का राज्यांचा भाग असलेल्या प्रदेशात सापडलेले पेट्रोग्लिफ हे चित्रलेखनाच्या प्रकारांपैकी एक आहेत. त्याच वेळी, अनेक चिन्हांचे उच्च दर्जाचे शैलीकरण, तसेच त्यातील काही एका ओळीत मांडण्याची असंख्य प्रकरणे, चित्रलिपीच्या उत्पत्तीच्या प्रक्रियेचे प्रतिबिंब असू शकतात.

आधीच नमूद केल्याप्रमाणे, प्री-कोलंबियन काळात अमेरिकेतील लोकांचा इतिहास, त्याच चॅनेलवर, सामाजिक विकासाच्या समान सार्वत्रिक कायद्यांनुसार, पृथ्वीवरील इतर सर्व लोकांच्या इतिहासाप्रमाणे विकसित झाला. तथापि, ऐतिहासिक प्रक्रियेची एकता आणि विविधतेचे ठोस प्रकटीकरण असल्याने, त्याने केवळ सामान्यच नाही तर भौतिक आणि आध्यात्मिक संस्कृतीच्या क्षेत्रातील विशिष्ट वैशिष्ट्यांना देखील जन्म दिला, ज्यामुळे जागतिक संस्कृती मोठ्या प्रमाणात समृद्ध होऊ शकते. त्यापैकी आपण अत्यंत उत्पादनक्षम लागवड केलेल्या वनस्पती (मका, बटाटे, टोमॅटो, सूर्यफूल, कोको इ.), इंका धातूशास्त्रज्ञ आणि वास्तुविशारदांची कामगिरी, अत्यंत प्रभावी औषधे (क्विनाइन आणि बाल्सम), कलेची आश्चर्यकारक उदाहरणे (अनेक राष्ट्रांचे दागिने) यांचा उल्लेख करू शकतो. , बोनमपाक पेंटिंग माया), इंका आणि अझ्टेक यांच्या कविता आणि बरेच काही.

विजय आणि औपनिवेशिक कालखंडात भारतीय संस्कृती आणि संस्कृतींचा नाश झाल्यामुळे प्राचीन अमेरिकन लोकांच्या जागतिक सभ्यतेत योगदानाची शक्यता लक्षणीयरीत्या मर्यादित झाली. परंतु विध्वंस आणि विध्वंसातून सुटलेले थोडेसे देखील या योगदानाच्या सामाजिक महत्त्वाचे अत्यंत उच्च मूल्यमापन करणे शक्य करते. प्राचीन भारतीयांनी प्रजनन केलेल्या लागवडीच्या वनस्पतींच्या प्रसारामुळे जगातील अन्न संसाधने दुप्पट झाली आहेत असे म्हणणे पुरेसे आहे. इंकाच्या सामाजिक संरचनेच्या आणि संस्कृतीच्या वैशिष्ठ्यांमुळे स्मारकाच्या (इंका गार्सिलासो दे ला वेगा यांनी तयार केलेल्या) कामासाठी अन्न पुरवले, ज्यामध्ये यूटोपियन कार्याचे वैशिष्ट्य होते आणि उदयास प्रभावित होते हे तथ्य शांतपणे पार करणे अशक्य आहे. युरोप मध्ये एक महान प्रवाह यूटोपियन समाजवादपूर्ववर्ती आणि वैज्ञानिक साम्यवादाच्या स्त्रोतांपैकी एक.

हे सर्व दर्शविते की प्राचीन अमेरिकन लोकांचा इतिहास कोणत्याही प्रकारे ऐतिहासिक प्रक्रियेची अंतिम शाखा नव्हती. प्राचीन अमेरिकेतील स्थानिक लोकसंख्येतील बहु-दशलक्ष लोक, पृथ्वीवरील इतर लोकांप्रमाणेच, कोणत्याही निर्बंधांशिवाय, जागतिक इतिहासाच्या निर्मात्याची भूमिका बजावतात.