ක්රිස්තියානි ධර්මයේ මෙසියස් යනු කුමක්ද? යුදෙව් ජනප්‍රවාදයේ මෙසියස්

සහ මනුෂ්‍යත්වයේ ගැලවීම.

යුදෙව් මෙසියානුවාදය, එහි ආවේනික අද්භූත සහ එළිදරව් ලක්ෂණ තිබියදීත්, එහි මූලික වශයෙන් භූමික දිශානතිය සහ ඓතිහාසික හා සමාජ-දේශපාලන සංකල්ප තුළ ලෝකයේ මෙසියානු පරිවර්තනයන් අර්ථ නිරූපණය කිරීම කිසි විටෙකත් අත්හැරියේ නැත. එය මානව වර්ගයාගේ ඉතිහාසයේ සියලුම ආකාරයේ මෙසියානුවාදයේ මූලාශ්‍රය සහ මූලාකෘතිය බවට පත්ව ඇත - ආගමික හා දේශපාලන, ජාතික සහ ජාත්‍යන්තරවාදී.

ටනාක්හි මෙසියස් (පැරණි ගිවිසුම)

පුරාණයේ රජවරුන් සිංහාසනාරූඪ කරන විට සහ පූජකයන් පැවිදි කරවන විට සිදු කරන ලද උත්සවයේ කොටසක් වූයේ විශේෂ තෙල්වලින් ආලේප කිරීම ය. ටනාච් අමතයි" මොෂියාච්"("අභිෂේක ලත් තැනැත්තා") ඊශ්‍රායලයේ සහ යූදාහි රජවරුන්, පූජකයන්, සමහර අනාගතවක්තෘවරුන්, පර්සියානු රජු වන සයිරස් II. අභිෂේක කිරීමේ ක්‍රියාව වැදගත් පොදු කාර්යයන් ඉටු කිරීම සඳහා පුද්ගලයෙකු තෝරා ගැනීම සංකේතවත් කළ බැවින්, මාෂියාච් යන වචනයේ අර්ථය පුළුල් වී වැඩි විය. ප්රමාද කාලයවිශේෂයෙන් ගෞරවනීය පුද්ගලයන්ට අදාළ වේ, උදාහරණයක් ලෙස, කුලදෙටුවන් තෙල් ආලේප කිරීමේ වචනානුසාරයෙන් වත් පිළිවෙත් කර නැත. සමහර විට වචනයේ තේරුම ඊශ්‍රායෙල් සෙනඟයි.

Tanakh හි Moshiach පැමිණීම සඳහා නිර්ණායක

මෝෂියාච්ගේ පැමිණීම පිළිබඳ සංකල්පය හඳුන්වා දුන්නේ පුරාණ ඊශ්‍රායෙලයේ අනාගතවක්තෘවරුන් විසිනි. මේ අනුව, යම් පුද්ගලයෙක් තමාව ගැලවුම්කරු ලෙස ප්‍රකාශ කරන්නේ නම් (හෝ යමෙක් ඔහුව ප්‍රකාශ කරන්නේ නම්, ඔහු හෙබ්‍රෙව් අනාගතවක්තෘවරුන් මෙසියස්ගෙන් බලාපොරොත්තු වන දේ කර ඇත්දැයි පරීක්ෂා කළ යුතුය.

දෙවන විහාර යුගය

මෙසියස් යන පදය eschatological ගැලවුම්කරුවෙකුගේ අනන්‍යතාවය දැක්වීමට පටන් ගත්තේ දෙවන පන්සල් යුගයේදී පමණි. මුලදී, ගැලවීම පිළිබඳ අදහස මෙසියස්ගේ අදහසට වඩා ආධිපත්‍යය දැරීය. දෙවන දේවමාළිගාවේ කාලපරිච්ඡේදයට ගැලවුම්කරුගේ පෞරුෂය නොපෙන්වන (තෝබිත් පොත; බෙන් සිරාගේ ප්‍රඥාව) eschatological ගැලවීම ගැන පවසන කෘති ඇතුළත් වේ. දානියෙල් පොතෙහි, මනුෂ්‍ය පුත්‍රයාගේ සංකේතාත්මක මෙසියානු රූපය දිස්වේ (දානි. 7).

යුදෙව් විචාරකයන්ට අනුව, "රජු" යන්නෙන් ප්රධාන හෝ ආගමික නායකයෙකු අදහස් කළ හැකිය. මෙසියස් ඔහුගේ පුත් සලමොන් (සලමොන්) හරහා දාවිත් රජුගේ සෘජු පුරුෂ පරම්පරාව විය යුතුය.

මෙම සන්දර්භය තුළ, "දෙවියන් වහන්සේගේ සටන්" යනු මෙම විශාලත්වයේ අධ්‍යාපනික ප්‍රයත්නයකදී නොවැළැක්විය හැකි අධ්‍යාත්මික සටන් වලට යොමු විය හැකි නමුත්, එය යුදෙව් රාජ්‍යයට පහර දෙන්නේ නම් අසල්වැසි ජනයාට එරෙහි යුද්ධ ද සඳහන් කළ හැකිය.

මුල් මූලාශ්‍රවල "දුක් විඳින ගැලවුම්කරුවෙකු" ගැන සඳහන් නොවේ - මෙම සංකල්පය 3 වන සියවස දක්වා නොපෙනේ. පසුව පවා, මෙසියස්ගේ දුක් වේදනාවලට මිදීමේ අර්ථයක් ලබා දී ඇත (සංඛ. 98b; Psi. R. 1626), ක්‍රිස්තු ධර්මය විසින් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පූජා මරණයට ලබා දුන් දෙයට වඩා වෙනස් වුවද.

සමහර මූලාශ්‍රවලට අනුව, ලෝකය මැවීමේදී ගැලවුම්කරු පැමිණ සිටි අතර, සමහරු විශ්වාස කරන්නේ මෙසියස්ගේ “නම” (එනම් අදහස) ලෝකය මැවීමට පෙර තිබූ බවයි; අන් අයට අනුව, මෙසියස් වහන්සේට ම පූර්ව ලෝක පැවැත්මක් ඇත (Psi. R. 36:161).

සියලුම නීති ගුරුවරුන් විශ්වාස කළේ මෙසියස් දාවිත් රජුගෙන් පැවත එන්නෙකු වන බවයි, නමුත් සමහරුන් තර්ක කළේ ගැලවුම්කරු නැවත නැඟිටුවනු ලැබූ දාවිත්ම වන අතර තවත් සමහරු මෙසියස් දාවිත් යන නම පමණක් දරනු ඇති බවයි. ජොකානන් බෙන් සක්කායි මෙසියස් ලෙස හෙසකියා රජුගේ පැමිණීම පුරෝකථනය කළේය. Menachem ben Hezkiyah යන නම ද ඇත, එය රෝම විරෝධී නැගිටීමේ නායකයාට ආරෝපණය කළ හැකිය, නැතහොත් එළඹෙන “සැනසීම” සංකේතවත් කරයි (Menachem - වචනාර්ථයෙන් “සැනසිල්ල”). මෙසියස් යෙහුදා හ-නාසි (සංඛ්. 98b) සමඟ පවා හඳුනාගෙන ඇත. සමහර අවස්ථාවලදී ගැලවුම්කරුව ෂලෝම් ('සාමය') ලෙස හැඳින්වේ.

අහෝ නිර්මල මනුෂ්ය ස්වභාවයරබ්බි අකිවා විසින් බාර් කොච්බා මෙසියස් ලෙස හඳුනාගැනීමෙන් ගැලවුම්කරුවා සාක්ෂි දරයි (මෙසියස් දෙවියන් වහන්සේ අසල සිංහාසනය ගන්නා බව ඔහු පැවසුවද). තල්මුඩික් මූලාශ්‍රය පැහැදිලිවම ගැලවුම්කරුට අමරණීයත්වය ආරෝපණය කරයි (සුක්. 52අ), සහ මිඩ්‍රාෂ් (ප්‍රධාන වශයෙන් පසුකාලීනව) ඔහුව පාරාදීසයේ අමරණීයයන් අතර විශේෂයෙන් වෙන්කර දක්වයි. තල්මූඩ් ගුරුවරුන්ගේ ලෝක දෘෂ්ටිය තුළ, මෙසියස් දෙවියන් වහන්සේ හෝ ටෝරා වෙනුවට ආදේශ නොකරයි. 4 වැනි සියවසේදීය. Hillel ben Gamliel එළඹෙන ගැලවීම ප්‍රතික්ෂේප නොකර මෙසියස්ගේ පැමිණීම ප්‍රතික්ෂේප කළේය (ඔහුට නින්දා කරනු ලැබීය. සැබෑ ගැළවුම්කරු මෙසියස් නොව දෙවියන් වහන්සේම බව මිඩ්රාෂ් සඳහන් කරයි.

පැමිණීමේ වේලාව ( Yemot Ha-Mashiach- 'මෙසියස්ගේ දවස්') මිනිසුන්ගේ හැසිරීම මත ද රඳා පවතී. කෙසේ වෙතත්, තල්මුඩ්හි පවතින මතයට අනුව, කිසිවෙකු නොදන්නා කාල සීමාවක් තිබේ. කෙසේ වෙතත්, තල්මූඩ් සහ පසුකාලීන සෘෂිවරුන් යන දෙදෙනාම අනාවැකි පළ කළ අතර ඒවා සැබෑ වූයේ නැත.

මෙසියස් දාවිත්ගේ පෙළපතෙන් විය යුතු වුවද, තල්මූඩ්හි ජෝසප් හෝ එෆ්‍රායිම්ගේ පෙළපතේ ගැලවුම්කරුවෙකු ගැන ද සඳහන් කරයි, ඔහු දාවිත්ගේ පෙළපතින් ගැලවුම්කරුට මාර්ගය සූදානම් කර ඊශ්‍රායෙලයේ සතුරන් සමඟ සටනේදී මිය යයි. ජෝසප් ගෝත්‍රයෙන් ("මෙසියස්, ජෝසප්ගේ පුත්‍රයා") මෙසියස්ගේ අදහස සහ ඔහුගේ මරණය බාර් කොච්බාගේ ප්‍රතිරූපය සහ ඔහුගේ කැරැල්ලේ පරාජයෙන් ආභාසය ලබන්නට ඇත. පසුකාලීන තල්මුඩික් මූලාශ්‍රවල, ජාතික හා දේශපාලනික චේතනා බොහෝ දුරට අධ්‍යාත්මික සහ මිථ්‍යාවන්ට මඟ පාදයි.

මධ්යකාලීන යුගයේ මාෂියාච් පිළිබඳ අදහස්

මධ්‍යකාලීන යුදෙව් ආගමට යුදෙව් ඉතිහාසයේ පූර්ව කාලපරිච්ඡේදයෙන් ගැලවුම්කරු, මෙසියානු යුගය සහ එලඹෙන මෙසියානු යුගය පිළිබඳ සුසංයෝගී සහ ස්ථාවර සංකල්පයක් උරුම නොවීය. මධ්‍යතන යුගයේ යුදෙව් මෙසියානුවාදය මුල් මූලාශ්‍ර මත පදනම් වුව ද එය පසුකාලීන චින්තනයේ සහ ඓතිහාසික අත්දැකීම්වල ප්‍රතිඵලයකි.

බයිසැන්තියම් සහ ඉරානය අතර දේශපාලන අස්ථාවරත්වය සහ නොනවතින යුද්ධ 6 වන-7 වන සියවස් ආරම්භයේ දී හේතු විය. මෙසියස්ගේ යුගය පිළිබඳ මධ්‍යකාලීන යුදෙව් අදහස්වල පදනම වූ මෙසියානු සාහිත්‍යයේ මතුවීම දක්වා. Zrubavel හි ව්‍යාජ රූප සටහන් පොත දර්ශන විස්තර කරයි අන්තිම දවස්සහ මෙසියස්ගේ පැමිණීම, අර්මිලස් අධිරාජ්‍යයාගේ (පළමු රෝම රජු රොමුලස් වෙනුවෙන්) පෙනුමෙන් පෙර විය යුතුය - සාතන්ගේ පුත්‍රයා සහ කාන්තාවකගේ මූර්ති රූපයකි. ඔහු මුළු ලෝකයම ජයගනු ඇත, එය සාතන්ගේ සේවයට (තමන් තුළම ශරීරගත වූ) එක්සත් කරයි. ජෝසප් ගෝත්‍රයේ මෙසියස්ගේ නායකත්වයෙන් යුත් යුදෙව්වන්, හෙප්සි-බා නම් කාන්තාවකගේ සහාය ලබන අතර, ආර්මිලස් සමඟ යුද්ධයට යනු ඇත. මෙම ගැලවුම්කරුව මරා දැමුවද, හෙප්සිබා ජෙරුසලම බේරා ගනු ඇත, ඇගේ පුත්, දාවිත්ගේ වංශයේ මෙසියස්, අර්මිලස් පරාජය කරනු ඇත, සහ මෙසියානු යුගය ආරම්භ වනු ඇත. සමහර විට Zrubavel ගේ පොත ලියා ඇත්තේ ජයග්‍රහණවල බලපෑම යටතේ විය හැකිය බයිසැන්තියානු අධිරාජ්‍යයාහෙරක්ලියස් (විශේෂයෙන්, පර්සියානුවන් හරහා), එය Eretz ඊශ්‍රායලයේ වෙසෙන යුදෙව්වෙකුට ලෝක ව්‍යාප්ත ක්‍රිස්තියානි අධිරාජ්‍යයක් නිර්මාණය කිරීමේ පළමු පියවර ලෙස පෙනුනි. ගැලවුම්කරුට පරාජය කිරීමට සිදු වූයේ දුර්වල වූ සහ බෙදී ගිය, නමුත් යුදෙව්වන්ට සතුරු සියලු බලවේග සංකේන්ද්‍රණය වූ එක්සත් බලවත් අධිරාජ්‍යයක් නොවේ.

Zrubavel පොත මත පදනම්ව, ගැලවුම්කරුගේ යුද්ධ, ඔහුගේ ජයග්‍රහණය සහ Galut ගේ අවසානය පුරෝකථනය කරමින්, පුළුල් එළිදරව් සාහිත්‍යය වර්ධනය වී ඇත. සුවිශේෂී ලක්ෂණයමෙම සාහිත්‍යය යනු මූලධර්මාත්මක දේවධර්මීය මූලද්‍රව්‍යයක් නොමැති වීමයි: එළිදරව් අනාගතය විස්තර කර ඇත, නමුත් පැහැදිලි කර නැත: එළඹෙන විමුක්තියට දායක වීමට යුදෙව්වන් කුමක් කළ යුතුද යන ප්‍රශ්නය ආමන්ත්‍රණය නොකෙරේ. මධ්‍යතන යුගයේ, යුදෙව් ආගම තුළ විවිධ ආගමික හා දෘෂ්ටිවාදාත්මක ධාරාවන් තරඟ කළ විට, සියලුම යුදෙව්වන්ට ඕනෑම රටක එළිදරව් සාහිත්‍යය පිළිගත හැකි විය: තාර්කික දාර්ශනිකයෙකු, ගුප්ත විද්‍යාඥයෙකු, කබාලිස්ට්වාදියෙකු හෝ රබ්බි සම්ප්‍රදායිකවාදයේ අනුගාමිකයෙකු - සියල්ලන්ටම මෙසියානුවාගේ විස්තරය පිළිගත හැකිය. Zrubavel පොතේ අඩංගු අනාගතය සහ ඒ හා සමාන රචනා. එළිදරව් සාහිත්‍යයේ සමහර කෘති ඊටත් වඩා වැඩි ය මුල් කාලය Zrubavel පොතට වඩා. එකක් වඩාත්ම වැදගත් කෘතිඑළිදරව් සාහිත්‍යය "Otot Mashiach" ("මෙසියස්ගේ ලකුණු"): එය මෙසියස්ගේ පැමිණීමට පෙර සිදුවිය යුතු සිදුවීම් ලැයිස්තුගත කරයි. මේ ආකාරයේ සාහිත්‍යය මධ්‍යකාලීන යුදෙව්වන් කෙරෙහි විශාල බලපෑමක් ඇති කළේය.

කෙසේ වෙතත්, මෙසියානු යුගයේ එළිදරව් නොවන සංකල්ප ද තිබුණි. බොහෝ යුදෙව් දාර්ශනිකයන් එළිදරව් අදහස් ප්‍රතික්ෂේප කළහ: කෙසේ වෙතත්, Saadia Gaon ඔහුගේ කෘතියේ Emunot ve-Deot (විශ්වාස සහ දසුන්) Zrubavel පොතෙන් මෙසියානු යුගයන් පිළිබඳ විස්තරය නැවත කියවීමක් ඇතුළත් කළේය. Maimonides සහ ඔහුගේ අනුගාමිකයන් මෙසියස්ගේ පැමිණීම සැලකුවේ යුදෙව් ජනතාවගේ දේශපාලන විමුක්තිය ලෙස, එය කිසිදු විශ්වීය පෙරළියක් හෝ එළිදරව් අපේක්ෂාවන් සමඟ සම්බන්ධ නොකරමිනි. Maimonides මෙසියස්ගේ රාජධානිය හඳුනාගත්තේය රාජ්ය ව්යුහය, යුදෙව් ආගමේ සහ යුදෙව් ආගමික නීතියේ මූලධර්ම මත පදනම්ව: මෙසියානු අදහසේ මනෝරාජික මූලද්‍රව්‍යය අවම මට්ටමකට අඩු කර ඇත: මෙසියස්ගේ රාජධානිය තුළ, සෑම යුදෙව්වෙකුටම දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීමේ, දාර්ශනික දැනුමෙහි නිදහසේ යෙදිය හැකිය.

Maimonides ඔහුගේ කෘතියේ "Iggeret Teiman" ("The Yemenite Message") හි යේමනියානු යුදෙව්වෙකුගේ මෙසියානු ප්‍රකාශයන් මෙම තනතුරු වලින් ප්‍රතික්ෂේප කළේය. නියෝප්ලැටෝනිස්වාදයට සමීප තාර්කික දාර්ශනිකයෙකු වන Avraham bar Hiya (1065? -1136?), ඔහුගේ කෘතියේ “Megillat ha-megalle” (“Scroll of the Seeer”) ජ්‍යෝතිඃ ශාස්ත්‍රීය ගණනය කිරීම් භාවිතයෙන් ගැලවුම්කරු පැමිණෙන දිනය තහවුරු කිරීමට උත්සාහ කළේය.

ගැලවුම්කරුගේ පැමිණීම බලා සිටීම

මෙසියානු සමපේක්ෂනය සහ මෙසියස්ගේ දිනය ගණනය කිරීමට උත්සාහ කිරීම මධ්යතන යුගයේ සහ මුල් නූතන යුගයේ යුදෙව් සංස්කෘතියේ නිරන්තර ලක්ෂණයක් විය. සමහර විට මෙම දිනයන් යුදෙව් ජනතාවගේ ඉතිහාසයේ මහා ව්යසනයන් සමග සමපාත විය (කුරුස යුද්ධ, කළු මරණය, ස්පාඤ්ඤයෙන් නෙරපා හැරීම, බී. ක්මෙල්නිට්ස්කිගේ සංහාරයන්). මෙසියස්ගේ පැමිණීම පිළිබඳ අපේක්ෂාවන් නිරන්තරයෙන් නිෂ්ඵල විය: මෙය පැහැදිලි කළේ යුදෙව්වන්ගේ ප්‍රමාණවත් නොවන ධර්මිෂ්ඨකම සහ නව දිනයඔහුගේ පැමිණීම. මෙසියානු සංකල්පයේ එක් ප්‍රධාන අංගයක් වන්නේ මෙසියස්ගේ පැමිණීමට පෙර සිදු වන “මෙසියානු වධහිංසා” (හෙව්ලි මාෂියාච්) අපේක්ෂාව වන බැවින්, යුදෙව් ඉතිහාසයේ වඩාත්ම ඛේදජනක අවස්ථාවන් (යුද්ධ, පීඩා) නොවෙනස්ව වර්ධනය විය. මෙසියානු හැඟීම්.

යුදෙව් ආගම සංලක්ෂිත වන්නේ සෑම දිනකම මෝෂියාච් පැමිණීමේ හැකියාව පිළිබඳ විශ්වාසයෙනි. Maimonides ට අනුව, මෙම මූලධර්මය "ඇදහිල්ලේ මූලධර්ම 13" අතර 12 වන ස්ථානයට පත්වේ:

පුරාණ කාලයේ, රජු විය යුත්තේ කවුරුන්ද යන්න සැක සහිත අවස්ථාවන්හිදී (උදාහරණයක් ලෙස, අභ්‍යන්තර යුද්ධයකින් පසු, හෝ රජුට සෘජු උරුමක්කාරයෙකු නොමැති නම්, හෝ නම් රාජකීය බලයවෙනත් හේතුවක් නිසා බාධා විය) අනාගතවක්තෘවරයා විසින් රජු පත් කරන ලදී. කෙසේ වෙතත්, පළමු දේවමාළිගාව විනාශ වීමෙන් පසු අනාවැකිමය තෑග්ග අහිමි වී ඇති බව විශ්වාස කෙරේ. තත්වයෙන් මිදීමේ මාර්ගය නම් අනාගතවක්තෘ එලියා (එලියාහු හ-නවි) ගේ පැමිණීමයි, ඔහු මිය නොගිය නමුත් පණපිටින් ස්වර්ගයට ගෙන යන ලදී. මෝෂියාක්ගේ පැමිණීමට පෙර අනාගතවක්තෘ එලියා පොළොවට බැස ඔහුව රජ කිරීමට අභිෂේක කරනු ඇතැයි සම්ප්‍රදායිකව විශ්වාස කෙරේ. නිවාඩු දිනවල, වත් කළ වයින් වීදුරුවක්, හිස් පිඟානක් සහ හැඳි ගෑරුප්පුවක් තබා පිටව යාමේ සිරිතක් තිබේ විවෘත දොරමෙසියස්ගේ පැමිණීමේ පෙර නිමිත්ත වන අනාගතවක්තෘ එලියාගේ පැමිණීම අපේක්ෂාවෙන්.

නමුත් Maimonides මෙසියානු අභිලාෂයන් සඳහා තාර්කික වර්ණ ගැන්වීමට උත්සාහ කළේ නම්, Hasidim Ashkenazi ව්‍යාපාරයේ ආධාරකරුවන් අතර මෙසියානු සමපේක්ෂනය ඉතා සුලභ විය. ඇත්ත, ඔවුන්ගේ විදේශීය ලේඛනවල, වර්ම්ස්හි එලසාර් බෙන් යෙහුඩා ඇතුළු ව්‍යාපාරයේ නායකයින්, මෙසියානු සමපේක්ෂනයේ සහ ව්‍යාජ මෙසියස්වරුන් කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීමේ අන්තරාය පෙන්වා දුන්හ. කෙසේ වෙතත්, හසිඩික් අෂ්කෙනසි ව්‍යාපාරයේ ආධාරකරුවන් සහ නායකයින් අතර එවැනි විශ්වාසයක් පුලුල්ව පැතිරී ඇති බවට එසෝටරික් ලේඛන සහ වෙනත් මූලාශ්‍ර ගණනාවක සාක්ෂි අඩංගු වේ.

13 වන ශතවර්ෂයේ ආරම්භයේ සිට, විශේෂයෙන්ම සෝහාර් ප්‍රකාශනයෙන් පසුව, මෙසියස්ගේ ආසන්න පැමිණීම පිළිබඳ මෙසියානු සමපේක්ෂනය සහ විශ්වාසය ප්‍රධාන වශයෙන් කබාලිවාදී සාහිත්‍යයේ දේපළ බවට පත්විය. සෝහාර් අග්ගාඩික් සම්ප්‍රදාය අනුගමනය කරයි, විමුක්තිය සලකන්නේ ඉතිහාසයේ ස්ථිර ප්‍රගතියේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස නොව, මෙසියස්ගේ ආලෝකයෙන් ලෝකය ක්‍රමයෙන් ආලෝකමත් වීම හා සම්බන්ධ අද්භූත ආශ්චර්යයක් ලෙස ය. අපිරිසිදුකමේ ආත්මය ලෝකයෙන් දුරු කර දිව්‍ය ආලෝකය ඊශ්‍රායලය මත නිදහසේ බැබළෙන විට, ආදම්ගේ වැටීමට පෙර ඒදන් උයනේ රජකම් කළ ලෝක සංහිඳියාව ප්‍රතිෂ්ඨාපනය කිරීම සිදුවනු ඇත. කිසිවක් මැවුම්කරුගෙන් මැවිල්ල වෙන් නොකරයි. තුල අවසාන කොටසසොහාර් පොත, මෙම අනාවැකිය ගැලූට් හි ටෝරා විසින් පනවා ඇති සියලුම සීමාවන්ගෙන් ඊශ්‍රායෙල් ජනයා නිදහස් කිරීම පිළිබඳ පුරෝකථනය මගින් අනුපූරක වේ: මිදීමෙන් පසු, ටෝරා හි සැබෑ, අද්භූත අර්ථය හෙළි වනු ඇත, ජීවන වෘක්ෂයේ සංකේතය සහ හොඳ සහ නරක, ධනාත්මක සහ නිෂේධාත්මක නියෝගයන් වෙන්කර හඳුනාගත් දැනුමේ ගසට වඩා වෙනස් ය.

ස්පාඤ්ඤයෙන් යුදෙව්වන් නෙරපා හැරීම (1492) මෙසියානු හැඟීම්වල පෙර නොවූ විරූ වර්ධනයක් සමඟ: කබාලිස්ට්වරු මෙසියස්ගේ පැමිණීමේ වේලාව විශ්වාසයෙන් පුරෝකථනය කළහ. මෙම ඉටු නොවූ අනාවැකිවල බලාපොරොත්තු සුන්වීම මෙසියානු අදහස ගැන නැවත සිතා බැලීමට හේතු විය: ගැලුට් සහ මිදීමේ විශ්වීය සංකල්ප ලබා දුන් සෆෙඩ්හි කබාලිස්ට් (I. ලුරියා, එච්. විටල් බලන්න) විසින් මෙසියානු තේමාව අද්භූත සමපේක්ෂනයට විෂය විය. අර්ථය.

යුදෙව් ඉතිහාසයේ බොරු මෙසියස්වරු

ගැලවුම්කරුගේ පැමිණීම විශ්වාස කිරීම 1 වන සියවසේ සිට එදිනෙදා අභිලාෂයන් සහ බලාපොරොත්තු වල කොටසක් විය. n. ඊ. දේවානුභාවයෙන් යුත් මෙසියානු චලනයන්, i.e. මහජන චලනයන්, ඔවුන්ගේ නායකයන් තමන් මෙසියස් බව කියා ගත්හ.

ජොසීෆස් මෙසියානු ව්‍යාපාර සහ ඒවායේ නායකයන් ගැන කියයි (යුද්ධය 2:444-448). එවැනි එක් නායකයෙක් වූයේ ජ්වලිත ව්‍යාපාරයේ නිර්මාතෘ ගලීලයේ යෙහුදා ය. රෝම යුගයේ මෙසියානු ව්‍යාපාරයන්හි වඩාත්ම වැදගත් නායකයා වූයේ තමා මෙසියස් ලෙස ප්‍රකාශ කළ බාර් කොක්බා වන අතර 131-135 දී ඔහුගේ අනුගාමිකයන් රෝමයට එරෙහිව සන්නද්ධ නැගිටීමකට නායකත්වය දුන්නේය. ඔහුගේ නමට යාබද කාසිවල පූජක එලාසර්ගේ නම දිස්වේ.

රබ්බි අකිවා ඇතුළු බොහෝ ඍෂිවරු කැරැල්ලට සහාය දුන් අතර බාර් කොක්බා විභව මෙසියස් ලෙස ප්‍රකාශ කළහ. කැරලිකරුවන් නිදහස් කිරීමට සමත් විය

මෙසියස් යනු කුමක්ද? ජනප්‍රිය ශබ්දකෝෂ සහ විශ්වකෝෂවල "මෙසියස්" යන වචනයේ තේරුම, එදිනෙදා ජීවිතයේදී මෙම යෙදුම භාවිතා කිරීම පිළිබඳ උදාහරණ.

ශබ්ද කෝෂවල "මෙසියස්" යන්නෙහි තේරුම

මෙසියස්

යුරෝ Mashiach, i.e. අභිෂේක කිරීම යනු ග්‍රීක භාෂාවට අනුරූප වචනයකි. ක්රිස්තුස් යන වචනය. රජවරුන්, උත්තම පූජකයන් සහ සමහර විට අනාගතවක්තෘවරුන් ඔවුන්ගේ අභිෂේකයේදී පූජනීය තෛලයෙන් අභිෂේක කරන ලදී, එබැවින් "අභිෂේක කිරීම" යන්නෙන් බොහෝ විට "කැප කිරීම" අදහස් වන අතර අභිෂේක ලත් (ක්‍රිස්තුස්) යනු පැවිදි පුද්ගලයාට ලබා දුන් නමයි. උදාහරණයක් ලෙස, සයිරස් (යෙසා. 45:1) ස්වාමීන්ගේ අභිෂේක ලත් තැනැත්තා ලෙසද, උත්තම පූජකයා (ලෙවී. 4:3, 5,16) අභිෂේක ලත් තැනැත්තා හෝ මෙසියස් ලෙසද හැඳින්වේ. නමුත් මූලික වශයෙන් මෙම නාමයෙන් අදහස් කරන්නේ අනාගතවක්තෘවරුන් මාර්ගයෙන් ඊශ්‍රායෙලයට පොරොන්දු වූ මිදුම්කරු සහ රජු සෑම කාලයකම බලාපොරොත්තු වූ බවයි. නම, එහි අර්ථයෙන් පෙන්නුම් කරන්නේ, ඔහුගේ පුද්ගලයා තුළ රැඳී සිටි තැනැත්තා අභිෂේක කිරීමෙන් ඔවුන් කැප කරන ලද අමාත්‍යාංශ තුන ඒකාබද්ධ කළ යුතු බවයි, එනම්. ඔහු රජ, නබි සහ උත්තම පූජකයා විය යුතු බව. මෙසියස් වහන්සේ පිළිබඳ පොරොන්දු අඩංගු බොහෝ බයිබලානුකුල ඡේදවලින් (පසුවීම රතු නූල්සම්පූර්ණ පැරණි ගිවිසුම හරහා), අපි වඩාත් වැදගත් ඒවා පමණක් පෙන්වා දෙන්නෙමු. දැනටමත් පාරාදීසයේ එය පොරොන්දු විය: "ස්ත්රියගේ වංශය" (උත්පත්ති 3:15). ආබ්‍රහම්ට පොරොන්දු වී ඇත්තේ “වංශයක්” වන අතර එහි පෘථිවියේ සියලුම ජාතීන්ට ආශීර්වාද ලැබේ (උත්පත්ති 12: 3; 18: 18; 22: 18; cf. Gal. 3:16). මිය යන යාකොබ් ඔහුව සමාදාන කරන්නෙකු ලෙස දකින අතර ස්වාමින්වහන්සේගේ උපකාරය බලාපොරොත්තු වේ (උත්පත්ති 49:10,18); බාලාම් යාකොබ්ගෙන් තාරකාවක් සහ ඊශ්‍රායලයෙන් සැරයටියක් ගැන කතා කරයි (ගණන් 24:17). ඩියුට් භාෂාවෙන්. 18:15 සහ දුන්නා. ක්රිස්තුස්ගේ අනාවැකිමය දේවසේවය ගැන කතා කරයි. සාමුවෙල්ගේ මව වන ඇනා, අභිෂේක ලත් තැනැත්තා ගැන කතා කරන අයගෙන් පළමුවැන්නා වේ, නමුත් ඊශ්‍රායෙල්හි කිසිඳු රජෙකු තවමත් නොසිටි නමුත් (1 සාමු. 2:10). “සමිඳාණන් වහන්සේ පොළොවේ කෙළවර විනිශ්චය කරන අතර ඔහුගේ රජුට ශක්තිය ලබා දෙන අතර ඔහුගේ අභිෂේක ලත් තැනැත්තාගේ අං උසස් කරයි.” ඔහු දාවිත්ගේ වංශයෙන් රජෙකු විය යුතුය (ගීතා. 89:36,37; 2 සාමු. 23:3 ff., සහ උත්තම පූජකයෙක් (ගීතා. 109:4) සසඳන්න. සෙක. 6:12 ff. ඔහුට ලබා දී ඇත. ඔහුගේ සාරය අනුව සදාකාලයට, ඔහුට තවමත් නොවැදගත් නගරයක ඉපදීමට සිදු විය (Mic. 5:2) සහ, ඔහු ළදරුවෙකු ලෙස ලෝකයට පැමිණියද, ඔහු බලවත් දෙවියන්, සදාකාලික පියා විය යුතුය ( යෙසා. 9:6), යෙහෝවා, අපගේ යුක්තිසහගත කිරීම (යෙරෙ. 23:6). මලා. 3:1 සසඳන්න. දානි. 9:24 බලන්න; යෙසා. 42:1 ff.; 53ch.; 61:1ff.; ගීතා. 2: 6ff.; Hag. 2: 7. මෙම ඡේදවල ඔහුගේ දුක් වේදනා සහ ප්‍රතික්ෂේප කිරීම, ඔහුගේ අවසාන ජයග්‍රහණය සහ විශ්ව ආධිපත්‍යය ගැන කථා කරයි, ප්‍රමාණයකින් තොරව ශුද්ධාත්මයාණන්ගෙන් අභිෂේක ලැබූ නාසරෙත්හි ජේසුස් වහන්සේ තුළ (යොහන් 3:34; හෙබ්‍රෙ. 1:9; ක්‍රියා 4:27) - මෙම අනාවැකි සියල්ල සම්පූර්ණ විය.ඔහු විසින්ම ගැලවුම්කරු පිළිබඳ පුරාණ අනාවැකි ඔහුටම අදාළ කර, නම - හෝ ක්‍රිස්තුස් (මතෙ. 16:16; 26:63ff.; මාර්ක්. . 2 කොරි. 1:21) ශුද්ධ තැනැත්තා විසින් අභිෂේක කරනු ලැබේ (1 යොහන් 2:20, 27). සසඳන්න දුන්නා. මෙසියස් වහන්සේ සම්බන්ධයෙන් "වචනය" සහ "ප්‍රඥාව".

මෙසියස්(හෙබ්‍රෙව් භාෂාවෙන් "මාෂියාච්" -) - ස්වාමීනි; මිනිසුන්ගේ ගැළවීම සඳහා මනුෂ්‍යත්වයට පත් වූ දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා, කුරුසියේ සමාව දීමේ පූජාවක් ලෙස තමන්ව පූජා කර, නැවත නැඟිටුවනු ලැබූ අතර ස්වර්ගයට නැග්ගා; පල්ලියේ ප්රධානියා.

ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ව මෙසියස් ලෙස හඳුන්වන්නේ ඇයි?

කාලවලදී පැරණි ගිවිසුමවිශේෂ ද්‍රව්‍යයකින් අභිෂේක කිරීම - ශුද්ධ වූ හෝ සුවඳ ලාටු - පුද්ගලයෙකු කාණ්ඩ තුනකට ආරම්භ කිරීමත් සමඟ සිදු විය. සමාජ ක්රියාකාරකම්. මෙම ක්රියාව දෙවියන් වහන්සේ විසින්ම අනුමත කරන ලදී. අභිෂේක කිරීමේ චාරිත්‍රය සිදු කරන විට, දෙවියන්ගේ ආශීර්වාද සහ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ දීමනා පුද්ගලයෙකු මත පහළ වූ බව විශ්වාස කෙරිණි. මේ හේතුව නිසා, අභිෂේක ලත් අයගේ කාර්යභාරය දෙවියන් වහන්සේට සේවය කිරීමට සම්බන්ධ විය.

මිනිසුන්ව දූෂණයෙන් හා මරණයෙන්, යක්ෂයාගේ බලයෙන් සහ පාපයෙන් ගලවා ගන්නා මහා ධර්මිෂ්ඨ තැනැත්තාගේ පැමිණීම ගැන මිනිසා පුරාණ කාලයේ සිටම දැන සිටියේය. මෙම ධර්මිෂ්ඨ තැනැත්තා නැවත නැවතත් ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි පූජකයෙකු (), පසුව අනාගතවක්තෘවරයෙකු (), පසුව රජෙකු () ලෙස නම් කර ඇත. ඒ අතරම, ඔහු දෙවියන් වහන්සේ ලෙස වාර්තා කරන ලදී (), ඔහු, ස්වර්ගයේ හා පොළොවේ ස්වාමියා වීම නොනවත්වා, මිනිස් ස්වභාවය ඔහුගේ සදාකාලික හයිපොස්ටැසිස් තුළට ගෙන මිනිසෙකු ලෙස උපත ලබයි (). තවද ඔහු ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ත්‍යාගවල පූර්ණත්වය පිළිගන්නේ මිනිසෙකු ලෙසය (). මෙම සියලු අනාවැකි, ඇත්ත වශයෙන්ම, ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්රිස්තුස් ගැන).

ඔහුව මෙසියස් ලෙස හැඳින්වූයේ එබැවිනි. ගැලවුම්කරුවා ශුද්ධ වූ ලෝකයෙන් අභිෂේක කිරීමේ චාරිත්‍රයක් නොවන බව ඇත්තයි: විශේෂ ආශීර්වාද නිසා ආත්මය මෙසියස් වහන්සේ මත රඳා පවතිනු ඇති බවත්, හැකිතාක් පූර්ණ ලෙස විවේක ගන්නා බවත් අවබෝධ විය. මිනිස් ස්වභාවය සඳහා (). පසුව ප්‍රේරිතවරයා සටහන් කරන්නේ “දේවත්වයේ සම්පූර්ණත්වය ඔහු තුළ වාසය කරයි” ().

පැරණි ගිවිසුමේ ඊශ්‍රායෙලයේ මෙසියානු අපේක්ෂාවන් මොනවාද?

දරුණු ප්‍රතිවිපාකවලට තුඩු දුන් ආදම් සහ ඒවගේ වැටීමෙන් පසු, දෙවියන් වහන්සේ පැමිණෙන ගැලවුම්කරුවා ගැන මුතුන් මිත්තන්ට දැනුම් දුන් අතර, ඔහු පැමිණි විට සර්පයාගේ හිස මකා දමනු ඇත (). කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, සුදුසු පරිදි, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පැමිණීමේ විස්තර සහ අරමුණු සඳහා දෙවියන් වහන්සේ මිනිසා වඩ වඩාත් ආරම්භ කළේය.

පළමුව, සමිඳාණන් වහන්සේ ආබ්රහම්ට දැනුම් දුන්නේ ගැලවුම්කරුවා ඔහුගේ පවුලෙන් () පැමිණෙන බවයි. ඉන්පසු දෙවියන් වහන්සේ ක්‍රමක්‍රමයෙන් ඊසාක්, යාකොබ් (), යූදා (), ඩේවිඩ් () වෙත පෙළපත ගෙන ආවේය.

කුලදෙටු ජාකොබ් ගැලවුම්කරුවාගේ පෙනුමේ එක් ලකුණක් ගෙනහැර දැක්වීය - යූදා ගෝත්‍රයේ බලය නැතිවීම (). අනාගතවක්තෘ දානියෙල් වඩාත් නිශ්චිත වේලාවක් () නම් කළේය. මීකා නබිතුමා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ උපන් ස්ථානය වන බෙත්ලෙහෙම () ප්‍රකාශ කළ අතර යෙසායා සඳහන් කළේ මෙම උපත කන්‍යාවකගෙන් () ආශ්චර්යමත් වනු ඇති බවයි. යෙසායා සහ මීකා යන දෙදෙනාම අවධාරණය කළේ ව්‍යතිරේකයකින් තොරව සියලුම ජාතීන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළට කැඳවනු ලබන බවයි (; ).

අනාගතවක්තෘ යෙරෙමියා මිනිසුන් සමඟ දෙවියන් වහන්සේගේ නව ගිවිසුමේ අවසානය () පුරෝකථනය කළේය. අනාගතවක්තෘ හග්ගයි නව දේවමාළිගාවේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දේශනා කිරීම නිවේදනය කළේය (

ක්‍රිස්තියානි මෙසියස් යුදෙව් මොෂියාච්ට වඩා සමාන හා වෙනස් වන්නේ කෙසේද?

කිතුනුවන්ට ප්රධාන දෙය තිබේ නළුවා- ඔවුන්ගේ මෙසියස්. මෙම ආගමේ නමම මෙසියස්ගේ පෞරුෂය කෙරෙහි එහි අනුගාමිකයන්ගේ සම්පූර්ණ දිශානතියට සාක්ෂි දරයි. දැනටමත් සඳහන් කර ඇති පරිදි, ක්රිස්තුස් යන නම ඇත ග්රීක සම්භවයසහ හෙබ්රෙව් Mashiach වලට අනුරූප වේ. මේ අනුව, කිතුනුවන් ඔවුන්ගේ ආගමික මූලධර්මයේ ප්‍රධානියා ලෙස මෙසියස් තබයි.

යුදෙව්වන් සහ මුල් කිතුනුවන් අතර පළමු ප්‍රධාන විෂමතාවය මෙසියස්ගේ පැමිණීමේ කාලානුක්‍රමය තුළ නිරීක්ෂණය විය: ඔහු දැනටමත් පැමිණ ඇති බව කිතුනුවන් විශ්වාස කළ අතර යුදෙව්වන් තවමත් ඔහු එනතුරු බලා සිටියහ. මේ ප්‍රශ්නයත් එක්ක තමයි ආගම් දෙක අතර භේදය ඇති වුණේ.

යුදෙව්වන් කිතුනු ගැලවුම්කරුව හඳුනා නොගන්නේ ඔහුගේ මෙහෙයුම අසාර්ථක වූ නිසා පමණි. සියල්ලට පසු, ටෝරා උගන්වා ඇත්තේ මෙසියස් ඊශ්‍රායලයට දේශපාලන විමුක්තිය ගෙන එනු ඇති බවයි, නමුත් මෙම කාර්යය ඉටු කිරීමට යේසුස් අසමත් විය. ඊට පටහැනිව, ශුභාරංචියට අනුව, ඔහුම සාමාන්‍ය කැරලිකරුවෙකු ලෙස අල්ලාගෙන, කසවලින් පහර දී, ප්‍රසිද්ධියේ නින්දාවට පත් කර, නින්දිත මරණයකින් මරා දමන ලදී.

ඊශ්‍රායෙල් අනාගතවක්තෘවරුන්ගේ හෙළිදරව් කිරීම්වලදී අපට පෙනෙන මොෂියාච්ගේ දීප්තිමත් රූපය සමඟ මෙම කීර්තිමත් වෘත්තිය සමථයකට පත් කළ හැක්කේ කෙසේද? මෙම දේවධර්මීය උභතෝකෝටික ප්‍රශ්නය විසඳීමට සහ ඔවුන්ගේ ගැලවුම්කරුවා වන ක්‍රිස්තුස් සාධාරණීකරණය කිරීමට උත්සාහ කිරීමේදී, මුල් කිතුනුවන් සමස්ත සංකල්පයම රැඩිකල් ලෙස වෙනස් කළහ. ඔවුන්ගේ නව මෙසියානු අදහස් යොහන්ගේ ලේඛනවල සහ විශේෂයෙන් පාවුල්ගේ ඊනියා ලිපිවල වර්ධනය විය. ඔබ මෙම අපෝස්තුළුවරුන්ගේ කෘති කියවන විට, මෙසියානු ධර්මයේ ක්‍රමානුකූලව වෙනස් වීම අනුගමනය කිරීම වැලැක්විය නොහැක. යුදෙව් මාෂියාක් ක්‍රිස්තියානි මෙසියස් බවට පත් වේ. පරිවර්තනයේ අදියර තාර්කික දාමයක් තුළ සකස් කර ඇත:

1. යුදෙව්වන්ට දේශපාලන නිදහස ලබා දීමට යේසුස් අසමත් විය; එබැවින් මුල් කිතුනුවන් ඔහුව මෙම කාර්යයෙන් නිදහස් කළහ. විමුක්තිය යන සංකල්පයම ඔවුන්ගේ මුවින් නව අරුතක් ලබා ගත්තේය. ඔවුන් එසේ කියන්නට පටන් ගත්හ ප්රධාන අරමුණමෙසියස් මිනිසුන්ව ගලවාගත යුත්තේ දේශපාලන පීඩනයෙන් නොව අධ්‍යාත්මික නපුරෙන් පමණි.
2. යේසුස් වහන්සේගේ මෙහෙවර සංශෝධනය කළා පමණක් නොව, සැලකිය යුතු ලෙස පුළුල් විය. ඇත්ත වශයෙන්ම, දේශපාලන පීඩනය යුදෙව්වන්ගේ පටු විශේෂිත ගැටළුවක් වන නමුත් අධ්‍යාත්මික නපුර ලොව පුරා ව්‍යාප්ත වී ඇත. එමනිසා, මුල් කිතුනුවන් ඉගැන්වීමට පටන් ගත්තේ යේසුස් වහන්සේ පැමිණියේ සියලු මනුෂ්‍ය වර්ගයා ගලවා ගැනීමට බවයි. ඔහු මුලින්ම යුදෙව්වන් සහ ඔවුන්ගේ රට නිදහස් කළ යුතු අතර, පසුව පමණක් ලෝකයේ සෙසු අයට විමුක්තිය ලබා දිය යුතුය යන මුල් ස්ථාවරය ඔවුහු ප්‍රතික්ෂේප කළහ. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, මෙසියස්ගේ ක්‍රියාකාරකම් විශ්වීය පරිමාණයකට ව්‍යාප්ත විය, නමුත් අධ්‍යාත්මික තලයක් මත පමණි. යේසුස්ගේ රාජ්‍යය තවදුරටත් “මේ ලෝකයේ” නොවීය.
3. රෝම බලධාරීන් යේසුස්ට කස පහර දී සාමාන්‍ය කැරලිකරුවෙකු ලෙස ප්‍රසිද්ධියේ නින්දාවට පත් කළේය. නමුත් ඔහුගේ අනුගාමිකයින් විශ්වාස කරන්නේ ඔහු කරුණාව හා පසුතැවීම දේශනා කළ නිසා ඔහුට එවැනි සැලකිල්ලක් නොලැබුණු බවයි. ඔවුන් ඉතා දුෂ්කර හා මුහුණ දුන්නා වැදගත් ප්රශ්නය: ජේසුස් වහන්සේ සැබෑ මෙසියස් නම්, G-d ඔහුට මෙතරම් දරුණු ලෙස සැලකීමට සහ මෙතරම් දුක් විඳීමට ඉඩ දුන්නේ ඇයි? ඔහුව කුරුසියේ ඇණ ගැසීමට ලක් කළේ ඇයි? ඇයි G-dඔහුගේ උදව්වට ආවේ නැද්ද?

හැකි පිළිතුර ඇත්තේ එකම එක පිළිතුරකි: යේසුස්ට සිදු වූ සෑම දෙයක්ම - කසවලින් දඬුවම් කිරීම, ප්රසිද්ධියේ නින්දා කිරීම සහ අවසානයේ කුරුසියේ ඇණ ගැසීම - ස්වර්ගයට ප්රසන්න විය. නමුත් යේසුස් පව් නොකළ නිසා ඔහුගේ දුක් විඳීමේ හා මරණයේ අරමුණ කුමක්ද? මෙම ප්‍රශ්නය අසන විට, මුල් කිතුනුවන් දක්ෂ හා බලගතු විසඳුමක් ඉදිරිපත් කළහ: ඔවුන්ගේ ගැලවුම්කරුවා සියලු මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ පව් නිසා දුක් විඳ මිය ගියේය.

එහෙත් සැකයන් සම්පූර්ණයෙන්ම තුරන් කර නැත. දුක් වේදනා සහ මරණය කලින් තිබුණේ නැද්ද? මෙම දුක්ඛිත මාර්ගයට ක්රිස්තුස් වහන්සේම විනාශ වූයේ ඇයි? කුමක් සඳහා ද දරුණු පාපයඔහුව කුරුසියේ මරා දැමුවාද?

මුල් කිතුනුවන් මෙම තත්වයෙන් මගක් සොයා ගත්හ: පළමු මිනිසාගෙන් පැවත එන පෘථිවියේ ජීවත් වූ සියලුම මිනිසුන්ට උරුම වූ ආදම්ගේ මුල් පාපයට සමාව දීමට යේසුස්ට සිදු විය. එවැනි මිදීමක් සඳහා යහපත් ක්රියා සහ "සාමාන්ය" දුක් වේදනා පමණක් ප්රමාණවත් නොවීය. එය ජේසුස් වහන්සේගේ ප්‍රාණ පරිත්‍යාගය විය.

එමනිසා, ක්‍රිස්තියානි මෙසියස් හිතාමතාම නින්දිත හා වේදනාකාරී මරණ දණ්ඩනය පිළිගත්තේය, එමඟින් මුල් පාපයට දඬුවමෙන් මනුෂ්‍යත්වය ගලවා ගත්තේය. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ රුධිරය අප සෑම කෙනෙකුගෙන්ම නපුර, පව්, දුක් වේදනා, මරණය සෝදා යක්ෂයාගේ බලයෙන් අපව නිදහස් කළේය.

කිතුනුවන් මෙම ප්‍රකාශය පිළිබඳ සාක්ෂි සොයා ගන්නේ අනාගතවක්තෘ යෙෂායාහුගේ පොතේ 53 වන පරිච්ඡේදයේ, “හෂෙම් අප සැමගේ පාපය ඔහු මත තැබූ” G-d හි පහත් කොට දුක් විඳින සේවකයා ගැන කථා කරයි. එය සැබවින්ම පීඩාවට පත් වූ ඊශ්‍රායලය ගැන ය. නමුත් ක්‍රිස්තියානි දේවධර්මාචාර්යවරු මේ ජේසුස් වහන්සේ බව කෙලින් ප්‍රකාශ කළහ!

1. එහෙත්, එවැනි නින්දිත මරණයක් පිළිගනිමින් ගැලවුම්කරුවා තම වෘත්තිය මෙතරම් කීර්තිමත් ලෙස අවසන් කරන්නේ කෙසේදැයි බොහෝ දෙනෙකුට වැටහුණේ නැත. ඔහුගේ ජීවිත කතාවට ශුභවාදී අවසානයක් එක් කිරීමට අවශ්‍ය වූ අතර, ඒ සඳහා ද්‍රව්‍ය වූයේ මළවුන්ගේ නැවත නැඟිටීම පිළිබඳ සම්ප්‍රදායික යුදෙව් විශ්වාසයයි. මුල් ක්‍රිස්තියානීන් කියා සිටියේ යේසුස්ව මරණයට පත් කිරීමෙන් පසු නැවත නැඟිටුවනු ලැබූ බවයි, එය මීට පෙර කිසිඳු පුද්ගලයෙකුට සිදු නොවීය. එමනිසා, අපගේ ගැලවුම්කරුවා නිකම්ම නිකම්ම මනුෂ්‍යයෙකු නොවන බව ඔවුහු පවසති.
2. දුක් විඳීම සහ මරණය සර්වබලධාරි විසින්ම තම මෙසියස් මත පැටවූ බව යේසුස්ගේ ආධාරකරුවන්ට එකඟ විය නොහැකි විය. එබැවින්, කුරුසියේ ඇණ ගැසීම ඇතුළු මෙසියස්ගේ ආශාවන් සම්පූර්ණයෙන්ම G-dගේ කැමැත්තට අනුකූල බව ඔවුහු ප්රකාශ කළහ. නමුත් එවැනි දරුණු දුක් විඳීමට නිර්භීත වන්නේ කුමන මාරාන්තිකද? මුල් ක්‍රිස්තියානීන් පිළිතුරු දුන්නේ “යේසුස් නිකම්ම මනුෂ්‍යයෙක් නොවේ” කියායි. ඔහුගේ කැමැත්ත ඉතා නිවැරදිව දිව්‍ය කැමැත්ත පිළිබිඹු කළ බැවින්, එයින් අදහස් වන්නේ ඔහුට මැවුම්කරු සමඟ විශේෂ සම්බන්ධයක් තිබූ බවයි.
3. යේසුස් තම ජීවිත කාලය තුළ බොහෝවිට දෙවිව හැඳින්වූයේ “ස්වර්ගයෙහි සිටින මාගේ පියාණෙනි” කියායි. යුදෙව්වන් මෙම ප්‍රකාශය සාමාන්‍ය කාව්‍යමය රූපකයක් ලෙස සලකන අතර සම්ප්‍රදායිකව එය යාච්ඤාවේ භාවිතා කරයි. කෙසේ වෙතත්, යුදෙව් නොවන මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයින්ගේ මුවින් එය වචනානුසාරයෙන් අර්ථයක් ගත්තේය. පුරාණ ග්‍රීකයන්ගේ ජනප්‍රවාදවල ද භූමික කාන්තාවන් සමඟ දෙවිවරුන්ගේ සම්බන්ධයෙන් උපත ලැබූ අය ඇතුළත් විය. දිව්‍ය සම්භවය ද ඇතැමුන්ට ආරෝපණය විය ප්රසිද්ධ පුද්ගලයන්, ප්ලේටෝ, පයිතගරස්, මහා ඇලෙක්සැන්ඩර් වැනි. යේසුස් ඔවුන්ට වඩා නරක ඇයි? ඔහුට අනාගාමී පියෙකු ලැබීමට සුදුසු නොවේද? එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, “මගේ ස්වර්ගීය පියාණෙනි” යන කාව්‍යමය ප්‍රකාශනයට වචනානුසාරයෙන් අර්ථකථනයක් ලැබුණි: යේසුස් වහන්සේ, දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සෘජු ජානමය සම්බන්ධයක් ඇති බව පෙනේ. කන්‍යා මරිය තුමිය විසින් ශුද්ධාත්මයාණන්ගෙන් පිළිසිඳගත් ජේසුස් වහන්සේ “දෙවිගේ පුත්‍රයා” යන පුරාවෘත්තය මේ අනුව උපත ලැබීය. දිව්යමය සම්භවය කිතුනු ගැලවුම්කරුවා පාපයෙන් හා මරණයෙන් පවා ගැලවීය.

ඒ නිසා යේසුස්ගේ මරණය තාවකාලිකයි. ඇයට එකක් තිබුණා එකම අරමුණ- ආදම්ගේ වැටීමට සමාව දීමට. කිතුනුවන් කියා සිටියේ කුරුසියේ ඇණ ගැසූ වහාම යේසුස් වහන්සේ නැවත නැඟිටුවනු ලැබූ බවයි අමරණිය ජිවිතයක්දෙව්ලොවට ගියා. එහි ඔහු වාඩි වී සිටී දකුණු අතදෙවියන්ගෙන්," දේවදූතයන්ට ඉහළින්.

යේසුස්ව දේවත්වයට පත් කිරීම සඳහා පළමු පියවර තැබූ පසු, මිථ්‍යාදෘෂ්ටික නියෝෆයිට් ඉදිරියට ගියේය. යොහන් ශුභාරංචියේ (10:30), "මම සහ පියාණන් එකයි" යන ප්‍රකාශය යේසුස් වහන්සේට හිමි වේ. "පියා, පුත්රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන්" (මතෙව් 28, 19) යන සූත්රයද ඔහු සතුය. පරිවර්තනය වූ යුදෙව් නොවන කිතුනුවන්ට උපකල්පිත තුනම සමාන කර “පුත්‍රයා” තුළ යේසුස්ව හඳුනා ගැනීම අපහසු නොවීය.

මේ අනුව, යේසුස් වහන්සේ දේව-මිනිසෙකු බවට පත් වූ අතර, ද්විත්ව වර්ගයක ජීවියෙකු බවට පත් විය - දෙවියන් වහන්සේ සහ මිනිසා එක් පුද්ගලයෙකු තුළ, සහ කන්‍ය මරිය තුමීට කිතුනුවන්ගෙන් "දෙවියන් වහන්සේගේ මව" යන ගෞරව නාමය ලැබුණි.

1. මක්නිසාද යේසුස් බොහෝ දේ ඉටු කිරීමට අසමත් විය මෙසියානු අනාවැකි, මුල් ක්‍රිස්තියානීන් පොළොවට ඔහුගේ “දෙවැනි පැමිණීම” පොරොන්දු වුණා. එවිට විනිශ්චය දවස පැමිණෙනු ඇත, එනම්: ජේසුස් වහන්සේ "පියාගේ දකුණු පැත්තේ" ඔහුගේ ස්ථානය ගන්නා අතර මෙතෙක් ජීවත් වූ සියලු මිනිසුන් කෙරෙහි පෞද්ගලික විනිශ්චයක් පවත්වනු ඇත. "ගැලවුම්කාරයා" විශ්වාස කළ අයට හිතකර තීරණයක් සහ ගැළවීමක් පිරිනමනු ලැබේ; එය ප්‍රතික්ෂේප කළ අයට එය ලැබෙනු ඇත සදාකාලික විනාශයසහ අපායට යන්න.

මෙම විනිශ්චය අවසානයේ යක්ෂයා සම්පූර්ණයෙන්ම පරාජයට පත් වනු ඇත. නපුර පහව යනු ඇත, පව් පහව යනු ඇත, මරණය විනාශ වනු ඇත, අන්ධකාරයේ බලවේග යටත් වනු ඇත, සහ "ස්වර්ග රාජ්යය" පොළොව මත පිහිටුවනු ඇත.

1. මෙම දීප්තිමත් දවස පැමිණෙන තුරු, කිතුනුවන් යේසුස් වහන්සේට කරන සියලුම යාච්ඤාවන් ආමන්ත්‍රණය කර, ඒවා "අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ නාමයෙන්" සම්ප්‍රදායික සූත්‍රයෙන් අවසන් කරයි. දෙවියන් වහන්සේ සහ මිනිසා අතර සෘජු මැදිහත්කරුවෙකු ඔහු තුළ ඔවුන් දකිනවා.

මුල් කිතුනුවන් විසින් අර්ථකථනය කරන ලද මාෂියාච් පිළිබඳ යුදෙව් සංකල්පය සිදු වූ ආකාරයේ පරිවර්තනයකි. මෙසියස් වීම නතර වී ඇත සාමාන්‍ය පුද්ගලයෙක්සදාචාරයෙන් සීමා වේ. ක්‍රිස්තියානි ධර්මය උගන්වන්නේ මිනිසාට තමාගේම පාපවලට සමාව දිය නොහැකි බවත්, එබැවින් ගැලවුම්කරුගේ මාංසයෙන් සැරසී සිටින දෙවියන් වහන්සේට මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ ගැලවීම සඳහා තමාවම පූජා කිරීමටත්, ඔහුගේ ලේ වැගිරීමටත් සිදු වූ බවත්ය. මීට අමතරව, යේසුස් වහන්සේ වඩාත් වැදගත් මෙසියානු අනාවැකි ඉටු නොකළ නිසා, පළමු කිතුනුවන් ඔහු ආරම්භ කළ මෙහෙයුම අවසන් කිරීමට ඔහුගේ "දෙවන පැමිණීම" බලා සිටීමට පටන් ගත්හ.

මුලින් උපකල්පනය කළේ සඳහන් කළ "දෙවන පැමිණීම" පැමිණීමට වැඩි කාලයක් ගත නොවනු ඇති බවයි. යේසුස්ගේ මුල් අනුගාමිකයන් ඔවුන්ගේ ජීවිත කාලය තුළ ඔහුගේ ඉක්මන් නැවත පැමිණීම සඳහා යාච්ඤා කළා. නමුත් යාච්ඤා, පෙනෙන විදිහට, ඇහුම්කන් නොදුන් අතර, "දෙවන පැමිණීමේ" දිනයන් මෙසියස්ගේ මරණයෙන් වසර දහසකට පසුව කල් දමන ලදී. මෙම “සහස්‍ර රාජ්‍යය” ද ගෙවී ගිය අතර, යේසුස් තවමත් ආපසු පැමිණියේ නැත. එවිට ඔහුගේ අවසන් පැමිණීම දින නියමයක් නොමැතිව කල් දමන ලදී.

මේ අනුව, යේසුස්ගේ අසාර්ථකත්වය පැහැදිලි කිරීම සඳහා ක්‍රිස්තියානීන්ට මොෂියාච් පිළිබඳ සමස්ත යුදෙව් සංකල්පය රැඩිකල් ලෙස වෙනස් කිරීමට සිදු වූ බව අපට පෙනේ. මීට අමතරව, යුදෙව් ආගමට සම්පූර්ණයෙන්ම පිටස්තර වූ නව ක්‍රිස්තියානි මෙසියානුවාදයක් පැතිරීම, මුල් පල්ලියේ මූලධර්මය මත මිථ්‍යාදෘෂ්ටික බලපෑම් මගින් පහසු විය.

ක්‍රිස්තියානි මෙසියානුවාදය කෙරෙහි යුදෙව්වන්ගේ ආකල්පය

යුදෙව්වන් කිතුනුවන්ගේ ප්‍රකාශයන් තීරණාත්මක ලෙස ප්‍රතික්ෂේප කළේ මන්දැයි දැන් පැහැදිලි කිරීම අපහසු නැත.

පළමුව, යුදෙව්වන් පැරණි අනාවැකි මගින් අලංකාර ලෙස වර්ධනය වූ සම්ප්‍රදායක් තිබුණි, පෘථිවිය මත රැඩිකල් වෙනස්කම් ඇති කිරීමට මෝෂියාක් කැඳවනු ලැබීය. " අධ්‍යාත්මික ක්ෂේත්‍රයකිතුනුවන් මෙම අනාවැකිවලට කිසිසේත් අනුරූප නොවේ. බයිබලානුකුල සාහිත්‍යයේ එවැනි හැකියාවක් පිළිබඳ ඇඟවීමක් නොතිබූ බැවින් “දෙවන පැමිණීම” පිළිබඳ පොරොන්දුවද යුදෙව්වන් සෑහීමකට පත් කළේ නැත.

එමනිසා, යේසුස් මෝෂියාක් බව විශ්වාස කිරීමට යුදෙව්වන්ට කිසිම හේතුවක් නොතිබුණි. ඊට පටහැනිව, ඔහුගේ අසාර්ථකත්වය ඔවුන්ගේ සැකය වැඩි කිරීම පමණි.

එපමනක් නොව, ක්රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල සඳහා වූ තාර්කිකත්වය බොහෝදෙනෙකුව යටපත් කළේය මූලික මූලධර්ම G-d හි එකමුතුකමේ වැදගත්ම මූලධර්මය ඇතුළුව යුදෙව් ආගම. ජේසුස් වහන්සේගේ මෙසියානුවාදය පිළිබඳ සාක්ෂිය වඩාත් නිශ්චිත සහ සනාථ වී තිබුනත්, නව ඉගැන්වීමේ තර්කානුකූල නිගමන තවමත් තීරණාත්මක ලෙස ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට සිදුවනු ඇත.

මුල් කිතුනුවන් යුදෙව් ශුද්ධ පොත්වල ඔවුන්ගේ ධර්මිෂ්ඨකම පිළිබඳ සාක්ෂි සෙවූහ. ඔවුන් මුළු බයිබලයම විශාලන වීදුරුවක් සමඟින් ගිය අතර, යේසුස් වහන්සේ සැබෑ මෙසියස් බව සහ ඔවුන්ගේ මූලධර්මයේ සමස්ත තාර්කික ව්‍යුහය යුදෙව් ආගමේ පැරණි මූලධර්මවලට අනුරූප වන බවට ඔවුන්ගේ ප්‍රකාශයේ සත්‍යය පිළිබඳ ඉඟියක් සොයමින් සිටියහ. බොහෝ අවස්ථාවන්හීදී, ඔවුන් තනි තනි වාක්‍ය ඛණ්ඩ සන්දර්භයෙන් පිටතට ගැනීම, පෙළෙහි ආදේශන කිරීම සහ විකෘති පරිවර්තනවලට පවා යොමු වූයේ ඒවා නිවැරදි බව මිනිසුන්ට ඒත්තු ගැන්වීමට පමණි. දැන් බොහෝ ක්‍රිස්තියානි බයිබල් ශිෂ්‍යයන් පවා මේ ආකාරයේ “සාක්‍ෂි” සියල්ලම පාහේ අසාර්ථක බව හඳුනාගෙන ඇත. මෙම ප්‍රතික්ෂේප කිරීම්වලින් සමහරක් ක්‍රිස්තියානි බයිබලයේ නවීන සංස්කරණවල විවරණවල දක්නට ලැබේ.

මීට අමතරව, මුල් පල්ලිය තමන් සහ එහි අනුගාමිකයින් "නව ඊශ්‍රායලය" ලෙස ප්‍රකාශ කළේ G-d යුදෙව්වන් සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතික්ෂේප කළ බවත් යුදෙව් ආගම තවදුරටත් සංවර්ධනය හෝ අවසාන සාර්ථකත්වය පිළිබඳ කිසිදු බලාපොරොත්තුවක් නොමැතිව යල්පැන ගිය බවත් ප්‍රකාශ කරමිනි.

යුදෙව්වන් මෙම තර්කය ප්‍රතික්ෂේප කළේ වාද විවාද තුළින් නොවේ තවදුරටත් සංවර්ධනයඔහුගේ ආත්මික උරුමය. තල්මුඩික් සාහිත්‍යයේ භාණ්ඩාගාරයක් දර්ශනය වූයේ මුල් ක්‍රිස්තියානි යුගයේ වීම ලක්ෂණයකි. යුදෙව් ජාතියේ අපකීර්තිමත් අවසානය පිළිබඳ සියලු චෝදනා සහ අඳුරු අනාවැකි සඳහා හොඳම පිළිතුර මෙය විය.

සෑම දෙයක්ම තිබියදීත්, යුදෙව් ආගම දිගටම ජීවත් වෙමින් වේගයෙන් වර්ධනය විය. ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ ජනප්‍රියත්වය වර්ධනය වෙමින් තිබියදීත්, යුදෙව්වන් ක්‍රිස්තියානි ධර්මයට යටත් නොවී අධ්‍යාත්මිකව පැවතිය හැකි බවත් සමෘද්ධිමත් විය හැකි බවත් සොයා ගත්හ. ඔවුන් විශ්වාස කරන්නේ නියමිත වේලාවට මෝෂියාච් පැමිණ සත්‍යය හෙළි කරන බවත් එමඟින් මුළු ලෝකයටම යුදෙව්වන් ඔප්පු කරන බවත්ය.

ලිපි බලන්න