වාස්තවික විඥානවාදය යනු කුමක්ද?
ඔන්ටොලොජිකල් ගැටලුවේ සාරය පවතින්නේ, පළමුවෙන්ම, පැවැත්මේ සාරය (යථාර්ථය, යථාර්ථය) පිළිබඳ ප්‍රශ්නයට පිළිතුර තුළ ය.
භෞතිකවාදයඅප අවට ලෝකය, ස්වභාවධර්මය, ස්වභාවික ද්රව්යමය ක්‍රියාවලීන් සමූහයක් යන විශ්වාසය මගින් සියලුම ද්‍රව්‍යවාදීන් එක්සත් වී ඇති බැවින්, දර්ශනයේ තරමක් පරිපූර්ණ දිශාවකි. සම්බන්ධයෙනි මානව විඥානය, පසුව, ද්රව්යවාදීන්ගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, එය මොළයේ කාර්යයේ නිෂ්පාදනයක් (ඉතා සංවිධානාත්මක ද්රව්යයක්), බාහිර ද්රව්යමය ලෝකයේ පිළිබිඹුවකි; මෙම අර්ථයෙන්, විඥානය ව්‍යුත්පන්නය, පදාර්ථය මත රඳා පවතී.
භෞතිකවාදයේ දෘෂ්ටිවාදාත්මක අඛණ්ඩතාව ඔන්ටොලොජිකල් මූලධර්මයක් ලෙස තිබියදීත්, දර්ශනයේ ඉතිහාසය තුළ එහි ප්‍රභේද කිහිපයක් තිබේ.
භෞතිකවාදයේ ඓතිහාසික ආකාර:
පුරාණ භෞතිකවාදය; එය බොහෝ විට "බොළඳ" හෝ "ස්වයංසිද්ධ" ලෙස හැඳින්වේ, එහි දී ලෝකය පිළිබඳ භෞතිකවාදී දෘෂ්ටිය සුළු කොට තැබූ බැවිනි. විද්‍යාවේ ඌන සංවර්ධිත භාවය හේතුවෙන් එහි න්‍යායික සාධාරණීකරණය බොහෝ දුරට නොතිබුණි. පෞරාණික භෞතිකවාදීන් ප්රධාන වශයෙන් එදිනෙදා නිරීක්ෂණ මත විශ්වාසය තැබූහ. සාමාන්ය දැනීමසහ මිනිසුන්ගේ එදිනෙදා අත්දැකීම්. මෙම වර්ගයේ කැපී පෙනෙන භෞතිකවාදී දාර්ශනිකයන් වූයේ පුරාණ ග්‍රීක චින්තකයින් ය: තේල්ස් (c. 652 - c. 547 BC), Heraclitus of Ephesus (c. 520 - c. 460 BC), Democritus (c. 460 - ca. 370 BC).
« යාන්ත්රික" භෞතිකවාදයඅලුත් වෙලාවක්. මෙම නමට හේතුව මෙම යුගයේ භෞතිකවාදී දාර්ශනිකයන් 18-18 සියවස්වල විද්‍යාවේ ප්රමුඛ ස්ථානයක් හිමි කර ගත් යාන්ත්‍ර විද්යාව මත ඔවුන්ගේ නිගමන පදනම් කර ගැනීමට උත්සාහ කළ බැවිනි. එබැවින් ලෝකය (මිනිසා, ස්වභාවය සහ සමාජය) පිළිබඳ විද්යාත්මක පැහැදිලි කිරීමක් කළ හැක්කේ යාන්ත්‍ර විද්‍යාවේ නීති සහ මූලධර්මවල ආධාරයෙන් පමණක් යැයි චින්තකයින් අතර විශ්වාසයක් පවතී. බොහෝ ප්රධාන නියෝජිතයන්භෞතිකවාදයේ මෙම ස්වරූපය වූයේ: ඩී. ඩිඩරොට් (1713 - 1784), පී. හොල්බැක් (1723 - 1789) සහ 18 වැනි සියවසේ අනෙකුත් ප්‍රංශ ඥානාලෝකයෝ ය.
"අශිෂ්ට" භෞතිකවාදය(lat. vulgaris - සරල, සාමාන්ය), එහි ආරම්භකයින් ජර්මානු චින්තකයින්, 19 වන සියවසේ කායික විද්‍යාඥයින් (Buchner, Vocht, Moleschott) සවිඥානකත්වයේ සාරය පිළිබඳ ගැටළුව සරල කර, සියළුම චින්තන ක්‍රියාවලීන් ඔවුන්ගේ කායික පදනමට අඩු කළේය. නිදසුනක් වශයෙන්, අක්මාව පිත ස්‍රාවය කරන ආකාරයටම මොළය සිතුවිලි ස්‍රාවය කරන බව ඔවුහු විශ්වාස කළහ. අපගේ සිතුවිලි වල අන්තර්ගතය රඳා පවතින බව විශ්වාස කෙරේ රසායනික සංයුතියආහාර, පැහැදිලි කිරීම, උදාහරණයක් ලෙස, ප්රධාන වශයෙන් ශාක නිෂ්පාදන පරිභෝජනයෙන් යටත් විජිත ජනයාගේ වහල්භාවය.
මානව විද්යාත්මක භෞතිකවාදය- ජර්මානු නියෝජිතයෙකු විසින් 19 වන සියවසේ දී වර්ධනය කරන ලද විශේෂිත භෞතිකවාදයකි සම්භාව්ය දර්ශනය L. Feuerbach (1804 - 1872), මිනිසා කේන්ද්‍රීය ලෙස සැලකුවේය දාර්ශනික ගැටලුවඒ සමගම ඔහුගේ භෞතිකවාදී දර්ශනයේ ආරම්භක ලක්ෂ්‍යය.
අපෝහක භෞතිකවාදය- ජර්මානු චින්තකයින් K. Marx (1818 - 1883), F. Engels (1820 - 1895) සහ ඔවුන්ගේ අනුගාමිකයින් විසින් වර්ධනය කරන ලද දර්ශනය. මෙම ද්‍රව්‍යවාදයේ විශේෂත්වය වූයේ, පළමුව, ද්‍රව්‍යවාදය අපෝහකය සමඟ සංයෝජනය කිරීමයි - සංසිද්ධි ඒවායේ විචල්‍යතාවය, නොගැලපීම සහ අන්තර් සම්බන්ධතාවය අධ්‍යයනය කිරීම සහ දෙවනුව, දයලෙක්තික භෞතිකවාදයේ අදහස් ක්ෂේත්‍රයට ව්‍යාප්ත කිරීම අවශ්ය වන දැනුමේ ක්‍රමවේදයකි. සමාජ සංසිද්ධි සහ ඓතිහාසික ක්රියාවලිය ("ඓතිහාසික භෞතිකවාදය").
භෞතිකවාදය සහ විඥානවාදය ඔන්ටොලොජිකල් මූලධර්මවලට ප්‍රතිවිරුද්ධ ලෙස වසර දෙකහමාරකට පෙර පැන නැගුනද, ඒවා සඳහා පද භාවිතයට හඳුන්වා දුන්නේ 18 වන සියවස ආරම්භයේදී පමණක් ජර්මානු චින්තකයෙකු වන ජී. ලයිබ්නිස් (1646-) විසිනි. 1716).
"භෞතිකවාදය" සහ "පරමාදර්ශීවාදය" යන දාර්ශනික යෙදුම් එදිනෙදා සාකච්ඡාවලදී භාවිතා කරන එකම වචන සමඟ පටලවා නොගත යුතුය. සදාචාර තේමාවන්. එදිනෙදා භාෂාවෙන්, විඥානවාදියෙකු යනු උසස් අරමුණු සහ උසස් පරමාදර්ශ සඳහා වෙහෙසෙන පරාර්ථකාමී පුද්ගලයෙකි, භෞතිකවාදියෙකු යනු ප්‍රතිවිරුද්ධ වර්ගයේ පුද්ගලයෙකි. දාර්ශනික හා එදිනෙදා පදවල ව්‍යාකූලත්වය විඥානවාදී දාර්ශනිකයන් විසින් දාර්ශනික භෞතිකවාදය ඔන්ටොලොජිකල් මූලධර්මයක් ලෙස අපකීර්තියට පත් කිරීමට බොහෝ විට භාවිතා කරන ලදී.
දර්ශනයේ ප්රධාන ඔන්ටොලොජිකල් දිශාවන් ලෙස භෞතිකවාදය සහ විඥානවාදයට අමතරව, වෙනත් ඔන්ටොලොජිකල් සංකල්ප ඇත - සර්වඥවාදය, ද්විත්වවාදය, බහුත්වවාදය.
සර්වඥවාදය(ග්‍රීක පෑන් - සියල්ල, තියෝස් - දෙවියන්) - පදාර්ථය (ස්වභාවය) සහ ආත්මය (දෙවියන්) තනි ද්‍රව්‍යයක පැති දෙකක් ලෙස වටහා ගන්නා ධර්මයකි. 1705 දී ඉංග්‍රීසි දාර්ශනික J. Toland විසින් "pantheist" යන යෙදුම හඳුන්වා දුන් අතර "pantheism" යන යෙදුම ඔහුගේ විය. මතවාදී විරුද්ධවාදියාලන්දේසි දේවධර්මාචාර්ය ජේ. ෆේ (1709 දී). දෙවියන් වහන්සේ අනාත්ම ආත්මයක් ලෙස අර්ථකථනය කරන්නේ නම්, ස්වභාවධර්මයේ දිය වී, එය සමඟ ඒකාබද්ධ කළහොත්, අපට "භෞතිකවාදී සර්වඥවාදය" ගැන කතා කළ හැකිය (එය අහම්බයක් නොවේ. කතෝලික පල්ලියපුනරුදයේ දී සර්වඥවාදය හැඳින්වූයේ "ද්‍රව්‍යවාදී මිථ්‍යාදෘෂ්ටියක්") එවැනි දේවවාදයේ වඩාත්ම කැපී පෙනෙන නියෝජිතයන් වූයේ G. Bruno (1548 - 1600) සහ B. Spinoza (1632 - 1677) ය.
සර්වඥවාදයෙන් එයට ආසන්න අර්ථයෙන් වෙන්කර හඳුනා ගැනීම අවශ්ය වේ සර්ව දේවවාදය("සියල්ල දෙවියන් තුළ ඇත") - දෙවියන් වහන්සේ ස්වභාවධර්මයේ "විසුරුවා හරිනු" නැති ධර්මයක්, නමුත් ඊට පටහැනිව: ලෝකය විශ්වයේ පදනම සහ නිර්මාතෘ ලෙස දෙවියන් වහන්සේ තුළ පවතී. "panentheism" යන යෙදුම ජර්මානු විඥානවාදී දාර්ශනික K. Krause (1781-18320) විසින් හඳුන්වා දෙනු ලැබුවේ ඔහුගේ සංකල්පය නම් කිරීම සඳහා වන අතර, ඒ අනුව ලෝකය දෙවියන් වහන්සේගේ මැවිල්ල වන අතර, ඒ සමගම, එහි ප්රකාශනයේ මාර්ගය; ලෝකය දෙවියන් වහන්සේ තුළ රැඳී ඇත, නමුත් ඔහු සමඟ සම්පූර්ණයෙන්ම ඒකාබද්ධ නොවේ යනාදිය. වෛෂයික විඥානවාදයට මෙම වර්ගයේ ඔන්ටොලොජි වල දෘෂ්ටිවාදී සමීප බව දැකීම අපහසු නැත. ජී. හේගල්ගේ දර්ශනයේ සහ වෙනත් ආගමික විඥානවාදී ඉගැන්වීම් ගණනාවක පැනෙන්තියවාදයේ අංග දක්නට ලැබේ.
භෞතිකවාදය, විඥානවාදය සහ සර්වවාදය (panenteism) පොදුවේ ලෝකයේ එක් ද්රව්යයක් පමණක් හඳුනා ගැනීම, යථාර්ථයේ විවිධ සංසිද්ධිවල එක් මූලික මූලධර්මයකි. දර්ශනයේ මෙම ආකාරයේ ඔන්ටොලොජි "මොනිසම්" ලෙස හැඳින්වේ (ග්‍රීක මොනෝස් - එකක් පමණි). ලෝකයේ ද්රව්ය සංඛ්‍යාව පිළිබඳ ගැටලුව විසඳීමේ දාර්ශනික ඒකවාදය ද්විත්වවාදයට සහ බහුත්වවාදයට විරුද්ධ ය.
ද්විත්වවාදය(lat. dualis - dual) පදාර්ථය සහ ආත්මය යනු එකිනෙකට අඩු කළ නොහැකි සහ එකිනෙකින් ස්වාධීන වන සමාන ද්රව්ය දෙකක් බව ප්‍රකාශ කරයි. . මෙම යෙදුම ජර්මානු දාර්ශනික H. Wolf (1679-1754) විසින් හඳුන්වා දෙන ලදී. නව යුගයේ ප්රමුඛ චින්තකයෙකු වන ආර්. ඩෙකාට්ස් (1596 - 1650) දාර්ශනික ඔන්ටොලොජිකල් ද්විත්වවාදයේ ආස්ථානය ගත්තේය.
කෙසේ වෙතත්, “ද්විත්වවාදය” යන සංකල්පය ඔන්ටොලොජි තුළ පමණක් නොව, ප්‍රතිවිරුද්ධ මූලධර්ම දෙකක (උදාහරණයක් ලෙස, හොඳ සහ නරක, දෙවියන් සහ යක්ෂයා මධ්‍යකාලීන ද්විත්වවාදී මිථ්‍යාදෘෂ්ටීන්) සමානාත්මතාවය ප්‍රකාශ කරන වෙනත් ඉගැන්වීම්වල ද භාවිතා වේ. ඕනෑම ප්රශ්නයක් තීරණය කිරීමේදී චින්තකයාගේ ද්විත්ව භාවය, නොගැලපීම දක්වයි. මේ අනුව, විශේෂයෙන්, අපට I. Kant ගේ ඥානවිද්‍යාත්මක ද්විත්වවාදය ගැන කතා කළ හැකිය, එය සංසිද්ධි ලෝකය (“සංසිද්ධි ලෝකය”) පිළිබඳ දැනුමට ඉඩ සලසයි, ඒ සමඟම ඒවායේ සාරය (“දෙයක් තුළ) දැන ගැනීමේ හැකියාව ප්‍රතික්ෂේප කරයි. - තමා").
බහුත්වවාදය(ලතින් බහුවිධ - බහු) - විශ්වය එකිනෙකින් ස්වාධීන වූ මූලධර්ම කිහිපයක් (ද්රව්ය) මත පදනම් වන දාර්ශනික ආස්ථානයකි. මෙම යෙදුම ද H. Wolf විසින් හඳුන්වා දෙන ලදී. ඔන්ටොලොජි තුළ බහුත්වවාදී ප්‍රවේශයක ප්‍රකාශනය දැනටමත් “මූලද්රව්ය හතරේ” පුරාණ භෞතිකවාදී සංකල්පවල දැකිය හැකිය (නිදසුනක් ලෙස, පුරාණ ඉන්දියානු චාර්වාකස් පාසල, පුරාණ ග්‍රීක දාර්ශනික එම්පෙඩොක්ලීස්). නූතන යුරෝපීය දර්ශනයේ බහුත්වවාදයේ විඥානවාදී අනුවාදය ජර්මානු චින්තකයෙකු වන G. Leibniz (1646-1716) විසින් වර්ධනය කරන ලදී. ඔහුගේ “මොනඩොලොජි” (1714) කෘතියේ ඔහු සැබෑ ලෝකය අසංඛ්‍යාත අධ්යාත්මික ද්රව්ය එකතුවක් ලෙස ඉදිරිපත් කළේය - “මොනාඩ්ස්” - පැවැත්මේ බෙදිය නොහැකි ඒකක.
අද, "බහුත්වවාදය" යන පදය සමාජ-දේශපාලන දැනුමෙහි බහුලව භාවිතා වන අතර, නීතිමය සමාජයක ව්‍යුහයේ මූලික මූලධර්මවලින් එකක් ලෙස (අදහස්වල බහුත්වවාදය, දේශපාලන, ආර්ථික, සංස්කෘතික බහුත්වවාදය, ආදිය).
ඉහතින් දැක්වෙන පරිදි, ඔන්ටොලොජිකල් න්‍යායන්ගේ බහුත්වයක් තිබියදීත්, ඒවායින් බොහොමයක් ද්‍රව්‍යවාදී හෝ විඥානවාදී දිශානතියක් ඇති අතර, එමඟින් අපට භෞතිකවාදය සහ විඥානවාදය ඔන්ටොලොජියේ මූලික සංකල්ප ලෙස සැලකීමට ඉඩ සලසයි.
වෛෂයික විඥානවාදය
වෛෂයික විඥානවාදය- විෂයයේ කැමැත්තෙන් සහ මනසින් ස්වාධීනව බාහිර ක්රමයේ යථාර්ථයක් පවතින බව ඇඟවුම් කරන දාර්ශනික පාසල්වල සාමූහික නිර්වචනයකි.
වාස්තවික විඥානවාදය ප්රතිඵල සමූහයක් ලෙස ලෝකයේ පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප කරයි සංජානන ක්රියාකාරිත්වයසංවේද ඉන්ද්‍රියයන් සහ විනිශ්චයන් ප්‍රථමයෙන්. ඒ අතරම, එය ඔවුන්ගේ පැවැත්ම හඳුනා ගනී, නමුත් මානව පැවැත්මේ වෛෂයිකව අධිෂ්ඨානශීලී මූලද්රව්යය ඔවුන්ට එකතු කරයි. වාස්තවික විඥානවාදය තුළ, විශ්වීය සුපිරි පුද්ගල අධ්යාත්මික මූලධර්මය ("අදහස", "ලෝක මනස", ආදිය) සාමාන්යයෙන් ලෝකයේ මූලික පදනම ලෙස සැලකේ.
සාමාන්යයෙන්, වෛෂයික විඥානවාදයබොහෝ ආගමික ඉගැන්වීම් (ආබ්‍රහමික ආගම්, බුද්ධාගම), පුරාණ දාර්ශනිකයන්ගේ දර්ශනය (පයිතගරස්, ප්ලේටෝ) යටින් පවතී.
විකිමීඩියා පදනම. 2010.
වෙනත් ශබ්ද කෝෂවල "වෛෂයික විඥානවාදය" යනු කුමක්දැයි බලන්න:
ප්රධාන එකක් විඥානවාදයේ වර්ග; ආත්මීය විඥානවාදයට ප්‍රතිවිරුද්ධව, ඔහු ලෝකයේ මූලික මූලධර්මය යම් විශ්වීය සුපිරි පුද්ගල අධ්යාත්මික මූලධර්මයක් ලෙස සලකයි ("අදහස", "ලෝක මනස", ආදිය). Idealism බලන්න. දාර්ශනික....... දාර්ශනික විශ්වකෝෂය
වෛෂයික අයිඩියලිසම් බලන්න. ඇන්ටිනාසි. සමාජ විද්‍යා විශ්වකෝෂය, 2009 ... සමාජ විද්යාව පිළිබඳ විශ්වකෝෂය
පරමාදර්ශය බලන්න... විශාල විශ්වකෝෂ ශබ්දකෝෂය
Idealism බලන්න. * * * වාස්තවික දෘෂ්ටිවාදය වාස්තවික දෘෂ්ටිවාදය, පරමාදර්ශය බලන්න (පරමාදර්ශීවාදය බලන්න) ... විශ්වකෝෂ ශබ්දකෝෂය
විඥානවාදයේ ප්රධාන වර්ගවලින් එකක්; ආත්මීය විඥානවාදයට ප්‍රතිවිරුද්ධව (ආත්මීය විඥානවාදය බලන්න), එය ලෝකයේ මූලික මූලධර්මය යම් විශ්වීය සුපිරි පුද්ගල අධ්යාත්මික මූලධර්මයක් ලෙස සලකයි ("අදහස", "ලෝක මනස", ආදිය). පරමාදර්ශය බලන්න...
ඉතිහාසයේ දර්ශනයේ වෛෂයික විඥානවාදය- ඓතිහාසික ක්‍රියාවලියේ දෘෂ්ටිවාදාත්මක ක්රමවේදය, එහි ප්රමුඛ භූමිකාව ඓතිහාසික ක්රියාවලියඅධිමානුෂික බලවේගවල ක්‍රියාව සඳහා පවරා ඇත: දිව්‍ය කැමැත්ත, නිරපේක්ෂ අදහස, ලෝක කැමැත්ත, ප්‍රොවිඩන්ස්, ආදිය. වෛද්‍ය, ළමා හා දන්ත වෛද්‍ය පීඨවල සිසුන් සඳහා දර්ශනය පිළිබඳ ශබ්ද කෝෂ-යොමු පොත
- (ග්‍රීක අදහස රූපයෙන්, අදහසින්) දාර්ශනිකයා. මූලික අර්ථකථන මූලධර්මය අදහසක් වන පද්ධතියක් හෝ ධර්මයක්, විශේෂයෙන් පරමාදර්ශයකි. I. සාමාන්යයෙන් භෞතිකවාදයට විකල්පයක් ලෙස අර්ථ දැක්වේ. භෞතිකවාදය අවකාශීය අවධාරණය කරන්නේ නම්... දාර්ශනික විශ්වකෝෂය
මෙම පදයට වෙනත් අර්ථ ඇත, Idealism (අර්ථ) බලන්න. Idealism (ප්‍රංශ idéalisme, වෙනත් ග්‍රීක ἰδέα අදහසින් ලතින් අයිඩියලිස් හරහා) යනු පුළුල් පරාසයක දාර්ශනික සංකල්ප සහ ලෝක දර්ශන දැක්වීම සඳහා වූ යෙදුමකි, ... ... විකිපීඩියා
- (ප්‍රංශ idéalisme, ග්‍රීක idéa අදහසින්) විඥානය, චින්තනය, මානසික, අධ්යාත්මික ප්‍රාථමික, මූලික, සහ පදාර්ථය, ස්වභාවය, භෞතිකය ද්විතීයික, ව්‍යුත්පන්න, යැපෙන, කොන්දේසි සහිත බව ප්‍රකාශ කරන දාර්ශනික ඉගැන්වීම්වල සාමාන්ය නාමයකි. .. මහා සෝවියට් විශ්වකෝෂය
අයිඩියලිසම්- 1) පරමාදර්ශයක් සඳහා ජීවත් වීමේ ආකල්පය; 2) බාහිර ලෝකයේ පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප කරන දාර්ශනික ධර්මයක්, එය ඒ ගැන අපට ඇති අදහස් දක්වා අඩු කිරීම. නිරපේක්ෂ විඥානවාදයේ මූලධර්මය බර්ක්ලිගේ වාක්‍ය ඛණ්ඩය මගින් ප්‍රකාශ කරනු ලැබේ: "වීම යනු සංජානනය විය යුතුය."... ... A සිට Z දක්වා යුරේසියානු ප්‍රඥාව. පැහැදිලි කිරීමේ ශබ්දකෝෂය
පොත්
- දර්ශන විද්යාව පිළිබඳ හැඳින්වීම. දර්ශනය විෂයය, එහි මූලික සංකල්ප සහ මානව දැනුම පද්ධතිය තුළ ස්ථානය, Semenov Yu.I.. "දර්ශන විද්යාව පිළිබඳ විද්යාව හැඳින්වීම" මාලාවේ පොත් හයෙන් පළමු, ගවේෂණය කරන විද්යාවක් ලෙස දර්ශනය දැක්ම සත්‍යය සංජානනය කිරීමේ ක්රියාවලිය සහ පොදුවේ මිනිසා සන්නද්ධ කරයි, සහ සම්පූර්ණයෙන්...
- දර්ශන විද්යාව පිළිබඳ හැඳින්වීම. පොත 1. දර්ශනයේ විෂය, එහි මූලික සංකල්ප සහ මානව දැනුමේ පද්ධතියේ ස්ථානය, Yu. I. Semenov. “දර්ශන විද්‍යාවට හැඳින්වීම” මාලාවේ පොත් හයෙන් පළමුවැන්න සත්‍යය පිළිබඳ සංජානන ක්රියාවලිය අධ්‍යයනය කරන සහ පොදුවේ මිනිසා සන්නද්ධ කරන විද්යාවක් ලෙස දර්ශනය පිළිබඳ දෘෂ්ටිය සනාථ කරයි, සහ සියල්ලටම වඩා ...
ඔබට නිසැකවම පිළිතුරු සොයාගත හැකි ප්රශ්න:
කෙසේද දාර්ශනික අදහස් දේශපාලනයේ පෙනී සිටිති. වඩාත් වැදගත් ප්රශ්නදර්ශනය: ලෝකය නිර්මාණය කළේ කවුද සහ කෙසේද, එය පාලනය කරන්නේ කවුද සහ දැන් කුමක් කළ යුතුද?
කෙසේද භෞතිකවාදීන්මෙම ප්රශ්න වලට පිළිතුරු සපයන්න? පරාවර්තනය යනු කුමක්ද?
උදාහරණ වෛෂයික විඥානවාදයදේශපාලනයේ. මෙය සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද පුරාවෘත්ත සහ ආගම. දෙවියන්, නිරපේක්ෂ අදහස, ආත්මය සහ තොරතුරු අනුකෘතිය වන්නේ ඇයි ඕනෑම රජයකට පරිපූර්ණ තත්වයක්.
කෙසේද පල්ලියදේශපාලනයට බලපෑම් කරනවාද?
කොච්චර සැරයි ආත්මීය විඥානවාදයමිනිස් විඥානයේ භූමිකාව නිරපේක්ෂ කරයි. ඇයි මේකත් රජයට විශිෂ්ටයි. සහ ආත්මීය විඥානවාදය එසේ වන්නේ ඇයි මිනිස්සු ඒකට කැමතියි. වැරැද්ද කොතනද?
විකල්ප වීඩියෝ නාලිකාව වෙත සබැඳිය සහ පූර්ණ පෙළසූදානම් කළ සාරාංශයක් ලෙස භාවිතා කිරීමට පහසු වන දේශන: http://www.len.ru/?mod=pages&page=fip01
පෙළ අනුවාදය
ආයුබෝවන්, හිතවත් සහෝදරවරුනි!
අද මම "දර්ශනය සහ දේශපාලනය" යන පොදු මාතෘකාව යටතේ කර්තෘ වැඩසටහනක් ආරම්භ කිරීමට කැමැත්තෙමි. එනම්, කතා කරන්න සමහර දේශපාලන මූලධර්මවල පදනම මත පවතින දේ, ඒ, අනෙක් අතට, දේශපාලන ක්‍රියාමාර්ග සඳහා පූර්ව අවශ්‍යතාවයකි; කුමන ආකාරයේ සාමාන්ය දෘෂ්ටිවාදාත්මක, දාර්ශනික උපකල්පන මේ ආකාරයේ දේශපාලන ඉගැන්වීම් හෝ සමහර විට ඉගැන්වීම් නොව සරලව දෘෂ්ටීන් මත පදනම් වේ. මේ අනුව, අපි මේ ආකාරයෙන් දර්ශනයේ භූමිකාව හෙළි කරන්නෙමු: දේශපාලන හා සාමාන්ය දෘෂ්ටිවාදාත්මක අදහස් සලකා බැලීම, ගොඩනැගීම, සමහර විට, ශක්තිමත් කිරීම, වර්ධනය කිරීමේදී දර්ශනයේ භූමිකාව.
අද පොදුවේ දර්ශනය විද්යාත්මක ලෝක දැක්මේ පදනමයි, එක් අතකින්, සහ අනෙක් පැත්තෙන් - විද්යාත්මක දැනුමේ විශ්වීය ක්රමවේදය. නමුත් දර්ශනය සමජාතීය නොවේ; ක්‍රි.පූ. 7-6 වැනි සියවස් වලදී එහි ආරම්භයේ පටන්ම, දාර්ශනිකයන් අද සෑම පුද්ගලයෙකුටම මූලිකව පවතින එවැනි මූලික ගැටලු මත බෙදී ගියේය.
මෙය ගැටලු, ඇත්ත වශයෙන්ම: ලෝකය ක්‍රියා කරන ආකාරය, එය නිර්මාණය කළේ කවුරුන්ද, සහ සමහර විට කිසිසේත් මවා නැත; සමාජයේ ජීවත් වීමට සහ දියුණු වීමට අපට උපකාර කරන හෝ බාධා කරන, අපව එකිනෙකාට එරෙහිව කරන හෝ, අනෙක් අතට, අප සමගි කරන කිසියම් අද්භූත බලවේග තිබේද? මෙතන මෙම ගැටළු වල පරාසය මුලින් දාර්ශනිකයන් භෞතිකවාදීන් සහ විඥානවාදීන් ලෙස බෙදා ඇත.
ද්‍රව්‍යවාදීන්අපගේ සියලු ජීවන ක්‍රියාකාරකම්වල ප්රධාන පදනම සහ අපගේ ජීවන ක්‍රියාකාරකම් පමණක් නොව, පොදුවේ ගත් කල, සියලු සොබාදහමේ ජීවිතය හා සංවර්ධනය, ඇත්ත වශයෙන්ම, වෛෂයික ක්‍රියාවලීන් බව ඔවුන් විශ්වාස කරයි. මිනිස් විඥානය හා සම්බන්ධ සෑම දෙයක්ම (හෝ, සමහර විට, විශ්වයේ සිටින අපගේ වැඩිමහල් හෝ බාල සහෝදරයන්) එසේ නම්, භෞතිකවාදයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, පරාවර්තනය, ද්රව්යමය ක්රියාවලීන්ගේ පරාවර්තනයේ ඉහළම ස්වරූපය, වැඩි හෝ අඩු, ඇත්ත වශයෙන්ම, ප්රමාණවත්ය.
පරමාදර්ශයඔහු තම ගොඩනැගීම ආරම්භ කළේ වෛෂයික විඥානවාදයෙනි; දෙවැන්න, ප්රධාන වශයෙන් ආගම සහ මිථ්‍යා කථා වලින් පැරණි, පූර්ව දාර්ශනික ලෝක දැක්මෙන් වර්ධනය විය. නමුත් වෛෂයික විඥානවාදය, ඇත්ත වශයෙන්ම, ආගම හා මිථ්‍යා කථා සමඟ හඳුනා නොගත යුතුය; එය වසර දහස් ගණනකට පෙර ඔවුන්ගෙන් වර්ධනය විය. එබැවින්, වාස්තවික-පරමාදර්ශී දර්ශනයේ රාමුව සහ ශ්‍රේණිය තුළ පවා දර්ශනයට විශේෂ විශේෂත්වයක් ඇත.
දෘෂ්ටි කෝණයෙන් වෛෂයික විඥානවාදය, සෑම දෙයකම උත්පාදන සාධකය: ලෝකය, සහ මිනිසා, සහ ස්වභාවධර්මය සහ ස්වභාවධර්මයේ සංවර්ධනය - එක්තරා අද්භූත, පරමාදර්ශී ආරම්භයකි. මෙය පරමාදර්ශී පුද්ගලයෙකුගේ විඥානය නොවේ, නමුත් සීමාව තුළ එය දෙවියන් වහන්සේ විය හැකිය යන අර්ථයෙන් අද්භූත ය.
නමුත් වාස්තවික විඥානවාදය තුළ, දේව සංකල්පය ප්රතිස්ථාපනය කර විස්ථාපනය කරන බව පෙනෙන සංකල්ප මතු විය. මේවා සංකල්ප වේ: නිරපේක්ෂ අදහසහෝ නිරපේක්ෂ ආත්මය, උදාහරණයක් ලෙස හේගල් වැනි, නැතහොත් ලෝකය නීට්ෂේ මෙන්, සහ ඉන් මෑත කාලයේ(අන්තිම, එසේ කතා කිරීමට, වෛෂයික විඥානවාදයේ "කියන්න") නිශ්චිත අදහසකි තොරතුරු අනුකෘතිය, එය කෙසේ හෝ වෛෂයික, සැබෑ ලෝකයට සාපේක්ෂව තනිවම පවතින අතර මෙම පරමාර්ථයේ ඇති සියල්ල සංවිධානය කරයි, මෙහෙයවයි, ගොඩනඟයි, පාලනය කරයි සැබෑ ලෝකය, මේ ලෝකයම නිර්මාණය කරයි, සහ, ඇත්ත වශයෙන්ම, අප එක් එක් කෙනා. මෙය වාස්තවික විඥානවාදයේ නවතම අනුවාදයයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම සියලු උපකල්පන උපකල්පනවලට වඩා වැඩි දෙයක් නොවේ, මන්ද ඒවා සඳහා බරපතල, විද්යාත්මක තර්කයක් සොයාගත නොහැකි බැවිනි.
ගැටලුවට බැසීමට පෙර මම වෛෂයික විඥානවාදය ගැන විස්තරාත්මකව කතා කළේ ඇයි: වාස්තවික විඥානවාදය සමාජයේ වර්ධනය වෛෂයික-පරමාදර්ශී ධර්මයක් ලෙස තේරුම් ගන්නේ කෙසේද? අදාළ ප්‍රතිපත්තියේ පදනම සාදයි, අනුරූපී දේශපාලන මතවාදය, මුලින්ම, පසුව සැබෑ දේශපාලනය.
වඩාත්ම වැදගත් සංවර්ධන ගැටලුව, අපි කුමක් ගැන කතා කළත්, ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම වර්ධනයට හේතුව පිළිබඳ ගැටළුව මෙයයි. වාස්තවික විඥානවාදයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, සංවර්ධනයේ උත්පාදන සාධකය වන්නේ, මා දැනටමත් පවසා ඇති පරිදි, අද්භූත, පරමාදර්ශී ආරම්භයක් සහ පසුව මෙම පරමාදර්ශී ආරම්භයේ විවිධ වෙනස් කිරීම් ය. වර්තමානයේ, මෙය ඉදිරිපත් කරන්නේ කෙසේද? සියල්ලට පසු, තොරතුරු අනුකෘතිය පමණක් නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, වෛෂයික විඥානවාදය එහි මූලික ස්වරූපයෙන් දිගටම පවතී ආගමික විඥානයේ ස්වරූපයෙන්, එය වාස්තවික විඥානවාදයේ දර්ශනයෙන් වෙන්කර හඳුනාගත යුතු වුවද, වාස්තවික විඥානවාදයේ මූලධර්මය එහි සංඝටකයේ සහ ආරම්භක ඓතිහාසික හා ව්‍යුහාත්මක බව අපට පැවසිය හැකිය. ආගමික අදහස. තවද, ඔබ දන්නා පරිදි, රුසියාව ඇතුළු ලෝකයේ 21 වන සියවසේදී, පෘථිවියේ වැසියන්ගෙන් නිරපේක්ෂ බහුතරයක් මෙම ආගමික මූලධර්මය බෙදා ගනී.
මේක දේශපාලනයේ කොහොමද? දුරදිග නොයෑම සඳහා, රුසියාවේ උදාහරණය සලකා බලන්න ...
ඔබ දන්නා පරිදි, තුළ පසුගිය දශකසෝවියට් සංගමය බිඳවැටීමෙන් පසු ආගමික විඥානයේ සැබෑ පුනරුදයක් ඇති වී තිබේ. රජය, රුසියානු රජය, පල්ලි, පල්ලි සහ සිනගෝග ප්‍රතිසංස්කරණය සඳහා කිසිදු මුදලක් ඉතිරි නොකරන බව කරුණාවෙන් සලකන්න. පළමුවෙන්ම, ඇත්ත වශයෙන්ම, රුසියානු ඕතඩොක්ස් පල්ලිය එය මෙම වගුවෙන් ලබා ගන්නා අතර, මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම යුක්ති සහගත වන්නේ අපගේ ප්රධාන ව්යුහය සාදන ජාතිකත්වය රුසියානු සහ එබැවින් රුසියානු ය. ඕතඩොක්ස් පල්ලියආගමික ශිරාවකින් අල්ලා ගත යුතුය ප්රමුඛ ස්ථානය, ආගමික විඥානය තුළ, දෘෂ්ටිවාදය තුළ. පල්ලිය දේශපාලනයට බලපාන්නේ කෙසේද සහ එයට බලපෑම් කළ හැක්කේ කෙසේද? එක් අතකින්, අපගේ ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාවේ සඳහන් වන්නේ ආගම සහ රාජ්‍යය කිසිඳු ආකාරයකින් වෙන් කළ නොහැකි සමස්තයක් බවට ඒකාබද්ධ නොවන බවත්, පල්ලිය රාජ්‍යයෙන් වෙන් වී ඇති බවත්ය. මම වෙන් කිරීමක් කළා, ආගම නොව, පල්ලිය වැනි ආගමික ආයතන. අනෙක් අතට, පල්ලිය ශක්තිමත් කිරීම සහ සංවර්ධනය කිරීම අපට පෙනේ: පල්ලි ප්‍රතිසංස්කරණය කිරීම, නව පල්ලි ගණනාවක් ඉදිකිරීම. රජය මේ ගැන මෙතරම් අවධානයක් යොමු කරන්නේ ඇයි?නමුත් මෙහි කාරණය දේශපාලනය හා සම්බන්ධයි.
මෙම දේශපාලන චේතනාව තීරණය වූයේ අපගේ කැපී පෙනෙන, සැකයකින් තොරව, චින්තකයෙකු වන A.N. Radishchev, ඔහුගේ නම පවා අමතක වී ඇත පාසල් පෙළ පොත්දිගු කාලයක් ඉවත් කර ඇත. කැතරින් II ගේ කාලයේ ඔහුගේ ප්‍රසිද්ධ කෘතියක් වන "සාන්ත පීටර්ස්බර්ග් සිට මොස්කව් දක්වා ගමන" සඳහා රැජින රැඩිෂ්චෙව්ව "පුගචෙව්ට වඩා දරුණු කැරලිකරුවෙකු" ලෙස හැඳින්වූ අතර ඔහු මිනිසුන්ගේ කරදර හෙළි කළ එකම රඩිෂ්චෙව් මෙයයි. එබැවින් 1783 දී "සාන්ත පීටර්ස්බර්ග් සිට මොස්කව් වෙත ගමන" ට පෙර ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද "ලිබර්ටි" යන කෘතියේ මෙම රාඩිෂ්චෙව් විසින් පහත සඳහන් වාක්‍ය ඛණ්ඩ ලියා ඇති අතර, ඒවා අදාළ වන අතර ඒවා අතර සම්බන්ධතාවය ගැන ඉතා හොඳින් කථා කරන බැවින් මම උපුටා දක්වන්නෙමි. ආගමික ලෝක දැක්ම, ආගම සහ දේශපාලනය සමඟ පල්ලිය. මේ වචන:
රජුට නිෂ්ඵල දිව්‍ය රූපයක් ඇත.
රාජකීය බලය ඇදහිල්ල ආරක්ෂා කරයි,
ඇදහිල්ල සාර්ගේ බලය තහවුරු කරයි;
සමිති සමාජය පීඩාවට පත්ව ඇත:
යමෙක් සිත සවිකර ගැනීමට උත්සාහ කරයි.
තවත් කැමැත්තක් මකා දැමීමට උත්සාහ කරයි;
ඔවුන් පවසන්නේ පොදු යහපත සඳහා ය.
හොඳයි කිව්වා. XVIII අගසියවස්, සහ කෙතරම් අදාළද! මේක තමයි එලියට එන්නේ ආගමික ලෝක දැක්මක් ඇති කිරීමට නූතන රාජ්‍යයේ උනන්දුව. එය උනන්දු වන්නේ ඇයි, මෙය දේශපාලනයට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද?
ජනගහනයේ ජනතාව පවතින ක්‍රමය ගැන සෑහීමකට පත් නොවෙති, කතා කිරීමට, දී සාමාන්ය දැක්ම, සහ විශේෂයෙන් ඔවුන් සොච්චම් විශ්‍රාම වැටුප, අඩු වැටුප, සමාජ අනාරක්ෂිත භාවය සහ යනාදිය ගැන සෑහීමකට පත් නොවේ. මෙම අතෘප්තිය පිට කිරීමට ඇති විකල්ප මොනවාද? සමෝධානික කැළඹීමක් ඇති විය හැක, චතුරස්රය වෙත යාම, නමුත් මෙය අනුමත කළ යුතුද? සහ කෙසේ හෝ මෙම ප්‍රදර්ශනය සඳහා අනුමැතිය ලබා ගන්න. නමුත් එය වෙනත් දෙයක් විය හැකිය: පුද්ගලයෙකු තම තනතුර ගැන සෑහීමකට පත් නොවන අතර ඔහු සිතන්නේ: මෙය එසේ වන්නේ ඇයි, මම බොහෝ විට අවාසනාවන්තයි; සමහර විට මම දෙවියන් වහන්සේව කෝපයට පත් කර ඇත, එබැවින් මම පල්ලියට, සිනගෝගයකට, පල්ලියකට යන්නෙමි - එය කොතැනක වුවත් - ආගමික ආයතනයකට; මම එහිදී මගේ පව්වලට සමාව දී දෙවියන් වහන්සේ වෙතට හැරෙන්නෙමි; සමහර විට ඔහු පාපොච්චාරණයේදී මගේ පව්වලට සමාව දෙනු ඇත, නැතහොත්, දෙවියන් වහන්සේ පෞද්ගලිකව නොව, පූජකයා; එවිට මම හොඳින් ජීවත් වන්නෙමි ...
ඕනෑම රජයකට විශිෂ්ට තත්ත්වයක්, එය කුමක් ලෙස හැඳින්වුවද: ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී, කොමියුනිස්ට්, යනාදිය. එබැවින් ඔවුන් යාච්ඤා කර අප කෙරෙහි ඔවුන්ගේ අතෘප්තිය තමන් වෙත හරවා ගැනීමට ඉඩ දෙන්න: එය ඔහුගේම වරදකි, ඔහුම දෙවියන් වහන්සේව කෝපයට පත් කර ඇත! - ආගමික ලෝක දැක්ම සහ දේශපාලනය සම්බන්ධ වන්නේ එලෙස ය. සියයට 90ක් කිසියම් දෙවියෙකු විශ්වාස කරන ජනතාවක් පාලනය කිරීම සම්පූර්ණයෙන්ම කළ හැකිය. එය අහම්බයක් නොවේ, මක්නිසාද යත්, 18 වන ශතවර්ෂයේ සහ පසුව රාඩිෂ්චෙව් මේ ආකාරයෙන් හිංසාවට හා පීඩාවට ලක් වූ බැවිනි.
නමුත් මෙය වාස්තවික විඥානවාදය හෝ ඒ වෙනුවට වෛෂයික විඥානවාදයේ එක් මොහොතකි. තවද, ඔබ පැවැත්ම විශ්වාස කරන්නේ නම් තොරතුරු අනුකෘතිය, සෑම දෙයක්ම සැලසුම් කර ඇති: ඔබේ ඉරණම, රටේ ඉරණම, මනුෂ්‍යත්වයේ ඉරණම - ඔබ චතුරශ්‍රයට ගොස් කෑගසන්නේ නැත: රජය ඉල්ලා අස්වේ; රජය මෙයට කළ යුත්තේ කුමක්ද - තොරතුරු අනුකෘතිය එය මේ ආකාරයෙන් සැලසුම් කළේය. "සියලු බලය දෙවියන් වහන්සේගෙන් පැමිණේ," ආගමික නායකයන් සහ ඇදහිලිවන්තයන් පවසන නමුත්, තොරතුරු අනුකෘතියක් තිබේ නම්, බලය පැමිණෙන්නේ අනුකෘතියෙන්. අනුකෘතිය සමඟ සන්නිවේදනය කිරීම දුෂ්කර ය, ඔබට තවමත් කෙසේ හෝ දෙවියන් වහන්සේ වෙත හැරිය හැකිය, නමුත් අනුකෘතිය සහ පුද්ගලයෙකු අතර අතරමැදියන් නොමැත, කෙසේ වෙතත්, තොරතුරු අනුකෘතිය සහ තනි පුද්ගලයින් අතර අතරමැදියන් ලෙස මුදල් ලබා ගන්නා එවැනි සම්පත්දායක පුද්ගලයින් සිටී. තවද මෙය රජයට ඉතා වාසිදායක බව ඔබට වැටහෙන අතර, මේ ආකාරයේ උදාහරණ බොහෝ ගුණයකින් වැඩි කළ හැකිය ...
සහ තවත් ආකාරයක විඥානවාදය - ආත්මීය විඥානවාදය- වඩාත් සංකීර්ණ දාර්ශනික සංකල්පයක්. එය වාස්තවික විඥානවාදයට වඩා බොහෝ පසුකාලීනව පෙනී සිටියේය: වෛෂයික විඥානවාදය දර්ශනයට සමාන වයසක් නම්, ආත්මීය විඥානවාදය දිස්වන්නේ දහඅටවන සියවස ආරම්භයේදී පමණි. ආත්මීය විඥානවාදයේ නිර්මාතෘ පූජකවරයාගේ ප්රධාන කෘතිය ජෝර්ජ් බර්ක්ලි එළියට ආවේ එවිටය. මම J. Berkeley ගේ සංකල්පය ගැන විශේෂයෙන් කතා නොකරමි, නමුත් ආත්මීය විඥානවාදය යනු කුමක්දැයි මම තවමත් ඔබට කියමි.
ආත්මීය විඥානවාදය ප්‍රාථමික ලෙස උපකල්පනය කරයි, නමුත් ප්‍රාථමිකය තවදුරටත් ජානමය වශයෙන් නොවේ, නමුත් ක්‍රියාකාරීව, ප්රමුඛ, නිර්ණය කිරීම - ආත්මීය මූලධර්මය: විඥානය, මිනිසාගේ කැමැත්ත, අද්භූත විඥානය සහ කැමැත්ත නොව, මිනිසාගේ. ආත්මීය විඥානවාදයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, පුද්ගලයෙකුගේ කැමැත්ත සහ විඥානය (මෙය ෆ්‍රෙඩ්රික් නීට්ෂේගේ සංකල්පයේ විශේෂයෙන් පැහැදිලි විය) ඕනෑම වෙනසක් ඇති කළ හැකිය; ෆ්‍රෙඩ්රික් නීට්ෂේ ප්‍රකාශ කළ පරිදි, මෙම වෙනස කිසිදු වෛෂයික ක්‍රියාවලියකින් සකස් කිරීම අවශ්ය නොවේ, යකඩ කැමැත්ත සහ අධිෂ්ඨානය පමණි. සහ දැන් " blonde මෘගයා, Fuhrer, නායකයා සැබෑ ආර්යයන් ඉදිරියට ගෙන යයි. ඔවුන් එකින් එක රාජ්‍යයන් යටත් කර ගනී, ෆ්‍රෙඩ්රික් නීට්ෂේ අනාවැකිමය වශයෙන් ලිවීය, නමුත් ඔහු මෙවැනි ක්‍රියාවක අපූර්ව අවසානය පුරෝකථනය කළේ නැත.
මේ අනුව, ආත්මීය විඥානවාදය මිනිස් විඥානයේ භූමිකාව නිරපේක්ෂ කරයි, නමුත් කිසියම් විඤ්ඤාණයක් නොව, විඥානය, නැවතත්, ආත්මීය මොහොත මගින් සහාය දක්වන - කැමැත්ත, ස්වේච්ඡා ගුණාංග සහ, ඇත්ත වශයෙන්ම, හේතුව, බුද්ධියේ යම් සංගුණකයක් තුළ අදහසක් පැවතිය හැකි බැවින්, එයින් අදහස් වන්නේ එය දිස්විය හැකි සහ දියුණු කරනවා. කිසියම් බුද්ධිමතෙකු තුළ අදහසක් දිස්වන අතර, මෙම පුද්ගලයා, ශක්තිමත් කැමැත්තක් ඇති බැවින්, මෙම අදහස ක්‍රියාත්මක කිරීමේ ක්රියාවලිය ආරම්භ කරයි: ඔහුට ඕනෑම දෙයක් කළ හැකිය, මෙම පුද්ගලයාට, ඔහුගේ, ඇත්ත වශයෙන්ම, සමාන අදහස් ඇති අය සමඟ එක්ව, නායක.
මිනිස් මනසේ බලය මෙහි ප්‍රකාශ වන බව පෙනේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි, සවිඤ්ඤාණික ජීවීන් ලෙස, විඥානය නොමැති ජීවීන්ගෙන් වෙනස් වන අතර, එවැනි ද පවතින අතර, අප යමක් කිරීමට පෙර, අපි එය කිරීමට සැලසුම් කරමු, එසේ නොවුවහොත් අපගේ ක්රියාවන් ඉලක්ක රහිත, වඩා අවිඥානක සහ අර්ථ විරහිත වනු ඇත. නමුත් සියල්ලට පසු, අපගේ හිසෙහි විඥානය රසායනික හෝ ජෛව රසායනික ක්‍රියාවලියක ප්‍රතිඵලයක් ලෙස නොපෙන්වන බවත් කොතැනකින් හෝ පහළ නොවන බවත් අප විශ්වාස කළ යුතුය: අපගේ සෑම සිතුවිල්ලක්ම එක් හෝ තවත් පරාවර්තනයක් වේ. වෛෂයික යථාර්ථය- සහ ආත්මීය විඥානවාදීන් අමතක කරන්නේ මෙයයි, පුද්ගලයෙකුගේ විඥානය නිරපේක්ෂ කිරීම සහ, සියල්ලටත් වඩා, ඇත්ත වශයෙන්ම, කැපී පෙනෙන පුද්ගලයෙකු.
එවැනි දර්ශනයක් දේශපාලනයට පරිවර්තනය වන්නේ කෙසේද? විෂයානුබද්ධ විඥානවාදය ලෝකයේ කැපී පෙනෙන දේශපාලනඥයන් අතට පත් වේ, ඇයි?ඔහු එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් භූමිකාව නිරපේක්ෂ කරන බැවිනි කැපී පෙනෙන පෞරුෂය, මම දැනටමත් පවසා ඇති පරිදි; එමනිසා, මේ සඳහා වෛෂයික හේතු තිබේද නැද්ද යන්න නොසලකා, තමන් කැපී පෙනෙන ලෙස ස්ථානගත කළ හැක්කේ කුමන ආකාරයේ පුද්ගලයෙකුටද, කැපී පෙනෙන ප්රතිඵල ජනතාවට පොරොන්දු විය හැකිය. මට අවශ්ය නම්, අපට අවශ්යයි - අපට පුළුවන්! අපි කරන්නම්! මිනිස්සු හැමදාම කැමතියි. එපමනක් නොව, ඔබට වැටහෙන පරිදි, පවතින තත්වය සමඟ නැවතත්, ඕනෑම අතෘප්තියක්, එය සමස්තයක් ලෙස රාජ්‍යයට එරෙහිව නොව, දී ඇති දේශපාලන රාජ්‍ය පද්ධතියකට එරෙහිව නොව, නමුත් අකාර්යක්ෂම, අක්‍රිය සහ සමහර විට එතරම් අවබෝධයක් නොමැති පුද්ගලයින්ට එරෙහිව ය. තත්ත්වය; හෝ නිකලස් II වැනි දුර්වල කැමැත්ත (ඔහු බොහෝ විට මේ සම්බන්ධයෙන් චෝදනා කරනු ලැබේ). මේ අනුව, මෙම අවස්ථාවේ දී මාක්ස් ලියූ පරිදි, "කාර්යයේ හරයට එරෙහි අතෘප්තිය", පුද්ගලයන් කෙරෙහි අතෘප්තිය බවට පත් වන අතර, සියල්ලට පසු, පාලක පන්තිය සෑම විටම පුද්ගලයෙකු, කැපී පෙනෙන නියෝජිතයෙකු පවා පූජා කිරීමට සූදානම් ය.
අපි සාපේක්ෂව මෑත කාලීනව සිහිපත් කරමු රුසියානු ඉතිහාසය, කවදා ද දිගු කාලයකට Narodnaya Volya II ඇලෙක්සැන්ඩර් සඳහා දඩයම් කරන ලදී; තුන්වෙනි වතාවේදී ඔවුන් රජු මරා දැමූ බව පෙනේ. ඉතින් කුමක් ද? නාරොද්නායා වොල්යා සාමාජිකයන් මෙවැනි දේශපාලන ක්‍රියාමාර්ගවලින් ඈත් කළ ප්ලෙකනොව් බලාපොරොත්තු වූ පරිදිම එය සිදු විය: “සාර් මරා දැමීමෙන් ඔබ අත්කර ගන්නේ කුමක්ද? රජුගේ නාමයෙන් කෝටු දෙකක් වෙනුවට කූරු තුනක් වනු ඇත. මෙය පුරෝකථනය කිරීමට ඔබ අනාගතවක්තෘවරයෙකු විය යුතු නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම සිදු වූයේ මෙයයි: ඇලෙක්සැන්ඩර් II විසින් ප්රතිස්ථාපනය කරන ලදී ඇලෙක්සැන්ඩර් III, මාර්ගය වන විට, වඩා බොහෝ ප්‍රතිගාමී දේශපාලනඥයෙකි.
මෙන්න, කරුණාකරලා ක්‍රියාවෙහි ආත්මීය විඥානවාදයේ උදාහරණ. සුප්‍රසිද්ධ ලේ වැකි ඉරිදා, දහස් ගණනක් මිනිසුන් සාර් වෙත ගිය විට, සාර්ගේ පියාගේ විඥානයට බලපෑම් කිරීමට, ඔහුට පෙත්සම් ගෙන ඒම - මෙය ආත්මීය විඥානවාදයේ ප්‍රතිමූර්තියට වඩා වැඩි දෙයක් නොවේ. එවැනි තත්වයක් පවත්වා ගැනීම ඕනෑම රජයක් අතට පත් වේ, මන්ද ඕනෑම රජයක් තනි තනි පුද්ගලයන්ට කරන දේ කරයි - එය ඇමතිවරුන් එකිනෙකාට මාරු කරනු ඇත, එය මෙම කාඩ්පත් තට්ටුව මාරු කරනු ඇත - නමුත් සාරයෙන් කිසිවක් වෙනස් නොවේ. මේක තමයි වැරැද්ද, සමහර වෙලාවට හිතාමතා කරනව, එතකොට ඒක වරදක් නෙවෙයි, ආත්මීය විඥානවාදී ධර්මයක මුළාවක්.
දේශපාලනයේ ක්‍රියාකාරීත්වයේ ආත්මීය සහ වාස්තවික විඥානවාදය ගැන මම ඔබට කියා ඇත. ඊළඟ වතාවේ අපි හමු වී භෞතිකවාදී සලකා බලමු: එකම කාරණය සඳහා පාරභෞතික හා අපෝහක ප්‍රවේශයන්: සමාජ සංවර්ධනයේ ගැටලුව.
දේශපාලනයේ ආත්මීය විඥානවාදය භාවිතා කිරීම පිළිබඳ චින්තනය සඳහා අතිරේක ද්රව්ය.
වෛෂයික විඥානවාදය.
"වෛෂයික" සංකල්පයේ තේරුම "මිනිසාගේ සහ මනුෂ්‍යත්වයේ විඥානයෙන් ස්වාධීනව පැවතීම" යන්නයි. වෛෂයික විඥානවාදය ලෝකයේ පදනම, එහි නිර්මාණාත්මක සහ නිර්ණය කිරීමේ මූලධර්මය, මානව විඥානය නොසලකා වස්තුවක් ලෙස පවතින "ලෝක මනස" ("ලෝක ආත්මය", "නිරපේක්ෂ අදහස") ලෙස හඳුනා ගනී. මෙය ලෝකයට ඉහළින් සිටින අධ්යාත්මික බලවේගයකි.
වාස්තවික විඥානවාදයේ මුල් නියෝජිතයන්ගෙන් එකක් වන්නේ පුරාණ ග්‍රීක දාර්ශනික ප්ලේටෝ (ක්‍රි.පූ. 428/7-348/7) ය. ලෝකයේ පදනම "අදහස් ලෝකය" බව ඔහු විශ්වාස කළේය. අදහස් යනු දේවල මූලාකෘති වේ. අදහසක් දේවල් සඳහා "ප්‍රතිරූපයක්" (සුසමාදර්ශයක්) ලෙස ක්‍රියා කරයි, සමාන දේවල් පන්තියක සාමාන්ය සංකල්පයක්, ඔවුන්ගේ ඉලක්ක හේතුව, අදහසක් දෙසට ඇති දේවල ආශාව යන අර්ථයෙන්.
ද්රව්යමය ලෝකය - "දේවල ලෝකය" - "අදහස් ලෝකය" මත ජනනය කරන ලද මිත්‍යා ලෝකයකි. ප්ලේටෝ මූලධර්ම තුනක් භාවිතා කරයි:
අදහස් යනු පැවැත්මේ මූලාකෘති වේ;
පදාර්ථය;
Demiurge (මැවුම්කරු) යනු අදහස් අනුව ලෝකය පිහිටුවන දෙවියෙකි.
ඇත්ත වශයෙන්ම, ප්ලේටෝගේ අදහස් වේ සාමාන්ය සංකල්ප, ප්ලේටෝ මිනිස් විඥානයෙන් ඉරා දමා ඔවුන්ව වෙනම ජීවීන් බවට පත් කරයි - අභෞතික. මෙය මූලික විඥානවාදී වියුක්තකරණයකි.
වාස්තවික විඥානවාදයේ සම්භාව්ය නියෝජිතයා වන්නේ ජර්මානු දාර්ශනික G. Hegel (1770 - 1831) ය. හේගල්ගේ දාර්ශනික පද්ධතිය තුළ, ලෝකයේ පදනම, එහි ආරම්භය, "නිරපේක්ෂ අදහස" - ස්වභාවධර්මයට පෙර පවතින ලෝක චින්තනය. හේගල්ගේ නිරපේක්ෂ අදහස අභෞතික, සදාකාලික, අවකාශයෙන් හා කාලයෙන් පිටත මිනිසාගෙන් ස්වාධීනව පවතින අතර, ස්වයං-සංවර්ධන ක්‍රියාවලියේදී පමණක් "කිසිවක්" යන අදහස ස්වභාවික ද්රව්ය ලෝකය තුළ මූර්තිමත් වේ; අදහස "විරසක වීම" සිදු වේ.
නූතන බටහිර යුරෝපීය දර්ශනය තුළ, වෛෂයික විඥානවාදයේ අදහස් නියෝටොමිස්ම්හි ආගමික දර්ශනය විසින් ආරක්ෂා කරනු ලැබේ.
නව-තෝමිස්ට්වරුන් යනු මධ්‍යකාලීන දාර්ශනිකයෙකු සහ 13 වන සියවසේ දේවධර්මාචාර්ය තෝමස් ඇක්වයිනාස්ගේ ඉගැන්වීම් අනුගාමිකයින් වේ. තෝමස් ඇක්වයිනාස්ගේ ඉගැන්වීම්වලදී, සෑම දෙයකටම පළමු හේතුව වන්නේ දිව්‍යමය මනසයි කදිම රූපසියලු දේ සහ සංසිද්ධීන්, මෙම රූපවලට අනුව ඔහු ද්රව්යමය ලෝකය නිර්මාණය කරයි.
"ආත්මීය" යන සංකල්පය යනු විෂයය මත, ඔහුගේ විඥානය මත යැපීමයි. විෂයය පිළිබඳ විඥානය, ඔහුගේ මනස සහ කැමැත්ත ලෝකයේ නිර්ණය කිරීමේ මූලධර්මය ලෙස ආත්මීය විඥානවාදය හඳුනා ගනී. ලෝකයේ ගුණාංග තීරණය වන්නේ මිනිස් විඥානයේ ලක්ෂණ අනුව ය. අප දකින, ස්පර්ශ කරන සහ ගඳ සුවඳ දැනෙන වස්තූන් අපගේ සංවේදී සංජානනයන්ගෙන් ස්වාධීනව නොපවතින අතර අපගේ සංවේදනයන් සහ අදහස්වල සංයෝජන ලෙස ක්‍රියා කරයි.
ආත්මීය විඥානවාදයේ නියෝජිතයින්ට අනුව, කෙනෙකුට දැඩි ලෙස ඒත්තු ගැන්විය හැකි එකම දෙය නම්, මානව විඥානයේ පැවැත්ම, විෂය පිළිබඳ සවිඥානකත්වයයි. මිනිසෙක් කුමක් කළත් ඔහුගේ අදහස්, සංජානන සහ අදහස්වල සීමාවන් ඉක්මවා යා නොහැක. ඒ නිසා බාහිර ලෝකයේ පැවැත්ම ගැන කතා කිරීම තේරුමක් නැති දෙයක්.
ආත්මීය විඥානවාදයේ සම්භාව්ය ඉදිරිපත් කිරීම 18 වැනි සියවසේ ඉංග්‍රීසි දාර්ශනික බිෂොප් ජෝර්ජ් බර්ක්ලි (1685-1753) ය.
පුද්ගලයෙකුගේ "ක්ෂණික හැඟීම්" වෙත හැරෙමින්, D. Berkeley විශ්වාස කළේ අදහස් සහ සංවේදනයන් වෛෂයික යථාර්ථය පිළිබිඹු නොකරන නමුත් ඒවාම සැබෑ යථාර්ථයක් බවයි. "මූලධර්ම පිළිබඳ සංග්‍රහය" තුළ මානව දැනුම» D. Berkeley මෙසේ ලිවීය.
“මම මේ චෙරි දකිනවා, මම එය ස්පර්ශ කරනවා, මම රස විඳිනවා, එය සැබෑවක්. මෘදු බව, තෙතමනය, රත්පැහැ ගැන්වීම, කහට ගතිය වැනි සංවේදනයන් ඉවත් කරන්න, එවිට ඔබ චෙරි විනාශ කරනු ඇත ... චෙරි, මම නඩත්තු කරන්නේ, සංවේදී හැඟීම් හෝ අදහස්වල සංකලනයකට වඩා වැඩි දෙයක් නොවේ ..." තවදුරටත්, D. Berkeley නිගමනය කරයි: "දේවල් ... අදහස් වන අතර අදහස් පැවතිය නොහැක, මනසින් පිටත, ඒවායේ පැවැත්ම සමන්විත වන්නේ ඒවා සංජානනය කිරීමෙනි.
මේ අනුව, බර්ක්ලිගේ ප්රධාන නිබන්ධනය: පැවැත්ම සංජානනය කළ යුතුය. නොදැනෙන දේ නොපවතියි. විෂයයක් නොමැතිව වස්තුවක් නොමැත. ඉන්ද්‍රිය සංජානනයෙන් පිටත, මිනිස් සංවේදනයන්ගෙන් පිටත කිසිවක් නොපවතී. දෙයක් යනු තනි මතයකින් එක්සත් වූ අදහස් එකතුවකි. මෙම සංවේදනයන්ට ද්රව්යමය මූලාශ්‍රයක් නොමැත. මෙම සංවේදනයන් විනාශ කරන්න, එවිට දේ අතුරුදහන් වේ.
ආත්මීය විඥානවාදය අඛණ්ඩව ක්‍රියාත්මක වන්නේ නම්, මෙය එවැනි ආන්තික විඥානවාදී සංකල්පයකට මග පාදයි. solipsism (ලතින් "සෝලස්" වලින් - එකම එක).
Solipsism යනු එක් "මම" කෙනෙකුගේ පැවැත්ම හඳුනා ගැනීමයි.
D. Berkeley ට අනුව, වීම යන්නෙන් අදහස් වන්නේ සංජානනය වීමයි; මෙයින් පෙනී යන්නේ මම තනිව සිටින බවත්, මගේ තනි පුද්ගල "මම" හැර අන් කිසිවක් නොමැති බවත්, මුළු ලෝකයම මා සමඟ ඉපදී මිය යන බවත් ය; මගේ ඇස් ඇරීමෙන් සහ වැසීමෙන් මම අවකාශය නිර්මාණය කර විනාශ කරමි. මෙය solipsism වේ.
ලෝකයේ පදනම, එහි ආරම්භය ලෙස ගන්නා දාර්ශනිකයන් භෞතිකවාදීන් ලෙස හැඳින්වේ. පදාර්ථයේ ප්‍රමුඛත්වය සහ විඥානයේ ද්විතියික ස්වභාවය යනු: පදාර්ථයෙන් තොරව විඥානයට පැවතිය නොහැකි බව; සවිඥානකත්වය ඉතා සංවිධිත පදාර්ථයේ දේපලකි; විඥානය සහ ඒවායේ අන්තර්ගතයේ එහි මූලද්රව්ය මිනිස් මොළයේ ද්රව්යමය ලෝකයේ පිළිබිඹුවක් බව. භෞතිකවාදී දර්ශනය දර්ශනයේ මූලික ප්‍රශ්නයට එවැනි ද්‍රව්‍යවාදී විසඳුමකට අනුරූප වේ.
භෞතිකවාදය එහි වර්ධනයේ අදියර ගණනාවක් පසු කළේය:
1. පූර්ව මාක්ස්වාදී භෞතිකවාදය;
2. භෞතිකවාදය පුරාණ ලෝකය(හෝ පැරැන්නන්ගේ බොළඳ භෞතිකවාදය):
චාර්වාක්ගේ ඉගැන්වීම්;
තාඕවාදය;
තේල්ස්, හෙරක්ලිටස්, ඩිමොක්‍රිටස්, එපිකියුරස්, ලුක්‍රේටස් කාරස්;
3. භෞතිකවාදය XV - ආරම්භය. XIX සියවස්:
D. Bruno, F. Bacon, B. Spinoza, D. Locke, P. Holbach, D. Diderot, M. Lomonosov, L. Feuerbach;
4. භෞතිකවාදය විප්ලවවාදී ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදීන්:
V. Belinsky, A. Herzen, N. Chernyshevsky, N. Dobrolyubov, T. Shevchenko, M. Nalbandyan, Y. Rainis, H. Botev, E. Dembovsky;
5. මාක්ස්වාදී භෞතිකවාදය:
K. Marx, F. Engels, G. V. Plekhanov, V. I. Lenin සහ තවත් අය.
ද්‍රව්‍යය සහ විඤ්ඤාණය යන දෙකම ලෝකයේ පදනම ලෙස ගන්නා දාර්ශනිකයන් (උදාහරණයක් ලෙස, ඩේකාට්ස්, ස්පිනෝසා) ද්විත්වවාදීන් (ඩුවා - ද්විත්ව) ලෙස හැඳින්වේ.
ලෝකයට පාදක වන්නේ කුමක්ද යන ප්‍රශ්නය එෆ්. එංගල්ස් විසින් දර්ශනයේ ප්රධාන ප්‍රශ්නය ලෙස නම් කරන ලදී. මාක්ස්වාදී දර්ශනයේ අනුගාමිකයින් මෙම ප්‍රශ්නය සකස් කළේ පදාර්ථය සහ විඥානය අතර සම්බන්ධය පිළිබඳ ප්රශ්නයක් ලෙසයි. ප්‍රාථමික කුමක්ද සහ ලෝකය දැනගත හැකිද යන්න.
දාර්ශනික පද්ධති වෙන්කර හඳුනා ගැනීම සඳහා වන දෙවන නිර්ණායකය වන්නේ ලෝකය පිළිබඳ දැනුම පිළිබඳ ප්‍රශ්නයයි.
ලෝකය පිළිබඳ දැනුම සහ දර්ශනය තුළ මිනිස් මනසෙහි සංජානන හැකියාවන් පිළිබඳ ගැටළුව විසඳීමේදී ප්රධාන දිශාවන් තුනක් වෙන්කර හඳුනාගත හැකිය:
අඥෙයවාදීන්
සංශයවාදීන්
ඥානවිද්‍යාත්මක ශුභවාදීන්.
අඥෙයවාදීන් (ලතින් භාෂාවෙන් "agnos" - නොදැනුවත්කම), ලෝකය මූලික වශයෙන් නොදන්නා බව විශ්වාස කරන අතර අපගේ දැනුම බාහිර ලෝකයේමායාවයි.
අඥෙයවාදය ප්රධාන ආකාර දෙකකින් පැමිණේ:
1. මානවවාදය , 18 වන සියවසේ ඉංග්‍රීසි දාර්ශනිකයෙකු වන ඩේවිඩ් හියුම් විසින් ආරම්භ කරන ලද ඔහුගේ දෘෂ්ටිකෝණය: අපගේ දැනුම සත්‍ය බව අපට විශ්වාසයෙන් පැවසිය නොහැක, නමුත් වෛෂයික ලෝකය පවතින බව අපට විශ්වාස නැත. එනම්, හියුම් අපගේ දැනුමේ සත්‍යය පමණක් නොව, වාස්තවික ලෝකයේ යථාර්ථය ද සැක කරයි.
2.කාන්ටියානුවාදය – මෙය Immanuel Kant (18 වන සියවසේ ජර්මානු දාර්ශනිකයා) විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද අඥෙයවාදයේ ආකාරයකි. කාන්ට් වෛෂයික ලෝකයේ පැවැත්ම හඳුනා ගත් නමුත් පුද්ගලයෙකු දන්නේ සංසිද්ධි පමණක් බව විශ්වාස කළේය, එනම් දේවල් ප්‍රකාශ වන ආකාරය, නමුත් අපි නොදන්නා අතර දේවල්වල සාරය දැනගත නොහැක.
සංශයවාදීන් යනු ලෝකය දැනගත හැකි වුවද, මිනිසා තම දැනුමෙන් සීමා වී ඇත්තේ ඔහුගේ ඉන්ද්‍රියයන්, සංජානන මාධ්‍යයන් සහ මනසෙහි පරිපූර්ණත්වය නිසා නොවන බව පවසන අයයි. එබැවින් ඔහුට සියල්ල දැනගත නොහැක.
ඥානවිද්‍යාත්මක උපේක්‍ෂකයෝ යනු ඒත්තු ගැන්වූ අයයි අසීමිත හැකියාවන්ලෝකය තේරුම් ගැනීමේදී මිනිස් මනස.
ඊළඟ නිර්ණායකයදාර්ශනික පද්ධති වෙන්කර හඳුනා ගැනීම චින්තන ක්‍රමයකි. ඓතිහාසික වශයෙන්, සිතීමේ ප්රධාන ක්රම දෙකක් තිබේ:
අපෝහකය
පාරභෞතික විද්යාව
අපෝහකය- ග්‍රීක භාෂාවෙන්. "dialego-maye" - තර්කයක්, විවාදයක් පැවැත්වීමේ හැකියාව. මෙම අවබෝධය තුළ අපෝහකය සොක්‍රටීස්ගේ (පුරාණ ග්‍රීක දාර්ශනිකයාගේ) දර්ශනයට ඇතුළු විය. 18 වන සියවස අවසානයේ සහ 19 වන සියවස ආරම්භයේදී. ජී. හේගල් ඔහු විසින්ම වර්ධනය කරන ලද විශේෂ චින්තන ක්රමයක් නම් කිරීම සඳහා "දයලෙක්තිකය" යන වචනය භාවිතා කිරීමට පටන් ගත්තේය.
වර්තමානයේ, අපෝහකය යනු ප්‍රතිවිරෝධතා, ප්‍රමාණාත්මක හා ගුණාත්මක වෙනස්කම්වල අන්‍යෝන්‍ය සංක්‍රාන්තිය, නව විසින් පැරණි රාජ්‍යය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම යන කරුණු සැලකිල්ලට ගනිමින්, සියලු දේ සහ සංසිද්ධි ඔවුන්ගේ විශ්වීය අන්තර් සම්බන්ධතාවය සහ සංවර්ධනය තුළ සලකා බලන චින්තන ක්රමයක් ලෙස වටහාගෙන ඇත. අඛණ්ඩ පැවැත්මක්. මෙය සිතීමේ විද්යාත්මක ක්‍රමයයි.
අපෝහකයේ ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙය (එනම් විකල්ප) පාරභෞතික ක්‍රමයයි.
පාරභෞතික විද්යාව- (භෞතික විද්‍යාවෙන් පසු අදහස් වේ). හේගල් "පාරභෞතික" යන යෙදුම භාවිතා කළේ අපෝහකයට ප්‍රතිවිරුද්ධව සිතීමේ ක්රමයක් නම් කිරීමටයි. මෙම ක්රමයේ සාරය නම්, සංසිද්ධිවල විශ්වීය අන්තර් සම්බන්ධතාවය සැලකිල්ලට නොගෙන සියලු දේ සහ සංසිද්ධි හුදකලා ලෙස සලකනු ලබන අතර මූලික වශයෙන් වෙනස් කළ නොහැකි ය. මෙය විද්‍යාත්මකව සිතීමේ ක්රමයක් නොවේ.
මේ අනුව, දාර්ශනික දැනුමේ විශේෂත්වය නම් එය යථාර්ථයේ සෑම අංශයකම ප්‍රකාශ වන විශ්වීය ගුණාංග, සම්බන්ධතා, සම්බන්ධතා, රටා පිළිබඳ දැනුමයි. (ජීවමාන, අජීවී ස්වභාවය, සමාජය සහ චින්තන ක්‍රියාවලීන් තුළ); දර්ශනයේ විෂය සමස්තයක් ලෙස ලෝකයයි, මිනිසා, ලෝකය සමඟ ඔහුගේ සම්බන්ධතාවය, විශ්වීය සම්බන්ධතා, දේපල සහ සබඳතා පිළිබඳ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් සලකා බලයි; දර්ශනය විවිධ කාර්යයන් ඉටු කරයි, ප්රධාන ඒවා වන්නේ දෘෂ්ටිවාදාත්මක, ක්රමවේදය, සංජානන, අධ්යාපනික සහ අධ්යාත්මික සංස්කෘතිය හඳුන්වාදීමේ කාර්යය; දර්ශනය තනි ධර්මයක් නොවේ, එය විවිධාකාරයෙන් සමන්විත වේ දාර්ශනික දිශාවන්, පාසල්, දාර්ශනික පද්ධති.
දාර්ශනික පද්ධති සඳහා වන නිර්ණායක වන්නේ:
ලෝකයේ පදනම කුමක්ද? (ආත්මය හෝ පදාර්ථය)
අපි ලෝකය දන්නවාද?
දාර්ශනික තර්කනයේ භාවිතා කරන චින්තන ක්‍රමය - අපෝහක හෝ පාරභෞතික විද්යාව.
මෙම නිර්ණායකයන්ට අනුකූලව, දර්ශනය වෙන්කර හඳුනාගත හැකිය:
භෞතිකවාදී සහ විඥානවාදී;
පාරභෞතික හෝ අපෝහක;
අඥෙයවාදී හෝ අඥෙයවාදී නොවන.
ස්වයං පරීක්ෂණ ප්රශ්න
1) දාර්ශනික දැනුමේ විශේෂතා මොනවාද?
2) දර්ශනයේ විෂය කුමක්ද?
3) ලෝකය පැහැදිලි කිරීමේ මාධ්‍යයක් ලෙස මිථ්‍යාව සහ දර්ශනය වෙනස් වන්නේ කෙසේද?
4) දාර්ශනික දැනුමේ ව්යුහය විස්තර කරන්න.
5) දර්ශනයේ දෘෂ්ටිවාදාත්මක සහ ක්‍රමවේදීය කාර්යයන් මොනවාද?
6) ප්රධාන දාර්ශනික ප්‍රවණතා විස්තර කරන්න.
7) සම්භාව්ය, සම්භාව්ය නොවන සහ පශ්චාත් සම්භාව්ය නොවන සංකල්ප ලබා දෙන්න
දර්ශනය.
8) නූතනවාදයේ සහ පශ්චාත් නූතනවාදයේ දර්ශනයේ සාරය කුමක්ද?
දර්ශනය?
සාහිත්යය
1. Alekseev P.V., Panin A.V. දර්ශනය. පෙළපොත. එම්., 2001.
2. රඩුගින් ඒ.ඒ. දර්ශනය: දේශන පාඨමාලාව. එම්., 2000.
3. Gorshkov V.A., Medvedev N.P., Agamov A.A. දර්ශනයේ මූලික කරුණු.
ස්ටාව්රොපොල්. 1996. මාතෘකාව 1, පිටු 6-12.
4.ස්පිර්කින් ඒ.ජී. දර්ශනය. පෙළපොත. එම්., 2000.
5. කන්කේ V.A. දර්ශනය. පෙළපොත. එම්., 2002.
6. කොකානොව්ස්කි වී.පී. දර්ශනය. පෙළපොත. රොස්ටොව්-ඔන්-ඩොන්, 2000.
7. දාර්ශනික විශ්වකෝෂ ශබ්දකෝෂය. එම්., 2002.
8. දර්ශනයේ ලෝකය. කියවන්න පොතක්. කොටස් 2කින්. එම්.: Politizdat, 1991,
1 කොටස. පී.10-129.
මාතෘකාව: අපෝහකයේ දාර්ශනික මූලධර්මය.
1. දයලෙක්තිකය චින්තන ක්රමයක් ලෙස සහ සංවර්ධනයේ සහ විශ්වීය සම්බන්ධතාවයේ මූලධර්මයක් ලෙස. අපෝහකයේ මූලික මූලධර්ම සහ එහි විකල්ප.
2. නීතිය පිළිබඳ සංකල්පය. ප්‍රමාණාත්මක හා ගුණාත්මක වෙනස්කම්වල අන්‍යෝන්‍ය සංක්‍රාන්ති නීතිය.
3. විරුද්ධවාදීන්ගේ එකමුතුකම සහ අරගලය පිළිබඳ නීතිය.
4. නිෂේධනය කිරීමේ නීතිය.
5. අපෝහකයේ සහසම්බන්ධ කාණ්ඩවල ප්‍රකාශිත රටා.
1. දයලෙක්තිකය චින්තනයේ ක්රමයක් ලෙස සහ සංවර්ධනයේ සහ විශ්වීය සම්බන්ධතාවයේ මූලධර්මයක් ලෙස. අපෝහකයේ මූලික මූලධර්ම සහ එහි විකල්ප.
දයලෙක්ටික් යනු පුරාණ ග්‍රීක වචනයක් වන "ඩයලෙගෝමයි" යන්නෙන් අදහස් වන අතර එහි තේරුම තර්ක කිරීම, වාද කිරීම. දර්ශනවාදයේ මෙම වචනය පැරණි ග්‍රීක දාර්ශනික සොක්‍රටීස් විසින් භාවිතා කිරීමට පටන් ගත්තේය. තවත් පැරණි ග්‍රීක දාර්ශනිකයෙකු වූ ප්ලේටෝ මෙම වචනයට තරමක් වෙනස් අර්ථයක් ලබා දුන්නේය. ඔහු සඳහා, දයලෙක්තිකය වාද විවාද පැවැත්වීමේ විශේෂ හැකියාවක් ලෙස වටහා ගැනීමට පටන් ගත්තේය. දයලෙක්තිකය සත්‍යය සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ විශේෂ ක්‍රමයක අර්ථය ලබා ගනී - එකම විෂය සම්බන්ධයෙන් ද්විත්ව ප්‍රතිවිරුද්ධ ප්‍රකාශවල ද්විකෝටිකයකි. උදාහරණයක් ලෙස: "ලෝකය සීමිතයි" සහ "ලෝකය අනන්තයි" හෝ "පරමාණුවක් යනු නොබෙදිය හැකි අංශුවකි", "පරමාණුවක් යනු බෙදිය හැකි අංශුවකි". ප්ලේටෝ විශ්වාස කළේ එවැනි ප්‍රතිවිරුද්ධ විනිශ්චයන් සලකා බැලීම සත්‍යයට මඟ පෙන්වන බවයි. දහනව වන ශතවර්ෂයේ ආරම්භයේ දී, ජෝර්ජ් හේගල් අවසානයේ අපෝහකයට විශේෂ චින්තන ක්‍රමයක අර්ථය ලබා දුන්නේය; ඔහු වස්තු විඥානවාදයේ පද්ධතිය තුළ අපෝහක ඉගැන්වීමේ අත්තිවාරම් දැමීය. K. Marx සහ F. Engels ද්‍රව්‍යවාදී අපෝහක ධර්මය වර්ධනය කළහ. අපෝහක චින්තන ක්‍රමය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?
අපෝහකය- මෙය ප්‍රතිවිරෝධතා, ප්‍රමාණාත්මක හා ගුණාත්මක වෙනස්කම්වල අන්‍යෝන්‍ය සංක්‍රාන්තිය, අඛන්ඩතාවයකින් යුත් නව විසින් පැරණි රාජ්‍යය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම යන කරුණු සැලකිල්ලට ගනිමින් දේවල් සහ සංසිද්ධි ඒවායේ විශ්වීය අන්තර් සම්බන්ධතාවය සහ සංවර්ධනය තුළ සලකා බලන චින්තන ක්‍රමයකි.
මෙම චින්තන ක්‍රමය විද්යාත්මක ය, එය අත්හදා බැලීම්, අත්හදා බැලීම් සහ මිනිසුන්ගේ ජීවිතය හා ඓතිහාසික භාවිතය මගින් පරීක්ෂා කර ඇත. ස්වාභාවික විද්‍යා පර්යේෂණවලදී මෙන්ම දාර්ශනික ඉගැන්වීමේදීද එය අවධානයට ලක්විය යුත්තේ එබැවිනි.
ව්යුහය දාර්ශනික ඉගැන්වීමදයලෙක්තිකය ගැන සංරචක තුනක් ඇතුළත් වේ: අපෝහකයේ ආරම්භක මූලධර්ම, අපෝහකයේ මූලික නීති සහ සහසම්බන්ධ කාණ්ඩ මගින් ප්‍රකාශිත අපෝහක නීති.
