याकूत किसे कहते हैं? याकूत (सामान्य जानकारी)

घर / इंद्रियां

  आबादी- 381,922 लोग (2001 तक)।
  भाषा- भाषाओं के अल्ताई परिवार का तुर्किक समूह।
  स्थानांतरगमन- सखा गणराज्य (याकूतिया)।

स्वयं का नाम - साखा. बस्ती के क्षेत्र के अनुसार, उन्हें अमगा-लीना (लीना, निज़नी एल्डन और अमगा नदियों के बीच, साथ ही लीना के बाएं किनारे पर), विलुई (विलीया नदी के बेसिन में), ओलेकमा ( ओलेकमा नदी के बेसिन में) और उत्तरी (टुंड्रा ज़ोन में, अनाबर, ओलेनेक, कोलिमा, याना और इंडिगिरका नदियों के बेसिन)।

बोलियों को मध्य, विलुई, उत्तर-पश्चिमी और तैमिर समूहों में जोड़ा जाता है। 65% याकूत रूसी बोलते हैं और अन्य 6% इसे अपनी मूल भाषा मानते हैं। 1858 में, वैज्ञानिक और मिशनरी की पहल पर आई.ई. वेनियामिनोव ने पहला "याकूत भाषा का संक्षिप्त व्याकरण" प्रकाशित किया।

स्थानीय टंगस-भाषी जनजातियों और बैकाल क्षेत्र से आए तुर्क-मंगोल, जो 10 वीं-13 वीं शताब्दी में साइबेरिया में बस गए थे, दोनों ने लोगों के गठन में भाग लिया। और स्थानीय आबादी के साथ आत्मसात किया। अंततः 16 वीं शताब्दी के अंत में नृवंश का गठन किया गया था। उस समय तक याकूत लोग 35-40 बहिर्विवाही "जनजातियों" में विभाजित। सबसे बड़ी संख्या 2-5 हजार लोगों तक है। जनजातियों को जनजातीय समूहों में विभाजित किया गया था - "पैतृक कुलों" (अगा-यूएसए) और छोटे "मातृ कुलों" (आईये-यूएसए)। बार-बार होने वाले अंतर्जातीय युद्ध, जिसे किर्गी युएते की घटनाओं के रूप में जाना जाता है - "लड़ाइयों, लड़ाइयों की एक सदी", ने लड़कों के लिए सैन्य प्रशिक्षण को आवश्यक बना दिया। 18 साल की उम्र तक, यह एक जादूगर की भागीदारी के साथ एक दीक्षा संस्कार के साथ समाप्त हो गया, जिसने युवक में युद्ध की भावना (इलबिस) को "संक्रमित" किया।

अमगा-लीना और विलुई याकुट्स के बीच पारंपरिक संस्कृति का पूरी तरह से प्रतिनिधित्व किया जाता है। उत्तरी वाले शाम और युकागिर के करीब हैं, ओलेक्मिंस्की का रूसियों का बहुत ध्यान देने योग्य प्रभाव है।


17वीं शताब्दी में याकूत को "घोड़े के लोग" कहा जाता था

पारंपरिक व्यवसाय मवेशियों और घोड़ों का प्रजनन है। इन जानवरों की विशेष नस्लों को उत्तर की कठोर जलवायु परिस्थितियों के अनुकूल बनाया गया था: कठोर और सरल, लेकिन अनुत्पादक (उन्हें केवल गर्मियों में दूध दिया जाता था)। XVII सदी के रूसी स्रोतों में। याकूत को "घोड़े के लोग" कहा जाता था। पुरुषों ने घोड़ों की देखभाल की, महिलाओं ने गायों की देखभाल की। गर्मियों में, मवेशियों को चरागाह पर, सर्दियों में - अस्तबल में रखा जाता था। रूसियों के आने से पहले भी हेमेकिंग का अभ्यास किया जाता था। याकूतों की संस्कृति में जानवरों ने एक अलग स्थान पर कब्जा कर लिया, विशेष अनुष्ठान उन्हें समर्पित हैं। एक घोड़े की छवि को एक विशेष स्थान दिया गया था, यहां तक ​​\u200b\u200bकि उसके दफन को भी एक व्यक्ति के साथ जाना जाता है।

उन्होंने एल्क, जंगली हिरण, भालू, जंगली सूअर, फर-असर वाले जानवरों - लोमड़ी, आर्कटिक लोमड़ी, सेबल, गिलहरी, ermine, कस्तूरी, मार्टन, वूल्वरिन - और अन्य जानवरों का शिकार किया। उसी समय, बहुत विशिष्ट तकनीकों का उपयोग किया गया था, उदाहरण के लिए, एक बैल के साथ शिकार करना (जब शिकारी शिकार पर चुपके से, उस बैल के पीछे छिप जाता है जिसे उसने उसके सामने चलाया था), घोड़े का पीछा करते हुए, कभी-कभी कुत्तों के साथ . उन्होंने एक धनुष और तीर, एक भाला और 17 वीं शताब्दी से शिकार किया। - साथ आग्नेयास्त्रों. वे पायदान, बाड़, शिकार के गड्ढे, घोंघे, जाल, क्रॉसबो, चरने का इस्तेमाल करते थे।

मत्स्य पालन ने अर्थव्यवस्था में एक विशेष भूमिका निभाई। याकूतों के लिए, जिनके पास पशुधन नहीं था, मछली पकड़ना मुख्य आर्थिक गतिविधि थी। 17वीं सदी के दस्तावेज़ बलीसिट शब्द - "मछुआरे" का प्रयोग "गरीब" के अर्थ में किया गया था। स्टर्जन, व्हाइटफिश, मुक्सुन, नेल्मा, व्हाइटफिश, ग्रेलिंग, टगुन नदियों पर पकड़े गए, मिनो, क्रूसियन कार्प, पाइक और अन्य मछलियों को झीलों पर खनन किया गया। मछली पकड़ने के उपकरण सबसे ऊपर थे, माचिस, जाल, घोड़े के बाल जाल; बड़ी मछलीतेज पीटा गया। शरद ऋतु में उन्होंने एक सीन के साथ सामूहिक मछली पकड़ने का आयोजन किया, शिकार को समान रूप से विभाजित किया गया। सर्दियों में वे बर्फ में मछली पकड़ने में लगे हुए थे।

कृषि के प्रसार (विशेषकर अमगा और ओलेक्मिन्स्की जिलों में) को रूसी निर्वासित बसने वालों द्वारा सुगम बनाया गया था। उन्होंने गेहूं, राई और जौ की विशेष किस्में उगाईं, जिन्हें कम और तेज गर्मी में पकने का समय था। बागवानी फसलों की भी खेती की जाती थी।

चंद्र-सौर कैलेंडर के अनुसार, वर्ष (सिल) मई में शुरू हुआ और इसे 12 महीनों में विभाजित किया गया, प्रत्येक को 30 दिन: जनवरी - तोखसुन्नू - "नौवां", फरवरी - ओलुनु - "दसवां", मार्च - कुलुन टुटार - "खिला का महीना फ़ॉल्स", अप्रैल - म्यूस अप्रचलित है - "बर्फ के बहाव का महीना", मई - यम य्या - "दूध देने वाली गायों का महीना", जून - बेस य्या - "पाइन सैपवुड की कटाई का महीना", जुलाई - य्या से - " घास काटने का महीना", अगस्त - अतीर्दाह य्या - " घास काटने का महीना", सितंबर - बूथ य्या - "ग्रीष्मकालीन शिविरों से सर्दियों की सड़कों पर प्रवास का महीना", अक्टूबर - अल्टीनी - "छठा", नवंबर - सेटिन्नी - "सातवां", दिसंबर - अहसिनी - "आठवां"।

  

शिल्प में से, लोहार, गहने, लकड़ी का काम, सन्टी छाल, हड्डी, चमड़ा, फर, और ढाला सिरेमिक का निर्माण विकसित किया गया था। क्रॉकरी चमड़े से बनाई जाती थी, डोरियों को बुना जाता था और घोड़े के बालों से घुमाया जाता था, जिससे वे कढ़ाई करते थे। लोहे को पनीर उड़ाने वाले फोर्ज में पिघलाया गया था, महिलाओं के गहने, घोड़े की नाल, और पंथ की वस्तुएं सोने, चांदी और तांबे (रूसी सिक्कों को पिघलाकर) से बनाई गई थीं।

याकूत मौसमी बस्तियों में रहते थे। 1-3 के शीतकालीन युरेट्स पास में स्थित थे, गर्मियों वाले (10 युरेट तक) - चरागाहों के पास।

सर्दियों के आवास में (kypynny die - farce) सितंबर से अप्रैल तक रहता था। इसमें लॉग फ्रेम पर पतले लॉग से बनी ढलान वाली दीवारें और कम ढलान वाली गैबल छत थी। दीवारों को मिट्टी और खाद के साथ प्लास्टर किया गया था, लॉग फर्श पर छत छाल और मिट्टी से ढकी हुई थी। 18वीं शताब्दी के बाद से एक पिरामिडनुमा छत के साथ बहुभुज लॉग युर्ट्स फैला हुआ है। प्रवेश द्वार पूर्वी दीवार में व्यवस्थित किया गया था, खिड़कियां - दक्षिणी और पश्चिमी में, छत उत्तर से दक्षिण की ओर उन्मुख थी। उत्तर-पूर्व कोने में, प्रवेश द्वार के दाईं ओर, दीवारों के साथ - तख़्त चारपाई के साथ एक चुवल-प्रकार का चूल्हा स्थापित किया गया था। दक्षिणी दीवार के बीच से पश्चिमी कोने तक जाने वाले नारा को मानद माना जाता था। पश्चिमी नारा के निकटवर्ती भाग के साथ मिलकर इसने एक सम्मानजनक कोने का निर्माण किया। आगे "उत्तर" में मालिक का स्थान था। प्रवेश द्वार के बाईं ओर के बंक युवकों और श्रमिकों के लिए, दाईं ओर, चूल्हा से, महिलाओं के लिए थे। सामने के कोने में एक मेज और मल रखा गया था, छाती और विभिन्न बक्से एक और सेटिंग बना रहे थे। उत्तर की ओर, एक खलिहान को यर्ट से जोड़ा गया था। इसका प्रवेश द्वार चूल्हे के पीछे था। यर्ट के दरवाजे के सामने एक चंदवा या चंदवा बनाया गया था। आवास एक कम टीले से घिरा हुआ था, अक्सर एक बाड़ के साथ। यर्ट के पास समृद्ध नक्काशियों से सजा हुआ एक हिचिंग पोस्ट (सर्ज) स्थापित किया गया था। XVIII सदी के उत्तरार्ध से। सर्दियों के लिए उन्होंने एक स्टोव के साथ रूसी झोपड़ियों का निर्माण शुरू किया।

ग्रीष्मकालीन आवास (उरसा), जिसमें वे मई से अगस्त तक रहते थे, एक बेलनाकार-शंक्वाकार संरचना थी जो बर्च की छाल की छत के साथ डंडे से बनी थी। उत्तर में, इवन गोलोमो (होलुमन) के प्रकार के टर्फ से ढके फ्रेम भवन ज्ञात थे। गांवों में खलिहान (एम्पार), ग्लेशियर (बुलुस), डेयरी उत्पादों के भंडारण के लिए तहखाना (टार आईन), धूम्रपान डगआउट और मिलों का निर्माण किया गया था। ग्रीष्मकालीन आवास से कुछ दूरी पर, बछड़ों के लिए एक खलिहान स्थापित किया गया था और शेड बनाए गए थे।

  

वे मुख्य रूप से घोड़े की पीठ पर यात्रा करते थे, पैक्स में माल परिवहन करते थे। सर्दियों में, वे घोड़े की खाल के साथ स्की पर जाते थे, राइज़ोम के साथ लकड़ी से बने धावकों के साथ स्लेज की सवारी करते थे, जिसमें प्राकृतिक वक्रता होती थी; बाद में - रूसी लकड़ी की तरह एक बेपहियों की गाड़ी पर, जिसे आमतौर पर बैलों के लिए इस्तेमाल किया जाता था। उत्तरी याकूत में रेनडियर सीधे-धूल वाले स्लेज का इस्तेमाल करते थे। पानी पर उन्होंने राफ्ट, डगआउट बोट, शटल, बर्च बार्क बोट पर राफ्ट किया।

उन्होंने दूध, जंगली जानवरों का मांस, घोड़े का मांस, बीफ, हिरन का मांस, मछली, खाद्य पौधे खाए। ज्यादातर वे मांस, तला हुआ जिगर, तैयार ज़राज़ी, ऑफल स्टू, ब्रिस्केट के साथ सूप, क्रूसियन फिश सूप (सोबो माइन), भरवां क्रूसियन कार्प, कैवियार पेनकेक्स, स्ट्रोगैनिना पकाते हैं। सर्दियों के लिए गड्ढों में मछली भी जमी और किण्वित की गई थी। डेयरी व्यंजन - घोड़ी के दूध से कौमिस, दूध का झाग, व्हीप्ड क्रीम, दही वाला दूध, मक्खन। सर्दियों के लिए क्रीम की कटाई की गई, जामुन, जड़ों और हड्डियों के साथ बड़े बर्च छाल वत्स में जम गया। आटे से सूप (सलामत), फ्लैट केक (लेपिसकेटी), फ्रिटर्स (बाखिला) आदि तैयार किए गए थे। मशरूम, जामुन, घास का मैदान और तटीय प्याज, जंगली लहसुन, सरना की जड़ें, बेरीबेरी, पाइन और लार्च सैपवुड एकत्र किए गए थे। ओलेक्मिंस्की जिले में सब्जियां लंबे समय से जानी जाती हैं।

पारंपरिक लकड़ी के बर्तन - कटोरे, चम्मच, व्हिस्क, व्हिपिंग क्रीम के लिए व्हिस्क, जामुन के लिए बर्च की छाल, मक्खन, थोक उत्पाद आदि। कौमिस (चोरनी) के लिए नक्काशीदार लकड़ी के गोले खेले गए महत्वपूर्ण भूमिका Ysyakh छुट्टी के अनुष्ठानों में और दो प्रकार के थे - एक शंक्वाकार फूस पर और तीन पैरों पर घोड़े के खुरों के रूप में।

याकूत छोटे परिवारों की विशेषता है। 19वीं सदी तक बहुविवाह था, और पत्नियाँ अक्सर अलग रहती थीं, प्रत्येक अपना घर चलाती थी। विवाह 16 से 25 वर्ष की आयु के बीच में दर्ज किया गया था, यह दुल्हन की कीमत के भुगतान के साथ मंगनी करके संपन्न हुआ। ग़रीबों में भगोड़ा शादियाँ, दुल्हन के अपहरण के साथ, पत्नी के लिए काम करना आम बात थी। लेविरेट्स और सोरोरेट्स थे।

  

रक्त के झगड़े (अक्सर फिरौती द्वारा प्रतिस्थापित), आतिथ्य और उपहारों के आदान-प्रदान के रिवाज थे। अभिजात वर्ग - खिलौने - बाहर खड़े थे। उन्होंने बड़ों की मदद से कबीले पर शासन किया, सैन्य नेताओं के रूप में काम किया। खिलौनों के पास बड़े झुंड (कई सौ सिर तक) होते थे, उनके दास होते थे, वे और उनके परिवार अलग-अलग यार्ट में रहते थे। गरीबों को चराने के लिए मवेशी देने, सर्दियों के लिए चारा देने, गरीब परिवारों और अनाथों को एक अमीर रिश्तेदार (कुमालवाद) के आश्रितों को हस्तांतरित करने, बच्चों का व्यापार करने और बाद में श्रमिकों को काम पर रखने के रिवाज थे। मवेशी थे निजी संपत्ति, और शिकार, चारागाह भूमि और घास के मैदान - सांप्रदायिक।

बिरथिंग संस्कार बच्चों की संरक्षक, प्रजनन देवी अय्य-स्यत के पंथ से जुड़े थे। किंवदंती के अनुसार, वह आकाश के पूर्वी हिस्से में रहती है और नवजात शिशु को एक आत्मा देती है। प्रसव यर्ट के बाएं आधे हिस्से में, फर्श पर हुआ। जन्म स्थान को पर्दे से बंद कर दिया गया था। गर्मियों में उन्होंने खलिहान में, कभी-कभी (घास की कटाई के दौरान) - खेत में जन्म दिया। दाई ने प्रसव में महिला की मदद की। जन्म देने के चालीसवें दिन, महिला चर्च गई, जहाँ उसने प्रदर्शन किया चर्च संस्कारशुद्धिकरण। बच्चे को बपतिस्मा दिया गया और एक अजनबी का नाम दिया गया जो जन्म के बाद सबसे पहले घर में आया था। यह शख्स खुद नवजात को कोई नाम दे सकता था। कुछ नाम बच्चे के जन्म की परिस्थितियों से जुड़े थे: साईंन्गी - "गर्मी", बुलमड्यू - "फाउंडलिंग", यानी। बिना विवाह के जन्म लेने वाला। ताबीज थे: बेरे ("भेड़िया"), जो बुरी आत्माओं को डराता है, कुसगन ("बुरा") - बुरी आत्माएं उस पर ध्यान नहीं देती हैं, साथ ही एक मूल्यांकन प्रकृति के नाम, उदाहरण के लिए, किरीनास ("एर्मिन" ), अर्थात तेज, मोबाइल।

प्राचीन काल में, याकूतों ने मृतकों को हवा से और 18 वीं शताब्दी से दफनाया था। वे पश्चिम की ओर सिर करके उन्हें भूमि में गाड़ने लगे। मृतकों को कपड़े पहनाए गए थे सबसे अच्छे कपड़े, सजावट, हथियारों और औजारों के साथ लटकाए गए, मांस और डेयरी भोजन के भंडार को कब्र में रखा गया था। घोड़े की कब्रें जानी जाती हैं।

में प्राचीन याकूत के विचारों के अनुसार शीर्ष दुनियायूरींग अय्य टोयोन (श्वेत निर्माता भगवान) रहते थे - सर्वोच्च देवता, इखसिट - संरक्षक और मध्यस्थ मानव जाति, अय्य-सीत - प्रजनन क्षमता और प्रसव की देवी, क्यूं दज़ेसेगी टोयोन - घोड़ों और अन्य देवताओं के देवता। मध्य दुनिया में, लोगों के साथ, बाई बयानाय - जंगल की आत्मा, आन अलखचिन खोतुन - पृथ्वी की देवी, खाटन टेमिएरी - अग्नि और अन्य आत्माओं की आत्मा रहती थी। बलिदानों की मदद से उन्हें खुश किया जाना था। निचली दुनिया भयानक राक्षसों का निवास है।

शमां सफेद और काले रंग में विभाजित थे। पूर्व ने विभिन्न प्रसादों, मंत्रों के साथ आकाशीय सेवा की, यशाख अवकाश का नेतृत्व किया। दूसरा, बुरी आत्माओं से लड़ना था जो प्राकृतिक आपदाओं, पशुओं की हानि और बीमारियों का कारण बनीं। जादूगर बनने का अधिकार विरासत में मिला था। दीक्षा के साथ एक जटिल समारोह था। प्रत्येक जादूगर के पास एक संरक्षक भावना (इमेगेट) थी, जिसकी छवि तांबे की पट्टिका के रूप में कपड़े की छाती पर सिल दी गई थी, और एक पशु-डबल (iye-kyyl - "माँ-जानवर")। शमन टैम्बोरिन (ड्युरग्यूर) - अंडाकार, एक विस्तृत रिम के साथ - इवन के समान होते हैं।

हीलर (ओटोसुट्स) में विशेषज्ञता थी: कुछ रक्तपात में लगे थे, अन्य - मालिश या हड्डी काटने में, नेत्र रोगों का इलाज, महिलाओं के रोग, आदि।

  

राष्ट्रीय कपड़ों में सिंगल ब्रेस्टेड काफ्तान सपना होता है (सर्दियों में - फर, गर्मियों में - गाय या घोड़े की खाल से ऊन के साथ, अमीरों के लिए - कपड़े से), जिसे कमर पर अतिरिक्त वेजेज के साथ चार वेजेज से सिल दिया गया था और चौड़ा था। कंधे, छोटी चमड़े की पैंट (सियाया), चमड़े की लेगिंग (सोटोरो) और फर मोजे (कींचे) पर इकट्ठी आस्तीन। बाद में, टर्न-डाउन कॉलर वाली फैब्रिक शर्ट दिखाई दीं। पुरुषों ने खुद को एक बेल्ट, अमीर - चांदी और तांबे की पट्टियों के साथ बांधा। महिलाओं के शादी के कोट (संग्याह) - एड़ी तक की लंबाई, नीचे की ओर विस्तार, एक जुए पर, सिलना आस्तीन और एक फर शॉल कॉलर के साथ - लाल और हरे रंग के कपड़े, चोटी, चांदी के विवरण, प्लेक, मोती की चौड़ी पट्टियों से सजाए गए थे। किनारा वे बहुत मूल्यवान थे और विरासत में मिले थे। सेबल या बीवर फर से बना एक महिला शादी की हेडड्रेस (डायबाका) लाल या काले कपड़े, मखमल या ब्रोकेड से बने एक उच्च शीर्ष के साथ टोपी की तरह दिखती है, मोटे तौर पर मोतियों, चोटी के साथ छंटनी की जाती है, और निश्चित रूप से ऊपर एक बड़ी चांदी के दिल के आकार की पट्टिका के साथ माथा। प्राचीन हेडड्रेस को सुल्तान से सजाया गया है पक्षी के पंख. महिलाओं के कपड़ों को एक बेल्ट, छाती, पीठ, गर्दन के गहने, चांदी, अक्सर सोने के उत्कीर्ण झुमके, कंगन, ब्रैड और अंगूठियां द्वारा पूरक किया गया था। सर्दियों के लिए, उच्च जूते हिरण या घोड़े की खाल के बाहर फर के साथ बनाए जाते थे, गर्मियों के लिए - कपड़े से ढके शीर्ष के साथ साबर से बने जूते, महिलाओं के लिए - तालियों के साथ।

याकूत लोककथाओं में, केंद्रीय स्थान पर वीर महाकाव्य ओलोंखो का कब्जा है, जिसे मुख्य प्रकार की कविता माना जाता है, और इसकी प्रकृति से कला प्रदर्शन- लोक ओपेरा का आधार। ओलोंखो का प्रमुख विषय प्राचीन पूर्वज नायकों, मध्य विश्व के निवासियों की कहानी है, जो खुद को शक्तिशाली अय्य लक्ष्या जनजाति का हिस्सा मानते हैं, जिसे अय्य देवताओं द्वारा बनाया और संरक्षित किया जाता है। ओलोंखोसुट्स महाकाव्य प्रदर्शन कलाओं की मौखिक परंपरा के निर्माता और रखवाले हैं। मान्यताओं के अनुसार, उनके पास एक दैवीय उपहार था। ये लोग हमेशा सम्मान से घिरे रहते हैं, बड़े सम्मान का आनंद लेते हैं।

उत्तरी याकूत के बीच, ओलोंखो शब्द वीर महाकाव्य और जानवरों के बारे में परियों की कहानियों को जोड़ता है, जादुई, हर रोज। रोजमर्रा की परियों की कहानियों के भूखंड और चित्र के आधार पर बनाए जाते हैं दिनचर्या या रोज़मर्रा की ज़िंदगी, प्रतिबिंबित होना नैतिक आदर्शलोग। उनके चरित्र अमीर और गरीब, व्यापारी और भिखारी, पुजारी और चोर, स्मार्ट और मूर्ख हैं। ऐतिहासिक परंपराएं - लोगों का मौखिक क्रॉनिकल।

सामग्री में गहरी और विविध लोककथाओं की छोटी शैलियाँ हैं: कहावतें, कहावतें, पहेलियाँ, अजीबोगरीब जीभ जुड़वाँ (चबीरगख)।

पंथ, अनुष्ठान, गैर-अनुष्ठान और गीतात्मक गीत हैं: सड़क गीत, जो घोड़े की पीठ पर किए जाते थे, घोड़े की पीठ पर यात्रा गीत, मनोरंजन किटी गीत; "रात", "वादी", आदि। सभी परिवार और आदिवासी छुट्टियों में, गीत-भजन बजते थे - पौराणिक, पौराणिक और ऐतिहासिक सामग्री के गाथागीत भूखंडों के साथ बड़े पैमाने पर कविताएँ।

शमां ने उन संरक्षक आत्माओं की ओर से एकल गाया, जिन्होंने उनमें निवास किया था।

मुख्य संगीत वाद्ययंत्र खोमस एक बड़े गोल लूप के साथ एक चाप धातु की वीणा है। परंपरा के अनुसार, यह मुख्य रूप से महिलाओं द्वारा बजाया जाता था, भाषण बयानों या प्रसिद्ध धुनों का उच्चारण ("उच्चारण") किया जाता था।


याकूत के बीच सबसे आम नृत्य ओसुखाय है, जिसमें एक सुधारक की धुन पर एक कोरल गीत होता है। यह किसी भी संख्या में प्रतिभागियों द्वारा किया जाता है, कभी-कभी 200 या अधिक लोग एक मंडली में इकट्ठा होते हैं। नृत्य के आयोजक ज्यादातर पुरुष हैं। गीत में, मानो मस्ती के साथ, वे प्रकृति के जागरण, सूरज से मिलन, काम की खुशी, समाज में लोगों के रिश्ते, परिवार, कुछ महत्वपूर्ण घटनाओं के बारे में गाते हैं।

90 के दशक में रूसी सामाजिक-आर्थिक परिवर्तन। सखा गणराज्य (याकूतिया) से आबादी का बहिर्वाह हुआ, विशेष रूप से औद्योगिक और उत्तरी अल्सर से, जहां खनन उद्यम केंद्रित हैं। काम की तलाश, युवाओं की शिक्षा प्राप्त करने की इच्छा लोगों को शहरों की ओर ले जाती है। अधिकांश याकूत राज्य के खेतों, पशुपालन और सब्जी उगाने में विशेषज्ञता वाली कृषि सहकारी समितियों में काम करते हैं। गणतंत्र के उत्तर में, मुख्य पारंपरिक गतिविधियाँ: बारहसिंगा प्रजनन, मछली पकड़ना, शिकार करना, कृषि उत्पादों के प्रसंस्करण के लिए उद्यम और जंगली पौधों का संग्रह दिखाई दिया।

1992 से, समुदायों की गतिविधियों में सुधार हुआ है, मांस, मछली, फर की खरीद के लिए एक एकीकृत प्रणाली बनाई गई है, एक बिक्री बाजार का गठन किया गया है, आदि। लकड़ी, फर, चमड़ा, कलात्मक लकड़ी की नक्काशी और विशाल हाथीदांत के हस्तशिल्प प्रसंस्करण, खिलौनों के निर्माण के साथ-साथ घोड़े की बुनाई भी विकसित हो रही है।

शिक्षा व्यवस्था विकसित हो रही है। पुस्तक प्रकाशन गृह "बिचिक" पाठ्यपुस्तकों का प्रकाशन करता है, अध्ययन गाइडयाकूत और रूसी भाषाओं और साहित्य पर। उच्च शिक्षण संस्थानों और वैज्ञानिक संस्थानों का एक नेटवर्क उभरा। रूसी विज्ञान अकादमी की साइबेरियाई शाखा के उत्तर के स्वदेशी लोगों की समस्याओं का संस्थान, जिसके प्रमुख शिक्षाविद वी। रोबेक हैं, ने दुनिया भर में ख्याति प्राप्त की है।

राष्ट्रीय संस्कृति के पुनरुद्धार में योगदान पेशेवर थिएटर, संग्रहालय, स्नातक विद्यालयसंगीत, राष्ट्रीय कोष "बार्गरी" ("पुनरुद्धार") के लड़कों का गाना बजानेवालों। न्यू नेम्स प्रोग्राम को समर्थन करने के लिए डिज़ाइन किया गया है युवा संगीतकार, कलाकार, वैज्ञानिक, कला, खेल।

सम्मानित कलाकार, कलाकार और कलाकार ए। मुनखालोव, एन। ज़सीमोव, ई। स्टेपानोवा, एन। चिगिरेवा, टी। टीशिना, एस। ओसिपोव और अन्य, लेखक और कवि आई। गोगोलेव, डी। शिवत्सेव, एन। खारलमपयेवा, एम। डायचकोवस्की (केल्बे)।

समाचार पत्र "क्यम" और "सखा सर" याकूत भाषा में प्रकाशित होते हैं, साथ ही साथ पत्रिका "चोलबोन" (" ध्रुवीय तारा”) और राष्ट्रीय प्रसारक के लगभग 80% कार्यक्रम। कंपनी "गेवन" ("ज़रिया") गणतंत्र के क्षेत्र में रहने वाले उत्तर के स्वदेशी लोगों की भाषाओं में टेलीविजन और रेडियो कार्यक्रम तैयार करती है।

परंपराओं का पुनरुद्धार, लोगों की सांस्कृतिक विरासत का संरक्षण और विकास योगदान देता है सार्वजनिक संगठनऔर संघ - मातृत्व और बचपन के संरक्षण के लिए केंद्र, रिपब्लिकन आंदोलन "2000 के दो हजार अच्छे कर्म", अंतर्राष्ट्रीय बाल कोष "सखा के बच्चे - एशिया"। उत्तर के स्वदेशी लोगों के हितों का बचाव याकूतिया के उत्तर के स्वदेशी लोगों के संघ द्वारा किया जाता है।

विश्वकोश लेख
"आर्कटिक मेरा घर है"

प्रकाशन तिथि: 03/16/2019

याकूत के बारे में किताबें

अलेक्सेव ई.ई. संगीत संस्कृति // याकूत। उल्लू। जलाया और कला। याकुत्स्क, 1964।
अलेक्सेव एन.ए. XIX - XX सदी की शुरुआत में याकूतों की पारंपरिक धार्मिक मान्यताएँ। नोवोसिबिर्स्क, 1975।
आर्किपोव एन.डी. याकूतिया की प्राचीन संस्कृतियाँ। याकुत्स्क, 1989।
ब्रविना आर.आई. अंतिम संस्कारयाकूत (XVII-XIX सदियों)। याकुत्स्क, 1996।
गुरविच आई.एस. उत्तरी याकूत हिरन चरवाहों की संस्कृति। एम।, 1977।
ज़िकोव एफ.एम. याकूत की बस्तियाँ, आवास और बाहरी इमारतें (XIX - प्रारंभिक XX सदी)। नोवोसिबिर्स्क, 1986।
कॉन्स्टेंटिनोव आई.वी. याकूत लोगों की उत्पत्ति और इसकी संस्कृति // पुरातनता में याकूतिया और उसके पड़ोसी। याकुत्स्क, 1975।
मकारोव डी.एस. लोक ज्ञान: ज्ञान और विचार। याकुत्स्क, 1983।
सफ्रोनोव एफ.जी., इवानोव वी.एफ. याकूत लेखन। याकुत्स्क, 1992।
स्लीप्सोव पी.ए. याकूतों के बीच पारंपरिक पारिवारिक अनुष्ठान। याकुत्स्क, 1989।
टोकरेव एस.ए. याकूत लोगों के इतिहास पर निबंध। एम।, 1940।
याकोवलेव वी.एफ. घोड़े से तैयार सर्ज। याकुत्स्क, 1992।

पुरातात्विक आंकड़ों के अनुसार, याकूत की राष्ट्रीयता कई स्थानीय जनजातियों के संयोजन के परिणामस्वरूप दिखाई दी, जो दक्षिण में रहने वाले और तुर्क-भाषी बसने वालों के साथ लीना नदी के मध्य पहुंच के पास रहते थे। फिर, बनाई गई राष्ट्रीयता को कई उपसमूहों में विभाजित किया गया था। उदाहरण के लिए, उत्तर पश्चिम से बारहसिंगा चरवाहे।

क्या याकूत असंख्य हैं?

याकूत को सबसे अधिक साइबेरियाई लोगों में से एक माना जाता है। उनकी संख्या 380 हजार से अधिक लोगों तक पहुंचती है। उनकी संस्कृति के बारे में कुछ जानकारी जानने योग्य है, यदि केवल इसलिए कि वे बहुत विशाल प्रदेशों में निवास करते हैं। याकूत इरकुत्स्क, खाबरोवस्क और . में बस गए क्रास्नोयार्स्क क्षेत्र, लेकिन मुख्य रूप से वे सखा गणराज्य में रहते हैं।


याकुत्सो का धर्म और रीति-रिवाज

याकूतों का उनके विश्वासों में बहुत महत्वपूर्ण स्थान है और आज तक वे प्रकृति माता की वंदना करते हैं। उनकी परंपराएं और रीति-रिवाज इससे बहुत जुड़े हुए हैं। याकूतों का मानना ​​है कि उनके आस-पास की प्रकृति जीवित है, क्योंकि इसकी सभी वस्तुओं की अपनी आत्माएं होती हैं अंदरूनी शक्ति. प्राचीन काल से मुख्य में से एक को "सड़क का मास्टर" माना जाता था। पहले, उन्हें समृद्ध बलिदान दिया जाता था - चौराहे पर घोड़े के बाल, कपड़े का एक टुकड़ा और तांबे के सिक्कों के साथ बटन छोड़े जाते थे। जलाशयों, पहाड़ों आदि के मालिकों के लिए भी इसी तरह की कार्रवाई की गई थी।


याकूत के प्रतिनिधित्व में गड़गड़ाहट और बिजली हमेशा बुरी आत्माओं का पीछा करती है। तो अगर ऐसा होता है कि आंधी के दौरान एक पेड़ टूट जाता है, तो यह माना जाता था कि यह उपचार शक्ति से संपन्न था। याकूतों के अनुसार, हवा में एक साथ 4 आत्माएं होती हैं, जो पृथ्वी पर शांति की रक्षा भी करती हैं। पृथ्वी की एक महिला देवता है जिसे आन कहा जाता है। यह सभी चीजों की वृद्धि और उर्वरता की देखरेख करता है, चाहे वे पौधे, जानवर या लोग हों। वसंत ऋतु में विशेष रूप से आन के लिए प्रसाद बनाया जाता है। जहां तक ​​पानी की बात है, यानी इसका अपना मालिक है। उपहार उसके लिए पतझड़, साथ ही वसंत ऋतु में लाए जाते हैं। वे बर्च की छाल वाली नावें देते हैं जिन पर एक व्यक्ति की छवि खुदी होती है और कपड़े के टुकड़े जुड़े होते हैं। याकूतों का मानना ​​है कि नुकीली चीजों को पानी में गिराना पाप है। उनकी परंपरा के अनुसार, आग का मालिक एक निश्चित भूरे बालों वाला बूढ़ा है, जो वैसे, बुरी आत्माओं को बहुत प्रभावी ढंग से बाहर निकालता है। इस तत्व को हमेशा बहुत सम्मान के साथ माना गया है। उदाहरण के लिए, आग बुझी नहीं थी और पहले के समय में वे इसे अपने साथ एक बर्तन में भी ले जाते थे। ऐसा माना जाता है कि उनका तत्व परिवार और चूल्हा का संरक्षण करता है।


याकूत एक निश्चित बाई बैयनाई को जंगल की आत्मा मानते हैं। वह मछली पकड़ने या शिकार में मदद कर सकता है। प्राचीन काल में, इस लोगों ने एक पवित्र जानवर को चुना, इसे न तो मारा जा सकता था और न ही खाया जा सकता था। उदाहरण के लिए, एक हंस या हंस, एक शगुन या कुछ अन्य। चील सभी पक्षियों के सिर के रूप में पूजनीय थी। और भालू हमेशा सभी याकूत समूहों में सबसे अधिक पूजनीय रहा है। उनके पंजे, अन्य विशेषताओं की तरह, आज भी ताबीज के रूप में उपयोग किए जाते हैं।


याकुत्सो के उत्सव के रीति-रिवाज

याकूतों के बीच छुट्टियाँ उनकी परंपराओं और रीति-रिवाजों से बहुत निकटता से जुड़ी हुई हैं। सबसे महत्वपूर्ण तथाकथित Ysyakh है। यह साल में एक बार होता है। हम कह सकते हैं कि यह विश्वदृष्टि और दुनिया की तस्वीर का प्रतिबिंब है। यह गर्मियों की शुरुआत में मनाया जाता है। प्राचीन परंपराओं के अनुसार, युवा सन्टी के बीच एक समाशोधन में एक अड़चन पोस्ट स्थापित की जाती है, जो विश्व वृक्ष का प्रतीक होगा और जैसा कि ब्रह्मांड की धुरी थी। वर्तमान समय में, यह याकूतिया में रहने वाले सभी लोगों की मित्रता का प्रतीक भी बन गया है। यह अवकाश एक पारिवारिक अवकाश है। Ysyakh हमेशा आग के छिड़काव के साथ-साथ 4 मुख्य दिशाओं पर कौमिस के साथ शुरू हुआ। फिर भगवान से कृपा भेजने के बारे में अनुरोध किया जाता है। इस उत्सव के लिए राष्ट्रीय कपड़े पहने जाते हैं, और कई पारंपरिक व्यंजन भी तैयार किए जाते हैं और कौमिस परोसा जाता है।

सदियाँ, सहस्राब्दियाँ गुमनामी में चली जाती हैं, एक पीढ़ी दूसरी की जगह लेती है, इसके साथ ही कई प्राचीन ज्ञान और शिक्षाएँ गुमनामी में डूब जाएँगी। सदियों की धुंध के पीछे पिछली सदियों की घटनाओं को अब कोई नहीं समझ सकता। सब कुछ जो गुमनामी में डाल दिया जाता है, वह आने वाली पीढ़ियों के लिए एक अनसुलझा रहस्य बन जाता है, जो मिथकों और किंवदंतियों से सज्जित होता है। मिथक और किंवदंतियाँ, किंवदंतियाँ और कहानियाँ - यह बीते समय का इतिहास है।

सखा लोगों के प्राचीन इतिहास में कई अनसुलझे रहस्य, सफेद धब्बे हैं। रहस्य और सखा की उत्पत्ति में डूबा हुआ। वैज्ञानिक हलकों में, पूर्वजों और आदिम पुश्तैनी घर, सखा लोगों की धार्मिक मान्यताओं के बारे में कोई आम सहमति नहीं है। लेकिन एक बात ज्ञात है: सखा दुनिया के सबसे प्राचीन लोगों में से एक हैं, जिन्होंने मानव जाति, ब्रह्मांडीय संस्कृति के गुप्त ज्ञान को संरक्षित किया है।

किंवदंतियों को देखते हुए, सखा के अपने पादरी थे, "धर्म" आर अय्य के पुजारी थे, वे थे सफेद शमां- प्राचीन गुप्त ज्ञान के वाहक, ब्रह्मांडीय मन के साथ उच्च शक्तियों के साथ संपर्क बनाए रखना, अर्थात निर्माता - युर्युंग आर अय्य टोयोनोम, तंगारा।

पंथ की छुट्टियों में से एक, जो 21 से 23 दिसंबर तक मनाया जाता था, शीतकालीन संक्रांति दिवस है, यह लोगों के लिए यूरींग आर अय्य टॉयॉन की रिहाई का जन्मदिन या दिन है। उस दिन से नवीकृत सूर्य अपना नया चक्र प्रारंभ करता है। ये समय शांति और शांति, शांति और सद्भाव का है। प्राचीन सखा ने नवीकृत का स्वागत किया सफेद सूरज, दैवीय प्रकाशमान के प्रति श्रद्धा के संकेत के रूप में, उन्होंने एक पवित्र अग्नि को प्रज्वलित किया, पवित्र संस्कारों का प्रदर्शन किया। इन संक्रांति के दिनों में हमारे पूर्वजों ने अपने आप में सद्भाव और खुशी की भावना पैदा की, सब कुछ सुंदर का सपना देखा, केवल सकारात्मक के बारे में बात की।

इन उज्ज्वल दिनों में, पानी ने उपचार शक्ति हासिल कर ली। चूल्हे की आग भर गई जादुई शक्ति. ये शक्तिशाली शक्तियों के आंदोलन की सार्वभौमिक लय से जुड़े महान जादुई कार्यों के दिन थे। प्राचीन संस्कार होते थे अय्य नम्यगिन उदागानोव- श्वेत धन्य सूर्य के पुजारी।

अगला अनुष्ठान अवकाश 21 मार्च से 23 मार्च तक आयोजित किया गया था, यह पुनर्जन्म और प्रकृति के जागरण का अवकाश था, मर्दाना सिद्धांत का अवकाश। वह आमतौर पर देवता को समर्पित था दोग्यो, ब्रह्मांड के मर्दाना सिद्धांत को मूर्त रूप देना। इस देवता की छवि बहुत ही अजीबोगरीब है, यह सूर्य की पूजा के पंथ को भी दर्शाती है। मिथकों और किंवदंतियों में, कुछ जानकारी संरक्षित की गई है कि उस समय प्राचीन काल में एक विशेष पंथ संस्कार "क्यादाज्ञ्यज्ञ" किया जाता था, जब सखा के कुलीन परिवारों ने बर्फ-सफेद घोड़ों के झुंड को समर्पित किया था। श्वेत प्रकाश देवता. दूध के रंग के घोड़ों पर बर्फ-सफेद कपड़ों में तीन सवारों द्वारा इस झुंड को पूर्व की ओर ले जाया गया, जहां दिव्य सूर्य उगता है। इस संस्कार का तुओम तीन श्वेत शमां द्वारा किया गया था।

सदियों में एक तरह का नया साल जो गुमनामी में डूब गया, सखा लोग एक पवित्र दिन - 22 मई को मिले। इस समय, प्रकृति माँ में जान आई, सब कुछ खिल उठा। उन्होंने अच्छी सांसारिक ऊर्जाओं - आत्माओं को श्रद्धांजलि दी। प्रकृति के साथ एकता का संस्कार किया गया।

सबसे सुंदर, लंबा, महान धार्मिक और धार्मिक अवकाश ग्रीष्म संक्रांति के दिन 21 से 23 जून तक मनाया जाता था। यह अनुष्ठान अवकाश भगवान युरींग आर अय्य टॉयॉन और सभी श्वेत देवताओं को समर्पित था। प्राचीन सखाओं ने सूर्योदय से मुलाकात की - तंगर (भगवान) का प्रतीक, इसकी जीवनदायिनी किरणों ने लोगों को शुद्ध किया, उन्हें जीवन शक्ति दी, इस समय माँ प्रकृति ने स्वयं उपचार शक्ति प्राप्त की; पानी, हवा, जड़ी-बूटी, पेड़ इन दिनों लोगों को ठीक कर सकते हैं।

पतझड़ संक्रांति के दिन, 21 से 23 सितंबर तक पतझड़ पंथ संस्कार आयोजित किया गया था, जब नई सर्दीजिसे सफलतापूर्वक अनुभव किया जाना था। प्रकृति फीकी पड़ गई, मानो लंबी नींद में जा रही हो, धरती माता ने बर्फ की आड़ में विश्राम किया। प्राचीन सखाओं ने सभी देवताओं और आकाशीयों, सांसारिक आत्माओं और भूमिगत राक्षसों के लिए आशीर्वाद का संस्कार किया, आने वाले वर्ष में यूरींग आर अय्य टॉयॉन से कल्याण के लिए कहा, मध्यरात्रि तक बैठे, जब एक जीवित वर्ष दूसरे की जगह, उस हिस्से में की गई इच्छाएं कालातीत सच हो गया। सखा का मानना ​​​​था कि एक ऐसा क्षण होता है जब ब्रह्मांड के द्वार खुलते हैं और न ही समय और न ही स्थान होता है, और उस समय एक व्यक्ति उच्च शक्तियों को अपने अनुरोध भेज सकता है, इच्छाएं कर सकता है और वे निश्चित रूप से सच हो जाएंगे। ये पवित्र समय संक्रांति के दिन हैं। परंपराओं को संरक्षित किया गया है कि शरद ऋतु के संस्कार के दौरान "तैय्य्य्य्यखा" नौ शमां ने सभी सार्वभौमिक ऊर्जाओं का सम्मान करने का एक समारोह किया। उन्होंने लाइट फोर्सेज को श्रद्धांजलि के रूप में एक बर्फ-सफेद घोड़ा दिया, डार्क फोर्सेस को गहरे रंग के मवेशी।

प्राचीन सखा के लिए एक पवित्र प्रतीक, जीवन के चक्र, ऋतुओं के परिवर्तन, चार प्रमुख बिंदुओं को पार करना था। सभी मानव जीवनपृथ्वी पर चार पर टिकी हुई है प्रमुख धारणाएँ: व्यक्ति की चार आयु, दिन में चार बार, चार ऋतुएं, चार प्रमुख दिशाएं।

सखा मान्यताएं जीवन की महिमा करने वाले अच्छे और प्रकाश का धर्म हैं। प्राचीन ईरानी धर्म की तरह, श्वेत अय्य का "धर्म" जीवन की विजय, एक अच्छी शुरुआत की जीत का उपदेश देता है। इसलिए, प्राचीन सखा ने पृथ्वी, आकाश, जल, अग्नि को पवित्र तत्व मानते हुए, मृतकों को जमीन की संरचनाओं में दफन कर दिया, जहां मृत ऊर्जा पवित्र वस्तुओं के संपर्क में नहीं आई। सखा के कुछ कुलों ने एक अंतिम संस्कार की व्यवस्था की, जहां आग की शुद्ध करने वाली शक्ति ने सारी गंदगी को दूर कर दिया। सखा कभी भी मृतकों की कब्रों में नहीं लौटा, ताकि अंधेरे बलों की ओर से नकारात्मकता न आए और उन आत्माओं की शांति भंग न हो जो दूसरी दुनिया में चले गए थे, जो अपनी मर्जी से, उच्च बलइस दुनिया में पुनर्जन्म हो सकता है। अंतिम संस्कार के बाद, उन्हें आग, पानी से साफ किया गया, कपड़े नौ दिनों के लिए बाहर छोड़ दिए गए, ताकि हवाएं गंदगी को जहां जरूरत हो वहां ले जाएं। गर्भवती महिलाएं और छोटे बच्चों वाले, बीमार लोग और बहुमत से कम उम्र के बच्चे अंतिम संस्कार में नहीं गए। इसका हर समय कड़ाई से पालन किया जाता था। यह झटकों से एक तरह की मानसिक सुरक्षा थी, प्राचीन सखाओं ने अपने मन की शांति और आंतरिक सद्भाव की रक्षा की।

हमारे दिमाग में गहरे, हम, सबसे प्राचीन लोगों के वंशज, प्राचीन आज्ञाओं का पालन करते हैं, हम आधे-भूले हुए, लेकिन पहले से ही पुनरुत्थान, पवित्र विश्वासों के अनुसार जीने की कोशिश करते हैं, जो आसपास की दुनिया और खुद के साथ जीवन का प्रचार करते हैं , प्रकृति और सार्वभौमिक व्यवस्था के सम्मान में।

वरवर कोरियाकिना.

याकूत लोग(स्थानीय आबादी के बीच, उच्चारण आम है - याकूत लोग, स्वयं का नाम - साखा; याकूत। सखालारी; याकूत भी। उराघई सखालारीइकाइयों साखा) - तुर्क लोग, याकूतिया की स्वदेशी आबादी। याकूत भाषा से संबंधित है तुर्किक समूहभाषाएं। कई मंगोलवाद (लगभग 30% शब्द .) मंगोलियाई मूल), अज्ञात मूल के लगभग 10% शब्द भी हैं, बाद के समय में रूसी शामिल हो गए। लगभग 94% याकूत आनुवंशिक रूप से N1c1 हापलोग्रुप से संबंधित हैं, जो ऐतिहासिक रूप से यूरालिक भाषा बोलते थे और अब मुख्य रूप से फिनो-उग्रिक लोगों द्वारा प्रतिनिधित्व किया जाता है। सभी याकूत N1c1 के सामान्य पूर्वज 1300 साल पहले रहते थे।

2002 की जनगणना के परिणामों के अनुसार, 443.9 हजार याकूत रूस में रहते थे, मुख्यतः याकुतिया में, साथ ही इरकुत्स्क में, मगदान क्षेत्र, खाबरोवस्क और क्रास्नोयार्स्क क्षेत्र। याकुतिया में याकूत सबसे अधिक (जनसंख्या का लगभग 45%) लोग हैं (दूसरा सबसे बड़ा रूसी हैं, लगभग 41%)।

कहानी

अधिकांश वैज्ञानिक मानते हैं कि आठवीं-बारहवीं शताब्दी ई. इ। याकूत अन्य लोगों के दबाव में बैकाल झील के क्षेत्र से लीना, एल्डन और विलुई घाटियों में कई लहरों में चले गए, जहां उन्होंने आंशिक रूप से आत्मसात किया और आंशिक रूप से यहां रहने वाले शाम और युकाघिरों को विस्थापित कर दिया। याकूत पारंपरिक रूप से मवेशी प्रजनन (याकूत गाय) में लगे हुए थे, उत्तरी अक्षांशों, घोड़े के प्रजनन (याकूत घोड़े), मछली पकड़ने, शिकार, विकसित व्यापार, लोहार और सैन्य मामलों में तेजी से महाद्वीपीय जलवायु में मवेशियों के प्रजनन में एक अनूठा अनुभव प्राप्त किया।

याकूत किंवदंतियों के अनुसार, याकूत के पूर्वजों ने पशुओं, घरेलू सामानों और लोगों के साथ राफ्ट पर लीना को नीचे उतारा, जब तक कि उन्हें तुयमादा घाटी नहीं मिली - जो मवेशियों को पालने के लिए उपयुक्त थी। अब यह जगह आधुनिक याकुत्स्क है। उसी किंवदंतियों के अनुसार, याकूत के पूर्वजों का नेतृत्व दो नेताओं एली बूटुर और ओमोगोई बाई ने किया था।

पुरातात्विक और नृवंशविज्ञान के आंकड़ों के अनुसार, दक्षिणी तुर्क-भाषी बसने वालों द्वारा लीना के मध्य पहुंच के स्थानीय जनजातियों के अवशोषण के परिणामस्वरूप याकूत का गठन किया गया था। ऐसा माना जाता है कि याकूत के दक्षिणी पूर्वजों की आखिरी लहर XIV-XV सदियों में मध्य लीना में घुस गई थी। नस्लीय रूप से, याकूत उत्तर एशियाई जाति के मध्य एशियाई मानवशास्त्रीय प्रकार के हैं। साइबेरिया के अन्य तुर्क-भाषी लोगों की तुलना में, उन्हें मंगोलोइड कॉम्प्लेक्स की सबसे मजबूत अभिव्यक्ति की विशेषता है, जिसका अंतिम गठन दूसरी सहस्राब्दी ईस्वी के मध्य में लीना पर हुआ था।

यह माना जाता है कि याकूत के कुछ समूह, उदाहरण के लिए, उत्तर-पश्चिम के हिरन के चरवाहे, अपेक्षाकृत हाल ही में याकुतिया के मध्य क्षेत्रों के अप्रवासियों के साथ याकूत के व्यक्तिगत समूहों के मिश्रण के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुए। पूर्वी साइबेरिया में पुनर्वास की प्रक्रिया में, याकूत ने उत्तरी नदियों अनाबर, ओलेनका, याना, इंडिगिरका और कोलिमा के घाटियों में महारत हासिल की। याकूत ने टंगस के हिरन के पालन को संशोधित किया, टंगस-याकूत प्रकार के ड्राफ्ट रेनडियर पति का निर्माण किया।

1620-1630 के दशक में याकूतों को रूसी राज्य में शामिल करने से उनके सामाजिक-आर्थिक और सांस्कृतिक विकास में तेजी आई। XVII-XIX सदियों में, याकूत का मुख्य व्यवसाय पशु प्रजनन (मवेशियों और घोड़ों का प्रजनन) था, दूसरे से XIX . का आधासदी, एक महत्वपूर्ण हिस्सा कृषि में संलग्न होना शुरू हुआ; शिकार और मछली पकड़ने ने एक माध्यमिक भूमिका निभाई। मुख्य प्रकार का आवास एक लॉग बूथ (यर्ट) था, गर्मियों में - एक बंधनेवाला उरसा। कपड़े खाल और फर से बनाए जाते थे। 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में के सबसेयाकूत को ईसाई धर्म में परिवर्तित कर दिया गया था, लेकिन शर्मिंदगी भी संरक्षित थी।

रूसी प्रभाव के तहत, ईसाई परमाणु विज्ञान याकूत के बीच फैल गया, लगभग पूरी तरह से पूर्व-ईसाई याकूत नामों की जगह।

निकोलाई चेर्नशेव्स्की, जो 12 साल तक याकुतिया में विलुइस्क में निर्वासन में थे, ने याकुट्स के बारे में लिखा: "लोग, दोनों दयालु और मूर्ख नहीं, यूरोपीय लोगों की तुलना में अधिक प्रतिभाशाली हो सकते हैं ..." "सामान्य तौर पर, यहां के लोग दयालु हैं, लगभग सभी ईमानदार: कुछ, उनके सभी अंधेरे हैवानियत के लिए, सकारात्मक कुलीन लोग।"

संस्कृति और जीवन

याकूत की पारंपरिक अर्थव्यवस्था और भौतिक संस्कृति में, मध्य एशिया के चरवाहों की संस्कृति के समान कई विशेषताएं हैं। मध्य लीना पर, याकूत की अर्थव्यवस्था का एक मॉडल विकसित हुआ है, जिसमें पशु प्रजनन और व्यापक प्रकार के शिल्प (मछली पकड़ने और शिकार) और उनकी भौतिक संस्कृति का संयोजन है, जो पूर्वी साइबेरिया की जलवायु के अनुकूल है। याकूतिया के उत्तर में, एक अद्वितीय प्रकार का मसौदा रेनडियर प्रजनन व्यापक है।

प्राचीन महाकाव्य ओलोंखो (याकूत। ओलोहोहो) यूनेस्को की विश्व अमूर्त विरासत सूची में शामिल है।

संगीत वाद्ययंत्रों में, सबसे प्रसिद्ध है खोमस, यहूदी वीणा का याकूत संस्करण।

एक अन्य प्रसिद्ध मूल सांस्कृतिक घटना तथाकथित है। याकूत चाकू

धर्म

याकूतों के जीवन में, धर्म ने एक प्रमुख भूमिका निभाई। याकूत खुद को बच्चा मानते हैं अच्छी भावनाअय्य, वे मानते हैं कि वे आत्मा बन सकते हैं। सामान्य तौर पर, याकूत गर्भाधान से ही आत्माओं और देवताओं से घिरा हुआ है, जिस पर वह निर्भर है। लगभग सभी याकूतों में देवताओं के देवताओं के बारे में एक विचार है। एक अनिवार्य संस्कार गंभीर अवसरों पर या प्रकृति की गोद में अग्नि की आत्मा को खिलाना है। पवित्र स्थान, पहाड़, पेड़, नदियाँ पूजनीय हैं। आशीर्वाद (algys) अक्सर वास्तविक प्रार्थनाएं होती हैं। हर साल याकूत धार्मिक अवकाश "यस्याख" मनाते हैं, शिकार या मछली पकड़ने के दौरान वे "बयानई" खिलाते हैं - शिकार और सौभाग्य के देवता, महत्वपूर्ण आयोजनों में "सर्ज" पर डालते हैं, आग को खिलाते हैं, पवित्र स्थानों का सम्मान करते हैं, सम्मान करते हैं। ", "ओलोंखो" और ध्वनि "खोमस" सुनें। एई कुलकोवस्की का मानना ​​​​था कि याकूत धर्म सामंजस्यपूर्ण और पूर्ण था, "मूर्तिपूजा और शर्मिंदगी" से दूर। उन्होंने देखा कि "श्वेत और काले देवताओं के पुजारी, सेवकों को गलत तरीके से शमां कहा जाता है।" लीना क्षेत्र के स्वदेशी निवासियों का ईसाईकरण - याकूत, शाम, शाम, युकागिर, चुची, डोलगन्स - 17 वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में पहले ही शुरू हो गया था।

सखालियार

सखालियार (याकूत। baahynai) - मेस्टिज़ो, याकूत / याकूत के मिश्रित विवाह का वंशज और किसी अन्य जातीय समूह का प्रतिनिधि / प्रतिनिधि। शब्द के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए सहला आर- याकूत, सखा के स्व-नाम से बहुवचन।

उल्लेखनीय याकुत्सो

ऐतिहासिक आंकड़े:

  • एली बूटूर याकूतों के महान नेता और पूर्वज हैं।
  • ओमोगॉय बाई याकूतों के महान नेता और पूर्वज हैं।

नायकों सोवियत संघ:

  • फेडर ओखलोपकोव - सोवियत संघ के हीरो, 234 वीं इन्फैंट्री रेजिमेंट के स्नाइपर।
  • इवान कुलबर्टिनोव - 23 वीं सेपरेट स्की ब्रिगेड के स्नाइपर, 7 वीं गार्ड्स एयरबोर्न रेजिमेंट, द्वितीय विश्व युद्ध के सबसे सफल स्निपर्स (487 लोग) में से एक।
  • अलेक्सी मिरोनोव - पश्चिमी मोर्चे की 16 वीं - 11 वीं गार्ड सेना की 84 वीं गार्ड राइफल डिवीजन की 247 वीं गार्ड राइफल रेजिमेंट के स्नाइपर, गार्ड सार्जेंट।
  • फेडर पोपोव - सोवियत संघ के हीरो, 467 वीं इन्फैंट्री रेजिमेंट (81 वीं डिवीजन, 61 वीं सेना, सेंट्रल फ्रंट) के शूटर।

राजनीतिक आंकड़े:

  • मिखाइल निकोलेव - सखा गणराज्य (याकूतिया) के प्रथम राष्ट्रपति (20 दिसंबर, 1991 - 21 जनवरी, 2002)।
  • ईगोर बोरिसोव - सखा गणराज्य (याकूतिया) के राष्ट्रपति (31 मई, 2010 से)।

वैज्ञानिक और कलाकार:

  • सुओरुन ओमोलून याकूत के लेखक हैं।
  • प्लैटन ओयुन्स्की - याकूत लेखक।
  • अलम्पा - सोफ्रोनोव एनीमपोडिस्ट इवानोविच - याकूत कवि, नाटककार, गद्य लेखक, याकूत साहित्य के संस्थापकों में से एक।
  • शिमोन नोवगोरोडोव - याकूत राजनेता और भाषाविद्, याकूत वर्णमाला के निर्माता।
  • टोबुरोकोव प्योत्र निकोलाइविच (याक। बटोर टोबुरुओकप) याकुटिया के एक राष्ट्रीय कवि हैं। महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध के सदस्य। 1957 से यूएसएसआर के एसपी के सदस्य।

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याकूत की उत्पत्ति के सवाल में, अश्लील-प्रवासनवादी दृष्टिकोण, जिसे पहली बार 18 वीं शताब्दी के शोधकर्ताओं द्वारा व्यक्त किया गया था, अभी भी विज्ञान में सर्वोच्च है। (स्ट्रेलेनबर्ग, मिलर, गमेलिन, फिशर) और नवीनतम तक सभी लेखकों द्वारा केवल विवरण में अंतर के साथ दोहराया गया। "दक्षिण से याकूत की उत्पत्ति" के इस दृष्टिकोण को एक नृवंशविज्ञान स्वयंसिद्ध माना जाता है।

हालाँकि, यह सरलीकृत अवधारणा हमें संतुष्ट नहीं कर सकती है। यह अपने भौगोलिक आंदोलन के प्रश्न के साथ याकूत लोगों के गठन की समस्या को बदल देता है, नृवंशविज्ञान की समस्या के लिए एक गैर-ऐतिहासिक दृष्टिकोण पर आधारित है और याकूत संस्कृति और भाषा की जटिलता और मौलिकता को समझने की कुंजी प्रदान नहीं करता है। . यह अवधारणा याकूत की संस्कृति और भाषा की केवल कुछ विशेषताओं की व्याख्या करती है, लेकिन कई अन्य अस्पष्टीकृत छोड़ देती है।

एशिया के प्राचीन लोगों में से एक या दूसरे के साथ याकूतों की पहचान करने के लिए बार-बार प्रयास किए गए: उन्हें हूणों, शकों, उइगरों, कुरीकानों, शाक्यतों, उर्यंखों के साथ लाया गया। लेकिन ये सभी प्रयास या तो इस नाम के एक व्यंजन पर या याकूत "शक" के स्व-नाम वाले लोगों पर आधारित हैं, या बेहद अस्थिर भौगोलिक विचारों पर आधारित हैं।

याकूत के नृवंशविज्ञान की समस्या से सही ढंग से संपर्क करने के लिए, सबसे पहले याकूत लोगों की जातीय संरचना पर सवाल उठाना आवश्यक है। यह लोग किस हद तक एक सजातीय समूह हैं और इसके पास क्या डेटा है जिससे इसके घटकों को अलग करना संभव हो सके।

न केवल वर्तमान समय में, बल्कि रूसी विजय के युग में, यानी 17 वीं शताब्दी के मध्य के आसपास, याकूत पहले से ही समेकित का प्रतिनिधित्व करते थे जातीय समूह. वे अपने सभी पड़ोसियों - वन शिकार जनजातियों - और न केवल के बीच तेजी से बाहर खड़े थे उच्च स्तरआर्थिक और सामाजिक विकास, लेकिन इस तथ्य से भी कि, तुंगस-लामुट-युकागिर जनजातियों के प्रेरक और बहुभाषी द्रव्यमान के विपरीत, याकूत एक ही भाषा बोलते थे।

हालाँकि, सामाजिक-राजनीतिक दृष्टि से, रूसी विजय के युग में याकूत एकता से बहुत दूर थे। वे कई जनजातियों में विभाजित थे, बड़े और छोटे, एक दूसरे से स्वतंत्र। 17वीं शताब्दी के यासक पुस्तकों और अन्य दस्तावेजों के अनुसार। हमारे पास उस समय की याकूत आबादी की जनजातीय संरचना और आंशिक रूप से अलग-अलग जनजातियों के भौगोलिक वितरण और उनकी संख्या की एक पूरी तस्वीर हो सकती है।

हम 17वीं शताब्दी में मौजूद बड़ी और छोटी याकूत जनजातियों के लगभग 80 नाम जानते हैं। उनमें से सबसे बड़े (मेगिन्स, कंगलस, नमत्सी, आदि) की संख्या 2-5 हजार लोगों की थी, अन्य में कई सौ आत्माएं थीं।

यह मान लेना काफी जायज है कि ये आदिवासी समूह कुछ हद तक याकूत लोगों की जटिल, बहु-जनजातीय संरचना को दर्शाते हैं।

इस धारणा की पुष्टि मानवशास्त्रीय और भाषाई और नृवंशविज्ञान सामग्री दोनों के विश्लेषण से होती है।

याकूत की नस्लीय संरचना, भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति, भाषा और जातीयता के अध्ययन से याकूत लोगों में शामिल तत्वों की विविधता का पता चलता है।

मानवशास्त्रीय डेटा (4 याकूत नासले पर गेकर की सामग्री) दो या दो से अधिक मुख्य की याकूत आबादी में उपस्थिति का संकेत देते हैं नस्लीय प्रकार, जिनमें से एक हिस्सा, जाहिरा तौर पर, उत्तरी बाइकाल टंगस (रोगिंस्की) के प्रकार के साथ संबंध रखता है, और उत्तर एशियाई हो सकता है।

विश्लेषण द्वारा याकूत लोगों की रचना की विविधता का एक स्पष्ट विचार दिया गया है भौतिक संस्कृतियाकूत। इस उत्तरार्द्ध में ऐसे तत्व शामिल हैं जो मूल रूप से बहुत विषम हैं। याकूत की देहाती अर्थव्यवस्था स्पष्ट रूप से दक्षिणी मूल की है और याकूत को दक्षिणी साइबेरिया और मध्य एशिया की खानाबदोश संस्कृतियों से जोड़ती है। हालांकि, याकूत के पशु प्रजनन ने उत्तरी प्रकृति (पशुधन की नस्लों का अनुकूलन, पशुधन रखने के तरीकों की मौलिकता, आदि) की स्थितियों में एक प्रकार का प्रसंस्करण किया। इसके विपरीत, याकूत की मछली पकड़ने और शिकार की अर्थव्यवस्था दक्षिण के साथ किसी भी संबंध को प्रकट नहीं करती है, लेकिन स्पष्ट रूप से स्थानीय, टैगा मूल की है।

याकूत के कपड़ों में, हम उन तत्वों के बगल में देखते हैं, जो याकूत को दक्षिणी साइबेरिया (उत्सव "संग्याह", महिलाओं के हेडड्रेस) से जोड़ते हैं, ऐसे प्रकार जिन्हें स्थानीय ("बेटा," जूते, आदि) माना जाना चाहिए।

आवास के रूप विशेष रूप से सांकेतिक हैं। हमें यहां शायद ही दक्षिणी मूल के तत्व मिलते हैं। याकूत आवास का प्रमुख प्रकार - एक "बूथ" जो तिरछे ध्रुवों के काटे गए पिरामिड के रूप में होता है - केवल पुराने "पैलियो-एशियाटिक" प्रकार के आवास के करीब लाया जा सकता है - एक चतुष्कोणीय डगआउट, जिसमें से यह,
जाहिरा तौर पर विकसित। एक और, अब लगभग विलुप्त, प्रकार - शंक्वाकार "उरसा" - फिर से याकूत को टैगा शिकार संस्कृति के करीब लाता है।

तो, याकूत की भौतिक संस्कृति का विश्लेषण इस निष्कर्ष की पुष्टि करता है कि याकूत संस्कृति जटिल मूल की है, कि इसकी संरचना में, दक्षिणी कदमों से लाए गए तत्वों के साथ, उत्तरी, टैगा, यानी, के कई तत्व हैं। ऑटोचथोनस मूल। साथ ही, इस बात पर जोर देना विशेष रूप से महत्वपूर्ण है कि ये सभी तत्व यांत्रिक रूप से याकूत संस्कृति में नहीं गए, बल्कि प्रसंस्करण से गुजरे, और उनमें से कुछ ने स्थानीय याकूत पर मूल सांस्कृतिक विशेषताओं के पूरी तरह से स्वतंत्र विकास की शुरुआत की। मिट्टी।

आध्यात्मिक संस्कृति की घटनाओं का विश्लेषण, विशेष रूप से धर्म में, याकूत के सांस्कृतिक संबंधों को स्पष्ट करने की दृष्टि से, एक कठिन कार्य है। इस प्रयोजन के लिए, अन्य लोगों के बीच समान घटनाओं के साथ याकूत के विश्वासों और पंथ के मुख्य रूपों और सामग्री की तुलना करना बेकार है, क्योंकि वे केवल किसी दिए गए लोगों की सामाजिक-आर्थिक संरचना का प्रतिबिंब हैं और उनकी समानता नहीं है हमेशा सांस्कृतिक रिश्तेदारी का संकेत देते हैं। उत्तरार्द्ध को अनुष्ठानों और विश्वासों में व्यक्तिगत विवरणों के साथ-साथ उपनाम (देवताओं के नाम) द्वारा पता लगाया जा सकता है। यहाँ हम कुछ पाते हैं सामान्य सुविधाएंबुरात विश्वासों (कुछ देवताओं के नाम) के साथ, लेकिन टंगस पंथों के साथ अधिक (एक प्रकार की शर्मिंदगी; एक जादूगर के तंबूरा की एक पोशाक और रूप, एक शिकार पंथ), और कुछ विवरणों में पैलियो-एशियाटिक लोगों (शैमैनिक स्पिरिट्स "केलेनी" के साथ " || चुच्ची "केले" || कोर्यक " काला" |] युकागीर "कुकुल", "कोरल")।

भाषाविज्ञान के आंकड़े भी याकूत लोगों की जातीय संरचना की जटिलता पर हमारे दृष्टिकोण की शुद्धता की पुष्टि करते हैं।

याकुत भाषा का तुर्की और मंगोलियाई भाषाओं (बोटलिंगक, यास्त्रेम्स्की, रेडलोव, पेकार्स्की) के साथ संबंध के संदर्भ में बहुत अच्छी तरह से अध्ययन किया गया है, लेकिन टंगस और पेलियोएशियन भाषाओं के साथ इसके संबंध के संदर्भ में पूरी तरह से अध्ययन नहीं किया गया है। हालांकि, में अच्छा कामयाकूत भाषा के बारे में राडलोव, यह अच्छी तरह से दिखाया गया है कि यह भाषा मूल रूप से तुर्की नहीं है, बल्कि "अज्ञात मूल" की भाषा है, जिसे इसके विकास के दौरान मंगोलीकरण के अधीन किया गया था, और फिर (दो बार) तुर्कीकरण, और यह कि याकूत भाषा की आधुनिक तुर्की संरचना इसके विकास के अंतिम चरण का ही परिणाम है।

जिस आधार पर याकुत भाषा का निर्माण हुआ, वह संभवतः लीना-एल्डन-विल्युई बेसिन की तुंगस बोलियाँ थीं। इस आधार के निशान न केवल याकुत शब्दकोश में पाए जा सकते हैं, बल्कि ध्वन्यात्मकता में भी (याकुत बोलियों के ओकानिया और ओकानिया, भौगोलिक रूप से तुंगुस्का ओका और अकाया बोलियों के क्षेत्रों से जुड़े हुए हैं; स्वर और व्यंजन के देशांतर) और व्याकरणिक संरचना में ( स्थानीय मामले की कमी)। यह संभव है कि भविष्य में याकूत भाषा में और भी अधिक प्राचीन पेलियो-एशियाटिक (युकागीर) परत की खोज संभव होगी।

अंत में, याकूत का नृवंशविज्ञान न केवल याकूत लोगों की बहु-आदिवासी और बहुभाषी रचना के निशान रखता है, बल्कि विदेशी दक्षिणी और स्थानीय उत्तरी तत्वों दोनों के अपने वातावरण में उपस्थिति के अधिक सटीक संकेत भी देता है। दक्षिणी जनजातीय समूहों के अवशेष जो याकूत आबादी में विलीन हो गए हैं, उन्हें याकूत जनजाति और कबीले (अब नासलेग) माना जा सकता है: बटुलिनत्सेव, खोरिन्त्सेव, खारब्यातोव, तुमातोव, एर्गिटोव, टैगुसोव, किर्गीडाइस, किरिकियन। इसके विपरीत, कुलों और जनजातियों के कई अन्य नामों को स्थानीय समूहों के अवशेष माना जाना चाहिए जो याकुटाइजेशन से गुजरे थे: बायटाख्स्की, कोर्डुन्स्की, ओस्पेत्स्की और अन्य कुलों और नासले; टंगस में भी एक पाली में जन्म होता है।

याकूत लोककथाओं में, इनमें से कुछ आदिवासी समूहों के विदेशी मूल के निशान संरक्षित किए गए हैं। तो, याकूतों को याद है कि खोरी (खोरोलर्स) एक विशेष भाषा बोलते थे। याकूत की एक कहावत भी है: "मैं तुमसे खोरोलोर में नहीं, बल्कि याकूत में बोल रहा हूँ"; उत्तरी याकूत की अभिव्यक्ति "अच्छा रियर" है - खोरी लोगों की भाषा, एक अस्पष्ट, समझ से बाहर की भाषा। इस बात के भी निशान हैं कि उरान्हियन एक विशेष आदिवासी समूह थे। संभवतः, सखा जनजाति के साथ उनके एकीकरण के बाद, "उरंगखाई-सखा" अभिव्यक्ति का गठन किया गया था, जिसका अर्थ है पूरे याकूत लोग।

"सखा" शब्द की उत्पत्ति के लिए - याकूत का वर्तमान स्व-नाम, तब, जाहिरा तौर पर, यह उन जनजातियों में से एक का नाम था जो याकूत लोगों का हिस्सा बन गए। पूरे देश में इस नाम का स्थानांतरण संभवत: सामाजिक या में इस जनजाति की प्रबलता के कारण हुआ था सांस्कृतिक. अनुमति देना काफी संभव है ऐतिहासिक संबंधइस सखा जनजाति के रशीद-एडिन की सहयात के साथ, और शायद मध्य एशिया के प्राचीन शकों के साथ। लेकिन इस धारणा का बिल्कुल भी मतलब नहीं है, जैसा कि पिछले शोधकर्ताओं ने माना था, कि याकूत समग्र रूप से इन शकों या शाक्यों के प्रत्यक्ष वंशज हैं।

सखा जनजाति को, जाहिरा तौर पर, उस तुर्की भाषा के बोलने वालों के साथ पहचाना जाना चाहिए, जिसकी पैठ, रेडलोव के दृष्टिकोण से, याकूत भाषा को अंतिम आकार देती है, इसे अपनी वर्तमान तुर्की प्रणाली की सूचना देती है।

इसलिए, उपरोक्त सभी तथ्य एक ही बात की गवाही देते हैं: याकूत लोगों की जटिल रचना, इसमें बहु-जातीय, बहुभाषी और बहु-सांस्कृतिक तत्वों की उपस्थिति। इनमें से कुछ तत्व स्थानीय उत्तरी टैगा मूल के हैं, और याकूत आबादी की संरचना में उनकी उपस्थिति का मतलब एक प्राचीन ऑटोचथोनस परत की उपस्थिति से ज्यादा कुछ नहीं है, जिसे सशर्त रूप से "तुंगुस्का" माना जा सकता है, और शायद पैलियोसियन भी। लेकिन दूसरे हिस्से का खानाबदोश दक्षिण से सीधा संबंध है: इस तरह के तत्वों का पता याकूतों की भाषा, संस्कृति और जातीयता में लगाया जा सकता है। याकूत आबादी में इन "दक्षिणी" तत्वों की उपस्थिति संदेह से परे एक तथ्य है। लेकिन पूरा सवाल इन "दक्षिणी" तत्वों की उत्पत्ति की व्याख्या में इस तथ्य की व्याख्या में निहित है।

याकूत लोगों के गठन की प्रक्रिया में देशी शिकार और हिरन के झुंड और विदेशी देहाती समूहों की आर्थिक और सांस्कृतिक बातचीत शामिल थी। इस प्रकार एक आम सांस्कृतिक प्रकार(जिसमें देहातीवाद प्रबल था) और याकूत भाषा का गठन किया गया था (स्थानीय सब्सट्रेट के आधार पर, लेकिन तुर्की विदेशी तत्वों के प्रभुत्व के साथ, जिसने याकूत भाषण के तुर्की डिजाइन को निर्धारित किया)।

दक्षिणी साइबेरिया के देहाती समूहों के मध्य लीना के बेसिन में उत्तर में बहुत पैठ में पूरे लोगों के एकल सामूहिक प्रवास का चरित्र नहीं था। उत्तरी टैगा के अज्ञात और रेगिस्तानी क्षेत्रों में 2.5 हजार किलोमीटर की दूरी पर इस तरह का पुनर्वास एक असंभव बात होगी। वास्तव में, सभी उपलब्ध आंकड़ों को देखते हुए, आंशिक रूप से ऊपरी और मध्य अमूर से, आंशिक रूप से बैकाल क्षेत्र से, व्यक्तिगत आदिवासी समूहों (तुर्किक और मंगोलियाई) की धीमी, क्रमिक प्रगति हुई थी। यह आंदोलन लीना से वर्तमान याकुतस्क के क्षेत्र में भी जा सकता है, और लीना के साथ चेचुय पोर्टेज या सनटारो-ओलेकमिंस्क से विलुई तक, और विटिम के साथ, और ओलेक्सा के साथ, और यहां तक ​​​​कि एल्डन के साथ भी . फिर से बसाए गए कबीले शायद चरणों में चले गए, रास्ते में अधिक सुविधाजनक स्थानों पर रुक गए। अधिकांश, सभी संभावना में, अपने पशुओं को खो दिया, उनमें से कई स्वयं मर गए।

लेकिन कई शताब्दियों के लिए, कई विफलताओं के बाद, व्यक्तिगत समूह मध्य लीना के बेसिन में जाने और यहां अपने मवेशियों को समायोजित करने में कामयाब रहे।

एल्डन-विल्युई इंटरफ्लुव में, नवागंतुक देहाती समूह स्थानीय शिकार और मछली पकड़ने की आबादी के साथ मिले - भाषा में टंगस या पैलियो-एशियाटिक। नवागंतुकों और मूल निवासियों के बीच जो संबंध विकसित हुए, वे निश्चित रूप से विविध थे, लेकिन वे शायद ही आम तौर पर शत्रुतापूर्ण थे। 17 वीं शताब्दी के रूसी दस्तावेज। ज्यादातर मामलों में हमें याकूत चरवाहों और टंगस शिकारी के बीच शांतिपूर्ण आर्थिक और घरेलू संबंधों की एक तस्वीर चित्रित करते हैं। उन और दूसरों के बीच एक नियमित आदान-प्रदान होता था, जो दोनों पक्षों के लिए फायदेमंद होता था।

ये शांतिपूर्ण आर्थिक संबंधएलियंस और मूल निवासी और उनके क्रमिक अभिसरण और विलय की प्रक्रिया के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त थी, जिसके परिणामस्वरूप याकूत लोगों का गठन हुआ।

इस प्रकार, याकूत नृवंशविज्ञान की प्रक्रिया थी जटिल प्रक्रिया, मुख्य रूप से याकूतों के वर्तमान निवास स्थान के स्थान पर बहती है। इसमें स्थानीय टैगा शिकार और मछली पकड़ने वाली जनजातियों के साथ विदेशी देहाती समूहों का संघ शामिल था। नवागंतुकों की सांस्कृतिक श्रेष्ठता, एक अधिक प्रगतिशील देहाती सांस्कृतिक और आर्थिक तरीके के वाहक, उनके द्वारा लाई गई बोलियों की प्रबलता को भी निर्धारित करते हैं, जो याकूत भाषा की तुर्क प्रणाली में व्यक्त की गई थी, जिसमें, हालांकि, आदिवासी, पूर्व- तुर्किक और पूर्व-मंगोलियाई आधार का स्पष्ट रूप से पता लगाया गया है। वही कहा जा सकता है। संपूर्ण याकूत संस्कृति के बारे में: इसमें प्रमुख परत स्टेपी मूल की पशु-प्रजनन संस्कृति है, लेकिन इस परत के नीचे से टैगा शिकार और मछली पकड़ने की अधिक प्राचीन परत टंगस-पैलियो-एशियाई संस्कृति काफी स्पष्ट रूप से सामने आती है।

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