यदि व्यापक अर्थों में देखा जाए तो संस्कृति में मानव जीवन के भौतिक और आध्यात्मिक दोनों साधन शामिल हैं, जो स्वयं व्यक्ति द्वारा बनाए गए हैं। भौतिक और आध्यात्मिक वास्तविकताओं का निर्माण रचनात्मक कार्यएक व्यक्ति को कलाकृतियाँ कहा जाता है, अर्थात कृत्रिम रूप से निर्मित। इस प्रकार, कलाकृतियों, भौतिक या आध्यात्मिक मूल्य होने के कारण, प्राकृतिक, प्राकृतिक उत्पत्ति नहीं होती है, लेकिन मनुष्य द्वारा एक निर्माता के रूप में कल्पना और बनाई जाती है, हालांकि, निश्चित रूप से, वह वस्तुओं, ऊर्जा या प्रकृति के कच्चे माल को प्रारंभिक सामग्री और कृत्यों के रूप में उपयोग करता है। प्रकृति के नियमों के अनुसार। बारीकी से जांच करने पर पता चलता है कि वह व्यक्ति स्वयं कलाकृतियों के वर्ग का है। एक ओर, वह प्रकृति के विकास के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुआ, एक प्राकृतिक उत्पत्ति है, एक भौतिक प्राणी के रूप में रहता है और कार्य करता है, और दूसरी ओर, वह एक आध्यात्मिक और सामाजिक प्राणी है, एक निर्माता के रूप में रहता है और कार्य करता है, आध्यात्मिक मूल्यों के वाहक और उपभोक्ता। इस प्रकार, मनुष्य न केवल प्रकृति का, बल्कि संस्कृति का भी बच्चा है, इतना जैविक प्राणी नहीं है जितना कि सामाजिक, और उसका स्वभाव इतना भौतिक नहीं है जितना कि आध्यात्मिक। एक व्यक्ति के सार में गुण और गुण शामिल हैं, दोनों प्राकृतिक, भौतिक, मुख्य रूप से जैविक और शारीरिक, और आध्यात्मिक, भौतिक नहीं, संस्कृति और बौद्धिक श्रम, कलात्मक, वैज्ञानिक रचनात्मकता द्वारा निर्मित। इस तथ्य के कारण कि व्यक्ति स्वभाव से एक आध्यात्मिक-भौतिक प्राणी है, वह भौतिक और आध्यात्मिक दोनों प्रकार की कलाकृतियों का उपभोग करता है।

संतुष्ट करने के लिए सामग्री की जरूरतवह भोजन, कपड़े, आवास बनाता और उपभोग करता है, प्रौद्योगिकी, सामग्री, भवन, संरचनाएं, सड़क आदि बनाता है। आध्यात्मिक जरूरतों को पूरा करने के लिए, वह कलात्मक मूल्यों, नैतिक और सौंदर्य आदर्शों, राजनीतिक, वैचारिक और धार्मिक आदर्शों, विज्ञान और कला का निर्माण करता है। इसलिए, मानवीय गतिविधि भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति दोनों के सभी चैनलों से फैलती है। यही कारण है कि किसी व्यक्ति को संस्कृति के विकास में प्रारंभिक प्रणाली बनाने वाला कारक माना जा सकता है। मनुष्य चीजों की दुनिया और उसके चारों ओर घूमने वाले विचारों की दुनिया का निर्माण और उपयोग करता है; और उनकी भूमिका डिमिअर्ज की भूमिका है, निर्माता की भूमिका है, और संस्कृति में उनका स्थान कलाकृतियों के ब्रह्मांड के केंद्र का स्थान है, अर्थात संस्कृति का केंद्र है। एक व्यक्ति संस्कृति का निर्माण करता है, उसका पुनरुत्पादन करता है और उसे अपने विकास के साधन के रूप में उपयोग करता है। वह उस प्राकृतिक संसार के वास्तुकार, निर्माता और निवासी हैं, जिसे विश्व की संस्कृति, "दूसरी प्रकृति", "कृत्रिम रूप से निर्मित" मानव जाति का निवास कहा जाता है। संस्कृति मूल्यों की एक जीवित प्रणाली के रूप में, एक जीवित जीव के रूप में कार्य करती है, जब तक कि एक व्यक्ति सक्रिय रूप से एक रचनात्मक, रचनात्मक और सक्रिय रूप से अभिनय करने वाले प्राणी के रूप में कार्य कर रहा है। एक व्यक्ति संस्कृति के चैनलों के साथ मूल्यों की धाराओं को व्यवस्थित करता है, उनका आदान-प्रदान और वितरण करता है, वह संस्कृति के भौतिक और आध्यात्मिक उत्पादों दोनों का संरक्षण, उत्पादन और उपभोग करता है, और इस कार्य को अंजाम देकर, वह खुद को संस्कृति के विषय के रूप में बनाता है , एक सामाजिक प्राणी के रूप में।

हालाँकि, संस्कृति की अखंडता जिसका एक व्यक्ति सामना करता है दिनचर्या या रोज़मर्रा की ज़िंदगी- यह एक व्यक्ति के भौतिक और आध्यात्मिक जीवन की अखंडता है, उन सभी भौतिक और आध्यात्मिक साधनों की अखंडता है जो वह अपने जीवन में हर दिन उपयोग करता है, अर्थात यह भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृतियों की अखंडता है। भौतिक संस्कृति अधिक प्रत्यक्ष और अधिक प्रत्यक्ष रूप से गुणों और गुणों द्वारा निर्धारित होती है प्राकृतिक स्थल, पदार्थ, ऊर्जा और सूचना के उस प्रकार के रूप जो मनुष्य द्वारा उपयोग किए जाते हैं: कच्चा मालया कच्चे माल जब मूर्त वस्तुएँ, मूर्त उत्पाद बनाते हैं और भौतिक संसाधनमानव अस्तित्व। भौतिक संस्कृति में विभिन्न प्रकार और रूपों की कलाकृतियाँ शामिल हैं, जहाँ एक प्राकृतिक वस्तु और उसकी सामग्री को रूपांतरित किया जाता है ताकि वस्तु को एक वस्तु में बदल दिया जाए, अर्थात एक वस्तु में, जिसके गुण और विशेषताएँ दी और उत्पादित की जाती हैं रचनात्मकताएक व्यक्ति ताकि वे किसी व्यक्ति की जरूरतों को अधिक सटीक या अधिक पूरी तरह से संतुष्ट कर सकें " होमो सेपियन्स", और इसलिए सांस्कृतिक रूप से उपयुक्त उद्देश्य था। भौतिक संस्कृति, शब्द के दूसरे अर्थ में, एक मानव "मैं" एक चीज़ के रूप में पहना जाता है; यह एक व्यक्ति की आध्यात्मिकता है, जो एक वस्तु के रूप में सन्निहित है; यह मानवीय आत्माचीजों में एहसास हुआ; यह मानवता की भौतिक और वस्तुपरक भावना है।

भौतिक संस्कृति में, सबसे पहले, भौतिक उत्पादन के विभिन्न साधन शामिल हैं। ये ऊर्जा और अकार्बनिक या कार्बनिक मूल के कच्चे माल, भौतिक उत्पादन तकनीक के भूवैज्ञानिक, हाइड्रोलॉजिकल या वायुमंडलीय घटक हैं। ये श्रम के उपकरण हैं - सरलतम उपकरण रूपों से लेकर जटिल मशीन परिसरों तक। ये उपभोग के विभिन्न साधन और भौतिक उत्पादन के उत्पाद हैं। ये विभिन्न प्रकार के पदार्थ-विषय हैं, व्यावहारिक गतिविधियाँआदमी। ये उत्पादन तकनीक के क्षेत्र में या विनिमय के क्षेत्र में किसी व्यक्ति के भौतिक-वस्तु संबंध हैं, अर्थात। उत्पादन के संबंध... हालांकि, इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि मानव जाति की भौतिक संस्कृति हमेशा मौजूदा भौतिक उत्पादन की तुलना में व्यापक है। इसमें सभी प्रकार के भौतिक मूल्य शामिल हैं: वास्तुशिल्प मूल्य, भवन और संरचनाएं, संचार और परिवहन के साधन, पार्क और सुसज्जित परिदृश्य आदि।

इसके अलावा, भौतिक संस्कृति बनी रहती है भौतिक मूल्यअतीत - स्मारक, पुरातात्विक स्थल, सुसज्जित प्राकृतिक स्मारक, आदि। नतीजतन, संस्कृति के भौतिक मूल्यों की मात्रा भौतिक उत्पादन की मात्रा से अधिक है, और इसलिए सामान्य रूप से भौतिक संस्कृति और विशेष रूप से भौतिक उत्पादन के बीच कोई पहचान नहीं है। इसके अलावा, भौतिक उत्पादन को संस्कृति विज्ञान के संदर्भ में चित्रित किया जा सकता है, अर्थात, हम भौतिक उत्पादन की संस्कृति के बारे में बात कर सकते हैं, इसकी पूर्णता की डिग्री के बारे में, इसकी तर्कसंगतता और सभ्यता की डिग्री के बारे में, सौंदर्यशास्त्र और पर्यावरण मित्रता के बारे में बात कर सकते हैं। वे रूप और तरीके जिनमें इसे किया जाता है, उन वितरण संबंधों की नैतिकता और न्याय के बारे में जो इसमें विकसित होते हैं। इस अर्थ में, वे उत्पादन तकनीक की संस्कृति, प्रबंधन की संस्कृति और उसके संगठन के बारे में, काम करने की स्थिति की संस्कृति के बारे में, विनिमय और वितरण की संस्कृति के बारे में बात करते हैं।

भौतिक संस्कृति एक ऐतिहासिक दृष्टिकोण से जुड़ी है। इस संबंध में प्राचीन संस्कृतियों को सबसे अधिक बार माना जाता है। आध्यात्मिक संस्कृति - विज्ञान, नैतिकता, नैतिकता, कानून, धर्म, कला, शिक्षा; सामग्री - श्रम के उपकरण और साधन, उपकरण और संरचनाएं, उत्पादन (कृषि और औद्योगिक), संचार के तरीके और साधन, परिवहन, घरेलू सामान।

भौतिक संस्कृति एक समग्र मानव संस्कृति के कुछ हिस्सों में से एक है, जो एक चीज के रूप में सन्निहित है, मानव आध्यात्मिकता, परिणाम रचनात्मक गतिविधिजिसमें एक प्राकृतिक वस्तु और उसकी सामग्री वस्तुओं, गुणों और गुणों में सन्निहित है और जो मानव अस्तित्व को सुनिश्चित करती है। भौतिक संस्कृति में विभिन्न प्रकार के उत्पादन के साधन, ऊर्जा और कच्चे माल, श्रम के उपकरण, उत्पादन तकनीक और मानव पर्यावरण के बुनियादी ढांचे, संचार और परिवहन के साधन, घरेलू, व्यवसाय और मनोरंजन उद्देश्यों के लिए भवन और संरचनाएं, उपभोग के विभिन्न साधन शामिल हैं। प्रौद्योगिकी या अर्थव्यवस्था के क्षेत्र में भौतिक-विषय संबंध।

आध्यात्मिक संस्कृति एक अभिन्न मानव संस्कृति के कुछ हिस्सों में से एक है, मानव जाति के संचयी आध्यात्मिक अनुभव, बौद्धिक और आध्यात्मिक गतिविधि और उसके परिणाम, एक व्यक्ति के रूप में व्यक्ति के विकास को सुनिश्चित करते हैं। आध्यात्मिक संस्कृति विभिन्न रूपों में मौजूद है। ये रीति-रिवाज, मानदंड, व्यवहार के पैटर्न, मूल्य, आदर्श, विचार, ज्ञान हैं जो विशिष्ट ऐतिहासिक सामाजिक परिस्थितियों में विकसित हुए हैं। एक विकसित संस्कृति में, ये घटक गतिविधि के अपेक्षाकृत स्वतंत्र क्षेत्रों में बदल जाते हैं और स्वतंत्र की स्थिति प्राप्त कर लेते हैं सामाजिक संस्थाएं: नैतिकता, धर्म, कला, राजनीति, दर्शन, विज्ञान, आदि।

भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति घनिष्ठ एकता में मौजूद है। वास्तव में, सब कुछ भौतिक, जाहिर है, आध्यात्मिक की प्राप्ति हो जाती है, और यह आध्यात्मिक कुछ भौतिक खोल के बिना असंभव है। साथ ही, भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति में महत्वपूर्ण अंतर है। सबसे पहले, विषय में अंतर है। उदाहरण के लिए, यह स्पष्ट है कि श्रम के उपकरण और, कहते हैं, संगीत कार्य एक दूसरे से मौलिक रूप से भिन्न हैं और सेवा करते हैं विभिन्न उद्देश्य... सामग्री के क्षेत्र में और आध्यात्मिक संस्कृति के क्षेत्र में गतिविधियों की प्रकृति के बारे में भी यही कहा जा सकता है। भौतिक संस्कृति के क्षेत्र में मानव गतिविधिभौतिक दुनिया में परिवर्तन की विशेषता है, और एक व्यक्ति के साथ व्यवहार करता है सामग्री आइटम... आध्यात्मिक संस्कृति के क्षेत्र में गतिविधियाँ आध्यात्मिक मूल्यों की प्रणाली के साथ एक निश्चित कार्य को निर्धारित करती हैं। इसका अर्थ दोनों क्षेत्रों में गतिविधि के साधनों और उनके परिणामों में अंतर भी है।

घरेलू सामाजिक विज्ञान में लंबे समय के लिएदृष्टिकोण पर हावी है, जिसके अनुसार प्राथमिक भौतिक संस्कृति है, और आध्यात्मिक संस्कृति में एक माध्यमिक, आश्रित, "अधिरचना" चरित्र है। इस बीच, एक निष्पक्ष परीक्षा तुरंत इस अधीनता की कृत्रिम प्रकृति को प्रकट करेगी। आखिरकार, यह दृष्टिकोण मानता है कि एक व्यक्ति को पहले अपनी तथाकथित "भौतिक" जरूरतों को पूरा करना चाहिए, ताकि "आध्यात्मिक" जरूरतों को पूरा करने के लिए आगे बढ़ सकें। लेकिन यहां तक ​​​​कि किसी व्यक्ति की सबसे प्राथमिक "भौतिक" ज़रूरतें, उदाहरण के लिए, भोजन और पेय, जानवरों की बिल्कुल समान जैविक आवश्यकताओं से मौलिक रूप से भिन्न होती हैं। एक जानवर, भोजन और पानी को अवशोषित करके, वास्तव में केवल अपनी जैविक जरूरतों को पूरा करता है। मनुष्यों में, जानवरों के विपरीत, ये क्रियाएं, जिन्हें हमने एक उदाहरण के लिए काफी मनमाने ढंग से चुना है, एक संकेत कार्य भी करते हैं। प्रतिष्ठित, औपचारिक, अंतिम संस्कार और उत्सव के व्यंजन और पेय आदि हैं। इसका मतलब यह है कि संबंधित कार्यों को अब विशुद्ध रूप से जैविक (भौतिक) जरूरतों की संतुष्टि नहीं माना जा सकता है। वे सामाजिक-सांस्कृतिक प्रतीकवाद के एक तत्व हैं और इसलिए, सामाजिक मूल्यों और मानदंडों की प्रणाली से संबंधित हैं, अर्थात। आध्यात्मिक संस्कृति के लिए।

भौतिक संस्कृति के अन्य सभी तत्वों के बारे में भी यही कहा जा सकता है। उदाहरण के लिए, कपड़े न केवल शरीर को प्रतिकूल मौसम की स्थिति से बचाते हैं, बल्कि उम्र और लिंग विशेषताओं, एक समुदाय में एक व्यक्ति के स्थान को भी इंगित करते हैं। वहाँ भी काम कर रहे हैं, दैनिक, अनुष्ठान प्रकार के कपड़े। मानव आवास में बहुस्तरीय प्रतीकवाद है। सूची को जारी रखा जा सकता है, लेकिन दिए गए उदाहरण मानव दुनिया में विशुद्ध रूप से जैविक (भौतिक) जरूरतों को अलग करने की असंभवता के बारे में निष्कर्ष निकालने के लिए काफी हैं। कोई भी मानवीय क्रिया पहले से ही एक सामाजिक प्रतीक है जिसका अर्थ केवल संस्कृति के क्षेत्र में ही प्रकट होता है। और इसका मतलब यह है कि भौतिक संस्कृति की प्रधानता पर स्थिति को इस साधारण कारण से उचित नहीं माना जा सकता है कि कोई भी भौतिक संस्कृति अपने "शुद्ध रूप" में मौजूद नहीं है।

इस प्रकार, संस्कृति के भौतिक और आध्यात्मिक घटक एक दूसरे के साथ अटूट रूप से जुड़े हुए हैं। आखिरकार, संस्कृति की वस्तुगत दुनिया का निर्माण करते हुए, कोई व्यक्ति खुद को बदले और परिवर्तित किए बिना ऐसा नहीं कर सकता, अर्थात। अपनी स्वयं की गतिविधि की प्रक्रिया में स्वयं का निर्माण नहीं करना। संस्कृति न केवल एक गतिविधि बन जाती है, बल्कि गतिविधि को व्यवस्थित करने का एक तरीका बन जाती है। और ऐसा संगठन सामाजिक प्रतीकवाद की जटिल और व्यापक प्रणाली के बिना असंभव है। एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति प्रतीकों की एक श्रृंखला में बुने बिना सबसे प्रारंभिक क्रिया भी नहीं कर सकता है। प्रतीकात्मक अर्थक्रिया अक्सर अपने विशुद्ध रूप से व्यावहारिक परिणाम से अधिक महत्वपूर्ण होती है। इस मामले में, यह अनुष्ठानों के बारे में बात करने के लिए प्रथागत है, अर्थात्। इस प्रकार की गतिविधियों के बारे में, जो अपने आप में पूरी तरह से अनुचित हैं, लेकिन विशुद्ध रूप से प्रतीकात्मक रूप से उद्देश्यपूर्ण गतिविधि से जुड़ी हैं।

सभी मानव गतिविधि संस्कृति की सामग्री बन जाती है, और भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति में विभाजन बल्कि मनमाना लगता है। संस्कृति के विकास के परिणामस्वरूप बनाई गई मुख्य चीज एक सामान्य व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति है। एक व्यक्ति जो कुछ भी करता है वह अंततः इस समस्या को हल करने के लिए करता है। उसी समय, किसी व्यक्ति का विकास उसकी रचनात्मक शक्तियों, क्षमताओं, संचार के रूपों आदि के सुधार के रूप में प्रकट होता है।

यदि व्यापक अर्थों में देखा जाए तो संस्कृति में मानव जीवन के भौतिक और आध्यात्मिक दोनों साधन शामिल हैं, जो स्वयं व्यक्ति द्वारा बनाए गए हैं।

मानव रचनात्मक श्रम द्वारा निर्मित भौतिक और आध्यात्मिक वास्तविकताओं को कलाकृतियाँ कहा जाता है।

वर्तमान में संस्कृति का व्यवस्थित रूप से अध्ययन किया जा रहा है, जिसका अर्थ है कि इसके संज्ञान में संभावित और यादृच्छिक प्रक्रियाओं के बारे में विचारों का उपयोग किया जाता है।

सिस्टम विश्लेषण की ख़ासियत यह है कि व्यवस्थित दृष्टिकोण संस्कृति को समग्र रूप से प्रस्तुत करना संभव बनाता है, न कि भागों में, प्रभाव की बारीकियों को प्रकट करने के लिए विभिन्न क्षेत्रोंएक दूसरे के ऊपर संस्कृतियां।

यह दृष्टिकोण आपको सबसे अधिक की संज्ञानात्मक क्षमताओं का उपयोग करने की अनुमति देता है विभिन्न तरीकेविज्ञान के प्रतिनिधियों द्वारा बनाए गए अध्ययन जो संस्कृति का अध्ययन करते हैं और अत्यधिक अनुमानी हैं।

अंत में, व्यवस्थित दृष्टिकोण एक लचीली और बल्कि सहिष्णु अवधारणा है जो निकाले गए निष्कर्षों को निरपेक्ष होने की अनुमति नहीं देता है, और इससे भी अधिक अन्य तरीकों से प्राप्त अन्य निष्कर्षों का विरोध करने के लिए।

यह व्यवस्थित दृष्टिकोण था जिसने संस्कृति को स्वयं समझना संभव बना दिया विशिष्ट आकारऔर लोगों के जीवन की प्रणाली, इसमें संस्कृति के क्षेत्रों, सांस्कृतिक संस्थानों, सामाजिक संबंधों के सिद्धांतों, सांस्कृतिक पैटर्न को उजागर करना जो संस्कृति की संरचना को निर्धारित करते हैं।

समाज की आध्यात्मिक संस्कृति में एक महत्वपूर्ण भूमिका है कला... कला की विशिष्टता, जो इसे मानव गतिविधि के अन्य सभी रूपों से अलग करना संभव बनाती है, इस तथ्य में निहित है कि कला में महारत हासिल है और वास्तविकता को कलात्मक-आलंकारिक रूप में व्यक्त करता है। . यह एक विशिष्ट कलात्मक और रचनात्मक गतिविधि का परिणाम है और साथ ही, मानव जाति के सांस्कृतिक ऐतिहासिक अनुभव की प्राप्ति है। कलात्मक छवि न केवल वास्तविकता के बाहरी समानता के रूप में कार्य करती है, बल्कि स्वयं को रूप में प्रकट करती है रचनात्मक रवैयाइस वास्तविकता के लिए, वास्तविक जीवन के पूरक के लिए, अनुमान लगाने के तरीके के रूप में।

एक कलात्मक छवि कला का सार है, यह एक व्यक्तिपरक, लेखक के दृष्टिकोण से बनाई गई जीवन का एक कामुक मनोरंजन है . कलात्मक छवि अपने आप में संस्कृति की आध्यात्मिक ऊर्जा और इसे बनाने वाले व्यक्ति को एक या किसी अन्य दृश्य व्याख्या में कथानक, रचना, रंग, ध्वनि में प्रकट करती है। दूसरे शब्दों में, कलात्मक छविमिट्टी, पेंट, पत्थर, ध्वनियों, फोटोग्राफी, शब्दों में सन्निहित हो सकते हैं और साथ ही स्वयं को महसूस कर सकते हैं संगीत रचना, एक तस्वीर, एक उपन्यास, साथ ही एक फिल्म और सामान्य रूप से एक नाटक।

किसी भी विकासशील प्रणाली की तरह, कला लचीली और लचीली होती है, जो इसे अपने आप में महसूस करने की अनुमति देती है विभिन्न प्रकार, शैलियों, प्रवृत्तियों, शैलियों कला के कार्यों का निर्माण और कामकाज के ढांचे के भीतर होता है कलात्मक संस्कृति, जो कला, कला इतिहास, कला आलोचना और सौंदर्यशास्त्र को ऐतिहासिक रूप से बदलते पूरे में जोड़ता है।

कला कलात्मक उत्पादन के माध्यम से, दुनिया के बारे में व्यक्तिपरक विचारों के निर्माण के माध्यम से, एक निश्चित समय, एक निश्चित युग के अर्थ और आदर्शों का प्रतीक छवियों की एक प्रणाली के माध्यम से आध्यात्मिक मूल्यों के साथ संस्कृति को समृद्ध करती है। इसलिए, कला के तीन आयाम हैं: भूत, वर्तमान और भविष्य। इसके अनुसार, कला द्वारा निर्मित मूल्यों के प्रकारों में अंतर संभव है। ये रेट्रो मूल्य हैं जो अतीत की ओर उन्मुख होते हैं, यथार्थवादी मूल्य जो "ठीक" वर्तमान की ओर उन्मुख होते हैं, और अंत में, अवंत-गार्डे मूल्य जो भविष्य की ओर उन्मुख होते हैं।

संस्कृति के विकास में कला की भूमिका विवादास्पद है। यह रचनात्मक और विनाशकारी है, यह उच्च आदर्शों की भावना में शिक्षित कर सकता है और इसके विपरीत। सामान्य तौर पर, कला, वस्तुकरण के लिए धन्यवाद, एक खुली मूल्य प्रणाली, एक खुली खोज और संस्कृति में अभिविन्यास की पसंद को बनाए रखने में सक्षम है, जो अंततः किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक स्वतंत्रता, आत्मा की स्वतंत्रता को बढ़ावा देती है। संस्कृति के लिए, यह एक महत्वपूर्ण क्षमता है और इसके विकास में एक कारक है।

हालाँकि, आध्यात्मिक संस्कृति का मूल आधार धर्म है। धर्म में, दुनिया के आध्यात्मिक और व्यावहारिक विकास के रूप में, दुनिया का एक मानसिक परिवर्तन किया जाता है, चेतना में इसका संगठन, जिसके दौरान दुनिया की एक निश्चित तस्वीर, विश्वदृष्टि के मानदंड, मूल्य, आदर्श और अन्य घटक जो दुनिया के प्रति किसी व्यक्ति के दृष्टिकोण को निर्धारित करते हैं, विकसित होते हैं और उसके व्यवहार के दिशा-निर्देश और नियामक के रूप में कार्य करते हैं।

लगभग किसी भी धर्म में मुख्य बात ईश्वर में विश्वास या अलौकिक में विश्वास है, एक चमत्कार में, जो तर्क के लिए समझ से बाहर है, तर्कसंगत तरीके से। इसी नस में धर्म के सभी मूल्य बनते हैं। संस्कृति, एक नियम के रूप में, धर्म के गठन को संशोधित करती है, लेकिन, एक बार स्थापित होने के बाद, धर्म संस्कृति को बदलना शुरू कर देता है, ताकि आगामी विकाशसंस्कृति धर्म के महत्वपूर्ण प्रभाव में आती है। ई. दुर्खीम ने इस बात पर जोर दिया कि धर्म मुख्य रूप से सामूहिक विचारों से संचालित होता है और इसलिए सामंजस्य और जुड़ाव इसके मुख्य नियामक हैं। धर्म के मूल्यों को सह-धर्मवादियों के समुदाय द्वारा स्वीकार किया जाता है, इसलिए धर्म मुख्य रूप से समेकन के उद्देश्यों के माध्यम से, आसपास की वास्तविकता, जीवन लक्ष्यों, व्यक्ति के सार के एक समान मूल्यांकन के माध्यम से कार्य करता है। धर्म का आधार एक या दूसरी पंथ प्रणाली है, जो कि अलौकिक और इसके साथ संवाद करने की क्षमता के बारे में कुछ विचारों से जुड़ी अनुष्ठान क्रियाओं की एक प्रणाली है। दौरान ऐतिहासिक विकाससमाज में, पंथ प्रणालियों का संस्थागतकरण होता है, वे एक या दूसरे संगठन का रूप प्राप्त करते हैं। धार्मिक संगठनों का सबसे विकसित रूप चर्च है - एक निश्चित पंथ के आधार पर और उच्च पादरियों के नेतृत्व में विश्वासियों और पूजा के मंत्रियों का एक संघ। एक सभ्य समाज में, चर्च एक अपेक्षाकृत स्वतंत्र सामाजिक संगठन, आध्यात्मिक अधिकार के रूप में कार्य करता है, जो कई महत्वपूर्ण कार्यों का प्रदर्शन करता है सामाजिक कार्य, जिसके बीच अग्रभूमि में इसके सदस्यों के बीच कुछ लक्ष्यों, मूल्यों और आदर्शों का निर्माण होता है। धर्म, मूल्यों का एक क्रम स्थापित करता है, उन्हें पवित्रता और बिना शर्त देता है, यह इस तथ्य की ओर जाता है कि धर्म "ऊर्ध्वाधर" के साथ मूल्यों का आदेश देता है - सांसारिक और रोजमर्रा से लेकर दिव्य और स्वर्गीय तक।

धर्म द्वारा दिए गए मूल्यों के अनुरूप व्यक्ति की निरंतर नैतिक पूर्णता की आवश्यकता अर्थ और अर्थ के तनाव का एक क्षेत्र बनाती है, जिसमें एक व्यक्ति पाप और न्याय की सीमाओं के भीतर अपनी पसंद को नियंत्रित करता है। धार्मिक चेतना, अन्य विश्वदृष्टि प्रणालियों के विपरीत, एक अतिरिक्त मध्यस्थता शिक्षा - पवित्र दुनिया - "विश्व-मनुष्य" प्रणाली में शामिल है, इस दुनिया के साथ समग्र रूप से होने और मानव अस्तित्व के लक्ष्यों के बारे में अपने विचारों से संबंधित है। यह मूल्यों के संरक्षण की प्रवृत्ति को जन्म देता है और सांस्कृतिक परम्पराएँ, जिससे सामाजिक स्थिरीकरण हो सकता है, लेकिन धर्मनिरपेक्ष मूल्यों पर अंकुश लगाने की कीमत पर। धर्मनिरपेक्ष मूल्य अधिक पारंपरिक हैं, उन्हें समय की भावना में बदलना और व्याख्या करना आसान है। सामान्य प्रवृत्ति यहाँ इस तथ्य में प्रकट होती है कि संस्कृति के विकास में, धर्मनिरपेक्षता की प्रक्रिया धीरे-धीरे तेज हो रही है, अर्थात् धर्म के प्रभाव से संस्कृति की मुक्ति। ये प्रक्रियाएं मुख्य रूप से दुनिया की अपनी तस्वीर बनाने के लिए लोगों की बढ़ती जरूरत से जुड़ी हुई हैं, इसकी समझ और समझ के माध्यम से। तो एक और दिखाई देता है संरचनात्मक तत्वसंस्कृति - एक दर्शन जो विचार के रूपों में ज्ञान व्यक्त करना चाहता है (इसलिए इसका नाम, जिसका शाब्दिक अर्थ है "ज्ञान का प्यार")।

दर्शन की उत्पत्ति के रूप में हुई आध्यात्मिक विजयमिथक, और धर्म, जिसमें ज्ञान को ऐसे रूपों में व्यक्त किया गया था जो इसकी आलोचनात्मक समझ और तर्कसंगत प्रमाण की अनुमति नहीं देते हैं। सोच के रूप में, दर्शन सभी के तर्कसंगत स्पष्टीकरण के लिए प्रयास करता है। लेकिन, एक ही समय में ज्ञान की अभिव्यक्ति होने के नाते, दर्शन अस्तित्व की अंतिम अर्थपूर्ण नींव में बदल जाता है, चीजों और पूरी दुनिया को उनके मानवीय (मूल्य-अर्थात्) आयाम में देखता है। इस प्रकार, दर्शन सैद्धांतिक विश्वदृष्टि के रूप में कार्य करता है और व्यक्त करता है मानव मूल्य, दुनिया के लिए मानवीय दृष्टिकोण। चूंकि दुनिया, शब्दार्थ आयाम में ली गई है, संस्कृति की दुनिया है, दर्शन एक समझ के रूप में कार्य करता है, या, हेगेल के शब्दों में, संस्कृति की सैद्धांतिक आत्मा। संस्कृतियों की विविधता और प्रत्येक संस्कृति के भीतर विभिन्न शब्दार्थ पदों की संभावना विभिन्न प्रकार की परस्पर विरोधी दार्शनिक शिक्षाओं को जन्म देती है।

मिथक, धर्म और दर्शन के माध्यम से आध्यात्मिक विकास ने मानवता को विज्ञान की ओर अग्रसर किया है, जहाँ प्राप्त ज्ञान की प्रामाणिकता और सच्चाई का परीक्षण विशेष रूप से विकसित साधनों और विधियों द्वारा किया जाता है। यह संस्कृति की संरचना में नए संस्थानों में से एक है। हालांकि, इसका महत्व तेजी से बढ़ रहा है, और आधुनिक संस्कृतिविज्ञान के प्रभाव में गहरा परिवर्तन हो रहा है। विज्ञान मौजूद है विशेष तरीकावस्तुनिष्ठ ज्ञान का उत्पादन। वस्तुनिष्ठता में ज्ञान की वस्तु के लिए एक मूल्यांकनात्मक रवैया शामिल नहीं है, इस प्रकार, विज्ञान वस्तु को पर्यवेक्षक के लिए किसी भी मूल्य मूल्य से वंचित करता है। वैज्ञानिक प्रगति का सबसे महत्वपूर्ण परिणाम मानव अस्तित्व के युक्तिसंगत और तकनीकी रूपों की प्रणाली के रूप में सभ्यता का उदय है। विज्ञान तकनीकी विशेषताओं के लिए जगह का विस्तार करता है, तकनीकी अर्थों और अर्थों के साथ मानव चेतना को समृद्ध करता है - ये सभी सभ्यता के तत्व हैं। यह तर्क दिया जा सकता है कि मानव जाति के इतिहास में, विज्ञान एक सभ्य शक्ति के रूप में कार्य करता है, और संस्कृति एक प्रेरक शक्ति के रूप में कार्य करती है। वी। वर्नाडस्की की परिभाषा के अनुसार, विज्ञान बनाता है, नोस्फीयर - कारण का क्षेत्र, तर्कसंगत जीवन। तर्कसंगतता हमेशा नैतिकता की आवश्यकताओं में फिट नहीं होती है। इस कारण से, आधुनिक संस्कृति सामंजस्यपूर्ण और संतुलित नहीं है। तर्कसंगतता और नैतिकता के बीच के अंतर्विरोध को आज तक सुलझाया नहीं जा सका है, इसलिए, एक अर्थ में, सभ्यता और संस्कृति असंगत हैं। मनुष्य के तकनीकी रूप मनुष्य के आध्यात्मिक सार के आंतरिक सिद्धांतों (मूल्यों और आदर्शों) के विरोधी हैं। हालांकि, विज्ञान, सभ्यता को जन्म दे रहा है, एक समग्र शिक्षा में संस्कृति के साथ जुड़ा हुआ है और पहले से ही आधुनिक इतिहासविज्ञान के बिना मानवता की कल्पना नहीं की जा सकती। विज्ञान मानव जाति के अस्तित्व का एक मौलिक कारक बन गया है, यह अपनी क्षमताओं के साथ प्रयोग करता है, नए अवसर पैदा करता है, मानव जीवन के साधनों का पुनर्निर्माण करता है और इसके माध्यम से व्यक्ति स्वयं को बदलता है। रचनात्मक अवसरविज्ञान विशाल हैं और वे संस्कृति को और अधिक गहराई से बदल रहे हैं। यह तर्क दिया जा सकता है कि विज्ञान की एक निश्चित सांस्कृतिक भूमिका है, यह संस्कृति को तर्कसंगत रूप और गुण देता है। ऐसी संस्कृति में निष्पक्षता और तर्कसंगतता के आदर्श अधिक से अधिक प्राप्त कर रहे हैं महत्वपूर्ण भूमिका... अतः हम कह सकते हैं कि वैज्ञानिक ज्ञान का मूल्य उसकी उपयोगिता के समानुपाती होता है। विज्ञान मनुष्य को ज्ञान देता है, हथियार देता है, शक्ति देता है। "ज्ञान शक्ति है!" - एफ बेकन ने जोर दिया। लेकिन इस शक्ति का उपयोग किन उद्देश्यों के लिए और किस अर्थ में किया जाता है? संस्कृति को इस प्रश्न का उत्तर देना चाहिए। विज्ञान के लिए सर्वोच्च मूल्य सत्य है, जबकि संस्कृति के लिए उच्चतम मूल्य मनुष्य है।

इस प्रकार, केवल संस्कृति और विज्ञान के संश्लेषण से ही मानववादी सभ्यता का निर्माण संभव है।

संक्षेप में, हम कह सकते हैं कि संस्कृति एक जटिल बहु-स्तरीय प्रणाली है जो पूरी दुनिया के अंतर्विरोधों को अवशोषित और प्रतिबिंबित करती है, जो प्रकट होती हैं:

1. व्यक्ति के समाजीकरण और वैयक्तिकरण के बीच विरोधाभास में: एक ओर, एक व्यक्ति अनिवार्य रूप से समाजीकरण करता है, समाज के मानदंडों को आत्मसात करता है, और दूसरी ओर, वह अपने व्यक्तित्व की व्यक्तित्व को बनाए रखने का प्रयास करता है।

2. संस्कृति की प्रामाणिकता और उस स्वतंत्रता के बीच अंतर्विरोध में जो वह किसी व्यक्ति को दर्शाती है। आदर्श और स्वतंत्रता दो ध्रुव हैं, दो संघर्षशील सिद्धांत।

3. संस्कृति के पारंपरिक चरित्र और उसमें होने वाले नवीनीकरण के बीच विरोधाभास में।

ये और अन्य अंतर्विरोध न केवल संस्कृति की अनिवार्य विशेषता हैं, बल्कि इसके विकास का स्रोत भी हैं।

किसी विशेष समाज या उसके व्यक्तिगत समूहों की संस्कृति का निर्माण और विकास विभिन्न कारकों से प्रभावित होता है। इसलिए प्रत्येक संस्कृति जीवन की सामाजिक या जनसांख्यिकीय विशेषताओं को अवशोषित करती है, प्राकृतिक और जलवायु परिस्थितियों के साथ-साथ समग्र रूप से समाज के विकास के स्तर पर निर्भर करती है। विभिन्न सामाजिक समूहों के भीतर, विशिष्ट सांस्कृतिक घटनाएं पैदा होती हैं। वे लोगों के व्यवहार, चेतना, भाषा की विशेष विशेषताओं में तय होते हैं, एक विश्वदृष्टि और मानसिकता बनती है, जो केवल संस्कृति के विशिष्ट वाहकों की विशेषता है।

संस्कृति विज्ञान: विश्वविद्यालयों के लिए पाठ्यपुस्तक अप्रेसियन रूबेन ग्रांटोविच

3.3. सामग्री और आध्यात्मिक संस्कृति

भौतिक और आध्यात्मिक में संस्कृति का विभाजन दो मुख्य प्रकार के उत्पादन से जुड़ा है - भौतिक और आध्यात्मिक।

संकल्पना "भौतिक संस्कृति"भौतिक संस्कृति द्वारा समझने वाले नृवंशविज्ञानियों और मानवविज्ञानी द्वारा संस्कृति में पेश किया गया विशिष्ट लक्षणपारंपरिक समाजों की संस्कृति। बी मालिनोव्स्की की परिभाषा के अनुसार, मानव सामग्री उत्पाद कलाकृतियां, निर्मित घर, नियंत्रित जहाज, उपकरण और हथियार, जादुई और धार्मिक पूजा की वस्तुएं हैं, जो संस्कृति का सबसे मूर्त और दृश्यमान हिस्सा हैं। भविष्य में, "भौतिक संस्कृति" की अवधारणा ने सभी भौतिक और व्यावहारिक मानव गतिविधि और इसके परिणामों को परिभाषित करना शुरू किया: उपकरण, आवास, रोजमर्रा की वस्तुएं, कपड़े, परिवहन और संचार के साधन, आदि। मानव श्रम, ज्ञान, अनुभव में निवेश किया जाता है यह सब।

आध्यात्मिक संस्कृतिचेतना के क्षेत्र को कवर करता है। यह आध्यात्मिक उत्पादन का एक उत्पाद है - आध्यात्मिक मूल्यों का निर्माण, वितरण, उपभोग। इनमें शामिल हैं: विज्ञान, कला, दर्शन, ज्ञान, नैतिकता, धर्म, पौराणिक कथा, आदि। आध्यात्मिक संस्कृति एक वैज्ञानिक विचार है, कला का नमुनाऔर इसका निष्पादन, सैद्धांतिक और अनुभवजन्य ज्ञान, विचार, स्वतःस्फूर्त रूप से उभरना, और वैज्ञानिक विचार।

भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति की अभिव्यक्तियाँ, उनमें से प्रत्येक से संबंधित वस्तुओं का निर्माण और उपयोग अलग-अलग हैं।

लंबे समय तक (और कभी-कभी अब भी) केवल आध्यात्मिक गतिविधि और आध्यात्मिक मूल्यों को ही संस्कृति माना जाता था। भौतिक उत्पादन संस्कृति के बाहर रहता है। लेकिन मानव गतिविधि मुख्य रूप से भौतिक गतिविधि है। इसके साथ शुरुआत आदिम समाज, किसी व्यक्ति की पूरी संस्कृति भोजन प्राप्त करने की एक विधि है, साथ ही रीति-रिवाजों, रीति-रिवाजों आदि को प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से भौतिक आधार पर निर्धारित किया जाता है। भौतिक क्षेत्र में "दूसरा", "कृत्रिम" प्रकृति का निर्माण शुरू होता है। और इसका स्तर अंततः आध्यात्मिक संस्कृति के विकास को क्या निर्धारित करता है। मानवता के भोर में, संचार आदिम कलाचरित्र के साथ श्रम गतिविधितत्काल और स्पष्ट था। मानव समाज के विकास के उच्च चरणों में, संस्कृति के क्षेत्र में भौतिक गतिविधि का संबंध कम स्पष्ट नहीं हो गया: लोगों की भौतिक गतिविधि की कुछ अभिव्यक्तियाँ संस्कृति की ऐसी प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति बन गईं कि उनके बहुत ही पदनाम को शब्दावली के रूप में परिभाषित किया गया है संस्कृति। तो, 20 वीं शताब्दी के अंत में, तकनीकी और तकनीकी, तकनीकी, स्क्रीन और अन्य संस्कृतियों का उदय हुआ।

इसके अलावा, आध्यात्मिक संस्कृति का विकास काफी हद तक भौतिक संस्कृति के विकास के स्तर पर निर्भर और निर्धारित होता है।

भौतिक संस्कृति और आध्यात्मिक संस्कृति जुड़े हुए हैं, और उनके बीच की सीमा अक्सर पारदर्शी होती है। वैज्ञानिक विचारमशीन, डिवाइस के एक नए मॉडल में सन्निहित है, हवाई जहाज, अर्थात्, इसमें पहना जाता है सामग्री रूपऔर भौतिक संस्कृति का विषय बन जाता है। भौतिक संस्कृति का विकास इस पर निर्भर करता है कि इसमें कौन से वैज्ञानिक, तकनीकी और अन्य विचार लागू किए गए हैं। एक ही कलात्मक विचार एक पुस्तक, पेंटिंग, मूर्तिकला में सन्निहित है, और इस भौतिकीकरण के बाहर संस्कृति की वस्तु नहीं बनेगी, बल्कि लेखक का रचनात्मक विचार ही रहेगा।

कुछ प्रकार की रचनात्मक गतिविधियाँ आम तौर पर भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति के कगार पर होती हैं और समान रूप से दोनों से संबंधित होती हैं। वास्तुकला कला और निर्माण दोनों है। डिजाइन, तकनीकी रचनात्मकता - कला और प्रौद्योगिकी। फोटोग्राफी की कला तकनीक के दम पर ही संभव हुई। तो सिनेमा की कला है। सिनेमा के कुछ सिद्धांतकारों और चिकित्सकों का तर्क है कि सिनेमा तेजी से एक कला बनना बंद कर रहा है और एक तकनीक बन रहा है, क्योंकि एक फिल्म की कलात्मक गुणवत्ता तकनीकी उपकरणों के स्तर और गुणवत्ता पर भी निर्भर करती है। इससे कोई सहमत नहीं हो सकता है, लेकिन फिल्म की गुणवत्ता की शूटिंग उपकरण, फिल्म और अन्य सामग्री और सिनेमा के तकनीकी साधनों की गुणवत्ता पर निर्भरता को देखने में विफल नहीं हो सकता है।

बेशक, टेलीविजन एक उपलब्धि और प्रौद्योगिकी का एक अवतार है। लेकिन टेलीविजन का विचार, उसका आविष्कार विज्ञान का है। प्रौद्योगिकी (भौतिक संस्कृति) में खुद को महसूस करने के बाद, टेलीविजन भी आध्यात्मिक संस्कृति का एक तत्व बन गया है।

जाहिर है, के बीच की सीमाएं विभिन्न क्षेत्रोंसंस्कृति और उसके व्यक्तिगत रूप बहुत सशर्त हैं। संस्कृति के लगभग सभी रूप आपस में जुड़े हुए हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, कलात्मक संस्कृति कम से कम परोक्ष रूप से विज्ञान, धर्म और रोजमर्रा की संस्कृति आदि के साथ बातचीत करती है। विज्ञान का विकास और गठन एक निश्चित तस्वीरदुनिया ने कला के विकास को प्रभावित किया - प्राकृतिक विज्ञान ज्ञान के गठन ने परिदृश्य और स्थिर जीवन शैलियों के निर्माण में योगदान दिया, और नए तकनीकी आविष्कारों के उद्भव ने नए प्रकार की कला - फोटोग्राफी, सिनेमा, डिजाइन का उदय किया। दैनिक संस्कृति का संबंध से है धार्मिक परंपरा, और समाज में प्रचलित नैतिक मानदंडों के साथ, और वास्तुकला और कला और शिल्प जैसी कलाओं के साथ।

लेकिन भौतिक संस्कृति के मूल्य आध्यात्मिक संस्कृति के मूल्यों से उनकी विशेषताओं में भिन्न हैं। आध्यात्मिक संस्कृति से संबंधित मूल्य एक सार्वभौमिक मानव प्रकृति के मूल्यों के करीब हैं, इसलिए, एक नियम के रूप में, उनकी कोई खपत सीमा नहीं है। दरअसल, ऐसे नैतिक मूल्यजैसे जीवन, प्रेम, मित्रता, गरिमा, जब तक पूरी मानव संस्कृति है, तब तक मौजूद है। कलात्मक कृतियों का महत्व नहीं बदलता - " सिस्टिन मैडोना", राफेल द्वारा निर्मित, न केवल पुनर्जागरण के लिए, बल्कि आधुनिक मानव जाति के लिए भी कला का सबसे बड़ा काम है। शायद, इस कृति के प्रति रवैया भविष्य में भी नहीं बदलेगा। भौतिक संस्कृति के मूल्यों में उपभोग की समय सीमा होती है। उत्पादन उपकरण खराब हो जाते हैं और इमारतें सड़ जाती हैं। इसके अलावा, भौतिक मूल्य "नैतिक रूप से अप्रचलित" हो सकते हैं। फिट रहने से उत्पादन के साधन आवश्यकताओं को पूरा नहीं कर सकते हैं आधुनिक तकनीक... कभी-कभी कपड़े पहनने की तुलना में तेजी से फैशन से बाहर हो जाते हैं।

आध्यात्मिक संस्कृति के मूल्यों की अक्सर कोई मूल्य अभिव्यक्ति नहीं होती है।यह कल्पना करना असंभव है कि सुंदरता, अच्छाई और सच्चाई को किसी भी ठोस इकाई में आंका जा सकता है। इसी समय, भौतिक संस्कृति के मूल्य, एक नियम के रूप में, एक निश्चित कीमत है। "प्रेरणा बिक्री के लिए नहीं है, लेकिन आप पांडुलिपि बेच सकते हैं" (ए। पुश्किन)।

भौतिक संस्कृति के मूल्यों का उद्देश्य एक स्पष्ट उपयोगितावादी चरित्र है। अधिकांश भाग के लिए आध्यात्मिक संस्कृति के मूल्यों में व्यावहारिक अभिविन्यास नहीं होता है, लेकिन कभी-कभी उनका एक उपयोगितावादी उद्देश्य भी हो सकता है (उदाहरण के लिए, कला के ऐसे रूप जैसे वास्तुकला या डिजाइन)।

भौतिक संस्कृति में कई रूप शामिल हैं।

उत्पादन।इसमें उत्पादन के सभी साधन, साथ ही प्रौद्योगिकी और बुनियादी ढांचा (ऊर्जा स्रोत, परिवहन और संचार) शामिल हैं।

जिंदगी।इस रूप में रोजमर्रा की जिंदगी का भौतिक पक्ष भी शामिल है - कपड़े, भोजन, आवास, साथ ही साथ पारिवारिक जीवन की परंपराएं और रीति-रिवाज, बच्चों की परवरिश आदि।

शरीर संस्कृति।किसी व्यक्ति का अपने शरीर के प्रति दृष्टिकोण संस्कृति का एक विशेष रूप है, जो आध्यात्मिक संस्कृति के रूपों से बहुत निकटता से संबंधित है, जो नैतिक, कलात्मक, धार्मिक और सामाजिक मानदंडों को दर्शाता है।

पारिस्थितिक संस्कृति -प्राकृतिक पर्यावरण के प्रति मानवीय दृष्टिकोण।

आध्यात्मिक संस्कृति में सैद्धांतिक और अनुभवजन्य दोनों तरह के वैज्ञानिक और गैर-वैज्ञानिक ज्ञान शामिल हैं, ऐसे विचार जो विचारधारा के प्रत्यक्ष प्रभाव में उत्पन्न हुए (उदाहरण के लिए, राजनीतिक विचार, कानूनी चेतना), और जो स्वचालित रूप से विकसित होते हैं (उदाहरण के लिए, सामाजिक मनोविज्ञान)।

पाठ्यपुस्तक के दूसरे खंड में आध्यात्मिक संस्कृति, इसकी विशेषताओं और रूपों पर चर्चा की जाएगी।