पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका के भारतीयों की संस्कृति। अध्याय III

INDIANS, लोगों का एक समूह, अमेरिका की स्वदेशी आबादी। नाम (शाब्दिक रूप से - भारतीय) 15 वीं शताब्दी के अंत में स्पेनिश नाविकों द्वारा दिया गया था, जो भारत के लिए खोजे गए अमेरिका को ले गए थे। 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से, शब्द "मूल अमेरिकी", "अमेरिकी आदिवासी", "अमेरिका के मूल लोग" (अंग्रेजी - मूल अमेरिकी, मूल अमेरिकी, आदिवासी लोग, अमेरिंडियन, कनाडा में - पहले नैटन और अन्य, स्पेनिश - प्यूब्लोस इंडिजेनस, आदि)।

विभिन्न देशों में, जनसंख्या की श्रेणी को अलग-अलग तरीकों से परिभाषित किया जाता है, जिसका श्रेय भारतीयों को जाता है। उदाहरण के लिए, संयुक्त राज्य अमेरिका में, भारतीय मामलों का ब्यूरो (बीडीआई) उन भारतीयों के रूप में वर्गीकृत करता है जिनके पास कम से कम 1/4 भारतीय रक्त है या वे संघ द्वारा मान्यता प्राप्त भारतीय "जनजाति" के सदस्य हैं (वर्तमान में 562 भारतीय "जनजाति" हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका में पंजीकृत)। लैटिन अमेरिका में, भारतीयों के रूप में वर्गीकृत करने की कसौटी पहचान के संरक्षण और भारतीय संस्कृति के संरक्षण की डिग्री है, जबकि जिन भारतीयों ने अपनी पहचान खो दी है उन्हें लाडिनो और चोलो के रूप में स्थान दिया गया है।

भारतीयों की संख्या (हजार लोग): कनाडा 608.9, मेस्टिज़ोस 901.2 (2001, जनगणना), यूएसए 2476, मेस्टिज़ोस 4119 (2000, जनगणना) के साथ, मेक्सिको 12 मिलियन (2005, भारतीय विकास पर राष्ट्रीय आयोग द्वारा अनुमान), ग्वाटेमाला 4433 (2002, जनगणना), बेलीज 49 (2007, अनुमान), होंडुरास 457 (2001 की जनगणना से अनुमान), अल सल्वाडोर 69 (2007, अनुमान), निकारागुआ 311.4, मेस्टिज़ो 443.8 (2005, जनगणना), कोस्टा रिका 63.9 (2000) के साथ। जनगणना), पनामा 244.9 (2000, जनगणना), कोलंबिया 1392.6 (2005, जनगणना), वेनेजुएला 534.8 (2001, जनगणना), गुयाना 68.8 (2002, जनगणना) ), सूरीनाम 14 तक (2007, अनुमान), फ्रेंच गयाना 6 ( 1999, अनुमान), 3450 से अधिक इक्वाडोर (2007, अनुमान), 12 से अधिक पेरू (2005 की जनगणना अनुमान), ब्राजील 734.1 (2000, जनगणना), बोलीविया 4133.1 (2001, जनगणना), पराग्वे 62 (2007, अनुमान), अर्जेंटीना 402.9 ( 2001, जनगणना), चिली 687.5 (2002, जनगणना)। लैटिन अमेरिका में सबसे बड़े आधुनिक भारतीय लोग क्वेशुआ, आयमारा, अरौकान्स, गुआहिरो, एज़्टेक, क्विच, काकचिकेली, माया-युकाटेक हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा में, बड़े भारतीय लोग नहीं बने; का सबसे समेकित उत्तर अमेरिकी भारतीयसमूह जिन्होंने अपने पारंपरिक क्षेत्रों को संरक्षित किया है - नवाजो, त्लिंगित, इरोकॉइस, होपी।

भारतीय अमेरीकनॉइड जाति के हैं, अब वे ज्यादातर मैस्टाइज्ड हैं। भारतीय भाषाओं को अलग-अलग डिग्री तक संरक्षित किया जाता है। उत्तरी अमेरिका के भारतीय मुख्य रूप से कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट हैं (अलास्का के कुछ लोग रूढ़िवादी हैं), भारतीय लैटिन अमेरिका- कैथोलिक, प्रोटेस्टेंट की संख्या भी बढ़ रही है (मुख्य रूप से अमेज़ॅन और रेडियन देशों में)। औपनिवेशिक काल में, समन्वित भारतीयवादी पंथों का गठन किया गया था: "द रिलिजन ऑफ द लॉन्ग हाउस" (इरोकॉइस के बीच 19 वीं शताब्दी की शुरुआत में), पीयोटिज्म (उत्तरी मैक्सिको में 19 वीं शताब्दी में), डांस ऑफ द स्पिरिट (दूसरा भाग) 19वीं सदी के), शेकरिज्म (उत्तरी अमेरिका के उत्तर-पश्चिम में), चर्च ऑफ द क्रॉस (1970 के दशक में उकायाली नदी बेसिन में), आदि। कई लोग पारंपरिक पंथों को संरक्षित करते हैं।

पैलियो-भारतीयों... उस समय और दिशाओं के बारे में कई परिकल्पनाएँ हैं जिनके साथ अमेरिका का बसना हुआ। परंपरागत रूप से, अमेरिका की बस्ती 12 हजार साल पहले की नहीं है और क्लोविस और फोल्सम परंपरा के वाहक (क्रमशः 11.5-10.9 हजार और 10.9-10.2 हजार साल पहले) के साथ जुड़ी हुई है। अलास्का में सबसे पुराने, पुरातात्विक रूप से पुष्टि किए गए मानव निशान में नेनाना, डेनाली और मेसा कॉम्प्लेक्स (12-9 हजार साल पहले) शामिल हैं, जिनकी उत्पत्ति उत्तर एशियाई संस्कृतियों से संबंधित है: उशकोवस्काया (कामचटका), सेलेमदज़िंस्काया (मध्य अमूर) और द्युकताई संस्कृति (याकूतिया)। कई शोधकर्ता पहले के प्रवास और "पूर्व-स्लोवाक" संस्कृतियों के अस्तित्व की संभावना को स्वीकार करते हैं। अंतर्निहित क्लोविस परतों वाले स्मारक, 40-25 हजार साल पहले की कई खोज, इन प्रवासों के प्रमाण के रूप में बताए गए हैं। उत्तर में क्लोविस-प्रकार की युक्तियों की एक साथ उपस्थिति और दक्षिण अमेरिकाइंगित करता है कि यह तकनीक पहले से मौजूद आबादी के बीच व्यापक रूप से फैल गई है। भारतीयों की भौतिक और मानवशास्त्रीय विशेषताओं की विविधता, उच्च भाषाई वंशावली घनत्व (160 से अधिक भाषा परिवार और अलग-थलग जो सिद्ध आनुवंशिक लिंक नहीं रखते हैं) और भारतीय भाषाओं और रिश्तेदारी प्रणालियों की टाइपोलॉजिकल विशेषताओं की पुरातनता कुछ शोधकर्ताओं को यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति देती है। कि शुरुआती प्रवास के दौरान प्रवेश करने वाले भारतीयों के समूह विषम थे, और नई दुनिया (60-40 हजार साल पहले) में उनकी उपस्थिति की महत्वपूर्ण पुरातनता के बारे में भी। आनुवंशिक अध्ययन न केवल साइबेरिया, बल्कि दक्षिण पूर्व एशिया, ऑस्ट्रेलिया, ओशिनिया और यूरोप को कवर करते हुए पुरानी दुनिया की आबादी के साथ भारतीयों की जनसंख्या आनुवंशिक संबंधों की गहराई का संकेत देते हैं।

अमेरिका के निपटान के "बेरिंगियन" मॉडल के अनुसार, यह चुकोटका और अलास्का के बीच भूमि इस्तमुस के साथ पारित हुआ, जो 28 हजार तक और 12 हजार साल पहले अस्तित्व में था, और फिर कॉर्डिलेरा और लॉरेंटियन बर्फ के बीच गलियारे के साथ अंतर्देशीय चादरें। एक अन्य परिकल्पना के अनुसार, प्रवास प्रशांत तटीय-द्वीप रेखा के साथ चले गए, और यह माना जाता है कि एक उपयुक्त जल परिवहन, एक विशेष अर्थव्यवस्था (समुद्री मछली पकड़ने और पशु शिकार), आदि है; के सबसेहिमनदों के बाद के समय में समुद्र के स्तर में उल्लेखनीय वृद्धि के कारण इस समय की साइटें शेल्फ पर स्थित हैं; उत्तरी अमेरिका के द्वीपों और प्रशांत तट पर, 10-9.5 हजार साल पहले की कई साइटें जानी जाती हैं, और दक्षिण अमेरिका में - 11.5-11 हजार साल पहले तक। अगली परिकल्पना क्लोविस परंपरा को सोलुट्रे की यूरोपीय संस्कृति से जोड़ती है और लगभग 18-16 हजार साल पहले अटलांटिक ध्रुवीय ग्लेशियर के किनारे यूरोप से प्रवास का सुझाव देती है। अमेरिका में शुरुआती प्रवासी आनुवंशिक और सांस्कृतिक रूप से विषम थे और संभवत: सायन-अल्ताई, सर्कुंबाइकल क्षेत्रों और प्रशांत महासागर के पास के क्षेत्रों से जुड़े समूह शामिल थे। आमतौर पर ना-दीन समुदाय के पूर्वजों के लिए एक विशेष वंश माना जाता है।

9वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व की पहली तिमाही तक, पैलियो-भारतीयों ने अलास्का से टिएरा डेल फुएगो तक महाद्वीप के क्षेत्र में महारत हासिल कर ली थी, विभिन्न पर्यावरणीय परिस्थितियों के अनुकूल, बड़े जानवरों के लिए संचालित शिकार के विकसित तरीके, आदि, कार्यशालाएं, खजाना- पत्थर उत्पादों के छिपने के स्थान।

उत्तरी अमेरिका के भारतीय... उत्तरी अमेरिका में पूर्व-कोलंबियाई युग की मूल अमेरिकी संस्कृतियों को 10 ऐतिहासिक और सांस्कृतिक क्षेत्रों में विभाजित किया गया है। अवधि प्रतिष्ठित हैं: पेलियो-इंडियन, पुरातन, वुडलैंड, प्रागैतिहासिक, जिनकी सीमाएं विभिन्न क्षेत्रों के लिए काफी भिन्न हैं।

1. आर्कटिक। अलास्का के तट, अलेउतियन और बेरिंग सागर के अन्य द्वीप, आर्कटिक महासागर और लैब्राडोर के तट और द्वीप शामिल हैं। पालेओ-इंडियन से जुड़े सबसे पुराने स्थलों का प्रतिनिधित्व अलास्का में नेनाना (12-11 हजार साल पहले) और डेनाली कॉम्प्लेक्स (तथाकथित पैलियोआर्कटिक परंपरा; 11-9 हजार साल पहले) द्वारा किया जाता है। पुरातन काल (8 हजार साल पहले) के बाद से, आर्कटिक एस्किमो और अलेउट्स के पूर्वजों द्वारा बसा हुआ है।

2. सुबारक्टिक। इसमें अलास्का के आंतरिक क्षेत्र और कनाडा के टैगा क्षेत्र शामिल हैं। पेलियो-इंडियन के अंत में और पुरातन काल (8-6 सहस्राब्दी ईसा पूर्व) की शुरुआत में इसका पश्चिमी भाग उत्तरी कॉर्डिलेरा परंपरा (माइक्रोप्लेट के बिना उद्योग) और उत्तरी आर्कटिक परंपरा (माइक्रोप्लेट के साथ उद्योग) के क्षेत्र में शामिल था। ) 5 वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व के आसपास, जनजातियों के समूह पश्चिम और उत्तर से इस क्षेत्र में आगे बढ़े, उन्होंने उपनगरीय भारतीयों की विशेषताओं को विकसित किया भौतिक संस्कृति... पुरातन काल की शुरुआत में (छठी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की पहली छमाही) सुबारक्टिक के पूर्व में शंकुधारी वन क्षेत्र में, शील्ड आर्किक परंपरा फैल गई, जो कि एल्गोंक्विन के संभावित पूर्वजों के दक्षिण से प्रवास से जुड़ी है। . 6 वीं-1 सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में अटलांटिक तट पर, तथाकथित समुद्र तटीय पुरातन परंपरा (जिसकी अर्थव्यवस्था समुद्री शिकार पर केंद्रित है) के स्मारक हैं। अधिकांश सबार्कटिक (up तक) के लिए यूरोपीय उपनिवेश) सभी संस्कृतियों को पुरातन के रूप में परिभाषित किया गया है। लेकिन मध्य क्षेत्रों (अब ओन्टारियो, मैनिटोबा और सस्केचेवान के कनाडाई प्रांत) के लिए, पिछली शताब्दी ईसा पूर्व से, वुडलैंड सांस्कृतिक स्मारक बाहर खड़े हैं, इसका विकास इस क्षेत्र में सिरेमिक (जैसे लॉरेल) के प्रसार की शुरुआत के साथ मेल खाता है। अंतिम वुडलैंड के लिए, ब्लैकडक संस्कृति, संभवतः ओजिब्वे के पूर्वजों द्वारा बनाई गई, प्रतिष्ठित है, साथ ही क्री के पूर्वजों द्वारा बनाई गई सेल्किर्क संस्कृति, और अन्य।

सुबारक्टिक के ऐतिहासिक रूप से प्रसिद्ध भारतीय उत्तरी अथापस्कैन, इनर टलिंगिट्स और उत्तरपूर्वी अल्गोंक्विन हैं। उपक्षेत्र प्रतिष्ठित हैं: अलास्का के आंतरिक क्षेत्र (अलास्कन अथापस्कैन), सुबारक्टिक कॉर्डिलेरा (अथापस्कन कॉर्डिलेरा और इनर टलिंगिट्स) और मैकेंज़ी नदी बेसिन के मैदान और लैब्राडोर प्रायद्वीप, न्यूफ़ाउंडलैंड और सेंट के साथ कनाडाई शील्ड। उन्होंने एक अर्ध-खानाबदोश जीवन शैली का नेतृत्व किया, कैलेंडर चक्र के आधार पर छोटे समूहों में ध्यान केंद्रित किया या तोड़ दिया। वे वन-टुंड्रा और टैगा में शिकार में लगे हुए थे, मुख्य रूप से बड़े खेल के लिए (कारिबू हिरण, एल्क, कॉर्डिलेरा में - पहाड़ी भेड़, बर्फ बकरी), मुख्य रूप से संचालित और जाल, मौसमी मछली पकड़ने, इकट्ठा करने के साथ; कॉर्डिलेरा में, छोटे जानवरों और पक्षियों (दलिया) के शिकार का भी बहुत महत्व था। यूरोपीय लोगों के साथ फर व्यापार में आकर्षित, भारतीयों ने फर (ट्रैपर्स) के शिकार के लिए स्विच किया, मिशनों और व्यापारिक पदों के पास के गांवों में मौसमी रूप से बसना शुरू कर दिया। मांस और मछली को पेमिकन और युकोला के रूप में तैयार किया जाता था, किण्वित मांस और मछली कॉर्डिलरस में खाए जाते थे। उपकरण मुख्य रूप से पत्थर, हड्डी, लकड़ी से बने होते हैं; पश्चिम में (अथापस्कन, टुटचोन, कुचिन, आदि के बीच), खनन (अटना से) या खरीदे गए देशी तांबे का उपयोग किया जाता था। सर्दियों में, वे फुट स्की और टोबोगन स्लेज की मदद से चले गए, गर्मियों में - बर्च की छाल से बनी फ्रेम बोट पर (कॉर्डिलेरा में भी स्प्रूस छाल से बना)। आवास ज्यादातर फ्रेम है, खाल या छाल से ढका हुआ, शंक्वाकार या गुंबददार, पश्चिम में यह भी आयताकार है; अलास्का में, फ्रेम सेमी-डगआउट (एस्किमोस के प्रभाव में) थे, गुलामों और चिलकोटिन के बीच लॉग और बोर्ड से बने 2-पिच झोपड़ियां थीं। कपड़े (पैंट, शर्ट, लेगिंग, मोकासिन, मिट्टेंस) खाल और साबर से बने होते हैं, जिन्हें फर और साही के पंखों से सजाया जाता है, बाद में मोतियों से; अलास्का में मछली की खाल के कपड़े आम थे। खरगोश के फर की डोरियों से कम्बल बुनने का ज्ञान था।

फुट स्की पर ओजिब्वे शिकारी। मिनेसोटा। 1870 के आसपास। सी। ज़िम्मरमैन द्वारा फोटो। हाल्टन गेटी कलेक्शन (लंदन)।

3. उत्तर पश्चिमी तट। इसमें उत्तर में आइसी बे से लेकर दक्षिण में 42वें समानांतर तक के तटीय क्षेत्र शामिल हैं। लगभग 10-8 वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व से प्रसंस्करण के निशान के साथ क्लोविस-प्रकार के तीरहेड और कई हड्डी साइटों के व्यक्तिगत खोज हैं। पुरातन काल लगभग 8वीं - 5वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य का है। क्षेत्र के उत्तरी भाग में (अलास्का से वैंकूवर द्वीप तक), माइक्रोप्लेट परंपरा प्रचलित है, दक्षिणी भाग में पत्ती के आकार के बिंदुओं और कंकड़ उपकरणों के साथ प्राचीन कॉर्डिलेरा परंपरा है। मौसमी सामन मत्स्य पालन अधिक से अधिक महत्व प्राप्त कर रहा है, जिसने बसे हुए जीवन (दीर्घकालिक बस्तियों के उद्भव) के विकास में योगदान दिया। 5वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य से 18वीं शताब्दी ई. शताब्दी ईस्वी) और देर से (5 वीं शताब्दी के बाद) उप-काल। प्रारंभिक उप-अवधि में, माइक्रोप्लेट तकनीक उपयोग से बाहर हो जाती है, सींग और हड्डी का प्रसंस्करण विकसित होता है, तटीय अर्थव्यवस्था की विशेष शाखाओं का निर्माण जारी रहता है (सामन मछली पकड़ना, समुद्री सभा), मछली पकड़ने के मैदान के नियंत्रण पर आदिवासी संघर्ष शुरू होते हैं ( निशान के साथ दबे लोगों की खोज हिंसक मौत) मध्य उप-अवधि में बस्तियों में वृद्धि, बस्तियों का विस्तार, लकड़ी के बड़े घरों का निर्माण, सर्दियों के लिए मछली स्टॉक की एक प्रणाली का निर्माण (भंडारण गड्ढे, विशेष भवन, विकर टोकरी और बक्से) की विशेषता है, और सामाजिक भेदभाव की शुरुआत। उप-अवधि के अंत में, जनसंख्या घनत्व अपने चरम पर पहुंच जाता है; पॉलिश किए गए उपकरण, हड्डी से बने उत्पाद, सींग और गोले एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। बस्तियों में दर्जनों घर होते हैं, किलेबंदी (प्राचीर और खाई) दिखाई देती हैं।

उस समय उत्तर पश्चिमी तट पर रहने वाले भारतीय ना-डेने मैक्रोफैमिली (ईयाक, त्लिंगित और ओरेगन अथापस्की) के हैं, साथ ही हैडा, सिम्शियान, वाकाश, तटीय सलीश, चिनूक भी हैं। मुख्य व्यवसाय गतिहीन समुद्र और नदी में मछली पकड़ना (सैल्मन, हलिबूट, मोमबत्ती मछली, स्टर्जन, आदि) बांध, जाल, हुक, जाल और समुद्री जानवरों के लिए मछली पकड़ना (दक्षिणी वाकाशी - व्हेल) में फ्लैट-तल वाली डगआउट नावों पर हापून का उपयोग करना है। पत्थर और हड्डी की युक्तियों के साथ। शिकार (बर्फ बकरी, हिरण, एल्क, फर-असर वाले जानवर), इकट्ठा करना, बुनाई (टोकरी, टोपी), बुनाई भी विकसित की गई थी (सामग्री शिकार में पकड़ी गई बर्फ की बकरियों की ऊन थी, साथ ही एक विशेष की ऊन भी थी) कुत्तों की नस्ल - सलीश के बीच, जलपक्षी के नीचे), हड्डी, सींग, पत्थर और विशेष रूप से लकड़ी (मुखौटे, टोटेम पोल, वास्तुशिल्प विवरण, नाव, आदि: शैलीबद्ध टोटेम जूमॉर्फिक चित्र, आभूषण), देशी तांबे की ठंड फोर्जिंग पर नक्काशी। सर्दियों में वे बस्तियों में, गर्मियों में - मौसमी शिविरों में रहते थे। आवास - प्रवेश द्वार के सामने पेडिमेंट और टोटेम पोल पर कुलदेवता प्रतीकों के साथ, 2-, 4- या 1-पिच वाली छतों वाले बड़े लकड़ी के फ्रेम हाउस, नक्काशी से सजाए गए हैं। अत्यधिक उत्पादक मछली पकड़ने, संपत्ति और सामाजिक असमानता के आधार पर, जटिल सामाजिक स्तरीकरण (रईसों, समुदाय के सदस्यों और दासों में विभाजन - युद्ध के कैदी, देनदार; एक दास व्यापार था) का गठन किया गया, एक प्रतिष्ठित अर्थव्यवस्था (पोटलैच) विकसित की गई। उत्तर में (त्लिंगिट्स, हैडा, सिम्शियन, हैस्ला के बीच) मातृवंशीय प्रसव अस्तित्व में था, महिलाओं ने निचले होंठ में लैब्रेट पहना था; दक्षिण में अधिकांश वाकाश और अन्य लोगों में पितृवंशीय संरचनाएं हैं, सिर के विरूपण का रिवाज। वाकाश और बेला-कुला में गुप्त समाज थे।

उत्तर पश्चिमी तट के भारतीयों के अनुष्ठान वस्त्र। नृविज्ञान और नृवंशविज्ञान संग्रहालय (सेंट पीटर्सबर्ग)।

4. पठार। पश्चिम में तटीय रेंज, पूर्व में रॉकी पर्वत, उत्तर में सुबारटिक सीमा और दक्षिण में ग्रेट बेसिन के बीच के क्षेत्र शामिल हैं। पालेओ-भारतीय काल का प्रतिनिधित्व रिची-रॉबर्ट्स प्रकार (10 वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य) के पत्थर और हड्डी उत्पादों के एक संग्रह द्वारा किया जाता है। प्रारंभिक पुरातन काल (7 वीं - 6 वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य) की शुरुआत प्राचीन कॉर्डिलरन परंपरा द्वारा दर्शायी जाती है। मध्य पुरातन काल (6-2 सहस्राब्दी ईसा पूर्व) में, सामन मछली पकड़ने का महत्व काफी बढ़ गया, निपटान का स्तर और शिविरों का आकार बढ़ गया, आंतरिक समर्थन स्तंभों के साथ अर्ध-डगआउट और उपकरणों के साथ पहला दफन दिखाई दिया (4-3 वां) सहस्राब्दी ईसा पूर्व) ... देर से पुरातन काल को प्रारंभिक (द्वितीय - मध्य पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व), मध्य (पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य - पहली सहस्राब्दी ईस्वी के अंत) और देर से (दूसरी सहस्राब्दी ई. प्रारंभिक और मध्य काल में, बस्तियों की संख्या 100 घरों तक होती है, दफन सामाजिक स्तरीकरण, क्षेत्रीय संघर्ष और अंतरक्षेत्रीय व्यापार की गवाही देते हैं। देर से उप-अवधि में, जनसंख्या में मामूली कमी, बस्तियों के आकार में कमी और सामाजिक मतभेदों के कमजोर होने, पर्यावरणीय परिस्थितियों और संसाधन आधार में परिवर्तन के साथ जुड़े, सबसे अधिक संभावना है।

पठारी भारतीय (उत्तर में - आंतरिक सलीश, दक्षिण में - सहप्टिन, उत्तर-पूर्व में - कुतेने) इकट्ठा करने में लगे हुए थे (कामास बल्ब, क्लैमथ और मोदोक में - पानी के लिली के बीज), सामन मछली पकड़ने (वे हराते हैं) जेल के साथ मछली या पानी के ऊपर बने प्लेटफार्मों से निकाले गए जाल), शिकार। जड़, नरकट, घास से बुनाई विकसित की गई। उन्होंने उत्तर में (कुटेनाई और कालीस्पेल में) डगआउट नावें बनाईं - स्प्रूस की छाल से बनी फ्रेम वाली नावें, जिनके सिरों के आगे और पीछे पानी के नीचे ("स्टर्जन नाक") फैला होता है। कुत्तों का इस्तेमाल माल ढोने के लिए किया जाता था। आवास एक गोल फ्रेम अर्ध-डगआउट है जिसमें एक धुएं के छेद के माध्यम से प्रवेश द्वार है, छाल और नरकट से बनी एक गहरी झोपड़ी है, ग्रीष्मकालीन शिविरों में नरकट से बना एक शंक्वाकार झोपड़ी है। मुख्य सामाजिक इकाई गाँव है, जिसका मुखिया नेता होता है; सैन्य नेता भी थे। मोडोक और अन्य जनजातियों ने उत्तर पश्चिमी तट भारतीयों को बिक्री के लिए गुलामों को पकड़ लिया। 18 वीं शताब्दी में, कुटेनाई और सलीश (कालीस्पेल और फ्लैथेड) का हिस्सा, अपने दक्षिणी पड़ोसियों से एक घोड़े को गोद लेने के बाद, महान मैदानों में चले गए और बाइसन का शिकार करना शुरू कर दिया। 19 वीं शताब्दी की शुरुआत तक, स्टेपी जनजातियों द्वारा खदेड़ दिए गए, वे पठार पर लौट आए, लेकिन स्टेपी में शिकार अभियान जारी रखा और खानाबदोश संस्कृति के तत्वों (टेंट-टेमीम, पंखों से बने औपचारिक हेडड्रेस, आदि) को संरक्षित किया। . 19वीं शताब्दी में, स्टेपी संस्कृति ने पठार की अन्य जनजातियों को प्रभावित किया।

5. बड़ा स्विमिंग पूल। सिएरा नेवादा और रॉकी पर्वत (यूटा और नेवादा के अधिकांश राज्यों, ओरेगन, इडाहो, पश्चिमी कोलोराडो और व्योमिंग के कुछ हिस्सों) के बीच के क्षेत्र को कवर करता है। सबसे पहले की खोज (पत्थर के औजार, शिकार के शिकार को काटने के निशान, चिमनियाँ) 10 वीं की दूसरी तिमाही से लेकर 7 वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य तक कई गुफाओं की निचली परतों से आती हैं। ग्रेट बेसिन की होलोसीन संस्कृतियों को आमतौर पर पुरातन रेगिस्तान कहा जाता है। इसके पश्चिमी भाग में, प्रारंभिक संस्कृतियों में पेटिओल बिंदुओं (9-6 सहस्राब्दी ईसा पूर्व) के साथ पश्चिमी प्लुवियल झील परंपरा शामिल है, इसके बाद प्रारंभिक पुरातन पिंटो परंपरा (5-3 सहस्राब्दी ईसा पूर्व), मध्य पुरातन जिप्सम परंपरा (दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व - मध्य-1 सहस्राब्दी ईस्वी), साराटोगा स्प्रिंग्स (6-12 शताब्दी ईस्वी) और शोशोन (12 वीं शताब्दी ईस्वी के बाद) की पुरानी पुरातन परंपराएं। देर से पुरातन काल में, धनुष अटलाटल भाला फेंकने वाले को बदलने के लिए आता है। पूर्व में, पुरातन और पालेओ-भारतीय काल के जंक्शन पर, बोनेविले (9वीं - मध्य -8 वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व), वेंडोवर (मध्य -8 वीं - 5 वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व), ब्लैक रॉक (चौथी सहस्राब्दी ईसा पूर्व - मध्य) की संस्कृतियां पहली सहस्राब्दी ई.) उन्हें फ़्रेमोंट संस्कृति (मध्य-पहली सहस्राब्दी - 13 वीं शताब्दी) द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, जिनके वाहक, दक्षिण-पश्चिम के भारतीयों के प्रभाव में, मकई उगाने, अर्ध-डगआउट बनाने, सिरेमिक व्यंजन और टोकरियाँ बनाने लगे। उसके स्थान पर न्यूमिक संस्कृति के वाहक आए, जिन्होंने क्षेत्र के यूटो-एस्टेक लोगों (शोशोनी, पय्युट, यूटा, मोनो) के गठन में भाग लिया। पश्चिम में कैलिफोर्निया के भारतीयों के करीब रहते थे।

ग्रेट बेसिन के भारतीयों का मुख्य व्यवसाय शिकार (हिरण, प्रोनहॉर्न मृग, पर्वत भेड़, जलपक्षी, उत्तर और पूर्व में - बाइसन) और सभा (पहाड़ देवदार के बीज, आदि, कुछ स्थानों पर - एकोर्न) हैं। पश्चिम और पूर्व में बड़ी झीलें - मछली पकड़ना। उन्होंने अर्ध-खानाबदोश जीवन शैली का नेतृत्व किया, सर्दियों में बस्तियों में इकट्ठा हुए। आवास - एक अर्ध-डगआउट, एक शंक्वाकार और गुंबददार झोपड़ी, जो छाल, घास और नरकट से ढकी होती है, एक हवा अवरोध। बाइसन, हिरण, खरगोश की खाल से कपड़े (शर्ट, पैंट, केप, लेगिंग, मोकासिन)। 17वीं शताब्दी में, इस क्षेत्र की पूर्वी जनजातियों (यूटा, पूर्वी शोशोन) ने स्पेनियों से घोड़े को अपनाया, बाइसन के लिए घोड़े के शिकार पर स्विच किया और महान मैदानों के पश्चिम में चले गए, जहां से बाद में उन्हें बाहर निकाल दिया गया। चेयेने, अरापाहो, क्रो और डकोटा जो पूर्व से आए थे। लेकिन उन्होंने (विशेषकर पूर्वी शोशोन) स्टेपी पर छापा मारना जारी रखा और स्टेपी खानाबदोश संस्कृति के तत्वों को संरक्षित किया।

6. कैलिफोर्निया। इसमें अधिकांश कैलिफोर्निया राज्य शामिल है। पेलियो-इंडियन काल को टुलारे और बोरेक्स झीलों (10-9वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व) के क्षेत्र से क्लोविस-प्रकार के पत्थर और ओब्सीडियन एरोहेड्स, स्क्रेपर्स और रीटच्ड फ्लेक्स द्वारा दर्शाया गया है। क्षेत्र के दक्षिण में प्रारंभिक पुरातन काल का प्रतिनिधित्व सैन डिएगो परिसर (8 वीं - मध्य -7 वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व) के स्मारकों द्वारा किया जाता है: बड़े स्क्रैपिंग टूल, पत्ती के आकार की युक्तियों, गुच्छे पर चाकू के सेट। उन्हें 7 वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य से डेटिंग परिसरों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है - हमारे युग की शुरुआत: ला जोला (कंकड़ उपकरण, दूरबीन और झंकार), ओक ग्रोव और दफन के साथ शिकार। मध्य कैलिफ़ोर्निया में, पुरातन काल का प्रतिनिधित्व उत्तरी कैलिफ़ोर्निया में बुएना विस्टा झील और स्काई रॉकेट जैसे स्मारकों द्वारा किया जाता है - बोरेक्स झील परंपरा द्वारा बोरेक्स युक्तियों के साथ। हमारे युग की शुरुआत के बाद से, प्रशांत काल बाहर खड़ा है, जब शिकार और इकट्ठा करने वाली अर्थव्यवस्था के विशिष्ट कैलिफ़ोर्निया परिसर का गठन किया गया था, व्यवस्थित जीवन बढ़ रहा था, अंतरक्षेत्रीय विनिमय और सामाजिक भेदभाव विकसित हो रहे थे। क्षेत्र के मध्य भाग में, विंडमिलर, बर्कले, ऑगस्टिन की संस्कृतियों का निर्माण होता है, तटीय भाग में - कैंपबेल, कैनालिनो (चुमाश के पूर्वज)।

कैलिफ़ोर्नियाई भारतीय होका (कारोक, शास्ता, अचुमावी, अत्सुगेवी, याना, पोमो, एस्सेलन, सालिनन, चुमाश, युमा) और पेनुटी (विंटो, नोमलकी, पटविन, मैदु, निसेनन, मिवोक, कोस्टानो, योकट्स) के काल्पनिक मैक्रोफैमिली से संबंधित हैं। , एक अलग परिवार युकी (युकी, वाप्पो), यूटो-अस्टेक परिवार के उत्तरी समूह (पश्चिमी मोनो, ट्यूबातुलबल, सेरानो, गैब्रिएलिनो, लुइसेनो, काहुइला); उत्तर में, छोटे एन्क्लेव अथापस्कैन (चुपा, आदि) और युरोक और वायोट बनाते हैं, जो एल्गोंक्विन के करीब हैं। मुख्य व्यवसाय विशेष अर्ध-गतिहीन सभा (एकोर्न, बीज, कीड़े, आदि) थे; जंगली पौधों की उत्पादकता को बनाए रखने के लिए, जलने का अभ्यास किया जाता था; बीज एकत्र करते समय, विशेष बीज बीटर का उपयोग किया जाता था), मछली पकड़ना, शिकार करना (हिरण, आदि)। ), दक्षिणी तट पर (चुमाश, लुइसेनो, गैब्रिएलिनो) - समुद्री मछली पकड़ने और जानवरों का शिकार (उत्तर में भी वायट के पास)। मुख्य भोजन विशेष रूप से संसाधित बलूत का आटा है, जिसमें से रोटी बेक की गई थी, दलिया को गर्म पत्थरों का उपयोग करके टोकरियों में पकाया जाता था। उन्होंने बुनाई की तकनीक (जलरोधक टोकरियों सहित) में पूरी तरह से महारत हासिल की, और पक्षी के पंखों का उपयोग सजावटी सामग्री के रूप में किया गया। आवास - गुंबददार डगआउट, सिकोइया छाल से बनी झोपड़ियाँ, ब्रशवुड और नरकट से बनी झोपड़ियाँ। डगआउट में सूखे भाप कमरे आम थे। वस्त्र - खाल से बनी टोपी, महिलाओं के लिए एप्रन, पुरुषों के लिए लंगोटी। आभूषण अबालोनी के गोले, पंख, कठफोड़वा खोपड़ी थे। सामाजिक भेदभाव अलग-अलग डिग्री में प्रकट हुआ। एक नेता, कर्मकांडी समाजों के नेतृत्व में बस्तियों (तथाकथित ट्रिबलेट) के क्षेत्रीय-पोषक संघ थे, और कई लोगों के बीच पितृवंशीय वंश थे। विनिमय समकक्ष (आदिम धन देखें) गोले से डिस्क का एक बंडल था।

कुछ के लिए उत्तर-पश्चिमी कैलिफ़ोर्निया (यूरोक, वियोट, हूपा, कारोक, आदि) की मछलियों से समृद्ध भारतीय सांस्कृतिक विशेषताएंउत्तर पश्चिमी तट के भारतीयों के आर्थिक और सांस्कृतिक प्रकार से संपर्क किया। आबादी नदियों के पास केंद्रित थी और एकोर्न के संग्रह के साथ, सामन मछली पालन में लगी हुई थी। संपत्ति स्तरीकरण, ऋण दासता थी। उत्तरपूर्वी कैलिफोर्निया (अचुमावी और अत्सुगेवी) के ऊंचे इलाकों के भारतीयों में पठार और ग्रेट बेसिन के भारतीयों के साथ कुछ सांस्कृतिक समानताएं थीं: वे हिरण और जलपक्षी को इकट्ठा करने, मछली पकड़ने और शिकार करने में लगे हुए थे। कैलिफ़ोर्निया के दक्षिण में, दक्षिण-पश्चिम के भारतीयों का सांस्कृतिक प्रभाव ध्यान देने योग्य है; कई लोगों (कौइला, जैसे यिपई, योकट्स, आदि) ने मिट्टी के पात्र को ढाला था।

7. महान मैदान। वे उत्तर में सस्केचेवान नदी से लेकर दक्षिण में रियो ग्रांडे नदी तक और पश्चिम में रॉकी पर्वत से पूर्व में मिसिसिपी नदी के मुख्यालय तक एक क्षेत्र को कवर करते हैं। पैलियो-भारतीय काल का प्रतिनिधित्व कई स्थलों, स्थानों, जहां शिकार को काटा गया था, कार्यशालाओं और होर्ड्स द्वारा किया जाता है। के लिये शुरुआती समयक्लोविस और फोल्सम युक्तियों के अलावा, बिना खांचे वाली युक्तियों को जाना जाता है, जिनमें गौशेन (9वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व की पहली तिमाही), मिडलैंड (शुरुआत - 9वीं सहस्राब्दी की तीसरी तिमाही), बाद के नैदानिक ​​प्रकारों के लिए ईगेट-बेसिन (तीसरा) शामिल हैं। 9वीं सहस्राब्दी की तिमाही), कोडी (8-7वीं सहस्राब्दी), एलेन, फ्रेडरिक, लाख, एंगोस्टुरा (7वीं सहस्राब्दी की पहली छमाही)। पुरातन काल में (7 वीं का दूसरा भाग - 1 सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य), एक बाइसन के लिए अर्ध-गतिहीन शिकार प्रबल हुआ, शुरू में एक एटलाट के साथ; दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य से, धनुष फैल रहा है (भाला थ्रोअर 1 सहस्राब्दी ईस्वी के अंत तक संरक्षित है)। तीन चरणों को प्रतिष्ठित किया जाता है, दक्षिणपूर्व की संस्कृतियों के प्रभाव में, ग्रेट प्लेन्स के पूर्व में देर से (स्काई हिल, मध्य-तीसरी - मध्य-पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व), कृषि दिखाई देती है (मकई, कद्दू), बड़ी बस्तियां दिखाई देते हैं, तटबंधों के नीचे दफ़नाने - टीले, बिफ़ेस के बिलेट के खजाने, आयातित उत्पाद, चित्रित चीनी मिट्टी के व्यंजन और प्लास्टिक (लोगों और जानवरों की मूर्तियाँ), बुनाई, खोल नक्काशी, रंग, चमड़े की पिपली। ये तत्व वुडलैंड काल (दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व - मध्य 9वीं शताब्दी ईस्वी) के दौरान विकसित हुए। मैदानी ग्रामीण संस्कृति 9वीं शताब्दी के मध्य से व्यापक है: दक्षिणी मैदानों की परंपराएं (9-16 शताब्दी के मध्य), मध्य मिसौरी (10-16 शताब्दी के मध्य), मिश्रित (14-17 शताब्दी के मध्य), मध्य मैदान (बाद में) 16वीं शताब्दी)।

महान मैदानों की कुछ ऐतिहासिक रूप से प्रसिद्ध जनजातियाँ (सिओक्स, मंडन, हिदत्सा और बाद में क्रो; कैड्डो: विचिटा, किचाई, पावनी, अरीकारा) शायद मैदानी ग्राम कृषि संस्कृति से जुड़े क्षेत्र में स्वतःस्फूर्त हैं। 16वीं शताब्दी तक, उत्तर से प्रवास के दौरान, अपाचे महान मैदानों पर दिखाई दिए, 18वीं शताब्दी तक, शायद पश्चिम से, किओवास यहां चले गए। 17 वीं शताब्दी में, कृषि लोग पूर्व से आए: सिउ-भाषी ओमाहा, पोंका, ओटो, मिसौरी, आयोवा, कंस, ओसेज, कुआपो। 17 वीं शताब्दी में, घोड़े के आगमन के साथ, यूटा और कॉमंच पूर्वी शोशोन के साथ पश्चिम से महान मैदानों में चले गए।

तीर बनाना। उत्तर चेयेने आरक्षण (मोंटाना)। 20वीं सदी की शुरुआत।

18 वीं शताब्दी में, पड़ोसियों द्वारा विस्थापित (फर शिकार में खींचा गया और आग्नेयास्त्रों से लैस), सिउ-भाषी डकोटा और असिनिबोइन्स, अल्गोंक्वियन-भाषी चेयेन्स, अरापाहो, एसिना, ब्लैक-फुटेड (तथाकथित स्टेपी अल्गोंक्विन) से चले गए। ईशान कोण; सलीश और कुतेने उत्तर-पश्चिम से चले गए (18 वीं शताब्दी के अंत तक, वे और शोशोन फिर से पश्चिम की ओर चले गए)। 18वीं शताब्दी के अंत तक नई आने वाली जनजातियां, जिनके पास कृषि परंपराएं नहीं थीं, जंगली भैंसों के शिकार के लिए घुमंतू शिकार करने लगे; उन्होंने हिरण, मृग, वापिटी, पर्वत राम और उत्तर में - एल्क के लिए पैदल शिकार किया; उन्होंने शलजम, मूँगफली, पिसे हुए चेस्टनट, जंगली प्याज, इरगी के फल, जंगली बेर और पक्षी चेरी एकत्र किए। वसंत में, नई घास के उद्भव के साथ, छोटे खानाबदोश समुदाय (बड़े परिवार) संयुक्त शिकार के लिए बड़े समुदायों (आदिवासी डिवीजनों) में एकजुट हो गए। गर्मियों के मध्य में, जनजाति के सभी समुदाय बाइसन शिकार और आदिवासी समारोहों (सूर्य का नृत्य, "पवित्र बंडलों" के अनुष्ठान) के लिए एकत्र हुए। सूर्य के नृत्य के बाद, योद्धा छापे पर चले गए (करतबों के स्नातक की प्रणाली के लिए धन्यवाद, एक योद्धा अपनी सामाजिक स्थिति को बढ़ा सकता है)। हथियार - मिश्रित धनुष, पत्थर का चाकू, क्लब, भाला, बाद में - धातु और आग्नेयास्त्र। लकड़ी, पत्थर, हड्डी, सींग से बने उपकरण। प्रवास करते समय, कार्गो को ड्रैग पर ले जाया जाता था, शुरू में कुत्तों पर, और बाद में घोड़ों पर। आवास एक शंक्वाकार टीपी है। आम आदिवासी गर्मियों में लगने वाला शिविरएक गोलाकार लेआउट था; प्रत्येक शिकार समुदाय ने शिविर में अपना स्थान लिया। साबर से बने कपड़े, बाद में यूरोपीय कपड़ों से: महिलाओं ने कपड़े पहने, पुरुष - शर्ट और लंगोटी; बाहरी वस्त्र एक कपड़े पहने हुए बाइसन त्वचा, जूते - लेगिंग, मोकासिन थे। कपड़ों को पंखों, साही की चोंच, मोतियों, घोड़े और मानव बालों से सजाया गया था। 19वीं सदी में, चील के पंखों से बनी सरदार की हेडड्रेस व्यापक हो गई। चेहरे और शरीर के टैटू और पेंटिंग की विशेषता थी, पुरुषों में - सिर पर बालों को शेव करना (तथाकथित खोपड़ी का किनारा)। त्वचा पर चित्रकारी (कपड़े, टिपी, डफ, ढाल) विकसित की गई। आदिवासी नेता, आदिवासी (शिविर) परिषदें, आदिवासी पुलिस (अकिचिता), आयु और गैर-आयु सैन्य संघ, सचित्र लेखन ("शीतकालीन सूचियों" के इतिहास सहित), महान मैदानों के पूर्व में नम घाटियों के भारतीय थे (हिदत्सा, मंडन, अरीकारा, पोंका, ओमाहा, पावनी, ओटो, मिसौरी, कंस, आयोवा, ओसेज, विचिटा, किचाई, कुआपो) हाथ से खेती (मकई, बीन्स, कद्दू, सूरजमुखी) के साथ बाइसन के लिए संयुक्त घोड़े का शिकार। बस्तियों को अक्सर दृढ़ किया जाता है। आवास - एक गोल (15-16वीं शताब्दी तक - आयताकार) अर्ध-डगआउट, 6-15 मीटर के व्यास के साथ एक अर्धगोलाकार मिट्टी की छत के साथ केंद्र में एक धुएं के छेद के साथ (हिदत्सा, मंडन, अरिकारा, पावनी, पोंका, ओमाहा) , ओटो, मिसौरी), गोल या आयताकार झोपड़ी, छाल से ढकी हुई (संती डकोटा, कन्ज़ा, आयोवा, ओसेज, कुआपो) या घास (विचिता और किचाई)। बुवाई पूरी होने के बाद, लोग गांवों को छोड़ कर सीढि़यों में जाकर भैंस का शिकार करने लगे, टिपी में रहने लगे; गर्मियों के अंत में वे फसल काटने के लिए लौट आए, सर्दियों की शुरुआत के साथ वे फिर से गांवों को छोड़कर सर्दियों के शिकार पर चले गए। समुदाय को पदानुक्रम से संगठित किया गया था: यह 1 या 2 वंशानुगत नेताओं, "पवित्र बंडलों" के पंथ से जुड़े वंशानुगत पुजारियों द्वारा शासित था, फिर योद्धा, शमां और मरहम लगाने वाले और अन्य निवासी थे; प्रत्येक समुदाय का अपना सृजन मिथक था।

8. दक्षिण-पूर्व। निचले मिसिसिपी के पूर्व में भूमि शामिल है। कई साइटों के लिए, प्रारंभिक ("पूर्व-खंड") तिथियां प्राप्त की गईं: टॉपर साइट (लगभग 16 हजार साल पहले), साल्टविले वैली (14-13 हजार साल पहले) और लिटिल साल्ट स्प्रिंग्स (13.5-12 हजार साल पहले) ... क्लोविस-प्रकार के बिंदुओं और उनके स्थानीय संशोधनों वाली साइटें पालेओ-भारतीय काल (मध्य 10वीं - 9वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व) से संबंधित हैं। पुरातन काल को प्रारंभिक (8-7वीं सहस्राब्दी), मध्य (6-5वीं सहस्राब्दी) और देर (4-2वीं सहस्राब्दी) चरणों में विभाजित किया गया है। मध्य और बाद के चरणों में, समुद्री और नदी संसाधनों की निकासी बढ़ जाती है, "शैल टीले की पुरातन अवधि" के स्मारकों का एक समूह प्रतिष्ठित है (आठवीं सहस्राब्दी की चौथी तिमाही - 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व); उसी समय मेसोअमेरिका से मक्का, कद्दू, सूरजमुखी, फलियाँ फैली हुई हैं, जिसके आधार पर बाद में कृषि का निर्माण होता है; स्थिर बस्तियाँ दिखाई दीं, पत्थर और चीनी मिट्टी के व्यंजन, हड्डी, पत्थर, गोले, मिट्टी के तटबंधों (माउंड) से बनी विलासिता की वस्तुओं सहित कई आयात किए गए। वुडलैंड काल (पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व - दूसरी शताब्दी ईस्वी के मध्य) को तीन चरणों में विभाजित किया गया है। प्रारंभिक वुडलैंड की संस्कृतियों के बीच - अदन, मध्य - होपवेल, देर से (मध्य 6 - मध्य 11 शताब्दी; कई स्थानीय परंपराओं और चरणों में विभाजित), मिसिसिपी परंपरा की नींव बनाई गई थी, जो 16 तक सदी लगभग पूरे क्षेत्र में फैल गई; फ्लोरिडा में, सेंट जॉन्स, ग्लेड्स और कैलुसाहाची की परंपराएं विकसित होती हैं।

दक्षिणपूर्व के भारतीय मुख्य रूप से मस्कोग हैं, निचले मिसिसिपी में वे नाची हैं, उत्तर में चेरोकी इरोकॉइस और सिओक्स तुएलो हैं। शिकार, मछली पकड़ने और इकट्ठा करने के साथ स्लैश एंड बर्न फार्मिंग ("इंडियन ट्रायड": मक्का, कद्दू, बीन्स) को मिलाएं। पत्थर, लकड़ी, हड्डी से बने उपकरण; देशी तांबे (एपलाचियंस में जमा) के ठंडे कामकाज को जानता था। भूमि की खेती कंधे के ब्लेड और हिरण सींग से बने डंडे और कुदाल खोदकर की जाती थी। शिकार के लिए एक शूटिंग ट्यूब का इस्तेमाल किया गया था। शीतकालीन आवास एक मिट्टी के मंच (ऊंचाई 1 मीटर तक) पर एक लॉग, गोल है, ग्रीष्मकालीन आवास एक आयताकार दो-कक्ष है जिसमें सफेदी वाली दीवारें हैं, फ्लोरिडा में यह ताड़ के पत्तों से ढका ढेर आवास है। कबीले मातृवंशीय हैं (यूची को छोड़कर), जनजाति का "शांतिपूर्ण" और "सैन्य" हिस्सों में विभाजन विशेषता है। कृषि के साथ-साथ, संस्कृति के अन्य तत्वों को मेसोअमेरिका से उधार लिया गया था (उदाहरण के लिए, रिचुअल बॉल गेम)। धूम्रपान पाइप कल्युमेट से जुड़े अनुष्ठान विशेषता हैं। शाउट्स और चोक्टाव के आदिवासी गठबंधन थे; 8-10 वीं शताब्दी के जनसंख्या विस्फोट के बाद, मकई के व्यापक उपयोग के कारण, नाची और अन्य ने प्रमुखों का गठन किया। फ्लोरिडा के चरम दक्षिण-पश्चिम में रहने वाले कैलुसा के बीच समाज भी उच्च स्तर के भेदभाव पर पहुंच गया, जो गहन समुद्री सभा में लगे हुए थे।

9. उत्तर-पूर्व। मिसिसिपी नदी के हेडवाटर के पूर्व का क्षेत्र शामिल है। मिडवेस्ट (विस्कॉन्सिन, मिशिगन, इलिनोइस, इंडियाना, केंटकी राज्यों) में, कई खुली और गुफा स्थल पालेओ-भारतीय काल से संबंधित हैं। पुरातन काल (9वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व की दूसरी छमाही) में संक्रमण साइटों, होर्ड्स द्वारा दर्शाया गया है पत्थर के औजारऔर रिक्त स्थान; स्थानीय प्रकार के तीर के निशान - होलकोम्ब, कुआड, बीवर झील को अलग करें। पुरातन काल को प्रारंभिक (8-7वीं सहस्राब्दी), मध्य (6-चौथी सहस्राब्दी) और देर से (तीसरी-दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व) चरणों में विभाजित किया गया है। इस समय, जनसंख्या वृद्धि और अलग-अलग समूहों के लिए प्रदेशों के समेकन से संसाधनों (इकट्ठा, मछली पकड़ने) के उपयोग में तेजी आती है। कृषि का पहला प्रमाण (कद्दू, मक्का) मध्य पुरातन के अंत या देर से पुरातन चरणों की शुरुआत का है, और सामाजिक संरचना अधिक जटिल हो जाती है। लेट आर्किक के लिए, समृद्ध दफन परिसरों के साथ कई स्थानीय संस्कृतियां बाहर खड़ी हैं - ओल्ड कोपर (देशी तांबे से बने लेख ज्ञात हैं), ग्लैसियल कीम (विशिष्ट शेल सजावट के साथ), रेड ओचर ("टर्की टेल" प्रकार की युक्तियां हैं विशेषता)। पुरातन काल के अंत तक, चीनी मिट्टी की चीज़ें दिखाई दीं। वुडलैंड काल के शुरुआती और मध्य चरण (पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व - मध्य -8 वीं शताब्दी ईस्वी) अदन और होपवेल की संस्कृतियों से जुड़े हैं (बाद के स्थानीय रूपों पर प्रकाश डाला गया है - इलिनोइस और ओहियो)। स्थानीय पौधों के वर्चस्व के आधार पर, कृषि का गठन किया गया था (तथाकथित प्रारंभिक बागवानी काल - 7 वीं शताब्दी ईसा पूर्व - 7 वीं शताब्दी ईस्वी)। 7 वीं शताब्दी ईसा पूर्व - 5 वीं शताब्दी ईस्वी में, कद्दू दक्षिण से फैलता है, पहली शताब्दी ईसा पूर्व - 7 वीं शताब्दी ईस्वी - मक्का, 9वीं शताब्दी ईस्वी से - सेम। देर से वुडलैंड (8-11 शताब्दी ईस्वी के मध्य) में, अटल से धनुष और तीर, जनसंख्या वृद्धि और कृषि की गहनता में संक्रमण होता है। एक समृद्ध सूची के साथ दफन सहित, चित्रित मांड (जानवरों, पक्षियों, सरीसृपों, कीड़ों के रूप में) दिखाई देते हैं। इसी समय, मिसिसिपी परंपरा फैल रही है, प्रारंभिक (9वीं - मध्य 11वीं शताब्दी), प्रारंभिक (11वीं - 12वीं शताब्दी के मध्य), मध्य (13वीं - 14वीं शताब्दी के मध्य) और देर से (14वीं मध्य - मध्य 15वीं शताब्दी) में विभाजित है। ) चरणों।

पूर्वोत्तर के तटीय भाग में (न्यूयॉर्क, पेनसिल्वेनिया के राज्य, कनाडा के क्यूबेक और ओंटारियो प्रांतों के दक्षिण में), कई साइटों में "प्री-क्लूसियन" रेडियोकार्बन तिथियां (19-13 हजार साल पहले) हैं, जो संदेह पैदा करती हैं। अधिकांश विशेषज्ञों के बीच। ग्रोव्ड पॉइंट्स वाले पेलियो-इंडियन साइट (10वीं - 9वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य) कुछ ही हैं। पुरातन काल में, प्रारंभिक (8-7 वीं सहस्राब्दी), मध्य (6-4 वीं सहस्राब्दी) और देर (3 सहस्राब्दी - 7 वीं शताब्दी ईसा पूर्व) चरणों को प्रतिष्ठित किया जाता है। स्थानीय प्रकार के तीर के निशान (ले क्रॉय, सेंट अल्बंस, केनेवा) और "मेन की खाड़ी की पुरातन परंपरा" (8 वीं - 5 वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य) प्रतिष्ठित हैं। मध्य चरण के अंत तक, समुद्री मोलस्क का संग्रह महत्वपूर्ण हो जाता है, कृषि (कद्दू) और मिट्टी के बर्तनों की शुरुआत दिखाई देती है, संभवतः दक्षिण से (12 वीं शताब्दी ईसा पूर्व से) लाई गई थी। हड्डी, गोले, परिष्कृत और पॉलिश किए गए पत्थर, और स्टीटाइट व्यंजन से बने विभिन्न उपकरण हैं। बाद के चरण में, परंपराओं को प्रतिष्ठित किया जाता है: पुरातन समुद्री - मेन और लैब्राडोर प्रायद्वीप के तटीय क्षेत्रों में; पुरातन झील वन - महाद्वीपीय भाग के उत्तर में, पुरातन जहाज वन - न्यू इंग्लैंड के तट पर, न्यूयॉर्क, पेनसिल्वेनिया, डेलावेयर और बाद में - सुशेखना। वुडलैंड (सिरेमिक) अवधि के दौरान, स्थानीय सिरेमिक परंपराएं विकसित होती हैं। इसे प्रारंभिक (7वीं शताब्दी ईसा पूर्व - मध्य 1 शताब्दी ईस्वी), मध्य (1-7वीं शताब्दी के मध्य) और देर (7-15वीं शताब्दी) चरणों में विभाजित किया गया है, जो स्थानीय परंपराओं द्वारा दर्शाया गया है: मीडो वुड, फेरचन्स (2 - 5 शताब्दी ईस्वी के मध्य) ), मिडलसेक्स (5-1 शताब्दी ईसा पूर्व), स्क्वाकी (चौथी शताब्दी ईसा पूर्व - दूसरी शताब्दी ईस्वी), क्लेम्सन द्वीप (9 के मध्य - 14 वीं शताब्दी के मध्य)। न्यूयॉर्क राज्य और कनाडा के प्रांत ओंटारियो और क्यूबेक में उत्तरी Iroquois परंपरा के स्मारक Iroquois-Hodenosauni के पूर्वजों के साथ जुड़े हुए हैं: यह ओवास्को संस्कृति (11-14 सदियों) और ग्लेन मेयर और पिकरिंग चरणों के साथ शुरू होता है (मध्य 10 - मध्य 14 शताब्दी), फिर मध्य और स्वर्गीय इरोकॉइस काल (14वीं-16वीं शताब्दी के मध्य) का अनुसरण करते हैं। "भारतीय त्रय" (मकई, बीन्स, कद्दू) के साथ, सूरजमुखी को दक्षिण से उधार लिया गया था। लंबे घरों वाली बस्तियों की संख्या और आकार बढ़ रहा है। दक्षिण-पूर्व में, कोलिंगटन की परंपराएं आम हैं, जो अल्गोंक्विन से जुड़ी हैं, और काशी उत्तरी कैरोलिना के इरोकॉइस के साथ हैं।

पूर्वोत्तर भारतीय - Iroquois, अटलांटिक और मध्य Algonquins। मिशिगन झील के उत्तर-पश्चिमी तट पर सिउ-भाषी वाइनबागो रहते थे। तीन उप-क्षेत्र (पूर्वी, पश्चिमी और उत्तरी) हैं। Iroquois और पूर्वी उपक्षेत्र के अटलांटिक Algonquins (Delawares, Mohicans) के हिस्से के बीच (झीलों Huron और Erie से अटलांटिक तट तक) मातृवंशीय कुलदेवता कुलों, वंशों और sublinigi, जो लंबे घरों में रहने वाले समुदायों के मूल का गठन किया, प्रबल हुआ। बस्तियों को अक्सर दृढ़ किया जाता है। एक आदिवासी संगठन था, आदिवासी संघों का उदय हुआ। अधिकांश अटलांटिक अल्गोंक्विन में पितृवंशीय संरचनाओं का प्रभुत्व था, क्षेत्रीय संघों का गठन प्रमुखों (सचेम्स) के नेतृत्व में किया गया था। मुख्य हथियार एक धनुष है, एक पत्थर के साथ लकड़ी के क्लब, बाद में एक लोहे का ब्लेड, घुमावदार, गदा के गोलाकार शीर्ष के साथ; संपर्कों की शुरुआत के साथ, टॉमहॉक कुल्हाड़ी दिखाई दी। फ़्रेम वाली नावें छाल से बनाई जाती थीं, कुछ जगहों पर चीनी मिट्टी की चीज़ें जानी जाती थीं। फर और साबर से बने कपड़े, मूल रूप से सिलना नहीं, यूरोपीय लोगों के आगमन के साथ - सिलना; फ्रिंज, हिरण और एल्क के बाल और साही के पंखों से सजाया गया। उनके पैरों में मोकासिन और लेगिंग पहनी गई थी। वैंपम के उपयोग की विशेषता है। पश्चिमी उपक्षेत्र के केंद्रीय अल्गोंक्विन्स और विन्नेबागो (उत्तर में मिसिसिपी नदी के हेडवाटर और दक्षिण में ओहियो नदी बेसिन तक लेक हूरोन तक) में पितृवंशीय कबीले, फ़्रैट्री, एक दोहरी पॉटरी संरचना ("शांतिपूर्ण" और "सैन्य" है) संस्थान), और अनुष्ठान समाज। गर्मियों में वे कृषि बस्तियों में फ्रेम इमारतों में रहते थे, सर्दियों में - शिकार शिविरों में विगवाम में। उन्होंने हिरण, बाइसन आदि का शिकार किया। ऊपरी और मिशिगन झीलों (मेनोमिनी, आदि) के क्षेत्र में कई लोगों के बीच। बहुत महत्वजंगली चावल का मौसमी संग्रह था। उत्तरी उपक्षेत्र के अल्गोंक्विन (ओटावा और सेंट लॉरेंस नदियों के घाटियों के लिए महान झीलों के उत्तर) - दक्षिण-पश्चिमी और दक्षिण-पूर्वी ओजिब्वे, ओटावा, स्वयं एल्गोंक्विन - सुबारक्टिक के भारतीयों के लिए संस्कृति में करीब हैं: मुख्य व्यवसाय मछली पकड़ना, इकट्ठा करना और शिकार करना है, कृषि का सहायक अर्थ है। स्थानीयकृत पितृवंशीय कुलदेवता जेनेरा विशेषता हैं। गर्मियों में उन्होंने मछली पकड़ने के मैदान के पास ध्यान केंद्रित किया, सर्दियों में वे शिकार समूहों में टूट गए। अवैयक्तिक जादुई शक्ति के दोष व्यापक हैं (मैनिटौ - अल्गोंक्विन के बीच, ओरेंडा - इरोक्वाइस के बीच)।

10. दक्षिण पश्चिम। अमेरिकी राज्यों के क्षेत्र शामिल हैं - एरिज़ोना, पश्चिमी न्यू मैक्सिको, दक्षिण-पश्चिमी कोलोराडो, दक्षिणी यूटा और नेवादा, साथ ही मैक्सिकन राज्य सोनोरा, चिहुआहुआ, डुरंगो। पेंडेजो (40,000 साल पहले) और सैंडिया (35-17,000 साल पहले) गुफा स्थलों की प्रारंभिक रेडियोकार्बन तिथियों को लगभग सभी पुरातत्वविदों द्वारा संदेह की दृष्टि से देखा जाता है। क्लोविस और फोल्सम जैसे तीर के निशान के साथ शिकार शिकार के अवशेषों के साथ ज्ञात साइटें। प्रारंभिक होलोसीन (सातवीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व का दूसरा भाग) के स्मारक जिसमें असममित चाकू जैसे वेंटाना, डाइगुइटो हैं। पुरातन काल में, कई क्षेत्रीय परंपराएं प्रतिष्ठित हैं - पिंटो (6 वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व - मध्य 6 वीं शताब्दी ईस्वी), ओशेरा (6 वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य - 5 वीं शताब्दी ईस्वी के मध्य), कोचिस (8 वीं सहस्राब्दी के मध्य - दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के मध्य) ), चिहुआहुआ (छठी सहस्राब्दी ईसा पूर्व - तीसरी शताब्दी ईस्वी)। मकई और कद्दू की खेती का पहला प्रमाण दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की पहली छमाही में मिलता है; पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य से, सेम और लौकी की खेती की गई है। 5 वीं शताब्दी ईस्वी के मध्य से, बहु-मंजिला घरों-बस्तियों, चित्रित मिट्टी के पात्र आदि के साथ पुएब्लो संस्कृतियां, उत्तर-पूर्व में फैल गईं - अनासाज़ी, होहोकम, मोगोलोन, पाटयन (8-15 वीं शताब्दी, कोलोराडो नदी घाटी: चित्रित सिरेमिक नॉकआउट तकनीक का उपयोग करके बनाए गए जहाजों, पत्थर की दीवारों के साथ अर्ध-डगआउट के समूह), सिनागुआ (फ्लैगस्टाफ, एरिज़ोना के पास 8वीं - मध्य 12वीं शताब्दी)। लगभग 1300 जलवायु परिवर्तन ने कृषि में संकट पैदा कर दिया, प्रवास दक्षिणी अथापस्कन के उत्तर से शुरू हुआ, जो पुएब्लो लोगों (होपी, ज़ूनी, केरेस, तानो) के बगल के क्षेत्र के उत्तर-पूर्व में बस गए और आंशिक रूप से उनसे कृषि उधार ली। बुनाई, आदि (नवाजो)। उत्तर-पश्चिम में बाकी अपाचे और युमा लोग (हवासुपाई, वलपाई, मोहवे, यावपई, मैरिकोपा, कुएचन, कोकोपा, किलिवा) सांस्कृतिक रूप से ग्रेट बेसिन के भारतीयों के करीब हैं। 17वीं शताब्दी के बाद से, कुछ अपाचे में बाइसन के लिए घोड़े का शिकार फैल गया है। अपाचे और युमा के दक्षिण में मुख्य रूप से यूटो-एस्टेक लोग (पिमा, पापागो, मेयो, याकी, टेपुआनो, आदि) रहते थे, जो सिंचाई और बारानी खेती में लगे हुए थे, टेपुआनो - स्लेश-एंड-बर्न कृषि, पापागो - शिकार और सभा ; पश्चिमी तट पर सेरी का मुख्य व्यवसाय समुद्री शिकार और मछली पकड़ना था। पुएब्लो लोगों ने मिट्टी के बर्तनों की पेंटिंग और दीवार पेंटिंग विकसित की है, प्यूब्लो और नवाजो लोगों के पास रंगीन रेत पेंटिंग है।

पौराणिक कथा... विशेषता ज़ूमोर्फिक पूर्वजों की छवियां हैं जो वास्तविक लोगों की उपस्थिति से पहले रहते थे। पशु कथा स्वयं मिथकों से अलग नहीं है। पौराणिक नायकों में से, मेंढक या टॉड (विशेषकर सालिश के बीच), कोयोट (दक्षिण-पश्चिम), और अन्य व्यापक हैं; ट्रिकस्टर और डिमर्ज की भूमिका में रेवेन हैं - उत्तर-पश्चिम तट पर, मिंक, जे, आदि - उत्तर-पश्चिम तट के दक्षिण में, कोयोट - पश्चिम में, वूल्वरिन - सुबारक्टिक के पूर्व में, स्पाइडर - सिओक्स के एक हिस्से में, खरगोश - ग्रेट एल्गोंक्विन झीलों के बीच, आदि। (कौवा लोलुपता, कोयोट - यौन संकीर्णता द्वारा प्रतिष्ठित है)। सुबारक्टिक में, ग्रेट प्लेन्स के उत्तर में, कैलिफ़ोर्निया में (मुख्य रूप से पेनुटी में), पूर्वोत्तर में, आदि में, भूमि के पीछे एक गोताखोरी की साजिश आम है: कई असफल प्रयासों के बाद, एक जानवर या पक्षी (आमतौर पर) एक बतख, लून, कस्तूरी, कछुआ) समुद्र के तल से ठोस का एक टुकड़ा निकालता है, जिससे पृथ्वी बढ़ती है; दक्षिण-पश्चिम में, महान मैदानों के दक्षिण में, दक्षिण-पूर्व - जमीन से पहले पूर्वजों के उद्भव के बारे में (उसी क्षेत्रों के लिए, यह एक विशेष रंग के साथ कार्डिनल बिंदुओं को समाप्त करने के लिए विशिष्ट है); पश्चिम में - उन महिलाओं के बारे में, जिनके गर्भ से सिजेरियन सेक्शन द्वारा एक बच्चा निकाला गया था। Iroquois को सुई के साथ एक महिला के रूप में चंद्रमा के धब्बे के बारे में एक साजिश की विशेषता है, जब वह इसे खत्म कर देगी, तो दुनिया का अंत आ जाएगा; अथापस्कन के लिए, चंद्रमा पर ले जाने वाले लड़के के बारे में, आदि। अलग-अलग क्षेत्रों में एक उबलती हुई कड़ाही के ढक्कन की तरह जमीन से टकराते हुए आकाश की छवि है; बौनों के बारे में कहानियाँ, समय-समय पर प्रवासी पक्षियों (कम अक्सर कीड़े, आदि) से लड़ते हैं। सूक्ष्म पौराणिक कथाओं को विकसित किया गया है: उर्स मेजर - सात भाई या एक भालू का पीछा करने वाले तीन शिकारी (उत्तर-पूर्व में); ओरियन की बेल्ट - एक शिकारी के तीर (पश्चिम में) द्वारा छेदे गए तीन खुर वाले जानवर; प्लीएड्स - सात भाई या बहनें; अल्कोर जाना जाता है (शिकारी की बेल्ट पर गेंदबाज टोपी, कुत्ता, लड़का, लड़की); हाथ (ओरियन या अन्य) का एक महाद्वीप-विशिष्ट नक्षत्र है। एक स्टार जीवनसाथी के मिथक में, एक लड़की अपने पति के लिए एक स्टार चाहती है, खुद को स्वर्ग में पाती है, एक बच्चे को जन्म देती है, धरती पर उतरती है (आमतौर पर मर जाती है), उसका बेटा करतब करता है। गरज को एक पक्षी माना जाता था (इसकी आँखें बिजली छोड़ती हैं, गड़गड़ाहट - पंखों का फड़फड़ाना); इसके विरोधी पुरातन सर्पिन जीव हैं। मृत्यु की उत्पत्ति अक्सर दो पात्रों के लोगों के भाग्य पर विवाद से जुड़ी होती है। एक साहसिक वीर पौराणिक कथा विकसित की गई है (नायक कठिन कार्य करता है, अपने ससुर, पिता, मामा की साज़िशों को विफल करता है)। सैन्य संघर्षों का लगभग वर्णन नहीं किया गया है, संपत्ति और जीवन के लिए जुए का मकसद विशेषता है।

मौखिक रचनात्मकता... पूर्व-औपनिवेशिक युग तक, ढोल या खड़खड़ाहट के साथ अनुष्ठान गीत-नृत्य, मुखर संगीत-निर्माण की प्रबलता, जिसमें काव्य पाठ मुख्य भूमिका निभाता है (वाद्य संगीत अपने शुद्ध रूप में नहीं पाया जाता है, इसके अपवाद के साथ) बांसुरी बजाना, व्यक्तिगत संदेश देना, अक्सर प्रेम अनुभव, और संगीतमय प्याज); मोडल संगठन पेंटाटोनिक पैमाने पर आधारित है, माइक्रोइंटरवल व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है, गठन विभिन्न पुनरावृत्ति, ओस्टिनैटो पर आधारित होता है। कैलेंडर गीत बच गए हैं; अतीत में, पारिवारिक अनुष्ठान गीत और नृत्य व्यापक थे (एक बच्चे के जन्म के सम्मान में, दीक्षा संस्कार, अंत्येष्टि, आदि में), साथ ही साथ सैन्य (उनमें से तथाकथित मृत्यु गीत) ); आवश्यक भूमिकाशिकार से पहले, बारिश करने, उपचार के अनुष्ठानों में गायन और नृत्य करने के लिए नियुक्त किया गया था। पारंपरिक संगीत की शैलियों में सबसे महत्वपूर्ण स्थानीय पंथ प्रथाओं से जुड़ा शुभंकर गीत है। महान मैदानों के भारतीयों में, सूर्य के नृत्य के गीत, युद्ध के गीत, अल्गोंक्विन के बीच प्रतिष्ठित हैं, अल्गोंक्विन (ओजिब्वे, पोटावाटोमी, क्री, मेनोमिनी) के बीच - ओसेज के बीच गुप्त चिकित्सा आदमी के समाज मिडेविविन के गीत , नवाजो - छंद रूप में महाकाव्य गीत; पुएब्लोस और अथापस्कन भी पुरातन अनुष्ठान संगीत के उदाहरण रखते हैं।

ध्वनि उत्पादन के तरीके और प्रदर्शन के तरीके में स्थानीय विशेषताएं हैं। स्वर संगीतस्वर और रजिस्टर में टुंड्रा भारतीय मानव भाषण के करीब हैं, जो घर में गायन की परंपरा से जुड़ा है। महान मैदानों के भारतीयों को ध्वनि उत्पादन के विभिन्न तरीकों की विशेषता है। वन क्षेत्र के भारतीयों के संगीत में प्रतिध्वनि गायन का बोलबाला है। 20वीं और 21वीं सदी के मोड़ पर, पावाऊ त्योहारों और पारंपरिक अनुष्ठानों (सूर्य का नृत्य, आदि) को पुनर्जीवित करने के दौरान पारंपरिक गीत बजाए जाते हैं। गोरों के प्रभाव में, भारतीयों ने नए संगीत वाद्ययंत्र विकसित किए (19 वीं शताब्दी के अंत में, अपाचे, संगीत धनुष और वायलिन के मिश्रण के परिणामस्वरूप, तथाकथित भारतीय वायलिन दिखाई दिए), के मिश्रित रूप मुखर ("चालीस-नौ" - अंग्रेजी में गाने, एक तंबूरा या ड्रम के साथ पुरुषों और महिलाओं द्वारा प्रस्तुत) और धार्मिक संगीत (नवाजो में मूल अमेरिकी चर्च के मंत्र, आदि)। स्थानीय भारतीय और यूरोपीय परंपराओं को उनके काम में संगीतकार एल. बलार्ड (मेस्टिज़ो चिरोकी / कुआपो), आर। कार्लोस नाकाई (नवाजो / यूटा), जे। आर्मस्ट्रांग (सलीश समूह से ओकानागन) द्वारा जोड़ा गया था; भारतीय लोकप्रिय संगीत के लेखकों और कलाकारों में (1960 के दशक से) - पी। ला फार्ज (तेवा प्यूब्लो में लाया गया), एफ। वेस्टरमैन (सांति डकोटा), बी। सेंट-मैरी (क्री), डब्ल्यू। मिशेल।

मेसोअमेरिका और दक्षिण अमेरिका के भारतीय... संयुक्त राज्य के दक्षिण में भारतीय संस्कृतियों का वर्गीकरण बहुत कम विकसित है, ऐतिहासिक और सांस्कृतिक क्षेत्रों के बीच की सीमाएँ यहाँ अधिक पारंपरिक हैं। 5 ऐतिहासिक और सांस्कृतिक क्षेत्र हैं।

1. परमाणु अमेरिका। इसमें मेसोअमेरिका (मध्य और दक्षिणी मेक्सिको, ग्वाटेमाला, होंडुरास के पश्चिम और दक्षिण, अल सल्वाडोर), मध्यवर्ती क्षेत्र (अधिकांश होंडुरास, कोस्टा रिका, पनामा, ग्रेटर एंटिल्स, समुद्र तट, पहाड़, आंशिक रूप से लानोस और मध्य पहुंच शामिल हैं। कोलंबिया और वेनेजुएला, उत्तरी इक्वाडोर में ओरिनोको) और सेंट्रल एंडीज (दक्षिणी इक्वाडोर, बोलीविया और पेरू के तट और पहाड़, उत्तरी चिली, उत्तर-पश्चिमी अर्जेंटीना)। परमाणु अमेरिका की प्रारंभिक संस्कृतियों को अच्छी तरह से समझा नहीं गया है। 6-7 वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व तक, जनसंख्या बहुत दुर्लभ थी। मेसोअमेरिका और मध्य अमेरिका में, क्लोविस प्रकार के समान द्विपक्षीय रूप से काम किए गए अंडाकार बिंदु पाए गए हैं, लेकिन इस संस्कृति की कोई साइट नहीं है। चियापास और युकाटन से लेकर पहाड़ी इक्वाडोर और पेरू के तट के उत्तर में, क्लोविस की तुलना में आकार में छोटे तीर हैं, निचले हिस्से में एक संकीर्णता के साथ, पेटागोनिया में फेला के प्रकार के समान है। कोलंबिया में, बोगोटा के पास, अंतिम प्लेइस्टोसिन के समय से हिरण, घोड़े और मास्टोडन शिकारी के स्थल पाए गए थे। होलोसीन की शुरुआत के साथ, मध्य अमेरिका से पेरू के उत्तरी तट तक, "एक सही किनारे के साथ गुच्छे" की परंपरा, शायद लकड़ी के प्रसंस्करण के लिए उपयोग की जाती है, फैल गई। मध्य एंडीज के पहाड़ी क्षेत्रों में, यह हिरण और गुआनाको शिकारी द्वारा छोड़े गए पत्ते के आकार (और अन्य द्विपक्षीय रूप से चिपके हुए, लेकिन घुमावदार नहीं) तीर की परंपरा के साथ सिंक्रनाइज़ है। एंटिल्स में, मानव उपस्थिति के निशान 5-4 वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व से पहले नहीं दिखाई देते हैं, समझौता शायद वेनेजुएला से था।

एक विशेष ऐतिहासिक और सांस्कृतिक क्षेत्र के रूप में परमाणु अमेरिका का गठन एक विनिर्माण अर्थव्यवस्था और जटिल समाजों के गठन के साथ हुआ। यहां मेसोअमेरिकन और एंडियन कृषि केंद्र बने (9-5 वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व - पहला प्रयोग, तीसरी-दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व - अंतिम जोड़)। कृषि के गहन रूप सामने आए हैं: बेड फील्ड (मेक्सिको, इक्वाडोर, बोलिवियाई पठार), सिंचाई (मेक्सिको, पेरू), पहाड़ी ढलानों की सीढ़ीदार (पेरू, कोलंबिया); वनाच्छादित पर्वतीय क्षेत्रों और उष्णकटिबंधीय तराई क्षेत्रों में, स्लेश-एंड-बर्न कृषि व्यापक थी। मेसोअमेरिका और मध्य अमेरिका में, मक्का, फलियां, कद्दू के बीज, एंडीज के पहाड़ी क्षेत्रों में - आलू, शकरकंद, एंटिल्स - कसावा में प्रमुख हैं। 5 वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व के बाद, मेसोअमेरिका और सेंट्रल एंडीज के बीच सांस्कृतिक प्रजातियों का आदान-प्रदान हुआ। पशुपालन विकसित हुआ - टर्की को मेसोअमेरिका, लामा, अल्पाका, एंडीज में गिनी पिग और तट पर बत्तख में पालतू बनाया गया; चिली और पेरू में, 1200 ईस्वी के बाद पॉलिनेशियन द्वारा शुरू की गई मुर्गियों के प्रजनन ने कुछ वितरण प्राप्त किया। वे शिकार में भी लगे हुए थे (सेंट्रल एंडीज में - राउंड-अप), पेरू के तट पर मछली पकड़ने का विकास किया गया था। इक्वाडोर (वाल्डिविया संस्कृति) और उत्तरी कोलंबिया (मोंसु, प्यूर्टो ओर्मिगा, आदि) के तटों पर चौथी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत से, मध्य अमेरिका में तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत से, तीसरी पहली के दूसरे भाग से मेसोअमेरिका में सहस्राब्दी ईसा पूर्व, दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत से, मध्य एंडीज में ढाला सिरेमिक दिखाई दिया (पहली शताब्दी ईस्वी में पहाड़ी पेरू के उत्तर में रिकुई संस्कृति में, एक कुम्हार का पहिया थोड़े समय के लिए इस्तेमाल किया गया था), मूल रूप से लौकी के खोल से आकार (टेकोमेट) वाहिकाओं-कैलाबश को दोहराते हुए। मूर्तिकला (नक्काशीदार, मुद्रांकित, ढाला) और चित्रित सजावट (ज्यामितीय, चिड़ियाघर और मानवरूपी रूपांकनों) के साथ समृद्ध रूप से अलंकृत सिरेमिक विशेषता हैं। कोलंबिया और पेरू के पहाड़ों में, घाटियों के पार विकर पुल बनाए गए थे। व्यापार विकसित किया गया था, जिसमें दक्षिण अमेरिका के प्रशांत तट पर, बाल्सा लकड़ी से बने राफ्ट का उपयोग करके समुद्री व्यापार (1 सहस्राब्दी ईस्वी के अंत से बाद में नहीं) शामिल था। एक ऊर्ध्वाधर करघे पर पैटर्न वाली बुनाई, तांबा धातु विज्ञान (पेरू के उत्तरी तट पर पहली सहस्राब्दी ईस्वी के अंत से सल्फर युक्त अयस्कों से तांबे को गलाना), सोना, कुछ हद तक चांदी (बोलिविया में दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व से, पर पेरू का उत्तरी तट - पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व से; पहली सहस्राब्दी ईस्वी के दूसरे भाग में यह मेसोअमेरिका पहुंचा); उत्तरी पेरू और मेसोअमेरिका में दूसरी सहस्राब्दी ईस्वी के बाद से बोलीविया में पहली शताब्दी ईस्वी के बाद से कांस्य जाना जाता है। पेरू के तट पर तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत से और मेसोअमेरिका में दूसरी सहस्राब्दी के अंत से, पत्थर और मिट्टी की स्मारकीय वास्तुकला, स्मारकीय पत्थर की मूर्तिकला (मेसोअमेरिका, मध्य अमेरिका, पहाड़ी कोलंबिया, बोलीविया और पेरू के पहाड़) विकसित। ललित कलाओं के लिए (पेरू के तट पर चौथी-तीसरी सहस्राब्दी के मोड़ से, मेसोअमेरिका में दूसरी सहस्राब्दी के अंत के बाद, इक्वाडोर और दक्षिण-पश्चिमी कोलंबिया में पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व से, मध्य अमेरिका में पहली सहस्राब्दी से AD) को जगुआर, सांप, शिकार के पक्षी और एक व्यक्ति की छवियों के संयोजन की विशेषता है, मध्यवर्ती क्षेत्र के लिए भी एक मगरमच्छ और बल्ला ... सेंट्रल एंडीज और पश्चिमी मेसोअमेरिका की कई संस्कृतियों के लिए, ज्यामितीय पैटर्न विशिष्ट हैं, जिसमें एक अतिरिक्त "सीढ़ी" के साथ एक मेन्डर मोटिफ भी शामिल है। एंडीज में तीसरी-दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में, दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के दूसरे भाग में, मेसोअमेरिका में जटिल समाज (राजनीतिक और आर्थिक केंद्रों के रूप में मंदिरों के साथ राज्य और राज्य) का गठन किया गया था: मेसोअमेरिका में - ओल्मेक, जैपोटेक संस्कृतियों (मोंटे) एल्बन), इसापा, माया, टियोतिहुआकान, टोटोनैक (ताहिन), टॉलटेक, मिक्सटेक, एज़्टेक, टारस्कैन; मध्यवर्ती क्षेत्र में - पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत से जटिल प्रमुख - पहली सहस्राब्दी ईस्वी के मध्य (इलमा, किम्बाई, कोकल, सैन अगस्टिन, सिनू, टेरोना, मुइस्का, आदि); पेरू के तट पर और आस-पास के पहाड़ी क्षेत्रों में - तीसरी - दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के स्मारकीय मंदिर केंद्रों की संस्कृति (सेचिन ऑल्टो, मोहेक, गैरागे, हुआका डे लॉस रेयेस, सेरो सेचिन, कंटूर हुआसी, पकोपम्पा और कई आदि) , चविन, पाराकास, पुकारा, नाज़्का, मोचिका, लीमा, कजामार्का, हुआरी, तियाहुआनाको, सिकान, चान्के, इका, चिमू, इंकास। मेसोअमेरिका में, दक्षिण अमेरिका के कैरेबियाई क्षेत्रों और एंटिल्स में, रस्म गेंद खेल व्यापक था; मेसोअमेरिका में, पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत के बाद, चित्रलिपि लेखन, 20-दिवसीय महीने वाला एक कैलेंडर, 13-दिवसीय सप्ताह और 52-वर्ष का चक्र था। सेंट्रल एंडीज को स्पोंडिलस समुद्री गोले (खच्चर) के उपयोग के साथ प्रजनन संस्कारों की विशेषता है, त्योहारों का समय सिंचाई नहरों की नियमित सफाई के साथ मेल खाता है; पहली सहस्राब्दी ईस्वी के मध्य के बाद, किपू का "गाँठदार पत्र" दिखाई दिया, जब तक कि 12-14 वीं शताब्दी तक ट्रॉफी प्रमुखों का एक पंथ नहीं था। वार्षिक चक्र में (विशेष रूप से, कृषि कार्य के संबंध में), प्रारंभिक बिंदु जून में प्लीएड्स का हेलियाकल उदय था। पौराणिक कथाओं को आकाशगंगा की छवियों द्वारा एक स्वर्गीय नदी के रूप में चित्रित किया गया है (विशेषकर एंडीज में); सूर्य और चंद्रमा की छवि (महीना) भाई-बहन के रूप में (सूर्य हमेशा एक पुरुष है, चंद्रमा एक महिला या पुरुष है) जो पृथ्वी पर बच्चों के रूप में रहते थे; सूर्य की उपस्थिति के परिणामस्वरूप पहले लोगों की मृत्यु की साजिश (विशेषकर एंडीज और मेसोअमेरिका में); मेसोअमेरिका में और मध्य क्षेत्र के स्थानों में, सूर्य को आकाश में गतिमान रखने के लिए मानव बलि की आवश्यकता का विचार। मेसोअमेरिका के उत्तर-पश्चिम में, यूटो-एस्टेक लोगों के प्रतिनिधि रहते हैं (एज़्टेक, हुइचोली, पिपिल, आदि), ओटो-मांगे (ओटोमी, पोलोखी, चोचो, माज़ेटेक, क्यूटलैटेक्स, मिस्टेक्स, चिनेंटेक, जैपोटेक, चिटिन्स, ट्लापेनेक्स), Totonaki, Tarascans , मिहे-सोक (मिहे और सोक); मेसोअमेरिका के दक्षिणपूर्व में माया लोगों का निवास है; शिंका और लेंका होंडुरास के साथ सीमा पर रहते हैं। मध्यवर्ती क्षेत्र कैरेबियन अरावक (एंटिल्स, कोलंबिया, वेनेजुएला), चिब्चा (मध्य अमेरिका, कोलंबिया), चोको (कोलम्बिया के उत्तर-पश्चिम), गुआजिबो (कोलम्बिया के उत्तर-पूर्व), पेस (कोलम्बिया के पश्चिम), बारबाकोआ (तट) का निवास था। इक्वाडोर, दक्षिण-पश्चिमी कोलंबिया), आदि। सेंट्रल एंडीज की मुख्य आबादी क्वेशुआ और आयमारा है। मध्य चिली के अरौकन एक ओर, और वर्षावनों और सवाना के भारतीयों के लिए, सेंट्रल एंडीज इंडियंस (औपनिवेशिक काल में बढ़ते आलू, प्रजनन लामा और गिनी सूअर, चांदी के गहने का उत्पादन) के विशिष्ट सांस्कृतिक लक्षणों को जोड़ते हैं। दूसरी ओर (जमीन पर छत के साथ निर्माण के बाद का एक बड़ा घर; स्पेनिश विजय से पहले संगठन का कोई सुपर-सामुदायिक स्तर नहीं)। यूरोपीय उपनिवेशीकरण के बाद, परमाणु अमेरिका के भारतीयों ने बड़े और छोटे मवेशियों, नए प्रकार के खेती वाले पौधों (गेहूं, चावल, आदि) आदि से यूरोपीय लोगों से उधार लिया। आधुनिक बस्तियां - खेत (कसेरिया) और बिखरे हुए या भीड़-भाड़ वाले गांव (एल्डिया) , शहर के आसपास, एक सामुदायिक केंद्र के रूप में कार्य करना। आवास ज्यादातर आयताकार है, मध्य अमेरिका के दक्षिण-पूर्व में, कोलंबिया और इक्वाडोर के पहाड़ों में, यह ज्यादातर गोल है, एडोब ईंटों (एडोब), लकड़ी और ईख की ऊंची छत (2- या 4-पिच या शंक्वाकार) से बना है ) पूर्व-कोलंबियाई युग के बाद से मेसोअमेरिका में भाप स्नान को संरक्षित किया गया है। मेसोअमेरिका और मध्य अमेरिका को तीन पत्थरों, फ्लैट या तीन पैरों वाले मिट्टी के पैन, और तिपाई जहाजों की गर्मी की विशेषता है। पारंपरिक कपड़े कपास और ऊन से बने होते हैं, बिना सिले या अंगरखा (छोटी और लंबी शर्ट, व्हिपिली, सेराप, पोंचो, लंगोटी, महिलाओं के झूले स्कर्ट), पुरुषों के लिए - पैंट, पुआल और महसूस की गई टोपी। एक बड़ा पितृसत्तात्मक परिवार प्रबल हुआ, एक उभयलिंगी रामिज समुदाय (कैलपुली - एज़्टेक के बीच, ऐलु - क्वेशुआ के बीच)।

2. एंडीज के पूर्व में उष्णकटिबंधीय वन और सवाना (दक्षिणपूर्व कोलंबिया, दक्षिणी वेनेजुएला, पूर्वी इक्वाडोर, पेरू, गुयाना, अधिकांश ब्राजील, उत्तरी और पूर्वी बोलीविया)। पेलियो-इंडियन काल का ब्राजील के हाइलैंड्स में सबसे अच्छा अध्ययन किया जाता है (इटापैरिक परंपरा: बड़े फ्लेक्स और ब्लेड पर एकतरफा नॉक-डाउन टूल)। पूर्वी अमेज़ॅन में, सबसे पुराना स्थल कैवर्न दा पेड्रा पिंटाडा (11-10 वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व) है। मध्य और उत्तरी अमेज़ॅन में विश्वसनीय रूप से दिनांकित पैलियो-भारतीय साइट नहीं हैं।

इस क्षेत्र के ऐतिहासिक रूप से प्रसिद्ध भारतीय - कैरेबियन (उत्तर), अमेजोनियन और दक्षिणी अरावक (उत्तर और पश्चिम), यानोमामा (उत्तर), टूकानो, व्हाइटोटो और हिवारो (उत्तर-पश्चिम), पनू-ताकाना (पश्चिम), तुपी और वही (ब्राजील के हाइलैंड्स) ), छोटे परिवारों के प्रतिनिधि और अलग-अलग भाषाओं के मूल वक्ता। बड़ी नदियों के बाढ़ के मैदानों में, मछली पकड़ना (पौधे के जहर के उपयोग के साथ) और मैनुअल स्लैश-एंड-बर्न कृषि (कड़वा और मीठा कसावा, मीठे आलू, यम और अन्य उष्णकटिबंधीय कंद, मक्का, आड़ू हथेली, काली मिर्च, कपास, बिक्सा ओरेलाना डाई) प्रबल, एच। कोलंबस - केले के बाद), वाटरशेड पर जंगलों में - शिकार (धनुष और तीर-फेंकने वाले पाइप के साथ), सवाना में - शिकार और सभा के साथ-साथ आसन्न में मौसमी स्लेश-एंड-बर्न कृषि के साथ जंगल। पूर्वी बोलीविया के मौसमी बाढ़ वाले सवाना में, कम अक्सर गुयाना और मध्य ब्राजील में, बिस्तर के खेतों में गहन खेती होती थी; इन क्षेत्रों में और अमेजोनियन बाढ़ के मैदान में जनसंख्या घनत्व वाटरशेड के जनसंख्या घनत्व से कई गुना अधिक था। विकसित किए गए थे - मिट्टी के बर्तन (चौथी-तीसरी सहस्राब्दी से, पूर्वी अमेज़ॅन में, संभवतः 6 वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व से; चित्रित और उभरा हुआ सजावट के साथ सिरेमिक, विशेष रूप से अमेज़ॅन के मुहाने पर माराजोरा संस्कृति में, पॉलीक्रोम परंपरा से संबंधित है) अमेज़ॅन 1- गो - दूसरी सहस्राब्दी ईस्वी की शुरुआत); बुनाई (कपास); अनुष्ठान वेशभूषा के लिए तपस बनाना (उत्तर-पश्चिमी अमेज़ॅन); लकड़ी पर नक्काशी; लकड़ी, बस्ट, आदि पर पेंटिंग (मुखौटे और अन्य अनुष्ठान वस्तुएं, उत्तर-पश्चिमी अमेज़ॅन में, सांप्रदायिक घरों के मुखौटे); कोलंबस के बाद पंखों से हेडड्रेस और आभूषणों का उत्पादन - मोतियों से आभूषण और एप्रन। कला में ज्यामितीय रूपांकनों की प्रधानता होती है; उत्तर-पश्चिम में, मानव- और ज़ूमोर्फिक जीवों के प्राकृतिक मुखौटे हैं। 19वीं शताब्दी में सांप्रदायिक बड़े घर (मलोक, चुरुता, आदि) में 200 लोग रहते थे - आयताकार (30 मीटर तक लंबा), गोल या अंडाकार (25 मीटर तक ऊँचा), पश्चिम और उत्तर में, आमतौर पर समर्पित दीवारों के साथ, दक्षिण और पूर्व में - जमीन पर छत के साथ; एकल परिवारों के लिए खुले पैनल वाले घर और अस्थायी शेड; यानोमामा में केंद्रीय वर्ग के चारों ओर चांदनी (शाबोनो) की एक सतत अंगूठी है; ब्राजील के हाइलैंड्स और दक्षिणी अमेज़ॅन में - एक केंद्रीय वर्ग के साथ विशाल गोल या घोड़े की नाल के आकार की बस्तियां, कभी-कभी केंद्र में पुरुषों के घर के साथ। कपड़े - लंगोटी, एप्रन, बेल्ट, अक्सर गायब थे; पश्चिम में, एंडीज इंडियंस के प्रभाव में, एक अंगरखा जैसी कुष्मा शर्ट। उत्तर-पश्चिमी अमेज़ॅन में घनी आबादी वाले बाढ़ के मैदानों और बाढ़ वाले सवाना, और अस्थिर संघों में मुखिया मौजूद थे। युद्ध व्यापक थे, कुछ स्थानों पर - सिर, ट्राफियां, नरभक्षण का निष्कर्षण। प्राच्य टौकानो के लिए, कई अरावक, और अन्य, वेशभूषा, मुखौटे, सींग और बांसुरी के उपयोग के साथ गुप्त पुरुष अनुष्ठान विशेषता हैं। मनुष्यों और जानवरों की दुनिया के बीच संबंधों के बारे में विचार थे (मृत खेल जानवरों में बदल जाते हैं; जानवरों को मानव समुदायों के समान समुदायों में व्यवस्थित किया जाता है, आदि)। मिल्की वे अक्सर एक सर्प या नदी के साथ जुड़ा हुआ था, जिसमें सितारों को मानवरूपी पात्रों के रूप में दर्शाया गया था। पौराणिक कथाओं में यात्रा करने वाले ट्रांसफॉर्मर की छवियों की विशेषता है जो पहले पूर्वजों को जानवरों (पूर्व-एंडियन क्षेत्रों में) में बदलते हैं; एक सांस्कृतिक नायक और उसका हारे हुए साथी (अक्सर सूर्य और चंद्रमा); जंगल (जानवरों) का मालिक और उसका छोटा संस्करण - वन दानव, जो चालाक द्वारा नायक पर विजय प्राप्त करता है; निचली दुनिया से पृथ्वी पर आने वाले पहले लोगों का मकसद (कम अक्सर उनका आकाश से उतरना); एक विशाल पेड़ (मुख्य रूप से उत्तर पश्चिम में) की शाखाओं पर उगने वाले खेती वाले पौधों का अधिग्रहण; Amazons के बारे में कहानियां; पूर्वजों के समुदाय में पुरुषों और महिलाओं के बीच संघर्ष के बारे में; अपनी माँ को मारने वाले जगुआर से जुड़वाँ भाइयों का बदला लेने के बारे में; पक्षियों के घोंसलों को नष्ट करने वाले के बारे में।

3. ग्रान चाको का मैदान (दक्षिणपूर्वी बोलीविया, उत्तरी अर्जेंटीना, पश्चिमी पराग्वे) सामुको, गुइकुरु, मटाको-माटागुआयो, लेले-विलेला, आदि का निवास था। वे नदियों की बाढ़ के बाद शिकार, सभा में लगे हुए थे - आदिम कृषि; कुछ समूहों ने, यूरोपीय लोगों से एक घोड़ा उधार लिया, घोड़े के शिकार पर चले गए। आवास - टहनियों और घास से बनी झोंपड़ी और छप्पर। संस्कृति ब्राजीलियाई सवाना भारतीयों की संस्कृति के करीब है। पौराणिक कथाओं में, एक चालबाज (अक्सर एक लोमड़ी) की छवि ब्राजील के हाइलैंड्स और अमेज़ॅन के लिए विशिष्ट नहीं है; पानी या आकाश में रहने वाली पहली महिलाओं के पुरुषों द्वारा कब्जा करने की साजिश; एक महिला को एक राक्षस में बदलने का मिथक, जिसकी कब्र पर तंबाकू बाद में उगता है; स्टार जीवनसाथी का मिथक, आदि।

4. दक्षिण अमेरिका (दक्षिणी ब्राजील, उरुग्वे, मध्य और दक्षिणी अर्जेंटीना) के समशीतोष्ण क्षेत्र के स्टेप्स (पम्पा) और अर्ध-रेगिस्तान में चारुआ, पुएल्चे, ट्यूएलचे, अग्नि-निवासी, वह, आदि का निवास था। मुख्य व्यवसाय है घोड़े-घोड़े के शिकार (अग्नि-निवासियों को छोड़कर) की उपस्थिति के बाद खुर वाले जानवरों (गुआनाको, विकुना, हिरण) और उड़ान रहित पक्षियों (विशेषकर रिया) का शिकार करना। विशेषता हथियार बोला है। चमड़े के ड्रेसिंग और रंग (ज्यामितीय पैटर्न) विकसित किए गए थे। वह अमेजोनियन प्रकार के पुरुष अनुष्ठानों के लिए जानी जाती हैं। आवास - पवन अवरोध (बताया)। वस्त्र - लंगोटी और खाल। परिवार बड़ा, पितृवंशीय, पितृस्थानीय है। तेहुएलचे की पौराणिक कथाएं भाषा में संबंधित हैं और यह काफी भिन्न हैं: तेहुएलचे का प्रमुख चरित्र नायक एलल है, जो सूर्य की बेटी को लुभाता है; एक चालबाज है - फॉक्स; उसके पास कई पौराणिक चक्र हैं जो एक दूसरे से जुड़े नहीं हैं, चालबाज अनुपस्थित है।

5. चिली द्वीपसमूह के दक्षिण-पश्चिम और टिएरा डेल फुएगो में अग्नि-निवासी (यगान, अलकालुफ, चोनो; बाद के बारे में बहुत कम जानकारी है) का निवास है। वे मुख्य रूप से समुद्री सभा और जानवरों के शिकार में लगे हुए थे। पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व तक, संस्कृति और मानवशास्त्रीय प्रकार में उनके करीब भारतीय पेरू के दक्षिण में प्रशांत महासागर के तट पर बसे थे। बीच की छाल से बनी फ्रेम बोट की विशेषता है; शाखाओं से बनी एक गोल या अंडाकार फ्रेम की झोपड़ी, घास, फ़र्न, खाल से ढकी हुई (समारोह के लिए बड़ी इमारतों का इस्तेमाल किया जाता था)। यज्ञों की पौराणिक कथाओं में शी (महिलाओं की शक्ति को उखाड़ फेंकने) और अमेजोनियन भारतीयों (इंद्रधनुष पर उनके हमले के परिणामस्वरूप पक्षियों के चमकीले रंग की उत्पत्ति) के साथ सामान्य भूखंड हैं।

मेसोअमेरिका और दक्षिण अमेरिका के भारतीयों की मौखिक रचनात्मकता की परंपराएं प्राचीन संस्कृति के साथ एक संबंध बनाए रखती हैं, जो पुरातात्विक खुदाई के दौरान पाए गए संगीत वाद्ययंत्रों द्वारा प्रस्तुत की जाती हैं: ये पत्थर और लकड़ी की जोड़ीदार बांसुरी हैं (चिली का मध्य क्षेत्र; आधुनिक अरौकन नरकट से समान बांसुरी बनाते हैं) , ट्यूनिंग के लिए चड्डी में पानी डाला जाता है), मिट्टी की गोलाकार बांसुरी-ओकारिन्स (एंडियन क्षेत्र), विशिष्ट लगा हुआ एरोफोन, जिसमें से विभिन्न ऊंचाइयों की कई ध्वनियाँ एक साथ निकाली जा सकती हैं (मेक्सिको, इक्वाडोर, पेरू), आदि। ध्वनि और संगीत बजाया जाता है उपचार अनुष्ठानों में एक महत्वपूर्ण भूमिका: मोचिका और नाज़का के प्राचीन चीनी मिट्टी के जहाजों पर बांसुरी (मल्टी-बैरल सहित) और ड्रम (20 वीं और 21 वीं शताब्दी में इन अनुष्ठानों में व्यापक रूप से झुनझुने का उपयोग किया जाता है) के साथ चिकित्सकों को दर्शाया गया है। मेसोअमेरिका के आधुनिक लोगों के बीच माया और एज़्टेक संगीत संस्कृति के निशान पाए जा सकते हैं; उच्च संगीत संस्कृति इंका साम्राज्य आंशिक रूप से क्वेशुआ और आयमारा द्वारा संरक्षित था। माया, एज़्टेक और इंकास की सभ्यताओं में, संगीत का एक महत्वपूर्ण राज्य, सामाजिक और धार्मिक महत्व था। ध्वनि की अवधारणा ब्रह्माण्ड संबंधी शिक्षाओं पर आधारित थी। एज़्टेक के दार्शनिक और सौंदर्यवादी विचारों में रचना में बेहतर कौशल की अवधारणा शामिल थी (क्यूकापिस्क); उनके अनुसार, "महान संगीतकार" (tlamatinime) Nesahualcoyotl और Achayacatl (Moctezuma II के पिता) ने राज्य और सार्वजनिक अनुष्ठानों के लिए काम किया (औपनिवेशिक काल में उन्हें स्पेनिश संगीतकारों द्वारा संसाधित किया गया और प्रदर्शन किया गया)। पारंपरिक लोरी और सड़क गीत, पशुओं को चराने के दौरान बांसुरी बजाना अभी भी व्यापक है; संगीत-निर्माण के पुरातन रूपों को पर्वतीय क्षेत्रों और उष्णकटिबंधीय जंगलों में संरक्षित किया गया है। बहु-बैरल, अनुदैर्ध्य और अनुप्रस्थ बांसुरी, विभिन्न मेम्ब्रानोफोन और इडियोफोन का व्यापक रूप से उपयोग किया जा रहा है। आयमारा और क्वेशुआ की परंपराओं में, सजातीय उपकरणों को एक पहनावा में संयोजित करने के लिए पुराने नियम हैं और तारों के साथ पवन उपकरणों की असंगति (गिटार या चरंगो के साथ पवन उपकरणों से बने पहनावा मेस्टिज़ो संगीत का एक हिस्सा हैं)। "जगुआर गाने" की शैली जगुआर के पंथ से जुड़ी हुई है, लकड़ी के पाइपों पर जगुआर की गर्जना की नकल के साथ (दीक्षा संस्कार में किया गया)। अमेजोनियन भारतीयों के गुप्त पुरुष अनुष्ठानों में, कई मीटर तक लंबी लकड़ी और छाल से बने वायु वायुयानों का उपयोग किया जाता था। सुया (ब्राजील) में, कामचलाऊ पुरुष अकिया गाने व्यापक रूप से व्यक्तिगत गीतों के करीब हैं, लेकिन महिलाओं सहित साथी आदिवासियों की उपस्थिति में प्रदर्शन किया जाता है (गायक के लिए एक अत्यंत उच्च रजिस्टर में एक विशिष्ट तेज ध्वनि की विशेषता होती है), और नगेरे गाने कुलदेवता को समर्पित और एक स्पष्ट रूप और एक निश्चित गति वाले। अरौकन्स (पश्चिमी अर्जेंटीना में) के महिला गीत, जो कुलदेवता को भी समर्पित हैं, ध्वनिक, मधुर और लयबद्ध विशेषताओं के एक समूह द्वारा प्रतिष्ठित हैं, जिसे "पूर्वजों के लिए पथ" के रूप में परिभाषित किया गया है; ये गीत, एक नियम के रूप में, पुरुषों के लिए - कबीले (जनजाति) के प्रतिनिधियों के लिए किए जाते हैं। अरूकेनियन लोगों के शैमैनिक अनुष्ठानों में एक डफ का उपयोग आमतौर पर दक्षिण अमेरिका के लिए विशिष्ट नहीं है। अमेज़ॅन के उत्तर-पश्चिम में सिग्नल स्लिट ड्रम जाने जाते थे। तराहुमारा (मेक्सिको) में, "दूसरी दुनिया" के साथ अनुष्ठान संचार तंबूरों की मदद से किया जाता है जो संस्कार के केंद्र के चारों ओर संकेंद्रित वृत्त बनाते हैं और पॉलीमेट्री का प्रभाव पैदा करते हैं। पारंपरिक संगीत त्योहारों, कृषि और धार्मिक छुट्टियों के दौरान बजाया जाता है। उसका प्रभाव मेस्टिज़ोस के संगीत में परिलक्षित होता था, जो शहरी वातावरण में प्रवेश करता था। विभिन्न प्रकार की अंतःक्रियाओं के परिणामस्वरूप, लोककथाओं के विशिष्ट मिश्रित रूप उत्पन्न हुए, उदाहरण के लिए, अरुकान्स के बीच रैंचर - मारियाची के मैक्सिकन शहरी पहनावा की ध्वनि की एक फाल्सेटो नकल। स्थानीय पौराणिक और ऐतिहासिक विषयों पर आधारित प्रदर्शन लोकप्रिय हैं। पेरू के एंडियन क्षेत्र में, सूर्य के पंथ, इंटिप राइमिन से जुड़े समारोह का पुनर्निर्माण किया गया और कॉर्पस क्रिस्टी की दावत में शामिल किया गया (गीत और नृत्य मिश्रित के साथ किए जाते हैं वाद्य यंत्र) ज़ोज़िल्स (मेक्सिको) में पेरू के कारहुमायो क्षेत्र में मसीह के जुनून के बारे में एक शो है - धरती माता और अंतिम इंका शासक के बारे में मिश्रित कथानक पर आधारित गीतों और नृत्यों के साथ एक प्रदर्शन - इंका अताहुल्पा (दोनों पारंपरिक बांसुरी के साथ और ड्रम)। 20वीं शताब्दी के दूसरे भाग से, मध्य और दक्षिण अमेरिका के भारतीयों का संगीत संयुक्त राज्य अमेरिका के पॉप और रॉक संगीत की शैलियों के प्रभाव में विकसित हो रहा है।

रिश्तेदारी प्रणाली।मूल अमेरिकी रिश्तेदारी प्रणाली एकतरफा संस्थानों की सापेक्ष कमजोरी, सहोदर समूह के सामाजिक महत्व और अहंकार के सापेक्ष उम्र और लिंग के स्पष्ट महत्व से प्रतिष्ठित हैं। सापेक्ष आयु और सापेक्ष लिंग के अनुसार भाई-बहनों का विस्तृत वर्गीकरण पूरे अमेरिका में आम है। पुरानी दुनिया में, यह विशेष रूप से एशिया के प्रशांत तट और ओशिनिया में जाना जाता है, जो मूल अमेरिकी और प्रशांत मॉडल की एक सामान्य उत्पत्ति का सुझाव देता है। अर्ध-फ़्रैट्री प्रणाली (अमेज़ॅन, कैलिफ़ोर्निया, इरोकॉइस, उत्तरी अमेरिका के उत्तर पश्चिमी तट) विवाह को विनियमित करने के तरीके के रूप में नहीं, बल्कि एक औपचारिक संस्था के रूप में कार्य करती है। एशिया और अफ्रीका के विपरीत, क्रो और ओमाहा सिस्टम तथाकथित बिखरे हुए वैवाहिक गठबंधन से जुड़े नहीं हैं, जिसमें कई जेनेरा नियमित वैवाहिक आदान-प्रदान में शामिल होते हैं।

उत्तर अमेरिकी रिश्तेदारी शब्दावली भाषा की व्याकरणिक प्रणाली का एक अभिन्न अंग है (उदाहरण के लिए, मौखिक रिश्तेदारी शब्द नाममात्र का विरोध करते हैं, रिश्तेदारी की शर्तों का उपयोग संबंधित संकेतकों के बिना नहीं किया जाता है, विशेष बहुवचन संकेतकों की आवश्यकता होती है, आदि)। वैकल्पिक पीढ़ियों के विलय की घटना व्यापक है, कभी-कभी रिश्तेदार उम्र से रिश्तेदारों के विभाजन के संयोजन में, जो पिता के बड़े भाई और आदमी के छोटे भाई, छोटे भाई के बच्चों की पहचान को जन्म देती है। पिता और आदमी के बड़े भाई के बच्चे, आदि। उत्तरी अमेरिका में, कोई "द्रविड़ियन" रिश्तेदारी प्रणाली नहीं है और एक दुर्लभ क्रॉस-कजिन विवाह (ग्रेट बेसिन और सुबारक्टिक के भारतीयों के बीच, वे वैकल्पिक पीढ़ियों के विलय के सिद्धांत के नुकसान के कारण नवीनतम नवाचार हैं), जो पुरानी दुनिया में सबसे पुराने के रूप में पहचाने जाते हैं। पुरानी दुनिया में अक्सर संक्रमण होते हैं, व्यावहारिक रूप से अज्ञात, द्विभाजित-रैखिक मॉडल से पहली आरोही पीढ़ी में एक द्विभाजित मॉडल से और एक पीढ़ीगत मॉडल से अहंकार पीढ़ी में एक द्विभाजक के लिए। काल्पनिक रिश्तेदारी और गोद लेने का बहुत महत्व है, जबकि शादी का आदान-प्रदान पुरानी दुनिया की तुलना में कम प्रमुख भूमिका निभाता है।

दक्षिण अमेरिका (अमेज़ॅन) में, इसके विपरीत, रिश्तेदारी और द्विपक्षीय क्रॉस-कजिन विवाह की "द्रविड़ियन" प्रणालियां व्यापक हैं, विवाह रिश्तेदारी श्रेणियों के निर्माण में एक प्राथमिकता भूमिका निभाता है, जबकि काल्पनिक रिश्तेदारी, गोद लेने और आदिवासी संगठन सांस्कृतिक रूप से महत्वपूर्ण नहीं हैं। . क्रो और ओमाहा जैसी प्रणालियाँ और वैकल्पिक पीढ़ियों का संलयन दुर्लभ है (केवल उसी में जाना जाता है, मापुचे और पैनो)। रिश्तेदारी की दक्षिण अमेरिकी शब्दावली भी भाषाई व्यवस्था पर बहुत कम निर्भर करती है।

अमेरिका पर यूरोपीय विजय के बाद भारतीय।अमेरिका की खोज के समय भारतीयों की संख्या 8 से 10 करोड़ से अधिक लोगों के बीच अनुमानित है। यूरोपीय उपनिवेशवाद ने मूल अमेरिकी संस्कृतियों के प्राकृतिक विकास को बाधित किया। भारतीय नए सामाजिक-आर्थिक संबंधों में शामिल थे, यूरोपीय उधार (लौह उपकरण, आग्नेयास्त्र, पशु प्रजनन, आदि) के प्रभाव में, नई आर्थिक संरचनाओं का गठन किया गया था (भारतीयों के बीच सुबारक्टिक, खानाबदोश घोड़ों के शिकार के बीच फंसना) ग्रेट प्लेन्स और साउथ अमेरिकन पम्पास के, लैटिन अमेरिका के नवाजो, गुआजरो, अरूकेनियन और मेस्टिज़ो समूहों के बीच विशेष पशु प्रजनन - गौचो, आदि देखें); उपनिवेशवादियों के साथ संघर्ष शुरू होने से पहले उनमें से कुछ ने अस्थायी आर्थिक सुधार का अनुभव किया। परमाणु अमेरिका के घनी आबादी वाले क्षेत्रों में, भारतीयों ने आधुनिक लैटिन अमेरिकी लोगों (मैक्सिकन, ग्वाटेमेले, परागुआयन, पेरू) के जनसांख्यिकीय आधार का गठन किया, बड़े पैमाने पर अपनी भाषाओं को बनाए रखा और पारंपरिक संस्कृति... हालांकि, अधिकांश भारतीयों के लिए, पहले की अज्ञात बीमारियों का प्रसार, राजनीतिक संरचनाओं का विघटन, यूरोपीय की तुलना में भारतीय भूमि उपयोग की कम दक्षता, परमाणु अमेरिका में - श्रम सेवाओं की एक प्रणाली (encomienda, repartimiento, आदि) के माध्यम से क्रूर शोषण। , मध्य और दक्षिण अमेरिका के आर्द्र उष्णकटिबंधीय में - अफ्रीकियों द्वारा स्थानीय आबादी का प्रतिस्थापन, स्थानीय जलवायु के लिए बेहतर रूप से अनुकूलित और उनका शोषण करने वाले यूरोपीय बागान मालिकों के साथ निकटता से, भारतीयों के विलुप्त होने या आत्मसात करने या उनकी एकाग्रता के लिए नेतृत्व किया। छोटे एन्क्लेव (दक्षिण अमेरिका में - कैथोलिक मिशन-कमी के दौरान, कनाडा और संयुक्त राज्य अमेरिका में - 19वीं शताब्दी के आरक्षण के साथ बनाए गए)। संयुक्त राज्य अमेरिका में, सरकार की नीति शुरू में भारतीयों के व्यक्तिगत किसानों में परिवर्तन तक सीमित थी, जिसके कारण भारतीय समाज की पारंपरिक नींव टूट गई और कई जनजातियों का आभासी रूप से गायब हो गया। भारतीय नीति 1824 में बनाई गई बीडीआई (भारतीय मामलों के ब्यूरो) द्वारा संचालित की गई थी।

1830 में, भारतीय निष्कासन अधिनियम पारित किया गया, जिसमें मिसिसिपी के पश्चिम की भूमि पर भारतीयों के स्थानांतरण का प्रावधान था; बसाए गए भारतीयों को समायोजित करने के लिए, तथाकथित भारतीय क्षेत्र बनाया गया था (बाद में ओक्लाहोमा के आधुनिक राज्य की सीमाओं को कम कर दिया गया)। 1843 तक, लगभग 112,000 भारतीयों में से 89,000 पश्चिम की ओर विस्थापित हो चुके थे। 1861-65 के अमेरिकी गृहयुद्ध की समाप्ति के साथ भारतीयों का विस्थापन तेज हुआ, अंतरमहाद्वीपीय का निर्माण रेलवे, ग्रेट प्लेन्स में बाइसन का विनाश, सोने के भंडार की खोज। 1871 में, अमेरिकी कांग्रेस के एक अधिनियम ने भारतीयों के साथ संधि संबंधों की प्रथा को समाप्त कर दिया, जिसमें जनजातियों को स्वतंत्र "राष्ट्रों" के रूप में मान्यता दी गई थी; भारतीयों को नागरिक अधिकारों से संपन्न "आंतरिक रूप से निर्भर राष्ट्र" के रूप में देखा जाने लगा। सरकार की नीति ने भारतीय प्रतिरोध को उकसाया और विनाशकारी "भारतीय युद्धों" को जन्म दिया। संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा में भारतीयों के सांस्कृतिक पतन और विलुप्त होने की प्रक्रिया 19वीं शताब्दी के अंत में (संयुक्त राज्य अमेरिका में, 1900 में 237 हजार लोग) अपने चरम पर पहुंच गई। बीसवीं सदी की शुरुआत से, भारतीयों की संख्या में वृद्धि की प्रवृत्ति रही है। 1934 के अमेरिकी संघीय कानून (भारतीय पुनर्गठन अधिनियम) ने बीडीआई द्वारा पंजीकृत जनजातियों के अधिकारों को परिभाषित किया, आरक्षण की स्व-सरकार की शुरुआत की, आरक्षण से संबंधित भूमि की बिक्री के खिलाफ उपाय किए, और आरक्षण के विभाजन के बाद बेचे गए भूखंडों को वापस कर दिया। डावेस अधिनियम 1887 के तहत आवंटन के लिए। भविष्य में, स्वशासन में सुधार, भारतीयों की सामाजिक-आर्थिक स्थिति में सुधार, आरक्षण पर शैक्षणिक संस्थानों का आयोजन, स्वास्थ्य देखभाल प्रणाली बनाने आदि के लिए कानून बार-बार पारित किए गए। 1934 से, BDI में मुख्य रूप से भारतीयों का स्टाफ होना शुरू हुआ। अलास्का में, 1971 के एक कानून ने भारतीयों को भूमि का एक महत्वपूर्ण हिस्सा लौटा दिया और बड़े भुगतान किए; प्राप्त धन का प्रबंधन भारतीयों द्वारा संचालित तथाकथित स्वदेशी निगमों द्वारा किया जाता है। कनाडा में, सरकार (भारतीय मामलों और उत्तरी विकास विभाग) के साथ भारतीय संबंध 1876 के भारतीय अधिनियम द्वारा शासित होते हैं। इन उपायों की बदौलत 20वीं सदी में भारतीयों की सामाजिक-आर्थिक स्थिति में सुधार हुआ है, हालांकि उनका जीवन स्तर अमेरिका की श्वेत आबादी की तुलना में कम है। वे मुख्य रूप से रोजगार, खेती और छोटे व्यवसाय, पारंपरिक शिल्प और स्मारिका बनाने में लगे हुए हैं; पर्यटन, जुआ (1934 के कानून के तहत, आरक्षण भूमि राज्य कराधान के अधीन नहीं हैं) और आरक्षण भूमि के पट्टे (खनन कंपनियों सहित) से महत्वपूर्ण आय। शहरों में रहने वाले भारतीय आरक्षण के साथ संबंध बनाए रखते हैं। लैटिन अमेरिका में, भारतीय मुख्य रूप से पारंपरिक कृषि और हस्तशिल्प में लगे हुए हैं, उद्योग और वृक्षारोपण में कार्यरत हैं; कोलंबिया और पेरू के कुछ समूहों के लिए, आय का मुख्य स्रोत ड्रग कार्टेल के लिए कोका की खेती थी।

जातीय और राजनीतिक पहचान, मूल भाषा और संस्कृति में रुचि 20वीं सदी के मध्य से पुनर्जीवित हो रही है। भारतीय समुदायों के नियंत्रण में, शैक्षिक केंद्रऔर कॉलेज। 1990 में, संयुक्त राज्य अमेरिका ने मूल अमेरिकी कब्र संरक्षण और प्रत्यावर्तन अधिनियम (एनएजीपीआरए) पारित किया, जिसके अनुसार संघीय बजट द्वारा वित्त पोषित सरकारी संगठनों और संगठनों को भारतीय जनजातियों में वापस लौटने की आवश्यकता है जो धार्मिक और सार्वजनिक हित को संरक्षित करते हैं। किसी भी पुरातनता के मानव अवशेष पुन: दफन के अधीन हैं (इन उपायों से भारतीय जनजातियों और पुरातत्वविदों और संग्रहालय श्रमिकों के बीच संघर्ष हुआ)। अंतर-आदिवासी और राष्ट्रीय भारतीय संगठन बनाए गए हैं: संयुक्त राज्य अमेरिका में - अमेरिकी भारतीयों की राष्ट्रीय कांग्रेस, अमेरिकी भारतीय आंदोलन; कनाडा में - प्रथम राष्ट्रों की सभा; लैटिन अमेरिका में - दक्षिण अमेरिका की भारतीय परिषद, अमेरिका की भारतीय संसद, अमेज़ॅन बेसिन में भारतीय संगठनों का समन्वय, अधिकांश देशों में राष्ट्रीय संगठन। कुछ लैटिन अमेरिकी देशों में, भारतीय समर्थक राजनीतिक दल हैं। भारतीय संधियों की अंतर्राष्ट्रीय परिषद के तत्वावधान में, जिसे संयुक्त राष्ट्र के गैर-सरकारी संगठन का दर्जा प्राप्त है, पानिन्दियनवाद आंदोलन विकसित हो रहा है।

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अमेरिका की कलाऔर भारतीयों की संस्कृति, विशेष रूप से, यूरोपीय लोगों के लिए एक बड़ा रहस्य बनी हुई है। किसी ने भी अमेरिका के मूल निवासियों को नष्ट करके उनकी समृद्ध विरासत को संरक्षित करने का प्रयास नहीं किया है। लेकिन आधुनिक रचनाकार हैं जो अपने पूर्वजों को याद करते हैं और उनका सम्मान करते हैं। वे अमेरिकी भारतीय संस्कृति की पारंपरिक शैली में काम करते हैं।
कुलदेवता और शमां
भारतीय अमेरिका सिर से पांव तक जादू में डूबी दुनिया है। मजबूत जानवरों और बुद्धिमान पूर्वजों की आत्माएं एक पूरे में विलीन हो गईं - एक सामान्य जानवर की पूजा, एक कुलदेवता। भेड़िया-पुरुष, हिरण-पुरुष और वूल्वरिन-पुरुष जंगली उत्तरी अमेरिका के जंगलों में चकित यूरोपीय लोगों से मिले।

लेकिन जानवरों और पूर्वजों की आत्माओं के साथ एक रहस्यमय संबंध एक मध्यस्थ - एक जादूगर के बिना नहीं रखा जा सकता है। उसकी शक्ति बहुत बड़ी है, और नेता की शक्ति के बाद दूसरे स्थान पर है - जब तक कि वह इन दोनों भूमिकाओं को नहीं जोड़ता। जादूगर बारिश करता है और बादलों को बिखेरता है, वह बलिदान करता है और दुश्मनों से बचाता है, वह गाता है और शांति का जादू करता है।

अमेरिकी कला - भारतीय संस्कृति

यूरोपीय लोगों द्वारा लंबे समय से भुला दिए गए शमनवाद और कुलदेवता ने गोरे लोगों को झकझोर दिया: यह मानवता के गहरे बचपन में वापसी की तरह था, स्मृति में लगभग मिटा दिया गया था। सबसे पहले, यूरोप के नवागंतुकों ने "सैवेज" का उपहास उड़ाया; लेकिन सदियों बाद उन्होंने हजारों साल पहले भारतीयों में खुद को पहचान लिया, और हंसी ने प्राचीन रहस्यों पर विस्मय का मार्ग प्रशस्त किया।

अमेरिका की रहस्यमय संस्कृति आज भी जीवित है। यह वह थी जिसने दुनिया को महान जादूगर कार्लोस कास्टानेडा दिया - और साथ ही कोकीन और हेलुसीनोजेन। दृश्य कलाओं में, भारतीय अमेरिका जादू टोना से ओत-प्रोत है; पारभासी छाया और मानव आंखों वाले जानवर, मूक दुर्जेय शमां और पुराने कुलदेवता - ये भारतीय विषयों पर कला की पसंदीदा छवियां हैं।

किसी और की निगाहें

किसी भी महान सभ्यता की कला विशेष रूप से अन्य परंपराओं से भिन्न होती है। अमेरिका में कई महान भारतीय सभ्यताएं थीं - और वे सभी यूरेशिया और अफ्रीका में ज्ञात और प्रचलित हर चीज से आश्चर्यजनक रूप से भिन्न थीं।

अद्भुत और अजीब भारतीय शैली ने सोने के भूखे विजय प्राप्त करने वालों को रुचि नहीं दी; जब वे अतीत की बात थे, कला के लोग अमेरिका के आदिवासियों के चित्रों और सजावट, मंदिरों और पोशाक को उत्सुकता से देखते थे।

इस शैली की कुंजी क्या है, यह तुरंत बताना असंभव है। शायद यह "आदिम" अतिसूक्ष्मवाद है: भारतीयों के चित्रों में कोई अतिरिक्त विवरण नहीं हैं, उनके रेखाचित्र उनकी संक्षिप्तता और अविश्वसनीय दृढ़ शक्ति में हड़ताली हैं। ऐसा लगता है जैसे कुछ देवता अपनी रचनाओं के सार को बरकरार रखते हुए छोटी चीजों को त्याग रहे हैं: कौवे, हिरण, भेड़िये और कछुओं के अमूर्त विचार ...

चमकीले रंगों के साथ खुरदरी और कोणीय रेखाएं - यह भारतीय कला का एक और संकेत है, जिसे आधुनिक स्टाइलिस्टों द्वारा अपनाया गया है। कभी-कभी ऐसी रचनाएं रॉक पेंटिंग और मोर की शादी के नृत्य के बीच कुछ मिलती हैं।

स्वर्ण युग के लिए उदासीनता

लेकिन यह सब अभी भी समकालीन कला के लिए मूल अमेरिकी अमेरिका की विरासत के आकर्षण की व्याख्या नहीं करता है। इसका जवाब पाने के लिए हमें और आगे जाना होगा।

प्राचीन मानव जाति की सबसे महत्वपूर्ण और भयानक निराशा मुक्त शिकार और फलों के संग्रह से कृषि और पशु प्रजनन में संक्रमण थी। प्रकृति के प्रति दृष्टिकोण पर बनी दुनिया, एक माँ के रूप में, अपरिवर्तनीय रूप से ढह गई है: खुद को खिलाने के लिए, लोगों को पृथ्वी को दूध देने वाली गाय में बदलना पड़ा, जबरन इसकी जुताई की और बेरहमी से गेहूं के डंठल काट दिए।

मनुष्य, जो अब तक अपने आस-पास की दुनिया से स्वतंत्र और अविभाज्य था, उसका स्वामी बन गया - लेकिन साथ ही साथ एक गुलाम भी। प्रकृति और ईश्वर के साथ एक भरोसेमंद रिश्ते के नुकसान पर कड़वा विलाप - यह पिछले स्वर्ण युग के बारे में, खोए हुए स्वर्ग के बारे में, पाप के खाने और मनुष्य के पतन के बारे में सभी मिथकों और किंवदंतियों की सामग्री है।

लेकिन भारतीयों ने इस तबाही का पूरी तरह से अनुभव नहीं किया, जैसा कि बचपन से बिदाई के रूप में अपरिहार्य था। जब यूरोपीय उनके पास आए, तो सरल-दिमाग वाले आदिवासी आदिम प्रकृति के चेहरे के बहुत करीब थे; वे अभी भी अपने प्यारे बच्चों की तरह महसूस करने का अधिकार प्राप्त कर सकते थे। और यूरोपीय लोगों को केवल ईर्ष्या और विनाश करना था।

भारतीय अमेरिका की कलात्मक दुनिया एक आदिम संस्कृति का अंतिम उपहार है जो हमेशा के लिए चली गई है। हम इसे केवल सावधानी से रख सकते हैं। जिस तरह हमारे दूर के वंशज जानवरों और पेड़ों के साथ आखिरी पेंटिंग और फिल्मों को संरक्षित करेंगे - तब जब हम अंततः ग्रह पर प्रकृति को नष्ट कर देंगे और खोई हुई हरी दुनिया के बारे में रोना शुरू कर देंगे। आखिरकार, मानव जाति का इतिहास अपरिहार्य नुकसान और निरंतर सूर्यास्त का इतिहास है: इसके बिना कोई सुबह नहीं होगी।

उत्तरी अमेरिका के विविध ऐतिहासिक और सांस्कृतिक क्षेत्रों का उदय कैसे और कब हुआ? पुरातत्वविदों ने इस प्रश्न का उत्तर देने का बीड़ा उठाया। उत्तरी अमेरिका में एंथ्रोपॉइड वानरों के उद्भव के लिए कोई केंद्र नहीं मिला है। नतीजतन, उत्तरी अमेरिकी महाद्वीप की स्वदेशी आबादी को नवागंतुक होना पड़ा। लेकिन "पहले अमेरिकी" कहां से आए - पैलियो-इंडियन, यानी पाषाण युग के भारतीय, विशाल शिकारी?

अधिकांश शोधकर्ता यह मानने के इच्छुक हैं कि मनुष्य पहली बार 25-29 हजार साल पहले अमेरिकी महाद्वीप पर आया था। मानवविज्ञानी - वैज्ञानिक जो मनुष्य की उत्पत्ति का अध्ययन करते हैं - का मानना ​​​​है कि अमेरिका में एक नस्लीय प्रकार, मंगोलॉयड के प्रतिनिधियों का निवास था। अपने दूर के एशियाई पूर्वजों से, अमेरिकी भारतीयों ने रक्त समूहों को बरकरार रखा है, जिनमें से यूरेशियन महाद्वीप पर कोई मौजूदा नहीं है। वे स्पैटुलेट दांतों द्वारा प्रतिष्ठित हैं - मंगोलोइड्स के विशिष्ट इंसुलेटर, पुरुष शायद ही कभी बुढ़ापे में गंजे हो जाते हैं, और महिलाएं मुश्किल से ग्रे हो जाती हैं। अमेरिकी महाद्वीप में रहने वाले लोग मजबूत, लचीला और ऊर्जावान थे।

उत्तरी अमेरिका की प्राचीन आबादी की संस्कृति और जीवन।

लगभग 15-10 हजार वर्ष पूर्व हिमयुग के दौरान केंद्रों के आसपास जीवन पूरे जोरों पर था। यहां पुरातत्वविदों को पत्थर और हड्डी के साथ-साथ जानवरों की हड्डियों से बने औजार मिलते हैं जिनका इस्तेमाल ये लोग भोजन के लिए करते थे। "पहले अमेरिकी" बड़े, अब जीवाश्म जानवरों के शिकारी थे: पहले विशाल, ऊनी गैंडे, फिर हिरण, बाइसन। खाद्य पौधों का एकत्रीकरण उनके आहार का पूरक था।

उनके पास फेंकने वाले हथियार थे - भाला और भाले, धनुष और तीर। वे जानते थे कि आग का उपयोग कैसे किया जाता है, गोल, छिपे हुए अस्थायी आवासों का निर्माण कैसे किया जाता है। उन्होंने विशाल, कस्तूरी बैल, एल्क, भालू, बाइसन और हाथियों का शिकार किया। उपकरण बनाने के लिए, पश्चिमी यूरोप में अपने समकक्षों की तरह, उन्होंने व्यापक रूप से हड्डी का उपयोग किया। यह हड्डी से था कि उन्होंने तीर शाफ्ट स्ट्रेटनर, थ्रोइंग पॉइंट, सुइयां बनाईं। उन्होंने ऐसी सुइयों से फर सिल दिया। फर से उन्होंने व्यावहारिक और आरामदायक फर चौग़ा सिल दिया, साथ ही कई वस्तुओं से युक्त सूट: पैंट, एक गोल निचले किनारे के साथ पार्का जूते - एक "पूंछ"। यह पार्क के कट का यह विवरण है - एक लंबी केप, या "पूंछ", जो प्राचीन अमेरिकियों और प्राचीन यूरेशिया की आबादी के बीच संबंध की गवाही देता है, विशेष रूप से, साइबेरियाई टैगा - टंगस की आबादी।

दक्षिण-पश्चिमी उत्तरी अमेरिका के फॉल्सम शहर में, पुरातत्वविदों को 23 जीवाश्म बाइसन और स्टोन लॉरेल फेंकने वाले बिंदुओं की हड्डियां मिली हैं। ये सामान उन लोगों के थे जो करीब 15 हजार साल पहले उत्तरी अमेरिका में रहते थे। बड़े जीवाश्म स्तनधारियों के शिकारियों के निशान - बाइसन, घोड़े, आलस - वर्तमान संयुक्त राज्य भर में पाए गए हैं।

लगभग 4 हजार साल पहले, दक्षिण-पश्चिमी संयुक्त राज्य अमेरिका में पहले किसान दिखाई दिए - कोचिस। मक्का, सेम और सब्जी मज्जा की खेती में पहला प्रयोग इस समय का है। उसी समय, अमेरिकी पुरातनपंथी व्यक्ति ने मछली संसाधनों और खाद्य जलीय पौधों का उपयोग किया। कोची के घरेलू सामानों में खाद्य पौधों को इकट्ठा करने के लिए टोकरियाँ, अनाज के दाने, चाकू, ड्रिल, स्क्रैपर जाने जाते हैं।

लगभग 2 हजार साल पहले, कोच्चिजी किसानों की जगह मेक्सिको होहोकम और मोगोलियन के लोगों ने ले ली थी। इन संस्कृतियों के निर्माता न केवल मेहनती किसान थे, बल्कि शानदार सिरेमिक के निर्माता भी थे, जो आकार में भिन्न थे और कुशलता से ज्यामितीय सजावट से सजाए गए थे।

रोजमर्रा की जिंदगी में इस्तेमाल होने वाले बर्तन बहुत ही साधारण होते थे। ये एक सपाट तल वाले कटोरे और बर्तन होते हैं, जो आकार और आकार में भिन्न होते हैं। पेंटिंग ऐसे जहाजों की दीवारों के साथ बाहर की तरफ स्थित है। लेकिन कई चीनी मिट्टी के बर्तन पंथ के उद्देश्यों के लिए बनाए गए थे। उदाहरण के लिए, कटोरे जिसमें मकई के भोजन से बने बलिदान और अन्य उपहार देवताओं को चढ़ाए जाते थे, अक्सर अंदर से जटिल ज्यामितीय पैटर्न से सजाए जाते थे। इन कटोरों और बर्तनों को मृतकों के साथ कब्रों में रखा गया था।

सिरेमिक जहाजों पर सजावटी रचनाओं में पवित्र जानवरों और पक्षियों की जटिल ज्यामितीय छवियां शामिल थीं। वैज्ञानिकों ने सुझाव दिया है कि इन पक्षियों और जानवरों को कुलदेवता के रूप में पूजा जाता था। जहाजों के अंदरूनी हिस्सों पर रचनाएं अक्सर एक सर्कल या त्रिकोण में अंकित की जाती थीं और आमतौर पर बर्तन के नीचे मध्य भाग में रखी जाती थीं। चित्र मुख्य रूप से काले और लाल रंगों में लगाए गए थे, जो शायद जीवन और मृत्यु के विचार का प्रतीक थे।

इन संस्कृतियों के प्रतिनिधियों ने अपने खेतों में सिंचाई संरचनाओं का निर्माण किया, मिट्टी के चबूतरे पर पूजा के स्थान बनाए और जमीन में दबे घरों में रहते थे, जिनकी दीवारें कच्ची मिट्टी से बनी ईंटों से सजी थीं, और फर्श लकड़ी के तख्तों के थे।

200 ईस्वी के आसपास, टोकरी निर्माताओं ने दक्षिण-पश्चिमी संयुक्त राज्य में होहोकम और मोगोलोन संस्कृति को बदल दिया। उन्हें ऐसा इसलिए बुलाया गया क्योंकि उन्होंने जलरोधक टोकरियाँ बनाईं जो एक बर्तन के आकार की थीं। ऐसे बर्तनों में टोकरी बनाने वाले गर्म पत्थरों पर खाना बनाते थे। टोकरी बनाने वाले गुफाओं में रहते थे।

एरिज़ोना की घाटियों में, मेनकोस और रियो ग्रांडे डेल नॉर्ट की घाटियों में, कोलोराडो घाटी में, अपने पुरातात्विक स्मारकों के लिए प्रसिद्ध, ऐसे लोग रहते थे जिन्हें क्लिफ-निवासी कहा जाता था (अंग्रेजी से अनुवाद में। चट्टानों, चट्टानों के निवासी) ) अपने पूर्ववर्तियों की तरह, टोकरी बनाने वाले, क्लिफ-ड्वेलर्स संस्कृति के निर्माता चट्टानों की दरारों में, रॉक कैनोपियों के नीचे और गुफाओं में रहते थे। लेकिन वहां उन्होंने पूरे शहर बनाए। एडोब ईंटों के उनके घर न केवल लोगों द्वारा बनाए गए थे, बल्कि स्वभाव से भी, वे चट्टानी गड्ढों में दब गए, चौड़ाई और गहराई में बढ़े, एक दूसरे के ऊपर ढेर हो गए। वास्तव में, यह एक बड़ा घर था जिसमें एक समुदाय रहता था, जिसमें कई बड़े परिवार - कुलों का समावेश होता था। प्रत्येक परिवार का अपना अभयारण्य था, जो एक गोल संरचना थी और एक कुएं के समान थी। भारतीयों ने ऐसे पुश्तैनी तीर्थों को किवा कहा।

300 ईसा पूर्व की अवधि में। इ। - 800 ईस्वी इ। ओहियो और इलिनोइस नदियों की घाटियों में, ऐसे लोग रहते थे जिन्होंने देशी तांबे को खोजना और इसे ठंडे तरीके से संसाधित करना सीखा। उन्होंने एक ऐसी संस्कृति का निर्माण किया जिसे वैज्ञानिक अदन और होपवेल संस्कृति कहते हैं। मिसिसिपी के मध्य पहुंच में, पूर्व-राज्य संघों और पूर्व-शहरी संस्कृति का उदय हुआ। इस संस्कृति की एक विशेषता पिरामिड के रूप में मंदिर की वास्तुकला, धातु और चीनी मिट्टी से बने अत्यधिक कलात्मक उत्पाद थे।

अदन और होपवेल की संस्कृति का अस्तित्व समाप्त हो गया। जमीन से ली गई इन संस्कृतियों के पुरातात्विक खोज दुनिया के सबसे प्रसिद्ध संग्रहालयों में रखे जाते हैं, जिनमें से एक न्यूयॉर्क में प्राकृतिक इतिहास का संग्रहालय है। लेकिन एक अनुस्मारक के रूप में पूर्व महानताप्राचीन अमेरिका की इन सांस्कृतिक परंपराओं ने कई दफन टीले - मंदिरों को संरक्षित किया है। वे दिखने और संरचना में बहुत भिन्न हैं। पुरातत्वविदों ने एडेना होपवेल मंदिर के टीले की एक टाइपोलॉजी बनाई है।

टीले - टीले को ताबूतों वाला टीला कहा जाता था। ये मूल कब्रगाह हैं जिनमें कई कब्रों की खुदाई की गई है। ऐसे टीले की ऊंचाई 10 मीटर से अधिक नहीं होती है। वे मिसिसिपी नदी बेसिन के उत्तरी भाग में सबसे अधिक हैं। पुरातत्वविद उन्हें अदन होपवेल सांस्कृतिक परंपरा में दफन संरचनाओं का सबसे प्राचीन रूप मानते हैं।

पिरामिड टीले मिट्टी के चबूतरे पर ज्यामितीय आकार की संरचनाएं हैं। जाहिर है, ऐसी दफन संरचनाओं को खड़ा करने का विचार पड़ोस में, मेक्सिको में पैदा हुआ था। मृतकों को शायद ही कभी ऐसी पिरामिडनुमा स्थापत्य संरचनाओं के अंदर दफनाया गया हो। दफन उनके बगल में विशेष कब्रिस्तानों के क्षेत्र में स्थित थे।

कचरा टीले एक विशेष प्रकार के "खोल के ढेर" हैं जिन्हें यूरोप के कांस्य युग की संस्कृति में खाद्य अपशिष्ट और घरेलू कचरे के संचय के स्थानों के रूप में जाना जाता है। चाको कैन्यन में, ये कचरा टीले बस्तियों के पास स्थित हैं और पुएब्लो बोनिटो के दक्षिण-पूर्व में सड़क की शुरुआत को चिह्नित करते हैं। इनमें पत्थर, टुकड़े, चीनी मिट्टी की चीज़ें और अन्य अकार्बनिक अपशिष्ट शामिल हैं। साथ ही, वे कब्रगाह हैं। वे आयताकार और मंच की तरह हैं।

जानवरों और पक्षियों के रूप में टीले उत्तरी अमेरिका में प्रतिष्ठित वास्तुकला का सबसे रहस्यमय और दिलचस्प रूप है। इस तरह के टीले 700 के बाद होपवेल संस्कृति के रचनाकारों द्वारा बनाए जाने लगे। वे विस्कॉन्सिन और ओहियो राज्यों में बच गए। कुछ में एक साँप (लंबाई में 405 मीटर), एक चील, एक भालू (17 मीटर), एक लोमड़ी, एक एल्क, एक बाइसन, एक जगुआर, एक टॉड (46 मीटर) की रूपरेखा है; इन संरचनाओं के अंदर, पुरातत्वविदों ने पाया है खराब सूची के साथ माध्यमिक दफन। यह संभव है कि टीले के प्रतीकात्मक आंकड़े कुलदेवता पूर्वजों की छवियों के रूप में माने जाते थे, जिनके गर्भ में मृतक को उनके बाद के पुनरुत्थान के उद्देश्य से रखा गया था।

मृतकों को श्रम और हथियारों के औजारों के साथ बैरो में दफनाया गया था। मृतक के चेहरे पर हिरणों के सींगों के साथ दफन लकड़ी के मुखौटे लगाए गए थे। मृतक के कपड़े सचमुच नदी के मोतियों से बिखरे हुए थे और धातु की प्लेटों और जानवरों और पक्षियों की मूर्तियों से सजाए गए थे।

अदन संस्कृति के दफन टीले के विपरीत, दो चरणों में होपवेल दफन परिसरों का निर्माण किया गया था। टीले के चारों ओर मिट्टी के बाड़े लगाए गए थे, जिनका आकार गोल, आयताकार या अष्टकोणीय था। ऐसी बाड़ 500 मीटर तक हो सकती है इनमें से दो या अधिक दफन परिसरों को पथों से जोड़ा जा सकता है। एक आयताकार आकार की बाड़ संरचनाओं में दर्जनों टीले थे। इस प्रकार के सभी स्मारकों की तरह, ये न केवल कब्रगाह थे, बल्कि विशेष आदिवासी अभयारण्य भी थे जिनका पंथ और अनुष्ठान महत्व था।

होपवेल्स (होपवेल संस्कृति के निर्माता) में कई प्रकार के दफन संस्कार थे, जिनमें से सबसे आम दाह संस्कार था - लाशों का भस्मीकरण। लेकिन जिन लोगों की सामाजिक स्थिति विशेष रूप से उच्च थी, उनके लिए दफनाने का एक और रिवाज था। उनके लिए, विशेष रूप से चयनित स्थानों में विशेष दफन घर बनाए गए थे। उन्हें उथली कब्रों या लॉग कब्रों में दफनाया गया था। इस तरह के एक दफन के फर्श को नीचे गिरा दिया गया था और एक एडोब प्लेटफॉर्म बनाया गया था। साइट पर, मिट्टी से एक आयताकार बिस्तर बनाया गया था, जिस पर मृतक के शरीर को रखा गया था। आस-पास ऐसी वस्तुएं थीं जो "हत्या" या विनाश की एक विशेष प्रक्रिया के अधीन थीं। इन वस्तुओं को मृतक का अगली दुनिया में पालन करना था। इन वस्तुओं में सुदूर पश्चिम के व्यापारियों द्वारा लाए गए ओब्सीडियन, ज्वालामुखी कांच थे; ओब्सीडियन ने अनुष्ठान चाकू बनाने के लिए एक आदर्श सामग्री के रूप में कार्य किया। तांबे से बने गहने, नदी के मोती भी थे, जो सचमुच मृतक के शरीर की बौछार करते थे। कब्रों में धूम्रपान के पाइप रखे गए थे। ट्यूब को एक सपाट मंच के रूप में बनाया गया था जिस पर जानवर की छवि स्थित थी।

"पहले अमेरिकियों" के दूर के वंशज अंततः उत्तरी अमेरिका की स्वदेशी आबादी के तीन बड़े समूहों के पूर्वज बन गए - भारतीय, एस्किमो और अलेट्स।

अलेउट्स।

अलेट्स प्रशांत उत्तर के द्वीप लोग हैं - समुद्री स्तनधारी शिकारी, मछुआरे और इकट्ठा करने वाले। उनका जीवन समुद्र से अविभाज्य है।

शिकार करना।

अलेउतियन द्वीपसमूह के द्वीपों के पास का समुद्र नहीं जमता। अलेट्स ने समुद्री ऊदबिलाव और सील, उत्तरी फर सील और समुद्री शेर, बड़े और छोटे व्हेल, डॉल्फ़िन, समुद्री अर्चिन, साथ ही लोमड़ियों, जलकाग, बत्तख, गीज़ का शिकार किया। इसके अलावा, उन्होंने मछली पकड़ी - कॉड, हलिबूट, सामन।

एक नियम के रूप में, शिकारी 15-20 लोगों द्वारा एकजुट होते थे। अलेउत्स अपनी-अपनी कश्ती में समुद्र के लिए निकले। इसके फ्रेम में एक लोचदार लकड़ी का फ्रेम होता है - एक जाली। एक व्हेलबोन के साथ जाली के कुछ हिस्सों को एक साथ बांधा गया था। ऐसा फ्रेम समुद्र की लहरों के प्रभाव में झुकता या टूटता नहीं था। बाहर, कश्ती समुद्री शेरों की खाल से ढकी हुई थी। हाई-स्पीड कश्ती 10 किलोमीटर प्रति घंटे तक की गति तक पहुँच सकती है, जबकि कश्ती चुपचाप पानी के माध्यम से चलती है। कश्ती की वहन क्षमता 300 किलोग्राम तक है।

मछली पकड़ने गया शिकारी सावधानी से सुसज्जित था। पक्षियों की खाल से बने पार्क ने उनके शरीर को ठंड से बचा लिया। सील आंतों से एक जलरोधक कमल को पार्क में डाला गया था, जिसके सीम में लाल पक्षी के पंखों के छोटे-छोटे गुच्छों को सिल दिया गया था - ताबीज शिकार के दौरान बुराई की ताकतों से शिकारी की रक्षा करते थे और शिकार को आकर्षित करते थे। समुद्री स्तनधारियों का शिकार करने के लिए, अलेट्स ने फेंकने वाले बोर्ड, भाले के साथ हापून का इस्तेमाल किया, जिसे "बीवर शूटर" कहा जाता था।

आवास।

खराब मौसम से भागकर, अलेउट्स ने जमीन में गहरे दबे हुए आवास बनाए। पारंपरिक अलेउत आवास एक धुएँ के छेद के माध्यम से एक प्रवेश द्वार के साथ एक डगआउट है। आवास के अंदर वे पायदान के साथ एक लॉग के साथ उतरे।

रूसियों के आने से पहले, इस तरह की संरचनाएं व्हेल की हड्डियों से बनाई गई थीं, बाद में निर्माण सामग्रीपंखों का भी इस्तेमाल किया। ऐसे डगआउट के अंदर 10-40 परिवार रहते थे। प्राचीन समय में, अलेउत बड़े घरों में बसे थे जो और भी अधिक लोगों को समायोजित कर सकते थे।

शिल्प।

पत्थर, हड्डी, पंख (समुद्र के किनारे एक पेड़), घास मछली पकड़ने के औजारों, हथियारों और बर्तनों के निर्माण के लिए सामग्री के रूप में काम करती थी। पुरुषों ने पत्थर का इस्तेमाल किया, बाद में लोहे के खंजर, महिलाएं - चौड़ी, छोटी क्षैतिज, थोड़ी घुमावदार स्लेट चाकू ("पेकुल्की" या "उलु")।

पक्षियों की हड्डियों से बनी सुइयों की मदद से, अलेउतियन शिल्पकारों ने कपड़े सिल दिए, कश्ती के लिए कवर, बिक्री के लिए चमड़े के पर्स बनाए, समुद्री स्तनधारियों की आंतों से जलरोधी कपड़े।

अलेउत लोग चटाई और टोकरियाँ बुनने में बहुत कुशल थे। 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में, अलेउतियन महिलाओं ने गोलाकार बुनाई तकनीक का उपयोग करके बनाई गई घास और विलो टहनियों से टोकरियाँ बनाईं। प्राचीन समय में, इस तरह की टोकरियों को समुद्री स्तनधारियों की खाल से बने बैग के साथ बैग के रूप में इस्तेमाल किया जाता था। वे बहुरंगी घास के रेशों से बुने जाते थे, जो ज्यादातर पीले और भूरे रंग के होते थे। घास के रेशों के विभिन्न रंगों का उपयोग करते हुए, शिल्पकारों ने प्रतीकात्मक आकृतियों के आधार पर एक ज्यामितीय आभूषण बनाया: रोम्बस, आयत, त्रिकोण, ज़िगज़ैग।

कपड़ा।

अलेट्स - दोनों पुरुषों और महिलाओं - ने बिना हुड के आस्तीन के साथ लंबे, बहरे वस्त्र पहने। पुरुषों के पार्कों को पक्षी की खाल से, महिलाओं को - समुद्री बीवर और बिल्लियों की खाल से, ऊन के अंदर से सिल दिया गया था। अपने पैरों पर, अलेउट्स ने समुद्री जानवरों की खाल से बने जूते पहने थे। समुद्र टुंड्रा - अलेउतियन द्वीप समूह की स्थितियों में कपड़े पूरी तरह से जीवन के लिए अनुकूलित थे।

प्राचीन काल से, अलेउत पक्षी की खाल से अनोखे कपड़े बनाते रहे हैं - कुल्हाड़ियों से पार्क। पार्का बनाने में 300 - 400 खालें लगीं। खाल को कुल्हाड़ियों के शरीर से एक मोजा के साथ हटा दिया गया था, कपड़े पहने और कण्डरा धागे के साथ सिल दिया गया था। पक्षी की खाल से बने पार्कों को दो तरफ से सिल दिया जाता था। उन्हें बाहर दोनों पंखों के साथ (बरसात के मौसम में) पहना जा सकता है और चमड़े के साथ पहना जा सकता है (गर्मियों के मौसम में पंख सुखद रूप से शरीर को ठंडा करते हैं)। खाल को स्तरों में बिछाया गया और ध्यान से एक साथ सिल दिया गया। लाल रंग के चमड़े की पट्टियों को खाल की क्षैतिज पंक्तियों के बीच रखा गया था। चमड़े की पट्टियों पर कढ़ाई की जाती थी। कपड़े बारहसिंगे के बालों से कशीदाकारी किए गए थे। अब यह तकनीक खो गई है, लेकिन इससे पहले शिल्पकार हड्डी की सुइयों के साथ इतनी कुशलता से काम करते थे कि चमड़े की पट्टी के सीम वाले हिस्से पर कढ़ाई का कोई निशान नहीं था। हिरण की गर्दन की बाली के नीचे से निकाले गए सफेद लंबे हिरण के बाल पवित्र माने जाते थे और उन्हें ताबीज माना जाता था।

अलेउत शिकार पोशाक के मुख्य तत्वों में से एक समुद्री शेर की मूंछों और शंक्वाकार हेडड्रेस से सजाए गए लकड़ी के छज्जे थे, जो लकड़ी से बने होते थे, जिन्हें आदिवासी अभिजात वर्ग के सदस्यों द्वारा पहना जाता था।

विश्वास।

अलेउत्स ने प्रकृति की आत्माओं को जानवरों के रूप में पूजा की। इन्हीं जानवरों में से एक थी व्हेल। सामान्य तौर पर, व्हेल ने अलेउट्स के जीवन में एक विशेष भूमिका निभाई। व्हेल की पसलियों और खोपड़ी अक्सर प्राचीन अलेउतियन दफन में पाए जाते हैं। अक्सर एक मृत शिकारी की खोपड़ी व्हेल की दो पसलियों के बीच होती है।

अलेउट्स ने श्रद्धेय मृतकों के शरीर से ममी बनाई और उन्हें गुफाओं में दफन कर दिया। दफनाने की यह विधि प्राचीन काल से अलेउत्स को ज्ञात है।

अमेरिकी एस्किमो।

एस्किमो अमेरिकी आर्कटिक और सबार्कटिक में रहते हैं। वे बेरिंग जलडमरूमध्य से ग्रीनलैंड तक एक विशाल क्षेत्र में बसे हुए थे। एस्किमो का एक छोटा समूह पूर्वोत्तर एशिया में रहता है।

एस्किमो की भाषाएँ युपिक, इनुपियाक, इनुकिकट हैं।

शिकार करना।

व्हेल के शिकार ने लाइफ सपोर्ट सिस्टम में खास जगह निभाई। समुद्री स्तनधारियों के शिकार में, एस्किमो ने दो प्रकार की नावों, कश्ती और उमियाक का इस्तेमाल किया।
कश्ती चुप और तेज है। इसकी वहन क्षमता 300 किलोग्राम तक पहुंच जाती है। उसमें बैठे शिकारी ने कमर के चारों ओर बेल्ट को कसकर बांध दिया। यदि नाव पलट जाती है, बर्फ से टकराकर तैरती है, तो शिकारी बिना पानी लिए उसे चप्पू के प्रहार से वापस मोड़ सकता है।

एस्किमो का मुख्य शिकार उपकरण एक शूटिंग टिप वाला एक हापून था।

आवास।

एस्किमो छोटे समूहों में बस गए जिनके बीच उनके बीच कमजोर संबंध थे। गर्मियों में, एस्किमो के आवास ध्रुवों से बने शंकु के आकार के ढांचे थे, जो बर्च छाल और छाल से ढके हुए थे। शीतकालीन आवास एक या दो रहने वाले क्वार्टर और प्रवेश द्वार पर एक भंडारण कक्ष के साथ डगआउट हैं। आवास के अंदर सोने के लिए विशेष स्थान थे।

अमेरिकी आर्कटिक के केंद्र में शिकार अभियानों के दौरान, एस्किमो ने बर्फ के आवास बनाए, जिन्हें इग्लू कहा जाता था। इग्लू के अंदर, खाल का एक छत्र बनाया गया था, जो एक जीवित कक्ष के रूप में कार्य करता था। अचानक बर्फ़ीला तूफ़ान की स्थिति में, एस्किमो कुत्तों के साथ बर्फ में दब गए और खराब मौसम का इंतजार करने लगे।

दो परिवार अक्सर इग्लू में रहते थे, आंतरिक भाग को ग्रीस से गर्म किया जाता था - साबुन के पत्थर के कटोरे सील की चर्बी में तैरती बाती के साथ। भोजन वसा पर पकाया जाता था।

कपड़ा।

एस्किमो के कपड़े ठंडी आर्कटिक जलवायु के अनुकूल थे। गर्मियों के कपड़े फर से एक परत में, और हमेशा फर से शरीर तक सिल दिए जाते थे। सर्दी दो परतों में होती है, जिसमें एक परत शरीर की ओर फर की ओर होती है, दूसरी परत के बाहर फर के साथ। कपड़े हिरण फर से सिल दिए गए थे। पुरुष एक छोटी कुह्ल्यंका में एक हिरण या सील त्वचा के हुड के साथ फर के साथ शरीर का सामना करते हुए चले गए।

शिल्प।

शिल्प में, कला की एक विशेष शाखा हड्डी की नक्काशी थी, और केवल वालरस टस्क पर। इससे औजारों के हैंडल बनाए गए, जिससे उन्हें जानवरों और लोगों, घरेलू और पंथ की वस्तुओं का आकार मिला। मास्टर कार्वर्स ने बहुत यथार्थवादी बनाया मूर्तिकला रचनाएंलोगों और जानवरों की भागीदारी के साथ-साथ आत्माओं की छवियों के साथ। ऐसी आकृतियों को पेलिकेन्स कहा जाता था। पेलिकेन्स धन और संतोष की आत्मा हैं, इन आकृतियों को एस्किमो द्वारा तावीज़ के रूप में पहना जाता था।

उत्तर अमेरिकी भारतीय।

यूरोपीय लोगों के आगमन के समय तक, दो हजार से अधिक भारतीय जनजातियाँ उत्तरी अमेरिकी महाद्वीप के क्षेत्र में रहती थीं। आइए कुछ के बारे में बात करते हैं।

अथापस्की।

अथापस्की इस विशाल क्षेत्र के भारतीयों का सामूहिक नाम है, जो विभिन्न जनजातियों से संबंधित हैं: कुचिन, तानैना कोयुकोन, इनालिक और कई अन्य। अथापस्की शिकारी और मछुआरे हैं। क्षेत्र का जीव काफी विविध है। हिरण, कारिबू, एल्क और कई अन्य जानवर वहाँ पाए गए, इसलिए मछली पकड़ने पर शिकार का बोलबाला था।

आवास और रोजमर्रा की जिंदगी।

घर का प्रवेश द्वार, एक नियम के रूप में, नदी का सामना करना पड़ रहा था, इसलिए बस्तियां, एक नियम के रूप में, तट के साथ फैली हुई थीं। घरों को लट्ठों से काट दिया गया। शीतकालीन आवास में एक गुंबददार तिजोरी थी, जो जमीन में धँसी हुई थी, और जानवरों की खाल से ढकी हुई थी, घर के केंद्र में एक चूल्हा था। फर्श शाखाओं से ढका हुआ था, और प्रवेश द्वार एक छोटी खोदी गई सुरंग के माध्यम से था। आवास की आंतरिक सजावट का मुख्य तत्व तख़्त बिस्तर थे। वे बैठे, सोए, उन पर भोजन किया। व्यंजन लकड़ी, सींग, घास और सन्टी छाल से बने होते थे।

कपड़ा।

अथापस्की फर से रहित मृगों की खाल से बने अच्छे साबर से बने वस्त्र पहनते थे। साबर शर्ट को साबर फ्रिंज और हिरन के बालों की कढ़ाई से सजाया गया था। पुरुषों और महिलाओं की शर्ट का कट समान था। हेम में अक्सर नुकीले रूप होते थे, हेम के हेम को एक फ्रिंज से सजाया जाता था, कपड़ों के किनारों को अलंकृत किया जाता था, उन्होंने फर या फ्रिंज को वहीं छोड़ दिया था, ये ताबीज थे। पोशाक को साबर पैंट और विशेष जूते - मोकासिन द्वारा पूरक किया गया था।

प्रेयरी इंडियंस

ग्रेट प्लेन्स के भारतीयों के कब्जे वाला क्षेत्र उत्तरी अमेरिका के केंद्र में स्थित है। यह कनाडा के अल्बर्टा और सस्केचेवान प्रांतों से टेक्सास तक फैला है।

टेटन-डकोटा, सिओक्स, कॉमंचेस, किओवा, मंडन - अमेरिकी व्यापारी और शिकारी महान मैदानों के विकसित विस्तार में इन भारतीय जनजातियों के प्रतिनिधियों से मिलने वाले पहले व्यक्ति थे।

सभी जनजातियां अलग-अलग भाषाएं बोलती थीं और एक-दूसरे को नहीं समझती थीं। संवाद करने के लिए, उन्होंने सांकेतिक भाषा और ड्राइंग का आविष्कार किया, जिसके संकेत सभी प्रेयरी भारतीयों द्वारा समझे गए थे।

शिकार मुख्य रूप से एक आदमी का पेशा था। पुरुषों ने हिरण और मूस का शिकार किया, झाड़ियों के घने या छोटे जंगलों में छिप गए। ज्यादातर यह एक व्यक्तिगत शिकार था। गर्मियों में सामूहिक बाइसन शिकार।

शिकारियों के शिविर में कई समूह शामिल थे, जिनके सदस्य आपस में जुड़े हुए थे। कम या ज्यादा दूर के समूहों के सदस्यों के बीच विवाह संपन्न हुए। जनजाति ने कई शिविरों को एकजुट किया। ऐसे शिविरों के निवासियों ने अपने पोर्टेबल आवास - टिपी - को एक सर्कल में स्थापित किया। प्रत्येक परिवार ने इस रिंग में एक विशिष्ट स्थान पर अपनी टिपी खड़ी की, जो सार्वजनिक जीवन में परिवार की भागीदारी की डिग्री से निर्धारित होती थी।

सत्ता का प्रयोग निचले और के नेताओं द्वारा किया जाता था शीर्ष सोपानक... निर्णय लेने का निर्धारण सर्वोच्च नेताओं के बीच सहमति से होता था। नेताओं और योग्य युद्धों ने पुरुषों के संघों नामक समुदायों का गठन किया। उम्मीदवार की सैन्य योग्यता के आधार पर पुरुष संघों को भर्ती किया गया था। सैन्य वीरता और उदारता अत्यधिक मूल्यवान थी।

प्रेयरी भारतीय उत्कृष्ट योद्धा थे। उदाहरण के लिए, जंगी स्वभाव और घोड़ों के कब्जे ने डकोटा जनजाति को आक्रामक बना दिया। योद्धा धनुष और बाणों से लैस थे।

यूरोपीय लोगों के आने के बाद, प्रेयरी भारतीयों ने जल्दी से घुड़सवारी में महारत हासिल कर ली। घोड़ा सैन्य उपकरणों का एक अभिन्न अंग बन गया है। गतिशीलता और गति की संबद्ध गति उनकी संस्कृति की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताएं थीं, क्योंकि यह गतिशीलता थी जिसने महान मैदानों के विशाल विस्तार में उनके अवसर को निर्धारित किया था।

पुरुषों के पराक्रम को विशेष रूप से प्रतिष्ठित माना जाता था। भारतीय सेना जमा कर सकता था>। निडरता से आँखों में देखना, दुश्मन को काठी से गिरे हुए दुश्मन से राइफल लेने के लिए, दुश्मन के घोड़े को चोरी करने के लिए, अपने गांव में चुपके से, एक पराजित दुश्मन के सिर को कुचलने के लिए प्रतिष्ठित माना जाता था। .

कुल्हाडी

हिरण मृग टोमहॉक ने भारतीयों के पूरे इतिहास में योद्धा की वीरता के प्रतीक के रूप में कार्य किया है। टॉमहॉक एक लंबे समय तक चलने वाली कुल्हाड़ी है। टॉमहॉक के डिजाइन का विकास हुआ है। इस हाथापाई हथियार का सबसे प्राचीन रूप कारिबू एंटलर टॉमहॉक था। इस तरह के एक सींग की एक छोटी आरी-बंद प्रक्रिया में एक चकमक पत्थर या धातु का ब्लेड डाला गया था। एक लंबी प्रक्रिया ने एक हैंडल के रूप में कार्य किया। हैंडल के निचले हिस्से को साबर से बने फ्रिंज से सजाया गया था। बाद में, हैंडल लकड़ी से बना था, परंपरा के अनुसार फ्रिंज से सजाया गया था, और एक धातु ब्लेड ऊपरी छोर में डाला गया था। स्टेपी इंडियंस के टोमहॉक इस तरह दिखते थे। बाद में, जब प्रेयरी भारतीयों ने यूरोपीय लोगों से मुलाकात की, तो उन्होंने भारतीय नेताओं को उपहार के रूप में टोमहॉक को शांति के पाइप के साथ पेश करना शुरू कर दिया।

शांति का पाइप

शांति का पाइप चील के पंखों से सजी एक पवित्र वस्तु है, जो समृद्धि और कल्याण का प्रतीक है।

शांति के पाइप का इस्तेमाल करने वाले शुरुआती अनुष्ठान प्रजनन क्षमता के पंथ को समर्पित थे। भारतीय एक साथ इकट्ठे हुए और एक घेरे में बैठ गए। सबसे सम्मानित व्यक्ति - एक सैन्य नेता, सरदार, या बुजुर्ग - एक पवित्र पाइप जलाएगा, कुछ कश लेगा और उसके बगल में बैठे सैनिक को सौंप देगा। उसने कुछ कश लिए और पड़ोसी को दे दिया। तो पाइप समारोह में सभी प्रतिभागियों के चारों ओर एक सर्कल में चला गया, उन्हें एकजुट किया। धुआँ आसमान की ओर उठा, जो तूफानी बादलों का प्रतीक था। समारोह के प्रतिभागियों ने उनसे बारिश करने का आग्रह किया। बारिश, भलाई और शांति निकट से संबंधित अवधारणाएं थीं। इसलिए, जब भारतीयों ने शांति समझौते किए, शत्रुता समाप्त कर दी, तो उन्होंने बारिश करने की रस्म के समान एक अनुष्ठान किया: वे एक सर्कल में बैठ गए और शांति का एक पाइप जलाया। यूरोपीय, जिन्होंने भारतीयों के साथ लड़ाई की और एक से अधिक बार युद्धविराम समारोहों के दौरान अनुष्ठानों का पालन किया, उन्हें भारतीयों का पवित्र पाइप कहा जाता है ->।

आवास और रोजमर्रा की जिंदगी

भारतीय जीवन व्यावहारिक छोटी-छोटी युक्तियों में बीता। टीपी एक एकल परिवार का आवास है जिसे पूरे वर्ष उपयोग करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। टिपी के केंद्र में एक चूल्हा होता है, जिसमें से धुआँ निकलता है। खराब मौसम की स्थिति में इस छेद को त्वचा से बंद किया जा सकता है। टायर के निचले किनारे को अक्सर पत्थर या हड्डी या लकड़ी के खूंटे से जमीन पर टिका दिया जाता था। गर्मियों में उन्होंने परिसर की जांच के लिए उसे उठा लिया। टेपी सर्दियों में आरामदायक और गर्म होती है, कभी-कभी यह धुएं से थोड़ी भरी होती है। टिपी 8-12 बाइसन की खाल से ढके डंडों की एक शंक्वाकार संरचना है। खाल को विस्तृत रूप से तैयार किया जाता है और सिल दिया जाता है।

टेपी टायर के बाहरी हिस्से को आमतौर पर पेंटिंग से सजाया जाता था। यह स्मरक लेखन का एक विशेष रूप था।
टेपी के निचले किनारे को ढकने वाले चित्र महिलाओं द्वारा बनाए गए थे। कला का यह रूप माँ से बेटी को पारित किया गया था और बहुत प्राचीन था। चित्रों की पुरातन शैली ही झोपड़ी जैसे आवासों के चमड़े के आवरणों पर चित्र बनाने के विचार की पुरातनता की गवाही देती है। चित्र सपाट हैं, रचनाओं में कोई परिप्रेक्ष्य नहीं है, सबसे महत्वपूर्ण छवियों को बड़े आकार द्वारा प्रतिष्ठित किया गया था। घोड़ों पर सरपट दौड़ते हुए सवारों के चित्र, शानदार पंखों से सजे, पैदल सैनिकों, पशु कुत्तों की छवियों को इतना सामान्यीकृत किया जाता है कि वे प्रतीकात्मक संकेतों से मिलते जुलते हैं। ये वास्तव में वर्णमाला के अक्षरों के समान संकेत हैं। टायर पेंटिंग भी अपने आप में ड्राइंग का एक विशेष रूप था।

उदाहरण के लिए, रेखाचित्रों को इस प्रकार पढ़ा जा सकता है:>। प्रवास के दौरान, दांव को वी-आकार के ड्रैग पर मोड़ा जाता था, जिसे कुत्ते या घोड़े द्वारा खींचा जाता था।
मिट्टी के बर्तनों के लिए बहुत भारी था खानाबदोश जीवनइसलिए, भारतीयों ने खाना पकाने के लिए जानवरों की खाल या पेट का इस्तेमाल किया। त्वचा को डंडों पर फैलाया जाता था, पानी डाला जाता था और गर्म पत्थर अंदर फेंके जाते थे। ताजे मांस के टुकड़ों को उबलते पानी में रखा गया था, जिसे लंबे समय तक पकाने की आवश्यकता नहीं थी। चम्मच बाइसन के सींग से बनाए जाते थे, जिसे पहले पानी में उबाला जाता था, और फिर एक उपयुक्त आकार में आकार दिया जाता था। ऐसे चम्मच विशेष रूप से भोजन डालने के लिए उपयोग किए जाते थे, क्योंकि वे अपनी उंगलियों से खाते थे। एल्म्स की चड्डी पर वृद्धि से प्लेटें बनाई गईं।

लेखन सामग्री

प्रेयरी इंडियंस ने लेखन सामग्री के रूप में अच्छी तरह से तैयार बाइसन की खाल की सफेद सतह का इस्तेमाल किया। त्वचा की सतह पर, उन्होंने जनजाति के सैन्य इतिहास को बताते हुए बहु-आंकड़ा रचनाओं को लागू किया।

कपड़ा

चमड़े की पोशाक की कला, जिसका उपयोग कपड़े बनाने के लिए किया जाता था, महिला रेखा के माध्यम से विरासत में मिली थी। ताजा बाइसन त्वचा को नीचे की ओर फर के साथ जमीन पर फैलाया गया था। एल्क एंटलर स्क्रेपर्स की मदद से, महिलाओं ने लोहे या पत्थर से बने ब्लेड से मांस की सतह को साफ किया। यदि खाल कपड़ों के लिए थी, तो फर हटा दिया गया था। फिर खाल को पानी में भिगो दिया जाता था या नम मिट्टी में दबा दिया जाता था। उसके बाद, इसे तेल से नरम किया गया था या इलाज की जाने वाली सतह को बाइसन के मस्तिष्क के साथ लिप्त किया गया था। इसके अलावा, मांस के अवशेषों को त्वचा से हटा दिया गया और इसे धूम्रपान करने के लिए धुएं के ऊपर लटका दिया गया। स्मोक्ड की खाल ने भूरे रंग का रंग ले लिया।

भारतीयों को पता था कि स्वादिष्ट सफेद खाल कैसे बनाई जाती है जिसका उपयोग औपचारिक उद्देश्यों के लिए किया जाता था। कपड़े सिलने के लिए मूस की नरम खाल का इस्तेमाल किया जाता था। कुछ खाल का उपयोग असंसाधित किया गया था। कुछ उपकरण बनाने के लिए रॉहाइड्स का उपयोग किया गया था: उदाहरण के लिए, कुल्हाड़ियों के ब्लेड कच्चे हाइड पट्टियों के साथ शाफ्ट से बंधे थे।

भारतीयों की पुरुषों की पोशाक में चमड़े की पगड़ी, बिना आस्तीन का जैकेट, साबर लेगिंग, मोकासिन और एक बाइसन-स्किन शर्ट शामिल थे। पुरुषों की पोशाक को बाज़ पंख की हड्डियों से बना एक बिब द्वारा पूरक किया गया था, जिसे बाइसन त्वचा के टुकड़ों के साथ बांधा गया था। इस कवच को औपचारिक श्रंगार माना जाता था।

महिलाओं ने घुटने, लेगिंग और मोकासिन तक सीधी कट वाली शर्ट पहनी थी। दो बाइसन की खाल को उनकी पूंछ से नीचे की ओर मोड़कर कमीजों को सिल दिया गया था। इसलिए, महिलाओं की शर्ट के निचले हिस्से में एक विशेषता केप का गठन किया गया था। इस तरह की शर्ट और सीम के निचले हिस्से को साबर से बने फ्रिंज से सजाया गया था, जो एक बाइसन के फर का प्रतीक था।

नेता को उसके साथी आदिवासियों के बीच पहचाना जा सकता था। उसके कंधों पर शानदार शीतकालीन फर के साथ एक बाइसन छिपा हुआ है। केप को उल्लू के पंखों और सरसराहट वाले पेंडेंट से सजाया गया है। गर्दन पर साठ ग्रिजली भालू के पंजों का आभूषण है।

चील के पंख को जादुई शक्तियों से संपन्न माना जाता था और इसे एक शक्तिशाली ताबीज माना जाता था। नेता के हेडड्रेस में, जिसके पंखों की लंबाई 68 सेमी तक पहुंच गई, ऐसे कई दर्जन पंख थे। मुखिया के बालों को काट दिया गया और लाल रंग से ढक दिया गया, और कारतूस से लेकर राइफल तक के मामले उनमें बुने गए। नेता के चेहरे को लाल रंग से रंगा गया था।
कपड़ों को साही की सुइयों से कढ़ाई से सजाया गया था। पक्षी के पंखों से बने व्यक्तिगत आभूषण व्यापक हैं।

प्रमुख योद्धाओं और सरदारों ने उच्च पंख वाले हेडड्रेस पहने थे, जिन्हें अक्सर भैंस के सींगों से सजाया जाता था, जो शक्ति का प्रतीक था।

विश्वास और संस्कार

प्रेयरी भारतीयों की अलौकिक दुनिया में वह शामिल था जिसे वे कहते थे>, यानी वह सब कुछ जो पवित्र था।

वकान सबसे महान रहस्यजिसे केवल मानवता ही जान सकती है। लोगों की दुनिया और प्राणियों के तत्वों की दुनिया के बीच संपर्क पेशेवरों - शेमस द्वारा किया जाता है। शमां को विशेष ज्ञान है कि वे केवल अपनी भाषा के माध्यम से ही बता सकते हैं, जिसे उनके साथी आदिवासियों द्वारा खराब समझा जाता है।

कमली को एक संस्कार करना है, अर्थात्, उनके आत्माओं-सहायकों के साथ संचार, वे जानवरों की खाल से बने एक पोशाक पर डालते हैं।

भारतीयों के विश्वास अनुष्ठानों और समारोहों में सन्निहित थे, जो प्रकृति में नाटकीय थे।

प्रेयरी भारतीयों ने महान मैदानों में एक स्वतंत्र जीवन व्यतीत किया।

ट्लिंगटाइट्स

उत्तरी अमेरिका के उत्तर-पश्चिमी तट, उत्तर में याकूतत से लेकर दक्षिण में कोलंबिया नदी तक, कई भारतीय जनजातियों का निवास था, जिन्होंने शिकारियों और मछुआरों के जीवन का मार्ग प्रशस्त किया।

त्लिंगित्स के अलावा, चुगाची, क्वाकिउटल, त्सिशमैन और अन्य भारतीय जनजातियाँ तट पर रहती थीं। उनके गाँव लैगून के किनारे, झीलों या नदियों के किनारे पर स्थित थे। घरों का सामना पानी के प्रवेश द्वार से होता है और एक पंक्ति में पंक्तिबद्ध होते हैं।

त्लिंगित कुशल योद्धा थे। उन्होंने कवच पहने, अपने सिर पर लकड़ी से बने हेलमेट लगाए, जो चेहरे के निचले हिस्से को ढँकते थे।

शिकार के औजार और हथियार पत्थर, हड्डी, सीपियों के बने होते थे। त्लिंगित्स धातु के ठंडे कामकाज के बारे में जानते थे - देशी तांबे को गढ़ना। मुख्य रूप से गहने और खंजर तांबे के बने होते थे। वे हापून, तीर, भाले से शिकार करते थे।

धार्मिक दृष्टि कोण

धार्मिक विचार सहायक आत्माओं की अवधारणा पर आधारित थे। भारतीय विभिन्न शिल्पों के संरक्षक आत्माओं के अस्तित्व में विश्वास करते थे, आत्माएं - व्यक्तिगत शिकारियों के संरक्षक, व्यक्तिगत आत्माएं - शेमस के सहायक। भारतीयों का मानना ​​​​था कि मृत्यु के बाद, मृतक की आत्मा एक जानवर के शरीर में चली जाती है, जिसे कुलदेवता के रूप में माना जाता था।

टोटेम एक भारतीय अवधारणा है जो यूरोपीय मिशनरियों द्वारा दर्ज ओजिब्वे विचारकों के शब्द से आती है।

शिल्प और कला

भारतीयों ने लकड़ी के काम करने की तकनीक में महारत हासिल की। उनके पास ड्रिल, एडज, पत्थर की कुल्हाड़ी, लकड़ी का काम और अन्य उपकरण थे। वे बोर्ड देखना, घुँघराले मूर्तियों को काटना जानते थे। लकड़ी से उन्होंने घर, डोंगी, काम करने के औजार, मूर्तिकला के कुलदेवता के खंभे बनाए। त्लिंगिट्स की कला को दो और विशेषताओं से अलग किया जाता है: बहु-आकृति - एक वस्तु में विभिन्न छवियों का यांत्रिक कनेक्शन, और पॉलीइकोनिसिटी - अतिप्रवाह, कभी-कभी एन्क्रिप्टेड, मास्टर द्वारा छिपाया जाता है, एक छवि का दूसरे में सहज संक्रमण।

बरसाती और धुंधली समुद्र तटीय जलवायु में रहते हुए, त्लिंगिट्स ने घास के रेशों और देवदार की छाल से विशेष टोपियां बनाईं जो पोंचोस से मिलती-जुलती थीं। उन्होंने बारिश से सुरक्षित आश्रय के रूप में कार्य किया।

स्मारकीय कला के कार्यों में रॉक पेंटिंग, घरों की छाया पर पेंटिंग, टोटेम पोल शामिल हैं।

स्तंभों पर छवियों को एक शैली में बनाया गया है जिसे द्विपक्षीय (द्विपक्षीय) कहा जाता है। उत्तरी अमेरिका के भारतीयों ने तथाकथित कंकाल शैली का उपयोग अनुष्ठान की वस्तुओं, चीनी मिट्टी की चीज़ें, और रॉक पेंटिंग बनाते समय भी किया।

जब तक यूरोपियन अमेरिका पहुंचे, तब तक यहां बड़ी संख्या में भारतीय जनजातियां निवास करती थीं। भारतीयों को उनका नाम इस तथ्य के कारण मिला कि कोलंबस का मानना ​​​​था कि उन्होंने पश्चिमी (यानी, यूरोप के पश्चिम में स्थित) भारत की खोज की थी। आज तक, दोनों अमेरिका - उत्तर और दक्षिण - के क्षेत्र में एक भी पुरापाषाण स्थल नहीं मिला है, इसके अलावा, कोई महान वानर नहीं हैं। इसलिए अमेरिका मानवता का पालना होने का दावा नहीं कर सकता। लोग पुरानी दुनिया की तुलना में बाद में यहां दिखाई दिए। इस महाद्वीप की बसावट करीब 40-35 हजार साल पहले शुरू हुई थी। उस समय, समुद्र का स्तर 60 मीटर कम था, इसलिए बेरिंग जलडमरूमध्य की साइट पर एक इस्थमस मौजूद था। यह दूरी एशिया के पहले प्रवासियों द्वारा तय की गई थी। ये शिकारियों और इकट्ठा करने वालों के गोत्र थे। वे एक महाद्वीप से दूसरे महाद्वीप को पार कर गए, जाहिर तौर पर जानवरों के झुंड की खोज में। अमेरिकी महाद्वीप के पहले निवासी खानाबदोश थे। दुनिया के इस हिस्से के पूर्ण विकास के लिए, "एशियाई प्रवासियों" को लगभग 18 हजार साल लगे, जो लगभग 600 पीढ़ियों के परिवर्तन के अनुरूप है।
कई अमेरिकी भारतीय जनजातियों की एक विशेषता यह थी कि एक व्यवस्थित जीवन में संक्रमण कभी नहीं हुआ। यूरोपीय लोगों की विजय तक, वे शिकार और इकट्ठा करने में लगे हुए थे, और तटीय क्षेत्रों में - मछली पकड़ने में। कृषि के लिए सबसे अनुकूल क्षेत्र मेसोअमेरिका (वर्तमान में मध्य और दक्षिणी मैक्सिको, ग्वाटेमाला, बेलीज और अल सल्वाडोर और होंडुरास के कुछ हिस्से) और साथ ही सेंट्रल एंडीज थे। इन्हीं क्षेत्रों में नई दुनिया की सभ्यताओं का उदय और विकास हुआ। उनके अस्तित्व की अवधि ईसा पूर्व दूसरी सहस्राब्दी के मध्य से है। दूसरी सहस्राब्दी ईस्वी के मध्य तक यूरोपीय लोगों के आगमन के समय, लगभग दो-तिहाई आबादी मेसोअमेरिका और एंडियन पर्वत श्रृंखला में रहती थी, हालाँकि क्षेत्रफल की दृष्टि से ये क्षेत्र दोनों अमेरिका के कुल क्षेत्रफल का 6.2% बनाते हैं।
ओल्मेक्स की संस्कृति (माया भाषा से अनुवाद में ओल्मेक्स - "घोंघा कबीले के लोग") आठवीं-चतुर्थ शताब्दियों में विकसित हुई। ई.पू. मेक्सिको के दक्षिण-पूर्वी तट पर। वे थे कृषि जनजाति, मछली पकड़ने में भी लगे हुए हैं। सफल खेती के लिए उन्हें खगोलीय ज्ञान की आवश्यकता थी। बारिश के मौसम में बहुत जल्दी या बहुत देर से बुवाई करने से फसल को नुकसान और अकाल पड़ सकता है।
ओल्मेक्स के मुखिया पुजारी-शासक थे। सभी संभावनाओं में, यह एक सामाजिक रूप से विकसित समाज था, जहां सैन्य बड़प्पन, पुजारी, किसान, कई कारीगरों और व्यापारियों जैसे सामाजिक स्तर का प्रतिनिधित्व किया गया था।
ओल्मेक्स में एक अच्छी तरह से विकसित वास्तुकला थी। ला वेंटा शहर एक स्पष्ट योजना के अनुसार बनाया गया था। सबसे महत्वपूर्ण इमारतें पिरामिडों की सपाट छतों पर बनाई गई थीं और कार्डिनल बिंदुओं की ओर उन्मुख थीं। मुख्य स्थान पर 33 मीटर की ऊंचाई के साथ ग्रेट पिरामिड का कब्जा था। यह एक वॉच टावर के रूप में अच्छी तरह से काम कर सकता था, क्योंकि सभी परिवेश इससे पूरी तरह से दिखाई दे रहे थे। नलसाजी को वास्तु उपलब्धियों के लिए भी जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। यह खड़ी स्थित बेसाल्ट स्लैब से बना था, जो एक-दूसरे से बहुत कसकर सटे हुए थे, और शीर्ष पर पत्थर के स्लैब से ढके हुए थे। शहर के मुख्य वर्ग को एक सुंदर मोज़ेक फुटपाथ से सजाया गया था, जो 5 एम 2 पर कब्जा कर रहा था, जिस पर एक जगुआर का सिर, ओल्मेक्स का पवित्र जानवर, हरी सर्पिन से बाहर रखा गया था। आंख और मुंह के स्थान पर विशेष गड्ढों को छोड़ दिया गया था, जो नारंगी रेत से भरे हुए थे। ओल्मेक्स के बीच पेंटिंग के मुख्य उद्देश्यों में से एक जगुआर की छवि थी।
एक और शहर - सैन लोरेंजो - 50 मीटर ऊंचे एक कृत्रिम पठार पर बनाया गया था। जाहिर है, ऐसा इसलिए किया गया था ताकि बारिश के मौसम में लोगों और इमारतों को नुकसान न हो।
ट्रेस-सपोट्स को अनदेखा करना असंभव है, कौन सा क्षेत्र लगभग 3 किमी 2 था और जहां पचास 12 मीटर पिरामिड थे। इन पिरामिडों के चारों ओर कई स्टेल और विशाल हेलमेट वाले सिर बनाए गए थे। इस प्रकार, एक 4.5-मीटर पचास-टन की मूर्ति जानी जाती है, जो "बकरी" दाढ़ी वाले कोकेशियान-प्रकार के व्यक्ति का प्रतिनिधित्व करती है। पुरातत्वविदों द्वारा उसे मजाक में "अंकल सैम" कहा जाता था। काले बेसाल्ट से बने विशाल सिर सबसे पहले, उनके आकार के लिए हड़ताली हैं: उनकी ऊंचाई 1.5 से 3 मीटर तक है, और उनका द्रव्यमान 5 से 40 टन है। उनके चेहरे की विशेषताओं के कारण, उन्हें "नेग्रोइड" कहा जाता है या "अफ्रीकी" प्रकार के सिर। ये सिर उन खदानों से 100 किमी तक की दूरी पर स्थित थे जहां बेसाल्ट का खनन किया गया था। यह ओल्मेक्स के बीच पूरी तरह से ठीक-ठाक नियंत्रण प्रणाली को इंगित करता है, क्योंकि उनके पास मसौदा जानवर नहीं थे।
ओल्मेक महान चित्रकार थे। विशेष रूप से उल्लेखनीय पत्थर काटने वाले हैं, जिन्होंने ओल्मेक्स की पसंदीदा सामग्री जेड से अद्भुत आंकड़े उकेरे हैं, जो झोउ काल के चीनी उस्तादों की छोटी मूर्तियों की सुंदरता और पूर्णता में नीच नहीं हैं। ओल्मेक की मूर्तियों को उनके यथार्थवाद से अलग किया गया था, उन्हें अक्सर जंगम हथियारों से बनाया जाता था। ओल्मेक जनजाति, अचानक ऐतिहासिक क्षेत्र में दिखाई देने लगी, वह भी तीसरी शताब्दी तक अचानक गायब हो गई। विज्ञापन
अनासाज़ी (प्यूब्लो) भारतीयों की संस्कृति को आमतौर पर प्रारंभिक कृषि माना जा सकता है। ये जनजातियाँ आधुनिक राज्यों एरिज़ोना और न्यू मैक्सिको (यूएसए) के क्षेत्रों में निवास करती हैं। उनकी संस्कृति X-XIII सदियों में अपने चरम पर पहुंच गई। उसके लिए विशिष्ट इमारतें हैं जो घाटियों के किनारे, गुफाओं में, चट्टानी चांदनी पर बनी हैं। उदाहरण के लिए, एरिज़ोना राज्य में, अनासाज़ी के लगभग अभेद्य शहर हैं। आप इन शहरों में केवल रस्सी या सीढ़ी से ही जा सकते हैं। यहां तक ​​कि फर्श से फर्श तक भी निवासी ऐसी सीढ़ियों से चलते थे। बड़े गुफा शहरों में 400 लोग बैठ सकते हैं और इसमें 200 कमरे होते हैं, जैसे कोलोराडो कैन्यन में रॉक पैलेस। इन शहरों ने हवा में सस्पेंड होने का आभास दिया।
अनासाज़ी संस्कृति की एक सामान्य विशेषता बाहरी दीवारों में द्वारों की अनुपस्थिति है। कभी-कभी ये बस्तियां एम्फीथिएटर की तरह दिखती थीं, जहां आवासीय और सार्वजनिक परिसर की 4-5 मंजिलें नीचे की ओर सीढ़ियां उतरती थीं। निचली मंजिल, एक नियम के रूप में, आपूर्ति के भंडारण के लिए कार्य करती है। निचली मंजिल की छतें ऊपर के लिए सड़क और उनके घरों की नींव थीं।
Kivas भी भूमिगत स्थापित किए गए थे। ऐसे शहरों में एक हजार तक लोग रहते थे। इनमें से सबसे बड़ा पुएब्लो बोनिटो है, जिसमें 1200 लोगों की आबादी और लगभग 800 कमरे हैं। अनासाज़ी (प्यूब्लो) संस्कृति को महान सूखे (1276-1298) ने कमजोर कर दिया था। यूरोपीय विजेताओं ने उसे नहीं पाया।
पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका की सभ्यताएं माया, इंकास और एज़्टेक के बीच अपने उत्तराधिकार में पहुंच गईं। ये सभ्यताएं आम शहरी संस्कृति से निकटता से जुड़ी हुई हैं। यहाँ, शहरों का निर्माण अन्य सभ्यताओं के प्रभाव के बिना आगे बढ़ा। यह एन्क्लेव सांस्कृतिक विकास का एक उदाहरण है। इस बीच, X-XI सदियों में पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका की सभ्यताओं की कई विशेषताओं की समानता। और प्राचीन पूर्व की सभ्यताएं हड़ताली हैं। तो, हम कह सकते हैं कि अमेरिका में, मेसोपोटामिया की तरह, शहर-राज्यों का विकास हुआ (15 किमी तक एक वृत्त की त्रिज्या)। उनमें न केवल शासक का निवास स्थान था, बल्कि मंदिर परिसर भी थे। प्राचीन भारतीय वास्तुकार मेहराब और तिजोरी की अवधारणा को नहीं जानते थे। जब इमारत को ओवरलैप किया गया था, विपरीत दीवारों की चिनाई के ऊपरी हिस्से धीरे-धीरे करीब आ गए, पसीने की जगह इतनी संकीर्ण नहीं हुई कि इसे पत्थर के स्लैब से ढक दिया जा सके। इससे यह तथ्य सामने आया कि बाहरी की तुलना में इमारतों की आंतरिक मात्रा बहुत कम थी।
पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका की वास्तुकला की विशिष्ट विशेषताओं को इस तथ्य के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है कि मंदिरों और महलों को हमेशा स्टाइलोबेट्स पर खड़ा किया जाता था - पृथ्वी और मलबे के विशाल तटबंध, या तो शीर्ष पर प्लास्टर से ढके होते हैं, या पत्थर से ढंके होते हैं, जबकि तटबंध थे वांछित आकार दिया।
भारतीयों में, तीन प्रकार की पत्थर की स्थापत्य संरचनाओं को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। सबसे पहले, ये टेट्राहेड्रल चरणबद्ध पिरामिड हैं, जिनके कटे हुए शीर्ष पर छोटे मंदिर स्थित थे। दूसरे, बॉल गेम के लिए इमारतें या स्टेडियम, जो एक दूसरे के समानांतर दो विशाल दीवारें थीं जो खेल के मैदान को बांधती थीं। दर्शकों को दीवारों के बाहर से जाने वाली सीढ़ियों पर चढ़कर सबसे ऊपर रखा गया था। तीसरा, संकीर्ण, लम्बी इमारतें, कई कमरों में विभाजित। सभी संभावनाओं में, ये आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष अभिजात वर्ग के आवास थे।
मेसोअमेरिका के सामान्य सांस्कृतिक तत्वों में चित्रलिपि लेखन, सचित्र पुस्तकें (कोड), कैलेंडर, मानव बलि, अनुष्ठान बॉल गेम, मृत्यु के बाद के जीवन में विश्वास और मृतक का कठिन मार्ग शामिल हैं। दूसरी दुनिया, कदम रखा पिरामिड, आदि।
अधिकांश आबादी में विभिन्न प्रकार के कृषि उत्पादन में लगे समुदाय के सदस्य शामिल थे। तो, पुरानी दुनिया भारतीयों से "उपहार" के रूप में प्राप्त हुई: आलू, टमाटर, कोको, सूरजमुखी, अनानास, सेम, कद्दू, वेनिला, मखोरका और तंबाकू। भारतीयों से यह रबर के पेड़ के बारे में जाना जाने लगा। कई पौधों से उन्हें ड्रग्स (स्ट्राइकिन, क्विन), साथ ही ड्रग्स, विशेष रूप से कोकीन प्राप्त होने लगे।
III - II सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। भारतीयों ने मिट्टी के बर्तन बनाना शुरू किया। इससे पहले लौकी का इस्तेमाल व्यंजन और कंटेनर के रूप में किया जाता था। लेकिन कुम्हार का पहिया नहीं था। भारतीय दैनिक जीवन में बहुत ही सरल थे। कपड़ों में से वे केवल लंगोटी और कपास की टोपी पहनते थे। सच है, हेडड्रेस बहुत विविध थे।
मध्य अमेरिका में स्पेनियों का सामना करने वाले पहले लोग माया थे। वे स्लेश एंड बर्न खेती में लगे हुए थे। मुख्य अनाज की फसल मक्का (मकई) थी, जिसने उच्च पैदावार दी। इसके अलावा, माया उत्कृष्ट माली थे: उन्होंने कम से कम तीन दर्जन विभिन्न उद्यान फसलों की खेती की, बगीचे लगाए। उनका मुख्य भोजन टॉर्टिला था, जो गर्म होने पर ही खाने योग्य होते थे। उन्होंने टमाटर, बीन्स और कद्दू का चावडर भी बनाया। मकई से तरल अनाज और मादक पेय (पिनोल, बाल्चे) बनाए जाते थे। मायाओं को भी हॉट चॉकलेट बहुत पसंद थी। घरेलू "मांस" जानवरों से, छोटे गूंगे "बाल रहित" कुत्तों को काट दिया गया था, वे अभी भी मेक्सिको, साथ ही टर्की में संरक्षित हैं। कभी-कभी माया ने हिरणों और बेजरों को वश में कर लिया, लेकिन सामान्य तौर पर, यूरोपीय लोगों के आने से पहले, उनके पास विकसित पशुपालन नहीं था। एक धारणा है कि मांस भोजन की कमी माया शहरों की मृत्यु के कारणों में से एक हो सकती है।
शिकार बहुत विकसित था, जिसमें एक ही समय में 50-100 लोगों ने भाग लिया। यह शिकार के दौरान प्राप्त मांस था जिसे सबसे अधिक बार खाया जाता था। हिरण मुख्य खेल जानवर था। वे न केवल मांस के लिए, बल्कि पंखों के लिए भी पक्षियों का शिकार करते थे। वे मछली पकड़ने और मधुमक्खी पालन में लगे हुए थे। माया मधुमक्खी पालन के लिए प्रसिद्ध थी। उन्होंने बिना डंक के दो प्रकार की मधुमक्खियों को भी काट दिया। उन्होंने टिड्डियों, कैटरपिलर, चींटियों जैसे विदेशी "उत्पादों" को भी खाया। बाद में से कुछ को "जीवित मीठा" कहा जाता था क्योंकि वे पेट में शहद जमा करते थे। उन्हें पूरा खाया गया।
माया चटाई पर या फर्श पर बैठकर खाती थी, उनके लिए भोजन से पहले हाथ धोने और बाद में मुंह कुल्ला करने की प्रथा थी। स्त्री और पुरुष एक साथ भोजन नहीं करते थे।
पैसे का कार्य अक्सर कोकोआ की फलियों द्वारा किया जाता था। एक गुलाम की कीमत औसतन 100 फलियाँ होती है। वे तांबे, लाल गोले और जेड मोतियों से बनी घंटियों और कुल्हाड़ियों से भुगतान कर सकते थे।
माया लोगों का निवास क्षेत्र लगभग 300 हजार किमी 2 था - यह इटली से अधिक है। सारी शक्ति एक पवित्र शासक के हाथों में केंद्रित थी। नगर-राज्य के शासक हलाच-विनिक की शक्ति वंशानुगत और निरपेक्ष थी। Halach-vinicu ने विशेष रूप से नाक को बढ़ाया, जिसने समय के साथ एक पक्षी की चोंच की तरह प्राप्त कर लिया, और नुकीले दांतों को जेड से जड़ दिया। उन्होंने जगुआर की खाल का लबादा पहना था, जिसे क्वेट्ज़ल पंखों से काटा गया था। सबसे अधिक जिम्मेदार पदों पर हलाच-विनिक के रिश्तेदारों का कब्जा था। महायाजक खलच-विनिक का मुख्य सलाहकार होता था। माया समाज में पुजारियों का बहुत सम्मानजनक स्थान था। उनके पास एक कठोर पदानुक्रम था - महायाजक से लेकर युवा सेवकों तक। विज्ञान और शिक्षा पर पुजारियों का एकाधिकार था। माया के पास पुलिस भी थी। माया कोर्ट को अपील की जानकारी नहीं थी। हत्या की सजा मौत की सजा थी, और चोरी गुलामी से दंडनीय थी।
इस बात के प्रमाण हैं कि बारी-बारी से नया युगमाया में शाही पूर्वजों का एक पंथ है, जो जाहिर तौर पर, अंततः राज्य धर्म बन गया। धर्म ने इन लोगों के जीवन के सभी पहलुओं में प्रवेश किया। देवताओं का देवालय बहुत बड़ा था। देवताओं के दर्जनों नाम हैं, जिन्हें उनके कार्यों के आधार पर समूहों में विभाजित किया जा सकता है: उर्वरता और जल के देवता, शिकार, अग्नि, तारे और ग्रह, मृत्यु, युद्ध, आदि। स्वर्गीय देवताओं में, मुख्य थे दुनिया के शासक इत्ज़मना, इस्च-चेल - चंद्रमा की देवी, प्रसव, चिकित्सा और बुनाई की संरक्षक, कुकुल-कान - हवा के देवता। आकाश के स्वामी ओश-लहुन-ति-कू और अंडरवर्ल्ड के स्वामी बोलोन-ति-कू एक-दूसरे के विरोधी थे।
प्राचीन माया का धार्मिक अनुष्ठान बहुत जटिल और परिष्कृत था। अनुष्ठानों में शामिल थे: टार की धूप, प्रार्थना, पंथ नृत्य और मंत्र, उपवास, जागरण और विभिन्न प्रकार के बलिदान। धर्म के बारे में बोलते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि नए साम्राज्य (X - प्रारंभिक XVI सदियों) की अवधि के दौरान, मानव बलि सबसे व्यापक थी। यह माना जाता था कि देवता केवल मानव रक्त पर भोजन करते हैं। पीड़ित के दिल को चीर दिया जा सकता था, और फिर त्वचा, जिसमें पुजारी ने कपड़े पहने थे, को भी चीर दिया जा सकता था। वे लंबे समय तक धनुष से गोली मार सकते थे, जिससे रक्त बूंद-बूंद देवताओं के पास जाता था। उन्हें चिचेन इट्ज़ा के पवित्र कुएँ (सिनोट) में फेंका जा सकता था। और वे, और मारे बिना, देवता को रक्त देने के लिए बस शरीर पर एक चीरा लगा सकते थे।
माया ब्रह्मांड, एज़्टेक की तरह, में 13 स्वर्ग और 9 भूमिगत दुनिया शामिल हैं। मेसोअमेरिका के सभी लोगों की एक विशिष्ट विशेषता ब्रह्मांड के इतिहास को निश्चित अवधियों या चक्रों में विभाजित करना, क्रमिक रूप से एक दूसरे की जगह लेना था। प्रत्येक चक्र का अपना संरक्षक (ईश्वर) था और एक विश्व तबाही के साथ समाप्त हुआ: आग, बाढ़, भूकंप, आदि। वर्तमान चक्र ब्रह्मांड की मृत्यु के साथ समाप्त होने वाला था।
माया ने कैलेंडर और कालक्रम पर बहुत ध्यान दिया। अमेरिका में किसी के पास भी शास्त्रीय काल की माया जैसी संपूर्ण कैलेंडर और कालक्रम प्रणाली नहीं थी। यह आधुनिक एक से एक सेकंड के तिहाई तक मेल खाता था। सबसे पहले, कैलेंडर व्यावहारिक आवश्यकता से उत्पन्न हुआ, और फिर यह ब्रह्मांड पर शासन करने वाले देवताओं के परिवर्तन के धार्मिक सिद्धांत और फिर शहर-राज्य के शासक के पंथ के साथ निकटता से जुड़ा हुआ था।
माया संस्कृति के सबसे प्रसिद्ध क्षेत्र वास्तुकला और दृश्य कला हैं। वास्तुकला एक विशिष्ट तिथि या खगोलीय घटना से निकटता से संबंधित थी। इमारतों को नियमित अंतराल पर बनाया गया था - 5, 20, 50 वर्ष। और प्रत्येक भवन (पत्थर) न केवल एक आवास के रूप में, बल्कि एक मंदिर और एक कैलेंडर के रूप में भी कार्य करता था। पुरातात्विक साक्ष्य बताते हैं कि माया ने हर 52 साल में अपने पिरामिडों का फिर से सामना किया और हर 5 साल में स्टेल (वेदियां) बनवाए। उन पर रिकॉर्ड किया गया डेटा हमेशा किसी खास घटना से जुड़ा रहा है। दुनिया में कहीं भी कैलेंडर के लिए कलात्मक संस्कृति की ऐसी अधीनता नहीं है। पुजारियों और कलाकारों का मुख्य विषय समय बीतना था।
माया के नगर-राज्य थे। शहरों की योजना बनाते समय उन्होंने परिदृश्य का भरपूर उपयोग किया। पत्थर के महलों और मंदिरों की दीवारों को सफेद या लाल रंग से रंगा गया था, जो चमकीले नीले आकाश या पन्ना जंगल की पृष्ठभूमि के खिलाफ बहुत सुंदर था। नगरों में आयताकार प्रांगणों और चौराहों के चारों ओर भवनों के अभिन्यास को अपनाया गया। पुराने साम्राज्य (I-IX सदियों) की अवधि धार्मिक समारोहों के लिए स्मारकीय स्थापत्य संरचनाओं के निर्माण की विशेषता थी, जिसने शहर-राज्यों के केंद्र में राजसी पहनावा बनाया।
माया सांस्कृतिक केंद्र - टिकल, कोपन, पलेंक (पुराना साम्राज्य), चिचेन इट्ज़ा, उक्समल, मायापन (नया साम्राज्य)। वैज्ञानिक ति-काल शहर को वह स्थान कहते हैं, जहां आत्माओं की आवाजें सुनाई देती हैं। इसने 16 किमी 2 के क्षेत्र पर कब्जा कर लिया और लगभग 3 हजार भवन बनाए। इनमें पिरामिड, वेधशालाएं, महल और स्नानागार, स्टेडियम और मकबरे थे, आवासीय भवनों की गिनती नहीं। जाहिर है, शहर में लगभग 10 हजार लोग रहते थे। कोपन को नई दुनिया का अलेक्जेंड्रिया नामित किया गया था। उन्होंने टिकल को टक्कर दी। यह शहर, जैसा कि यह था, मय सभ्यता की दक्षिणी सीमाओं की रक्षा करता था। यहीं पर इस लोगों की सबसे बड़ी वेधशाला स्थित थी। इस नगर-राज्य की समृद्धि काफी हद तक इसके असामान्य रूप से लाभप्रद स्थान पर निर्भर करती थी। यह एक बहुत ही स्वस्थ जलवायु के साथ पर्वत श्रृंखलाओं के बीच एक छोटी सी घाटी (30 किमी 2) थी। कोपन के किसान एक वर्ष में 4 मक्के की फसल काट सकते थे। बेशक, यहां बने चित्रलिपि सीढ़ी वाले मंदिर को कला का काम कहा जा सकता है।
नई दुनिया में अद्वितीय वास्तुशिल्प नवाचारों में से एक ओटोलम नदी का निष्कर्ष था, जो एक पत्थर के पाइप (मॉस्को नेग्लिंका की तरह) में पैलेनक शहर से होकर बहती है। पैलेनक में, एक महल में एक चार मंजिला वर्गाकार मीनार, जिसका मायाओं के बीच कोई एनालॉग नहीं है, भी खड़ा किया गया था। इस शहर का आकर्षण सीढ़ीदार पिरामिड पर शिलालेखों का मंदिर है। प्रतिष्ठित वास्तुकला में शीर्ष पर एक मंदिर और लंबी संकीर्ण एक मंजिला इमारतों के साथ चरणबद्ध छोटे पिरामिड शामिल हैं। पिरामिड मकबरे नहीं थे, एक को छोड़कर - पैलेनक में, शिलालेख के मंदिर में।
इमारतों को बाहर से बहुत समृद्ध रूप से सजाया गया था, लेकिन अंदर से नहीं। परिसर में अंधेरा था, क्योंकि माया खिड़कियों को नहीं जानती थी। दरवाजों की जगह पर्दों और चद्दरों का प्रयोग किया जाता था।
स्टेडियम जहां पोक-ता-पोक खेले जाते थे, वे भी व्यापक थे। यह एक टीम है (टीमों में 2-3 एथलीट थे) गेंद का खेल, जिसे हाथों की मदद के बिना एक लंबवत लटकी हुई रिंग में फेंकना पड़ता था। यह ज्ञात है कि कभी-कभी विजेताओं (पराजित?) की बलि दी जाती थी। चिचेन इट्ज़ा के स्टेडियम में, एक अद्भुत ध्वनिक घटना है: विपरीत स्टैंड (उत्तर-दक्षिण) में दो लोग अपनी आवाज़ उठाए बिना बात कर सकते हैं। इसके अलावा, उनकी बातचीत को नहीं सुना जा सकता है यदि कोई तत्काल आसपास नहीं है।

जादूगर का पिरामिड। उक्स्मल

शिलालेख के मंदिर में ताबूत के ढक्कन पर छवि का चित्रण। Palenque
सड़क निर्माण पर विशेष ध्यान दिया गया। देश की मुख्य सड़क 100 किमी से अधिक लंबी थी। तटबंध कुचल पत्थर, कंकड़ से बना था, और फिर चूना पत्थर के स्लैब का सामना करना पड़ा। अक्सर, सड़कें न केवल शहरों, बल्कि गांवों को भी जोड़ती हैं।
कला संस्कृतिमाया महान ऊंचाइयों पर पहुंच गई। पहली सहस्राब्दी ईस्वी के अंत में मूर्तिकला अपने उच्चतम फूल का अनुभव कर रही है। वेदियों और तारों को बहु-आंकड़ा रचनाओं, उच्च राहतों से सजाया गया था, जिन्हें सपाट राहत के साथ जोड़ा गया था, जिसने एक तरह का परिप्रेक्ष्य बनाया। मूर्तिकारों ने चेहरे के भाव और कपड़ों के विवरण पर बहुत ध्यान दिया। जंगम सिर, हाथ या पैर वाली छोटी प्लास्टिक की वस्तुएं अक्सर बनाई जाती थीं।
पेंटिंग केवल पौराणिक या ऐतिहासिक विषयों को दर्शाती है। और यद्यपि परिप्रेक्ष्य माया चित्रकारों से परिचित नहीं था, यह इस तथ्य में देखा जाता है कि निचली छवियों को करीब माना जाता था, और ऊपरी - दर्शक से दूर। बचे हुए फ्रेस्को पेंटिंग से यह दावा करना संभव हो जाता है कि माया ने भी कला के इस रूप में पूर्णता हासिल की है। बोनम्पक शहर में मंदिर में दीवारों की सबसे अच्छी संरक्षित पेंटिंग। भित्ति चित्र ज्यादातर युद्ध के बारे में बताते हैं। पहले कमरे में, लड़ाई की तैयारी प्रस्तुत की जाती है, दूसरे में - लड़ाई ही, और तीसरे में - विजेताओं की जीत। बोनम्पक भित्तिचित्र छवि की परंपरा को संरक्षित करते हैं: चेहरे हमेशा केवल प्रोफ़ाइल में प्रस्तुत किए जाते हैं, और शरीर - पूर्ण चेहरे में।
माया के बहुत कम लिखित स्रोत आज तक बचे हैं। ये मुख्य रूप से तारीखों और देवताओं और शासकों के नाम के साथ दीवार शिलालेख हैं। स्पैनिश विजय प्राप्तकर्ताओं की यादों के अनुसार, माया के पास उत्कृष्ट पुस्तकालय थे, जिन्हें कैथोलिक मिशनरियों के निर्देश पर जला दिया गया था। केवल कुछ माया पांडुलिपियां ही आज तक बची हैं। उन्होंने फिकस बास्ट से कागज बनाया। उन्होंने शीट के दोनों किनारों पर लिखा, और चित्रलिपि सुंदर बहुरंगी रेखाचित्रों के पूरक थे। पांडुलिपि को पंखे की तरह मोड़कर चमड़े या लकड़ी के मामले में रखा गया था। इस लोगों के लेखन को 1951 में सोवियत वैज्ञानिक यू. वी. नोरोज़ोव ने डिक्रिप्ट किया था। पूर्व-कोलंबियाई समय तक, 10 प्राचीन भारतीय "कोड" हैं जो आज तक जीवित हैं और दुनिया के विभिन्न पुस्तकालयों में स्थित हैं। उनके अलावा, प्राचीन भारतीयों के साहित्य को लगभग 30 अन्य "कोड" द्वारा दर्शाया गया है, जो प्राचीन कार्यों की प्रतियां हैं।
कुछ जनजातियों, मिथकों, परियों की कहानियों, श्रम, सैन्य और प्रेम गीतों, पहेलियों और कहावतों के भाग्य के बारे में महाकाव्य किंवदंतियों में काफी रुचि है, जो प्राचीन काल में माया द्वारा जोड़ दी गई थी।
प्रसिद्ध महाकाव्य "पोपोल-वुह" आज तक जीवित है। यह दुनिया के निर्माण और दो दिव्य जुड़वां के कारनामों के बारे में बताता है। इस महाकाव्य में पुरानी दुनिया के कुछ कार्यों के साथ कुछ समानताएं हैं: हेसियोड का "थियोगोनी", पुराना वसीयतनामा, "कालेवलॉय" और अन्य।
माया को नाटकीय कला में भी बड़ी पहचान मिली। अधिकांश प्रदर्शन व्यापक पाठ वाले बैले थे। अच्छी तरह से संरक्षित नाटक "राबिनल-अची" प्राचीन ग्रीक त्रासदियों के काफी करीब है। यह इस प्रकार की कला के विकास में कुछ प्रतिमानों की गवाही देता है। कार्रवाई के दौरान, मुख्य पात्रों में से एक, केचे-अची की भूमिका निभाने वाले अभिनेता की वास्तव में वेदी पर मृत्यु हो गई (वह मारा गया)।
कैलेंडर में अठारह 20-दिवसीय महीने शामिल थे। प्रत्येक महीने का एक निश्चित प्रकार के कृषि कार्य के अनुरूप एक नाम होता था। साल में 365 दिन होते थे। ज्योतिषीय कैलेंडर को भी खूबसूरती से डिजाइन किया गया था। फिर भी, पुजारियों से सहमत होकर भाग्य को धोखा दिया जा सकता था ताकि वे जन्मदिन तय न करें, लेकिन जिस दिन बच्चे को मंदिर लाया गया था। माया ग्रह पर शून्य की अवधारणा का उपयोग करने वाले पहले व्यक्ति थे। यह ज्ञात है कि भारत में यह केवल 8वीं शताब्दी में संपर्क किया गया था। ई., और यह ज्ञान यूरोप में केवल पुनर्जागरण में आया - 15वीं शताब्दी में। शून्य को एक खोल के रूप में दर्शाया गया था। डॉट ने 1 और डैश - 5 को दर्शाया है। पिरामिडों पर वेधशालाओं ने मौसम के मोड़ की अवधि में सितारों और सूर्य के लिए "स्लॉट" से निरीक्षण करना संभव बना दिया है।
माया ने दवा और इतिहास विकसित किया। उन्हें भूगोल, भूगणित, मौसम विज्ञान, जलवायु विज्ञान, भूकंप विज्ञान और खनिज विज्ञान का व्यावहारिक ज्ञान था। यह ज्ञान न केवल धार्मिक विश्वासों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ था, बल्कि लगभग गुप्त लेखन में भी दर्ज किया गया था: प्रस्तुति की भाषा बेहद भ्रमित थी और विभिन्न पौराणिक संदर्भों से परिपूर्ण थी।
जहाँ तक चिकित्सा की बात है, वहाँ न केवल अच्छी तरह से विकसित निदान था, बल्कि विभिन्न प्रकार के रोगों के लिए डॉक्टरों की विशेषज्ञता भी थी। विशुद्ध रूप से सर्जिकल तकनीकों का व्यापक रूप से उपयोग किया गया था: घावों को बालों से सुखाया गया था, फ्रैक्चर के लिए स्प्लिंट्स लगाए गए थे, ट्यूमर और फोड़े खोले गए थे, मोतियाबिंद को ओब्सीडियन चाकू से साफ किया गया था। सर्जनों ने विशेष रूप से राइनोप्लास्टी में क्रैनियोटॉमी, प्लास्टिक सर्जरी की। जटिल ऑपरेशन में, रोगी को ऐसी दवाएं दी जाती हैं जो दर्द को कम करती हैं (संज्ञाहरण)। फार्माकोपिया ने 400 से अधिक पौधों के गुणों का इस्तेमाल किया। उनमें से कुछ ने बाद में यूरोपीय चिकित्सा में प्रवेश किया। माया शरीर रचना विज्ञान सर्वविदित था, यह निरंतर मानव बलि के अभ्यास से सुगम था।
सजावट के लिए एक टैटू का इस्तेमाल किया गया था। त्वचा को काटना बहुत दर्दनाक था, इसलिए एक आदमी जितना अधिक टैटू गुदवाता था, वह उतना ही बहादुर था। केवल टैटू वाली महिलाएं ऊपरी हिस्सातन। स्ट्रैबिस्मस को बहुत सुंदर माना जाता था, और इसे विशेष रूप से शिशुओं में भी विकसित किया गया था। खोपड़ी की ललाट की हड्डी को भी लंबा करने के लिए विकृत किया गया था। इसका एक व्यावहारिक महत्व भी था: चौड़े माथे पर ढोई जाने वाली टोकरियों की पट्टियों को हुक करना अधिक सुविधाजनक था, क्योंकि पुरानी दुनिया के विपरीत, यहाँ कोई मसौदा जानवर नहीं थे। दाढ़ी न बढ़ाने के लिए किशोरों ने ठुड्डी और गालों को उबलते पानी में डुबोए हुए तौलिये से जला दिया। मृतकों को जला दिया जाता था या घर के फर्श के नीचे दबा दिया जाता था, और घर को हमेशा निवासियों द्वारा नहीं छोड़ा जाता था।
न्यू किंगडम (X - XVI सदियों) के दौरान चिचेन इट्ज़ा राजधानी बन गया। यह अपने पिरामिडनुमा मंदिर के लिए प्रसिद्ध है, जहाँ चार सीढ़ियों में से प्रत्येक में 365 सीढ़ियाँ हैं, मेसोअमेरिका का सबसे बड़ा स्टेडियम और सबसे बड़ा विक्टिम वेल - 60 मीटर से अधिक व्यास। यह 31 मीटर गहरा था, और पानी की सतह से दूरी कुएं का किनारा 21 मीटर है X - XII सदियों में। चिचेन इट्ज़ा सबसे बड़ा और सबसे समृद्ध मय शहर था। लेकिन बारहवीं शताब्दी के अंत में। मायापन शासकों ने कोकोम वंश से सत्ता हथिया ली और चिचेन इट्ज़ा को नष्ट कर दिया। उनका शासन 1461 तक चला, जब उक्समल शहर का उदय हुआ। न्यू किंगडम का पूरा इतिहास वर्चस्व के लिए एक लंबा गृहयुद्ध है, जो पहले से ही "जीवन का तरीका" बन गया है।
माया को अक्सर "नई दुनिया के यूनानी" कहा जाता था। 3 मार्च, 1517 को स्पेन के मय प्रदेशों में दिखाई दिए। मायाओं ने अन्य भारतीय जनजातियों की तुलना में यूरोपीय लोगों का अधिक समय तक विरोध किया। पेटेन इट्ज़ा झील पर ताया-साल का द्वीप शहर केवल 1697 में गिर गया!
आधुनिक मेक्सिको की सीमाओं के भीतर, एक बार एज़्टेक की सभ्यता थी, जो एक बड़े क्षेत्र में बस गई थी।
एज़्टेक ने टॉलटेक से बहुत कुछ उधार लिया, जिसकी संस्कृति एज़्टेक के समानांतर विकसित हुई। उदाहरण के लिए, XIII सदी में। उन्होंने टॉल्टेक के मुख्य देवताओं में से एक के बारे में एक पौराणिक चक्र माना - क्वेटज़ालकोट - दुनिया का निर्माता, संस्कृति और मनुष्य का निर्माता। जाहिरा तौर पर, 10 वीं शताब्दी में रहने वाले एक वास्तविक शासक के लक्षण इस भगवान की छवि में सन्निहित थे। विज्ञापन

बॉल गेम स्टेडियम का पुनर्निर्माण। चिचेन इत्जा
Quetzalcoatl के शासनकाल के दौरान, राजधानी तुला (टोलन) एक खूबसूरत शहर था। पौराणिक कथाओं के अनुसार, पुजारी-शासक के लिए महलों का निर्माण कीमती पत्थरों, चांदी, बहुरंगी गोले और पंखों से किया गया था। भूमि में असामान्य और प्रचुर मात्रा में फल लगे। लेकिन समय के साथ, तीन जादूगर क्वेटज़ालकोट के खिलाफ आए और उन्हें तुला छोड़ने के लिए मजबूर किया। भारतीयों को छोड़कर, भगवान-शासक ने लौटने का वादा किया।
इस विश्वास ने मैक्सिकन भारतीयों के भाग्य को नाटकीय रूप से प्रभावित किया, जिन्होंने स्पेनिश विजय प्राप्त करने वालों को, विशेष रूप से ई। कोर्टेस, भगवान और उनके दल के लिए लिया (क्वेट्ज़लकोट को हल्के चेहरे और दाढ़ी वाले के रूप में चित्रित किया गया था)।
एज़्टेक अर्ध-पौराणिक मातृभूमि अज़टलान (बगुले की जगह) से आए और टेक्सको झील के द्वीपों में से एक पर बस गए, जहाँ उन्होंने तेनोच्तितलान शहर की स्थापना की। हम टेनोचिट्लान में राजधानी के साथ एज़्टेक के बीच एक प्रोटो-राज्य के अस्तित्व के बारे में बात कर सकते हैं। उन्होंने अपनी भव्यता, सुंदरता और शहरी जीवन के आराम से विजय प्राप्त करने वालों को चकित कर दिया। 16 वीं शताब्दी की शुरुआत तक शहर में। 300 हजार से अधिक लोग रहते थे। 2300 से 1500 के बीच फार्मेसियों ने बसे हुए जीवन की ओर रुख किया और कृषि का विकास किया। ई.पू. इस अवधि को पूर्व-हिस्पैनिक अमेरिका के इतिहास में एक वाटरशेड माना जाता है। एज़्टेक उत्कृष्ट कृषिविद थे। वे मक्का, सेम, खरबूजे, मिर्च आदि की किस्मों की खेती करते थे। भूमि समुदाय की संपत्ति थी।
पड़ोसी लोगों के बीच एक प्रमुख स्थान लेने के लिए, उन्होंने अपने तुच्छ आदिवासी देवता हुइट्ज़िलोपोचटली को देवताओं के पंथ में पहले स्थान पर रखा: उन्होंने सूर्य के निर्माण में भाग नहीं लिया। एज़्टेक ने हर संभव तरीके से टॉलटेक के साथ आध्यात्मिक संबंध पर जोर दिया और अपने देवताओं को अपने दिव्य पैन्थियन में पेश किया। Huitzilopochtli ने खूनी बलिदान की मांग की: युद्ध के कैदी, दास और यहां तक ​​​​कि बच्चों को भी उनके लिए बलिदान किया गया था। आमतौर पर बलिदान संस्कार में एक या एक से अधिक पीड़ितों के दिल को चीर दिया जाता था। लेकिन कभी-कभी सामूहिक बलि भी होती थी। तो, 1487 में 20 हजार से अधिक लोगों की रस्मों की हत्या कर दी गई। सूर्य देवता को जीवन देने वाला पेय - रक्त देने के लिए बलिदान आवश्यक थे, क्योंकि किंवदंती के अनुसार, आकाश में सूर्य की गति, और, परिणामस्वरूप, दुनिया का अस्तित्व इस पर निर्भर था। बलिदानों के कारण, अक्सर युद्ध करना आवश्यक था।
स्पेनियों की विजय के समय तक, एज़्टेक के शासक को राजा कहा जाता था, लेकिन वंशानुगत सत्ता की संस्था अभी तक पूरी तरह से नहीं बनी थी। माया और इंकास के विपरीत, एज़्टेक राज्य अपनी प्रारंभिक अवस्था में था। एज़्टेक के शासक के दूसरे व्यक्ति और मुख्य सहायक को एक ऐसा व्यक्ति माना जाता था जिसने महिला-साँप की उपाधि धारण की थी। एक शाही परिषद और प्रोटो-मंत्रालयों का एक व्यापक नेटवर्क भी था: सैन्य, कृषि, न्यायिक, आदि। पुजारियों के बीच पदानुक्रम का भी पता लगाया गया था। ई. कोर्टेस के समय, पौराणिक मोंटेज़ुमा II (1502-1520) एज़्टेक के "सम्राट" थे। सख्त दरबारी शिष्टाचार के नियमों के अनुसार, दरबारियों को भी अपने सम्राट की उपस्थिति में अपनी आँखें नीची करनी पड़ती थीं।

पिरामिडनुमा मंदिर। चिचेन इत्जा
एज़्टेक, मायांस की तरह, पिरामिडों का निर्माण किया, जो भित्तिचित्रों, मूर्तियों से सजाए गए थे, और सोने, चांदी और प्लेटिनम की अनुष्ठानिक मूर्तियों से भरे हुए थे। वहां भारी मात्रा में कीमती पत्थर और कम कीमती पंख भी नहीं रखे गए थे। इन सभी खजानों को स्पेनियों ने लगभग एक सपने की तरह माना था।
यह महत्वपूर्ण है कि एज़्टेक की कला को "फूल और गीत" कहा जाता था। इसने उन्हें जीवन के कई सवालों के जवाब खोजने में मदद की, जिसमें सभी सोते हैं, सब कुछ नाजुक है, सब कुछ क्वेट्ज़ल पक्षी के पंख जैसा है। कलाकारों ने अपनी कृतियों का निर्माण करते हुए मानव जीवन और मृत्यु के विषयों की ओर रुख किया।
एज़्टेक ने भी कैलेंडर को बहुत महत्व दिया, जिसने ब्रह्मांड के बारे में अपनी दृष्टि व्यक्त की। समय और स्थान की अवधारणाएं इसके साथ जुड़ी हुई थीं, इसमें देवताओं और उनकी गतिविधि के क्षेत्रों के बारे में विचार परिलक्षित होते थे।
इंका सभ्यता का स्तर एज़्टेक की तुलना में अधिक था। उन्होंने 1 मिलियन किमी 2 के क्षेत्र को कवर करते हुए एक भव्य साम्राज्य बनाया, इसकी उत्तर से दक्षिण तक की लंबाई 5 हजार किमी से अधिक थी। अपने सुनहरे दिनों के दौरान, यह 8 से 15 मिलियन लोगों का घर था। "सूर्य के पुत्रों" के साम्राज्य की राजधानी - कुज़्को को प्राचीन अमेरिका का रोम बिना कुछ लिए नहीं कहा जाता था। कुज़्को में, साम्राज्य के चार सबसे महत्वपूर्ण हिस्सों की सीमाएँ परिवर्तित हो गईं, और यहीं से चार भव्य सड़कों का विचलन हुआ - सैन्य राजमार्ग।
सर्वोच्च शक्ति पूरी तरह से सपा इंका की थी - वह सम्राट का नाम था। इंकास में एक लोकतांत्रिक निरंकुशता थी। एक नियम के रूप में, Sapa Inca ने अपने जीवनकाल के दौरान अपना उत्तराधिकारी नियुक्त किया। उसी समय, क्षमताओं को ध्यान में रखा गया था, न कि भविष्य के शासक की वरिष्ठता को। नया सापा इंका को केवल सत्ता विरासत में मिली, वह अपने पिता की सारी संपत्ति अपने कई बच्चों और पत्नियों को हस्तांतरित करने के लिए बाध्य था। प्रत्येक सापा इंका ने अपने स्वयं के महल का निर्माण किया, जिसे उनके स्वाद के अनुसार बड़े पैमाने पर सजाया गया था। कुशल कारीगरों-जौहरों ने भी उसके लिए एक नया स्वर्ण सिंहासन बनवाया, जो कीमती पत्थरों से सजाया गया था, जो अक्सर पन्ना के साथ होता था। एक बहुत ही दुर्लभ पक्षी, कोरिंकेंके के पंखों के साथ लाल ऊनी धागों का एक हेडबैंड, एक मुकुट के रूप में परोसा जाता है। शासक इंका के कपड़ों का कट प्रजा के कपड़ों के कट से अलग नहीं था, लेकिन इसे इतने नरम ऊनी कपड़े से सिल दिया गया था कि यह रेशम की तरह महसूस होता था। महायाजक को सत्तारूढ़ सापा इंका के परिवार से नियुक्त किया गया था। एक विशेष पोषण विशेषज्ञ ने शासक के आहार की निगरानी की। केवल पत्नियों और रखैलियों को ही सापा इंका के लिए खाना बनाने का अधिकार था। उसे केवल सोने के व्यंजन पर ही भोजन परोसा जाता था, और भोजन के अवशेष हमेशा जलाए जाते थे।
Tupac Yupanqui (1471-1493) सबसे प्रमुख Sapa Incas में से एक है। उसके तहत, सबसे महत्वाकांक्षी सैन्य अभियान चलाए गए, और फिर इंकास का सैन्य विस्तार पूरा हुआ। उसकी तुलना सिकंदर महान से की जा सकती है।
इंका साम्राज्य में सोने ने एक असाधारण भूमिका निभाई। इस "स्वर्ण देश" में इसने विभिन्न कार्य किए, लेकिन भुगतान का साधन नहीं था। इंकास इस तथ्य के कारण पैसे के बिना अच्छी तरह से मिल गए कि उनके मुख्य सिद्धांतों में से एक आत्मनिर्भरता का सिद्धांत था। पूरा साम्राज्य एक विशाल निर्वाह अर्थव्यवस्था की तरह था। इस तरह का कोई आंतरिक बाजार नहीं था, लेकिन विदेशी व्यापार अच्छी तरह से विकसित था, क्योंकि कुलीनों को विलासिता की वस्तुओं की आवश्यकता थी।
कुलीन और सामान्य का जीवन बहुत अलग था। उत्तरार्द्ध ने दिन में दो बार खाया - आलू और मकई, कभी-कभी गिनी पिग मांस, आदिम कपड़े पहने: पुरुषों के लिए छोटी पतलून और बिना आस्तीन की शर्ट और महिलाओं के लिए लंबे ऊनी (लामा ऊन) कपड़े। आवास इतने साधारण थे कि उनमें न तो खिड़कियाँ थीं और न ही किसी प्रकार का फर्नीचर।
इंकास में अविश्वसनीय संगठनात्मक प्रतिभा थी। राज्य ने निजी जीवन में सक्रिय रूप से हस्तक्षेप किया। गतिविधि का प्रकार, निवास स्थान (वास्तव में, पंजीकरण) निर्धारित किया। इसने सामाजिक समस्याओं को हल करने में सभी की भागीदारी की सावधानीपूर्वक निगरानी की। कोई एक तरफ खड़ा नहीं हुआ। विषयों के दो मुख्य कार्य थे: राज्य की भलाई के लिए काम करना और सैन्य सेवा करना।
इंकास में, पुरुषों को 10 आयु वर्गों में विभाजित किया गया था। प्रत्येक आयु वर्ग का राज्य के प्रति विशिष्ट उत्तरदायित्व था। यहां तक ​​कि बुजुर्गों और विकलांगों से भी समाज को उनकी क्षमता के अनुसार लाभ की उम्मीद की जाती थी। महिलाओं के लिए, विभाजन कुछ अलग था, लेकिन एक ही सिद्धांत बना रहा। पुरानी दुनिया की तरह, अभिजात वर्ग और पौरोहित्य करों का भुगतान नहीं करते थे।
उसी समय, सामाजिक असंतोष को रोकने के लिए, राज्य ने अपने हिस्से के लिए, अपने विषयों के लिए कुछ दायित्वों को पूरा किया। जीवन भर के लिए न्यूनतम राशि प्राप्त करने में कोई भी नहीं छूटा। बीमारों, बुजुर्गों और सैन्य दिग्गजों के लिए पेंशन की झलकियाँ थीं। "मातृभूमि के डिब्बे" से उन्हें कपड़े, जूते, भोजन दिया गया।
सामाजिक व्यवस्था का बचाव न केवल सेना, धर्म, बल्कि उन कानूनों द्वारा भी किया गया था जो पत्र में दर्ज नहीं थे। हालाँकि, न्याय का आधार स्पष्ट और स्पष्ट सिद्धांत थे। कई नियंत्रण तंत्र ने कानूनों के कार्यान्वयन की निगरानी की। अभिजात वर्ग के प्रतिनिधि का अपराध सामान्य व्यक्ति की तुलना में अधिक गंभीर अपराध के रूप में योग्य था। यदि अपराध अपराधी द्वारा नहीं, बल्कि किसी अन्य व्यक्ति द्वारा किया गया था, तो उस व्यक्ति को दंडित किया जाता था। वाक्य, एक नियम के रूप में, विविधता में लिप्त नहीं थे और कठोर थे। अक्सर अपराधी इंतज़ार कर रहा होता है मौत की सजा(मृत्यु कक्ष जंगली जानवरों, सांपों, जहरीले कीड़ों से भरे हुए थे), लेकिन जेलें भी थीं। यहां तक ​​​​कि सबसे तुच्छ अपराध की सार्वजनिक रूप से निंदा की गई और साम्राज्य की अखंडता पर अतिक्रमण के रूप में माना गया। कानून बहुत प्रभावी थे और कानून के शासन का लगभग सभी लोग सम्मान करते थे।
इंकास के बीच मुख्य चीज सूर्य के देवता - इंगा थे। धर्म सूर्यकेंद्रित था। यह न केवल आधिकारिक धर्म था, बल्कि प्रमुख विचारधारा भी थी। सूर्य ने संपूर्ण अलौकिक दुनिया पर शासन किया। सापा इंकास ने इंति को अपना पूर्वज माना। इंति की पूजा नहीं करने वाले सभी को इंकाओं ने बर्बर माना। इंति की छवियों को सोने की डिस्क से सजाया गया था।
कोरिकंगा के गर्भगृह में सूर्य देव की प्रतिमा के पास शुद्ध सोने के बने सिंहासन थे, जहां मृतक सापा इंकास की ममी बैठी थीं। यहाँ सिंहासन और राज करने वाला सापा इंका था। कोरिकंगा गोल्डन गार्डन से सटा हुआ था, जिसे "दुनिया का आश्चर्य" माना जाता है। इसमें सब कुछ सोने से बना था, जो स्वर्गीय पिता का प्रतीक था। इंकास को घेरने वाली हर चीज को इस बगीचे में फिर से बनाया गया था: कृषि योग्य भूमि से, लामाओं के झुंड, सेब के पेड़ों से सुनहरे फल लेने वाली लड़कियां, झाड़ियों, फूलों, सांपों और तितलियों तक।
ह्यून कपका (1493-152?) के शासनकाल के दौरान इंकास का स्वर्ण धन अपने चरम पर पहुंच गया। उसने न केवल अपने महलों और मंदिरों की दीवारों और छतों को सोने से मढ़वाया, बल्कि कुज़्को में जो कुछ भी वह कर सकता था उसे सचमुच सोने का पानी चढ़ा दिया। दरवाजे सोने के तख्ते से तैयार किए गए थे और संगमरमर और जैस्पर से सजाए गए थे। पूरा शाही महल कोरिकंगा के सुनहरे बगीचे में जैसे सुनहरे जानवरों से भर गया था। पवित्र समारोहों के दौरान, 50 हजार सैनिक सुनहरे हथियारों से लैस थे। महल-निवास के सामने शहर के मध्य में कीमती पंखों की एक टोपी के साथ एक विशाल स्वर्ण सिंहासन रखा गया था।
यह सब पिजारो अभियान से विजय प्राप्त करने वालों द्वारा लूटा गया था। यह भी खेदजनक है कि स्पेन भेजे जाने से पहले कला के इन कार्यों को सिल्लियों में पिघला दिया गया था। लेकिन बहुत कुछ छिपने के स्थानों में रह गया है और अभी तक खोजा नहीं जा सका है।
संस्कृतियाँ अपने विकास में महान ऊंचाइयों पर पहुंच गई हैं। पुरानी दुनिया के विपरीत, पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका के लोग पहिया और दुष्ट को नहीं जानते थे, भारतीयों को यह नहीं पता था कि एक घोड़ा और लोहे का उत्पादन, मेहराब निर्माण क्या था, उनके पास बड़े पैमाने पर मानव बलिदान थे। हालांकि, गणित, खगोल विज्ञान, चिकित्सा के विकास के स्तर के मामले में, उन्होंने आधुनिक यूरोप को पीछे छोड़ दिया।
यूरोपीय लोगों की विजय ने इन लोगों के लिए ईसाई धर्म लाया, लेकिन यह आग और तलवार से फैल गया। सामान्य तौर पर, इन विजयों ने नई दुनिया की लगभग सभी भारतीय जनजातियों के विकास के प्राकृतिक पाठ्यक्रम को बाधित कर दिया।

विषय 5. पुनर्जागरण संस्कृति

भारतीयों की संस्कृति (अमेरिका की स्वदेशी आबादी, एस्किमो और अलेउट्स के अपवाद के साथ)। ऐसा माना जाता है कि भारतीयों और एस्किमो के पूर्वज 30-20 हजार साल पहले पूर्वोत्तर एशिया से बेरिंग जलडमरूमध्य के रास्ते अमेरिका चले गए थे, जिसके स्थान पर उस समय जमीन की एक पट्टी थी। दोनों महाद्वीपों पर भारतीयों का बसना और उनके द्वारा नई भूमि का विकास सहस्राब्दियों तक चलता रहा। अप्रवासियों की कई लहरें थीं, जो जानवरों के झुंड का अनुसरण करते हुए बहुत आगे बढ़े। दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व तक अमेरिका का जातीय मानचित्र बहुत विविध था। अनेक भाषाओं का विकास हुआ है। भारतीय लोगों के आर्थिक और सांस्कृतिक विकास का स्तर भी बहुत अलग था: आदिम शिकारियों और संग्रहकर्ताओं से लेकर एज़्टेक और माया के उच्च विकसित राज्यों तक।

ऐसा माना जाता है कि अमेरिका में यूरोपीय उपनिवेश की शुरुआत तक 0.5 से 1 मिलियन भारतीय रहते थे, जो कई स्वतंत्र जनजातियों में एकजुट थे, एक दूसरे के साथ युद्ध में, प्रत्येक अपनी भाषा बोलते थे। आज, शोधकर्ता अमेरिका में कई सांस्कृतिक और ऐतिहासिक क्षेत्रों की पहचान करते हैं: 1) उत्तरी अमेरिका का आर्कटिक क्षेत्र - अलास्का, उत्तरी कनाडा और तट - ग्रीनलैंड, एस्किमो द्वारा बसा हुआ, आदि। अलेउत्स जिन्होंने समुद्री जानवरों का शिकार किया; 2) उत्तरी वन क्षेत्र - उत्तरी अमेरिका के वन क्षेत्र, जहां अल्गोंक्विन और अथापस्कन की जनजातियां निवास करती हैं, जो हिरणों के शिकार, इकट्ठा करने और मछली पालन में लगे हुए थे; 3) नॉर्थवेस्टर्न (प्रशांत महासागर) तट, अलेट्स, हैडा, त्लिंगित, वाकाशी, जो विशेष मछली पकड़ने और समुद्री शिकार में लगे हुए थे। उन्होंने विकसित किया है वर्ग समाजध्यान देने योग्य संपत्ति और सामाजिक स्तरीकरण के साथ, दासता के साथ; 4) कैलिफ़ोर्निया - स्थानीय भारतीय जनजातियाँ आदिम सभा, शिकार और मछली पकड़ने में लगी हुई थीं, जो इस गर्म और हल्के जलवायु में जीवन के लिए पर्याप्त थीं; 5) पूर्वी उत्तरी अमेरिका के वन क्षेत्र - डेलावेयर, इरोकॉइस, मोहिकन, सिओक्स जनजातियों द्वारा बसाए गए महान झीलों का क्षेत्र। ये शिकारियों और जमींदारों की जनजातियाँ थीं। वे सबसे पहले यूरोपीय उपनिवेशवादियों का सामना करने वाले थे और इसलिए लगभग सभी का सफाया कर दिया गया था। हालाँकि, छह जनजातियों के Iroquois संघ के कुछ सिद्धांतों को आधुनिक अमेरिकियों द्वारा अपनाया गया था। इस क्षेत्र के भारतीयों में चेरोकी जनजाति थी, जिसका अपना संविधान, कानून, पब्लिक स्कूल और एक स्वतंत्र प्रेस था, जो उनके विनाश को नहीं रोकता था; 6) प्रेयरी - मिसिसिपी से रॉकीज़ तक पश्चिम का एक क्षेत्र, पहाड़ों में सिओक्स, अल्गोंक्विन और अन्य लोग रहते थे, जो बाइसन के शिकार में लगे थे; 7) पुएब्लो भारतीय दक्षिण-पश्चिमी संयुक्त राज्य अमेरिका और उत्तरी मेक्सिको में रहते थे। वे कृषि में लगे हुए थे, मकई की खेती करते थे, लेकिन धातुओं को नहीं जानते थे। वे पत्थर और मिट्टी की ईंटों की संरचनाओं में रहते थे, जो एक बंद प्रांगण के रूप में एक विशाल संरचना का प्रतिनिधित्व करते थे, जिसका बाहरी भाग लगभग लंबवत था, और भीतरी भाग एक एम्फीथिएटर के रूप में था, जिसके चरणों में पंक्तियाँ थीं आवासीय भवनों की (उन्हें पुएब्लो कहा जाता था)। उनके पास एक अच्छी तरह से विकसित सामाजिक संरचना, धार्मिक पंथ थे, जो कुलदेवता, जादू और पूर्वजों के पंथ के संयोजन का प्रतिनिधित्व करते थे; 8) टिएरा डेल फुएगो - मछुआरों, समुद्री शिकारियों और शंख के संग्रहकर्ताओं की आदिम जनजातियों का निवास; 9) दक्षिण अमेरिका के जंगल और सीढ़ियाँ - शिकारी और इकट्ठा करने वाले रहते थे, जो न्यूनतम के साथ मिलते थे - एक आवास के बजाय एक साधारण छतरी, कपड़ों की व्यावहारिक कमी, भोजन के बाद भटकना; 10) दक्षिण अमेरिका के उष्णकटिबंधीय वन - अमेज़ॅन और ओरिनोको नदियों के घाटियां, जो मछली पकड़ने, शिकार करने और इकट्ठा करने में लगे किसानों द्वारा बसे हुए हैं; 11) सेंट्रल एंडीज; 12) मेसोअमेरिका - उत्तरी मेक्सिको से होंडुरास और निकारागुआ तक का क्षेत्र - एज़्टेक, मायांस, इन-कोस की उच्च संस्कृति और सभ्यता का क्षेत्र।

जब तक यूरोपीय अमेरिका आए, तब तक स्थानीय लोगों ने लगभग सभी प्राकृतिक क्षेत्रों में महारत हासिल कर ली थी। स्थानीय संस्कृतियों के विकास में एक निर्णायक कारक कृषि थी, जिसके आधार पर शिल्प विशाल क्षेत्रों में पनप सकते थे और पहले राज्यों का गठन किया गया था। लेकिन पुरानी दुनिया के विपरीत, इस प्रक्रिया को पशु शक्ति के उपयोग (यूरोपीय लोगों के आने से पहले यहां कोई घोड़े और मवेशी नहीं थे) जैसे महत्वपूर्ण कारक द्वारा समर्थित नहीं था, पहिएदार परिवहन ज्ञात नहीं था, और लोहे का पता नहीं था। विश्व संस्कृति में उनका योगदान बहुत बड़ा है: मक्का, आलू, सूरजमुखी, कोको, कपास, तंबाकू का जादू। कई जनजातियों की कला, जो आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था या उसके क्षय के चरण में थी, भौतिक उत्पादन के साथ निकटता से जुड़ी हुई थी, चित्रों में दुनिया के बारे में पौराणिक विचारों को दर्शाती है जो घरों (टिपी, विगवाम्स, पुएब्लोस), ढाल, औजारों को सजाते हैं। . लकड़ी की नक्काशी, पंखों के आभूषण, चीनी मिट्टी की चीज़ें, बुनाई और कढ़ाई के बेहतरीन उदाहरण बच गए हैं। लेकिन सबसे बड़ी दिलचस्पी यूरोपियों के आने से पहले मेसोअमेरिका में भारतीयों द्वारा बनाई गई सभ्यता है। उनमें से सबसे पुरानी ओल्मेक संस्कृति है, जो दूसरी - पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में मैक्सिको की खाड़ी के तट पर मौजूद थी। ओल्मेक्स के पास एक ऐसी लिपि थी जो अभी तक हल नहीं हुई है, उन्होंने उन शहरों का निर्माण किया जिनमें उनके मंदिर स्थित थे। यह ओल्मेक्स था जिसने उस प्रकार के मंदिर का निर्माण किया, जो तब पूरे मेसोअमेरिका में फैल गया - एक चरणबद्ध पिरामिड, जिस पर पुजारी अपने देवताओं के लिए मानव बलि लाए (ओल्मेक्स ने स्वयं जगुआर भगवान की पूजा की)। ओल्मेक संस्कृति के सबसे दिलचस्प और रहस्यमय स्मारक 3 मीटर ऊंचे और 40 टन वजन के विशाल पत्थर के सिर हैं।

अमेरिकी संस्कृति का अगला फूल दूसरी शताब्दी में था। ई.पू. - सातवीं शताब्दी। विज्ञापन यह आधुनिक मेक्सिको सिटी से बहुत दूर स्थित शहर तेओतिहुआकान की तथाकथित संस्कृति है। 60 मीटर से अधिक ऊंचे पिरामिडों पर स्थित चंद्रमा और सूर्य के सम्मान में सबसे महत्वपूर्ण मंदिरों को चित्रों और देवताओं की मूर्तियों से सजाया गया था। शहर के केंद्र में भगवान क्वेटज़ालकोट (पंख वाले सर्प) का अभयारण्य था, जिसका पंथ मध्य अमेरिका में व्यापक था। इन लोगों ने पहले टॉलटेक को रास्ता दिया, और फिर एज़्टेक को, जिन्होंने एक विशिष्ट संस्कृति बनाई, जो दुनिया में सबसे क्रूर में से एक थी। आखिरकार, उनके देवताओं (और उनमें से कई थे) ने दैनिक मानव बलि की मांग की। एज़्टेक की राजधानी - टेनोच्टिट्लान (आधुनिक मेक्सिको सिटी की साइट पर) अपनी भव्यता में हड़ताली थी, और चूंकि यह शहर द्वीप के बीच में एक द्वीप पर स्थित था और कई बांधों, पुलों और नहरों से घिरा हुआ था, यह था वेनिस की तुलना में। यह ज्ञात है कि एज़्टेक ने अपने देवताओं की विशाल मूर्तियाँ बनाईं, जिन्हें सोने, चांदी और कीमती पत्थरों से बनाया गया था। वे आज तक नहीं बचे हैं, क्योंकि स्पेनियों ने उन्हें सोने की सलाखों में पिघला दिया था। एप-टेक ने न केवल सैन्य मामलों और निर्माण में बड़ी सफलता हासिल की है। उनमें अद्भुत कृषिविद, वास्तुकार, मूर्तिकार, चित्रकार, संगीतकार, डॉक्टर थे, जिन्होंने स्कूलों में अपना ज्ञान प्राप्त किया (सभी युवा जो 15 वर्ष की आयु तक पहुँच चुके थे, उन्हें इसमें भाग लेना था)। एज़्टेक ने भी अद्भुत साहित्य बनाया, लेकिन लिखा नहीं, बल्कि खींचा (चित्रकारी किताबें)। दुर्भाग्य से, इन पुस्तकों में से कई को केवल विजय प्राप्तकर्ताओं द्वारा नष्ट कर दिया गया था।

मेसोअमेरिका के दक्षिण-पूर्व में (यूकाटन के मैक्सिकन राज्य का क्षेत्र। टबैस्को, ग्वाटेमाला, बेलीज, होंडुरास) IV सदी से। के साथ एक माया सभ्यता थी उच्चतम स्तरसंस्कृति का विकास। मायन शहर - कोपन, पैलेनक, चिचेन इट्ज़ा, मायापन सुंदर और राजसी थे। माया संस्कृति के कुछ तत्वों को ओल्मेक्स से तेओतियुकन से उधार लिया गया था - चरणबद्ध पिरामिड, एक भव्य मंदिर और एक अनुष्ठान बॉल गेम (बास्केटबॉल और फुटबॉल के बीच एक क्रॉस)। उनके देवताओं ने भी खूनी बलिदान की मांग की, लेकिन एज़्टेक से कम। माया के पास उत्कृष्ट खगोलीय और गणितीय ज्ञान था, विकसित लेखन, लेकिन व्यावहारिक रूप से आज तक कोई भी पुस्तक नहीं बची है (केवल 4 पुस्तकें बची हैं, जो चित्रलिपि में लिखी गई हैं, जिसका रहस्य सोवियत वैज्ञानिकों द्वारा हल किया गया था)। यूरोपीय लोगों के आने से पहले, दूसरी सहस्राब्दी की शुरुआत में माया सभ्यता की मृत्यु हो गई। इसके कारण अज्ञात हैं।

दक्षिण अमेरिका में, इंका साम्राज्य सभ्यता का केंद्र बन गया, पेरू, बोलीविया, इक्वाडोर, चिली और अर्जेंटीना के हिस्से पर कब्जा कर लिया। उनकी सभ्यता बाद में प्रकट हुई, केवल पंद्रहवीं शताब्दी की शुरुआत तक। राज्य का मुखिया ग्रेट इंका था, तब सामाजिक पिरामिड में इंकास और विजित लोग शामिल थे। राज्य के सिद्धांत बहुत ही रोचक और असामान्य हैं।

मूल संरचना - इंका राज्य में, श्रम सभी के लिए अनिवार्य था (यहां तक ​​कि सुप्रीम इंका के लिए भी) और उम्र के आधार पर वितरित किया गया था। यद्यपि व्यक्तिगत प्राथमिकताओं को भी ध्यान में रखा गया था, प्रत्येक व्यक्ति को वर्ष में 3 महीने राज्य के लिए काम करना पड़ता था, चाहे उसकी इच्छा कुछ भी हो। प्रत्येक को अपने परिवार को खिलाने के लिए जमीन का एक भूखंड दिया गया था। जमीनें थीं, जिनसे होने वाली आय मंदिरों को और राज्य के पक्ष में जाती थी। इन भंडारों से बुजुर्गों, विधवाओं, अनाथों और अपंगों को प्रदान किया जाता था। हस्तशिल्प उत्पादन में समान नियम लागू किए गए थे। इंकास ने किसी को भी जरूरत से ज्यादा रखने की इजाजत नहीं दी।

अधूरी परिभाषा