රෆායෙල් විසින් රචිත ද සිස්ටයින් මැඩෝනා සිතුවම පිළිබඳ රචනය. රෆායෙල් විසින් රෆායෙල් විසින් රචිත සිස්ටයින් මැඩෝනා චිත්‍රයේ කතුවරයා වන ශ්‍රේෂ්ඨ පුනරුද කලාකරුවාගේ චිත්‍රය සහ කෘතිය පිළිබඳ විස්තරය

රෆායෙල්ගේ අසමසම නිර්මාණාත්මක නැගීම ඔහුගේ සංවර්ධනයේ අවසන් අදියර සනිටුහන් කළ "Sistine Madonna" විසින් කිරුළු පැළඳ සිටී. කලාත්මක ක්රමය. මෙම සිතුවම කලාකරුවාගේ බොහෝ සොයාගැනීම්වල සංශ්ලේෂණයක් බවට පත් වූ අතර ඔහුගේ කෘතියේ මැඩෝනාගේ රූපයේ පරිණාමය සම්පූර්ණ කළේය. Raphael Santi ගේ සිතුවම "The Sistine Madonna" ගැන අපගේ ලිපියෙන් කියවන්න.

රෆායෙල් විසින් රචිත “ද සිස්ටයින් මැඩෝනා” සිතුවමේ සංයුතිය සරල ය: රූප ත්‍රිකෝණයක් සාදයි, සහ චිත්‍රයේ ඉහළ කොන් ආවරණය කරන කොටස් දෙකක හරිත තිරය සංයුතියේ පිරමිඩීය ව්‍යුහය අවධාරණය කරයි. විවෘත තිරය සංකේතවත් කරන්නේ දිග හැරුණු අහස සහ එහි ය කොළ පාටමිනිසුන්ගේ ගැලවීම සඳහා තම පුත්‍රයා පූජා කළ දෙවියන්ගේ පියාගේ දයාව විදහා දක්වයි. රෆායෙල් දෙවියන් වහන්සේගේ මවගේ පෙනුම දෘශ්‍යමාන ප්‍රාතිහාර්යයක් ලෙස ඉදිරිපත් කළ අතර මේ සඳහා විවෘත තිරයක් භාවිතා කළේය. තුල සමාන දර්ශනසාම්ප්‍රදායිකව දේවදූතයන් විසින් තිරයට සහය දක්වන අතර සිස්ටයින් මැඩෝනාහි තිරය ශුද්ධාත්මයාණන් විසින් වෙන් කර ඇති බව පෙනේ.

"සිස්ටයින් මැඩෝනා", රෆායෙල් සාන්ටි

සංයුතිය කෙතරම් පරිපූර්ණද යත්, පින්තූරයේ කෝණය ඉතා නිවැරදිව සොයාගෙන ඇති අතර එය සක්‍රමේන්තුවෙහි සිටීම පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති කරයි. තවද මෙම "පැමිණීමේ බලපෑම" "Sistine Madonna" හි රෆායෙල්ගේ ප්රධාන සොයාගැනීම් වලින් එකකි. චරිතවල විශේෂ සංයුති සැකැස්මට ස්තූතිවන්ත වන රිද්මයානුකූල ව්‍යුහය, පින්තූරයේ මධ්‍යයේ ඇති මැඩෝනා සහ දරුවා කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි. කන්‍යා මරිය තුමියගේ රූපය, චිත්‍ර ශිල්පියා විසින් ප්‍රථමයෙන් නිරූපණය කරන ලදී සම්පූර්ණ උසසහ පාහේ ඇත ජීවිත ප්රමාණය, ජේසුස් වහන්සේගේ මවට කැප කරන ලද රෆායෙල්ගේ අනෙකුත් සිතුවම්වලට වඩා මෙහි තේජාන්විතව පෙනේ. මැඩෝනා නරඹන්නාගේ දෑස් දෙස කෙලින්ම බලන එකම අවස්ථාව මෙයයි. චිත්‍ර ශිල්පියාගේ පෙර සිතුවම්වල මැඩෝනාගේ බැල්ම කිසි විටෙකත් චිත්‍රයෙන් පිටත කිසිවක් වෙත ඇදී ගියේ නැත. රෆායෙල්ගේ Madonna della Sedia හි පමණක් චරිත නරඹන්නා දෙස බලන නමුත් කලාකරුවා ඔවුන්ගේ අත්දැකීම්වල සම්පූර්ණ ගැඹුර හෙළි නොකරයි. "සිස්ටයින් මැඩෝනා" හි බරපතල, නොපැහැදිලි පෙනුම පුළුල් පරාසයක මිනිස් හැඟීම් ප්‍රකාශ කරයි: මාතෘ ආදරය, ව්‍යාකූලත්වය, බලාපොරොත්තු සුන්වීම සහ කාංසාව අනාගත ඉරණමපුතා ඇය - දකින්නා - දැනටමත් දන්නවා. කාලය නතර වී, විඤ්ඤාණය පටු වී, මේ මොහොතේ අවධානය යොමු වී ඇති බව පෙනේ. පැරණි අනුව ඉතාලි සම්ප්රදාය, "Sistine Madonna" ලී කුරුසයක් ඉදිරිපිට ශාන්ත Sixtus දේවස්ථානයේ උස් පූජාසනය මත තබා ඇත, ඒ නිසා මරියා සහ දරුවාගේ මුහුණු ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්රාණ පරිත්යාග දැක්ම ඔවුන් අත්විඳින හැඟීම් පිළිබිඹු කරයි.

"මේරි සහ දරුවා", "සිස්ටයින් මැඩෝනා" හි කොටස, රෆායෙල් සාන්ටි

කලා ඉතිහාසඥ ස්ටාම්ට අනුව: “ඔහුගේ (ක්‍රිස්තුස් දරුවාගේ) නළල බොළඳ ලෙස උස් නැත, ඔහුගේ ඇස් කිසිසේත්ම බොළඳ බැරෑරුම් නොවේ. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ගේ බැල්ම තුළ අපට සංස්කාරයක්, සමාවක් හෝ සහනයක් හෝ සැනසීමක් නොපෙනේ ... ඔහුගේ දෑස් ඔහු ඉදිරියේ දැඩි ලෙස, දැඩි ලෙස, ව්‍යාකූලත්වයෙන් හා බියෙන් විවෘත වූ ලෝකය දෙස බලයි.

ඒ වන විටත් පුළුල් ලෙස පැතිරී තිබූ “ශුද්ධ සංවාදයේ” සංයුතිය ඔහුගේ සිතුවම සඳහා තෝරා ගත් රෆායෙල් ඔහුගේ ප්‍රතිරූපය අද්විතීය කළ නවෝත්පාදනයක් හඳුන්වා දුන්නේය. සම්ප්රදායට අනුව, "ශුද්ධ සංවාදයේ" සංයුතිය සැබෑ අවකාශයේ දෙවියන් වහන්සේගේ මවගේ රූපයක් උපකල්පනය කරන ලද අතර, ඇය ඉදිරිපිට සිටගෙන සිටින විවිධ සාන්තුවරයන් විසින් වට කර ඇත. රෆායෙල් දෙවියන් වහන්සේගේ මව පරිපූර්ණ අවකාශයේ ඉදිරිපත් කළ අතර ඇයව පෘථිවියේ සිට ස්වර්ගයට ඔසවා තැබීය. දෙවියන්ගේ මව යනු අනපේක්ෂිත සංසිද්ධියක් බව මරියා වලාකුළු මත ඇවිදීමේ පහසුව මගින් සාක්ෂි දරයි, පාප් සික්ස්ටස් සහ ශාන්ත බාබරා වලාකුළු තුළ "ගිලී". සාමාන්‍යයෙන් දෙවියන්ගේ මව වාඩි වී සිටින ආකාරය නිරූපණය කරන ලද අතර රෆායෙල්ගේ මරියා මිනිසුන් වෙත බිමට බැස යයි; ශාන්ත සික්ස්ටස් ඔවුන් පල්ලියේ යාච්ඤා කරන බව පෙන්වා දෙයි. මේරි මිනිසුන්ට මවකට ලැබිය හැකි වටිනාම දෙය - ඇගේ දරුවා - සහ, ඇය දන්නා පරිදි, දුක් විඳීමට හා මරණයට ගෙන එයි. දෙවියන්ගේ මවගේ මෙම හුදකලා පෙරහැර ඇය විනාශ කරන සියලු ඛේදජනක පරිත්‍යාගය ප්‍රකාශ කරයි. මේ අනුව, රෆායෙල් ශුභාරංචිය පුරාවෘත්තයට ගැඹුරු මානව අන්තර්ගතයක් ලබා දුන්නේය - මාතෘත්වයේ උසස් හා සදාකාලික ඛේදවාචකය. මේරිගේ මුහුණේ ඉරියව්ව ඉතා අපහසු වන්නේ එබැවිනි. නාට්යමය සහ ප්රකාශිත රූපයමරියා පරමාදර්ශී නොවේ; කලාකරුවා දෙවියන් වහන්සේගේ මවට භූමික ලක්ෂණ සහ ආගමික පරමාදර්ශය යන දෙකම ලබා දුන්නේය.

"තාත්තා සික්ස්ටස්II", "Sistine Madonna" ගේ කොටස, Raphael Santi

පින්තූරයේ වම් පැත්තේ, දණින් වැටී සිටින ශාන්ත සික්ස්ටස් වලාකුළු අද්දර සිට මැඩෝනා සහ දරුවාගේ ස්වර්ගීය රූපය දෙස ගෞරවාන්විතව බලයි. ඔහුගේ වම් අතදෙවියන් වහන්සේගේ මවට භක්තියේ සලකුණක් ලෙස, ඔහුගේ පපුවට තද කර, පූජාසනය ඉදිරිපිට යාච්ඤා කරන අයගේ මැදිහත් වීම සඳහා ඔහු ඇයගෙන් ඉල්ලා සිටියි. මරියාට ගෞරව කිරීමේ සලකුණක් ලෙස, පියාණන්, පුත්‍රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ රාජ්‍යය සංකේතවත් කරන ඔටුනු තුනකින් සමන්විත පාප් ටියාරා පාප්තුමාගේ හිසෙන් ඉවත් කරන ලදී. ටියාරා රෝවර් පවුලේ හෙරල්ඩික් සංකේතය සමඟ ඔටුනු පළඳවා ඇත - acorn, සහ Oak කොළ Sixtus ගේ රන් මැන්ටලය මත එම්ෙබොයිඩර් කර ඇත. පොන්ටිෆ් සික්ස්ටස් ගැනII දන්නේ ඉතා අල්ප වශයෙනි; ඔහු 257 සිට 258 දක්වා ශුද්ධ සිංහාසනය මත රැඳී සිටියේය. රෝමයේ කිතුනුවන්ට හිංසා පීඩා කරන අතරතුර වැලරියන් අධිරාජ්‍යයා, සික්ස්ටස් පාප්තුමා යටතේIIගෙල සිඳ ඝාතනය කර ඇත. රෆායෙල් සික්ස්ටස් පාප් වහන්සේට දායාද කළේයII ජුලියස් පාප් වහන්සේගේ ලක්ෂණII, ඔහුගේ අනුශාසක. පුරාවෘත්තයට අනුව, සික්ස්ටස්II මරණයට පෙර, දෙවියන් වහන්සේගේ මව ශාන්ත බාබරා සමඟ පෙනී සිටි අතර, ඔහු මිය යන අයගේ වධ වේදනා ලිහිල් කරයි.

"ශාන්ත. බාබරා", "සිස්ටයින් මැඩෝනා" ගේ කොටස, රෆායෙල් සැන්ටි

දකුණු පසින් රෆායෙල් පියසෙන්සාගේ අනුශාසක ලෙස සැලකූ ශාන්ත බාබරා පින්තාරු කළේය. මෙම ශුද්ධ වූ මහා දිවි පිදූIII ශතවර්ෂයේ, ඇගේ අසාමාන්ය සුන්දරත්වයෙන් කැපී පෙනෙන, ඇගේ මිථ්යාදෘෂ්ටික පියාගෙන් රහසින් ක්රිස්තියානි ඇදහිල්ලට පරිවර්තනය විය. අධිරාජ්‍යයාගේ අණ පරිදි, ක්‍රිස්තියානි ධර්මයට ඇලී සිටීම නිසා ඇයගේම පියා වන ඩයොස්කොරස් විසින් ඇයව හිස ගසා දැමුවාය. බාබරා කැනොනිකල් කරන ලද අතර එතැන් සිට දිවි පිදූ අයගේ අනුග්‍රාහකයා ලෙස සැලකේ. දණින් වැටී සිටින ශාන්ත බාබරාගේ පහත් බැල්ම සහ ඇගේ ඉරියව් නිහතමානීව සහ ගෞරවය ප්‍රකාශ කරයි.

රෆායෙල් වලාකුළු නිරූපණය කළේ සමිඳාණන් වහන්සේගේ මහිමය ගායනා කරන දේවදූතයන් ලෙස ය. පින්තූරයේ පතුලේ ඇති උදාසීන දේවදූතයන් දෙදෙනා සංකේතවත් කරන්නේ දිව්‍ය ප්‍රොවිඩන්ස් වල නොවැළැක්විය හැකි බවයි: ක්‍රිස්තුස්ට ඔහුගේ ඉරණම වෙනස් කර කලින් තීරණය කළ වේදනාකාරී මරණය වළක්වා ගත නොහැක.

"දේවදූතයන්", "සිස්ටයින් මැඩෝනා" කොටස, රෆායෙල් සාන්ටි

සිස්ටයින් මැඩෝනා ලෝක කලාවේ සම්භාව්‍යයක් බවට පත්ව ඇත. "විවිධ පරම්පරාවන් විවිධ පුද්ගලයන්"Sistine Madonna" හි ඔවුන්ගේම දුටුවේය. සමහරු ඒකෙන් දැක්කේ ආගමික අදහසක් විතරයි. තවත් සමහරු පින්තූරය අර්ථකථනය කළේ එහි සැඟවී ඇති සදාචාරාත්මක හා දාර්ශනික අන්තර්ගතයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් ය. තවත් සමහරු එහි කලාත්මක පරිපූර්ණත්වය අගය කළහ. නමුත් පෙනෙන විදිහට මෙම අංශ තුන එකිනෙකින් වෙන් කළ නොහැකි ය. (V.N. Grashchenkov, "Raphael" පොතේ කතුවරයා).

රෆායෙල් සැන්සියෝ 1483 දී උපත ලැබීය Umbria පළාතේ සහ Pietro Perugino හි වැඩමුළුවේ පළාත් පුහුණුව ලබා ඇත.

වයස අවුරුදු 17 දී ඔහු වඩාත් පොරොන්දු වූ තරුණ කලාකරුවෙකු බවට පත් විය, නමුත් තවමත් Perugino ගේ කාර්යයට දැඩි ලෙස බලපෑවේය. මෙය ඔහු තුළ දැකිය හැකිය මුල් පින්තාරු කිරීම"මරියතුමියගේ උපකල්පනය සහ කිරීටය" සහ "කුරුසියේ ඇණ ගැසීම" දැන් ජාතික ගැලරියලන්ඩන් වල.

"කන්‍යාවගේ උපකල්පනය සහ රාජාභිෂේකය" (w)

« ආනුභාව ලත් විශ්වාසයෙන් යුතුව ගමන් කරමින්, රෆායෙල්ගේ හස්තය වාචික ස්වරූපයන් සඳහා ඔහුගේ ආශාව හැඩගස්වන රේඛා නිර්මාණය කළේය..

ඔහුගේ "තාරුණ්‍යයේ ප්‍රතිමූර්තිය" විවෘත කිරීම, 1500 දී ඔහුට මාතෘකාව ලැබුණු විට ගන්නා ලද ස්වයං ඡායාරූපයකි. විශාරද උපාධිය, අපි කඩදාසි මත සරල කළු හුණු වලින් කාවැදී ඇති ජීවිතයේ සන්සුන් විශ්වාසය සහ දීප්තිමත් විභවය දකිමු.

සියුම් විශාල කොටස් නිවැරදිව ප්‍රකාශ කිරීමට ඔහුට ඇති හැකියාව මානව හැඟීම්ඔහුගේ චිත්‍රවල නිරන්තරයෙන් පුනරාවර්තනය වන අතර, මේ කිසිවක් තනි විස්තරයක අඩංගු නොවේ. බොහෝ විට ප්‍රකාශන සරල සංඥා සමඟ සැහැල්ලුවෙන් යෝජනා කරනු ලැබේ, නමුත් සංයුතිය පුරාවට ඔහු මිනිස් ජීවිතයේ සියුම් හා සංකීර්ණ අංශවල පරිකල්පනීය හැඟීම් ප්‍රකාශ කිරීමට සමත් වේ.

« රෆායෙල් චිත්‍ර ඇඳීම නිරීක්ෂණ මාධ්‍යයක් ලෙසත්, ප්‍රකාශන මාර්ගයක් ලෙසත්, මානව හැඟීම් සහ ක්‍රියාවන් පිළිබිඹු කරන මාර්ගයක් ලෙසත් භාවිතා කරයි.".

"අපේ දෙළුම් ආර්යාව" සටහනේ, මව ක්‍රිස්තුස් දරුවා කලලයට ළඟා වන විට ඔහු දෙස ආදරයෙන් බලයි, ඇගේ ප්‍රකාශය උණුසුම් දිව්‍ය ප්‍රේමයක් විහිදුවයි, නමුත් දරුවාට මුහුණ දීමට සිදු වන අභියෝග දැඩි ලෙස පිළිගනී.

මෙම රූපයේ මිනිස් අත්දැකීමට පොදු වූ සංකීර්ණ සත්‍යයක් ඇත. මවගේ ආදරය, ජීවිතය සමඟ එන නොවැළැක්විය හැකි දුෂ්කරතා ඉගෙනීමේ වේදනාව සහ සියලුම දරුවන්ට තම මව්වරුන්ගේ ආරක්ෂාවෙන් ඉදිරියට යාමට අවශ්‍ය වේ.

රෆායෙල්ගේ කෘති

ෆ්ලෝරන්ස් වෙත පැමිණි තරුණ කලාකරුවා උම්බ්‍රියා හි ඔහුගේ ආධුනිකත්වයේ සීමාවන් ඉක්මනින් වටහා ගත්තේය. ලෙනාඩෝ සහ මයිකල්ඇන්ජලෝගේ කෘතීන් විසින් ඉදිරිපත් කරන ලද දුෂ්කර කාර්යයට ඔහු මුහුණ දුන් අතර, ඔහුගේ සිතුවම් සහ මූර්ති දෙකෙන්ම ඉගෙන ගැනීමට පටන් ගත්තේය.

රෆායෙල්ට ලියනාඩෝගේ දැනුමේ ගැඹුර නොතිබූ අතර මයිකල්ඇන්ජලෝගේ ශක්තියට අනුරූප වීමට නොහැකි විය, නමුත් ඔහු ස්ථීර කලාකරුවෙකු වූ අතර, ඔහු ප්‍රියතමයෙකු බවට පත් කළ ගුණධර්ම පෙනෙන්නට පටන් ගත් අතර විභව අනුග්‍රාහකයින් පෙනෙන්නට පටන් ගත්තේය.

ඔහුගේ ශ්‍රේෂ්ඨ පූර්වගාමීන් දෙදෙනා සහ ප්‍රතිවාදීන් සමහර අවස්ථාවලදී මුහුණ දීමට අපහසු වූ අතර ඔවුන්ගේ පැවරුම් ඉටු කිරීමේදී අනපේක්ෂිත බව ඔප්පු විය, එබැවින් තරුණ කලාකරුවා ශ්‍රේෂ්ඨ ස්වාමිවරුන් දෙදෙනාගේ කීර්තිය නොතකා තරඟ කිරීමට සමත් විය.

"මැඩෝනා ඔෆ් ද මීඩෝස්"(ව)

මෙම කාලය තුළ රෆායෙල්ට ටස්කනි හි ෆ්‍රා බෝර්ටොලමියෝ නම් කලාකරුවාගේ බලපෑම ද ඇති වූ අතර ඔවුන් මිත්‍රශීලීව සිටි නමුත් ලෙනාඩෝගේ බලපෑම 1506 මැඩෝනා ඔෆ් ද මීඩෝ හි පැහැදිලිව දැකගත හැකි විය.

රෆායෙල් 1508 දී රෝමයට පැමිණි අතර, දෙවන ජුලියස් පාප් වහන්සේ ඉක්මනින්ම තරුණ කලාකරුවා සඳහා වැඩ සොයා ගත්හ. ස්ටැන්ස් ලෙස හැඳින්වෙන කාමර කිහිපයක පාප්තුමාගේ පෞද්ගලික පුස්තකාලය අලංකාර කරන ලෙස ඔහුගෙන් ඉල්ලා සිටියේය. සිතුවම් අතර ඇතන්ස්හි පාසල, සක්‍රමේන්තුව පිළිබඳ ආරවුල සහ පර්නාසස් ඇතුළත් වේ, එහිදී ඔහු බලගතු දෘශ්‍ය ආඛ්‍යාන නිරූපණය කිරීමට ක්‍රම සෙවීමට උත්සාහ කරන අතරම ඔහුගේ දර්ශනය සහ දේවධර්මය පිළිබඳ සංකල්ප පිරිපහදු කළේය. ඔවුන් බොහෝ දෙනා අතර පවතී ප්රසිද්ධ රූපකලාකරුවා විසින් නිර්මාණය කරන ලදී.

"ඇතැන්ස් පාසල" අත්සන්, වතිකානුව, රෝමය.(සහ)

රෆායෙල් පෙන්නුම් කරන පරිදි ඇතන්ස් පාසලේ සෑම දාර්ශනිකයෙකුටම විශේෂ චරිතයක් ලබා දී ඇත.

බොහෝ විට දාර්ශනිකයන්ගේම අදහස් මෙන්ම ඔහුගේ විශේෂඥ නිරූපනය ගැඹුරින් පිළිබිඹු කරමින්, ඔහු බාහිර අභිනය හරහා අභ්‍යන්තර සමතුලිතතාවය පෙන්වීමට උත්සාහ කරයි. රෆායෙල් සංස්කෘතිය සමඟ ඉතා හුරුපුරුදු විය කථිකරෝමයේ සහ මුහුණේ ඉරියව් සහ අත් අභිනවල වැදගත්කම.

ලා ඩිස්පුටා හි ක්‍රිස්තු රූපය පිළිබඳ එක් අධ්‍යයනයක දී, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පහළ කොටස ආවරණය කරන ලද රෙදිවල බර කිරිගරුඬ මෙන් පාහේ තත්ත්‍වයට සමාන සහ නියත ලෙස දිස් වේ. ඉහළ කොටසශරීරය දිය වී ගොස් රෆායෙල් විසින් ඉතිරි කරන ලද අවකාශයේ හිඩැස හරහා ළඟා වන දිව්‍යමය ආලෝකයකින් සහ තව දුරටත් දීප්තිය ඇද ගන්නා යන්තම් සොයා ගත හැකි සුදු පැහැති තීන්තයකින් ආවරණය වී ඇත.

පුනරුද සමයේදී රෆායෙල් සහ වෙනත් අය භාවිතා කළ යෙදුම වේ Disegno, නිර්මාණ සහ කලාව යන දෙකම අදහස් වේ: කලාකරුවා අදහස් විස්තර නොකරයි, නමුත් ඒවා සඳහා වඩාත් පරිපූර්ණ ප්රකාශනය වර්ධනය කරයි.

« රෆායෙල්ගේ චිත්‍රයේ වාචිකත්වය පදනම් වී ඇත්තේ ඔහුගේ අත්වල ගැඹුරු පරාවර්තනය සහ බුද්ධිය මතය »

රෆායෙල් අපට යමක් පෙන්වයි මනුෂ්ය ස්වභාවයසහ මානව විභවය: වචන වලින් ප්‍රකාශනය මග හරින ජීවිතයේ ස්වාභාවික සංකීර්ණතා පිළිබිඹු කිරීමකි.

දෙවන ජුලියස්ගේ අභාවයෙන් පසු Xවන ලියෝ පාප්තුමා ඔහුගේ කටයුතුවල සමෘද්ධිමත් වූ අතර, ඔහු මෙඩිසි පවුලේ සාමාජිකයෙකු වූ අතර 1518 දී පාප් වහන්සේගේ ප්‍රතිමූර්තිය පින්තාරු කළ කලාකරුවාගේ අනුග්‍රාහකයෙකු ලෙස දිගටම ක්‍රියා කළේය.

පාප් ලියෝ X. ලී මත තෙල්, 154 x 119 සෙ.මී., Uffizi, Florence(s)

Galatea හි ජයග්රහණය1512 . (ය)

චිත්‍රය ප්‍රදානය කරන අවස්ථාවේ රෝමයේ සිටි ධනවත්ම පුද්ගලයා විය හැකි වෙළෙන්දා සහ බැංකුකරුවෙකු වන Agosto Chiga වෙනුවෙන් Galatea පින්තාරු කරන ලදී. මෙම කාර්යය ටයිබර් (දැන් විලා ෆර්නෙසිනා ලෙස හැඳින්වේ) ඉවුරේ පිහිටි විලා චිගි හි තැන්පත් කරන ලද අතර එය කලාවේ ප්‍රධාන අනුග්‍රාහකයා ලෙස චිගිගේ ස්ථානය ඉස්මතු කිරීමට අදහස් කරන ලදී.

1514 දී කලාකරුවා ශාන්ත පීතර ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පියා ලෙස නම් කරන ලදීසහ කලක් රෝමයේ වැදගත්ම ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පියා විය. ඔහු සැන්ටා මරියා ඩෙල් පොපෝලෝ දේවස්ථානයේ චිගි දේවස්ථානය ඇතුළු ගොඩනැගිලි කිහිපයක් නිර්මාණය කළ නමුත් මයිකල්ඇන්ජලෝගේ සැලසුම සම්මත වූ බැවින් ශාන්ත පීටර්ස් පිළිබඳ ඔහුගේ වැඩ කටයුතු සාර්ථක වූයේ නැත.

එසකියෙල්ගේ දර්ශනය 1518.
පුවරුව මත තෙල්, Palazzo Pitti, Florence.

සිස්ටයින් මැඩෝනා රෆායෙල් විසිනි

සිස්ටයින් මැඩෝනා යනු වඩාත්ම එකකි ප්රසිද්ධ කෘතිරෆායෙල්.මෙම සිතුවම එහි නම Piacenza හි San Sisto දේවස්ථානයෙන් ලබාගෙන ඇති අතර රෆායෙල් විසින් 1513-1514 දී මෙම දේවස්ථානය සඳහා පූජාසනයක් ලෙස පින්තාරු කරන ලදී. මෙම සිතුවම 1754 දී සැක්සොනියේ III ඔගස්ටස් රජු විසින් ඩ්‍රෙස්ඩන් හි ඔහුගේ එකතුව සඳහා මිලදී ගන්නා ලදී. ජර්මනියේ, චිත්රය ඉතා බලගතු වූ අතර, කලාව සහ ආගම පිළිබඳ ගැටළු පිළිබඳ විවාදයක් ඇති විය.

සිස්ටයින් මැඩෝනා.
1513-1514. කැන්වස් මත තෙල්. 104 x 77in (265x196cm) Gemäldegalerie Alte Meister, Dresden. (ය)

ශාන්ත සික්ස්ටස් සහ ශාන්ත බාබරා විසින් වට කරන ලද වලාකුළු බුමුතුරුණු හරහා පාවෙන විට මැඩෝනා තම දරුවා අල්ලාගෙන සිටී. පින්තූරයේ පාමුල මෙනෙහි කිරීම දෙස බලන දේවදූතයන් දෙදෙනෙක් (කෙරුබ්වරු) සිටිති. කන්‍යාවගේ සහ ජේසු බිලිඳුගේ මුහුණේ දුක හෝ භයංකාර ප්‍රකාශයන් ගැන බොහෝ සමපේක්ෂන පවතී. ඔවුන් මෙතරම් දුකෙන් හා බියෙන් සිටින්නේ ඇයි? Saint Sixtus චිත්‍රය නරඹන්නන් වන අපට පෙන්වා දෙන්නේ ඇයි?

අපි රැකියාවේ මුල් අපේක්ෂිත ස්ථානය සලකා බලන විට පිළිතුර පැහැදිලි වේ. තවදුරටත් නොනැසී පවතින ගීතිකා කණ්ඩායමක තිරය පිටුපස තබා ඇති සිස්ටයින් මැඩෝනා තිරයට සවි කර ඇති කුරුසයක ගැටෙන්නට ඇත. ඉතින්, අභිරහස විසඳා ඇත, කන්‍යාව සහ ළදරු යේසුස් කුරුසය දෙස බලයි. බියට පත් වූ ප්‍රකාශයන් තේරුම්ගත හැකි ය, යේසුස් ඔහුගේ පෙනුම දකියි තමන්ගේම මරණය, සහ ඔහුගේ මව ඇගේ දරුවාට වධහිංසා පැමිණවීම සහ මරණය දකිනවා. ශාන්ත සික්ස්ටස් ද පෙන්වා දෙන කුරුසියේ ඇණ ගැසීමේ ස්ථානය මෙයයි, එය නරඹන්නාට නොවේ.

St Sixtus (විස්තර)(ය)

ශාන්ත සික්ස්ටස් කුරුසියේ ඇණ ගැසූ ස්ථානයේ ඇති සිතුවමක් පෙන්වා දෙයි. දෑත් කෙතරම් අපූරු ලෙස පින්තාරු කර ඇත්දැයි බලන්න .

ශාන්ත බාබරා (විස්තර)(ය)

රෆායෙල්
සිස්ටයින් මැඩෝනා. 1513-1514
කැන්වස්, තෙල්. 265 × 196 සෙ.මී
පැරණි මාස්ටර්ගේ ගැලරිය, ඩ්‍රෙස්ඩන්. විකිමීඩියා කොමන්ස්
ක්ලික් කළ හැකි - 3028px × 4151px

“මම මේ මැඩෝනා ඉදිරිපිට ගත කළ පැය අයිති සතුටු පැයජීවිතය: මා වටා සියල්ල නිහඬ විය; පළමුව, යම් උත්සාහයකින්, ඔහු තමා තුළට ඇතුළු විය; එවිට ආත්මය පැතිරෙන බව ඔහුට පැහැදිලිව දැනෙන්නට විය. ශ්‍රේෂ්ඨත්වය පිළිබඳ කිසියම් සංවේදී හැඟීමක් ඇය තුළට පැමිණියේය. විස්තර කළ නොහැකි දේ ඇය වෙනුවෙන් නිරූපණය කර ඇති අතර, ඇය එහි සිටියේ, එහි පමණි හොඳම අවස්ථාජීවිතය සමහර විට. දක්ෂයි නිර්මල අලංකාරයඇය සමඟ සිටියා." Vasily Zhukovsky රෆායෙල්ගේ විශිෂ්ටතම කෘතිය හමුවීම පිළිබඳ ඔහුගේ හැඟීම් විස්තර කළේ මෙලෙසිනි. "Sistine Madonna" හි රහස කුමක්ද?

කුමන්ත්රණය

මෙය ස්මාරක කාර්යයකි. මීටර් දෙකයි දෙකයි වගේ. මෙම පින්තූරය 16 වන ශතවර්ෂයේ මිනිසුන් කෙරෙහි ඇති කළේ කුමන හැඟීමක්දැයි සිතා බලන්න. මැඩෝනා දිව්‍යලෝකයෙන් බසිනවා සේය. ඇගේ දෑස් අඩක් වැසී හෝ අහක බලාගෙන හෝ දරුවා දෙස හෝ නැත. ඇය අප දෙස බලයි. දැන් පල්ලියේ පසුබිමක එය කෙබඳුදැයි සිතා බැලීමට උත්සාහ කරන්න. මිනිසුන් දේවමාළිගාවට ඇතුළු වූ අතර වහාම දෙවියන් වහන්සේගේ මව සමඟ ඔවුන්ගේ බැල්ම හමු විය - පුද්ගලයා පූජාසනය වෙත ළඟා වීමට බොහෝ කලකට පෙර ඇගේ රූපය ඈත අනාගතයේදී දැකගත හැකි විය.

මැඩෝනා නරඹන්නේ දෙවන සික්ස්ටස් පාප් වහන්සේ සහ ශාන්ත බාබරා විසිනි. ඒවා සැබෑ විය ඓතිහාසික චරිත, ඔවුන්ගේ වධ හිංසා සඳහා පල්ලිය විසින් ශාන්තුවරයට පත් කරන ලදී.

ශාන්ත සික්ස්ටස් II, XIV සියවසේ දිවි පිදීම

දෙවන සික්ස්ටස් පාප් වහන්සේ වැඩි කලක් සිංහාසනයේ නොසිටියේය - 257 සිට 258 දක්වා. වැලරියන් අධිරාජ්‍යයා යටතේ ඔහුගේ හිස කපා දමන ලදී. ශාන්ත සික්ස්ටස් ඉතාලි පාප් පවුලේ රෝවර් පවුලේ අනුශාසක සාන්තුවරයා වූ අතර, ඔහුගේ නම "ඕක්" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත, එබැවින් මෙම ගසේ acorns සහ කොළ රන් ආවරණයේ එම්බ්‍රොයිඩර් කර ඇත. පියාගේ, පුත්‍රයාගේ සහ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ රාජ්‍යය සංකේතවත් කරන ඔටුනු තුන පාප් ටියාරා මත ද එම සංකේතය ඇත.

නරඹන්නාගේ දෑස් දෙස බලන මැඩෝනා මුලින්ම පින්තාරු කළේ රෆායෙල් ය

රූප ත්රිකෝණයක් සාදයි. මෙය විවෘත තිරය අවධාරණය කරයි. එය නරඹන්නා ක්‍රියාවෙහි කොටස්කරුවෙකු බවට පත් කරන අතර විවෘත අහස සංකේතවත් කරයි.

පසුබිම කිසිසේත්ම වලාකුළු නොවේ, පෙනෙන පරිදි, නමුත් ළදරුවන්ගේ හිස්. මොවුන් තවමත් ස්වර්ගයේ සිටින සහ දෙවියන්ව මහිමයට පත් කරන නූපන් ආත්මයන් ය. පහත දැක්වෙන දේවදූතයන් ඔවුන්ගේ උදාසීන පෙනුමෙන් දිව්‍යමය ප්‍රතිලාභයේ නොවැළැක්විය හැකි බව ගැන කථා කරයි. මෙය පිළිගැනීමේ සංකේතයකි.

සන්දර්භය

කැන්වසය පින්තාරු කිරීමේ නියෝගය රෆායෙල්ට ලැබුණේ දෙවන ජුලියස් පාප් වහන්සේගෙනි. මේ අනුව, පාප්තුමාට අවශ්‍ය වූයේ Piacenza (මිලාන් සිට කිලෝමීටර 60 ක් ගිනිකොන දෙසින් පිහිටි නගරයක්) පාප් රාජ්‍යයට ඇතුළත් කිරීම සැමරීමට ය. උතුරු ඉතාලි ඉඩම් සඳහා වූ අරගලයේදී ප්‍රංශ ජාතිකයන්ගෙන් භූමිය නැවත අත්පත් කර ගන්නා ලදී. පියසෙන්සා හි පාප්තුමා අයත් වූ රෝවර් පවුලේ අනුශාසක සාන්තුවරයා වූ ශාන්ත සික්ස්ටස්ගේ ආරාමය විය. භික්ෂූන් වහන්සේ රෝමයට ඈඳා ගැනීම සඳහා ක්‍රියාකාරීව උද්ඝෝෂණ කළ අතර, ඒ සඳහා දෙවන ජුලියස් ඔවුන්ට ස්තූති කිරීමට තීරණය කළ අතර, රෆායෙල්ගෙන් පූජාසනයේ රූපයක් ඇණවුම් කළ අතර, එහි දෙවියන්ගේ මව ශාන්ත සික්ස්ටස් වෙත පෙනී සිටියේය.

සිස්ටයින් මැඩෝනා දෙවන ජුලියස් පාප් වහන්සේ විසින් පත් කරන ලදී

"රෆායෙල් සහ ෆෝනරිනා", ජීන් ඉන්ග්රෙස්, 1813

ෆෝනරිනා සහ රෆායෙල් රෝමයේදී අහම්බෙන් හමුවූ බව ජනප්‍රවාදයේ සඳහන් වේ. චිත්‍ර ශිල්පියා දැරියගේ සුන්දරත්වයට හසු වූ අතර, ඇගේ පියාට රන් කැබලි 3,000 ක් ගෙවා ඇයව ඔහුගේ ස්ථානයට ගෙන ගියේය. ඊළඟ වසර 12 තුළ - කලාකරුවාගේ මරණය දක්වා - ෆෝනරිනා ඔහුගේ කෞතුකාගාරය සහ නිරූපිකාව විය. රෆායෙල්ගේ මරණයෙන් පසු කාන්තාවට සිදුවූයේ කුමක්දැයි නොදනී. එක් අනුවාදයකට අනුව, ඇය රෝමයේ ආචාරශීලී විය, තවත් කෙනෙකුට අනුව, ඇය කන්‍යා සොහොයුරියක් බවට පත් වූ අතර ඉක්මනින් මිය ගියාය.

නමුත් අපි නැවතත් සිස්ටයින් මැඩෝනා වෙත යමු. එය ලියැවී බොහෝ කලකට පසුව ඇය වෙත කීර්තිය පැමිණි බව කිව යුතුය. ශතවර්ෂ දෙකක් පුරා එය Piacenza හි දූවිලි එකතු කරන ලද අතර, 18 වන සියවසේ මැද භාගය වන තෙක් එය සැක්සොනියේ ඡන්දදායකයා සහ පෝලන්තයේ රජු වන ඔගස්ටස් III විසින් මිලදී ගෙන එය ඩ්‍රෙස්ඩන් වෙත ගෙන ගියේය. එකල සිතුවම රෆායෙල්ගේ විශිෂ්ටතම කෘතිය ලෙස නොසැලකුණද, භික්ෂූන් වහන්සේ වසර දෙකක් කේවල් කර මිල වැඩි කළහ. ඔගස්ටස්ට මෙම සිතුවම මිලදී ගත යුතුද නැද්ද යන්න ප්රශ්නයක් නොවීය, ප්රධාන දෙය වූයේ රෆායෙල්ගේ බුරුසු මිලදී ගැනීමයි. ඡන්ද දායකයාගේ එකතුවෙන් අතුරුදහන් වූයේ ඔහුගේ සිතුවම් ය.

පෝලන්තයේ රජුගේ සහ ලිතුවේනියාවේ මහා ආදිපාදවරයාගේ රුව III ඔගස්ටස් (1696-1763)
1733. විකිමීඩියා කොමන්ස්

සිස්ටයින් මැඩෝනා ඩ්‍රෙස්ඩන් වෙත ගෙන එන විට, ඔගස්ටස් III පුද්ගලිකව ඔහුගේ සිංහාසනය පසුපසට තල්ලු කළේ “මහා රෆායෙල්ට මඟ සලසන්න!” යන වචන වලින් ය.

රෆායෙල්ගේ අනියම් බිරිඳ සිස්ටයින් මැඩෝනාට පෙනී සිටින්නට ඇත

කැන්වසය දෙවන ලෝක යුද්ධයෙන් ආශ්චර්යමත් ලෙස දිවි ගලවා ගත්තේය. ඩ්‍රෙස්ඩන් බිම විනාශ විය. නමුත් සිස්ටයින් මැඩෝනා, ඩ්‍රෙස්ඩන් ගැලරියේ අනෙකුත් සිතුවම් මෙන්, නගරයේ සිට කිලෝමීටර් 30 ක් දකුණින් පිහිටි අතහැර දැමූ ගල් වළක රේල් පීලි මත සිටගෙන සිටි භාණ්ඩ ප්‍රවාහන මෝටර් රථයක සඟවා තිබුණි. 1945 මැයි මාසයේදී සෝවියට් හමුදාඔවුන් සිතුවම් සොයාගෙන ඒවා සෝවියට් සංගමය වෙත ගෙන ආවා. රෆායෙල්ගේ විශිෂ්ට කෘතිය ගබඩා කාමරවල තබා ඇත පුෂ්කින් කෞතුකාගාරය 1955 දී GDR බලධාරීන්ට සම්පූර්ණ ඩ්‍රෙස්ඩන් එකතුව සමඟ එය ආපසු ලබා දෙන තෙක් වසර 10 ක්.

කලාකරුවාගේ ඉරණම

රෆායෙල් වැඩ කළේ පුනරුදයේ වර්ධනයේ උච්චතම අවස්ථාවට පැමිණි කාලයක ය. ඔහු Leonardo da Vinci සහ Michelangelo Buonarroti ගේ සමකාලීනයෙක් විය. රෆායෙල් ඔවුන්ගේ තාක්ෂණය හොඳින් අධ්‍යයනය කළේය; කලාත්මක අදහස් ක්‍රියාත්මක කිරීම සඳහා එය නිවැරදි මෙවලම විය.

ඔහුගේ ජීවිත කාලය තුළ රෆායෙල් මැඩෝනා දුසිම් කිහිපයක් නිර්මාණය කළේය. ඔවුන් නිතරම ඇණවුම් කළ නිසා පමණක් නොවේ. ආදරය සහ ස්වයං-ප්රතික්ෂේප කිරීමේ තේමාව කලාකරුවාට සමීප විය; එය ඔහුගේ කාර්යයේ වැදගත්ම එකක් විය.

රෆායෙල් සාන්ටි. ස්වයං ඡායාරූපයක්
1506, ලී මත තෙල්, 45 × 33 සෙ.මී.. විකිමීඩියා කොමන්ස්

රෆායෙල් සිය වෘත්තීය ජීවිතය ආරම්භ කළේ ෆ්ලෝරන්ස් හි ය. 1508 දෙවන භාගයේදී ඔහු රෝමයට සංක්‍රමණය වූ අතර එය එකල කලාවේ කේන්ද්‍රස්ථානය බවට පත්විය. පාප්තුමාගේ සිංහාසනයට පත් වූ ජුලියස් II විසින් මෙය බෙහෙවින් පහසු කරන ලදී. ඔහු අතිශයින්ම අභිලාෂකාමී සහ ව්‍යවසායකයෙකු විය. ඔහු තම උසාවියට ​​ආකර්ෂණය විය හොඳම කලාකරුවන්ඉතාලිය. ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පී බ්‍රමන්ටේගේ සහාය ඇතිව පාප්තුමාගේ උසාවියේ නිල කලාකරුවා බවට පත් වූ රෆායෙල් ද ඇතුළුව.

ඔහු ගාථා ඩෙලා සෙග්නාටුරා බිතු සිතුවම් කිරීමට පත් කරන ලදී. ඔවුන් අතර ප්රසිද්ධ " ඇතන්ස් පාසල"පෞරාණික දාර්ශනිකයන් නිරූපණය කරන බහු රූප (අක්ෂර 50 ක් පමණ) සංයුතියකි. සමහර මුහුණු වලින් කෙනෙකුට රෆායෙල්ගේ සමකාලීනයන්ගේ ලක්ෂණ හඳුනාගත හැකිය: ප්ලේටෝ ඩා වින්චිගේ රූපයෙන් පින්තාරු කර ඇත, හෙරක්ලිටස් මයිකල්ඇන්ජලෝගේ රූපයෙන් පින්තාරු කර ඇත, ටොලමි බිතු සිතුවමේ කතුවරයාට බෙහෙවින් සමාන ය.

රෆායෙල්ගේ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ ශිෂ්‍යයා ඔහුගේ අසභ්‍ය චිත්‍ර ඇඳීම නිසා ප්‍රසිද්ධියට පත් විය

රෆායෙල් සාන්ටි. ඇතන්ස් පාසල. 1511
Scuola di Atene
ඇඹරුම් කපනය, 500 × 770 සෙ.මී
අපෝස්තලික මාලිගාව, වතිකානුව. විකිමීඩියා කොමන්ස්

රෆායෙල්ට බොහෝ සිසුන් සිටියහ, කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ගෙන් වඩාත් ප්‍රසිද්ධ අය ඔහුගේ අසභ්‍ය චිත්‍ර ඇඳීමට ස්තූතිවන්ත විය. රෆායෙල්ට ඔහුගේ රහස් කිසිවෙකුට පැවසිය නොහැක. පසුව ඔහුගේ සිතුවම් Rubens, Rembrandt, Manet, Modigliani ආභාෂය ලබා දුන්නේය.

රෆායෙල් අවුරුදු 37 දක්වා ජීවත් විය. මරණයට හේතුව හරියටම කියන්න බැහැ. එක් අනුවාදයක් යටතේ, උණ හේතුවෙන්. තවත් කෙනෙකුට අනුව, ජීවන මාර්ගයක් බවට පත් වූ අමද්යප බව නිසා. පැන්තියන් හි ඔහුගේ සොහොන් ගෙය මත අභිලේඛනයක් ඇත: “මෙන්න බොරු මහා රෆායෙල්, ඔහුගේ ජීවිත කාලය තුළ ස්වභාවය පරාජයට බිය වූ අතර, ඔහුගේ මරණයෙන් පසු ඇය මිය යාමට බිය විය.

A. S. Pushkin විසින් රචිත මෙම රේඛා ඔබට මතකද:

ඔවුන් මොනතරම් කල්පනාකාරී දක්ෂයෙක්ද,
ඒ වගේම කොච්චර බොළඳ සරලකමක්ද
සහ කම්මැලි ප්රකාශයන් කීයක් තිබේද
සහ කොපමණ සතුටක් සහ සිහින! ..
ලෙලියා සිනහවකින් ඔවුන්ව පහත් කරනු ඇත -
ඔවුන් තුළ නිහතමානී කරුණාවේ ජයග්රහණයක් ඇත;
මතු කරනු ඇත - රෆායෙල්ගේ දූතයා
ඒ දෙවියා මෙනෙහි කරන ආකාරයයි.

රෆායෙල් ගැන වඩා හොඳ කීමට නොහැකිය. අප කුමක් කීවත්, අපි නිමක් නැතිව පුනරුච්චාරණය කරමු, වචන නැවත සකස් කරමු, මහා රුසියානු කවියාගේ අමරණීය රේඛා ගැන අදහස් දක්වන්නෙමු.

නිර්මල කන්‍ය මරිය තුමියගේ රූප පරිණාමය

සිස්ටයින් මැඩෝනා සමහර විට වඩාත්ම වේ ඛේදජනක රූපයරෆායෙල් විසින් නිර්මාණය කරන ලද කන්‍යා මරියා. පරම නිර්මල මවගේ මුහුණ ප්‍රකාශ කරන්නේ පුත්‍රයා කෙරෙහි ඇති දැඩි ආදරය පමණක් නොව - මෙම රූපයේ වඩාත්ම වැදගත් දෙය - තීරණාත්මක සහ ඒ සමඟම ඇයට දරුවා ලබා දුන් පියා වන දෙවියන්ගේ කැමැත්ත නිහතමානීව පිළිගැනීමයි. , එවිට ඇය, ඔහුව උත්ථාන කළ පසු, ඔහුව ඝාතනය කිරීමට දෙනු ඇත.

රෆායෙල් විසින් නිර්මාණය කරන ලද කන්‍යා මරිය තුමියගේ රූප දෙකක් ඇත - “සිස්ටයින් මැඩෝනා” සහ “මැඩෝනා ඔෆ් සේඩියා” (හෝ “මැඩෝනා ඉන් ද පුටුව”), එහිදී ඇය දරුවා දෙස නොබලයි. මෙම කෘති දෙක සසඳන්න. නවතම පර්යේෂණ වලට අනුව, මැඩෝනා ඉන් ද ආම්චේර් 1515-1516 දී සහ සිස්ටයින් මැඩෝනා 1517 දී පින්තාරු කර ඇත. මෙම සිතුවම් ඇඳීමට පෙර, රෆායෙල්ගේ මැඩෝනා මිනිසුන්ගෙන් ඈත් විය. දෙවියන්ගේ මව තම දරුවා සමඟ සන්නිවේදනය කිරීමෙන් සතුටක් ලැබුවා, ඔහුව අගය කළා, ඔහුව රැකබලා ගත්තා. "මැඩෝනා සේඩියා" යනු පළමු ඇමතුම, ඛේදවාචකයේ පෙරනිමිත්තකි. කන්‍යාව දිව්‍ය දරුවා වැළඳ ගන්නේ මුදු මොළොක් ලෙස නොව, යම් ආකාරයක කෝපයකින්, ඇයට ඇයව යම් දෙයකින් ආරක්ෂා කිරීමට අවශ්‍ය මෙනි. රෆායෙල් ඔහුව තරබාරු හා අධික ලෙස පෝෂණය කළේය - මවගේ සියලු ආදරය මෙම දරුවා වෙනුවෙන් ආයෝජනය කර ඇත. ඇය අප සෑම කෙනෙකු දෙසම ඕනෑකමින් බලා සිටින අතර, ඇගේ දෑස් තුළ නිශ්ශබ්ද ප්‍රශ්නයක් කැටි වී ඇත: “ඔබ ඔහුව මගෙන් ඉවතට ගන්නේ නැද්ද? ඔබ ඔහුට හානියක් කරනවාද?" සිතුවමේ ජෝන් බැප්ටිස්ට් සිටීම කුමන්ත්‍රණයේ වැදගත් චිත්තවේගීය අංගයකි. බොහෝ පර්යේෂකයන් විශ්වාස කරන්නේ "මැඩෝනා සේඩියා" වර්ධනය වන කාංසාවක් බවයි. අභ්යන්තර ආතතිය- ඕනෑවට වඩා වැළඳ ගැනීම, දරුවාගේ ඕනෑවට වඩා ආරක්ෂාව. පෙර රූපවල අසාමාන්‍ය, පිපෙන ස්ත්‍රීත්වයේ සිට, “මැඩෝනා සේඩියා” සිතුවමේ පෙරනිමිත්ත හරහා - පසුව “සිස්ටයින් මැඩෝනා” තුළ ඛේදවාචකයක් දක්වා පුපුරා යනු ඇත.

දෙවියන්ගේ මවගේ වඩාත්ම ඛේදජනක රූපය

පියාණන් වන දෙවියන්ගේ කැමැත්තට ඉල්ලා අස්වී තම පුත්‍රයාගේ පූජා සාරය පිළිගත් රෆායෙල් මව දකින්නේ කෙසේද? "Sistine Madonna" සම්පූර්ණ වර්ධනයෙන් නිරූපණය වන බව අහම්බයක් නොවේ. ඇය වේදිකාවේ මෙන් මිනිසුන් අතරට යයි. විශාල හා බර දරුවෙකු පහසුවෙන් තබා ගනී. තමාට ඔහුව අත්හැරිය යුතු බවත්, ඔහු සම්පූර්ණයෙන්ම ඇයට අයිති නැති බවත් ඇය දැනටමත් තේරුම් ගෙන ඇත. ඇගේ සමස්ත පෙනුම තුළ අධිෂ්ඨානය ඇත. ඇය මැඩෝනා සේඩියා මෙන් අප එකිනෙකා වෙන වෙනම බලන්නේ නැත. ඇය මිනිසුන්ගේ ලෝකයේ කොතරම් වැදගත් වුවත්, තනි පුද්ගලයෙකුට වැදගත්කමක් නොදක්වන ලෙස ඇය කෙලින්ම හා අප තුළින් පෙනේ. ඇය වෙනුවෙන්, අප සැමට සමාව අවශ්‍ය මනුෂ්‍යත්වයයි. අපි කැපකිරීම් ඉල්ලන අය නෙවෙයි. අපගේ ගැලවීම උදෙසා ස්වාමින් වහන්සේම ඇයව ගෙන එන අතර, ඇය ඇගේ ඉරණම පිළිගෙන, දුර්වල හා අසරණ වූ අප සැමට සමාව දෙයි. ඇගේ මුදු මොළොක් හා තරුණ මුහුණ අසාමාන්‍ය ශක්තියක් සහ ප්‍රඥාවක් විහිදුවයි, එය කළ නොහැකි ය සාමාන්ය ජනතාව. කන්‍යා මරිය තුමී තිරය පිටුපසින් පිටතට පැමිණ වලාකුළු අතරින් ගමන් කරයි. රෆායෙල්ගේ දර්ශනයේ ලෝකය රඟහලක්, වේදිකාවක්, මායාවක්ද? සැබෑ, සැබෑ ජීවිතයඅහසේ?..

පුනරුදයේ ප්‍රතිභාවන්ගේ නිර්මාණවල රහස් අවබෝධ කර ගැනීමට අපට අවස්ථාවක් නොලැබේ.

පුනරුදයේ සියලුම කලාකරුවන් පුළුල් හා ගැඹුරු දැනුමක් ඇති කලාකරුවන් බව කිව යුතුය. මෙය සාමාන්යයෙන් අවධානය යොමු නොකරයි විශාල අවධානයක්, නමුත් මයිකල්ඇන්ජලෝ, ලියනාඩෝ ඩා වින්චි හෝ මොන්ටේන් හැර ගිය උරුමය අත්හැරීමට, ඔබ බොහෝ දේ දැන සිටිය යුතුය. රෆායෙල් සාන්ටි ඇත්ත වශයෙන්ම එවැනි කලාකරුවෙකි. "සිස්ටයින් මැඩෝනා" බොහෝ ප්‍රහේලිකා, රූපක, පින්තූරයේ සෑම අංගයක්ම නියෝජනය කරයි නිශ්චිත අර්ථය. ඔහු සමඟ කිසිවක් අහම්බයක් නොවේ. රෆායෙල් සහ අනෙකුත් පුනරුද කලාකරුවන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද රූප විශිෂ්ට ඓතිහාසික-කලාත්මක, ඓතිහාසික-ආත්මික සහ දාර්ශනික පර්යේෂණ නියෝජනය කරයි. ඔවුන් ඔබව සිතීමට සලස්වයි, ඔබෙන්ම ප්‍රශ්න අසන්න: “නිරූපනය කර ඇත්තේ කුමක්ද? ඔහු මෙය ඇන්දේ ඇයි? ඔහු එය වෙනත් ආකාරයකින් නොව මේ ආකාරයෙන් නිරූපණය කළේ ඇයි? ” මෙම අර්ථයෙන් ගත් කල, යුගය නිසැකවම අද්විතීයයි. මනුෂ්‍යත්වය මත ස්වර්ගයම පහළ වූවාක් මෙන් දැනෙන්නේ එයට අනන්‍ය වූ ත්‍යාගශීලී පුද්ගලයන්, දක්‍ෂයින් රැසක් ලබා දෙමින්, “The Sistine Madonna” චිත්‍රය නිසැකව ම පින්තාරු කළේ දක්ෂයකු විසිනි. අද්භූත සහ තේරුම්ගත නොහැකි දක්ෂයෙකි.

සංකේත සහ චිත්රක

රෆායෙල්ගේ නිර්මාණවල නොවැදගත් හෝ නොවැදගත් විස්තර නොමැත. ඔහු සෑම දෙයක්ම කුඩාම විස්තරයට සිතා බලා ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, පළමුවෙන්ම, අපි මරියා දෙස කාන්තාවක් සහ මවක් ලෙස සලකමු, අපගේ හැඟීම් සමඟ අපි දරුවා කෙරෙහි ඇගේ ආකල්පය, ඔහු කෙරෙහි ඇගේ ආදරය, ඔහු කෙරෙහි දක්වන සැලකිල්ල අපට පෙනේ. නමුත් අපි මෙම පින්තූර චිත්තවේගීයව නොව චිත්‍රවල ග්‍රැෆික්ස් දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බැලීමට උත්සාහ කරන්නේ නම්, ඒවා සංයුති ලෙස සකසා ඇති ආකාරය කුමක්ද? උදාහරණයක් ලෙස, "මැඩෝනා සේඩියා".

මවගේ මුහුණ වටා මානසිකව සර්පිලාකාර චාපයක් අඳින්න, ඉන්පසු, පිටත කක්ෂය දිගේ, කන්‍යා මරිය තුමීගේ අත් දිගේ සහ ළදරුවාගේ අත දිගේ රේඛාවක් අඳින්න, දැනටමත් මුහුණු දෙකක් අල්ලාගෙන, පසුව නැවතත්, පිටත කක්ෂය දිගේ, තවදුරටත්, ළදරුවාගේ කකුල දිගේ, ජෝන් බැප්ටිස්ට් අල්ලාගෙන, නැවතත් පිටත කක්ෂයට ගොස්, එය අවසන් වන තුරු මැඩෝනාගේ ඇඳුම දිගේ චාපයක් අඳින්න. එහි ප්‍රතිඵලය වූයේ වාර තුනහමාරක් සර්පිලාකාර වීමයි. මෙම සිතුවමේ සංයුතිය සංවිධානය කර ඇත්තේ එලෙසිනි. මුලින්ම එය සංවිධානය කරන ලද අතර පසුව පමණක් රූපයක් ලෙස වටහා ගන්නා ලදී.

තුනහමාරක හැරීම් සර්පිලාකාරයක් යනු කුමක්ද? ඉන්පසුව සහ දැන් එය සුප්රසිද්ධ විශ්වීය, කොස්මික් සංඥාවකි. එම සර්පිලාකාරය ගොළුබෙල්ලන්ගේ කවචය මත නැවත නැවතත් සිදු කෙරේ. මෙය අහම්බයක්ද? ඇත්ත වශයෙන්ම නැත. මධ්‍යතන යුගයේ සිට මෙය දන්නා කරුණකි ගොතික් ආසන දෙව්මැදුර. රෆායෙල්, ඇත්ත වශයෙන්ම, සංයුතිවල සංකේතවලට රූප සටහන් කිරීමේ කලාව දක්ෂ ලෙස ප්‍රගුණ කළේය.

"Sistine Madonna" ලියා ඇත්තේ මරියාගේ සිල්වට් එකේ ලතින් R පැහැදිලිව පෙනෙන ආකාරයටයි.පින්තූරය දෙස බලන විට, අපි වර්ජින් විස්තර කරන සංවෘත ඕවලාක් දිගේ දෘශ්‍යමය වශයෙන් ගමන් කරමු. මෙම චක්රලේඛ ව්යාපාරය නිසැකවම කලාකරුවා විසින් සැලසුම් කරන ලදී.

රෆායෙල් විහිළු කරනවාද?

සිස්ටයින් මැඩෝනා තබා ගන්නා වෙනත් රහස් මොනවාද? පින්තූරයේ වම් පැත්තේ තබා ඇති සිව්වන සික්ස්ටස් පාප්තුමාගේ විස්තරය සෑම විටම ඔහුගේ ඇඟිලි ගණන ගණන් කිරීමට ඉල්ලීමක් සමඟ ඇත. දකුණු අත. 6ක් තියෙනවා නේද? ඇත්ත වශයෙන්ම, කුඩා ඇඟිල්ල ලෙස අප දකින දේ අත්ලෙහි කොටසකි. මේ අනුව, තවමත් ඇඟිලි 5 ක් ඇත, මේ කුමක්ද? කලාකරුවාගේ අධීක්‍ෂණයක්, විහිළුවක් හෝ ක්‍රිස්තියානි දේවධර්මවාදීන් ඔවුන්ගේ ඉතිහාසයෙන් මකා දැමූ දෙයක ඉඟියක්? රෆායෙල් කන්‍යා මරිය තුමීට නමස්කාර කරමින්, IV වන ශාන්ත සික්ස්ටස් පාප් වහන්සේට සිනහා ගන්වයි. එසේත් නැතිනම් ඔහු සික්ස්ටස්ගේ බෑණනුවන් වන ජුලියස් II සමඟ විහිළු කරනවාද? ජූලියස් ඔහුගෙන් මෙම කාර්යය ඇණවුම් කර පින්තූරයට පෙනී සිටියේය. දෙවන ජුලියස් පාප්තුමාගේ අනාගත සොහොන සඳහා සොහොන් ගලක් සඳහා බැනරයක් ලෙස “සිස්ටයින් මැඩෝනා” කැන්වසය මත පින්තාරු කර ඇති අතර පින්තූරයේ පතුලේ ඇති දේවදූතයන් මිනී පෙට්ටියේ පියන මත හේත්තු වී සිටිති. කතෝලික ධූරාවලියක් විසින් චිත්‍රය චලනය කිරීමේ සහ විකිණීමේ ඉතිහාසය, ඔවුන්ට ප්‍රථම (නීතිය අනුව) කිරීමට අයිතියක් නොතිබුණි, එය ද විශිෂ්ට කෘතිය පින්තාරු කිරීමට හේතුව පිළිබඳ ජනප්‍රවාද මෙන් තරමක් අපැහැදිලි සහ වංචාවෙන් පිරී ඇත.

මුලින්ම පැමිණෙන්නේ කුමක්ද - ආත්මය හෝ පදාර්ථය?

පුනරුදයේ කලාකරුවන්ට අසාර්ථක වීම් කිහිපයක්, වැරදි කිහිපයක් තිබුණි. කාරණය වන්නේ ඕනෑම දෙයක් කිරීමට පෙර, ඔවුන් මුලින්ම ඔවුන්ගේ කෘති ව්යුහගත කිරීමයි. රෆායෙල් ඔහුගේ සියලු දේවල ප්‍රමුඛතම නිර්මාණකරුවා වේ. අපි රෆායෙල්ව සලකන්නේ චිත්තවේගීය, පරමාදර්ශී එකඟතාවයකින් යුත්, අදහසක් ප්‍රකාශ කිරීමේ ස්වරූපයෙන් පරිපූර්ණ වූ කලාකරුවෙකු ලෙස ය, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඔහු ඉතා නිර්මාණාත්මක කලාකරුවෙකි. ඔහුගේ සියලුම සිතුවම්, ඔහුගේ සියලුම සංයුති, රූපමය සහ ස්මාරක යන දෙකම, පරම වාස්තු විද්‍යාත්මක හා නිර්මාණාත්මක පදනමක් මත පදනම් වේ. ඔහු ඔහුගේ සියලුම නිර්මාණ සඳහා පරමාදර්ශී කට්ටල නිර්මාණකරුවෙකි.

රෆායෙල්ගේ මානවවාදය

රෆායෙල් යනු පුනරුදයේ මහා මානවවාදියෙකි. ඔහුගේ ඕනෑම කාර්යයක් දෙස බලන්න - සිනිඳු රේඛා, ටොන්ඩෝ, ආරුක්කු. මේ සියල්ල සමගිය, සංහිඳියාව, ආත්මයේ එකමුතුකම, දෙවියන් වහන්සේ, මිනිසා සහ සොබාදහම පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති කරන සංකේත වේ. රෆායෙල් කිසි විටෙකත් ආදරය නොකළ, කිසිදා අමතක නොකළේය. ඔහු වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කළේය කතෝලික පල්ලිය- උසස් ක්‍රිස්තියානි නිලධාරීන් සහ සාන්තුවරයන් පින්තාරු කළා. මැඩෝනාගේ රූප නිර්මාණය කිරීම ඔහුගේ ජීවිතයේ ඉතා විශාල කොටසක් ගනී. සමහර විට මෙය නිසා විය හැකිය ඉක්මන් මරණයඔහුගේම මව. ඔහුගේ පියා, කලාකරුවෙකු සහ කවියෙකු ඔහුට බොහෝ දේ ඉගැන්වූ නමුත් රෆායෙල්ට වයස අවුරුදු 11 දී ඔහු ද මිය ගියේය. රෆායෙල්ගේ පහසු සහ මිත්රශීලී චරිතය නිවැරදිව පැහැදිලි කළ හැකිය දුෂ්කර ජීවිතය. තම මව්පියන්ගේ නිවසේ උණුසුම දැන සිටි ඔහු ඒ වයසේදී අනාථ වූයේ ඔහුගේ මව සහ පියා ඉතා දීප්තිමත් රූප ලෙස සදාකාලිකව ඔහුගේ මතකයේ රැඳෙද්දීය. ඊට පස්සේ මම ගොඩක් ඉගෙනගෙන වැඩ කළා. වයස අවුරුදු 18 දී, ඔහු රෆායෙල්ගේ පෞරුෂය වර්ධනයට ඉමහත් බලපෑමක් ඇති කළ දීප්තිමත් හා බුද්ධිමත් Pietro Perugino ගේ ශිෂ්යයෙකු බවට පත් විය.

රෆායෙල් විසින් නිර්මාණය කරන ලද අලංකාරය ලෝකය සුරකිනු ඇත

රෆායෙල්ගේ සළුවේ දුම්රිය විශාලයි. අපට මේ ගැන නිමක් නැතිව කතා කළ හැකිය. අවසානයේදී, මම එක දෙයක් පමණක් පැවසීමට කැමැත්තෙමි - F. M. දොස්තයෙව්ස්කිගේ ඉතා පුලුල්ව පැතිරුනු උපරිමයක් ඇත: "අලංකාරය ලෝකය සුරකිනු ඇත." මෙම වාක්‍ය ඛණ්ඩය ලියා ඇති ඕනෑම තැනක සෑම කෙනෙකුම පුනරුච්චාරණය කරයි. අද එය සම්පූර්ණයෙන්ම හිස් ය, මන්ද අප කතා කරන්නේ කුමන ආකාරයේ අලංකාරයක් ද යන්න කිසිවෙකුට නොතේරෙන බැවිනි. නමුත් Fyodor Mikhailovich සඳහා එය උපරිමයක් වූ අතර, මෙම උපරිමය නිසැකවම රෆායෙල්ගේ "The Sistine Madonna" කෘතිය සමඟ සම්බන්ධ විය. එය ඔහුගේ ප්‍රියතම සිතුවම වූ අතර ලේඛකයාගේ උපන්දිනය වෙනුවෙන් ඔහුගේ බිරිඳ සහ පැනේවා මෙම රූපයේ කොටසක් ඩ්‍රෙස්ඩෙන් ඇණවුම් කළහ. ඡායාරූපය තවමත් දොස්තයෙව්ස්කි හවුස් කෞතුකාගාරයේ එල්ලා තිබේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, ලේඛක-දාර්ශනිකයාට, “සිස්ටයින් මැඩෝනා” සිතුවම ලෝකය බේරා ගත හැකි සුන්දරත්වයේ ප්‍රතිරූපයයි, මන්ද එය “සිස්ටයින් මැඩෝනා” තුළ අසමසම ස්ත්‍රී චමත්කාරය, නිහතමානී බව, සංශුද්ධතාවයේ අද්විතීය සංයෝජනයක් තිබූ බැවිනි. , 19 වැනි ශත වර්ෂයේ දී, සමහර විට, ද්විත්ව භාවයෙන් තේරුම් ගත්, කාමුක චමත්කාරය, පරිපූර්ණ ශුද්ධකම සහ පරිත්‍යාගය මානව විඥානය, බෙදී ගිය ලෝකයේ, 16 වැනි සියවසේ අගට වඩා බොහෝ සෙයින් වැඩි ය. විශ්මයජනක දෙයක් නම්, අසාමාන්ය සංවේදීතාව, මුදු මොළොක් බව, එවැනි නිමක් නැති ආත්මිකත්වය, නිරපේක්ෂ සංශුද්ධතාවය සහ ආකෘතිවල පරිපූර්ණත්වය සහ එවැනි සම්භාව්ය දර්ශනීය තාර්කිකත්වයේ එකතුවකි. සැමවිටම ආදරය කරන ලද සහ අමතක නොවන රෆායෙල් සාන්ටිගේ සම්පූර්ණයෙන්ම අසමසම හා විශ්මයජනක ලක්ෂණ දක්නට ලැබෙන්නේ මෙහිදීය.

රෆායෙල්ගේ සමකාලීනයන් අතර ආගමික තේමාවන් බෙහෙවින් ජනප්‍රියය. කෙසේ වෙතත්, මෙම පින්තූරය සහ ඒ හා සමාන ඒවා අතර ඇති ප්‍රධාන වෙනස නම් තරමක් සරල කුමන්ත්‍රණයක් සමඟ ඒකාබද්ධ වූ සජීවී හැඟීම්වල පූර්ණත්වයයි.

සංයුතිය

ඇයව අල්ලාගෙන සිටින මැඩෝනාගේ කාන්තා රූපය කෙරෙහි අවධානය යොමු කෙරේ පුංචි පුතා. ගැහැණු ළමයාගේ මුහුණ යම් දුකකින් පිරී ඇත, අනාගතයේදී තම පුතාට බලාපොරොත්තු වන්නේ කුමක්දැයි ඇය කල්තියා දන්නා සේය, නමුත් දරුවා ඊට පටහැනිව දීප්තිමත් ධනාත්මක හැඟීම් පෙන්වයි.

අලුත උපන් ගැලවුම්කරුවා සමඟ කන්‍යාව ඇගේ දෑතින් ඇවිදින්නේ බිම නොව වලාකුළු මත වන අතර එය ඇගේ නැගීම සංකේතවත් කරයි. ඇත්තෙන්ම, පව්කාරයන්ගේ දේශයට ආශීර්වාදය ගෙන ආවේ ඇයයි! අතේ දරුවෙකු සිටින මවකගේ මුහුණ දීප්තිමත් වන අතර කුඩාම විස්තර සඳහා සිතා බලා ඇති අතර, ඔබ ළදරුවාගේ මුහුණ දෙස සමීපව බැලුවහොත්, ඔහුගේ ඉතා කුඩා වයස තිබියදීත්, වැඩිහිටි ප්‍රකාශයක් ඔබට පෙනෙනු ඇත.

දිව්‍ය දරුවා සහ ඔහුගේ මව හැකි තරම් මනුෂ්‍යයන් හා සරල ලෙස නිරූපණය කරමින්, නමුත් ඒ සමඟම වලාකුළු මත ඇවිදිමින්, කතුවරයා අවධාරණය කළේ දිව්‍ය පුත්‍රයෙකු හෝ මනුෂ්‍යයෙකු වේවා, අපි සියල්ලෝම එකම ආකාරයකින් උපත ලබන බවයි. . මේ අනුව, කලාකරුවා ඉදිරිපත් කළේ දැහැමි සිතුවිලි සහ අරමුණු සමඟ පමණක් ස්වර්ගයේ තමාට සුදුසු ස්ථානයක් සොයා ගත හැකි බවයි.

තාක්ෂණය, ක්රියාත්මක කිරීම, ශිල්පීය ක්රම

ලෝක මට්ටමේ විශිෂ්ට කෘතියක් වන මෙම සිතුවමේ මිනිස් මරණීය ශරීරය සහ ආත්මයේ පරිශුද්ධභාවය වැනි සම්පූර්ණයෙන්ම නොගැලපෙන දේවල් අඩංගු වේ. ප්රතිවිරෝධය දීප්තිමත් වර්ණ සහ පිරිසිදු රේඛා මගින් අනුපූරකය වේ. අනවශ්‍ය අංග නොමැත, පසුබිම සුදුමැලි වන අතර මැඩෝනා පිටුපස වෙනත් සැහැල්ලු ස්ප්‍රීතු හෝ ගායන දූතයන්ගේ රූප අඩංගු වේ.

කාන්තාව සහ ළදරුවා අසල ගැලවුම්කරුවා සහ ඔහුගේ මව - උත්තම පූජකයා සහ ශාන්ත බාබරා ඉදිරියේ වැඳ වැටෙන සාන්තුවරයන් වේ. නමුත් ඔවුන් දණින් වැටී සිටින ඉරියව්ව නොතකා, පින්තූරයේ සියලුම චරිතවල සමානාත්මතාවය අවධාරණය කරන බව පෙනේ.

පහත දැක්වෙන්නේ මෙම පින්තූරයේ පමණක් නොව, කතුවරයාගේ සමස්ත කෘතියේ සැබෑ සංකේතයක් බවට පත් වූ විහිලු දේවදූතයන් දෙදෙනෙකි. ඔවුන් කුඩා වන අතර, පින්තූරයේ පතුලේ සිට කල්පනාකාරී මුහුණු ඇති ඔවුන් මැඩෝනාගේ, ඇගේ අසාමාන්‍ය පුතාගේ සහ මිනිසුන්ගේ ජීවිතයේ සිදුවෙමින් පවතින දේ නිරීක්ෂණය කරති.

මෙම පින්තූරය තවමත් විශේෂඥයින් අතර මතභේදයට තුඩු දෙයි. නිදසුනක් වශයෙන්, පාප්තුමාගේ අතේ ඇඟිලි කීයක් තිබේද යන්න පිළිබඳ සම්මුතියක් නොමැති බව ඉතා සිත්ගන්නා කරුණක් ලෙස සැලකේ. සමහරු පින්තූරයේ ඇඟිලි පහක් නොව ඇඟිලි හයක් දකිති. පුරාවෘත්තයට අනුව, කලාකරුවා මැඩෝනා ඔහුගේ අනියම් බිරිඳ වන මාගරිටා ලුටිගෙන් ඇද ගැනීම ද සිත්ගන්නා කරුණකි. නමුත් දරුවා පදනම් වූයේ කවුරුන්ද යන්න නොදන්නා නමුත් කතුවරයා දරුවාගේ මුහුණ වැඩිහිටියෙකු මත පදනම් කර ගැනීමේ හැකියාවක් ඇත.