Kultura ng medyebal. Ang holistic na pagyakap sa lahat ng bagay, na katangian ng medyebal na kaisipan, ay ipinahayag sa katotohanan na sa unang bahagi ng Middle Ages, ang kultura ay nakahilig sa encyclopedicism, ang universality ng kaalaman.

Sinasaklaw ng kultura ng Medieval European ang panahon mula sa pagbagsak ng Imperyong Romano hanggang sa aktibong pagbuo ng kultura ng Renaissance at nahahati sa kultura maagang panahon(V-XI na siglo) at ang kultura ng klasikal na Middle Ages (XII-XIV na siglo). Ang hitsura ng terminong "Middle Ages" ay nauugnay sa mga aktibidad ng mga Italian humanist noong ika-15-16 na siglo, na, sa pamamagitan ng pagpapakilala ng terminong ito, ay naghangad na paghiwalayin ang kultura ng kanilang panahon - ang kultura ng Renaissance - mula sa kultura ng mga nakaraang panahon. Ang Middle Ages ay nagdala ng mga bagong relasyon sa ekonomiya, bagong uri sistemang pampulitika, gayundin ang mga pandaigdigang pagbabago sa pananaw sa mundo ng mga tao.

Ang buong kultura ng mga unang bahagi ng Middle Ages ay may relihiyosong mga kahulugan.Ang batayan ng medieval na larawan ng mundo ay mga imahe at interpretasyon ng Bibliya. Ang panimulang punto para sa pagpapaliwanag sa mundo ay ang ideya ng isang kumpleto at walang kondisyong pagsalungat sa pagitan ng Diyos at kalikasan, Langit at Lupa, kaluluwa at katawan. Ang tao ng Middle Ages ay naisip at naunawaan ang mundo bilang isang arena ng paghaharap sa pagitan ng mabuti at masama, bilang isang uri ng hierarchical system, kabilang ang Diyos, mga anghel, mga tao, at iba pang mga puwersa ng kadiliman. Kasama ng malakas na impluwensya ng simbahan, ang kamalayan ng medyebal na tao ay patuloy na nananatiling malalim na mahiwaga. Ito ay pinadali ng mismong kalikasan ng kulturang medyebal, na puno ng mga panalangin, mga engkanto, mga alamat, at mga mahika. Sa pangkalahatan, ang kasaysayan ng kultura ng Middle Ages ay isang kasaysayan ng pakikibaka sa pagitan ng simbahan at estado. Ang posisyon at papel ng sining sa panahong ito ay kumplikado at nagkakasalungatan, ngunit gayunpaman, sa buong panahon ng pag-unlad ng kulturang medieval ng Europa, mayroong isang paghahanap para sa semantikong suporta ng espirituwal na komunidad ng mga tao. Kinilala ng lahat ng mga klase ng lipunang medieval ang espirituwal na pamumuno ng simbahan, ngunit gayunpaman, ang bawat isa sa kanila ay bumuo ng sarili nitong espesyal na kultura, kung saan ito ay sumasalamin sa mga mood at mithiin nito.


Ang mga pangunahing panahon ng pag-unlad ng Middle Ages.

Ang simula ng Middle Ages ay nauugnay sa mahusay na paglipat ng mga tao na nagsimula sa pagtatapos ng ika-4 na siglo. Ang teritoryo ng Kanlurang Imperyong Romano ay sinalakay ng mga Vandal, Goth, Huns at iba pang nasyonalidad. Pagkatapos ng pagbagsak noong 476 Ang Kanlurang Imperyong Romano ay bumuo ng ilang mga panandaliang estado sa teritoryo nito, na binubuo ng mga dayuhang tribo na may halong katutubong populasyon, na pangunahing binubuo ng mga Celts at ang tinatawag na mga Romano. Ang mga Frank ay nanirahan sa Gaul at Kanlurang Alemanya, ang mga Visigoth sa hilagang Espanya, ang mga Osgoth sa hilagang Italya, at ang mga Anglo-Saxon sa Britain. Ang mga taong barbaro na lumikha ng kanilang mga estado sa mga guho ng Imperyong Romano ay natagpuan ang kanilang sarili sa isang kapaligirang Romano o Romanisado. Gayunpaman, ang kultura ng sinaunang mundo ay nakaranas ng isang malalim na krisis sa panahon ng pagsalakay ng mga barbaro, at ang krisis na ito ay pinalala ng mga barbaro na nagpapakilala sa kanilang mitolohikong pag-iisip at pagsamba sa mga elementong pwersa ng kalikasan. Ang lahat ng ito ay makikita sa proseso ng kultura ng unang bahagi ng Middle Ages. Ang kulturang medyebal ay umunlad alinsunod sa panahon ng maagang (V-XIII na siglo) na pyudalismo sa mga bansa sa Kanlurang Europa, ang pagbuo nito ay sinamahan ng paglipat mula sa mga barbarian na imperyo patungo sa mga klasikal na estado ng medyebal na Europa. Ito ay isang panahon ng malubhang panlipunan at militar na kaguluhan. Sa yugto ng huling pyudalismo (XI-XII na siglo), ang mga sining, kalakalan, at buhay sa lungsod ay medyo mababa ang antas ng pag-unlad. Ang pangingibabaw ng mga pyudal na panginoon - mga may-ari ng lupa - ay hindi nahati. Ang pigura ng hari ay pandekorasyon sa kalikasan, at hindi nagpapakilala sa lakas at kapangyarihan ng estado. Gayunpaman, mula sa katapusan ng ika-11 siglo. (lalo na ang France) ang proseso ng pagpapalakas ng maharlikang kapangyarihan ay nagsisimula at ang mga sentralisadong pyudal na estado ay unti-unting nilikha, kung saan ang pyudal na ekonomiya ay tumataas, na nag-aambag sa pagbuo ng proseso ng kultura. Mahalaga ipinatupad ang mga Krusada sa pagtatapos ng panahong ito. Ang mga kampanyang ito ay nag-ambag sa pagkilala sa Kanlurang Europa sa mayamang kultura ng Arab East at pinabilis ang paglago ng mga sining. Sa panahon ng ikalawang pag-unlad ng mature (klasikal) European Middle Ages (ika-11 siglo), naganap ang karagdagang paglago mga produktibong pwersa lipunang pyudal. Ang isang malinaw na dibisyon ay itinatag sa pagitan ng lungsod at kanayunan, at masinsinang pag-unlad ng mga crafts at kalakalan ay nangyayari. Ipinapalagay ng maharlikang kapangyarihan ang makabuluhang kahalagahan. Ang prosesong ito ay pinadali ng pag-aalis ng pyudal na anarkiya. Ang kapangyarihan ng hari ay suportado ng kabalyero at mayayamang mamamayan. Ang isang katangian ng panahong ito ay ang paglitaw ng mga lungsod-estado, halimbawa, Venice at Florence.

1. Mga tampok ng sining ng medyebal na Europa.

Ang pag-unlad ng sining sa medieval ay kinabibilangan ng sumusunod na tatlong yugto: 1. Pre-Romanesque art (V-X na siglo), na nahahati sa tatlong panahon: sinaunang Kristiyanong sining, ang sining ng mga barbarian na kaharian at ang sining ng Carolingian at Ottonian empires. Noong unang panahon ng Kristiyano, ang Kristiyanismo ay naging opisyal na relihiyon. Ang paglitaw ng mga unang simbahang Kristiyano ay nagsimula noong panahong ito. Paghiwalayin ang mga gusali na may uri ng sentrik (bilog, may walong sulok, cruciform), na tinatawag na mga baptistery o baptistery. Ang panloob na dekorasyon ng mga gusaling ito ay mga mosaic at fresco. Sinasalamin nila ang lahat ng mga pangunahing tampok ng medyebal na pagpipinta, kahit na sila ay lubos na nahiwalay sa katotohanan. Ang simbolismo at kumbensyon ay nanaig sa mga imahe, at ang mistisismo ng mga imahe ay nakamit sa pamamagitan ng paggamit ng mga pormal na elemento tulad ng pinalaki na mga mata, walang katawan na mga imahe, mga pose ng panalangin, at ang paggamit ng iba't ibang mga kaliskis sa paglalarawan ng mga pigura ayon sa espirituwal na hierarchy. Ang sining ng mga barbaro ay may positibong papel sa pag-unlad ng pandekorasyon at pandekorasyon na kilusan, na kalaunan ay naging pangunahing bahagi ng artistikong pagkamalikhain ng klasikal na Middle Ages. At na wala nang malapit na koneksyon sa mga sinaunang tradisyon. Ang isang katangian ng sining ng Carolingian at Ottonian empires ay ang kumbinasyon ng mga sinaunang, sinaunang Kristiyano, barbarian at Byzantine na mga tradisyon, na kung saan ay pinaka-malinaw na ipinakita sa gayak. Ang arkitektura ng mga kahariang ito ay nakabatay sa mga disenyong Romano at may kasamang sentrik na bato o mga templong gawa sa kahoy, ang paggamit ng mga mosaic at fresco sa panloob na dekorasyon ng mga templo.
Ang isang monumento ng pre-Romanesque na arkitektura ay ang Chapel of Charlemagne sa Aachen, na nilikha noong 800. Sa parehong panahon, ang pagbuo ng pagtatayo ng monasteryo ay aktibong isinasagawa. Sa Carolingian Empire, 400 bagong monasteryo ang itinayo at 800 umiiral na monasteryo ang pinalawak. 2. Romanesque art (XI-XII siglo) Bumangon sa panahon ng paghahari ni Charles the Great. Ang istilo ng sining na ito ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang kalahating bilog na naka-vault na arko na nagmula sa Roma. Sa halip na mga takip na gawa sa kahoy, ang mga bato, na kadalasang may naka-vault na hugis, ay nagsisimulang mangibabaw. Ang pagpipinta at eskultura ay nasa ilalim ng arkitektura at pangunahing ginagamit sa mga templo at monasteryo. Ang mga larawang eskultura ay maliwanag na kulay, at ang monumental at pandekorasyon na pagpipinta, sa kabaligtaran, ay kinakatawan bilang mga pintura ng templo na pinigilan ang kulay. Ang isang halimbawa ng istilong ito ay ang Simbahan ni Maria sa isla ng Laak sa Alemanya. Ang arkitektura ng Italyano ay sumasakop sa isang espesyal na lugar sa arkitektura ng Romanesque, na, salamat sa malakas na sinaunang tradisyon na naroroon dito, agad na pumasok sa Renaissance. Pangunahing pag-andar Ang arkitektura ng Romanesque ay isang depensa. Sa arkitektura ng panahon ng Romanesque, ang mga tumpak na kalkulasyon sa matematika ay hindi ginamit, gayunpaman, ang makapal na pader, makitid na bintana at napakalaking tore, bilang mga tampok na pangkakanyahan ng mga istrukturang arkitektura, ay sabay-sabay na nagdadala ng isang pagtatanggol na function, na nagpapahintulot sa populasyon ng sibilyan na magkubli sa monasteryo sa panahon ng pyudal na alitan at digmaan. Ito ay ipinaliwanag sa pamamagitan ng ang katunayan na ang pagbuo at pagpapalakas Romanesque na istilo naganap noong panahon ng pyudal fragmentation at ang motto nito ay ang kasabihang “My home is my fortress.” Bilang karagdagan sa relihiyosong arkitektura, ang sekular na arkitektura ay aktibong umuunlad; isang halimbawa nito ay ang pyudal na kastilyo - bahay - tore ng isang hugis-parihaba o multifaceted na hugis. 3. Gothic art (XII-XV na siglo) Bumangon bilang resulta ng pag-unlad ng mga lungsod at ang umuusbong na kulturang urban. Ang katedral ay nagiging simbolo ng medyebal na mga lungsod, unti-unting nawawala ang mga defensive function nito. Ang mga pagbabago sa istilo sa arkitektura ng panahong ito ay ipinaliwanag hindi lamang sa pamamagitan ng mga pagbabago sa mga pag-andar ng mga gusali, ngunit sa pamamagitan ng mabilis na pag-unlad ng teknolohiya ng konstruksiyon, na sa oras na iyon ay nakabatay na sa tumpak na mga kalkulasyon at na-verify na disenyo. Ang masaganang mga detalye ng convex - mga estatwa, bas-relief, hanging arches ang pangunahing dekorasyon ng mga gusali, sa loob at labas. Ang mga obra maestra sa mundo ng arkitektura ng Gothic ay ang Notre Dame Cathedral at Milan Cathedral sa Italya. Ginagamit din ang Gothic sa eskultura. Lumilitaw ang three-dimensional, magkakaibang anyong plastik, portrait individuality, at totoong anatomy ng mga figure. Ang pagpipinta ng Monumental Gothic ay pangunahing kinakatawan ng stained glass. Ang mga pagbubukas ng bintana ay makabuluhang nadagdagan. Na ngayon ay nagsisilbi hindi lamang para sa pag-iilaw, ngunit higit pa para sa dekorasyon. Salamat sa pagdoble ng salamin, ang pinakamagandang nuances ng kulay ay naihatid. Ang mga stained glass na bintana ay nagsisimula nang makakuha ng higit at mas makatotohanang mga elemento. Lalo na sikat ang French stained glass na mga bintana ng Chartres at Rouen. Ang estilo ng Gothic ay nagsisimula ring mangibabaw sa mga miniature ng libro, ang isang makabuluhang pagpapalawak ng saklaw ng aplikasyon nito ay nangyayari, at ang magkaparehong impluwensya ng stained glass at mga miniature ay nangyayari. Ang sining ng mga miniature ng libro ay isa sa mga pinakadakilang tagumpay ng sining ng Gothic. Ang ganitong uri ng pagpipinta ay umunlad mula sa "klasikal" na istilo tungo sa pagiging makatotohanan. Kabilang sa mga pinakanamumukod-tanging tagumpay ng mga miniature ng Gothic na aklat ay ang salterio ni Queen Ingeborg at ang salter ng Saint Louis. Isang kahanga-hangang monumento ng paaralang Aleman noong unang bahagi ng ika-14 na siglo. ay ang "Manesse Manuscript", na isang koleksyon ng mga pinakasikat na kanta ng German Minesingers, na pinalamutian ng mga larawan ng mga mang-aawit, mga eksena ng mga paligsahan at buhay sa korte, at mga coat of arm.

1. Panitikan at musika ng Middle Ages.

Sa panahon ng mature na pyudalismo, kasama at bilang isang alternatibo sa panitikan ng simbahan, na may priyoridad, mabilis ding umunlad ang sekular na panitikan. Kaya, ang literatura ng chivalry, na kinabibilangan ng epiko ng chivalry, ang romansa ng chivalry, ang tula ng French troubadours at ang lyrics ng German minisingers, ay nakatanggap ng pinakamalaking pamamahagi at kahit ilang pag-apruba mula sa simbahan. Kinanta nila ang digmaan para sa pananampalatayang Kristiyano at niluwalhati ang tagumpay ng kabayanihan sa pangalan ng pananampalatayang ito. Ang isang halimbawa ng chivalric epic ng France ay ang Song of Roland. Ang balangkas nito ay ang mga kampanya ni Charlemagne sa Espanya, at ang pangunahing tauhan ay si Count Roland. Sa pagtatapos ng ika-7 siglo. Sa ilalim ng pagtangkilik ni Charlemagne, itinatag ang isang workshop sa pagsulat ng libro, kung saan ginawa ang isang espesyal na Ebanghelyo. Noong ika-12 siglo. Ang mga Knightly novel na nakasulat sa prose genre ay lumitaw at mabilis na naging laganap. Sinabi nila ang tungkol sa iba't ibang pakikipagsapalaran ng mga kabalyero. Taliwas sa chivalric romance, umuunlad ang panitikang urban. Nabuo bagong genre- isang makatang maikling kwento na nakakatulong sa pagbuo ng mga mamamayan sa kabuuan. Sa panahon ng pag-unlad ng Gothic, naganap din ang mga pagbabago sa musika. Isang hiwalay na grupo sa musika ng Middle Ages ay kinakatawan ang sining ng mga Celts. Ang mga mang-aawit sa korte ng mga Celts ay mga bards na nagtanghal ng mga kabayanihan - ballads, satirical, fighting at iba pang mga kanta sa saliw ng instrumentong tali- mga nunal. Mula noong katapusan ng ika-11 siglo. Sa timog ng France, nagsimulang kumalat ang musikal at patula na pagkamalikhain ng mga troubadours. Ang kanilang mga kanta ay niluwalhati ang pag-ibig ng kabalyero at mga kabayanihan noong panahon ng Krusada. Ang pagkamalikhain ng mga troubadours ay nagdulot ng maraming imitasyon, ang pinakamabunga ay ang German minnesang. Ang mga kanta ng Minnesingers - "mang-aawit ng pag-ibig" - ay hindi lamang ang pagluwalhati ng magagandang babae, kundi pati na rin ang pagluwalhati ng mga maimpluwensyang duke. Ang mga minnesinger ay naglingkod sa mga korte ng mga pinuno, lumahok sa maraming mga kumpetisyon, at naglakbay sa buong Europa. Ang kasagsagan ng kanilang pagkamalikhain ay dumating noong ika-12 siglo, ngunit nasa ika-14 na siglo na. pinalitan sila ng Meistersingers, o “mga maestro sa pag-awit,” na nagkakaisa sa mga propesyonal na guild. Ang pagbuo ng mga vocal workshop na ito ay minarkahan bagong yugto sining ng pag-awit ng medyebal. Noong ika-9 na siglo. nagkaroon ng polyphony, ngunit sa pagtatapos ng ika-11 siglo. nagiging mas malaya ang mga boses. Sa pagdating ng polyphony sa mga simbahang Katoliko, kinakailangan ang isang organ. Ang pagbuo ng propesyonal na polyphony ng simbahan ay lubos na pinadali ng maraming mga paaralan sa pag-awit sa malalaking monasteryo sa Europa. XIII siglo sa kasaysayan ng musika ay tinatawag na siglo ng lumang sining, habang ang sining ng ika-14 na siglo. nakaugalian na itong tawaging bago, at sa panahong ito ay nagsisimula itong muling mabuhay sining ng musika Renaissance.

1. Konklusyon. Ang pinakamahalagang tampok Ang kulturang medyebal ng Europa ay ang espesyal na tungkulin ng doktrinang Kristiyano at Simabahang Kristiyano. Tanging ang simbahan sa loob ng maraming siglo ang nanatiling nag-iisa institusyong panlipunan, pinag-iisa ang lahat ng bansa, tribo at estado sa Europa. Siya ang may malaking impluwensya sa pagbuo ng relihiyosong pananaw sa mundo ng mga tao at ikinakalat ang kanyang pangunahing mga halaga at ideya. Kinikilala ng lahat ng mga klase ng lipunang medieval ang espirituwal na pagkakamag-anak ng simbahan, ngunit gayunpaman, ang bawat isa sa kanila ay bumuo ng sarili nitong espesyal na kultura, kung saan ito ay sumasalamin sa mga mood at mithiin nito. Ang nangingibabaw na uri ng mga sekular na pyudal na panginoon noong Middle Ages ay ang pagiging kabalyero. Ito ay ang kulturang kabalyero na kasama ang isang kumplikadong ritwal ng mga kaugalian, asal, sekular, korte at militar na kabalyerong libangan, kung saan ang mga paligsahan ng kabalyero ay lalong popular. Ang kulturang kabalyero ay lumikha ng sarili nitong alamat, sarili nitong mga kanta, tula, at sa kaibuturan nito ay lumitaw ang isang bagong pampanitikan genre - ang kabalyerong pag-iibigan. Sinakop ng mga lyrics ng pag-ibig ang isang malaking lugar. Sa lahat ng pagkakaiba-iba masining na paraan at mga tampok na pangkakanyahan, ang sining ng Middle Ages ay mayroon ding ilang karaniwang katangian: relihiyosong katangian, dahil ang simbahan ang tanging alituntunin na nagbubuklod sa mga nagkalat na kaharian; ang nangungunang lugar ay ibinigay sa arkitektura. Nasyonalidad, kasi ang mga tao mismo ang lumikha at manonood; ang emosyonal na simula ay malalim na sikolohiya, ang gawain kung saan ay upang ihatid ang intensity ng relihiyosong damdamin at ang drama ng mga indibidwal na plots. Kasama ang pangingibabaw ng Kristiyanong moralidad at ang komprehensibong kapangyarihan ng simbahan, na nagpakita ng sarili sa lahat ng larangan ng buhay ng medyebal na lipunan, kabilang ang sining at kultura, gayunpaman, ang panahong ito ay isang natatangi at kawili-wiling yugto sa pag-unlad ng kulturang Europeo at sibilisasyon. Ilang elemento modernong sibilisasyon ay itinatag nang tumpak sa Middle Ages, na sa maraming paraan ay inihanda ang edad ng Renaissance at Enlightenment.

Sinasaklaw ng kultura ng Medieval European ang panahon mula sa pagbagsak ng Imperyong Romano hanggang sa aktibong pagbuo ng kultura ng Renaissance at hinati ang kultura maagang panahon(V-XI siglo) at kultura klasikal na Middle Ages(XII-XIV siglo). Ang hitsura ng terminong "Middle Ages" ay nauugnay sa mga aktibidad ng mga Italian humanist noong ika-15-16 na siglo, na, sa pamamagitan ng pagpapakilala ng terminong ito, ay naghangad na paghiwalayin ang kultura ng kanilang panahon - ang kultura ng Renaissance - mula sa kultura ng mga nakaraang panahon. Ang Middle Ages ay nagdala ng mga bagong relasyon sa ekonomiya, isang bagong uri ng sistemang pampulitika, pati na rin ang mga pandaigdigang pagbabago sa pananaw sa mundo ng mga tao.

Ang buong kultura ng unang bahagi ng Middle Ages ay nagkaroon ng relihiyosong mga tono

Ang batayan ng medyebal na larawan ng mundo ay mga imahe at interpretasyon ng Bibliya. Ang panimulang punto para sa pagpapaliwanag sa mundo ay ang ideya ng isang kumpleto at walang kondisyong pagsalungat sa pagitan ng Diyos at kalikasan, Langit at Lupa, kaluluwa at katawan. Ang tao ng Middle Ages ay naisip at naunawaan ang mundo bilang isang arena ng paghaharap sa pagitan ng mabuti at masama, bilang isang uri ng hierarchical system, kabilang ang Diyos, mga anghel, mga tao, at iba pang mga puwersa ng kadiliman.

Kasama ng malakas na impluwensya ng simbahan, ang kamalayan ng medyebal na tao ay patuloy na nananatiling malalim na mahiwaga. Ito ay pinadali ng mismong kalikasan ng kulturang medyebal, na puno ng mga panalangin, mga engkanto, mga alamat, at mga mahika. Sa pangkalahatan, ang kasaysayan ng kultura ng Middle Ages ay isang kasaysayan ng pakikibaka sa pagitan ng simbahan at estado. Ang posisyon at papel ng sining sa panahong ito ay kumplikado at nagkakasalungatan, ngunit gayunpaman, sa buong panahon ng pag-unlad ng kulturang medieval ng Europa, mayroong isang paghahanap para sa semantikong suporta ng espirituwal na komunidad ng mga tao.

Kinilala ng lahat ng mga klase ng lipunang medieval ang espirituwal na pamumuno ng simbahan, ngunit gayunpaman, ang bawat isa sa kanila ay bumuo ng sarili nitong espesyal na kultura, kung saan ito ay sumasalamin sa mga mood at mithiin nito.

1. Ang mga pangunahing panahon ng pag-unlad ng Middle Ages.

Ang simula ng Middle Ages ay nauugnay sa mahusay na paglipat ng mga tao na nagsimula sa pagtatapos ng ika-4 na siglo. Ang teritoryo ng Kanlurang Imperyong Romano ay sinalakay ng mga Vandal, Goth, Huns at iba pang nasyonalidad. Pagkatapos ng pagbagsak noong 476 Ang Kanlurang Imperyong Romano ay bumuo ng ilang mga panandaliang estado sa teritoryo nito, na binubuo ng mga dayuhang tribo na may halong katutubong populasyon, na pangunahing binubuo ng mga Celts at ang tinatawag na mga Romano. Ang mga Frank ay nanirahan sa Gaul at Kanlurang Alemanya, ang mga Visigoth sa hilagang Espanya, ang mga Osgoth sa hilagang Italya, at ang mga Anglo-Saxon sa Britain. Ang mga taong barbaro na lumikha ng kanilang mga estado sa mga guho ng Imperyong Romano ay natagpuan ang kanilang sarili sa isang kapaligirang Romano o Romanisado. Gayunpaman, ang kultura ng sinaunang mundo ay nakaranas ng isang malalim na krisis sa panahon ng pagsalakay ng mga barbaro, at ang krisis na ito ay pinalala ng mga barbaro na nagpapakilala sa kanilang mitolohikong pag-iisip at pagsamba sa mga elementong pwersa ng kalikasan. Ang lahat ng ito ay makikita sa proseso ng kultura ng unang bahagi ng Middle Ages.

Ang kulturang medyebal ay umunlad alinsunod sa panahon ng maagang (V-XIII na siglo) na pyudalismo sa mga bansa sa Kanlurang Europa, ang pagbuo nito ay sinamahan ng paglipat mula sa mga barbarian na imperyo patungo sa mga klasikal na estado ng medyebal na Europa. Ito ay isang panahon ng malubhang panlipunan at militar na kaguluhan.

Sa yugto ng huling pyudalismo (XI-XII na siglo), ang mga sining, kalakalan, at buhay sa lungsod ay medyo mababa ang antas ng pag-unlad. Ang pangingibabaw ng mga pyudal na panginoon - mga may-ari ng lupa - ay hindi nahati. Ang pigura ng hari ay pandekorasyon sa kalikasan, at hindi nagpapakilala sa lakas at kapangyarihan ng estado. Gayunpaman, mula sa katapusan ng ika-11 siglo. (lalo na ang France) ang proseso ng pagpapalakas ng maharlikang kapangyarihan ay nagsisimula at ang mga sentralisadong pyudal na estado ay unti-unting nilikha, kung saan ang pyudal na ekonomiya ay tumataas, na nag-aambag sa pagbuo ng proseso ng kultura.

Ang mga Krusada na isinagawa sa pagtatapos ng panahong ito ay mahalaga. Ang mga kampanyang ito ay nag-ambag sa pagkilala sa Kanlurang Europa sa mayamang kultura ng Arab East at pinabilis ang paglago ng mga sining.

Sa ikalawang pag-unlad ng mature (klasikal) European Middle Ages (ika-11 siglo), nagkaroon ng karagdagang pag-unlad sa mga produktibong pwersa ng pyudal na lipunan. Ang isang malinaw na dibisyon ay itinatag sa pagitan ng lungsod at kanayunan, at masinsinang pag-unlad ng mga crafts at kalakalan ay nangyayari. Ipinapalagay ng maharlikang kapangyarihan ang makabuluhang kahalagahan. Ang prosesong ito ay pinadali ng pag-aalis ng pyudal na anarkiya. Ang kapangyarihan ng hari ay suportado ng kabalyero at mayayamang mamamayan. Ang isang katangian ng panahong ito ay ang paglitaw ng mga lungsod-estado, halimbawa, Venice at Florence.

2. Mga katangian ng sining ng medieval Europe.

Ang pag-unlad ng sining ng medieval ay kinabibilangan ng sumusunod na tatlong yugto:

1.pre-Romanesque art (V- Xsiglo),

Na nahahati sa tatlong panahon: sinaunang sining ng Kristiyano, ang sining ng mga kaharian ng barbarian at ang sining ng mga imperyong Carolingian at Ottonian.

SA sinaunang Kristiyano Sa panahong ito ang Kristiyanismo ay naging opisyal na relihiyon. Ang paglitaw ng mga unang simbahang Kristiyano ay nagsimula noong panahong ito. Paghiwalayin ang mga gusali na may uri ng sentrik (bilog, may walong sulok, cruciform), na tinatawag na mga baptistery o baptistery. Ang panloob na dekorasyon ng mga gusaling ito ay mga mosaic at fresco. Sinasalamin nila ang lahat ng mga pangunahing tampok ng medyebal na pagpipinta, kahit na sila ay lubos na nahiwalay sa katotohanan. Ang simbolismo at kumbensyon ay nanaig sa mga imahe, at ang mistisismo ng mga imahe ay nakamit sa pamamagitan ng paggamit ng mga pormal na elemento tulad ng pinalaki na mga mata, walang katawan na mga imahe, mga pose ng panalangin, at ang paggamit ng iba't ibang mga kaliskis sa paglalarawan ng mga pigura ayon sa espirituwal na hierarchy.

Barbarong Sining ay may positibong papel sa pagbuo ng pandekorasyon at pandekorasyon na direksyon, na kalaunan ay naging pangunahing bahagi ng artistikong pagkamalikhain ng klasikal na Middle Ages. At na wala nang malapit na koneksyon sa mga sinaunang tradisyon.

Isang katangian ng sining Carolingian at Ottonian empires ay isang kumbinasyon ng mga sinaunang, unang bahagi ng Kristiyano, barbarian at Byzantine tradisyon, na kung saan ay pinaka-malinaw na ipinahayag sa gayak. Ang arkitektura ng mga kahariang ito ay nakabatay sa mga disenyong Romano at may kasamang sentrik na bato o mga templong gawa sa kahoy, ang paggamit ng mga mosaic at fresco sa panloob na dekorasyon ng mga templo.

Ang isang monumento ng pre-Romanesque na arkitektura ay ang Chapel of Charlemagne sa Aachen, na nilikha noong 800. Sa parehong panahon, ang pagbuo ng pagtatayo ng monasteryo ay aktibong isinasagawa. Sa Carolingian Empire, 400 bagong monasteryo ang itinayo at 800 umiiral na monasteryo ang pinalawak.

2. Romanesque na sining (XI- XIIsiglo)

Ito ay bumangon sa panahon ng paghahari ni Charlemagne. Ang istilo ng sining na ito ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang kalahating bilog na naka-vault na arko na nagmula sa Roma. Sa halip na mga takip na gawa sa kahoy, ang mga bato, na kadalasang may naka-vault na hugis, ay nagsisimulang mangibabaw. Ang pagpipinta at eskultura ay nasa ilalim ng arkitektura at pangunahing ginagamit sa mga templo at monasteryo. Ang mga larawang eskultura ay maliwanag na kulay, at ang monumental at pandekorasyon na pagpipinta, sa kabaligtaran, ay kinakatawan bilang mga pintura ng templo na pinigilan ang kulay. Ang isang halimbawa ng istilong ito ay ang Simbahan ni Maria sa isla ng Laak sa Alemanya. Ang arkitektura ng Italyano ay sumasakop sa isang espesyal na lugar sa arkitektura ng Romanesque, na, salamat sa malakas na sinaunang tradisyon na naroroon dito, agad na pumasok sa Renaissance.

Ang pangunahing tungkulin ng arkitektura ng Romanesque ay pagtatanggol. Sa arkitektura ng panahon ng Romanesque, ang mga tumpak na kalkulasyon sa matematika ay hindi ginamit, gayunpaman, ang makapal na pader, makitid na bintana at napakalaking tore, bilang mga tampok na pangkakanyahan ng mga istrukturang arkitektura, ay sabay-sabay na nagdadala ng isang pagtatanggol na function, na nagpapahintulot sa populasyon ng sibilyan na magkubli sa monasteryo sa panahon ng pyudal na alitan at digmaan. Ito ay ipinaliwanag sa pamamagitan ng katotohanan na ang pagbuo at pagpapalakas ng istilong Romanesque ay naganap sa panahon ng pyudal fragmentation at ang motto nito ay ang kasabihang "Ang aking tahanan ay aking kuta."

Bilang karagdagan sa relihiyosong arkitektura, ang sekular na arkitektura ay aktibong umuunlad; isang halimbawa nito ay ang pyudal na kastilyo - bahay - tore ng isang hugis-parihaba o multifaceted na hugis.

3. Gothic art (XII- XVsiglo)

Ito ay bumangon bilang resulta ng pag-unlad ng lunsod at umuusbong na kultura ng lunsod. Ang katedral ay nagiging simbolo ng medyebal na mga lungsod, unti-unting nawawala ang mga defensive function nito. Ang mga pagbabago sa istilo sa arkitektura ng panahong ito ay ipinaliwanag hindi lamang sa pamamagitan ng mga pagbabago sa mga pag-andar ng mga gusali, ngunit sa pamamagitan ng mabilis na pag-unlad ng teknolohiya ng konstruksiyon, na sa oras na iyon ay nakabatay na sa tumpak na mga kalkulasyon at na-verify na disenyo. Ang masaganang mga detalye ng convex - mga estatwa, bas-relief, hanging arches ang pangunahing dekorasyon ng mga gusali, sa loob at labas. Ang mga obra maestra sa mundo ng arkitektura ng Gothic ay ang Notre Dame Cathedral at Milan Cathedral sa Italya.

Ginagamit din ang Gothic sa eskultura. Lumilitaw ang three-dimensional, magkakaibang anyong plastik, portrait individuality, at totoong anatomy ng mga figure.

Ang pagpipinta ng Monumental Gothic ay pangunahing kinakatawan ng stained glass. Ang mga pagbubukas ng bintana ay makabuluhang nadagdagan. Na ngayon ay nagsisilbi hindi lamang para sa pag-iilaw, ngunit higit pa para sa dekorasyon. Salamat sa pagdoble ng salamin, ang pinakamagandang nuances ng kulay ay naihatid. Ang mga stained glass na bintana ay nagsisimula nang makakuha ng higit at mas makatotohanang mga elemento. Lalo na sikat ang French stained glass na mga bintana ng Chartres at Rouen.

Ang estilo ng Gothic ay nagsisimula ring mangibabaw sa mga miniature ng libro, ang isang makabuluhang pagpapalawak ng saklaw ng aplikasyon nito ay nangyayari, at ang magkaparehong impluwensya ng stained glass at mga miniature ay nangyayari. Ang sining ng mga miniature ng libro ay isa sa mga pinakadakilang tagumpay ng sining ng Gothic. Ang ganitong uri ng pagpipinta ay umunlad mula sa "klasikal" na istilo tungo sa pagiging makatotohanan.

Kabilang sa mga pinakanamumukod-tanging tagumpay ng mga miniature ng Gothic na aklat ay ang salterio ni Queen Ingeborg at ang salter ng Saint Louis. Isang kahanga-hangang monumento ng paaralang Aleman noong unang bahagi ng ika-14 na siglo. ay ang "Manesse Manuscript", na isang koleksyon ng mga pinakasikat na kanta ng German Minesingers, na pinalamutian ng mga larawan ng mga mang-aawit, mga eksena ng mga paligsahan at buhay sa korte, at mga coat of arm.

Panitikan at musika ng Middle Ages.

Sa panahon ng mature na pyudalismo, kasama at bilang isang alternatibo sa panitikan ng simbahan, na may priyoridad, mabilis ding umunlad ang sekular na panitikan. Kaya, ang literatura ng chivalry, na kinabibilangan ng epiko ng chivalry, ang romansa ng chivalry, ang tula ng French troubadours at ang lyrics ng German minisingers, ay nakatanggap ng pinakamalaking pamamahagi at kahit ilang pag-apruba mula sa simbahan. Kinanta nila ang digmaan para sa pananampalatayang Kristiyano at niluwalhati ang tagumpay ng kabayanihan sa pangalan ng pananampalatayang ito. Ang isang halimbawa ng chivalric epic ng France ay ang Song of Roland. Ang balangkas nito ay ang mga kampanya ni Charlemagne sa Espanya, at ang pangunahing tauhan ay si Count Roland.

Sa pagtatapos ng ika-7 siglo. Sa ilalim ng pagtangkilik ni Charlemagne, itinatag ang isang workshop sa pagsulat ng libro, kung saan ginawa ang isang espesyal na Ebanghelyo.

Noong ika-12 siglo. Ang mga Knightly novel na nakasulat sa prose genre ay lumitaw at mabilis na naging laganap. Sinabi nila ang tungkol sa iba't ibang pakikipagsapalaran ng mga kabalyero.

Taliwas sa chivalric romance, umuunlad ang panitikang urban. Isang bagong genre ang nabubuo - isang mala-tula na maikling kuwento, na nag-aambag sa pagbuo ng mga taong-bayan bilang isang solong kabuuan.

Sa panahon ng pag-unlad ng Gothic, naganap din ang mga pagbabago sa musika. Ang sining ng mga Celts ay kumakatawan sa isang hiwalay na grupo sa musika ng Middle Ages. Ang mga mang-aawit sa korte ng mga Celts ay mga bards na nagtanghal ng mga kabayanihan na kanta - ballads, satirical, fighting at iba pang mga kanta sa saliw ng isang string instrument - moles.

Mula noong katapusan ng ika-11 siglo. Sa timog ng France, nagsimulang kumalat ang musikal at patula na pagkamalikhain ng mga troubadours. Ang kanilang mga kanta ay niluwalhati ang pag-ibig ng kabalyero at mga kabayanihan noong panahon ng Krusada. Ang pagkamalikhain ng mga troubadours ay nagdulot ng maraming imitasyon, ang pinakamabunga ay ang German minnesang. Ang mga kanta ng Minnesingers - "mang-aawit ng pag-ibig" - ay hindi lamang ang pagluwalhati ng magagandang babae, kundi pati na rin ang pagluwalhati ng mga maimpluwensyang duke. Ang mga minnesinger ay naglingkod sa mga korte ng mga pinuno, lumahok sa maraming mga kumpetisyon, at naglakbay sa buong Europa. Ang kasagsagan ng kanilang pagkamalikhain ay dumating noong ika-12 siglo, ngunit nasa ika-14 na siglo na. pinalitan sila ng Meistersingers, o “mga maestro sa pag-awit,” na nagkakaisa sa mga propesyonal na guild. Ang pagbuo ng mga vocal workshop na ito ay minarkahan ng isang bagong yugto sa medieval na sining ng pag-awit.

Noong ika-9 na siglo. nagkaroon ng polyphony, ngunit sa pagtatapos ng ika-11 siglo. nagiging mas malaya ang mga boses. Sa pagdating ng polyphony sa mga simbahang Katoliko, kinakailangan ang isang organ. Ang pagbuo ng propesyonal na polyphony ng simbahan ay lubos na pinadali ng maraming mga paaralan sa pag-awit sa malalaking monasteryo sa Europa.

XIII siglo sa kasaysayan ng musika ay tinatawag na siglo ng lumang sining, habang ang sining ng ika-14 na siglo. ay karaniwang tinatawag na bago, at ito ay sa oras na ito na ang musikal na sining ng Renaissance ay nagsimulang muling mabuhay.

Konklusyon.

Ang pinakamahalagang katangian ng kulturang medyebal ng Europa ay ang espesyal na papel ng doktrinang Kristiyano at ng simbahang Kristiyano. Tanging ang simbahan lamang sa loob ng maraming siglo ang nanatiling tanging institusyong panlipunan na pinag-iisa ang lahat ng mga bansa, tribo at estado sa Europa. Siya ang may malaking impluwensya sa pagbuo ng relihiyosong pananaw sa mundo ng mga tao at ikinakalat ang kanyang pangunahing mga halaga at ideya.

Kinikilala ng lahat ng mga klase ng lipunang medieval ang espirituwal na pagkakamag-anak ng simbahan, ngunit gayunpaman, ang bawat isa sa kanila ay bumuo ng sarili nitong espesyal na kultura, kung saan ito ay sumasalamin sa mga mood at mithiin nito. Ang nangingibabaw na uri ng mga sekular na pyudal na panginoon noong Middle Ages ay ang pagiging kabalyero. Ito ay ang kulturang kabalyero na kasama ang isang kumplikadong ritwal ng mga kaugalian, asal, sekular, korte at militar na kabalyerong libangan, kung saan ang mga paligsahan ng kabalyero ay lalong popular. Ang kulturang kabalyero ay lumikha ng sarili nitong alamat, sarili nitong mga kanta, tula, at sa kaibuturan nito ay lumitaw ang isang bagong pampanitikan genre - ang kabalyerong pag-iibigan. Sinakop ng mga lyrics ng pag-ibig ang isang malaking lugar.

Sa lahat ng iba't ibang mga masining na paraan at mga tampok na pangkakanyahan, ang sining ng Middle Ages ay mayroon ding ilang karaniwang mga tampok: relihiyosong karakter, dahil ang simbahan ang tanging alituntunin na nagbubuklod sa mga nagkalat na kaharian; ang nangungunang lugar ay ibinigay sa arkitektura. Nasyonalidad, kasi ang mga tao mismo ang lumikha at manonood; ang emosyonal na simula ay malalim na sikolohiya, ang gawain kung saan ay upang ihatid ang intensity ng relihiyosong damdamin at ang drama ng mga indibidwal na plots.

Kasama ang pangingibabaw ng Kristiyanong moralidad at ang komprehensibong kapangyarihan ng simbahan, na nagpakita ng sarili sa lahat ng larangan ng buhay sa medyebal na lipunan, kabilang ang sining at kultura, gayunpaman, ang panahong ito ay isang natatangi at kawili-wiling yugto sa pag-unlad ng kultura at sibilisasyon ng Europa. . Ang ilang mga elemento ng modernong sibilisasyon ay inilatag nang tumpak sa Middle Ages, na sa maraming paraan ay inihanda ang edad ng Renaissance at Enlightenment.

Ang bawat panahon ng makasaysayang at kultural na pag-unlad ay may sariling pananaw sa mundo, sariling mga ideya tungkol sa kalikasan, oras at espasyo, ang pagkakasunud-sunod ng lahat ng bagay na umiiral, tungkol sa ugnayan ng mga tao sa bawat isa, i.e. ano ang matatawag na mga larawan ng mundo. Ang mga ito ay nabuo na bahagyang kusang-loob, bahagyang may layunin, sa loob ng balangkas ng relihiyon, pilosopiya, agham, sining, at ideolohiya. Ang mga larawan ng mundo ay nabuo batay sa isang tiyak na paraan ng pamumuhay ng mga tao, naging bahagi nito at nagsimulang magkaroon ng malakas na epekto dito. Ang medyebal na tao ay nagmula sa larawan ng mundo na binuo ng Kristiyanismo, o mas tiyak, ang Kanluraning anyo nito, na tinatawag na Katolisismo.

Ang terminong “Katolisismo” ay nagmula sa mga salitang Griyego na “kat” (ni) at “butas” (buo, buo). Sa Christian Creed, na pinagsama noong ika-4 na siglo, ang simbahan ay tinatawag na isa (natatangi), banal, Katoliko (sa Church Slavonic - katedral) at apostoliko. Ang Simbahan ay Katoliko (conciliar), dahil mayroon itong mga tagasunod sa lahat ng mga bansa sa mundo at naglalaman sa mga dogma nito ang kabuuan ng katotohanan, pareho para sa lahat ng mga Kristiyano. Matapos ang paghahati ng Kristiyanismo noong 1054 sa Kanluran at Silangan, Romano Katoliko at ang Greek Catholic Church, at ang huli ay mas madalas na nagsimulang tawaging Orthodox bilang tanda ng patuloy na pag-amin ng tamang pananampalataya. Ano ang kahalagahan ng Simbahang Katoliko?

Ang Kristiyanismo ay isang relihiyon ng kaligtasan. Para sa kanya, ang esensya ng kasaysayan ng mundo ay ang paglayo ng sangkatauhan (sa katauhan nina Adan at Eba) mula sa Diyos, na nagpasuko sa tao sa kapangyarihan ng kasalanan, kasamaan, kamatayan, at ang kasunod na pagbabalik sa Lumikha ng ang alibughang anak na napagtanto ang kanyang pagkahulog. Ang pagbabalik na ito ay pinangunahan ng mga pinili ng Diyos na mga inapo ni Abraham, kung saan ang Diyos ay pumasok sa isang "kasunduan" (kasunduan) at binigyan sila ng isang "batas" (mga tuntunin ng pag-uugali). Ang tanikala ng mga matuwid na tao at propeta sa Lumang Tipan ay nagiging isang hagdan na umaakyat sa Diyos. Ngunit kahit na ginabayan mula sa itaas, kahit na ang isang banal na tao ay hindi maaaring ganap na malinis, at pagkatapos ay ang hindi kapani-paniwalang mangyayari: Ang Diyos ay nagkatawang-tao, siya mismo ay naging isang tao, o sa halip ay isang Diyos-tao, sa bisa ng kanyang mahimalang kapanganakan "mula sa Banal na Espiritu at sa Birheng Maria”, malaya sa kasalanan. Ang Diyos na Salita, ang Tagapagligtas, ang Anak ng Diyos ay nagpakita bilang Anak ng Tao, isang mangangaral mula sa Galilea at kusang tinatanggap ang isang kahiya-hiyang kamatayan sa krus. Siya ay bumaba sa impiyerno, pinalaya ang mga kaluluwa ng mga gumawa ng mabuti, nabuhay na mag-uli sa ikatlong araw, nagpakita sa mga disipulo, at hindi nagtagal pagkatapos ay umakyat sa langit. Pagkaraan ng ilang araw, ang Banal na Espiritu ay bumaba sa mga apostol (Pentecostes) at binibigyan sila ng lakas upang matupad ang tipan ni Jesus - upang ipangaral ang Ebanghelyo (“mabuting balita”) sa lahat ng mga bansa. Pinagsasama ng Kristiyanong pag-eebanghelyo ang etika na nakabatay sa pag-ibig sa kapwa sa gawa ng pananampalataya, na humahantong sa "makipot na pintuan" patungo sa Kaharian ng Langit. Ang layunin nito ay ang pagpapadiyos ng mananampalataya, i.e. ang paglipat sa buhay na walang hanggan kasama ang Diyos ay nakakamit sa pamamagitan ng tulong (synergy) ng mga pagsisikap ng tao at ng biyaya ng Diyos.

Paano makatitiyak ang isang Kristiyano sa kanyang kaligtasan? Paano mapanatili ang tamang pananampalataya? Dito nauuna ang tungkulin ng simbahan. Ang Simbahan ang tagapagdala ng tradisyong relihiyoso at moral, na ipinasa mula kay Kristo hanggang sa mga apostol, at pagkatapos ay sa kanilang mga alagad; ito rin ang saklaw ng tunay na presensya ni Kristo, na nagbibigay ng hindi pagkakamali ng pananampalataya. Ang paglikha ng isang doktrina tungkol sa simbahan at sa organisasyon nito ay naging pinakamahalagang gawain para sa Kristiyanismo. Naging mas kumplikado ang mga ito nang lumaganap ang bagong relihiyon sa mga tao ng Imperyo ng Roma. Kinailangan na itaboy ang mga pag-atake sa simbahan mula sa labas, labanan ang mga heresies at schisms sa loob, at umangkop sa mga bagong kondisyon. Sa loob ng 3-4 na siglo, lumitaw ang malawak na panitikan ng Kristiyano, ang mga kontrobersyal na isyu ay nalutas sa mga kongreso ng mga obispo - mga konseho, kung saan naroroon ang mga kinatawan ng Silangan at Kanluran. Para sa mga simbahang Kanluranin na nauugnay sa mga lugar ng kultura at wika ng Latin, ang mga gawa at aktibidad ng katutubong North Africa na si Aurelius Augustine (354-430) ay partikular na kahalagahan.

Ang anak ng isang aristokrata ng probinsiya na walang malasakit sa relihiyon at isang malalim na relihiyosong Kristiyano, si Augustine ay tila naglakbay mula sa ama patungo sa ina. Isang napakatalino na mananalumpati, guro ng retorika na may mga plano para sa isang pampublikong karera, pilosopo, ermitanyong Kristiyano, pari at, sa wakas, obispo ng lungsod ng Hippias sa Africa, si Augustine ay nakaranas ng pagkahumaling sa sinaunang kultura, ang pilosopiya ni Plato at dumating sa Kristiyanismo, naging tagapagtanggol nito laban sa mga pagano, erehe at schismatics. Ang pokus ni Augustine ay ang problema ng kasamaan sa tao at ang paglaban sa kasamaan, ang dahilan kung saan una niyang itinuring na bagay, ang laman. Naniniwala si Augustine na Kristiyano na nilikha ng Diyos ang tao na matuwid, ngunit may kaloobang malaya para sa mabuti at masama. Inabuso nina Adan at Eva ang kanilang kalayaan, nagkasala, nadungisan ang kanilang kaluluwa ng pagmamataas at pagkamakasarili, at ang nahulog na kaluluwa ay nahawahan ang katawan, na naging panginoon nito mula sa lingkod ng kaluluwa. Ang kapalaran ng mga inapo ni Adan ay nasa kapangyarihan ng diyablo na nanligaw sa kanila, upang dalhin ang orihinal na kasalanan sa kanilang sarili, mula sa pagkabata ay idinagdag dito ang mga kasalanan ng kanilang mga kapwa tribo at kanilang sarili. Ang kalooban ng tao ay naging may kakayahan lamang sa kasamaan na hindi nilikha ng Diyos. Ito ay hindi isang bagay na tunay na umiiral, ngunit ang pagkilos ng malayang kalooban ng mga primordially dalisay na mga anghel at mga taong nagnanais na lumayo sa Lumikha. Kaya, ang kasamaan ay ang kawalan lamang ng mabuti, ang pag-alis mula dito.

Ang awa ng Diyos ay nagbukas ng landas ng kaligtasan para sa mga tao sa pamamagitan ng tumutubos na kapangyarihan ng pagkakatawang-tao, pagdurusa at kamatayan ni Kristo. Sa pamamagitan ng paraan, si Augustine ay may sariling pangitain tungkol sa dogma ng trinidad ng Diyos: Lover (Ama), Minamahal (Anak) at Love (Holy Spirit), na, pagkatapos ng pag-akyat ni Kristo, ang Ama at Anak ay magkasamang ipinadala sa simbahan. Ang kaligtasan ay hindi nakasalalay sa kagustuhan at merito ng tao, ngunit ito ay kinukundisyon ng biyaya, ang pagkilos ng Diyos. Ngunit ang pagbibigay-katwiran sa pamamagitan ng biyaya ay hindi naaangkop sa lahat. Alam ng Diyos, sa kanyang omniscience, na kakaunti ang sasamantalahin ang Kanyang mga regalo, at itinalaga ang isang minorya na nakalaan para sa kaligayahan, habang iniiwan ang makasalanang karamihan na mapahamak.

Kaya, ang tagumpay laban sa kasamaan ay posible lamang sa pamamagitan ng pagpapailalim ng katwiran sa awtoridad ng pananampalataya, na ang may hawak nito ay ang simbahan. Paulit-ulit na inuulit ni Augustine na ang mga tao, o mga anghel, o kahit na ang Ebanghelyo ay hindi mapagkakatiwalaan maliban kung ang kanilang mga salita ay sinusuportahan ng awtoridad ng simbahan. Siya lamang ang nagtuturo ng mga turo ni Kristo at ng mga apostol na buo, tanging siya lamang ang may karapatang magpatawad ng mga kasalanan at itapon ang mga merito ng mga banal. Ang pangangaral ng simbahan ay esensyal na pareho para sa lahat ng tao at bansa; ito ay unibersal at Katoliko. Ang pagkakaisa ng simbahan, ang “Lungsod ng Diyos,” na umaakay sa tao tungo sa kapayapaan ng Makalangit na Kaharian, ay sinasalungat ng maraming makalupang kaharian, maling pananampalataya, at mga sekta na pinamumunuan ng diyablo. Nakatayo sa itaas ng lahat ng kapangyarihan, ang "Lungsod ng Diyos" ay gumagala sa mundo hanggang sa Huling Paghuhukom. At bagama't inaakit niya ang pag-ibig sa kanyang sarili, may karapatan din siyang gumamit ng pamimilit, kasama na ang kapangyarihan ng estado, upang pilitin ang naliligaw na magpasakop. Kinilala ni Augustine ang Papa bilang pinuno ng unibersal na simbahan, bagama't tinutulan niya ang pakikialam ng mga papa sa mga gawain ng mga obispo sa Africa.

Ang kapangyarihan ng awtoridad na ipinahayag ni Augustine ay nakapaloob sa supremacy ng Roman pontiff sa simbahan at estado. Noong ika-8 siglo sa batayan ng huwad na dokumentong "Donation of Constantine", ang papa ay tumanggap ng sekular na kapangyarihan sa Italya noong ika-9 na siglo. ang huwad na "Isidore Decretal" ay nagpahayag na hindi lamang ang mga metropolitan at mga obispo, kundi maging ang mga konseho at mga emperador ay dapat sumunod sa papa nang walang pag-aalinlangan. Ang Papa ay ang makalupang ulo ng simbahan at ang kinatawan ni Kristo sa lupa; ang "prinsipe ng mga apostol" na si Pedro mismo ay nagsasalita sa pamamagitan ng kanyang mga labi. Ang dogma ng hindi pagkakamali ng mga papa sa usapin ng pananampalataya at moral ay opisyal na pinagtibay noong 1870, ngunit ang ideyang ito ay ganap na nabibilang sa Middle Ages. “The Avignon Captivity of the Popes” (1308–1377), the great schism of the Catholic Church (1378–1409), the strengthening of royal power, anti-papal councils (1409–1438), and finally, the Reformation of the Ika-16–17 siglo. lubhang pinahina ang kapangyarihan ng kapapahan, ngunit hindi ito pinilit na talikuran ang mga pag-aangkin nito.

Ang parehong prinsipyo ng dominasyon ng awtoridad ay makikita sa espesyal na posisyon ng klero at monasticism ng Katoliko. Hinahati ng Katolisismo ang simbahan sa makalangit, matagumpay at makalupa, militante, at ang huli ay "mag-aaral" at "itinuro". Ang Celibacy (celibacy) ng non-monastic clergy ay nilayon hindi lamang upang gawing hindi mamanahin ang ari-arian ng simbahan, kundi para mas matalas na makilala ang klero sa layko. Para sa layuning ito, ang pangunahing sakramento ng Kristiyanismo, ang Eukaristiya, ay binago din. Ang klero ay nagsimulang tumanggap ng komunyon sa tinapay at alak, at ang mga layko ay may tinapay lamang. Sa wakas, ang ideya ni Augustine na pilitin ang mga erehe na sumunod ay ginamit sa pag-oorganisa ng Inkisisyon - mga espesyal na tribunal na naghahanap at hinatulan ang mga erehe.

Isang mahalagang pagkakaiba Katolisismo Mula sa Orthodoxy ay dumating ang karagdagan sa Creed ng thesis tungkol sa prusisyon ng Banal na Espiritu hindi "mula sa Ama," ngunit "mula sa Ama at sa Anak." Kumalat sa mga simbahan ng Spain at France, ang pagtaas na ito ay inaprubahan ng papa noong 1019. Dalawang iba pang mga purong Katolikong dogma - tungkol sa Purgatoryo at ang hindi pagkakasangkot ng Ina ng Diyos sa orihinal na kasalanan (sa wakas ay naaprubahan lamang noong 1854) ay nagmula sa Augustinian na doktrina ng kasalanan. Ito ay nakita bilang isang uri ng pagkakautang ng tao sa Diyos, na maaaring "bayaran" ng tao nang may merito at kahit na labis. Ang mga “super-due merits” na ito ay nasa kapangyarihan ng Diyos, ng Simbahan at ng Papa. Sa kanilang account, ang mga makasalanan na walang oras na magsisi habang buhay ay maaaring linisin pagkatapos ng kamatayan - sa Purgatoryo. Ang Ina ng Diyos, "sa pagtingin sa hinaharap na mga merito ni Kristo," ay una nang napalaya mula sa orihinal na kasalanan. Ang doktrina ng "pambihirang merito" ay humantong din sa pangangalakal ng mga indulhensiya - mga titik ng kapatawaran ng mga kasalanan. Ang malawakang pagbebenta ng mga indulhensiya sa interes ng kapapahan ay nagdulot ng matinding galit at naging isa sa mga dahilan ng Repormasyon.

Ang mga medyebal na larawan ng mundo ay kamangha-mangha na pinagsasama-sama ang mga ideya tungkol sa pagkakaisa at duality ng mundo, nilikha at pinamamahalaan ng isang Diyos, ngunit nahati sa Langit at Lupa. Ang tao sa panahong iyon ay patuloy at kung minsan ay masakit na naghahanap sa mga bagay na ito ng mga simbolo, mga alegorya ng hindi makamundo, ang mapaghimala, ngunit tunay na totoo. Samakatuwid, sa panitikan at sining, nanaig ang pantasya kaysa sa pagmamasid, ang pangkalahatan sa partikular, ang walang hanggan sa pansamantala. Hinahangad ng Middle Ages na dalhin ang banal, unibersal na kaayusan sa Earth. Natagpuan ng Universalism ang pinakakumpletong pagpapahayag nito sa kultura ng intelektwal na elite, ang pinaka-edukadong bahagi ng medyebal na lipunan.

Ang edukasyon sa Middle Ages ay direktang nauugnay sa mga sinaunang modelo. Tulad ng sa mga huling paaralang Romano, ito ay batay sa pitong "liberal arts" (artes liberales) - isang serye ng mga disiplina na nahahati sa dalawang antas: ang trivium (paghahanda) at ang quadrivium. Kasama sa trivium ang: grammar - ang kakayahang magbasa, maunawaan kung ano ang binabasa at isulat; Ang dialectics ay ang sining ng pakikipagtalo sa pamamagitan ng mga argumento at ang kanilang mga pagtanggi, at retorika, na nagtuturo kung paano gumawa ng mga talumpati. Ang quadrivium ay binubuo ng aritmetika, geometry, musika at astronomiya. Ang mga agham na ito ay naisip bilang mga turo tungkol sa mga ugnayang numero na sumasailalim sa pagkakasundo ng mundo. Ang edukasyon ay isinagawa sa Latin lamang noong ika-14 na siglo. lumitaw ang mga paaralang nagtuturo sa mga wikang pambansa.

Hanggang sa ika-11 siglo. Napakakaunting mga paaralan ang matatagpuan sa mga korte ng mga barbarong hari, departamento ng mga obispo, simbahan at monasteryo. Sila ay nagsanay pangunahin sa mga ministro ng simbahan. Sa paglaki ng mga lungsod, lumitaw ang mga sekular na urban na pribado at munisipal na mga paaralan, kung saan nag-aral ang mga lagalag na estudyante - mga vagantes, o mga goliards, na nagmula sa urban at kabalyerong kapaligiran, ang mababang klero. Kadalasan ang guro at isang grupo ng mga mag-aaral ay gumagala sa iba't ibang lugar. Si Peter Abelard (ika-12 siglo) ay nagpinta ng isang matingkad na larawan ng gayong mga gala. Nagturo siya sa mga lungsod, monasteryo, at maging sa ilang, kung saan ang mga mag-aaral ay kailangang magtrabaho sa lupain mismo. Pagsapit ng ika-12 siglo. mga paaralan ng katedral sa pinakamalaking sentro ng Europa: Bologna, Montpellier, Paris, Oxford, Salerno, atbp. - ay nagiging mga unibersidad (mula sa Latin na "universitas" - kabuuan, komunidad).

Ang mga unibersidad ay may legal, administratibo, at awtonomiya sa pananalapi, na ipinagkaloob sa kanila sa pamamagitan ng mga espesyal na kautusan ng mga soberanya at mga papa. Ang kamag-anak na kalayaan ng unibersidad ay pinagsama sa mahigpit na regulasyon at disiplina ng panloob na buhay. Dalawang korporasyon - mga guro at mag-aaral, mga halal na opisyal: rector, dean, atbp.; Ang mga komunidad ng komunidad ay may malaking papel sa parehong mga korporasyon.

Ang unibersidad ay karaniwang nahahati sa apat na faculties: theological (teolohiko), batas, medisina at ang faculty ng pitong liberal na sining (artistic). Ang huli ay isang kinakailangang hakbang sa paghahanda para sa alinman sa iba pang tatlo. Upang makapasok sa mas mataas na faculty, kinakailangang kumuha ng kurso sa agham sa artistic faculty at tumanggap ng mga akademikong degree dito, una ay bachelor's at pagkatapos ay master's. Sila ay ginawaran batay sa mga resulta ng mga debate kung saan nakilahok ang mga guro at estudyante. Sa pinakamataas na faculties, ang master ay tumutugma sa isang napakarangal na titulo ng doktor: teolohiya, batas o medisina. Maraming mga masters ng liberal arts ang mga natatanging logician, mathematician, at astronomer. Halos lahat ng mga guro ay pari o monghe. Ang theological faculty ay nagtamasa ng espesyal na paggalang.

Ang kultura ng European Middle Ages ay sumasaklaw sa panahon mula ika-4 na siglo hanggang ika-13 siglo. Ito ay itinuturing na nagsimula sa paghahari ni Constantine the Great (306–337), kung saan ang Kristiyanismo ay naging opisyal na relihiyon at naging salik na bumubuo ng kultura, ang pundasyon ng isang bagong kultura. Ang Kristiyanismo ay kumilos bilang isang turo sa pagsalungat sa sinaunang mundo. Ang pagtatalo sa pagitan ng paganong kultura at ang espiritu ng Kristiyanismo ay nagpatuloy sa buong medyebal na panahon. Ito ay dalawang magkasalungat na sistema ng pag-iisip, dalawang pananaw sa mundo. Kasabay nito, ang Kristiyanismo, paglutas ng mga problema ng ideolohikal at dogmatikong pagbabalangkas, ay hindi maaaring makatulong ngunit lumingon sa sinaunang pamana, una sa lahat, ang pilosopiya nina Plato at Aristotle. May isa pang bahagi ng kulturang medyebal ng Europa - ang kultura ng mga "barbarian" na mga tao, na ang Kristiyanismo ay naganap sa ibang pagkakataon. Mitolohiya, alamat, kabayanihan epiko, pandekorasyon at inilapat na sining ng mga taong ito ay pumasok din sa sistema ng mga larawan ng kulturang Europeo. Ang sibilisasyong European, sa huli, ay nabuo batay sa mga sinaunang modelo, mga halagang Kristiyano at kulturang "barbarian". Sa simula pa lang, ang kulturang Kristiyanong Europeo ay may kasamang dalawang bahagi: ang Latin-Celtic-Germanic na kanluran at ang Syrian-Greco-Coptic na silangan, at ang kanilang mga sentro ay ang Roma at Constantinople, ayon sa pagkakabanggit.

Ang Kristiyanismo ay lumabas bilang relihiyon ng isang bagong uri. Ang pagkuha ng ideya ng isang nag-iisang Diyos mula sa Hudaismo, ang Kristiyanismo ay nagdadala ng ideya ng isang personal na pag-unawa sa Absolute sa isang estado na ipinahayag sa dalawang sentral na dogma: Trinidad at Pagkakatawang-tao. Ang mga pangunahing dogma ng Kristiyanismo ay ginawang pormal noong ika-4–5 siglo sa Konseho ng Nicaea (325), Constantinople (381) at Chalcedon (451), kung saan binigyan ng espesyal na atensyon ang problema ng Trinity at ang problemang Kristolohiya. Bilang resulta ng mga talakayang ito, naitatag ang Kredo, na naglalaman ng mga pangunahing probisyon ng doktrinang Kristiyano.

Ang Kristiyanismo ay para sa lahat ng tao at bansa. Sa unang pagkakataon ito ay ang relihiyosong pagkakaisa ng mga tao: “Sapagkat kayong lahat ay mga anak ng Diyos sa pamamagitan ng pananampalataya kay Kristo Jesus; kayong lahat na nabautismuhan kay Cristo ay isuot si Cristo. Wala nang Hudyo o Hentil; Walang alipin o malaya, walang lalaki o babae: sapagka't kayong lahat ay iisa kay Cristo Jesus” (Gal. 3:26-28). Pinasimple at ginawang tao ng Kristiyanismo ang kulto, inalis ang pagsasagawa ng sakripisyo. Tinalikuran ng Kristiyanismo ang mahigpit na regulasyon ng pag-uugali ng mga tao at nag-iwan ng puwang para sa kalayaan sa pagpili, ngunit bilang kapalit ay lumilitaw ang ideya ng personal na pananagutan ng isang tao para sa kanyang mga aksyon.

Nakatanggap ng bagong kahulugan at direksyon ang buhay ng tao. Ang buhay “ayon sa espiritu” at “ayon sa laman” ay pinaghahambing, at ang ideal ng espirituwal na kadakilaan ay pinagtibay. Ang isang Kristiyanong tao ay aktibong nakikilahok sa pandaigdigang labanan ng mabuti at masama. Ang mga kinakailangan para sa moral na buhay ay nagiging mas mahigpit din: mula ngayon, hindi lamang ang mga aksyon ng isang tao, kundi pati na rin ang kanyang mga iniisip ay napapailalim sa pagsusuri. Ang isyung ito ay binibigyan ng seryosong pansin sa Sermon sa Bundok ni Kristo (Mateo 5:27-28). Ang Kristiyanismo ay nagpapakita ng pagiging kumplikado ng panloob na mundo ng tao, ang kanyang pagkatao. Kinondena ng Kristiyanismo ang karahasan at ipinapahayag ang halaga ng espirituwal na pag-ibig. Natutunan ng tao na gawin ang kanyang sarili sa isang bagay na hindi siya dati. Siya ang korona ng sangnilikha, isang kasamang lumikha sa Diyos, ang kanyang larawan at wangis. Ang bautismo ay nagiging isang pagkilos ng pagsasapanlipunan sa bagong kultura, sa madaling salita, ang isang tao mula sa isang "natural" na nilalang, Homo naturalis, ay nagiging Homo christianus.

Nagbago din ang mismong imahe ng bathala. Sa Kristiyanismo, ang Diyos ay isang ganap na espirituwal na nilalang na lumilikha at namamahala sa mundo. Ngunit ang pangunahing bagay ay kumakatawan siya sa isang moral na halimbawa. Ang pagkakatawang-tao ng Diyos ay nagpapatotoo sa kanyang habag at pagmamahal sa mga tao. Ang konsepto ay nagiging lubhang mahalaga sa Kristiyanismo biyaya– ang posibilidad ng kaligtasan para sa bawat tao at tulong ng Diyos sa kaligtasang ito.

Ang larawan ng mundo ng medieval na tao ay sumailalim sa mga makabuluhang pagbabago. Ito ay batay sa theocentrism - ang ideya ng pagkakaisa ng sansinukob, ang sentro nito ay ang Diyos. Ang ideya ng Diyos ay ang pangunahing ideya ng regulasyon, sa pamamagitan ng prisma nito ang lahat ng aspeto ng pag-iral ng tao, lipunan, ang mismong pag-iral ng mundo at ang spatio-temporal na paglalahad nito ay isinasaalang-alang. Tinutukoy ng Theocentrism ang integridad ng pananaw sa mundo ng medieval at ang kawalan ng pagkakaiba ng mga indibidwal na sphere nito. Ang pagkakaisa ng nilikhang mundo ay ipinahayag sa ugnayan ng microcosm - tao at macrocosm - ang Uniberso.

Pagdama ng espasyo at oras ( chronotope) ay isang napakahalagang katangian ng kultura at malaki ang pagkakaiba-iba sa iba't ibang kultura. Sa kulturang mitolohiya, ang pagdama ng oras ay paikot. Ang oras sa unang panahon ay isang patuloy na na-renew na cyclical na oras, isang walang hanggang cycle, nagdudulot ito ng bago at patuloy na katulad. Ang paglipat mula sa paganismo tungo sa Kristiyanismo ay nagbabago sa buong istraktura pansamantalang representasyon. Nakabatay ito sa paghahati, at maging sa pagsalungat, ng panahon at kawalang-hanggan. Ang kawalang-hanggan ay isang katangian ng Diyos. At oras - pag-aari ba ito ng tao? Sa Kristiyanismo, ang oras ay isang katangian ng nilikhang mundo, ngunit ang daloy nito ay ganap na nakasalalay sa kalooban ng Lumikha. Ito ay may mga sumusunod na katangian: linearity, irreversibility, finitude, directionality. Ang oras ay hiwalay sa kawalang-hanggan, ito ay may simula at wakas (ang paglikha ng mundo at ang Huling Paghuhukom). Ang oras ay nakabalangkas - ang kasaysayan ay nahahati sa mga kaganapan bago ang kapanganakan ni Kristo at pagkatapos ng Pasko. Sa loob ng pinakamahalagang dibisyon ng mga panahon na ito, ang mga segment na nauugnay sa mga kaganapan ay nakikilala kasaysayan ng Bibliya. Ang iskema ng historikal na paralelismo ay binuo sa mga gawa ni Augustine, Isidore ng Seville, Bede the Venerable, at Honorius Augustodunsky. Ang pangunahing punto ng kasaysayan ng tao ay ang pagkakatawang-tao ng Panginoon. Ang panahon at kawalang-hanggan ay ayon sa pagkakabanggit na mga katangian ng Makalupang Lungsod at Lungsod ng Diyos. Ang mga makasaysayang katotohanan ay pinagkalooban ng relihiyosong kahalagahan kaugnay nito, at ang kahulugan ng kasaysayan ay lumilitaw sa pagkatuklas sa Diyos. kasaysayan ng Kristiyano nakuha ang klasikal na anyo nito noong ika-2 kalahati ng ika-12 siglo - sa gawain ni Peter Comestor "Scholastic History".

Ang kultura ng medieval ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang pessimistic na pang-unawa sa oras. Nasa primitive na Kristiyanismo na ito umuunlad eschatolohiya, isang pakiramdam ng katapusan ng mga panahon at pag-asam ng nalalapit na ikalawang pagdating ni Kristo at ang Huling Paghuhukom. Ang Huling Paghuhukom ay inilalarawan bilang pagtatapos ng astronomical na panahon ("At ang langit ay naglaho, pinagsama tulad ng isang balumbon...") at makasaysayang panahon. Sa Pahayag, apat na halimaw ang pinangalanan, nakapaloob sa isang bilog - sinasagisag nila ang apat na nagawa na sa lupang kaharian at nagpapahiwatig ng katapusan ng makalupang kasaysayan, makalupang panahon. Sa Middle Ages ay mahahanap ang maraming mga teksto kung saan ang "lumang" panahon ay niluwalhati, at ang pagiging moderno ay nakikita bilang isang pagbaba.

Kasabay nito, ang mga taong medyebal ay interesado sa lahat ng bagay na may kaugnayan sa kategorya ng oras. Ang paborito niyang pagbabasa ay ang mga salaysay at buhay ng mga santo. Para sa mga marangal na panginoon at kabalyero, ang haba ng pedigree, ang kasaysayan ng mga pamilya at dinastiya, at ang sinaunang mga simbolo ng heraldic ay mahalaga.

Sa pagtatapos ng medieval na panahon ng kasaysayan ng Europa, ang isa sa mga pinaka-kahanga-hangang imbensyon ng sibilisasyong European ay ginawa - ang mekanikal na orasan (XIII siglo). Ang ibig nilang sabihin ay isang ganap na bagong paraan ng pag-unawa sa pagkakaroon ng tao sa panahon, katangian ng paglipat mula sa sibilisasyong agraryo tungo sa kulturang lunsod.

Malinaw na ipinakita ng mga mekanikal na relo na ang oras ay may sariling ritmo at extension, na independiyente sa relihiyoso o anthropomorphic na kahulugan nito. Ang oras ay kinilala bilang isang malaking halaga.

Mga kategorya ng espasyo sumailalim sa hindi gaanong makabuluhang mga pagbabago sa panahon ng paglipat sa Middle Ages. Tulad ng sa pang-unawa ng oras, ang batayan ng spatial na modelo sa Middle Ages ay ang biblikal na larawan ng mundo. Pinagtibay ng Middle Ages ang sinaunang tradisyon ng paghahati sa mundo sa tatlong bahagi - Europa, Asia, Africa, ngunit kinilala ang bawat isa sa isang tiyak na espasyo sa Bibliya. Ang paghahati ng tinatahanang mundo sa dalawang bahagi - ang mundong Kristiyano at di-Kristiyano - ay nagiging pundamental. Ang mga hangganan ng mundo ng Kristiyano ay unti-unting lumawak, ngunit sa Middle Ages, ang Kristiyanismo ay nanatiling pangunahing isang European phenomenon. Sarado sa lupa, ang Kristiyanong mundo ay bumukas paitaas. Ang pangunahing spatial na istraktura - itaas-ibaba, Langit-lupa - ay tumatagal ng kahulugan ng pag-akyat mula sa kasalanan tungo sa kabanalan, mula sa pagkawasak tungo sa kaligtasan. Ang espasyo ay nakakakuha ng isang hierarchical na istraktura, at ang vertical ay nagiging nangingibabaw na tampok nito. tunay, pinakamataas na katotohanan Hindi ang mundo ng mga phenomena ang nagmamay-ari, ngunit ang mundo ng mga banal na diwa, na nakapaloob sa pamamayani ng mga planar na imahe, o sa pamamaraan ng reverse perspective. Ang baligtad na pananaw ay nagsilbi bilang isang paraan ng paglalarawan hindi ang tunay, ngunit ang simboliko.

Ang espasyo ng templo ay nagiging sagisag ng sistema ng mga pagpapahalagang Kristiyano. “Ang simbolo ng sansinukob ay ang katedral, na ang istraktura nito ay inakala na sa lahat ng aspeto ay katulad ng cosmic order; Ang isang pangkalahatang-ideya ng panloob na plano nito, ang simboryo ng altar, at ang mga kapilya ay dapat na nagbigay ng kumpletong ideya ng istruktura ng mundo. Ang bawat detalye nito, tulad ng layout sa kabuuan, ay puno ng simbolikong kahulugan. Ang taong nananalangin sa templo ay nagmuni-muni sa kagandahan ng banal na nilikha.” Ang buong espasyo ng templo ay malalim na sinasagisag: simbolismong numero, geometric, oryentasyon ng templo sa mga kardinal na punto, atbp. Dynamism panloob na espasyo Kasama sa templo ang dalawang pangunahing aspeto - pasukan at labasan, pag-akyat at pagbaba. Ang pasukan at mga pintuan ay may sariling kahulugan. Ang paghahalili ng bukas at saradong mga pintuan ay mayroon ding malalim na kahulugan at nagpapahayag ng ritmo ng Uniberso. Ang mga arko ng perspective portal ay biswal na kahawig ng isang bahaghari - isang tanda ng tipan sa pagitan ng Diyos at ng mga tao. Ang bilog na rosette sa itaas ng portal ay sumisimbolo sa Langit, Kristo, ang Birheng Maria, ang sentrik na templo at ang imahe ng Makalangit na Jerusalem. Sa plano, ang Kristiyanong templo ay may hugis ng isang krus, isang sinaunang simbolo, na sa Kristiyanismo ay may bagong kahulugan - ang pagpapako sa krus bilang isang nagbabayad-salang sakripisyo at tagumpay laban sa kamatayan.

Ang lahat ng mga spatial na kahulugan na ito ay pinag-isa ng isang pangunahing layunin - upang magsilbing daan patungo sa Diyos. Ang mga konsepto ng landas at paglalakbay ay napaka katangian ng kulturang medieval. Ang tao ng Middle Ages ay isang lagalag na naghahanap ng kaharian ng Diyos. Ang kilusang ito ay parehong totoo at haka-haka. Naisasakatuparan ito sa pilgrimage, relihiyosong prusisyon. Ang espasyo ng medyebal na lungsod na may mahaba, paliku-liko at makikitid na kalye ay iniangkop para sa isang relihiyosong prusisyon.

Sa espasyo ng isang Gothic cathedral, ang liwanag ay gumaganap ng isang espesyal na papel. Ang liwanag (claritas) ay isang lubhang makabuluhang kategorya ng medyebal na kultura. May pagkakaiba sa pagitan ng liwanag ng pisikal na mundo at ng liwanag ng kamalayan. Ang liwanag ay isang simbolo ng Diyos, isang tanda ng kanyang presensya sa mundong ito, ang pinakamataas at pinakadalisay na diwa, samakatuwid ito ay nauugnay sa mga konsepto ng kagandahan, pagiging perpekto, at kabutihan. Ang gayong liwanag ay hindi nakikita ng mga mata, ngunit sa pamamagitan ng intelektwal na pangitain.

Dapat isaisip ng isa ang dualism ng medieval na pag-iisip, ang pakiramdam ng dalawang eroplano ng pag-iral - tunay at espirituwal. Ang isa sa mga pangunahing gawa ni Augustine, "Sa Lungsod ng Diyos," ay nakatuon sa pagkakaroon ng dalawang lungsod - makalupa at makalangit. Anumang kababalaghan ng kulturang medyebal ay may simbolikong kahulugan, nakakuha ng maraming kahulugan, o sa halip ay apat na pangunahing kahulugan: historikal o makatotohanan, alegoriko, moralizing at dakila.

Ang pagnanais para sa tagumpay ng espiritu sa katawan ay nagbunga ng isang kababalaghan bilang monasticism (mula sa Greek Monachos - malungkot, hermit). Ang pagnanais para sa pinakamataas na anyo ng paglilingkod sa Diyos ay sinamahan ng pagtalikod sa mundo, lalo na pagkatapos magsimula ang Kristiyanismo na sumanib sa umiiral na mundo at magtatag ng mga koneksyon sa mga sekular na awtoridad, na dati nitong tinanggihan. Ang monasticism ay nagmula sa Egypt, Palestine, Syria, at pagkatapos ay dumating sa Kanlurang Europa. Dalawang uri ng organisasyong monastiko ang lumitaw: ang monastic (hermit) at ang cenobitic (monastic community). Ang pagbuo ng ideolohiya ng monasticism ay nauugnay sa pangalan ni Theodore the Studite. Ang monasticism ay hindi nanatiling hindi nagbabago; ang mga prinsipyo, layunin, at regulasyon nito ay nagbago. Ang charter at mga prinsipyo ng monastic life sa iba't ibang bersyon ay binuo nina Basil the Great, Benedict of Nursia, Flavius ​​​​Cassiodorus, Dominic, at Francis of Assisi. Unti-unti, ang mga monasteryo ay naging malalaking sentrong pangkultura, kabilang ang mga aklatan, mga workshop ng libro, at mga paaralan sa kanilang istruktura.

Sa huling bahagi ng medyebal na kultura ng Europa, kinakailangang tandaan ang isang mahalagang katangian tulad ng paglitaw at pag-unlad ng mga panggitnang anyo ng kultura. Ang sinaunang Kristiyanismo ay mahigpit na pinaghahambing ang kabanalan at pagkamakasalanan, ipinanganak ng Espiritu at ipinanganak ng laman. Ang paglitaw ng ideya ng Purgatoryo ay nangangahulugan ng pagpapakinis ng mga magkasalungat at ang pagkilala sa makamundong paglilingkod sa Diyos kasama ng monastic asceticism, i.e. pagkakaiba-iba ng mga katanggap-tanggap na anyo ng Kristiyanong pag-uugali. Ang kultura ng Christian Middle Ages, na holistic sa mga unibersal nito, ay stratified. Kabilang dito ang kabalyero, siyentipiko at katutubong kultura. Sa huling bahagi ng Middle Ages, ang kultura ng mga burghers - mga taong-bayan - ay nabuo bilang isang malayang layer. Sa pag-unlad ng mga institusyong pyudal, ang mga relasyon sa vassalage at mga relasyon sa korporasyon ay nagsimulang maglaro ng isang espesyal na papel sa kultura ng Middle Ages. Ang mga korporasyon ay bumubuo ng mga pamantayan ng pag-uugali at pag-uugali ng tao, isang sistema ng mga halaga at istraktura ng kamalayan.

Ang isa pang sosyo-kultural na pagkakaiba sa pagitan ng mga tao sa panahon ng medyebal ay nauugnay sa kanilang saloobin sa pag-aaral. Kultura ng mga tao - ang kultura ng mga simpleton, "illiterari", ang kultura ng "tahimik na karamihan" (tulad ng tinukoy ni A.Ya. Gurevich), kasama ang maraming elemento ng mitolohiya. Ang mga natutunang wika ng Middle Ages ay Latin at Greek - binuo ng mga wikang pampanitikan, kamangha-manghang mga tool ng pag-iisip.

Hanggang sa ika-10–13 siglo, ang pag-master ng literasiya sa Europa ay malayo sa isang karaniwang pangyayari, kahit na kaduda-dudang mula sa pananaw ng Kristiyanismo. Pagsapit ng ika-13 siglo mga taong natuto naging pangkaraniwan, kahit na ang labis na produksyon ng mga tao ng paggawa ng kaisipan ay nagsimula, kung saan nabuo ang propesyon ng agham.

Sa Middle Ages mayroong isang problema na nag-aalala sa sinumang tao, anuman ang kanyang klase at uri ng aktibidad - ang pag-iisip ng kamatayan at posthumous na kapalaran. Iniwan niya ang isang tao na nag-iisa sa Diyos at inihayag ang sariling katangian ng kanyang kapalaran. Ang pag-iisip na ito ang nagbunga ng mataas na emosyonal na antas ng kulturang medyebal, ang pagkahilig nito. Upang mapagaan ang pasanin na ito, ang isang tao ay tumatawa. Ang pagtawa, ang kultura ng karnabal ay ang pangalawa, baligtad, ngunit kinakailangang bahagi ng kulturang medyebal.

Ang kulturang medieval ay nagsalita mismo sa wika ng hindi lamang mga simbolo ng relihiyon, kundi pati na rin ang mga masining na imahe, at ang linya sa pagitan ng mga ito ay napakanipis. Ang mga masining na wika ng Middle Ages ay mga istilong Romanesque at Gothic. Ang mga malalaking istrukturang Romanesque ay nagpahayag ng malupit na lakas ng espirituwal na mundo ng mga tao. Nagsimulang umunlad ang Gothic noong ika-13 siglo, nadagdagan ang dekorasyon at aestheticism dito, at lumitaw ang mga elemento ng urban, sekular na kultura.

Ang kultura ng medieval ay naglalaman ng maraming mga kabalintunaan: ang integridad nito ay pinagsama sa pagkakaiba-iba ng iba't ibang mga layer ng kultura, pinagsasama nito ang kalayaan at pagtitiwala, kabanalan at pangkukulam, ang pagluwalhati sa pag-aaral at ang pagkondena nito, takot at pagtawa. Dumaan siya sa ilang yugto ng pag-unlad, nagbago sa kanyang anyo at pinanatiling hindi nagbabago ang kanyang espiritu. Ang kamadalian ng pag-uugali sa buhay, ang kanyang organikong karanasan - ganoon ang pananaw sa mundo ng isang tao sa kulturang ito, isang tao na napanatili ang kanyang integridad, ang pagpapatuloy ng kanyang kamalayan, ang kapunuan ng pagiging.

Pederal na Ahensya para sa Edukasyon ng Russian Federation

ahensya ng gobyerno mas mataas na propesyonal na edukasyon

"South Ural State University"

Kultura ng medieval Europe

PAGSUSULIT

Sa disiplina (espesyalisasyon) "Kulturolohiya"

Chelyabinsk 2014

Panimula

Periodization ng kultura ng Middle Ages

Ang Kristiyanismo bilang batayan ng pananaw sa mundo ng Middle Ages

Ang saloobin ng isang medieval na tao

sining ng medyebal. Romantiko at Gothic na istilo

Konklusyon

Bibliograpiya

Aplikasyon

Panimula

Ang kulturang medyebal ng Kanlurang Europa ay isang panahon ng mahusay na espirituwal at sosyokultural na pananakop sa kasaysayan ng buong sangkatauhan. Ang Middle Ages ay sumasaklaw mula ika-5 hanggang ika-17 siglo. Ang terminong "Middle Ages" ay itinalaga sa panahong ito dahil sa katotohanan na ito ay sumasakop sa isang intermediate na lugar sa pagitan ng Antiquity at Modern times.

Ang pagbuo ng medyebal na kultura ay naganap bilang isang resulta ng isang dramatiko at magkasalungat na proseso ng banggaan ng dalawang kultura - sinaunang at barbarian, sinamahan, sa isang banda, ng karahasan, ang pagkawasak ng mga sinaunang lungsod, ang pagkawala ng mga natitirang tagumpay ng sinaunang kultura, sa kabilang banda, sa pamamagitan ng interaksyon at unti-unting pagsasanib ng mga kulturang Romano at barbarian.

Ang kultura ng medieval ay naiiba sa maraming nauna at kasunod na mga panahon sa espesyal na pag-igting ng espirituwal na buhay, kapwa sa globo ng perpekto, wasto, at sa larangan ng tunay, praktikal. Sa kabila ng matinding pagkakaiba sa pagitan ng ideal at tunay, ang panlipunan at araw-araw na buhay ang mga tao sa Middle Ages ay isang pagtatangka, isang pagnanais na isama ang mga ideyal na Kristiyano praktikal na gawain.

Ang espirituwal na buhay ng Middle Ages ay karaniwang inilalarawan sa pamamagitan ng nangingibabaw na relihiyon noong panahong iyon - ang Kristiyanismo. Ang larawan ng mundo ng kulturang Medieval ay tinukoy bilang nakasentro sa Diyos. Ito ay dahil sa katotohanan na ang Diyos ang ganap na halaga.

Ang kultura ng Middle Ages sa Kanlurang Europa ay minarkahan ang simula ng isang bagong direksyon sa kasaysayan ng sibilisasyon - ang pagtatatag ng Kristiyanismo hindi lamang bilang isang relihiyosong pagtuturo, kundi pati na rin bilang isang bagong pananaw sa mundo at saloobin, na makabuluhang nakaimpluwensya sa lahat ng kasunod na mga kultural na panahon.

Salamat sa espirituwal at ganap na positibong pag-unawa sa Diyos, ang tao ay nakakakuha ng espesyal na kahalagahan sa relihiyosong larawan ng mundo. Ang tao, ang imahe ng Diyos, ang pinakamalaking halaga pagkatapos ng Diyos, ay sumasakop sa isang nangingibabaw na lugar sa Earth. Ang pangunahing bagay sa isang tao ay ang kaluluwa. Ang isa sa mga namumukod-tanging tagumpay ng relihiyong Kristiyano ay ang kaloob ng malayang pagpapasya sa tao, iyon ay, ang karapatang pumili sa pagitan ng mabuti at masama, ang Diyos at ang diyablo.

Ang kultura ng medyebal na Europa ay ang paglikha ng mga bagong tao na muling itinatag ang kanilang pambansang pag-iral sa mga guho ng sinaunang sibilisasyon, ngunit higit sa lahat sa partikular na aspetong Romano. Ang sining, na lumitaw sa Middle Ages at umabot sa pinakadakilang pamumulaklak nito sa panahon ng Renaissance, ay nagmamarka ng napakalaking kontribusyon sa kultura ng buong sangkatauhan.

Ang kultura ng medieval, sa kabila ng maliwanag na kadalian at "pagkakilala," ay medyo kumplikado. Isang napakasimple at maling pagtatasa ng Middle Ages bilang isang madilim na milenyo ng pangkalahatang kabangisan, ang paghina ng kultura, ang tagumpay ng kamangmangan at lahat ng uri ng mga pagkiling ang namamayani. Mas madalas - ang ideyalisasyon ng kulturang ito bilang isang panahon ng tunay na tagumpay ng maharlika. Ito ay malinaw na ang dahilan para sa naturang kategorya ay kapwa ang pagiging kumplikado ng mga problema ng medyebal na kultura mismo, at mababaw na pamilyar sa mahalagang yugto na ito sa pag-unlad ng kulturang European, na tumutukoy sa kaugnayan ng paksa.

Layunin ng gawain: upang ipakita ang mga katangian ng kulturang medyebal sa Europa.

Ipakita ang mga detalye at kakaiba ng kulturang medieval.

Upang pag-aralan ang isang katangian ng kultura ng medieval - pagkita ng kaibhan sa mga species na kabaligtaran sa lipunan. 3. Ilarawan ang Kristiyanismo bilang ubod ng kulturang medieval.

1. Periodization ng kultura ng Middle Ages

Tinatawag ng mga culturologist ang Middle Ages na isang mahabang panahon sa kasaysayan ng Kanlurang Europa sa pagitan ng Antiquity at Modern Times. Ang panahong ito ay sumasaklaw sa higit sa isang milenyo mula ika-5 hanggang ika-15 siglo. Ang libong taon na panahon ng Middle Ages ay karaniwang nahahati sa hindi bababa sa tatlong yugto.

Maagang Middle Ages, (mula sa X - XI na siglo);

High (Classical) Middle Ages. Mula XI - XIV siglo;

Late Middle Ages, XIV - XV na siglo.

Ang Maagang Middle Ages ay isang panahon kung saan ang magulong at napakahalagang proseso ay naganap sa Europa. Una sa lahat, ito ang mga pagsalakay ng mga tinatawag na barbarians (mula sa Latin na barba - balbas), na, mula pa noong ika-2 siglo AD, ay patuloy na sinasalakay ang Imperyo ng Roma at nanirahan sa mga lupain ng mga lalawigan nito. Ang mga pagsalakay na ito ay natapos sa pagbagsak ng Roma.

Kasabay nito, ang mga bagong Kanlurang Europeo, bilang panuntunan, ay tinanggap ang Kristiyanismo, na sa Roma sa pagtatapos ng pagkakaroon nito ay ang relihiyon ng estado. Ang Kristiyanismo sa iba't ibang anyo nito ay unti-unting pinalitan ang mga paganong paniniwala sa buong Imperyo ng Roma, at ang prosesong ito ay hindi tumigil pagkatapos ng pagbagsak ng imperyo. Ito ang pangalawang pinakamahalagang proseso sa kasaysayan na tumutukoy sa mukha ng unang bahagi ng Middle Ages sa Kanlurang Europa.

Ang ikatlong makabuluhang proseso ay ang pagbuo sa teritoryo

ng dating Imperyong Romano, mga bagong pormasyon ng estado na nilikha ng parehong "barbarians". Maraming mga Frankish, Germanic, Gothic at iba pang mga tribo ay sa katunayan ay hindi masyadong ligaw. Karamihan sa kanila ay mayroon nang mga simulain ng estado, pinagkadalubhasaan ang mga sining, kabilang ang agrikultura at metalurhiya, at inorganisa sa mga prinsipyo ng demokrasya ng militar. Ang mga pinuno ng tribo ay nagsimulang ipahayag ang kanilang sarili bilang mga hari, duke, atbp., na patuloy na nakikipaglaban sa isa't isa at nagpapasakop

ang kanilang mga sarili ay mas mahihinang mga kapitbahay. Noong Pasko 800, ang Frankish na haring si Charlemagne ay kinoronahang Katoliko sa Roma at bilang Emperador ng buong European kanluran. Nang maglaon (900) ang Banal na Imperyong Romano ay nahati sa hindi mabilang na mga duke, county, margraviate, bishopric, abbey at iba pang mga fief. Ang kanilang mga pinuno ay kumilos tulad ng ganap na soberanong mga panginoon, hindi isinasaalang-alang na kinakailangan upang sumunod sa sinumang mga emperador o mga hari. Gayunpaman, ang mga proseso ng pagbuo ng mga entidad ng estado ay nagpatuloy sa mga sumunod na panahon. Ang isang katangian ng buhay sa unang bahagi ng Middle Ages ay ang patuloy na pagnanakaw at pagkawasak kung saan ang mga naninirahan sa Banal na Imperyong Romano ay sumailalim. At ang mga pagnanakaw at pagsalakay na ito ay makabuluhang nagpabagal sa pag-unlad ng ekonomiya at kultura.

Sa panahon ng klasikal, o mataas, Middle Ages, ang Kanlurang Europa ay nagsimulang pagtagumpayan ang mga paghihirap na ito at muling mabuhay. Mula noong ika-10 siglo, ang pagtutulungan sa ilalim ng mga batas ng pyudalismo ay naging posible upang lumikha ng mas malalaking istruktura ng estado at mangolekta ng sapat. malalakas na hukbo. Salamat sa ito, posible na ihinto ang mga pagsalakay, makabuluhang limitahan ang mga pagnanakaw, at pagkatapos ay unti-unting pumunta sa nakakasakit. Noong 1024, kinuha ng mga Krusada ang Silangang Imperyo ng Roma mula sa mga Byzantine, at noong 1099 ay nakuha nila ang Banal na Lupain mula sa mga Muslim. Totoo, noong 1291 pareho silang nawala muli. Gayunpaman, ang mga Moro ay pinatalsik sa Espanya magpakailanman. Sa kalaunan, ang mga Kristiyanong Kanluranin ay nakakuha ng pangingibabaw sa Dagat Mediteraneo at sa mga isla nito. Maraming misyonero ang nagdala ng Kristiyanismo sa mga kaharian ng Scandinavia, Poland, Bohemia, Hungary, upang ang mga estadong ito ay pumasok sa orbit. Kanluraning kultura.

Ang relatibong katatagan na sumunod ay nagbigay ng pagkakataon para sa mabilis na paglago ng mga lungsod at pan-European na ekonomiya. Malaki ang pagbabago sa buhay sa Kanlurang Europa, mabilis na nawala ang mga barbaric na katangian ng lipunan, at umunlad ang espirituwal na buhay sa mga lungsod. Sa pangkalahatan, ang lipunang Europeo ay naging mas mayaman at mas sibilisado kaysa noong sinaunang Imperyo ng Roma. Prominenteng papel Ang simbahang Kristiyano ay may papel dito, na umunlad din, pinahusay ang pagtuturo at organisasyon nito. Sa base masining na tradisyon Ang Romanesque at pagkatapos ay napakatalino na sining ng Gothic ay lumitaw mula sa sinaunang Roma at ang mga dating barbarian na tribo, at kasama ng arkitektura at panitikan, ang lahat ng iba pang mga uri nito ay binuo - teatro, musika, iskultura, pagpipinta, panitikan. Sa panahong ito, halimbawa, ang mga obra maestra sa panitikan tulad ng "The Song of Roland" at "The Romance of the Rose" ay nilikha. Ang partikular na kahalagahan ay ang katotohanan na sa panahong ito ang mga siyentipiko ng Kanlurang Europa ay nagkaroon ng pagkakataon na basahin ang mga gawa ng sinaunang Griyego at Helenistikong mga pilosopo, lalo na si Aristotle. Sa batayan na ito, ang mahusay na sistemang pilosopikal ng Middle Ages - scholasticism - ay bumangon at lumago.

Ang mga huling Middle Ages ay nagpatuloy sa mga proseso ng pagbuo ng kulturang European na nagsimula sa panahon ng klasikal. Gayunpaman, ang kanilang pag-unlad ay malayo sa maayos. Noong XIV-XV na mga siglo, ang Kanlurang Europa ay paulit-ulit na nakaranas ng malalaking taggutom. Maraming mga epidemya, lalo na ang bubonic plague ("Black Death"), nagdulot din ng hindi mauubos na mga kaswalti ng tao. Ang Hundred Years' War ay lubhang nagpabagal sa pag-unlad ng kultura. Gayunpaman, sa kalaunan ang mga lungsod ay muling nabuhay, ang mga crafts, agrikultura at kalakalan ay itinatag. Ang mga taong nakaligtas sa salot at digmaan ay binigyan ng pagkakataon na ayusin ang kanilang buhay nang mas mahusay kaysa sa mga nakaraang panahon. Ang pyudal na maharlika, ang mga aristokrata, ay nagsimulang magtayo ng mga kahanga-hangang palasyo para sa kanilang sarili sa halip na mga kastilyo, kapwa sa kanilang mga estates at sa mga lungsod. Ang mga bagong mayayaman mula sa "mababa" na mga klase ay ginaya sila dito, na lumilikha ng pang-araw-araw na kaginhawahan at isang angkop na pamumuhay. Bumangon ang mga kundisyon para sa isang bagong pagsulong sa espirituwal na buhay, agham, pilosopiya, at sining, lalo na sa Hilagang Italya. Ang pagtaas na ito ay kinakailangang humantong sa tinatawag na Renaissance o Renaissance.

2. Kristiyanismo bilang batayan ng pananaw sa mundo ng Middle Ages

Ang pinakamahalagang katangian ng kulturang medyebal ay ang espesyal na papel ng doktrinang Kristiyano at ng simbahang Kristiyano. Sa mga kondisyon ng pangkalahatang paghina ng kultura kaagad pagkatapos ng pagkawasak ng Imperyo ng Roma, tanging ang simbahan sa loob ng maraming siglo ang nanatiling tanging institusyong panlipunan na karaniwan sa lahat ng mga bansa, tribo at estado ng Europa. Ang simbahan ang nangingibabaw na institusyong pampulitika, ngunit ang mas makabuluhan ay ang impluwensya ng simbahan nang direkta sa kamalayan ng populasyon. Sa mga kondisyon ng mahirap at maliit na buhay, laban sa backdrop ng lubhang limitado at kadalasang hindi mapagkakatiwalaan na kaalaman tungkol sa mundo, ang Kristiyanismo ay nag-alok sa mga tao ng isang magkakaugnay na sistema ng kaalaman tungkol sa mundo, tungkol sa istraktura nito, tungkol sa mga puwersa at batas na kumikilos dito. Ang emosyonal na apela ng Kristiyanismo kasama ang init nito, pangkalahatang makabuluhang pangangaral ng pag-ibig at naiintindihan na mga pamantayan ng panlipunang magkakasamang buhay, na may romantikong kagalakan at lubos na kaligayahan ng balangkas tungkol sa pagtubos na sakripisyo, at sa wakas, kasama ang pahayag ng pagkakapantay-pantay ng lahat ng tao nang walang pagbubukod sa ang pinakamataas na awtoridad, upang hindi bababa sa humigit-kumulang na suriin ang kontribusyon ng Kristiyanismo sa pananaw sa mundo, sa larawan ng mundo ng mga medieval na Europeo.

Ang larawang ito ng mundo, na ganap na nagpasiya sa kaisipan ng mga naniniwalang taganayon at mga taong-bayan, ay pangunahing nakabatay sa mga imahe at interpretasyon ng Bibliya. Pansinin ng mga mananaliksik na sa Middle Ages, ang panimulang punto para sa pagpapaliwanag sa mundo ay ang kumpleto, walang kondisyong pagsalungat ng Diyos at kalikasan, Langit at Lupa, kaluluwa at katawan.

Ang medyebal na European ay, siyempre, isang malalim na relihiyosong tao. Sa kanyang isip, ang mundo ay nakita bilang isang uri ng arena ng paghaharap sa pagitan ng mga puwersa ng langit at impiyerno, mabuti at masama. Kasabay nito, ang kamalayan ng mga tao ay malalim na mahiwaga, lahat ay ganap na nagtitiwala sa posibilidad ng mga himala at napagtanto ang lahat ng literal na iniulat ng Bibliya.

Gaya ng angkop na pagkasabi ni S. Aveverintsev, ang Bibliya ay binasa at pinakinggan noong Middle Ages sa parehong paraan tulad ng pagbabasa natin sa pinakabagong mga pahayagan ngayon.

Sa pinaka-pangkalahatang mga termino, ang mundo ay nakita noon alinsunod sa ilang hierarchical logic, bilang isang simetriko na diagram, na nakapagpapaalaala sa dalawang pyramids na nakatiklop sa base. Ang tuktok ng isa sa kanila, ang pinakamataas, ay ang Diyos. Nasa ibaba ang mga antas o antas ng mga sagradong karakter: una ang mga Apostol, ang mga pinakamalapit sa Diyos, pagkatapos ay ang mga pigura na unti-unting lumalayo sa Diyos at lumalapit sa antas ng lupa - mga arkanghel, mga anghel at katulad na mga nilalang sa langit. Sa ilang antas, ang mga tao ay kasama sa hierarchy na ito: una ang papa at mga kardinal, pagkatapos ay ang mga kleriko sa mas mababang antas, at sa ibaba nila ay karaniwang mga layko. Pagkatapos ang mga hayop ay inilalagay kahit na mas malayo sa Diyos at mas malapit sa lupa, pagkatapos ay mga halaman at pagkatapos ay ang lupa mismo, na ganap na walang buhay. At pagkatapos ay mayroong isang uri ng salamin na sumasalamin sa itaas, makalupa at makalangit na hierarchy, ngunit muli sa ibang dimensyon at may "minus" na tanda, sa isang tila nasa ilalim ng lupa, na may pagtaas ng kasamaan at kalapitan kay Satanas. Siya ay inilagay sa tuktok ng pangalawang ito, tonic pyramid, na kumikilos bilang isang simetriko sa Diyos, na parang inuulit siya ng kabaligtaran na tanda (na sumasalamin tulad ng isang salamin). Kung ang Diyos ang personipikasyon ng Mabuti at Pag-ibig, kung gayon si Satanas ang kanyang kabaligtaran, ang sagisag ng Kasamaan at Pagkapoot.

Ang mga Europeong Medieval, kabilang ang pinakamataas na saray ng lipunan, hanggang sa mga hari at emperador, ay hindi marunong bumasa at sumulat. Ang antas ng literacy at edukasyon maging ng mga klero sa mga parokya ay napakababa. Sa pagtatapos lamang ng ika-15 siglo napagtanto ng simbahan ang pangangailangan na magkaroon ng mga edukadong tauhan, nagsimulang magbukas ng mga seminaryo sa teolohiya, atbp. Ang antas ng edukasyon ng mga parokyano ay karaniwang minimal. Ang masa ng mga layko ay nakinig sa mga semi-literate na pari. Kasabay nito, ang Bibliya mismo ay ipinagbabawal para sa mga ordinaryong layko; ang mga teksto nito ay itinuturing na masyadong kumplikado at hindi naa-access para sa direktang pang-unawa ng mga ordinaryong parokyano. Pinahintulutan itong bigyang kahulugan

para lamang sa mga pari. Gayunpaman, pareho ang kanilang edukasyon at literacy, gaya ng nasabi, napakababa. Ang kulturang pangmasa medieval ay isang walang libro, kulturang "Do-Gutenberg". Hindi siya umaasa sa nakalimbag na salita, kundi sa mga oral na sermon at pangaral. Umiral ito sa pamamagitan ng kamalayan ng isang taong hindi marunong magbasa. Ito ay isang kultura ng mga panalangin, mga engkanto, mga alamat, at mga mahika.

Kasabay nito, ang kahulugan ng salita, nakasulat at lalo na ang tunog, sa kultura ng medieval ay hindi pangkaraniwang mahusay. Ang mga panalangin, na itinuturing na gumagana bilang mga spelling, sermon, mga kuwento sa Bibliya, mga mahiwagang formula - lahat ng ito ay humubog din sa medieval na kaisipan. Ang mga tao ay nakasanayan nang masidhing sumilip sa nakapaligid na katotohanan, na kinikilala ito bilang isang uri ng teksto, bilang isang sistema ng mga simbolo na naglalaman ng isang tiyak na mas mataas na kahulugan. Ang mga simbolo na ito - ang mga salita ay kailangang makilala at kunin mula sa kanila banal na kahulugan. Ito, sa partikular, ay nagpapaliwanag ng marami sa mga tampok ng medieval artistikong kultura, na idinisenyo para sa pang-unawa sa espasyo ng tiyak na tulad ng isang malalim na relihiyoso at simbolikong, verbal na armado na kaisipan. Maging ang pagpipinta doon ay, una sa lahat, isang nahayag na salita, tulad ng Bibliya mismo. Ang salita ay unibersal, nilapitan ang lahat, ipinaliwanag ang lahat, nakatago sa likod ng lahat ng mga phenomena bilang kanilang nakatagong kahulugan.

Kaya, para sa medyebal na kamalayan, ang medyebal na kaisipan, kultura, una sa lahat, ay nagpahayag ng mga kahulugan, ang kaluluwa ng isang tao, dinala ang isang tao na mas malapit sa Diyos, na parang dinadala sa ibang mundo, sa isang espasyo na naiiba sa pag-iral sa lupa. At ang puwang na ito ay tumingin sa paraan na ito ay inilarawan sa Bibliya, ang buhay ng mga santo, ang mga isinulat ng mga ama ng simbahan at ang mga sermon ng mga pari. Alinsunod dito, natukoy ang pag-uugali medyebal na Europeo, lahat ng kanyang mga aktibidad.

3. Saloobin ng isang medyebal na tao

Ang saloobin ay nabuo batay sa saloobin at pag-unawa sa mundo. Ang saloobin ay isang hanay ng mga halaga ng tao sa ilang mga isyu sa buhay. Ang saloobin ay may mga katangian tulad ng pagiging subjectivity at discreteness. Ang pananaw sa mundo ng isang tao ay mahirap tukuyin sa konsepto, dahil, tulad ng anumang iba pang relasyon, ito ay "hindi isang bagay o isang ari-arian, ngunit kung saan ang mga katangian ng isang bagay ay natatanggap ang kanilang kakayahang makita." Ang mga relasyon sa daigdig ay lumitaw at naisasakatuparan bilang isang proseso at resulta ng pagkilala sa iba't-ibang mga indibidwal na katangian ng isang mahalagang tao, ang kanyang mahahalagang kapangyarihan at ang kanilang pagpapatupad alinsunod sa mga detalye ng mga fragment ng Mundo na magagamit niya. Ang kakaiba ng relasyon sa mundo ay nakasalalay sa pangunahing koneksyon nito sa mga spheres ng pagkakaroon ng tao. Samakatuwid, makatuwiran na i-highlight ang somacentric na pananaw sa mundo na nabuo sa isang tao na malinaw na nagbibigay ng priyoridad sa mga katotohanan ng natural na globo ng kanyang pag-iral. Alinsunod dito, kung ang nangingibabaw na papel ay lumabas na panlipunang globo, kung gayon ang pananaw sa mundo ng isang tao ay magiging person-centric, ngunit kung ang espirituwal na globo ay mauuna, kung gayon ang kanyang pananaw sa mundo ay tiyak na magpapakita ng isang espirituwal na nakasentro na karakter.

Ang saloobin at pananaw ng mundo ng isang tao sa isang lipunang agraryo ay likas na nagbago nang mas mabagal kaysa sa kultura ng mga edukadong tao. Ito ay nagbabago, ngunit ang mga ritmo ng pagbabago ay ganap na naiiba. Tila ang dinamika ng "tuktok" mga elite form ang espirituwal na buhay ay nauuna sa mga pagbabagong “malalim.” Ang larawan ng mundo ng medieval na tao ay hindi monolitik; ito ay naiiba depende sa posisyon ng isa o ibang layer ng lipunan.

relihiyong Kristiyano natukoy ang paraan ng mga relasyon sa mundo sa Kanluran at sa Silangan. Ang mga relihiyosong saloobin ay inorganisa ng mga gawa ng sining. Ang konsepto ng "mundo" para sa Middle Ages ay ipinahayag ng eksklusibo bilang "Diyos". At ang konsepto ng “tao” ay nahayag bilang “isang mananampalataya sa Diyos,” samakatuwid nga, isang “Kristiyano.” Ang Middle Ages ay ang "gintong panahon" ng Kristiyanong kamalayan sa sarili, isang panahon kung kailan ganap na natanto ng Kristiyanismo ang kinakailangang muling pagsasama-sama ng tao at ganap na mga prinsipyo. Noong Middle Ages, ang Kristiyanismo ay hindi lamang isang kulto, kundi isang sistema din ng batas, isang doktrinang pampulitika, isang moral na pagtuturo, at isang pilosopiya. Si Kristo ay kumilos bilang pamantayan para sa medyebal na tao; Ang bawat Kristiyano ay abala sa pagbuo ni Kristo sa kanyang sarili.

Ang panahon ng unang bahagi ng Middle Ages ay minarkahan ng proseso ng aktibong Kristiyanisasyon ng populasyon. Ang buong espasyo ng buhay ng tao ay itinayo bilang mga elemento ng kulto, at kulto sa pinakamalawak na kahulugan ng salita: ang buhay ay naunawaan bilang patuloy na paglilingkod, patuloy na pakikipag-ugnayan sa panginoon ng isang tao - ang Panginoong Diyos.

Ang medyebal na pananaw sa mundo ay isinaayos nang lubos na magkakasuwato; Ang bawat uri ng aktibidad ay napapailalim sa isang hierarchical order. Ang Simbahan, bilang isang tagapamagitan, ay gumanap ng isang nangingibabaw na papel sa relasyon sa pagitan ng tao at ng banal. Ito ay isang sistema ng mga karaniwang tagapamagitan, na nakaayos sa isang hierarchy na kinakatawan ng isang hagdan. Ang "hagdanan" sa kultura ng Middle Ages ay lilitaw bilang kategoryang pilosopikal. Ang hagdanan ay isang simbolo ng pagbaba ng Banal sa makalupang mundo ng mga anyo ng tao at ang kabaligtaran, katumbas na pag-akyat ng tao sa kanyang espiritu. Ang pagkakaiba sa mga relihiyosong modelo ng Katolisismo at Ortodokso ay nakasalalay sa iba't ibang nangingibabaw na kilusan sa hagdan na ito.

Ang Renaissance - Renaissance (ang termino ay ipinakilala noong ika-16 na siglo ni Giorgio Vasari) ay isang panahon sa pag-unlad ng kultura at ideolohikal ng mga bansa sa Kanluran at Gitnang Europa, transisyonal mula sa medieval na kultura tungo sa kultura ng modernong panahon. Ang paglitaw ng paggawa ng makina, ang pagpapabuti ng mga kasangkapan at ang patuloy na dibisyon ng paggawa ng pagmamanupaktura, ang pagkalat ng pag-imprenta, mga pagtuklas sa heograpiya- lahat ng ito ay nagbago ng mga ideya ng isang tao tungkol sa mundo at tungkol sa kanyang sarili. Ang masayang malayang pag-iisip ay pinagtibay sa humanistic worldview ng mga tao. Sa mga agham, mangingibabaw ang interes sa kapalaran at kakayahan ng tao, at sa mga konseptong etikal, napatunayan ang kanyang karapatan sa kaligayahan. Ang nagtatag ng Lutheranism M.L. Ipinahayag ni King na ang lahat ng tao ay pantay na pinagkalooban ng katwiran. Nagsisimulang matanto ng tao na hindi siya nilikha para sa Diyos, na sa kanyang mga aksyon siya ay malaya at dakila, na walang hadlang sa kanyang isipan.

Itinuring ng mga siyentipiko sa panahong ito ang kanilang pangunahing gawain ay ang pagpapanumbalik ng mga sinaunang halaga. Gayunpaman, iyon lamang at sa paraang naaayon sa bagong paraan ng pamumuhay at sa intelektwal na kapaligirang tinutukoy nito ay "muling isinilang". Sa pagsasaalang-alang na ito, ang ideyal ng "unibersal na tao" ay pinagtibay, na pinaniniwalaan hindi lamang ng mga nag-iisip, kundi pati na rin ng maraming mga pinuno ng Europa, na nagtipon ng mga pambihirang isip ng panahon sa ilalim ng kanilang mga banner (halimbawa, sa Florence, sa Medici court, ang iskultor at pintor na si Michelangelo at ang arkitekto na si Alberti ay nagtrabaho).

Ang bagong pananaw sa mundo ay makikita sa pagnanais na tingnan ang kaluluwa - ang sentral na link ng anumang sistemang pang-agham tungkol sa tao. Sa mga unibersidad, sa mga unang lektura, tinanong ng mga mag-aaral ang mga guro: "Sabihin sa akin ang tungkol sa kaluluwa," na isang uri ng "litmus test", isang katangian ng potensyal na ideolohikal, siyentipiko at pedagogical ng guro.

Ang mga problema ng sikolohikal na pananaliksik ay natatangi din: ang pagtitiwala ng tao sa konstelasyon ng mga bituin; koneksyon sa pagitan ng kasaganaan ng apdo at mood; pagmuni-muni ng mga espirituwal na katangian sa ekspresyon ng mukha, atbp. Pagguhit ng konklusyon mula sa kanyang mga obserbasyon, isinulat ni João Huart noong 1575 na ang komposisyon ng katawan at hitsura ay tumutugma sa natural na katumpakan sa mga espirituwal na katangian ng bawat tao. Ang ganitong mga problema at konklusyon ay sumasalamin sa pangangailangan na palayain ang agham ng kaluluwa mula sa mga nakaraang medieval stereotypes.

Kaya, ang bagong panahon ay nagbigay-buhay ng mga bagong ideya tungkol sa kalikasan ng tao at sa kanyang mental na mundo, na nagsilang ng mga titans sa kapangyarihan ng pag-iisip, pagnanasa at karakter.

Pagkakaiba ng kultura: kultura ng klero, aristokrasya at "silent majority"

kultura medieval clergy

Sa pagbuo ng mga sentralisadong estado, ang pagbuo ng isang bagong pananaw sa mundo, isang bagong kulturang panlipunan ay nabuo, ang mga estate na bumubuo sa istraktura ng medyebal na lipunan ay nabuo - ang klero, ang maharlika at ang iba pang mga naninirahan, na kalaunan ay tinawag na " ikatlong estate", "ang mga tao".

Ang klero ay itinuturing na pinakamataas na uri, nahahati ito sa puting pagkasaserdote - at ang itim na monasticism. Siya ang namamahala sa "mga bagay na makalangit", nangangalaga sa pananampalataya at espirituwal na buhay. Ito ay tiyak, lalo na ang monasticism, na pinaka-ganap na katawanin Kristiyano ideals at mga halaga. Gayunpaman, malayo rin ito sa pagkakaisa, na pinatunayan ng mga pagkakaiba sa pag-unawa sa Kristiyanismo sa pagitan ng mga order na umiral sa monasticism. Benedict of Nursia - ang nagtatag ng Benedictine Order - sumalungat sa sukdulan ng hermitage, abstinence at asetisismo, ay lubos na mapagparaya sa ari-arian at kayamanan, lubos na pinahahalagahan ang pisikal na yaman, lalo na ang agrikultura at paghahalaman, na naniniwala na ang monastikong komunidad ay hindi lamang dapat ganap na magbigay ng sarili nito. sa lahat ng kailangan, ngunit tumulong din sa buong distritong ito, na nagpapakita ng halimbawa ng aktibong Kristiyanong kawanggawa. Ang ilang mga komunidad ng ganitong pagkakasunud-sunod ay lubos na pinahahalagahan ang edukasyon at hinikayat hindi lamang ang pisikal, kundi pati na rin ang gawaing pangkaisipan, lalo na ang pag-unlad ng agronomic at medikal na kaalaman.

Sa kabaligtaran, si Francis ng Assisi - ang tagapagtatag ng Orden ng Pransiskano, ang orden ng mga mendicant na monghe - ay nanawagan para sa matinding asetisismo, nangaral ng kumpleto, banal na kahirapan, dahil ang pagmamay-ari ng anumang ari-arian ay nangangailangan ng proteksyon nito, i.e. ang paggamit ng puwersa, at ito ay sumasalungat sa moral na mga prinsipyo ng Kristiyanismo. Nakita niya ang ideyal ng kumpletong kahirapan at kawalang-ingat sa buhay ng mga ibon.

Ang pangalawang pinakamahalagang layer ay ang aristokrasya, na pangunahing kumilos sa anyo ng kabalyero. Ang aristokrasya ang namamahala sa "mga gawain sa mundo", at higit sa lahat ang mga tungkulin ng estado sa pagpapanatili at pagpapalakas ng kapayapaan, pagprotekta sa mga tao mula sa pang-aapi, pagpapanatili ng pananampalataya at Simbahan, atbp. Kahit na ang kultura ng layer na ito ay malapit na nauugnay sa Kristiyanismo, ito ay naiiba nang malaki sa kultura ng mga klero.

Tulad ng mga monastic order, mayroong mga knightly order noong Middle Ages. Isa sa mga pangunahing gawaing kinakaharap nila ay ang pakikibaka para sa pananampalataya, na higit sa isang beses ay nagkaroon ng anyo ng mga krusada. Ang mga kabalyero ay nagsagawa din ng iba pang mga tungkulin na may kaugnayan sa pananampalataya sa isang antas o iba pa.

Gayunpaman, ang isang makabuluhang bahagi ng mga kabalyero na mithiin, mga pamantayan at mga halaga ay sekular sa kalikasan. Para sa isang kabalyero, ang mga birtud tulad ng lakas, katapangan, kabutihang-loob at maharlika ay itinuturing na sapilitan. Kinailangan niyang magsikap para sa kaluwalhatian sa pamamagitan ng pagsasagawa ng mga feats of arms o pagkamit ng tagumpay sa mga knightly tournament. Kinakailangan din siyang magkaroon ng panlabas na pisikal na kagandahan, na salungat sa paghamak ng Kristiyano sa katawan. Ang pangunahing mga birtud ng kabalyero ay karangalan, katapatan sa tungkulin at marangal na pagmamahal para sa Magandang Ginang. Ang pag-ibig para sa isang Babae ay ipinapalagay na pinong aesthetic na mga anyo, ngunit hindi ito platonic, na hinatulan din ng Simbahan at ng klero.

Ang pinakamababang saray ng lipunang medyebal, ang "tahimik na mayorya," ay ang ikatlong estado, na kinabibilangan ng mga magsasaka, artisan, at mangangalakal at usurious na burgesya. Ang kultura ng klase na ito ay mayroon ding kakaibang pagka-orihinal na malinaw na nakikilala ito mula sa kultura ng mga matataas na uri. Nasa loob nito na ang mga elemento ng barbaric na paganismo at idolatriya ay napanatili sa pinakamahabang panahon.

Mga simpleng tao ay hindi masyadong maingat sa pag-obserba ng mahigpit na mga balangkas ng Kristiyano, at kadalasang pinaghalo ang "diyos" sa "tao." Alam nila kung paano taimtim at maingat na magalak at magsaya, ibigay ang kanilang sarili dito nang buong kaluluwa at katawan. Ang mga karaniwang tao ay lumikha ng isang espesyal na kultura ng pagtawa, ang pagka-orihinal na kung saan ay lalo na malinaw na ipinakita sa panahon pambansang pista opisyal at mga karnabal, kapag ang nagbabagang mga daloy ng pangkalahatang saya, mga biro at mga laro, mga tawanan ay hindi nag-iiwan ng puwang para sa anumang bagay na opisyal, seryoso at matayog.

Kaya, ang pangingibabaw ng relihiyon ay hindi naging ganap na homogenous ang kultura. Sa kabaligtaran, ang isa sa mga mahalagang katangian ng kulturang medieval ay tiyak ang paglitaw ng mga napaka-espesipikong subkultura dito, na sanhi ng mahigpit na paghahati ng lipunan sa tatlong klase: ang klero, ang pyudal na aristokrasya at ang ikatlong uri ng "tahimik na karamihan. ”

sining ng medyebal. Romantiko at Gothic na istilo

Kasama ng relihiyon, umiral at umunlad ang iba pang larangan ng espirituwal na kultura noong Middle Ages, kabilang ang pilosopiya at agham. Ang pinakamataas na agham sa medyebal ay teolohiya, o teolohiya. Ang teolohiya ang nagtataglay ng katotohanan, na nakasalalay sa Banal na Pahayag.

Ang simula ng mature na panahon ng Middle Ages, ang ika-10 siglo, ay naging lubhang kumplikado at mahirap, na sanhi ng mga pagsalakay ng mga Hungarians, Saracens at lalo na ang mga Norman. Samakatuwid, ang mga umuusbong na bagong estado ay nakaranas ng malalim na krisis at pagbaba. Si Art ay nasa parehong sitwasyon. Gayunpaman, sa pagtatapos ng ika-10 siglo. ang sitwasyon ay unti-unting normalizing, pyudal na relasyon sa wakas ay nanalo, at muling pagbabangon at paglago ay sinusunod sa lahat ng spheres ng buhay, kabilang ang sining.

Noong XI-XII na siglo. Ang papel ng mga monasteryo, na nagiging pangunahing sentro ng kultura, ay tumataas nang malaki. Sa ilalim nila nabuo ang mga paaralan, aklatan at mga workshop ng libro. Ang mga monasteryo ang pangunahing kostumer ng mga gawa ng sining. Samakatuwid, ang lahat ng kultura at sining ng mga siglong ito ay tinatawag na monastic. Sa pangkalahatan, ang yugto ng bagong pagtaas ng sining ay nakatanggap ng maginoo na pangalan na "panahong Romano". Nangyayari ito noong ika-11-12 siglo, bagaman sa Italya at Alemanya ay umaabot din ito hanggang ika-13 siglo, at sa France sa ikalawang kalahati ng ika-12 siglo. Naghahari na ang Gothic. Sa panahong ito, sa wakas ay naging nangungunang anyo ng sining ang arkitektura - na may malinaw na pamamayani ng mga gusaling relihiyoso, simbahan at templo. Nabubuo ito batay sa mga nagawa ng mga Carolingian, na naiimpluwensyahan ng sinaunang at Byzantine na arkitektura. Ang pangunahing uri ng gusali ay ang lalong kumplikadong basilica.

Ang kakanyahan ng istilong Romanesque ay geometricism, ang pangingibabaw ng patayo at pahalang na mga linya, ang pinakasimpleng geometric na mga numero sa pagkakaroon ng malalaking eroplano. Ang mga arko ay malawakang ginagamit sa mga gusali, at ang mga bintana at pinto ay ginagawang makitid. Ang hitsura ng gusali ay nakikilala sa pamamagitan ng kalinawan at pagiging simple, kamahalan at kalubhaan, na kinukumpleto ng kalubhaan at kung minsan ay madilim. Ang mga column na walang mga stable na order ay kadalasang ginagamit, na gumaganap din ng pandekorasyon sa halip na constructive function.

Ang istilong Romanesque ay pinakalaganap sa France. Narito ang kabilang sa karamihan mga natatanging monumento Kasama sa arkitektura ng Romanesque ang Church of Cluny mula sa ika-11 siglo, pati na rin ang Church of Notre Dame du Port sa Clermont-Ferrand mula noong ika-12 siglo. (Appendix 1). Ang parehong mga gusali ay matagumpay na pinagsama ang pagiging simple at kagandahan, kalubhaan at kariktan.

Ang sekular na arkitektura ng istilong Romanesque ay malinaw na mas mababa sa arkitektura ng simbahan. Mayroon din siya mga simpleng hugis, halos walang pandekorasyon na dekorasyon. Narito ang pangunahing uri ng gusali ay isang kastilyo-kuta, na nagsisilbing parehong tahanan at isang nagtatanggol na silungan para sa pyudal na kabalyero. Kadalasan ito ay isang patyo na may tore sa gitna. Ang hitsura ng gayong istraktura ay mukhang pandigma at maingat, madilim at nagbabanta. Ang isang halimbawa ng naturang gusali ay ang kastilyo ng Chateau Gaillard sa Seine (XII siglo), na umabot sa amin sa mga guho.

Sa Italya, isang kahanga-hangang monumento ng arkitektura ng Romanesque ang grupo ng katedral sa Pisa (XII-XIV na siglo). Kabilang dito ang isang grandiose five-nave basilica na may patag na bubong, ang sikat na "Leaning Tower", pati na rin ang isang baptistery na nilayon para sa binyag. Ang lahat ng mga gusali ng ensemble ay nakikilala sa pamamagitan ng kanilang kalubhaan at pagkakaisa ng mga anyo. Ang isa pang kahanga-hangang monumento ay ang Simbahan ng Sant'Ambrogio sa Milan, na may simple ngunit kahanga-hangang harapan.

Sa Alemanya, ang arkitektura ng Romanesque ay umuunlad sa ilalim ng impluwensya ng Pranses at Italyano. Ang tugatog nito ay umunlad noong ika-12 siglo. Ang pinaka-kahanga-hangang mga katedral ay puro sa mga lungsod ng Middle Rhine: Worms. Mainz at Speyer. Sa kabila ng lahat ng mga pagkakaiba, ang kanilang hitsura ay may maraming mga karaniwang tampok, at higit sa lahat, ang pataas na direksyon na nilikha ng matataas na tore na matatagpuan sa kanluran at silangang panig. Ang katedral sa Worms ay partikular na namumukod-tangi; mukhang isang barko: sa gitna ay may pinakamalaking tore, sa silangan ay may nakausli na kalahating bilog ng apse, at sa kanluran at silangang bahagi ay may apat pang matataas na tore.

SA simula ng XII siglo ko Ang Romanesque na panahon ng medieval na kultura ay nagtatapos at nagbibigay daan sa Gothic period. Ang terminong "Gothic" ay karaniwan din. Ito ay lumitaw sa panahon ng Renaissance at ipinahayag nang lubos mapanghamak na saloobin handa na para sa Gothic bilang isang kultura at sining, i.e. mga barbaro.

Ang aktibidad na pang-agham at malikhaing ay lumilipat mula sa mga monasteryo patungo sa mga sekular na workshop at unibersidad, na umiiral na sa halos lahat ng mga bansang European. Sa panahong ito, ang relihiyon ay nagsisimula nang unti-unting mawala ang nangingibabaw nitong posisyon. Sa lahat ng larangan ng buhay panlipunan, ang papel ng sekular, makatuwirang prinsipyo ay tumataas. Ang prosesong ito ay hindi dumaan sa sining, kung saan lumitaw ang dalawang mahahalagang tampok - ang pagtaas ng papel ng mga makatuwirang elemento at ang pagpapalakas ng mga makatotohanang tendensya. Ang mga tampok na ito ay malinaw na ipinakita sa arkitektura ng estilo ng Gothic.

Ang arkitektura ng Gothic ay kumakatawan sa organikong pagkakaisa ng dalawang bahagi - konstruksiyon at dekorasyon. Ang kakanyahan ng disenyo ng Gothic ay lumikha ng isang espesyal na frame, o balangkas, na nagsisiguro sa lakas at katatagan ng gusali. Kung sa arkitektura ng Romanesque ang katatagan ng isang gusali ay nakasalalay sa kalakhan ng mga dingding, kung gayon sa arkitektura ng Gothic ito ay nakasalalay sa tamang pamamahagi ng mga puwersa ng grabidad. Kasama sa disenyong Gothic ang tatlong pangunahing elemento: 1) isang vault sa mga tadyang (arko) na hugis lancet;

) isang sistema ng tinatawag na flying buttresses (half-arches); 3) malakas na buttresses.

Ang pagka-orihinal ng mga panlabas na anyo ng istraktura ng Gothic ay nakasalalay sa paggamit ng mga tore na may mga matulis na spire. Tulad ng para sa dekorasyon, kinuha ito ng iba't ibang anyo. Dahil ang mga dingding sa istilong Gothic ay tumigil sa pagkarga, naging posible ang malawakang paggamit ng mga bintana at pintuan na may mga stained glass na bintana, na nagpapahintulot sa libreng pag-access ng liwanag sa silid. Napakahalaga ng pangyayaring ito para sa Kristiyanismo, dahil nagbibigay ito ng liwanag ng banal at mistikal na kahulugan. Ang mga may kulay na stained glass na bintana ay nagdudulot ng kapana-panabik na paglalaro ng may kulay na liwanag sa loob ng mga Gothic cathedrals. Kasama ng mga stained glass na bintana, ang mga Gothic na gusali ay pinalamutian ng mga sculpture, relief, abstract geometric pattern, at floral pattern. Dito dapat idagdag ang mga mahuhusay na kagamitan sa simbahan ng katedral, magagandang bagay ng sining na inihandog ng mayayamang taong-bayan. Ang lahat ng ito ay naging isang lugar ng tunay na synthesis ng Gothic cathedral ng lahat ng uri at genre ng sining.

Ang France ay naging duyan ng Gothic. Dito siya ipinanganak sa ikalawang kalahati ng ika-12 siglo. at pagkatapos ay sa loob ng tatlong siglo ay umunlad ito sa landas ng pagtaas ng liwanag at pagiging palamuti. Noong ika-13 siglo naabot na niya ang kanyang tunay na rurok.

Sa siglong XIV. ang pagtaas sa decorativeness ay higit sa lahat dahil sa kalinawan at kalinawan ng nakabubuo na prinsipyo, na humahantong sa hitsura ng isang "nagliliwanag" na estilo ng Gothic. Ang ika-15 siglo ay nagsilang ng "nagniningas" na Gothic, na pinangalanan dahil ang ilang mga pandekorasyon na motif ay kahawig ng apoy.

Notre Dame Cathedral ng Paris XII-XIII na siglo. naging isang tunay na obra maestra ng unang bahagi ng Gothic (Appendix 2). Ito ay isang limang-nave basilica, na kung saan ay nakikilala sa pamamagitan ng isang bihirang proporsyonalidad ng mga structural form. Ang katedral ay may dalawang tore sa kanlurang bahagi, pinalamutian ng mga stained glass na bintana, mga eskultura sa mga harapan, at mga haligi sa mga arcade. Mayroon din itong kamangha-manghang acoustics. Ang nakamit sa Cathedral of Notre Dame ay binuo ng mga katedral ng Amiens at Reims (XIII century), pati na rin ang Upper Church of Sainte-Chapelle (XIII century), na nagsilbing simbahan para sa mga haring Pranses at nakikilala. sa pamamagitan ng bihirang pagiging perpekto ng mga anyo.

Sa Alemanya, ang estilo ng Gothic ay naging laganap sa ilalim ng impluwensya ng France. Isa sa pinaka mga sikat na monumento narito ang katedral sa Cologne XIII -XV siglo. (adj.2) . Sa pangkalahatan, binuo niya ang konsepto ng Amiens Cathedral. Kasabay nito, salamat sa mga matulis na tore, ito ay pinaka malinaw at ganap na nagpapahayag ng verticalism at skyward thrust ng Gothic structures.

Ang English Gothic ay higit na nagpapatuloy sa mga modelong Pranses. Dito, ang mga kinikilalang obra maestra ay Westminster Abbey (XIII-XVI na siglo), kung saan matatagpuan ang libingan ng mga haring Ingles at kilalang tao ng Inglatera: pati na rin ang kapilya ng King's College sa Cambridge (XV-XVI na siglo), na kumakatawan sa huli. Estilo ng Gothic.

Ang Late Gothic, tulad ng buong kultura ng huling bahagi ng Middle Ages, ay naglalaman ng patuloy na pagtaas ng bilang ng mga tampok ng susunod na panahon - ang Renaissance. Mayroong debate tungkol sa gawain ng mga artista tulad nina Jan van Eyck, K. Sluter at iba pa: ang ilang mga may-akda ay iniuugnay ang mga ito sa Middle Ages, ang iba ay sa Renaissance.

Konklusyon

Ang Middle Ages sa Kanlurang Europa ay isang panahon ng matinding espirituwal na buhay, isang masalimuot at mahirap na paghahanap ng mga ideolohikal na konstruksyon na maaaring pagsama-samahin ang makasaysayang karanasan at kaalaman ng nakaraang millennia. Sa panahong ito, nagawa ng mga tao ang isang bagong kalsada pag-unlad ng kultura, iba sa kilala noong unang panahon. Sinusubukang pagtugmain ang pananampalataya at katwiran, pagbuo ng isang larawan ng mundo batay sa kaalaman na magagamit nila at sa tulong ng Kristiyanong dogmatismo, ang kultura ng Middle Ages ay lumikha ng mga bagong artistikong istilo, isang bagong paraan ng pamumuhay sa lungsod, isang bagong ekonomiya, at inihanda ang kamalayan ng mga tao para sa paggamit ng mga mekanikal na kagamitan at teknolohiya. Ang Middle Ages ay nag-iwan sa amin ng pinakamahalagang tagumpay ng espirituwal na kultura, kabilang ang mga institusyon ng siyentipikong kaalaman at edukasyon. Kabilang sa mga ito ay dapat nating banggitin, una sa lahat, ang unibersidad bilang isang prinsipyo. Bilang karagdagan, lumitaw ang isang bagong paradigma ng pag-iisip, isang istraktura ng disiplina ng kaalaman kung wala ang modernong agham ay imposible, ang mga tao ay nakapag-isip at naiintindihan ang mundo nang mas epektibo kaysa dati.

Ang kultura ng Middle Ages, sa kabila ng lahat ng kalabuan ng nilalaman nito, ay sumasakop sa isang karapat-dapat na lugar sa kasaysayan ng kultura ng mundo. Ang Renaissance ay nagbigay sa Middle Ages ng isang napaka-kritikal at malupit na pagtatasa. Gayunpaman, ang mga sumunod na panahon ay gumawa ng mga makabuluhang pagbabago sa pagtatasa na ito. Romantisismo XVIII-XIX mga siglo iginuhit ang kanyang inspirasyon mula sa medieval chivalry, nakikita sa loob nito ang tunay na mga mithiin at halaga ng tao. Ang mga kababaihan sa lahat ng kasunod na panahon, kabilang ang atin, ay nakakaranas ng hindi maiiwasang nostalgia para sa mga tunay na lalaking kabalyero, para sa maharlikang kabalyero, kabutihang-loob at kagandahang-loob. Ang modernong krisis ng espirituwalidad ay naghihikayat sa atin na bumaling sa karanasan ng Middle Ages, muli at muli upang malutas ang walang hanggang problema ng relasyon sa pagitan ng espiritu at laman.

Bibliograpiya

Averintsev S.S. Ang kapalaran ng tradisyong pangkultura ng Europa sa panahon ng paglipat mula sa sinaunang panahon hanggang sa Middle Ages // Mula sa kasaysayan ng Middle Ages at Renaissance./ Averintsev S.S. - M., 2006. 396 p.

Belyaev I.A. Intentionality ng isang holistic na relasyon sa mundo // Bulletin ng Orenburg State University./ Belyaev I.A. 2007. Blg 1. P. 29-35.

Gurevich A. Ya. Kharitonov D. E. Kasaysayan ng Middle Ages. / Gurevich A. Ya. M., 2005. 384 p.

Gurevich A.Ya. Mga problema ng medieval folk culture. / Gurevich A. Ya. - M., 2004. 305 p.

Dmitrieva N.A. Maikling kwento sining Hilagang Renaissance. /Dmitrieva N.A. - M., 2001. 495 p.

Korostelev, Yu.A. Kulturolohiya / Yu.A. Korostelev. - Khabarovsk: Priamagrobusiness, 2003.

Kryvelev I.A. Kasaysayan ng mga relihiyon. Mga sanaysay sa dalawang tomo. / Kryvelev I.A. - M., 2008.-307p.

Kulakov A. E. Mga Relihiyon ng mundo. Teorya at kasaysayan ng kultura ng mundo (Western Europe). / KulakovA. E. - M., 2004.-294 p.

Pag-aaral sa kultura: Textbook, express reference book para sa mga estudyante sa unibersidad. / Stolyarenko L.D., Nikolaeva L.S., Stolyarenko V.E., Cheporukha T.A. at iba pa - Publishing Center "Mart", / Stolyarenko L.D., Nikolaeva L.S., Stolyarenko V.E., Cheporukha T.A. - M.: Rostov-on-Don, 2005.

Likhachev D.S. Mga problema sa pag-aaral pamanang kultural./ Likhachev D.S. - M., 2005. 306 p.

Lyubimov L. Sining ng Kanlurang Europa (Middle Ages). / Lyubimov L. - M., 2006.

Pivovarov D.V. Saloobin / Modernong pilosopikal na diksyunaryo / sa ilalim ng pangkalahatan. ed. d.f. n. V.E. Kemerovo. / Pivovarov D.V. - M.: Akademikong Proyekto, 2004. P. 497-498.

Platonova E. V. Culturology: Isang aklat-aralin para sa mga mag-aaral ng mas mataas na institusyong pang-edukasyon. / Platonova E. V. M., 2003

Stolyarenko L.D. Kulturolohiya: pagtuturo. / Stolyarenko L.D. -M., 2004

Shishkov A.M. Medieval intelektwal na kultura. / Shishkov A.M. - M., 2003. -198 p.

Yastrebitskaya A.P. Kanlurang Europa noong ika-11-13 siglo: panahon, buhay, kasuutan. / Yastrebitskaya A.P. - M., UNITY, 2004. 582 p.

Annex 1

Basilica ng Our Lady of Clermont-Ferrand, ika-12 siglo. Cluny Abbey Cathedral noong ika-11 siglo.

Appendix 2

Maagang Gothic

Notre Dame Cathedral

(Nort-Dame de Paris) siglo XIII. Cologne Cathedral noong ika-13 siglo.

Pagtuturo

Kailangan mo ng tulong sa pag-aaral ng isang paksa?

Ang aming mga espesyalista ay magpapayo o magbibigay ng mga serbisyo sa pagtuturo sa mga paksang interesado ka.
Isumite ang iyong aplikasyon na nagpapahiwatig ng paksa ngayon upang malaman ang tungkol sa posibilidad ng pagkuha ng konsultasyon.

6. Mga katangian ng kulturang Medieval.

Kultura ng Middle Ages.

Ang terminong "Middle" ay lumitaw sa panahon ng Renaissance. Panahon ng pagtanggi. Magkasalungat na kultura.

Ang kulturang medyebal ng Kanlurang Europa ay sumasaklaw ng higit sa isang libong taon. Ang paglipat mula sa unang panahon hanggang sa Middle Ages ay sanhi ng pagbagsak ng Imperyong Romano at ang mahusay na paglipat ng mga tao. Sa pagbagsak ng kasaysayan ng Kanlurang Romano, lumitaw ang simula ng Kanlurang Middle Ages.

Pormal, ang Middle Ages ay bumangon mula sa banggaan ng kasaysayan ng Roma at kasaysayan ng barbarian (simula ng Aleman). Ang Kristiyanismo ay naging espirituwal na batayan. Ang kulturang medieval ay resulta ng isang kumplikadong kontradiksyon na prinsipyo ng mga taong barbarian.

PANIMULA

Ang Middle Ages (Middle Ages) - ang panahon ng pangingibabaw sa Kanluran at Gitnang Europa ng pyudal na sistemang pang-ekonomiya at pampulitika at ang pananaw sa mundo ng relihiyong Kristiyano, na dumating pagkatapos ng pagbagsak ng sinaunang panahon. Pinalitan ng Renaissance. Sinasaklaw ang panahon mula ika-4 hanggang ika-14 na siglo. Sa ilang mga rehiyon ito ay nagpatuloy kahit na sa mas huling panahon. Ang Middle Ages ay karaniwang nahahati sa Early Middle Ages (IV–1st half of the 10th century), High Middle Ages (2nd half of the 10th–13th century) at Late Middle Ages (XIV–XV na siglo).

Ang simula ng Middle Ages ay madalas na itinuturing na ang pagbagsak ng Western Roman Empire noong 476. Gayunpaman, iminungkahi ng ilang mananalaysay na isaalang-alang ang simula ng Middle Ages bilang Kautusan ng Milan noong 313, na nangangahulugan ng pagtatapos ng pag-uusig sa Kristiyanismo sa Imperyong Romano. Ang Kristiyanismo ay naging isang pagtukoy sa kilusang pangkultura para sa silangang bahagi ng Imperyo ng Roma - Byzantium, at pagkatapos ng ilang siglo ay nagsimula itong mangibabaw sa mga estado ng mga barbarian na tribo na nabuo sa teritoryo ng Kanlurang Imperyo ng Roma.

Walang pinagkasunduan sa mga mananalaysay tungkol sa pagtatapos ng Middle Ages. Iminungkahi na isaalang-alang ito bilang tulad: ang pagbagsak ng Constantinople (1453), ang pagtuklas ng America (1492), ang simula ng Repormasyon (1517), ang simula ng English Revolution (1640) o ang simula ng Great French Rebolusyon (1789).

Ang terminong “Middle Ages” (lat. medium ?vum) ay unang ipinakilala ng Italian humanist na si Flavio Biondo sa kanyang akdang “Decades of History, Beginning with the Decline of the Roman Empire” (1483). Bago ang Biondo, ang nangingibabaw na termino para sa panahon mula sa pagbagsak ng Kanlurang Imperyo ng Roma hanggang sa Renaissance ay ang konsepto ni Petrarch ng "Madilim na Panahon", na sa modernong historiograpiya ay tumutukoy sa isang mas makitid na yugto ng panahon.

Sa makitid na kahulugan ng salita, ang terminong "Middle Ages" ay nalalapat lamang sa Western European Middle Ages. Sa kasong ito, ang terminong ito ay nagpapahiwatig ng ilang partikular na katangian ng buhay relihiyoso, pang-ekonomiya at pampulitika: ang pyudal na sistema ng pag-aari ng lupa (mga pyudal na may-ari ng lupa at semi-dependent na mga magsasaka), ang sistema ng vassalage (ang relasyon sa pagitan ng pyudal na panginoon at basalyo), ang walang kondisyong pangingibabaw ng Simbahan sa buhay relihiyoso, ang kapangyarihang pampulitika ng Simbahan (ang Inkisisyon, mga korte ng simbahan, ang pagkakaroon ng mga pyudal na obispo), ang mga mithiin ng monasticism at chivalry (isang kumbinasyon ng espirituwal na pagsasanay ng ascetic self-improvement at altruistic service sa lipunan), ang pag-usbong ng medieval na arkitektura - Romanesque at Gothic.

Maraming mga modernong estado ang lumitaw nang tumpak sa Middle Ages: England, Spain, Poland, Russia, France, atbp.

1. KAMALAYANG KRISTIYANO - ANG BATAYAN NG MEDIEVAL MENTALITY

Ang pinakamahalagang katangian ng kulturang medyebal ay ang espesyal na papel ng doktrinang Kristiyano at ng simbahang Kristiyano. Sa mga kondisyon ng pangkalahatang paghina ng kultura kaagad pagkatapos ng pagkawasak ng Imperyo ng Roma, tanging ang simbahan sa loob ng maraming siglo ang nanatiling tanging institusyong panlipunan na karaniwan sa lahat ng mga bansa, tribo at estado ng Europa. Ang simbahan ang nangingibabaw na institusyong pampulitika, ngunit ang mas makabuluhan ay ang impluwensya ng simbahan nang direkta sa kamalayan ng populasyon. Sa mga kondisyon ng mahirap at maliit na buhay, laban sa backdrop ng lubhang limitado at kadalasang hindi mapagkakatiwalaan na kaalaman tungkol sa mundo, ang Kristiyanismo ay nag-alok sa mga tao ng isang magkakaugnay na sistema ng kaalaman tungkol sa mundo, tungkol sa istraktura nito, tungkol sa mga puwersa at batas na kumikilos dito.

Ang larawang ito ng mundo, na ganap na nagpasiya sa kaisipan ng mga mananampalataya na mga taganayon at mga naninirahan sa lungsod, ay pangunahing nakabatay sa mga imahe at interpretasyon ng Bibliya. Pansinin ng mga mananaliksik na sa Middle Ages, ang panimulang punto para sa pagpapaliwanag sa mundo ay ang kumpleto, walang kondisyong pagsalungat ng Diyos at kalikasan, Langit at Lupa, kaluluwa at katawan.

Ang buong buhay kultural ng lipunang Europeo sa panahong ito ay higit na tinutukoy ng Kristiyanismo.

Malaki ang papel ng monasticism sa buhay ng lipunan noong panahong iyon: kinuha ng mga monghe sa kanilang sarili ang mga obligasyon ng "pag-alis sa mundo," hindi pag-aasawa, at pagtalikod sa ari-arian. Gayunpaman, noong ika-6 na siglo, ang mga monasteryo ay naging malakas, kadalasang napakayaman na mga sentro, na nagmamay-ari ng naitataas at hindi natitinag na ari-arian. Maraming monasteryo ang naging sentro ng edukasyon at kultura.

Gayunpaman, hindi dapat isipin ng isang tao na ang pagbuo ng relihiyong Kristiyano sa mga bansa sa Kanlurang Europa ay naging maayos, nang walang mga paghihirap at paghaharap sa isipan ng mga taong may lumang paganong paniniwala.

Ang populasyon ay tradisyonal na nakatuon sa mga paganong kulto, at ang mga sermon at paglalarawan ng buhay ng mga santo ay hindi sapat upang mabago sila sa tunay na pananampalataya. Ang mga tao ay na-convert sa isang bagong relihiyon sa tulong ng kapangyarihan ng estado. Gayunpaman, matagal na pagkatapos ng opisyal na pagkilala sa isang relihiyon, kinailangan ng klero na labanan ang patuloy na mga labi ng paganismo sa hanay ng mga magsasaka.

Sinira ng Simbahan ang mga diyus-diyosan, ipinagbawal ang pagsamba sa mga diyos at paggawa ng mga sakripisyo, at pag-oorganisa ng mga paganong holiday at ritwal. Ang matinding parusa ay pinagbantaan para sa mga nakikibahagi sa pagsasabi ng kapalaran, panghuhula, mga spelling, o simpleng naniniwala sa kanila.

Ang pagbuo ng proseso ng Kristiyanisasyon ay isa sa mga pinagmulan matalim na sagupaan, dahil ang mga tao ay madalas na nauugnay ang mga konsepto ng popular na kalayaan sa lumang pananampalataya, habang ang koneksyon ng Simbahang Kristiyano sa kapangyarihan ng estado at pang-aapi ay lumitaw nang malinaw.

Sa isip ng masa ng populasyon sa kanayunan, anuman ang paniniwala sa ilang mga diyos, ang mga saloobin ng pag-uugali ay nanatili kung saan ang mga tao ay direktang nadama na kasama sa siklo ng mga natural na phenomena.

Ang medyebal na European ay, siyempre, isang malalim na relihiyosong tao. Sa kanyang isip, ang mundo ay nakita bilang isang uri ng arena ng paghaharap sa pagitan ng mga puwersa ng langit at impiyerno, mabuti at masama. Kasabay nito, ang kamalayan ng mga tao ay malalim na mahiwaga, lahat ay ganap na nagtitiwala sa posibilidad ng mga himala at napagtanto ang lahat ng literal na iniulat ng Bibliya.

Sa pinaka-pangkalahatang mga termino, ang mundo ay pagkatapos ay nakita alinsunod sa isang tiyak na hierarchical hagdan, bilang isang simetriko diagram, nakapagpapaalaala ng dalawang pyramids nakatiklop sa base. Ang tuktok ng isa sa kanila, ang pinakamataas, ay ang Diyos. Nasa ibaba ang mga antas o antas ng mga sagradong karakter: una ang mga Apostol, ang mga pinakamalapit sa Diyos, pagkatapos ay ang mga pigura na unti-unting lumalayo sa Diyos at lumalapit sa antas ng lupa - mga arkanghel, mga anghel at katulad na mga nilalang sa langit. Sa ilang antas, ang mga tao ay kasama sa hierarchy na ito: una ang papa at mga kardinal, pagkatapos ay klero ng mas mababang antas, at sa ibaba ng mga ito ay ordinaryong layko. Pagkatapos, kahit na mas malayo sa Diyos at mas malapit sa lupa, ang mga hayop ay inilalagay, pagkatapos ay mga halaman, at pagkatapos ay ang lupa mismo, na ganap na walang buhay. At pagkatapos ay mayroong isang uri ng salamin na sumasalamin sa itaas, makalupa at makalangit na hierarchy, ngunit muli sa ibang dimensyon at may minus sign, sa isang tila underground na mundo, ayon sa pagtaas ng kasamaan at kalapitan kay Satanas. Siya ay inilagay sa tuktok ng pangalawang ito, atonic pyramid, na kumikilos bilang isang simetriko sa Diyos, na parang inuulit siya sa kabaligtaran na tanda (na sumasalamin tulad ng isang salamin). Kung ang Diyos ang personipikasyon ng Mabuti at Pag-ibig, kung gayon si Satanas ang kanyang kabaligtaran, ang sagisag ng Kasamaan at Pagkapoot.

Ang mga Europeong Medieval, kabilang ang pinakamataas na saray ng lipunan, hanggang sa mga hari at emperador, ay hindi marunong bumasa at sumulat. Ang antas ng literacy at edukasyon maging ng mga klero sa mga parokya ay napakababa. Sa pagtatapos lamang ng ika-15 siglo napagtanto ng simbahan ang pangangailangan na magkaroon ng mga edukadong tauhan at nagsimulang magbukas ng mga seminaryo sa teolohiya, atbp. Ang antas ng edukasyon ng mga parokyano ay karaniwang minimal. Ang masa ng mga layko ay nakinig sa mga semi-literate na pari. Kasabay nito, ang Bibliya mismo ay ipinagbabawal para sa mga ordinaryong layko; ang mga teksto nito ay itinuturing na masyadong kumplikado at hindi naa-access para sa direktang pang-unawa ng mga ordinaryong parokyano. Ang mga klero lamang ang pinahintulutang magpaliwanag nito. Gayunpaman, pareho ang kanilang edukasyon at literacy, gaya ng nasabi, napakababa. Ang kulturang pangmasa medieval ay isang walang libro, kulturang "Do-Gutenberg". Hindi siya umaasa sa nakalimbag na salita, kundi sa mga oral na sermon at pangaral. Umiral ito sa pamamagitan ng kamalayan ng isang taong hindi marunong magbasa. Ito ay isang kultura ng mga panalangin, mga engkanto, mga alamat, at mga mahika.

2. MAAGANG MIDDLE AGES

Ang Maagang Middle Ages sa Europa ay ang panahon mula sa katapusan ng ika-4 na siglo. hanggang sa kalagitnaan ng ika-10 siglo. Sa pangkalahatan, ang unang bahagi ng Middle Ages ay isang panahon ng malalim na paghina ng sibilisasyong European kumpara sa sinaunang panahon. Ang pagtanggi na ito ay ipinahayag sa pangingibabaw ng subsistence farming, sa pagbaba ng produksyon ng handicraft at, nang naaayon, sa buhay sa lunsod, sa pagkasira ng sinaunang kultura sa ilalim ng pagsalakay ng hindi marunong magbasang paganong mundo. Sa Europa sa panahong ito, naganap ang magulong at napakahalagang proseso, tulad ng pagsalakay ng mga barbarian, na nagtapos sa pagbagsak ng Imperyo ng Roma. Ang mga barbaro ay nanirahan sa mga lupain ng dating imperyo, na sinamahan ng populasyon nito, na lumikha ng isang bagong komunidad ng Kanlurang Europa.

Kasabay nito, ang mga bagong Kanlurang Europeo, bilang panuntunan, ay tinanggap ang Kristiyanismo, na sa pagtatapos ng pag-iral ng Roma ay naging relihiyon ng estado nito. Ang Kristiyanismo sa iba't ibang anyo nito ay pinalitan ang mga paganong paniniwala, at ang prosesong ito ay bumilis lamang pagkatapos ng pagbagsak ng imperyo. Ito ang pangalawang pinakamahalagang proseso sa kasaysayan na tumutukoy sa mukha ng unang bahagi ng Middle Ages sa Kanlurang Europa.

Ang ikatlong makabuluhang proseso ay ang pagbuo ng mga bagong pormasyon ng estado sa teritoryo ng dating Roman Empire, na nilikha ng parehong "barbarians". Ang mga pinuno ng tribo ay nagpahayag ng kanilang sarili na mga hari, duke, mga bilang, patuloy na nakikipaglaban sa isa't isa at nagpapasakop sa kanilang mga mahihinang kapitbahay.

Ang isang katangian ng buhay sa unang bahagi ng Middle Ages ay patuloy na mga digmaan, pagnanakaw at pagsalakay, na makabuluhang nagpabagal sa pag-unlad ng ekonomiya at kultura.

Noong unang bahagi ng Middle Ages, ang mga ideolohikal na posisyon ng mga pyudal na panginoon at magsasaka ay hindi pa nahuhubog, at ang magsasaka, na umuusbong pa lamang bilang isang espesyal na uri ng lipunan, ay natunaw sa mga terminong ideolohikal sa mas malawak at hindi tiyak na mga layer. Ang karamihan sa populasyon ng Europa noong panahong iyon ay mga residente sa kanayunan, na ang pamumuhay ay ganap na napapailalim sa nakagawian, at ang mga abot-tanaw ay lubhang limitado. Ang konserbatismo ay isang mahalagang katangian ng kapaligirang ito.

Sa panahon mula V hanggang X siglo. Laban sa background ng isang pangkalahatang kahinaan sa konstruksiyon, arkitektura at sining, dalawang kapansin-pansing phenomena ang namumukod-tangi, mahalaga para sa mga kasunod na kaganapan. Ito ang panahon ng Merovingian (V -VIII na siglo) at ang "Carolingian Renaissance" (VIII - IX na siglo) sa teritoryo ng estado ng Frankish.

2.1. Sining ng Merovingian

Ang sining ng Merovingian ay ang karaniwang pangalan para sa sining ng estado ng Merovingian. Ito ay batay sa mga tradisyon ng huli na antique, Halo-Roman art, pati na rin ang sining ng mga barbarian na tao. Ang arkitektura ng panahon ng Merovingian, bagaman ito ay sumasalamin sa paghina ng teknolohiya ng konstruksiyon na dulot ng pagbagsak ng sinaunang mundo, kasabay nito ay naghanda ng lupa para sa pag-usbong ng pre-Romanesque na arkitektura sa panahon ng Carolingian Renaissance. Sa pandekorasyon at inilapat na sining, ang mga huling antigong motif ay pinagsama sa mga elemento ng "estilo ng hayop" (ang "estilo ng hayop" ng sining ng Eurasian ay nagsimula noong Panahon ng Bakal at pinagsasama ang iba't ibang anyo ng pagsamba sa sagradong hayop at stylization ng imahe. ng iba't ibang mga hayop); Ang partikular na laganap ay ang mga flat-relief na mga ukit na bato (sarcophagi), mga lutong luwad na relief para sa dekorasyon ng mga simbahan, at ang paggawa ng mga kagamitan at sandata ng simbahan, na pinalamutian nang sagana sa mga pagsingit ng ginto at pilak at mahahalagang bato. Ang mga miniature ng libro ay laganap, kung saan ang pangunahing pansin ay binabayaran sa dekorasyon ng mga inisyal at frontispieces; sa parehong oras, ang mga makasagisag na motif ng isang pandekorasyon at pandekorasyon na kalikasan ay nangingibabaw; Maliwanag, laconic na mga kumbinasyon ng kulay ang ginamit sa pangkulay.

2.2. "Carolingian Renaissance"

Ang "Carolingian Renaissance" ay ang karaniwang pangalan para sa panahon ng pag-usbong ng maagang medieval na kultura sa imperyo ni Charlemagne at ang mga kaharian ng dinastiyang Carolingian. Ang "Carolingian Renaissance" ay ipinahayag sa organisasyon ng mga bagong paaralan para sa pagsasanay ng mga serbisyo at administratibong mga tauhan at ang klero, ang pagkahumaling ng mga edukadong pigura sa maharlikang hukuman, atensyon sa sinaunang panitikan at sekular na kaalaman, at ang pag-usbong ng sining at arkitektura. Sa sining ng Carolingian, na pinagtibay ang parehong huli na antique solemnity at Byzantine imposingness, at mga lokal na barbarian na tradisyon, nabuo ang mga pundasyon ng European medieval artistic culture.

Mula sa mga mapagkukunang pampanitikan alam natin ang tungkol sa masinsinang pagtatayo ng mga monastic complex, fortification, simbahan at tirahan sa panahong ito (kabilang sa mga nabubuhay na gusali ay ang sentrik na kapilya ng tirahan ng imperyal sa Aachen, ang chapel-rotunda ng St. Michael sa Fulda, ang simbahan sa Corvey, 822 - 885, ang gatehouse building sa Lorsch, mga 774). Ang mga templo at palasyo ay pinalamutian ng maraming kulay na mosaic at fresco.

3. HIGH MIDDLE AGES

Sa panahon ng klasikal, o mataas, Middle Ages, ang Kanlurang Europa ay nagsimulang pagtagumpayan ang mga paghihirap at muling ipanganak. Mula noong ika-10 siglo, ang mga istruktura ng estado ay pinagsama-sama, na naging posible upang mag-ipon ng mas malalaking hukbo at, sa ilang mga lawak, ihinto ang mga pagsalakay at pagnanakaw. Dinala ng mga misyonero ang Kristiyanismo sa mga bansa ng Scandinavia, Poland, Bohemia, at Hungary, upang ang mga estadong ito ay pumasok din sa orbit ng kulturang Kanluranin.

Ang relatibong katatagan na sumunod ay nagbigay ng pagkakataon para sa mabilis na paglago ng mga lungsod at ekonomiya. Ang buhay ay nagsimulang magbago para sa mas mahusay; ang mga lungsod ay nagsimulang magkaroon ng kanilang sariling kultura at espirituwal na buhay. Malaki ang papel ng simbahan dito, na umunlad din, nagpabuti ng pagtuturo at organisasyon nito.

Ang pagtaas ng ekonomiya at panlipunan pagkatapos ng 1000 ay nagsimula sa pagtatayo. Gaya ng sinabi ng mga kontemporaryo: “Ang Europa ay natakpan ng bagong puting damit ng mga simbahan.” Sa batayan ng mga artistikong tradisyon ng Sinaunang Roma at ang dating barbarian na mga tribo, lumitaw ang Romanesque at kalaunan ay napakatalino na sining ng Gothic, at hindi lamang arkitektura at panitikan ang nabuo, kundi pati na rin ang iba pang mga uri ng sining - pagpipinta, teatro, musika, iskultura.

Sa oras na ito, ang pyudal na relasyon sa wakas ay nabuo, at ang proseso ng pagbuo ng personalidad ay natapos na (XII siglo). Ang mga abot-tanaw ng mga Europeo ay lumawak nang malaki dahil sa ilang mga pangyayari (ito ang panahon ng mga Krusada sa kabila ng Kanlurang Europa: kakilala sa buhay ng mga Muslim, ang Silangan, na may mas mataas na antas ng pag-unlad). Ang mga bagong impresyon na ito ay nagpayaman sa mga Europeo, ang kanilang mga abot-tanaw ay lumawak bilang resulta ng mga paglalakbay ng mga mangangalakal (Naglakbay si Marco Polo sa Tsina at sa kanyang pagbabalik ay nagsulat ng isang aklat na nagpapakilala sa buhay at tradisyon ng mga Tsino). Ang pagpapalawak ng iyong mga abot-tanaw ay humahantong sa pagbuo ng isang bagong pananaw sa mundo. Salamat sa mga bagong kakilala at impression, nagsimulang maunawaan ng mga tao na ang buhay sa lupa ay hindi walang layunin, ito ay may malaking kahalagahan, ang natural na mundo ay mayaman, kawili-wili, hindi lumilikha ng anumang masama, ito ay banal, karapat-dapat sa pag-aaral. Samakatuwid, nagsimulang umunlad ang agham.

3.1 Panitikan

Mga tampok ng panitikan sa panahong ito:

1) Ang relasyon sa pagitan ng simbahan at sekular na panitikan ay tiyak na nagbabago pabor sa sekular na panitikan. Nabubuo at umuusbong ang mga bagong uso sa klase: kabalyero at panitikang urban.

2) Lumawak ang saklaw ng paggamit ng pampanitikan ng mga wikang katutubo: sa panitikang lunsod ay mas pinipili ang wikang bernakular, maging ang panitikan ng simbahan ay lumiliko sa mga wikang bernakular.

3) Nagkakaroon ng ganap na kalayaan ang panitikan kaugnay ng alamat.

4) Ang dula ay umusbong at matagumpay na nabuo.

5) Ang genre ng heroic epic ay patuloy na umuunlad. Lumilitaw ang ilang mga perlas ng heroic epic: "The Song of Roland", "The Song of My Sid", "The Song of Nebelunga".

3.1.1. Bayanihang epiko.

Ang kabayanihan epiko ay isa sa mga pinaka-katangian at tanyag na mga genre ng European Middle Ages. Sa France, umiral ito sa anyo ng mga tula na tinatawag na kilos, iyon ay, mga kanta tungkol sa mga gawa at pagsasamantala. Ang pampakay na batayan ng kilos ay binubuo ng mga tunay na makasaysayang kaganapan, karamihan sa mga ito ay mula pa noong ika-8 - ika-10 siglo. Marahil, kaagad pagkatapos ng mga kaganapang ito, lumitaw ang mga tradisyon at alamat tungkol sa kanila. Posible rin na ang mga alamat na ito ay orihinal na umiral sa anyo ng mga maikling episodikong kanta o mga kwentong prosa na nabuo sa pre-knight milieu. Gayunpaman, sa simula pa lang, ang mga episodikong kuwento ay lumampas sa kapaligirang ito, kumalat sa masa at naging pag-aari ng buong lipunan: hindi lamang ang uring militar, kundi pati na rin ang mga klero, mangangalakal, artisan, at magsasaka na nakinig sa kanila nang may pantay na sigasig.

Dahil ang mga kuwentong bayan na ito ay orihinal na inilaan para sa oral chanting performance ng mga juggler, ang huli ay sumailalim sa kanila sa masinsinang pagproseso, na binubuo ng pagpapalawak ng mga plot, pagbibisikleta sa kanila, pagpapakilala ng mga nakapasok na mga episode, kung minsan ay napakalaki, mga eksena sa pakikipag-usap, atbp. Bilang resulta, ang mga maikling episodikong kanta ay unti-unting naging anyo ng mga tula na balangkas at istilong-organisado ay isang kilos. Bilang karagdagan, sa proseso ng kumplikadong pag-unlad, ang ilan sa mga tula na ito ay kapansin-pansing naimpluwensyahan ng ideolohiya ng simbahan at, nang walang pagbubukod, ng impluwensya ng kabalyerong ideolohiya. Dahil ang chivalry ay may mataas na prestihiyo para sa lahat ng antas ng lipunan, ang heroic epic ay nakakuha ng malawak na katanyagan. Hindi tulad ng Latin na tula, na halos inilaan lamang para sa mga klero, ang mga kilos ay nilikha sa Pranses at naiintindihan ng lahat. Nagmula sa unang bahagi ng Middle Ages, ang kabayanihang epiko ay nagkaroon ng klasikal na anyo at nakaranas ng panahon ng aktibong pag-iral noong ika-12, ika-13 at bahagyang ika-14 na siglo. Ang nakasulat na pag-record nito ay nagsimula sa parehong panahon.

Ang mga kilos ay karaniwang nahahati sa tatlong cycle:

1) ang cycle ng Guillaume d'Orange (kung hindi man: ang cycle ng Garin de Monglane - ipinangalan sa lolo sa tuhod ni Guillaume);

2) ang cycle ng "rebel baron" (kung hindi man: ang Doon de Mayans cycle);

3) cycle ng Charlemagne, Hari ng France. Ang tema ng unang cycle ay ang walang pag-iimbot na paglilingkod ng mga tapat na basalyo mula sa pamilya Guillaume sa mahina, nag-aalangan, madalas na walang utang na loob na hari, na patuloy na pinagbabantaan ng alinman sa panloob o panlabas na mga kaaway, na hinimok lamang ng pag-ibig sa tinubuang-bayan.

Ang tema ng ikalawang siklo ay ang paghihimagsik ng mga mapagmataas at independiyenteng baron laban sa hindi makatarungang hari, gayundin ang malupit na awayan ng mga baron sa kanilang sarili. Sa wakas, sa mga tula ng ikatlong pag-ikot ("Pilgrimage of Charlemagne", "Board of the Big Legs", atbp.) lumilitaw bilang pokus ng mga birtud at ang muog ng buong mundong Kristiyano. Ang pinaka-kahanga-hangang tula ng royal cycle at ang buong French epic ay "The Song of Roland," ang recording nito ay nagsimula pa noong simula ng ika-12 siglo.

Mga tampok ng heroic epic:

1) Ang epiko ay nilikha sa mga kondisyon ng pag-unlad ng pyudal na relasyon.

2) Ang epikong larawan ng mundo ay nagpaparami ng mga relasyong pyudal, nag-idealize ng isang malakas na estadong pyudal at sumasalamin sa mga paniniwalang Kristiyano at mga mithiing Kristiyano.

3) Tungkol sa kasaysayan, makasaysayang background ay malinaw na nakikita, ngunit sa parehong oras ito ay idealized at pinalaking.

4) Ang mga Bogatyr ay tagapagtanggol ng estado, ng hari, ng kalayaan ng bansa at ng pananampalatayang Kristiyano. Ang lahat ng ito ay binibigyang kahulugan sa epiko bilang isang pambansang usapin.

5) Ang epiko ay konektado sa kuwentong bayan, na may mga makasaysayang salaysay, minsan ay may chivalric romance.

6) Ang epiko ay napanatili sa mga bansa ng kontinental Europa (Germany, France).

3.1.2. Chivalric na panitikan

Ang tula ng Troubadour, na lumitaw sa pagtatapos ng ika-11 siglo, ay lumilitaw na malakas ang impluwensya ng literatura ng Arabe. Sa anumang kaso, ang anyo ng mga stanza sa mga kanta ng "unang troubadour", na ayon sa kaugalian ay itinuturing na William IX ng Aquitaine, ay halos kapareho sa zajal - isang bagong anyong patula na naimbento ng makata ng Arab Spain na si I bn Kuzman.

Bilang karagdagan, ang tula ng mga troubadours ay sikat sa sopistikadong pagtula nito, at ang mga tula ng Arabe ay nakikilala rin sa gayong tumutula. At ang mga tema ay karaniwan sa maraming paraan: lalo na sikat, halimbawa, ang mga troubadours ay may temang "fin" amor" (ideal na pag-ibig), na lumitaw sa mga tula ng Arab noong ika-10 siglo, at noong ika-11 siglo ay binuo sa Arab Spain ni Ibn Hazm sa sikat na philosophical treatise na "The Necklace of the Dove", sa chapter na "On the Advantages of Chastity": "Ang pinakamagandang bagay na magagawa ng isang tao sa kanyang pag-ibig ay ang pagiging malinis..."

Ang tula ng mga troubadours at ang kulturang minana mula sa Sinaunang Roma ay may malaking impluwensya: ang diyos na si Amor ay madalas na matatagpuan sa mga kanta ng mga makata sa South French, at sina Pyramus at Thisbe ay binanggit sa awit ng Raimbaut de Vaqueiras.

At, siyempre, ang tula ng mga troubadours ay puno ng mga Kristiyanong motif; William of Aquitaine address his later poem to God, and many songs even parody debates on relihiyosong mga paksa: halimbawa, ang sikat na troubadours de Ussely ay nagtatalo tungkol sa kung ano ang mas pinipili, ang maging asawa o manliligaw ng isang Babae. (Ang ganitong mga "debate" sa iba't ibang mga paksa ay nabuo sa mga tiyak na anyong patula - partimen at tenson.)

Kaya, ang tula ng mga troubadours ay sumisipsip ng espirituwal at sekular na pamana ng unang panahon, pilosopiya at tula ng Kristiyano at Islam. At ang tula ng mga troubadours ay naging hindi kapani-paniwalang magkakaibang. Ang salitang mismo - troubadour (trobador) ay nangangahulugang "imbentor, tagahanap" (mula sa "trobar" - "imbento, hanapin"). At sa katunayan, ang mga makata ng Occitania ay sikat sa kanilang pagmamahal sa paglikha ng mga bagong anyong patula, mahusay na tumutula, paglalaro ng salita at alitasyon.

3.1.3. Ang panitikan sa lungsod ng Middle Ages

Ang panitikang pang-urban ay binuo nang sabay-sabay sa panitikang kabalyero (mula sa katapusan ng ika-11 siglo). XIII siglo - pag-usbong ng panitikang urban. Noong ika-13 siglo nagsisimula nang bumaba ang panitikang chivalric. Ang kahihinatnan nito ay ang simula ng krisis at pagkasira. At ang panitikan sa lunsod, hindi tulad ng literatura ng kabalyero, ay nagsisimula ng isang masinsinang paghahanap para sa mga bagong ideya, halaga, mga bagong artistikong posibilidad para sa pagpapahayag ng mga halagang ito. Ang panitikan sa lungsod ay nilikha ng mga mamamayan. At sa mga lungsod sa Middle Ages ay nanirahan, una sa lahat, ang mga artisan at mangangalakal. Ang mga taong may gawaing intelektwal ay nakatira at nagtatrabaho din sa lungsod: mga guro, doktor, mag-aaral. Ang mga kinatawan ng klase ng klero ay nakatira din sa mga lungsod at naglilingkod sa mga katedral at monasteryo. Bilang karagdagan, ang mga pyudal na panginoon na naiwan na walang mga kastilyo ay lumilipat sa mga lungsod.

Sa lungsod, ang mga klase ay nagkikita at nagsimulang makipag-ugnayan. Dahil sa katotohanan na sa lungsod ang linya sa pagitan ng mga pyudal na panginoon at mga uri ay nabura, ang pag-unlad at komunikasyon sa kultura ay nagaganap - lahat ng ito ay nagiging mas natural. Samakatuwid, sinisipsip ng panitikan ang mayamang tradisyon ng alamat (mula sa mga magsasaka), mga tradisyon ng mga aklat ng simbahan, iskolarsip, mga elemento ng maharlikang panitikan, mga tradisyon ng kultura at sining ng mga dayuhang bansa, na dinala ng mga mangangalakal at mangangalakal. Ang panitikan sa lungsod ay nagpahayag ng mga panlasa at interes ng demokratikong 3rd estate, kung saan kabilang ang karamihan sa mga taong-bayan. Ang kanilang mga interes ay tinutukoy sa lipunan - wala silang mga pribilehiyo, ngunit ang mga taong-bayan ay may sariling kalayaan: pang-ekonomiya at pampulitika. nais ng mga sekular na pyudal na panginoon na sakupin ang kaunlaran ng lungsod. Ang pakikibaka na ito ng mga taong-bayan para sa kalayaan ay nagtakda ng pangunahing ideolohikal na direksyon ng panitikang urban - isang oryentasyong anti-pyudal. Malinaw na nakita ng mga taong bayan ang marami sa mga pagkukulang ng mga pyudal na panginoon at ang hindi pagkakapantay-pantay sa pagitan ng mga uri. Ito ay ipinahayag sa panitikang urban sa anyo ng pangungutya. Ang mga taong bayan, hindi katulad ng mga kabalyero, ay hindi sinubukang gawing ideyal ang nakapaligid na katotohanan. Sa kabaligtaran, ang mundo na iluminado ng mga taong-bayan ay ipinakita sa isang katawa-tawa at satirical na anyo. Sinadya nilang palakihin ang negatibo: katangahan, sobrang katangahan, kasakiman, sobrang katakawan.

Mga tampok ng panitikan sa lungsod:

1) Ang panitikan sa lungsod ay nakikilala sa pamamagitan ng pansin nito sa pang-araw-araw na buhay ng tao, sa pang-araw-araw na buhay.

2) Ang kalunos-lunos na panitikan sa lunsod ay didactic at satirical (sa kaibahan sa knightly literature).

3) Ang istilo ay kabaligtaran din ng panitikang chivalric. Ang mga taong bayan ay hindi nagsusumikap para sa dekorasyon o kagandahan ng mga gawa; para sa kanila ang pinakamahalagang bagay ay upang ihatid ang ideya, upang magbigay ng isang nagpapakitang halimbawa. Samakatuwid, ang mga taong-bayan ay gumagamit ng hindi lamang patula na pananalita, kundi pati na rin ang tuluyan. Estilo: pang-araw-araw na mga detalye, magaspang na mga detalye, maraming mga salita at expression ng craft, katutubong, slang pinagmulan.

4) Ang mga taong-bayan ay nagsimulang gumawa ng mga unang prosa retellings ng chivalric romances. Dito nagsisimula ang panitikang prosa.

5) Ang uri ng bayani ay napaka pangkalahatan. Ito ay hindi isang indibidwal na ordinaryong tao. Ang bayaning ito ay ipinakita sa pakikibaka: isang sagupaan sa mga pari, mga pyudal na panginoon, kung saan ang pribilehiyo ay wala sa kanyang panig. Tuso, maparaan, karanasan sa buhay ang mga katangian ng isang bayani.

6) Genre at generic na komposisyon.

Ang lahat ng 3 uri ay nabubuo sa panitikan sa lunsod.

Ang tula ng liriko ay umuunlad, hindi nakikipagkumpitensya sa mga tula na kabalyero; hindi ka makakahanap ng mga karanasan sa pag-ibig dito. Ang pagkamalikhain ng mga palaboy, na ang mga hinihingi ay mas mataas, dahil sa kanilang edukasyon, gayunpaman ay nagkaroon ng synthesis sa mga liriko ng lunsod.

Sa epikong genre ng panitikan, kumpara sa mabibigat na nobelang kabalyero, ang mga taong-bayan ay nagtrabaho sa maliit na genre ng pang-araw-araw, mga kwentong komiks. Ang dahilan din ay ang mga taong bayan ay walang oras upang gumawa ng mga mabibigat na gawa, at kung ano ang saysay ng pag-uusap tungkol sa mga maliliit na bagay sa buhay sa mahabang panahon, dapat itong ilarawan sa mga maikling kwentong anecdotal. Ito ang nakatawag ng atensyon ng mga tao

Sa kapaligirang urban, ang dramatikong genre ng panitikan ay nagsisimulang umunlad at umunlad. Ang dramatikong pamilya ay nabuo sa dalawang linya:

1. Drama sa simbahan.

Bumalik sa panitikan sa klase. Ang pagbuo ng dramaturhiya bilang isang genre ng panitikan. Ang ilang pagkakatulad sa dramang Griyego: sa kultong Dionysian ay nilikha ang lahat ng mga elemento ng drama. Sa parehong paraan, ang lahat ng mga elemento ng drama converged sa Kristiyano simbahan serbisyo: tula, awit, dialogue sa pagitan ng pari at parishioners, ang koro; pagbabalatkayo ng mga pari, synthesis ng iba't ibang uri ng sining (tula, musika, pagpipinta, eskultura, pantomime). Ang lahat ng mga elementong ito ng drama ay nasa serbisyong Kristiyano - ang liturhiya. Kailangan ang pagtulak na magpipilit sa mga elementong ito na umunlad nang masinsinan. Nangangahulugan ito na ang paglilingkod sa simbahan ay isinasagawa sa isang hindi maintindihang wikang Latin. Samakatuwid, ang ideya ay lumitaw na samahan ang isang paglilingkod sa simbahan na may pantomime, mga eksena na nauugnay sa nilalaman ng paglilingkod sa simbahan. Ang ganitong mga pantomime ay ginanap lamang ng mga pari, pagkatapos ang mga ipinasok na eksenang ito ay nakakuha ng kalayaan at lawak, nagsimula silang isagawa bago at pagkatapos ng paglilingkod, pagkatapos ay lumampas sa mga dingding ng templo, at ang mga pagtatanghal ay ginanap sa plaza ng pamilihan. At sa labas ng templo, isang salita sa isang naiintindihan na wika ang maaaring tumunog.

2. Secular farce theater, naglalakbay na teatro.

Kasama ang mga sekular na aktor, ang mga elemento ng sekular na drama, pang-araw-araw na buhay at mga eksena sa komiks ay pumapasok sa drama ng simbahan. Ito ay kung paano nagtatagpo ang una at ikalawang dramatikong tradisyon.

Mga genre ng drama:

Ang isang misteryo ay isang pagsasadula ng isang tiyak na yugto ng Banal na Kasulatan, ang mga misteryo ay hindi nakikilala ("Ang Laro ni Adan", "Ang Misteryo ng Pasyon ng Panginoon" - inilalarawan ang pagdurusa at kamatayan ni Kristo).

Miracle - isang imahe ng mga himala na ginawa ng mga santo o Birheng Maria. Ang genre na ito ay maaaring uriin bilang genre ng patula. Ang "The Miracle of Theophilus" ay batay sa balangkas ng relasyon sa pagitan ng tao at masasamang espiritu.

Ang komedya ay isang maliit na mala-tula na eksena sa komiks sa pang-araw-araw na tema. Sa gitna ay isang kamangha-manghang at walang katotohanan na insidente. Ang pinakamaagang mga farces ay itinayo noong ika-13 siglo. Binuo hanggang ika-17 siglo. Ang komedya ay itinanghal sa mga katutubong sinehan at mga parisukat.

Moralidad. Ang pangunahing layunin ay pagpapatibay, isang moral na aral sa madla sa anyo ng isang alegorikal na aksyon. Ang mga pangunahing tauhan ay mga alegorikal na pigura (vice, virtue, power).

Ang panitikan sa lungsod sa Middle Ages ay naging isang napakayaman at magkakaibang kababalaghan. Ang iba't ibang genre na ito, ang pagbuo ng tatlong uri ng panitikan, ang versatility ng istilo, ang kayamanan ng mga tradisyon - lahat ng ito ay nagbigay sa direksyon ng klase na ito na may mahusay na mga pagkakataon at mga prospect. Bilang karagdagan sa kanya, ang kasaysayan mismo ay ipinahayag sa mga taong-bayan. Sa lungsod noong Middle Ages nagsimulang bumuo ng mga bagong anyo para sa pyudal na mundo. ugnayan ng kalakal-pera, na magiging batayan ng hinaharap na mundo ng kapital. Sa kaibuturan ng ikatlong estado magsisimulang mabuo ang hinaharap na burgesya at intelihente. Nararamdaman ng mga taong-bayan na sa kanila ang hinaharap at may kumpiyansa silang tumitingin sa hinaharap. Samakatuwid, sa ika-13 siglo, ang siglo ng intelektwal na edukasyon, agham, pagpapalawak ng mga abot-tanaw, pag-unlad ng lunsod, ang espirituwal na buhay ng mga mamamayan ay magsisimulang magbago nang malaki.