"ऑन द रशियन नेशनल कैरेक्टर" (एस। बेलानोवस्की द्वारा संचालित) पुस्तक के बारे में केसिया कास्यानोवा के साथ बातचीत

निष्कर्ष

स्रोत और साहित्य

परिचय

रूसी चरित्र के बारे में बहुत कुछ लिखा गया है: नोट्स, अवलोकन, निबंध और मोटे काम; उन्होंने उसके बारे में कोमलता और निंदा के साथ, खुशी और अवमानना ​​​​के साथ, कृपालु और बुरी तरह से लिखा। - उन्होंने अलग-अलग तरीकों से लिखा और अलग-अलग लोगों द्वारा लिखा गया। वाक्यांश "रूसी चरित्र", "रूसी आत्मा" हमारे दिमाग में कुछ रहस्यमय, मायावी, रहस्यमय और भव्य के साथ जुड़ा हुआ है, और अभी भी हमारी भावनाओं को उत्तेजित करता है। यह समस्या अभी भी हमारे लिए प्रासंगिक क्यों है? और क्या यह अच्छा है या बुरा कि हम उसके साथ भावनात्मक और उत्साह से पेश आते हैं?

मुझे लगता है कि इसमें आश्चर्यजनक या निंदनीय कुछ भी नहीं है। राष्ट्रीय चरित्र अपने बारे में लोगों का विचार है, यह निश्चित रूप से है महत्वपूर्ण तत्वइसकी राष्ट्रीय आत्म-चेतना, इसकी कुल जातीय आत्म। और इस विचार का वास्तव में इसके इतिहास के लिए एक महत्वपूर्ण महत्व है। वास्तव में, जिस तरह एक व्यक्ति, एक व्यक्ति, अपने विकास की प्रक्रिया में, अपने बारे में एक विचार बनाता है, खुद को बनाता है और इस अर्थ में, उसका भविष्य।

"कोई भी सामाजिक समूह," प्रमुख पोलिश समाजशास्त्री जोज़ेफ़ हलासिंस्की लिखते हैं, "प्रतिनिधित्व का मामला है ... यह सामूहिक प्रतिनिधित्व पर निर्भर करता है और उनके बिना इसकी कल्पना करना भी असंभव है।" और एक राष्ट्र क्या है? यह एक बड़ा है सामाजिक समूह या लोग, सामूहिक प्रतिनिधित्व हैं जो विशेष रूप से इस समूह से संबंधित हैं। इसके बारे में अलग से कहा जाना चाहिए।

अध्याय 1

एक जातीय समुदाय के विकास में एक विशेष चरण के रूप में राष्ट्र

उन्होंने हमें स्कूल में पढ़ाया और बाद में शिक्षण संस्थानोंएक राष्ट्र लोगों का एक स्थिर समुदाय है, जो भाषा, क्षेत्र, अर्थव्यवस्था और कुछ मानसिक लक्षणों की एकता की स्थिति के आधार पर विकसित होता है। आम संस्कृति. ये चार "एकता" (या पांच, यदि आप संस्कृति की गणना करते हैं) राष्ट्र में आते ही विभिन्न संस्करणों में लगातार दिखाई देते हैं। इनमें से, वास्तव में, केवल एक, अर्थात् अर्थव्यवस्था की एकता, राष्ट्र की विशेषता है, बाकी सभी - नृवंश के विकास के पिछले चरणों के लिए भी, और न केवल राष्ट्र के लिए।

यहां से यह निर्धारित करना काफी आसान है कि कोई जातीय संरचना किसी राष्ट्र के स्तर तक पहुंच गई है या नहीं - यह आर्थिक एकता की उपस्थिति (या अनुपस्थिति) को बताने के लिए पर्याप्त है। सिद्धांत रूप में, सब कुछ सरल है। आर्थिक एकता प्रकट होती है, जिसका अर्थ है कि एक साथ (या इसके परिणामस्वरूप) एक राष्ट्र दिखाई देगा। और जब सामान्य आर्थिक स्थितियाँ बनाई जाती हैं जो पूरी दुनिया में समान होती हैं, तो सभी लोग एक हर्षित, सामंजस्यपूर्ण और खुशहाल पूरे में विलीन हो जाएंगे, और न तो यूनानी होंगे और न ही यहूदी, जैसा कि स्वर्ग के राज्य में है।

मुख्य बात यह है कि किसी भी तरह यह सब इस सैद्धांतिक परिप्रेक्ष्य में उत्पन्न होता है: आर्थिक एकता "बनती है" और राष्ट्र "बना" होता है, साथ ही इससे पहले के सभी चरण: कबीले, जनजाति, राष्ट्रीयता। लेकिन अगर आप इतिहास में पीछे मुड़कर देखें, तो कितनी जनजातियाँ बिना राष्ट्रीयता बनाए गायब हो गईं, और राष्ट्रीयताएँ बिना राष्ट्र बने ही गायब हो गईं। कहाँ हैं हित्ती, गोथ, कहाँ है सारी सफेद-आंखों वाला चुड, मुरम और नरसंहार? वे मजबूत जातीय संरचनाओं के आकर्षण के क्षेत्र में गिर गए, बिखर गए, बिखरे हुए और उनके साथ आत्मसात हो गए, उनके निशान छोड़ गए

अध्याय 1

संस्कृति: भौतिक गोदाम की कुछ विशेषताएं, व्यक्तिगत शब्द, नदियों और पहाड़ों के नाम, आभूषण और अनुष्ठान के तत्व।

उन्होंने "फॉर्म" नहीं किया और उन्होंने "फॉर्म" नहीं किया। लेकिन इसका कारण क्या है: क्या यह एक बड़े जातीय समूह की ताकत है या इसके विपरीत, एक छोटे की कमजोरी है?

मुझे ऐसा लगता है कि हम इन प्रक्रियाओं के जटिल यांत्रिकी के बारे में कुछ भी नहीं समझेंगे यदि हम उन्हें केवल "फोल्डिंग" और "गठन" के संदर्भ में बोलते हैं। अपने पूरे इतिहास में प्रत्येक नृवंश शांत विकास और संकट के दौर से गुजरता है, जब उसमें कुछ बिखर जाता है, ढह जाता है, और सुधार की आवश्यकता होती है। नातेदारी संबंधों की प्रणालियां कमजोर होती जा रही हैं, जो लोग दूर के रिश्तेदारी से जुड़े हुए हैं वे "अपना" महसूस करना बंद कर देते हैं, अधिक से अधिक अजनबी, नवागंतुक रिश्तेदारों के साथ घुलमिल जाते हैं, और इसके बजाय कुछ नए सांस्कृतिक बंधन विकसित करने की आवश्यकता होती है। पूर्व के, रिश्तेदारों के। यदि वे विकसित नहीं होते हैं और पूर्व जनजाति के स्थल पर एक स्थानीय-प्रादेशिक समुदाय (समुदाय, ब्रांड) नहीं बनता है, तो विदेशियों के आक्रमण की पहली लहर कमजोर जातीय गठन को दूर कर देगी और चेहरे पर बिखर जाएगी। पृथ्वी उस जनजाति के वंशज हैं जो सैकड़ों या हजारों वर्षों से अस्तित्व में हैं। और दो या तीन पीढ़ियों के बाद, वंशज अन्य संरचनाओं का हिस्सा बनकर, जनजाति की भाषा, रीति-रिवाजों, गीतों को भूल जाएंगे।

और अगर एक समुदाय का गठन किया गया है, तो यह एक सतत सांस्कृतिक परंपरा को जारी रखेगा, अन्य समुदायों (या जनजातियों - जो पास में हैं) के साथ बातचीत करते हुए, इतिहास में विकसित होने में सक्षम एक जीवित कोशिका की तरह। राज्य और साम्राज्य ईंटों जैसे समुदायों से "निर्मित" होते हैं, और फिर वे अलग हो जाते हैं। और समुदाय अपनी लय में और अपने स्वयं के कानूनों के अनुसार मौजूद रहते हैं। और यहां तक ​​कि शहरों जैसे मौलिक रूप से नए स्वरूपों में, मूल सांप्रदायिक सिद्धांत काम करना जारी रखता है: कारीगर कार्यशालाएं बनाते हैं, व्यापारी गिल्ड बनाते हैं। और यद्यपि रिश्तेदारी संबंध पूरी तरह से यहां अपनी ताकत खो देते हैं और एक पेशेवर वर्ग सिद्धांत पहले से ही बन रहा है, क्षेत्रीय सिद्धांत अभी भी बहुत मजबूत है, और शहरों में हम ऐसे विशुद्ध रूप से क्षेत्रीय समुदायों को "सड़कों" और "समाप्त" के रूप में पाते हैं, के समाधान में अभिनय करते हैं कुछ मुद्दे समग्र रूप से जो अपने स्वयं के कुछ दृष्टिकोणों को अपने सदस्यों के लिए सामान्य विकसित करते हैं और साथ ही साथ इन विचारों को व्यवहार में लाने की इच्छा और दृढ़ संकल्प को जागृत करते हैं। यह विचारों को विकसित करने की प्रक्रिया है जो लोगों को आपस में जोड़ती है और सामाजिक संबंधों की प्रणालियों के क्रिस्टलीकरण का आधार बनाती है, एक प्रक्रिया जो ऐतिहासिक परिवर्तनों के प्रति लोगों की प्रतिक्रिया है,

लिज़िया और "परिस्थितियों", किसी तरह उन अवधारणाओं पर ध्यान नहीं दिया गया जो हमें स्कूलों में सिखाई गई थीं। ये अवधारणाएं मानती हैं कि ऐसी प्रक्रिया कुछ गौण है, परिस्थितियों से वातानुकूलित और उन पर निर्भर है, और इसलिए किसी राष्ट्र के निर्माण (या मृत्यु) में निर्धारण कारकों के बीच विशेष उल्लेख के लायक नहीं है। लेकिन ऐसी अन्य अवधारणाएँ हैं जिनमें इस कारक को एक राष्ट्र के निर्माण में सर्वोपरि महत्व दिया जाता है (अर्थात्, एक राष्ट्र, जातीय समुदायों के अन्य रूपों के विपरीत)।

इन अवधारणाओं का मुख्य विचार, जिसका पहले से ही एक लंबा इतिहास और व्यापक प्रचलन है, रेनन द्वारा अच्छी तरह से तैयार किया गया था। यहाँ उसकी परिभाषा है, जिसे जोस ओर्टेगा वाई गैसेट ने "रेनन का सूत्र" कहा: "अतीत में सामान्य गौरव और वर्तमान में सामान्य इच्छा; किए गए महान कार्यों का स्मरण और अगले के लिए तत्परता एक राष्ट्र के निर्माण के लिए आवश्यक शर्तें हैं... गौरव और पश्चाताप की विरासत के पीछे, कार्रवाई का एक सामान्य कार्यक्रम है... एक राष्ट्र का जीवन एक है दैनिक जनमत "2.

अनेक देशों में राष्ट्रों के निर्माण की प्रक्रिया अभी भी चल रही है। लोग इसे समझते हैं, सिद्धांत और योजनाएँ बनाते हैं, इस प्रक्रिया में उत्पन्न होने वाली व्यावहारिक कठिनाइयों और अंतर्विरोधों को हल करने का प्रयास करते हैं। और "रेनन सूत्र" उन्हें इस मामले में बहुत मदद करता है: वे इसके लिए अपील करते हैं, वे इसे विकसित करते हैं।

लियोपोल्ड सेडर सेनघोर ने 60 के दशक में सेनेगल सरकार के अध्यक्ष के रूप में राष्ट्र निर्माण की निम्नलिखित अवधारणा को सामने रखा। "मातृभूमि" नामक एक निश्चित जातीय संरचना है, यह भाषा, रक्त और परंपराओं की एकता से जुड़े लोगों का एक समुदाय है। और एक राष्ट्र है। "राष्ट्र मातृभूमि को एकजुट करता है, उनसे आगे जाकर।" "एक राष्ट्र एक मातृभूमि नहीं है, इसमें प्राकृतिक परिस्थितियों को शामिल नहीं किया गया है, यह पर्यावरण की अभिव्यक्ति नहीं है, यह बनाने की इच्छा है, अक्सर बदलने के लिए।" और फिर से: "एक राष्ट्र एक साथ रहने की एकजुट इच्छा क्या बनाता है। एक नियम के रूप में, यह संयुक्त पड़ोस के इतिहास से विकसित होगा, और जरूरी नहीं कि एक अच्छे पड़ोस से हो।

जब सामाजिक संपूर्ण, विस्तार करते हुए, रिश्तेदार और स्थानीय पड़ोस समूहों की सीमा से परे चला जाता है, तो रक्त, भाषा, क्षेत्र (समुदाय द्वारा) से संबंध होता है वातावरण), व्यक्तिगत परिचित और रिश्ते बन्धन संबंधों के रूप में काम करना बंद कर देते हैं, और सामने आते हैं विचार और योजनाजो भूत और भविष्य के बारे में कुछ सामान्य विचारों पर आधारित होना चाहिए।

अध्याय 1

कुछ मैक्सिममिस्ट तर्क देते हैं (जोस ओर्टेगा वाई गैसेट सहित, जो पहले से ही हमारे द्वारा उल्लेख किया गया है) 4 कि अतीत के बारे में विचार भी एक राष्ट्र के जीवन में कोई भूमिका नहीं निभाते हैं, केवल एक चीज जो महत्वपूर्ण है वह है भविष्य के लिए योजनाएं, एक विचार जिस दिशा में चाहिएइस सामाजिक समुदाय को विकसित करने के लिए: केवल यह अपने सदस्यों को कार्रवाई करने के लिए प्रेरित कर सकता है, उन्हें प्रयास करने के लिए प्रेरित कर सकता है और यहां तक ​​​​कि कुछ बलिदान भी कर सकता है। जो बीत चुका है उसे जल्द से जल्द भुला देना चाहिए, क्योंकि अतीत की याद बेकार और एक तरह से बोझिल होती है।

यह सब आश्वस्त करने वाला प्रतीत होता है। ऐसा प्रतीत होता है, यादें क्या रचनात्मक भूमिका निभा सकती हैं? हालाँकि, वही ओर्टेगा वाई गैसेट का तर्क है कि "सभी शक्ति प्रचलित राय पर आधारित है, अर्थात आत्मा पर, इसलिए, अंत में, शक्ति आध्यात्मिक शक्ति की अभिव्यक्ति के अलावा और कुछ नहीं है" और "कथन: ऐसे में और ऐसा युग ऐसे और ऐसे व्यक्ति द्वारा शासित होता है, ऐसे और ऐसे लोग, ऐसे और ऐसे सजातीय लोगों के समूह - यह दावा करने के समान है: ऐसे और ऐसे युग में, ऐसी और ऐसी राय की प्रणाली दुनिया पर हावी है - विचार, स्वाद, आकांक्षाएं, लक्ष्य। और इसके बिना "आत्मा की शक्ति" "मानव समाज अराजकता में बदल जाता है"5.

ओर्टेगा वाई गैसेट यहां इस बात पर जोर दे रहे हैं कि एमिल दुर्खीम ने अपने धार्मिक जीवन के प्रारंभिक रूपों में कुछ हद तक साहसपूर्वक और स्पष्ट रूप से कहा था: "समाज की स्थापना की जाती है ...

समाज पर आधारित है प्रणालीराय या जटिल प्रस्तुत करनेअपने बारे में - और इसके बिना यह अराजकता है। लेकिन एक "सिस्टम" या एक जटिल प्रतिनिधित्व, सबसे पहले, कुछ ईमानदारी,और तत्वों का एक यादृच्छिक सेट नहीं है, और इसलिए, कोई भी तत्व (विचार, लक्ष्य, आकांक्षा) इस मॉडल में प्रवेश नहीं कर सकता है; कुछ को व्यवस्थित रूप से खारिज कर दिया जाएगा, और यह "जनमत संग्रह" है। हालांकि, यह वह जगह है जहां, हमारी राय में, मुख्य समस्या शुरू होती है: कुछ तत्वों को मौजूदा प्रणाली में क्यों स्वीकार किया जाता है और शामिल किया जाता है - इसे मजबूत करना, ठोस बनाना और साथ ही इसे एक निश्चित दिशा में बदलना - जबकि अन्य को मान्यता नहीं मिलती है? चयन मानदंड कहां है?

चूंकि चयन के समय मानदंड को सार्वभौमिक रूप से मान्यता प्राप्त होना चाहिए, भविष्य का मार्ग लक्ष्यों की पसंद के क्षण से शुरू नहीं होता है, लेकिन बहुत पहले, उस समय से जब चयन मानदंड बनाया गया था। दूसरे शब्दों में, सामाजिक लक्ष्य-निर्धारण समाज की संस्कृति में, उसके अतीत में निहित है।

एक जातीय समुदाय के विकास में एक विशेष चरण के रूप में राष्ट्र

कुछ राष्ट्रव्यापी कार्यों को निर्धारित करते समय आमतौर पर क्या अपील की जाती है? अपने बारे में लोगों के विचारों के लिए: वे क्या कर सकते हैं, लोग क्या कर सकते हैं, वे क्या चाहते हैं। और इस अंतिम विचार में आवश्यक रूप से अवधारणाएं शामिल हैं, न कि केवल कैसे लोगों को दियाजीने के लिए (अपने लिए जीवन और गतिविधि की कुछ शर्तों को बनाने के अर्थ में), लेकिन यह भी कि उसे क्या सेवा करनी चाहिए, यानी सामान्य ऐतिहासिक, विश्व प्रक्रिया में उसे क्या कहा जाता है, जिसके बारे में विचार भी शामिल हैं किसी की भी संस्कृति, यहां तक ​​कि सबसे छोटे आकार की, जातीयता। बदले में, दुनिया में और इतिहास में किसी के स्थान का विचार अन्य जातीय समूहों की तुलना में किसी की अपनी विशेषताओं के बारे में किसी प्रकार की जागरूकता का तात्पर्य है, बहुत विशिष्ट विशेषताएं, जो अक्सर एक व्यक्ति के स्तर पर भी प्रकट होती हैं - का एक प्रतिनिधि यह जातीय समूह।

यह वह जगह है जहां एक नृवंश के लक्ष्य-निर्धारण और विकास के लिए जातीय चरित्र का महत्व प्रकाश में आता है, और यदि हम यह मानते हैं कि किसी राष्ट्र में "सृजन और परिवर्तन" की दिशा में स्वैच्छिक प्रयास का क्षण एक विशेष, रचनात्मक भूमिका निभाता है, तो किसी के जातीय अतीत का प्रतिबिंब, इस लोगों द्वारा विकसित आदर्श - खुद को एक राष्ट्र में बदलने की कोशिश करने वाले जातीय लोगों के लिए यह सब विशेष महत्व का होना चाहिए।

इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि एक ही प्रकार के ग्रामीण समुदायों के समेकन से पहले की महत्वपूर्ण अवधि में, एक ही संस्कृति के आधार पर कार्य करना, एक राष्ट्रीय पूरे में, अतीत में रुचि, अपनी संस्कृति में, अपने बारे में विचारों में असामान्य रूप से बढ़ता है। यह बहुत ही महत्वपूर्ण बिंदुएक नृवंश की आत्म-चेतना के परिवर्तन में, और साथ ही एक निश्चित परिवर्तन में भी किसी दिए गए लोगों की संस्कृति के रूपों में, जो कि विकास के चरण के अनुरूप विशिष्ट सामाजिक संरचनाओं के निर्माण को तैयार या सुनिश्चित करना चाहिए। एक राष्ट्र में इस जातीयता।

आइए अधिक विशेष रूप से एक राष्ट्र में इस परिवर्तन के चरण का वर्णन करने का प्रयास करें, जैसा कि वे इसकी कल्पना करते हैं। आधुनिक समाजशास्त्रऔर सामाजिक नृविज्ञान।

यह पुस्तक 1970 के दशक के अंत में लिखी गई थी और अंततः 1983 में पूरी हुई। तब से, इसमें कोई बदलाव नहीं किया गया है। स्वाभाविक रूप से, पिछले 10 वर्षों में हुए बड़े बदलावों के कारण, इसमें व्यक्त किए गए कुछ प्रावधान पुराने हैं। सबसे अधिक, यह राज्य और राजनीतिक संरचनाओं के विश्लेषण पर लागू होता है, जो पिछली अवधि में उधार लिया जा रहा था सरकार के लोकतांत्रिक रूप वाले देशों से, बहुत अजीब तरीके से कार्य किया: मुख्य रूप से "केन्द्रापसारक", "उपरोक्त" किए गए निर्णयों का "जनता" में अनुवाद करना और व्यावहारिक रूप से इन "जनता" के साथ कोई "प्रतिक्रिया" प्रदान नहीं करना। वर्तमान में, राजनीतिक जीवन में कई महत्वपूर्ण बदलावों के परिणामस्वरूप, यह स्थिति बदल गई है: अब "केंद्रीय आंदोलन" - "नीचे से" - न केवल पुनर्जीवित हुआ है, बल्कि कुछ हद तक, जाहिरा तौर पर, "केन्द्रापसारक प्रवृत्तियों" को दबा देता है। "(जो, निश्चित रूप से, बेकार भी है)। , हालांकि इसे हाल के दिनों में अनुभव किए गए क्लैंप की प्रतिक्रिया के रूप में समझाया जा सकता है)। यहां क्या संतुलन स्थापित होगा और संस्कृति पर इसका क्या प्रभाव पड़ेगा, यह कहना अभी मुश्किल है। इसलिए, हमने अपने विश्लेषण में कोई भी बदलाव करने के लिए इसे समयपूर्व माना (सही, हमारी राय में, पिछली अवधि के लिए)। "सरकार के खिलाफ बुद्धिजीवियों के संघर्ष" के बारे में भी यही कहा जा सकता है। स्वाभाविक रूप से, बिगड़ते संकट के संदर्भ में, इस टकराव को हटा दिया गया था: सरकार ने अपने पक्ष में बुद्धिजीवियों को जीतने की कोशिश की, और "जुझारू" के लक्ष्य काफी हद तक एक साथ आए। लेकिन विचारों की एक विस्तृत बहुलता के साथ, असंतुष्ट बुद्धिजीवियों का अखंड मोर्चा अलग-अलग दिशाओं और धाराओं में टूट गया। जब प्राथमिक की रक्षा से आगे बढ़ना संभव और आवश्यक हो गया, तो बोलने के लिए, अस्तित्व की स्थितियों से सांस्कृतिक-रचनात्मक गतिविधि तक, गलत कल्पना, सटीक रचनात्मक विचारों और रूपों के विकास की कमी प्रकट हुई थी। पेरेस्त्रोइका की शुरुआत के समय वे "स्टॉक में" नहीं थे, और अब वे केवल बन रहे हैं। लेकिन ये परिवर्तन कार्य की मुख्य सामग्री को प्रभावित नहीं करते हैं, जो कि गहरे स्तर पर है।

मॉस्को, मई 1993

"अपने अतीत को बनाए रखना प्रत्येक व्यक्ति का कर्तव्य है, न केवल स्वयं के संबंध में, बल्कि सभी मानव जाति के संबंध में भी कर्तव्य। इससे पहले कि हम इसकी मौलिकता और मौलिकता के बारे में पूरी तरह से जागरूक हों, इससे पहले कि हम इसे अपनी स्मृति में अंकित करें, कुछ भी नष्ट नहीं होना चाहिए। यह सभी लोगों के लिए सच है, लेकिन यह विशेष रूप से एक विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति में लोगों के लिए सच है: उस समय अपने अतीत के माध्यम से जीना जब उनके लिए एक अलग भविष्य खुलता है।

क्लाउड लेवी-स्ट्रॉस

परिचय

रूसी चरित्र के बारे में बहुत कुछ लिखा गया है: नोट्स, अवलोकन, निबंध और मोटे काम; उन्होंने उसके बारे में कोमलता और निंदा के साथ, खुशी और तिरस्कार के साथ, कृपालु और बुरी तरह से लिखा - उन्होंने अलग-अलग तरीकों से लिखा और अलग-अलग लोगों द्वारा लिखा गया। वाक्यांश "रूसी चरित्र", "रूसी आत्मा" हमारे दिमाग में कुछ रहस्यमय, मायावी, रहस्यमय और भव्य के साथ जुड़ा हुआ है, और अभी भी हमारी भावनाओं को उत्तेजित करता है। यह समस्या अभी भी हमारे लिए प्रासंगिक क्यों है? और क्या यह अच्छा है या बुरा कि हम उसके साथ भावनात्मक और उत्साह से पेश आते हैं?

मुझे लगता है कि इसमें आश्चर्यजनक या निंदनीय कुछ भी नहीं है। राष्ट्रीय चरित्र अपने बारे में लोगों का विचार है, यह निश्चित रूप से उनकी राष्ट्रीय आत्म-चेतना का एक महत्वपूर्ण तत्व है, उनका कुल जातीय स्व है और इस विचार का अपने इतिहास के लिए वास्तव में एक महत्वपूर्ण महत्व है। वास्तव में, जिस तरह एक व्यक्ति, एक व्यक्ति, अपने विकास की प्रक्रिया में, अपने बारे में एक विचार बनाता है, खुद को बनाता है और इस अर्थ में, उसका भविष्य।

"कोई भी सामाजिक समूह," प्रमुख पोलिश समाजशास्त्री जोज़ेफ़ हलासिंस्की लिखते हैं, "प्रतिनिधित्व का मामला है ... यह सामूहिक प्रतिनिधित्व पर निर्भर करता है और उनके बिना इसकी कल्पना करना भी असंभव है।" एक राष्ट्र क्या है? यह एक बड़ा सामाजिक समूह है। लोगों के चरित्र के बारे में विचार सामूहिक विचार हैं जो विशेष रूप से इस समूह से संबंधित हैं। उसका विशेष उल्लेख किया जाना चाहिए।

एस.बी.:क्या आप बना सकते हैं मुख्य विचारआपकी किताब*?

के.के.:मेरी किताब में ऐसे कई प्रावधान हैं जिन्हें मैं जरूरी समझता हूं। उनमें से पहला मेरे सामने तैयार किया गया था और शायद मुझसे बेहतर था। यह विचार है कि संस्कृति गैर-राष्ट्रीय नहीं हो सकती। कोई गैर-राष्ट्रीय संस्कृतियां नहीं हैं, केवल राष्ट्रीय संस्कृतियां हैं। आप इस विचार से असहमत हो सकते हैं या आप इसमें संशोधन कर सकते हैं। मैं शायद निम्नलिखित सुधार करूंगा: पूर्णसंस्कृति केवल राष्ट्रीय हो सकती है।

एस.बी.:एक संपूर्ण संस्कृति क्या है?

के.के.:यह एक ऐसी संस्कृति है जिसमें एक व्यक्ति - इस संस्कृति का वाहक - अच्छी तरह से रहता है, आइए ऐसी परिभाषा दें।

मेरी पूरी किताब सिर्फ इसी समस्या के लिए समर्पित है।

अब दूसरा विचार, महत्वपूर्ण भी, इस बार मेरा अपना। यह संस्कृति और जातीय जीनोटाइप के बीच संबंधों की समस्या से संबंधित है। उन्नीसवीं सदी में, कई शोधकर्ता इस मुद्दे से जुड़े थे बहुत महत्व, लेकिन उन्होंने संस्कृति को जीनोटाइप की निरंतरता या प्राकृतिक परिणाम के रूप में देखा। इसके बाद समाजशास्त्र में "सांस्कृतिक सापेक्षवाद" का युग आया, यानी संस्कृति को बड़े पैमाने पर जीनोटाइप से स्वतंत्र माना जाने लगा। मेरा मानना ​​है कि जीनोटाइप संस्कृति के निर्माण में सबसे महत्वपूर्ण कारकों में से एक है, लेकिन उस अर्थ में नहीं जिसमें पहले इसे माना जाता था। मेरे दृष्टिकोण से, संस्कृति जीनोटाइप की निरंतरता नहीं है, बल्कि इसका शमन है। संस्कृति जीनोटाइप के साथ बातचीत करती है, इसे अनुकूलित करती है सार्वजनिक रूपजिंदगी। और इसलिए, जीनोटाइप में "प्लस" वाली कुछ चीजें संस्कृति में "माइनस" हो सकती हैं। . पुस्तक में, एक मिर्गी के उदाहरण का उपयोग करके इस पर विस्तार से चर्चा की गई है। अपने जीनोटाइप द्वारा एक मिरगी एक स्वार्थी, व्यक्तिवादी व्यक्ति है। इसलिए, संस्कृति उसे इसके ठीक विपरीत उन्मुख करती है। यह उसे सामूहिकता की ओर, निःस्वार्थता की ओर उन्मुख करता है। संस्कृति इन मूल्य अभिविन्यासों को अपने जीनोटाइपिक लक्षणों के विरुद्ध उजागर करती है। इस प्रकार, संस्कृति और जीनोटाइप एक में संयुक्त होते हैं, एक दूसरे के पूरक और अनुकूलन करते हैं। नतीजतन, व्यक्ति का सामाजिक चरित्र संतुलित होता है, एक निश्चित अर्थ में सामंजस्यपूर्ण। इसके अनुसार, मेरा मानना ​​​​है कि संस्कृति को वास्तव में जीनोटाइप के अनुरूप होना चाहिए, लेकिन इस चेतावनी के साथ कि यह एक जटिल पत्राचार है, जो कि एंटीफेज के सिद्धांत के अनुसार बनता है। इसलिए मेरा मानना ​​है कि संस्कृति केवल राष्ट्रीय हो सकती है, यानी उसे अपने जातीय जीनोटाइप के अनुरूप होना चाहिए। इसे व्यक्ति को अनुकूलित करना चाहिए। और केवल अपनी, राष्ट्रीय संस्कृति अनुकूलन का कार्य सफलतापूर्वक कर सकती है। एक व्यक्ति पर एक विदेशी संस्कृति थोपी गई लगती है। एक व्यक्ति अपने मानकों के अनुसार व्यवहार कर सकता है, लेकिन आंतरिक रूप से उसके लिए यह आसान नहीं है। थोपी गई संस्कृति का एक प्रकार का न्यूरोसिस उत्पन्न होता है, जो व्यक्ति को हर समय तनाव में रखता है, आंतरिक गैर-अनुकूलन को बढ़ाता है, और संस्कृति के खिलाफ व्यक्ति के विद्रोह की संभावना को भी बढ़ाता है।

एस.बी.:इस तरह के संतुलित "मिश्र धातु" का निर्माण करते हुए, एक संस्कृति किस तंत्र के माध्यम से जीनोटाइप का प्रतिकार कर सकती है?

के.के.:समाजीकरण के तंत्र के माध्यम से। यह मेरी किताब में भी उल्लेख किया गया है। किसी व्यक्ति द्वारा संस्कृति को आत्मसात करना उसके जीवन के पहले वर्षों में बहुत पहले होता है। फ्रायड अपने कार्यों में जोर देकर कहते हैं कि पांच साल की उम्र तक एक व्यक्ति का चरित्र, एक नियम के रूप में, पहले से ही बनता है। ये चरित्र लक्षण, प्रकृति में सामाजिक, लेकिन बचपन में गठित, बहुत टिकाऊ होते हैं। अपनी ताकत से, वे आनुवंशिक रूप से निर्दिष्ट गुणों से नीच नहीं हो सकते हैं, जिसके कारण एक "मिश्र धातु" बनता है।

एस.बी.:और क्या होगा यदि कोई व्यक्ति अपने स्वयं के जीनोटाइप के साथ एक विदेशी संस्कृति में प्रवेश करता है?

के.के.:यह प्रश्न अस्पष्ट है। यहां तक ​​​​कि जातीय रूप से सजातीय मानव आबादी में जीनोटाइप के कुछ बदलाव हैं, और संस्कृति उनके लिए कुछ निशान खोजने की कोशिश करती है, लेकिन सिद्धांत रूप में, मैं दोहराता हूं, ऐसा व्यक्ति असहज महसूस करेगा, हालांकि उसे इस असुविधा के कारणों के बारे में पता नहीं होगा। पुस्तक में विस्तार से वर्णन किया गया है कि रूसी संस्कृति में, सामाजिक रूप से निर्धारित उच्च दमन आनुवंशिक रूप से निर्धारित मिरगी के विरोध में है। और अगर किसी व्यक्ति में मिर्गी के लक्षण नहीं हैं, अगर उसके पास पूरी तरह से अलग जीनोटाइप है, तो वह इतने उच्च दमन के साथ कैसे रहेगा? लेकिन संस्कृति उसे अपने अंदर इस दमन को विकसित किए बिना जीने नहीं देगी। यदि वह इसे विकसित नहीं करता है, तो वह लगातार अपर्याप्त कार्य करेगा और प्रतिबंधों में भाग लेगा। इसका मतलब है कि उसके अंदर दमन विकसित हो रहा है, लेकिन यह उसके अन्य व्यक्तित्व लक्षणों के साथ एक सामंजस्यपूर्ण एकता नहीं बनाएगा। यहाँ व्यक्तिगत और सामाजिक विकार उत्पन्न होंगे, जिनकी प्रकृति का वर्णन किया जाना अभी बाकी है।

एस.बी.:यदि जीनोटाइप टूट जाता है तो संस्कृति का क्या होता है?

के.के.:मैंने पुस्तक में अभिव्यक्ति "जीनोटाइप कमजोर पड़ने" का उपयोग किया है, लेकिन यह पूरी तरह से सही नहीं हो सकता है। लोगों का मिश्रण हमेशा होता रहा है, इसके अनुसार जीनोटाइप भी बदल गया था। यह बात इतिहासकार भली-भांति जानते हैं। जब किवन रस का पतन हुआ, तो आबादी का हिस्सा उत्तर-पूर्व में चला गया, जहां फिनो-उग्रिक लोग स्वदेशी आबादी थे। ये रियाज़ान और मुरम क्षेत्र हैं। जनजाति "रियाज़ान", "मुरोमा" और अन्य कहाँ गए। वे चले गए, उन्होंने आत्मसात किया और अपनी कई विशेषताओं को हम तक पहुँचाया। यदि आप, उदाहरण के लिए, चुवाश का मानवशास्त्रीय चित्र लेते हैं, तो आप उसके बारे में कहेंगे: "यह एक विशिष्ट रूसी है!" रूसी जीनोटाइप मूल रूप से मिश्रित है, जैसा कि वास्तव में, अधिकांश लोगों में है। लेकिन यहां दो चीजों, दो अलग-अलग राज्यों के बीच अंतर करना महत्वपूर्ण है। पहला यह है कि, किसी कारण से, लोग मिश्रित हो गए हैं, एक ही क्षेत्र में रहते हैं, बातचीत करते हैं, लेकिन उनका जीनोटाइप मिश्रित नहीं होता है, या मिश्रण करने का समय नहीं होता है। ऐसे जातीय और सांस्कृतिक रूप से विषम समाज ज्यादातर मामलों में अस्थिर, आंशिक रूप से अव्यवस्थित होते हैं, और सांस्कृतिक विविधता उनके लिए आंतरिक तनाव का एक स्रोत है।

कभी-कभी ऐसे मिश्रित समाज स्थिर नहीं हो पाते हैं, और उनमें गृहयुद्ध छिड़ जाता है, जिसके परिणामस्वरूप लोगों का क्षेत्रीय विभाजन होता है और जातीय एकरूपता प्राप्त होती है। लेकिन एक अन्य विकल्प भी संभव है, जब शुरू में विभिन्न जीनोटाइप के "संलयन" के परिणामस्वरूप, एक नया जातीय समूह, जो एक साथ अपनी नई संस्कृति विकसित करता है, मूल संस्कृतियों के तत्वों को मिलाकर, इसके लिए व्यवस्थित रूप से अनुकूलित होता है।

एस.बी.:आपने रूस की आबादी के एक हिस्से के उत्तर-पूर्व में प्रवास के बारे में बात की थी। बाकी जनता का क्या हुआ?

के.के.:वह आंशिक रूप से उत्तर-पश्चिम और पश्चिम दिशा में चली गई, और आंशिक रूप से उसी स्थान पर रही। राष्ट्रीयता में अंतर था, जिसके परिणामस्वरूप यूक्रेनी और बेलारूसी राष्ट्र बने। अगर हम यूक्रेनियन के बारे में बात करते हैं, तो मुझे लगता है कि वे रूसी से संबंधित हैं, लेकिन यहां हर किसी का एक अलग जातीय जीनोटाइप है। उनके पूर्वज फिनो-उग्रिक लोगों के साथ नहीं, बल्कि दक्षिणी लोगों के साथ घुलमिल गए थे। पोलोवेट्सियन प्रभाव शायद मजबूत था। नतीजतन, यूक्रेनियन रूसी के समान हैं, लेकिन फिर भी एक अलग जातीय समूह है, जिसमें थोड़ा अलग जीनोटाइप है और, तदनुसार, थोड़ी अलग संस्कृति है। किताब लिखने के बाद ही, मुझे यकीन हो गया कि यूक्रेनी कई मायनों में रूसी से अलग है। लेकिन मेरे पास सटीक मात्रात्मक डेटा नहीं है, एक विशेष अध्ययन किए जाने की आवश्यकता है।

एस.बी.:आपने अपने काम में बार-बार इशारा किया है कि रूसी संस्कृति कमजोर और बिखर रही है। इसका क्या मतलब है?

के.के.:इसका मतलब है कि जीनोटाइप संस्कृति को दूर करना शुरू कर देता है। न केवल परीक्षण, बल्कि रोजमर्रा की चेतना भी अब ठीक हो रही है, लोगों के व्यवहार में अहंकारी घटक हावी होने लगे हैं, व्यक्तिवाद बढ़ रहा है। लेकिन यहां हमें यह समझना चाहिए कि किसी व्यक्ति में हमेशा अहंकारी घटक होते हैं, ऐसा उसका स्वभाव है। संस्कृति वह है जो समाज में जीवन के लिए सामाजिक बनाने और उसे स्वाभाविक बनाने के लिए आवश्यक है। एक मजबूत संस्कृति इसे कमजोर, अव्यवस्थित संस्कृति की तुलना में अधिक प्रभावी ढंग से करती है।

मैं इस बात पर जोर देना चाहता हूं कि आज, नैतिकता में गिरावट, नशे की लत, श्रम प्रेरणाओं का पतन और बहुत कुछ देखकर, हम रूसी संस्कृति नहीं देख रहे हैं, बल्कि एक ध्वस्त रूसी संस्कृति देख रहे हैं। ये पूरी तरह से अलग चीजें हैं। रूसी या कोई अन्य राष्ट्रीय संस्कृति एक आदर्श मॉडल है जिसे कभी भी पूरी तरह से महसूस नहीं किया जा सकता है, लेकिन इसे अधिक या कम हद तक महसूस किया जा सकता है। संस्कृति का पतन उसके आदर्श मॉडल का कमजोर होना, समाजीकरण की संस्थाओं का विनाश है, जिसके परिणामस्वरूप अहंकार और सांस्कृतिक व्यवहार का विकास होता है।

एस.बी.:आपने अपने काम के दो मुख्य विचारों को नाम दिया: कि एक पूर्ण संस्कृति केवल राष्ट्रीय हो सकती है, और यह कि जीनोटाइप "एंटीफ़ेज़" के सिद्धांत के अनुसार संस्कृति को निर्धारित करता है। आप अपने काम के किन अन्य प्रावधानों को मुख्य मानते हैं?

के.के.:मैंने पहले ही कई बार मिरगी के जीनोटाइप का उल्लेख किया है। इस तथ्य का एक बयान यहां दिया गया है: तथ्य यह है कि रूसी मूल जीनोटाइप में एक मिरगी का उच्चारण है, यह भी मेरे काम का परिणाम है। कई MMPI परीक्षणों को संसाधित करने का परिणाम। पुस्तक स्केलिंग के लिए संपूर्ण डेटाबेस के बहुत छोटे हिस्से का उपयोग करती है। अब इस डेटाबेस की मात्रा 1000 परीक्षणों के करीब पहुंच रही है। लेकिन पैमाना बहुत अधिक बना हुआ है, और कोई भी सबसे यादृच्छिक जोड़ इसे नीचे नहीं गिराता है।

एस.बी.:लेकिन अन्य जीनोटाइप वाले लोगों के बारे में क्या?

के.के.:अन्य-जीनोटाइपिक, यदि उन्हें हमारी संस्कृति की स्थितियों में लाया जाता है, तो संस्कृति के आत्मसात के माध्यम से, विपरीत तरीके से मिरगी का उच्चारण प्राप्त करते हैं। चूंकि यह एक "मिश्र धातु" है, इसलिए यह अविभाज्य है।

जीनोटाइपिक लक्षणों और मूल्य अभिविन्यास का संलयन एक सामाजिक चरित्र बनाता है। यह वही है जो हम अपने सामने मनुष्य और राष्ट्र दोनों में अनुभवजन्य रूप से देखते हैं। केवल विज्ञान की सहायता से ही हम विश्लेषणात्मक रूप से विश्लेषण कर सकते हैं कि जीनोटाइप से क्या आता है और संस्कृति से क्या आता है।

एस.बी.:अर्थात्, एक सजातीय मानव समुदाय के भीतर भी, लोग आनुवंशिक रूप से भिन्न होते हैं?

के.के.:निश्चित रूप से। रूसी जीनोटाइप आम तौर पर मिरगी है, लेकिन रूसी आबादी में हिस्टीरॉइड का एक निश्चित प्रतिशत भी है।

हिस्टीरॉयड क्या है? यह एक ऐसा व्यक्ति है जो हर समय खुद को प्रदर्शित करना चाहता है, सुर्खियों में रहना चाहता है। एक मनोवैज्ञानिक कहेगा कि ऐसा हिस्टेरिकल उच्चारण है। यह उच्चारण व्यक्तित्व प्रकार कैसे व्यवहार कर सकता है? वह खुद को सबसे बेवकूफ तरीके से दिखा सकता है, लेकिन अगर वह अच्छी तरह से सामाजिक है, तो वह इसे बहुत खूबसूरती से कर सकता है। वह एक कलाकार हो सकता है, वह खेल सकता है महत्वपूर्ण भूमिकाटीमों में, कुछ ऐसे पेशे हैं जो हिस्टीरॉइड्स द्वारा अच्छी तरह से किए जाते हैं। एक हिस्टीरॉइड के लिए यह महत्वपूर्ण है कि हर कोई उसे देखे और जो वह करता है उसके लिए उसकी प्रशंसा की जाए। और यह समाज के लिए बुरा नहीं होगा यदि ऐसे लोग अपने लिए रचनात्मक भूमिकाएँ खोजते हैं। एक हिस्टीरॉइड, उदाहरण के लिए, एक अच्छा नेता हो सकता है, जो शानदार ढंग से चुनाव अभियान चला सकता है। वी चुनाव अभियानहिस्टीरॉइड बहुत अच्छा है, क्योंकि उसे आत्म-अभिव्यक्ति के लिए सामाजिक रूप से स्वीकार्य चैनल दिए गए हैं। लेकिन अब हमारे देश में हिस्टीरॉइड्स के समाजीकरण के तंत्र और आत्म-अभिव्यक्ति के चैनल बिखर रहे हैं।

एस.बी.:क्या वे सिर्फ हिस्टीरॉयड के लिए टूटते हैं?

के.के.:आजकल, हर कोई अच्छी तरह से सामाजिक नहीं है। खराब समाजीकरण का अर्थ है किसी व्यक्ति का "प्राकृतिक" अवस्था में, उसकी प्रकृति की शक्ति में गिरना। इस स्थिति में, हिस्टीरॉइड खुद को व्यक्त करना जारी रखता है, लेकिन सामाजिक रूप से अस्वीकार्य तरीके से ऐसा करता है। उदाहरण के लिए, वैज्ञानिक क्षेत्र. अब विज्ञान में एक ऐसी स्थिति उत्पन्न हो गई है जब एक भी प्रमुख वैज्ञानिक संगोष्ठी का आयोजन असंभव है। संगोष्ठी केवल करीबी परिचितों के एक संकीर्ण दायरे में आयोजित की जा सकती है। यह संगोष्ठी के बारे में एक विस्तृत घोषणा करने लायक है, क्योंकि यह बहुत सारे हिस्टीरॉइड से भरा है। यह हिस्टीरॉइड्स के समाजीकरण की प्रणाली के पतन का एक शुद्ध परिणाम है। हिस्टीरॉयड निकल जाते हैं और बकवास बातें करने लगते हैं, किसी को बोलने नहीं देते और किसी की नहीं सुनते। वे खुद को सबसे सरल, "प्राकृतिक" तरीके से व्यक्त करते हैं।

एस.बी.:अगर मैं सही ढंग से समझ गया। आपका मॉडल काफी जटिल हो रहा है। किसी भी समाज में व्यक्तित्व जीनोटाइप का एक निश्चित "बिखरना" होता है, और इसके अनुसार, किसी भी संस्कृति में उनके समाजीकरण के उपयुक्त मॉडल होने चाहिए?

के.के.:बिलकुल सही। और समाजीकरण के मॉडल, और संस्कृति के मॉडल, जिसमें उन्हें स्वीकार्य सामाजिक भूमिकाओं का एक सेट शामिल है। जीनोटाइपिक और सांस्कृतिक प्रभुत्व हैं, लेकिन कुछ प्रतिशत सीमांत भी हैं जिन्हें किसी तरह "संलग्न" होना चाहिए, अन्यथा उनकी गतिविधियां संस्कृति और समाज को अव्यवस्थित कर देंगी।

और यहाँ, ऊपर जो कहा गया था, उसके अलावा, मैं एक और विचार जोड़ना चाहता हूं, जिसे मैं अपने काम में मुख्य लोगों में से एक मानता हूं। संस्कृति अब ध्वस्त हो गई है, और यह स्वतः ही बेहतर नहीं हो रही है। पूर्व, पारंपरिक संस्कृति हजारों वर्षों में स्थापित हुई थी, यह एक अचेतन प्रक्रिया थी, और एक व्यक्ति ने इसके बारे में कभी नहीं सोचा था। ए आधुनिक समाजइसमें बहुत अधिक गतिशील और बहुत गहरे परिवर्तन हुए हैं, इसलिए स्व-संगठन की प्रक्रियाएं अब इसमें काम नहीं करती हैं। इसलिए, हमें या तो यह पता लगाना होगा कि कैसे जीना है, या हम अलग हो जाएंगे। मेरा मतलब है कि हम लोगों के रूप में नहीं, बल्कि व्यक्तियों के रूप में बिखर जाएंगे। व्यक्तिगत क्षय की एक व्यापक प्रक्रिया होगी। यह प्रक्रिया काफी हद तक हो चुकी है और होती रहती है। इसलिए सामाजिक विचलन की सामूहिक घटना।

अपने काम के दौरान, मैं लगातार इस विचार का उल्लेख करता हूं कि हमें अपनी संस्कृति पर विचार करना चाहिए। हमारे विचार और हमारे विश्लेषण और संश्लेषण को शामिल किए बिना, नई परिस्थितियों के लिए "एकत्रित" और संस्कृति को अपनाने की प्रक्रिया काम नहीं करेगी। हम रुकेंगे और टूटते रहेंगे।

हमारे बुद्धिजीवी देर से XIX- शुरुआती XX सदियों। इस कार्य को पूरा करने में विफल रहे - बुद्धिजीवियों का यह वास्तविक मिशन - और अब हम परिणामों से निपट रहे हैं। और एक और महत्वपूर्ण थीसिस जिसे मैं अपने काम में तैयार करता हूं और वर्णन करता हूं वह है "झूठे प्रतिबिंब", "अर्ध-प्रतिबिंब" की घटना की उपस्थिति।

एस.बी.:यह घटना क्या है?

के.के.:यह अपनी संस्कृति का विश्लेषण करने के लिए किसी विदेशी भाषा को उधार लेकर बनाई गई एक घटना है। साथ ही, अपनी संस्कृति की सबसे गहरी मौलिकता पूरी तरह से महसूस नहीं होती है। और इसलिए यह नहीं खुलता है। विदेशी भाषा का उपयोग करने का क्या अर्थ है? इसका अर्थ है अपनी संस्कृति में एक या उन संस्कृतियों के तत्वों की तलाश करना, जिनके विश्लेषण के लिए ये भाषाएँ बनाई गई हैं (दार्शनिक और वैज्ञानिक अवधारणाएँ)। और अगर हमें ऐसे तत्व नहीं मिलते हैं और ठीक उसी रूप में जैसे कि वे संकेतित वैचारिक योजनाओं में तय किए गए हैं, तो हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि हमारी संस्कृति में ऐसी कोई घटना नहीं है। उदाहरण के लिए, हम उसे यूरोपीय अर्थों में एक व्यक्ति नहीं पाते हैं - आत्म-मूल्य की बहुत विकसित भावना के साथ, संकीर्णता के बिंदु पर गर्व, उनके अधिकारों की कानूनी रूप से उन्मुख समझ के साथ, आदि। इसका मतलब है कि हमारा कोई व्यक्तित्व नहीं है। हमारी संस्कृति व्यक्ति आदि का सम्मान नहीं करती है। और इसी तरह। इस तरह हम अपनी संस्कृति को देखते हैं। और जब हम इस तरह के विश्लेषण को अपने व्यवहार पर लागू करते हैं, तो इस तरह की आत्म-गलतफहमी के परिणाम केवल दुखद हो सकते हैं: किसी तरह "गलत जगह पर" ज़िंदगी चलती रहती है, पुरानी असंतोष की भावना है, आदि।

एस.बी.:लेकिन आखिरकार, किसी को न केवल तत्वों को आत्मसात करना होगा, बल्कि वैश्विक संस्कृति के तंत्र को भी आत्मसात करना होगा ...

के.के.:वहां कोई नहीं है।

एस.बी.:लेकिन, उदाहरण के लिए, बाजार।

के.के.:बाजार कोई संस्कृति नहीं है। यह सिद्धांत है। विनिमय सिद्धांत। लेकिन सिर्फ नंगे विनिमय नहीं (तब, शायद, इसमें कुछ सार्वभौमिक था)। यह नियमों द्वारा एक विनिमय है। और इन नियमों के माध्यम से वह संस्कृति में डूबा रहता है। जिस क्षेत्र में यह मौजूद है।

एस.बी.:मुझे लगता है कि मुझे आपका विचार मिल गया है। हां, और मेरे पास एक उदाहरण है जो इसे दिखाता है। मैं इसे अभी उद्धृत करूंगा ताकि यह स्पष्ट हो जाए कि बाजार का "संस्कृति में विसर्जन" का क्या अर्थ है।

के.के.:इसे लाओ, कृपया। मुझे इस क्षेत्र में अक्सर ज्ञान की कमी होती है।

एस.बी.:मैं लाऊंगा विशिष्ट उदाहरण. एक अर्थशास्त्री, एक यहूदी, ने किसी प्रकार की सहकारिता की सलाह दी। सहकारी की एक जटिल संरचना थी, कई स्वतंत्र विभाजन थे। सलाहकार ने तुरंत एक समस्या की पहचान की। सहकारी के उपखंडों को ऋण की आवश्यकता होती है, क्योंकि वे ग्राहक को काम की पूरी डिलीवरी के बाद ही लाभ प्राप्त करते हैं। प्रसव के बाद, वे तुरंत प्राप्त करते हैं बड़ी रकमपैसा जो आपसी उधार के लिए इस्तेमाल किया जा सकता है। यह सभी के लिए उपयोगी होगा, लेकिन यह प्रथा विकसित नहीं हुई है। क्यों? सलाहकार ने सटीक निदान किया। यह पता चला कि सहकारिता में, विभागों के बीच समझौता करते समय, एक दूसरे से ब्याज लेने की प्रथा नहीं है। और स्पष्ट रूप से पारस्परिक ऋण देने के लिए पर्याप्त अन्य उद्देश्य नहीं हैं। करीबी जाने-माने नेता, व्यक्तिगत मित्र ब्याज मुक्त ऋण के साथ एक-दूसरे की मदद करते हैं, लेकिन इस उधार की मात्रा आर्थिक रूप से व्यवहार्य के बीस प्रतिशत से अधिक नहीं है।

हमारी बचत की पेशकश क्या थी? हंसते हुए उन्होंने कहा कि उन्होंने सहकारी के चार्टर में एक खंड लिखा था: "ब्याज मुक्त ऋण निषिद्ध हैं।" हालांकि, उन्होंने समझाया कि अगर कोई बहुत दयालु है, तो वह सबसे कम प्रतिशत दे सकता है, उदाहरण के लिए, 0.1 प्रतिशत। और समस्या हल हो गई। मेरा मानना ​​​​है कि इस आदमी ने एक शानदार समाधान पाया, जो इसके अलावा, उसे तुरंत मिल गया, क्योंकि यह उसके अंतर्ज्ञान के अनुरूप था।

के.के.: बिल्कुल सही उदाहरण. निर्णय, वास्तव में, अंतर्ज्ञान से निर्धारित होता है, अर्थात् मूल्य अंतर्ज्ञान: हमारी संस्कृति का सामान्य मूल्य उदासीनता है। यह मूल्य, साथ ही साथ काम करने का रवैया, मेरी किताब के कई पन्नों को समर्पित है। लेकिन बाजार से जुड़े बिना, क्योंकि ऐसी समस्याएं 80 के दशक की शुरुआत में थीं। (जब यह पुस्तक लिखी गई थी) अभी नहीं थी।

एस.बी.:अन्य चरित्र लक्षणों के बारे में क्या जो बाजार के लिए महत्वपूर्ण हैं?

के.के.:अनिवार्य रूप से, पुस्तक में नामित सब कुछ, हालांकि बाजार से सीधे संबंध के बिना भी। यहां आपको परीक्षण द्वारा पहचाने गए सभी विशिष्ट व्यक्तित्व लक्षणों को सूचीबद्ध करना चाहिए।

आइए अंतर्मुखता से शुरू करें, "अंदर की ओर मुड़ना।" यह हमारी विशेषता है। वास्तव में, एक अच्छे बाजार के लिए आसपास की दुनिया में बहिर्मुखता, खुलेपन और रुचि की आवश्यकता होती है। लेकिन अंतर्मुखी का अपना मजबूत गुण होता है: वह अपने आसपास के लोगों के साथ गहरे और स्थायी संबंध रखना चाहता है। हो सकता है कि उसके आस-पास के लोगों की संख्या कम हो, लेकिन संबंध गहरे और मजबूत होंगे। बाजार की स्थितियों में, इसका मतलब है: मैं आपूर्तिकर्ताओं का एक स्थिर चक्र बनाने का प्रयास करता हूं जिनके साथ हम ईमानदारी से बातचीत करते हैं। कुछ ऐसा ही, जहाँ तक मैं बता सकता हूँ, जापान में मौजूद है।

एक और गुण नेतृत्व संबंधों की विशिष्टता, व्यक्तिगत स्थिति है। यह स्पष्ट है कि एक उद्यमी को एक नेता होना चाहिए। लेकिन हमारी स्थितियों में, नेतृत्व धन की आय या वित्तीय स्थिति पर आधारित नहीं हो सकता है। हमारी परिस्थितियों में, भौतिक धन जल्द ही नेता को नुकसान पहुंचाता है, इसलिए उसे साबित करना होगा जनता की रायजो हमारी संस्कृति के सामान्य मूल्यों को पहचानता है और उनका सम्मान करता है।

यदि एक उद्यमी एक नेता बनना चाहता है, तो उसे यह समझना चाहिए कि हमारी संस्कृति में किसी व्यक्ति के कौन से गुण उसकी उच्च व्यक्तिगत स्थिति का निर्माण करते हैं। कई इसे सहज रूप से महसूस करते हैं, कम से कम, आंशिक रूप से महसूस करते हैं कि इस तरह के अंतर्ज्ञान को विकसित करने की आवश्यकता है। इसके लिए संस्कृति के प्रति चिंतनशील दृष्टिकोण की आवश्यकता है। इन बातों की समझ को सार्वजनिक किया जाना चाहिए।

एस.बी.:क्या ऐसी संस्कृतियां हैं जिनके प्रतिनिधियों के साथ संघर्ष है, उदाहरण के लिए, "बाजार" क्षेत्र में?

के.के.:मुझे भी ऐसा ही लगता है। और जिनके साथ संघर्ष न्यूनतम है। उदाहरण के लिए, रूसी और फिनो-उग्रिक लोग। विनम्रता का फिनो-उग्रिक घटक रूसियों से भी अधिक मजबूत है। एक-दूसरे से संवाद करते समय इन लोगों ने एक-दूसरे में जलन पैदा नहीं की। Klyuchevsky ने इस बारे में विशेष रूप से लिखा था। मुझे यह भी लगता है कि लिथुआनियाई लोगों के साथ हमारा एक जातीय समुदाय है, क्योंकि वे मजबूत सामूहिकतावादी हैं। मुझे ऐसा लगता है कि एस्टोनियाई लोगों के साथ मिलना हमारे लिए अधिक कठिन है, क्योंकि वे अधिक व्यक्तिवादी हैं। लेकिन ये मेरी परिकल्पनाएँ हैं जिनका परीक्षण करने की आवश्यकता है।

एस.बी.:और यूएसएसआर के किन लोगों के साथ हमें सबसे बड़ी आपसी गलतफहमी है?

के.के.:विशेष रूप से कोकेशियान के साथ। वे आम तौर पर अपने जीनोटाइप में बहुत मनमौजी होते हैं, इससे संघर्ष होता है। सच है, अगर हमारे भागीदारों के स्वभाव में लचीलापन है, तो संघर्ष होते हैं। हटाया जा सकता है। जहां तक ​​मैं बता सकता हूं, कई संस्कृतियां अपने जातीय समूहों को संघर्षों को कम करने की आवश्यकता की ओर उन्मुख करती हैं। ऐसे, मेरे दृष्टिकोण से, अर्मेनियाई, यहूदी हैं। वैसे, रूसियों के पास यह सुविधा नहीं है। उनमें धैर्य है, जो एक ही बात से कोसों दूर है। रूसी संघर्षों से बचते हैं, अंतिम अवसर तक टिकते हैं, लेकिन अगर सहन करने की ताकत नहीं है, तो एक भावनात्मक विस्फोट होता है। और यहूदियों का सांस्कृतिक दायित्व है कि वे संघर्षों को समाप्त करें। रूसी इससे चकित हो सकते हैं: कल उन्होंने लोहारों से झगड़ा किया था, लेकिन आज वे ऐसे बात कर रहे हैं जैसे कुछ हुआ ही नहीं था। यहूदियों के साथ एक अपरिवर्तनीय मूल्य असंगति है। पुरानी जलन - यह अपरिवर्तित मूल्य अंतर है। लेकिन यहूदी इस जलन पर अपने सांस्कृतिक तरीके से प्रतिक्रिया करते हैं - वे संघर्षों को बुझाने की कोशिश करते हैं। सामान्य तौर पर, यहूदियों की अपनी मजबूत संस्कृति होती है। उनकी अपनी सीमाएं हैं और वे उनका सम्मान करते हैं। खासतौर पर इन्हें बच्चों से बहुत लगाव होता है। परिवार उनके लिए बहुत महत्वपूर्ण है, वे इसके पतन को रोकने का प्रयास करते हैं। मैं यहूदियों के बारे में बहुत बातें करता हूं क्योंकि मैं उन्हें बेहतर जानता हूं। यूएसएसआर के अन्य लोगों के लिए, मुझे उनके बारे में लगभग कोई जानकारी नहीं है। मेरे पास उनके बारे में कहने के लिए बहुत कम है।

एस.बी.:फिर भी, मैं यह समझना चाहूंगा: क्या विदेशी संस्कृतियों का प्रभाव अच्छा है या बुरा?

के.के.:हालात के उपर निर्भर। यहाँ क्या मायने रखता है कि हमारा अपनी संस्कृतिटूटा हुआ, बीमार। वह उस पर आक्रमण करने वाले विदेशी तत्वों में महारत हासिल करना बंद कर देती है। इस तरह के आक्रमण की प्रक्रिया हमेशा चलती रहती है, इससे बचने की कोशिश करना यूटोपिया होगा। संस्कृति के नए तत्व प्रकट होते हैं, लेकिन उनसे एक अभिन्न प्रणाली नहीं बनती है। एक विषमांगी समूह का निर्माण होता है, जो किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व में उसके रूप-रंग से प्रतिबिम्बित होता है आंतरिक संघर्ष. एक व्यक्ति यह समझना बंद कर देता है कि सही तरीके से कैसे व्यवहार किया जाए। कुछ स्थितियों में, ऐसा लगता है कि उसने सही काम किया है, लेकिन दूसरे दृष्टिकोण से ऐसा लगता है कि यह गलत था। और कैसे होना चाहिए, उसे समझ नहीं आता। संस्कृति विषमलैंगिकता में वृद्धि एनोमी का एक विशिष्ट रूप है। इसी समय, सामाजिक मानदंडों का प्रभाव कमजोर हो जाता है, न्यूरोसिस बड़े पैमाने पर हो जाते हैं।

अब हमारे समाज में व्यक्तिवादी घटक बढ़ रहा है। यह आंशिक रूप से संस्कृति के पतन का परिणाम है, और आंशिक रूप से इसके पतन का कारण है। व्यक्तिवाद एक विचारधारा के रूप में पश्चिम से उधार लिया गया है। पश्चिमी संस्कृति बहुत अधिक व्यक्तिवादी है, जबकि हमारे देश में व्यक्तिवाद संस्कृति के सामान्य मूल्यों के साथ संघर्ष करता है। हमारी संस्कृति व्यक्तिवाद को नहीं अपनाती, उसे नष्ट कर देती है।

एस.बी.:लेकिन, दूसरी ओर, बाजार को व्यक्तिवाद की आवश्यकता है...

के.के.:बाजार द्वारा आयोजित किया जा सकता है विभिन्न तरीके, - आपको सोचने के लिए बस मेहनत करने की जरूरत है।

एस.बी.:चलो अभी के लिए बाजार छोड़ देते हैं। अन्य क्षेत्र भी हैं। उदाहरण के लिए, राजनीतिक। क्या यहां विशेषताएं हैं?

के.के.:हाँ निश्चित रूप से। वे कैसे नहीं हो सकते। राज्य हमेशा किसी न किसी तरह संगठित होता है। आइए सत्ता के निचले स्तर, यानी स्थानीय स्वशासन को लें। क्रांति से पहले, हमारे देश में इन निचली मंजिलों को एक विशिष्ट तरीके से व्यवस्थित किया गया था। वैसे यह बात कम ही लोग जानते हैं; ग्राम सभाओं के निर्णय बहुमत से नहीं, बल्कि एकमत के सिद्धांत से किए जाते थे। बेशक, हमेशा ऐसे लोग थे जो बहुमत से असहमत थे, लेकिन सभा ने उन्हें आश्वस्त किया, आंशिक रूप से उन पर दबाव भी डाला, क्योंकि लक्ष्य सर्वसम्मति तक पहुंचना था, अन्यथा निर्णय अमान्य होगा। अल्पसंख्यक, आधिकारिक तौर पर और सार्वजनिक रूप से अपने स्वयं के विशेष दृष्टिकोण को बनाए रखते हुए, रूस की विशेषता नहीं थी। और अल्पसंख्यक स्वयं इस आदेश को "लोगों के साथ हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए" सिद्धांत के आधार पर उचित मानने के लिए इच्छुक थे। जैसा कि यह था, एक नैतिक मानदंड था जो एक व्यक्ति को इसके साथ रहने और बहुमत के खिलाफ नहीं जाने की सलाह देता था। दूसरे शब्दों में, संस्कृति में आम सहमति सुनिश्चित करने के लिए एक तंत्र था।

एस.बी.:इस तंत्र का उपयोग तब स्टालिन ने सर्वसम्मत मतों के संचालन के लिए किया था?

के.के.:ओह यकीनन। एक तंत्र एक उपकरण है, एक तरीका है, और यह रचनात्मक या विनाशकारी हो सकता है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि इसका उपयोग कैसे किया जाता है। लेकिन एक और चरम संभव है, जो सांस्कृतिक नियामक तंत्र के पतन के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है। इस मामले में, एक-दूसरे का विरोध करने वाले चरम गुट बनते हैं, दृष्टिकोण ध्रुवीकृत होते हैं, और संसद अक्षम हो जाती है। जहां तक ​​मुझे पता है, विकासशील देशों में राय का यह ध्रुवीकरण आम है, जहां आम सहमति तक पहुंचने के पारंपरिक तरीके पहले ही नष्ट हो चुके हैं, और नया अभी तक विकसित नहीं हुआ है।

एस.बी.:क्या इसका मतलब यह है कि चर्चा करने के सांस्कृतिक तरीके विशेषता बन जाएंगे?

के.के.:पहले चरणों में - बेशक, हाँ। लेकिन फिर व्यक्तिगत स्थितियाँ विकसित होने लगेंगी। यह हमारा विशिष्ट राष्ट्रीय नेतृत्व तंत्र है। परिभाषा के अनुसार, एक नेता वह होता है जो लोगों का नेतृत्व करता है। सभी राजनीतिक दलों या ब्लॉकों के अपने-अपने नेता होते हैं। लेकिन हमारी संस्कृति में व्यक्तिगत स्थिति को बहुत बड़ा स्थान दिया गया है। यह एक प्रकार का उच्च अनौपचारिक प्राधिकरण है। एक व्यक्ति नेता नहीं हो सकता है, लेकिन एक उच्च व्यक्तिगत स्थिति है, एक अधिकार हो। इसके अलावा, यह अधिकार पार्टी संबद्धता की परवाह किए बिना प्राप्त नहीं होता है। मुझे दो प्रकार के आधार दिखाई देते हैं जिन पर कोई व्यक्ति ऐसा दर्जा प्राप्त कर सकता है: पहला है अच्छा पेशेवर, अपने क्षेत्र में एक विशेषज्ञ, और दूसरा - एक व्यक्ति जो सच्चाई के लिए पीड़ित है।

एस.बी.:हमारी संसद अमेरिकी संसद से कैसे भिन्न होगी?

के.के.:यदि यह सुसंस्कृत है, तो मुझे लगता है कि यह अधिक सर्वसम्मत और इस अर्थ में मजबूत और अधिक आधिकारिक होगा। यह एक आदर्श है जिसके लिए व्यक्ति को प्रयास करना चाहिए, और सचेत रूप से प्रयास करना चाहिए, यह महसूस करते हुए कि यह काम करने का यह तरीका है जो सांस्कृतिक मूल्यों का अनुसरण करता है। यह समझा जाना चाहिए कि विचारों के टकराव से आबादी की तीव्र नकारात्मक प्रतिक्रिया होगी।

उच्च व्यक्तिगत स्थिति वाले लोग हमारी संसदों में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाएंगे। चुनावों में, ऐसे लोगों को अक्सर बिना किसी विकल्प के मनोनीत किया जा सकता है, और किसी को यह समझना चाहिए कि कोई भी विकल्प, यदि इसे अधिनायकवादी राज्य द्वारा थोपा नहीं जाता है, सांस्कृतिक घटक नहीं हो सकता है।

एस.बी.:और जब तक यह सब विकसित और विकसित न हो जाए, तब तक क्या करें?

के.के.:सहन करना। धैर्य स्थिति के प्रति हमारी विशुद्ध रूप से जातीय प्रतिक्रिया है। हर कोई जिसने कभी रूसी संस्कृति का सामना किया है, उसने हमेशा हमारे धैर्य पर आश्चर्य किया है। जैसे ही हमें इस "बेवकूफ धैर्य", "विनम्रता" के लिए फटकार लगाई गई, हम पर भाग्यवाद का भी आरोप लगाया गया ...

एस.बी.:क्या इसमें से कोई नहीं है?

के.के.:निश्चित रूप से भाग्यवाद नहीं। याद रखें और तुलना करें। एक कवि ने कहा: "यदि आप कम सहन करते हैं तो आपका क्या बुरा होगा?", और दूसरा, इससे भी पहले: "भगवान न करे रूसी विद्रोह को देखने के लिए, मूर्ख और निर्दयी।" लोग स्वयं इस तरह के विद्रोह को नहीं देखना चाहते हैं, और इसलिए वे सहते हैं और तेजतर्रार कारनामों और अपीलों के आगे नहीं झुकते हैं। लोग खुद को अंदर से अच्छी तरह से जानते हैं - उनका यह मिर्गी का जीनोटाइप - कि वे न केवल धैर्यवान हैं, बल्कि विस्फोटक भी हैं। यह अच्छा होगा यदि हमारे राजनेताओं (और हमारे भी नहीं) के दिमाग में यह विस्फोटक घटक हो और वह बहुत दूर न जाए। जैसे ही यह मुड़ा, चारों ओर सब कुछ जल जाएगा। और बहुत लंबे समय के लिए हम इस आग के परिणामों से निपटेंगे, ताकि चेरनोबिल हमें एक तिपहिया की तरह लगे।

एस.बी.:आप रूसी संस्कृति के लिए किन मूल्यों को सही मानते हैं और कौन से झूठे हैं?

के.के.:भौतिक भलाई हमारे लिए एक झूठा मूल्य है। हमारी संस्कृति में, इसकी प्राप्ति कभी भी किसी व्यक्ति को वास्तविक संतुष्टि नहीं देगी। सुखवाद भी एक झूठी, बहुत नाजुक संतुष्टि है। चरम सुखवाद सभी संस्कृतियों में निषिद्ध है, लेकिन निश्चित रूप से अनुमेयता की डिग्री में अंतर है। हमारी संस्कृति में सुखवाद के खिलाफ सख्त वर्जनाएं हैं। सुखवाद का एक बहुत शक्तिशाली "निर्यात" पश्चिमी देशों से हमारे पास आता है, और इसे संस्कृति में महारत हासिल नहीं है, और इसलिए यह सामाजिक नियंत्रण के प्रभाव से परे एक विशाल क्षेत्र में बदल गया है। मुझे यह भी कहना होगा कि अब हमारे पास आत्म-साक्षात्कार का एक बहुत बड़ा क्षेत्र है जिसे अवकाश में स्थानांतरित कर दिया गया है। यह अनिवार्य रूप से वही सुखवाद है, जो केवल सांस्कृतिक हितों के रूप में सामने आता है। काम पर, हमारे पास बहुत कम लोग होते हैं जो खुद को पूरा करते हैं। श्रम प्रेरणाएँ बिखर गईं।

एक प्रतिभाशाली वैज्ञानिक, इतिहासकार और समाजशास्त्री वेलेंटीना फेडोरोव्ना चेस्नोकोवा (छद्म नाम केन्सिया कास्यानोवा) पुस्तक "ऑन द रशियन नेशनल कैरेक्टर" (1983 में पूरी हुई, पहली बार 1994 में प्रकाशित हुई) ने अपने शोध का वर्णन किया, जिसमें उन्होंने अमेरिकी सर्वेक्षणों के परिणामों की तुलना की। और सोवियत आबादी मदद के साथ मनोवैज्ञानिक परीक्षण. उनके वैज्ञानिक व्यावसायिकता और रूढ़िवादी विश्वदृष्टि ने रूसी लोगों के चरित्र के बारे में गहन निर्णय व्यक्त करना संभव बना दिया - इसके संरक्षित कट्टरपंथ और वर्तमान स्थिति। यह कहा जाना चाहिए कि एक निष्पक्ष वैज्ञानिक दृष्टिकोण के परिणाम रूसी लेखकों, विचारकों और दार्शनिकों ने रूसी चरित्र के बारे में जो कहा है, उससे मेल खाता है।
महान और छोटी चीजों में प्रकट धैर्य हमारे राष्ट्रीय चरित्र का आधार है। कई विदेशियों ने ध्यान दिया कि जब हम पहली बार पश्चिमी संस्कृति के लोगों से मिलते हैं और उनकी तुलना खुद से करते हैं तो हमारी नज़र में क्या आता है: रूसियों को उनकी अभिव्यक्तियों पर सार्वभौमिक संयम, बाहरी और आंतरिक नियंत्रण की विशेषता है। यह इस तथ्य से समझाया गया है कि सामाजिक मानदंड बाहरी दुनिया के लिए सहिष्णुता है: "मौन को थके हुए, बीमारों के लिए स्वस्थ, कमजोरों के लिए मजबूत, और एक व्यक्ति को दुनिया के अनुकूल होना चाहिए, न कि इसलिए कि वह शक्तिहीन महसूस करता है। उसके सामने या उससे डरता है। लेकिन क्योंकि वह उसका सम्मान करता है" (केसिया कास्यानोवा)।
एक रूसी व्यक्ति की नजर में, व्यवहार के एक मॉडल के रूप में धैर्य एक मूल्य है, चयन और मूल्यांकन के लिए एक मानदंड है। यह रूसी कहावतों द्वारा सचित्र है, जो न केवल लोक ज्ञान, बल्कि लोगों के चरित्र को भी दर्शाता है। नीतिवचन के संग्रह में वी.आई. डाहल "आत्मा के उद्धार में, केवल मठवासी जीवन (जिसे स्वयं "मोक्ष" कहा जाता है) धैर्य के साथ प्रतिस्पर्धा करता है, व्यवहार का कोई अन्य मॉडल केवल खेल में नहीं आता है। साथ ही, एक मामले में यह कहा जाता है कि "मोक्ष अच्छा है, और मोक्ष के बाद, धैर्य," और दूसरे मामले में, "मोक्ष से धैर्य बेहतर है।" किसी भी मामले में, "धैर्य के बिना कोई उद्धार नहीं है" और "धैर्य के लिए भगवान उद्धार देता है।" और केवल एक ही मामले में परमेश्वर को सीधे तौर पर मनुष्य के लिए एक आदर्श के रूप में रखा गया है - और ठीक इसी गुण के द्वारा: "परमेश्वर ने धीरज धराया, और उसने हमें आज्ञा दी।"
धैर्य रूसी चरित्र का एक वैश्विक गुण है: "हमारे लिए धैर्य" बेहतर भाग्य "प्राप्त करने का एक तरीका नहीं है, क्योंकि हमारी संस्कृति में धैर्य, निरंतर संयम, आत्म-संयम, दूसरे के लाभ के लिए निरंतर आत्म-बलिदान, अन्य , सामान्य रूप से दुनिया एक मौलिक मूल्य है, इसके बिना कोई व्यक्तित्व नहीं है, किसी व्यक्ति के लिए कोई स्थिति नहीं है, दूसरों से उसके लिए कोई सम्मान नहीं है और आत्म-सम्मान है ... यह व्यवसाय करने का हमारा तरीका है, बाहरी लोगों को प्रतिक्रिया देने का हमारा तरीका है। परिस्थितियाँ, दुनिया में हमारे अस्तित्व का तरीका - और हमारे पूरे जीवन का आधार ”(केसिया कास्यानोवा)। इस गुण के साथ, रूसी ईसाई आत्मा सबसे नए नियम के सुसमाचार से मेल खाती है। इस संबंध में, इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित किया जाता है कि प्रेरित पॉल के प्रसिद्ध प्रेम भजन में, प्रेम के गुणों की गणना शब्दों से शुरू होती है: "प्यार सहनशील है" (1 कुरिं। 13.4) और के साथ समाप्त होता है यह कथन कि प्रेम "सब कुछ सहता है" (1 कुरिं। 13.7)। यह प्रेम के कार्यों, उसके हाई-प्रोफाइल कारनामों, बाधाओं पर काबू पाने, उसके द्वारा किए गए चमत्कारों के बारे में सुनने के लिए अधिक आदी प्रतीत होगा। लेकिन प्रेरित इस बात की पुष्टि करता है कि प्रेम के पराक्रम की सूक्ष्म महानता दीर्घ-पीड़ा में ही निहित है।
इस गुण का विश्लेषण व्यापक सामान्यीकरण की ओर ले जाता है: "जब यह कहा जाता है: "धैर्य और काम सब कुछ पीस देगा," इसका मतलब न तो अधिक और न ही कम है, अर्थात् सब कुछ, मानव जीवन के सभी क्षेत्र, जो, हालांकि, असमान हैं। श्रम द्वारा निर्मित और व्यवस्थित किया गया क्षेत्र सांसारिक, भौतिक कल्याण का क्षेत्र है। लेकिन चूंकि इस क्षेत्र को उच्च दर्जा नहीं दिया गया है, इसलिए इस क्षेत्र में सृजन के साधन के रूप में श्रम को कहीं भी मोक्ष और धैर्य के बराबर नहीं रखा गया है। और इसमें हमारे लोगों की चेतना रूढ़िवादी धर्म के साथ पूरी तरह से एकमत है, जो प्रोटेस्टेंटवाद के विपरीत, जो दुनिया में किसी व्यक्ति के अर्थ और भाग्य को काम में देखता है और उसकी आत्मा को शुद्ध करने और बनाने का मुख्य साधन है, इस तरह के अर्थ से इनकार करता है काम के पीछे ”(केसिया कास्यानोवा)।
पुष्टि है कि मूल्यों के रूसी पदानुक्रम में श्रम एक व्यक्ति की आध्यात्मिक पूर्णता के मूल्यों की तुलना में एक अधीनस्थ स्थान पर कब्जा कर लेता है, पवित्र पिता की शिक्षाओं में पाया जाता है। भिक्षु डोरोथियोस ने अपने भाइयों को निर्देश दिया: "जो कुछ भी छोटा या बड़ा काम है, उसे उसकी उपेक्षा नहीं करनी चाहिए या उसकी देखभाल नहीं करनी चाहिए, क्योंकि उपेक्षा हानिकारक है, लेकिन किसी को भी अपनी व्यवस्था के लिए कार्य की पूर्ति को प्राथमिकता नहीं देनी चाहिए ... सच्चा कार्य नम्रता के बिना नहीं हो सकता, क्योंकि श्रम स्वयं व्यर्थ है और किसी भी चीज़ पर आरोपित नहीं किया जाता है। या: “परमेश्वर अपने आप को परिश्रम के लिए नहीं, बल्कि सरलता और नम्रता पर प्रकट करता है। यद्यपि प्रभु की शक्ति निर्बलता में सिद्ध होती है, प्रभु नम्र और बुद्धिमान कार्यकर्ता को अस्वीकार कर देंगे। बिशप थियोफन, लगभग हमारे समकालीन, ने अपने झुंड को लिखा: "जीवन में काम मुख्य चीज नहीं है, मुख्य चीज दिल की मनोदशा है, जो भगवान की ओर मुड़ी हुई है।" इसके अलावा, यह संक्षेप में है: "जैसा कि हम देखते हैं, श्रम को कहीं भी खारिज नहीं किया जाता है, इसकी उपयोगिता हर जगह पहचानी जाती है, लेकिन इसे एक अचूक साधन नहीं माना जाता है जो किसी व्यक्ति की सांसारिक कॉलिंग और उसकी आत्मा के सही स्वभाव की पूर्ति को स्वचालित रूप से सुनिश्चित करता है। मूल्यों की व्यवस्था में श्रम को स्पष्ट रूप से अधीनस्थ स्थान दिया गया है। और सिस्टम का उल्लंघन किए बिना इसे दूसरी श्रेणी में स्थानांतरित करना असंभव है ”(केसिया कास्यानोवा)।
रूसी आत्मा के अन्य गुण भी ऑन्कोलॉजिकल धैर्य में निहित हैं: "धैर्य और पीड़ा एक व्यक्तित्व को आकार देने का एक तरीका है, एक मजबूत भावना विकसित करना" गिरना नहीं "आकृति ... धैर्य और आत्म-संयम केवल स्वतंत्रता प्राप्त करने का एक तरीका नहीं है। आत्मा का, लेकिन एक अधिक वैश्विक अर्थ भी है - अस्तित्व का सिद्धांत, दुनिया में सद्भाव और संतुलन बनाए रखना ... यह अस्तित्व के सबसे प्राचीन तरीकों में से एक होना चाहिए ... यह अस्तित्व का एक कठोर तरीका है, लेकिन अनंत काल के लिए डिज़ाइन किया गया: पर्यावरण की ऐसी प्रणाली के साथ, प्राकृतिक और सामाजिक, यह सभी के लिए और बहुत लंबे समय के लिए, लगभग हमेशा के लिए पर्याप्त होगा ”( केन्सिया कास्यानोवा)।
इस तरह की विश्वदृष्टि में, रूसी आत्मा के कई रहस्य छिपे हुए हैं: "हम लगातार अपने लोगों में पेरेस्त्रोइका से संबंधित घटनाओं के लिए इसकी बेहद कमजोर प्रतिक्रिया देखते हैं, किसी भी नई रचना के साथ कुछ भी सुधार करते हैं। लेकिन हम उनमें से एक अत्यंत महत्वपूर्ण विशेषता पर बहुत कम ध्यान देते हैं: वह, जो लोग अपनी प्राचीन संस्कृति और उनके रूढ़िवादी धर्म के प्रभाव में हैं, वे कुछ भी नष्ट करना पसंद नहीं करते हैं और जब तक बिल्कुल आवश्यक नहीं होते हैं। वह एक महान संरक्षक है। सबसे पहले, वह जो उसके अंदर है उसका रक्षक है, लेकिन फिर जो बाहर है उसका भी ”(केसिया कास्यानोवा)। रूसी इतिहास में विनाश की अल्पकालिक अवधि हमेशा जीवन के तरीके और रूसी लोगों के आंतरिक आध्यात्मिक संविधान के पतन का एक अस्पष्ट समय रहा है। नरभक्षी बोल्शेविक शासन, एक ही समय में, सबसे रूसी विरोधी ताकत थी।
संक्षेप में, रूसी लोगों का रवैया ईसाई दृष्टिकोण के अनुरूप है: एक व्यक्ति स्वर्ग का निवासी है, एक पथिक है और इस दुनिया में एक अजनबी है। "उनकी आत्म-पुष्टि का उद्देश्य नहीं है बाहरी दुनिया, लेकिन अपने भीतर, अपने व्यक्तित्व की "व्यवस्था" पर। दुनिया उनके लिए एक अस्थायी आश्रय है, और अगर पिछली पीढ़ियों द्वारा इसमें पहले से ही कुछ किया गया है, तो वे हमेशा अपने प्रसिद्ध पूर्वज के मॉडल के अनुसार इसका इलाज करते हैं, जिन्होंने कहा: "यह हमें नहीं होना चाहिए, इसे झूठ बोलो हमेशा और हमेशा के लिए" ... यह निरंतर "मृत्यु के बारे में स्मृति" और पीड़ा के लिए तत्परता उस नम्र और विनम्र व्यक्तित्व का आधार है, जिसका आदर्श हमारी जातीय संस्कृति में इतना ऊंचा स्थान रखता है ... यह "एक अतिथि का नाजुक धैर्य" है उस दृष्टिकोण का मूल जिस पर हमारा मुख्य "सामाजिक आदर्श" आधारित है। यह, जाहिरा तौर पर, उस प्राचीन, यहां तक ​​\u200b\u200bकि पूर्व-ईसाई, संस्कृति की परत से उत्पन्न होता है, जिस पर रूढ़िवादी बाद में इतनी अच्छी और दृढ़ता से लेट गए, ठीक है क्योंकि एक व्यक्ति का रूढ़िवादी आदर्श जो जानता है कि कैसे सहना और पीड़ित होना है, जो जानता है कि कैसे " सांसारिक चिंताओं को एक तरफ रख दें", अधिकांश इस प्रोटो-संस्कृति के मूल सिद्धांतों को एक सुसंगत और प्राकृतिक तरीके से जारी रखते हैं ... यह रवैया बुद्धिमान और साथ ही बचकाना है" (केसिया कास्यानोवा)।
रूसी संस्कृति अस्तित्व की एक अजीबोगरीब रहस्यमय भावना लाती है, जो अन्य बातों के अलावा, लोगों की कुछ ऐतिहासिक निष्क्रियता की व्याख्या करती है: “हमारी संस्कृति अमूर्त पर, अनंत काल पर अधिक केंद्रित है। और हम, परंपरावादी होने के नाते, खराब समझते हैं विशिष्ट रूपये वही परंपराएं। हम अपनी सांस्कृतिक और सामाजिक नींव को कुछ विशाल, शाश्वत वास्तविकता के हिस्से के रूप में देखते हैं जो हम पर निर्भर नहीं है, जो अपने कुछ कानूनों के अनुसार विकसित होती है, हमारे द्वारा सहज रूप से महसूस की जाती है, लेकिन हमारे ज्ञान तक पहुंच योग्य नहीं होती है। कुछ नष्ट किया जा रहा है, इस शाश्वत वास्तविकता में कुछ बनाया जा रहा है - यह सब हमारे प्रयासों पर निर्भर नहीं करता है, और इन प्रक्रियाओं में हमारी अनुचित मनमानी के साथ हस्तक्षेप नहीं करना बेहतर है ”(केसिया कास्यानोवा)।
रूसी संस्कृति अनंत काल पर केंद्रित है, इसलिए, इसमें समय आयाम खराब रूप से विकसित है, अतीत और भविष्य के लिए कोई अभिविन्यास नहीं है, आंदोलनों, चरणों, मध्यवर्ती चरणों को ग्रहण नहीं किया जाता है। बर्डेव ने रूसी सोच को सर्वनाश और अनैतिहासिक के रूप में परिभाषित किया: "इसलिए ऐसी संस्कृतियों के क्षेत्रों में सुधार की अविश्वसनीय कठिनाई और जटिलता। वे किसी भी बदलाव के लिए बहुत प्रतिरोधी हैं। जब, अंत में, चेतना का एक बदलाव होता है, तो यह न तो अधिक और न ही कुछ पूर्ण संदर्भ बिंदुओं को छूता है। तब सांस्कृतिक बंधन पूरी तरह से विघटित हो जाते हैं, परिवर्तन एक बेकाबू, भयानक विनाशकारी चरित्र प्राप्त करता है: सर्वनाश चेतना "अंत तक, सीमा तक", "जीवन प्रक्रिया के पूरे मध्य" (एन.ए. बर्डेव) को दरकिनार कर देती है।
प्रसिद्ध रूसी विद्रोह सत्तारूढ़ तबके द्वारा जीवन के पारंपरिक तरीके के विनाश की प्रतिक्रिया है: "सर्वनाश विस्फोटों को उजागर करने वाली प्रेरणा हमेशा जनता की इच्छा कुछ "सुधार" या "खत्म" करने की नहीं होती है, बल्कि एक संकट है। अभिविन्यास, पारंपरिक मूल्यों का पतन और पारंपरिक छवि जीवन, समाज की "सामान्य" स्थिति का विघटन या इससे विचलन। यह हमेशा "प्राप्त करने" या कुछ पेश करने के बारे में नहीं है, बल्कि कुछ खोई हुई, कुछ प्राकृतिक, हवा की तरह बहाल करने के बारे में है, जो हमेशा रहा है और हमेशा होना चाहिए, लौटने के बारे में, लेकिन अतीत के लिए नहीं, पिछले (सर्वनाश चेतना नहीं है इस तरह की श्रेणियों में सोचें), लेकिन आदर्श के लिए, इसकी संस्कृति के प्राकृतिक मॉडल के लिए ... व्यापक रूप से माना जाता है कि लोग "विद्रोही" होते हैं जब वे "असहनीय परिस्थितियों" में होते हैं (जिसे आमतौर पर अस्तित्व की भौतिक स्थितियों के रूप में समझा जाता है)। एक व्यक्ति एक असाधारण राशि को सहन कर सकता है यदि इन कठिनाइयों को उनके मन में उचित ठहराया जाए। इसके अलावा, उनका औचित्य होना जरूरी नहीं है, उदाहरण के लिए, युद्ध, फसल की विफलता या अन्य प्राकृतिक आपदाएं। उस समय के लोग जब वे हमारी प्राचीन (और कम प्राचीन - रूढ़िवादी) संस्कृति के प्रभाव में होते हैं, आमतौर पर तपस्या और सभी संयम को एक मूल्य मानते हैं, इसलिए बोलने के लिए, जीवन का आधार ”(केसिया कास्यानोवा)।
हमारे सभी जातीय सामाजिक कट्टरपंथियों में "एक बुनियादी सिद्धांत आत्म-संयम, किसी की दैनिक जरूरतों की व्यापक संतुष्टि का त्याग, शब्द के व्यापक अर्थ में तपस्या" (केसिया कास्यानोवा) शामिल हैं। आत्म-संयम के मार्ग पर, एक व्यक्ति "अपने भौतिक स्वभाव पर शक्ति प्राप्त करता है, और इस तरह आत्मा की स्वतंत्रता" (केसिया कास्यानोवा)। जीवन के भौतिक पक्ष की उपेक्षा और स्वर्ग की ओर झुकाव रूसी लोगों में कई लेखकों द्वारा नोट किया गया था।
दिव्य ऊंचाइयों और तपस्या के आकर्षण को सांसारिक दुनिया में बसने की इच्छा और क्षमता के साथ कैसे जोड़ा जाता है? "हमारी संस्कृति भौतिक वस्तुओं पर बहुत कम केंद्रित है, और इसके परिणामस्वरूप, उनके उत्पादन और संचय के कार्य के मूल्य पर। आप उन बहुत से लोगों की ओर इशारा करके आपत्ति कर सकते हैं जो भौतिक वस्तुओं को महत्व देते हैं, उन्हें जमा करते हैं, इत्यादि। लेकिन ये आपत्तियां गलत हैं, हम यहां लोगों के बारे में नहीं, बल्कि संस्कृति के बारे में बात कर रहे हैं, लेकिन किसी भी संस्कृति की कार्रवाई के क्षेत्र में बहुत सारे असंस्कृत और असंस्कृत लोग हैं, जो कि खराब सामाजिककरण और कार्य करने वाले लोग हैं, इसलिए मूल्य पदानुक्रम के अर्थ में "आदिम रूप से" बोलें। उनकी संस्कृति का। एक और आपत्ति अधिक उचित होगी: यदि हमारा हमवतन व्यक्तित्व प्रकार से एक मिरगी है, और इस प्रकार की विशेषता में शामिल है ... जमाखोरी, मितव्ययिता, आवश्यकता से अधिक बनाने की इच्छा, और एक सांस्कृतिक भवन की निचली मंजिलों पर - सरल और खराब सामाजिककरण वाले लोगों के बीच - इस गुण को व्यवहार की "कुलक" रेखा (अधिक उत्पादन, खर्च करना) की ओर ले जाना चाहिए कम, यदि संभव हो, कम के लिए अधिक विनिमय करें और इसे "रिज़र्व में" जोड़ें), और यह सब भौतिक वस्तुओं के सापेक्ष है, क्योंकि इन मंजिलों पर आध्यात्मिक सामान कम उपलब्ध हैं और खराब माना जाता है। इस आपत्ति में कुछ सच्चाई है, और इस तरह की घटना हमारी संस्कृति के भवन की निचली मंजिलों पर देखी जा सकती है। हालाँकि, हमारे बयान के पूरे मार्ग को फिर से इस तथ्य के लिए निर्देशित किया गया था कि यह स्वयं प्रकट होता है जहां संस्कृति "पूर्ण नहीं होती"। इसमें, अन्य क्षेत्रों की तरह, हमारी संस्कृति... जीनोटाइप के खिलाफ काम करती है। शायद इसीलिए वो है बड़ा वजनकब्जे की अस्वीकृति देता है भौतिक संपत्तिऔर विशेष रूप से जमाखोरी। हमारे गांव में "मुट्ठी" वास्तव में और पूरी तरह से एक सांस्कृतिक विरोधी घटना थी, और इसलिए वे उसे इतना पसंद नहीं करते थे: उन्होंने गरीबी और पीड़ा के मूल्य से इनकार किया, वह बाकी के लिए खुद को उनके खिलाफ सुरक्षित करना चाहते थे उसकी जींदगी। यह इस तथ्य से भी प्रमाणित होता है कि अब और पिछले समय में लगातार सामना किया जाता है, जब एक व्यक्ति जिसने कड़ी मेहनत, अभाव, संयम से कुछ साधन अर्जित किया है, जो उसे आने वाले लंबे समय तक एक शांत जीवन प्रदान कर सकता है, अचानक एक शाम इन सभी निधियों को सबसे अर्थहीन और अनुपयुक्त द्वारा खर्च किया जाता है। उसका बेटा नहीं, उसका पोता नहीं, जो खुद नहीं कमाता और नहीं जानता कि एक पाउंड कितना तेज है और गरीबी में रहना कितना बुरा है - वह खुद, जो सब कुछ जानता है, सब कुछ त्याग देता है (आप इसे नहीं कह सकते दूसरे शब्दों में) और सामान्य हो जाता है ”(केसिया कास्यानोवा)।
दुनिया के प्रति तपस्वी रवैया स्पष्ट रूप से प्रसिद्ध रूसी ब्रह्मांडवाद में व्यक्त किया गया था: "दुनिया मौजूद है और केवल हमारे पीड़ितों, हमारे धैर्य, हमारे आत्म-संयम द्वारा ही सही ढंग से चलती है ... यह एक बहुत ही उचित और सही है (और शायद यहां तक ​​​​कि यहां तक ​​​​कि दुनिया पर एकमात्र सही) दृष्टिकोण। सच है, हमारे समय में यह हमारे दिमाग में कम और स्पष्ट रूप से सुनाई देता है। लेकिन "अंधेरे समय" में, जब हमारे अस्तित्व की असुरक्षा और क्षणभंगुरता स्पष्ट हो जाती है, तो हम उसके पास लौट आते हैं, और यह हमारे दृष्टिकोण को स्थिर करता है, हमें असहनीय सहन करने की शक्ति देता है" (केसिया कास्यानोवा)।
एक रूप या किसी अन्य तपस्वी स्वभाव में प्रभुत्व रूसी व्यक्ति को एक अजीबोगरीब रूप देता है: "लोग, अपने में मजबूत प्राचीन संस्कृति, हमेशा भोग की लालसा को, उल्लास के लिए कुछ पापपूर्ण मानता है। इसलिए, हमारे जातीय परिसर के सांस्कृतिक व्यवहार की रूढ़ियों में उज्ज्वल प्रमुख, प्रसन्नता की अभिव्यक्ति, आत्मविश्वास शामिल नहीं है। वे सभी नरम, अधिक संयमित, हल्के रंगों में चित्रित हैं ... पुरुषत्व, वैराग्य, शुद्धता और उच्च और महत्वपूर्ण विषयों पर विचारों का ध्यान - यह सब मन की स्थिति में परिलक्षित होता है, जिसे आमतौर पर "गंभीरता" के रूप में परिभाषित किया जाता है और "एकाग्रता"। यह एक बहुत ही स्थिर दुनिया और आत्म-धारणा है, जो उदासी, "विकार", और बेकाबू उल्लास दोनों की दिशा में किसी भी उतार-चढ़ाव का दृढ़ता से विरोध करती है। यही कारण है कि हर व्यक्ति हमारी सड़कों पर इतना ध्यान देने योग्य है, एनिमेटेड रूप से उठी हुई आवाज में कुछ बोल रहा है, हावभाव कर रहा है, चेहरे के भावों के माध्यम से कुछ बताने की कोशिश कर रहा है। हम इसे "स्वीकार" नहीं करते हैं। यह हमारे विचारों और स्वभावों के अनुरूप नहीं है। हालाँकि, यह इतना बुरा मूड बिल्कुल नहीं है, यह सिर्फ इतना है कि इसे तीव्र नहीं, बल्कि बहुत ही मध्यम स्वर में चित्रित किया गया है ”(केसिया कास्यानोवा)।
बेशक, रूस में हमेशा पर्याप्त उत्साह था, लेकिन, पश्चिमी लोगों की तुलना में, हम अधिक संयमित हैं, लेकिन अधिक स्थिर भी हैं - शांति और हिंसा दोनों में: "जब हम पहले से ही "बुरे मूड" में आते हैं, तो हम, वास्तव में, वापस लौटना काफी मुश्किल है। साथ ही मुझे नाराज़ करने के लिए, क्योंकि हमारा राज्य एक तरह की जड़ता हासिल कर लेता है ... अमेरिकी एक जिद्दी लोग हैं, लेकिन फिर भी काफी आलसी हैं। हम हमेशा अपने दृष्टिकोण की जड़ता के लिए जाने जाते हैं, जिसे बोलचाल की भाषा में "जिद्दीपन" कहा जाता है। इसे ध्यान में रखते हुए, हमारी राष्ट्रीय गुणवत्ता, हमारे राज्यों की गतिशीलता और हमारे अहंकार के काम का तंत्र विकसित होता है ”(केसिया कास्यानोवा)।
रूसी लोगों में भावनात्मक संयम के संयोजन का विश्लेषण, जब यह एक व्यक्ति नहीं है जो भावनाओं को नियंत्रित करता है, लेकिन वे रोगी विनम्रता, गंभीरता, मनोदशा की स्थिरता, आत्म-संयम के साथ इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि "हम नरम, नम्र हैं , धैर्यवान और स्वभाव से नहीं, बल्कि संस्कृति से पीड़ित होने के लिए तैयार। यह संस्कृति हमें संयम और आत्म-संयम से आत्म-बलिदान की ओर ले जाती है। हमारा स्वभाव ऐसा बिल्कुल नहीं है। वह हिंसक और बेकाबू भावनात्मक प्रकोपों ​​​​से ग्रस्त है ”(केसिया कास्यानोवा)।
इसके अलावा, रूसी लोगों के कुछ गुणों को उसमें सामान्य व्यक्तित्व के उच्चारण प्रकार के अनुसार निर्धारित किया जाता है। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, रूसी नृवंश एक मिरगी के व्यक्तित्व प्रकार की विशेषता है। मिर्गी "जिद्दी है, बहुत मिलनसार नहीं है, क्योंकि वह सब कुछ अपने तरीके से और समय पर करना पसंद करता है, हालांकि, अगर वह प्रेरित नहीं है और उसके साथ हस्तक्षेप नहीं करता है, तो वह सावधानी से काम करता है; विस्फोटक, लेकिन अधिकाँश समय के लिए- शांत और धैर्यवान, कुछ कारणों से चिढ़, जिन्हें पूर्वाभास किया जा सकता है; पर्यावरण अभी भी उस पर "थकाऊ" होने का आरोप लगाता है (क्योंकि वह विवरण पर "फंस जाता है") और "प्रतिशोध" (क्योंकि उसके विस्फोट की अवधि के दौरान यह पता चलता है कि वह याद रखता है और रिश्तों में सभी छोटी चीजों को ध्यान में रखता है)। .. वह वास्तव में "असहयोगी" है - उसके साथ सहमत होना मुश्किल है, क्योंकि उसकी अपनी योजना और गति है - लेकिन असामाजिक नहीं। इसके विपरीत, केम्पिंस्की के अनुसार, मिर्गी उस समूह को स्थिरता, एकजुटता प्रदान करती है जिससे वे संबंधित हैं। वे अक्सर आयोजक होते हैं और एक सामान्य लक्ष्य को प्राप्त करने में नेतृत्व करते हैं, क्योंकि कुछ भी एक मिरगी को एक सामान्य, समूह लक्ष्य को अपना मानने से नहीं रोकता है, और फिर वह उसी दृढ़ता और निरंतरता के साथ इसे प्राप्त करने का प्रयास करता है, दूसरों को अपने साथ खींचता है। उसी समय, अन्य लोग इस लक्ष्य के रास्ते में कई बार आशा खो सकते हैं, हारे हुए मामले पर विचार करें, हालांकि, मिर्गी जीत में दृढ़ता से विश्वास करती है और दूसरों को सब कुछ छोड़ने और अन्य काम करने से रोकती है ”(केसिया कास्यानोवा)। दरअसल, इसकी कुछ विशेषताएं मनोवैज्ञानिक प्रकारएक रूसी व्यक्ति की विशेषता है: "उसमें एक मिर्गी से कुछ है: धीमापन और प्रतिक्रिया में देरी करने की क्षमता; अपनी गति से और अपनी योजना के अनुसार काम करने की इच्छा; सोच और कार्रवाई की कुछ "चिपचिपाहट" ("रूसी किसान दृष्टि में मजबूत है"); एक प्रकार की गतिविधि से दूसरी गतिविधि में स्विच करना मुश्किल; विस्फोटक भी, जाहिरा तौर पर होता है ”(केसिया कास्यानोवा)।
इन राष्ट्रीय लक्षणों की उत्पत्ति के बारे में निष्कर्ष गहरा है: "हम एक सतर्क परिकल्पना को सामने रख सकते हैं कि कुछ प्राचीन समय में, जब हमारे "सामाजिक आदर्श" आकार लेते थे, यह प्रक्रिया काफी अच्छी तरह से परिभाषित सुविधाओं वाली आबादी पर हुई थी। एपिलेप्टोइड जीनोटाइप, और ऐसा हुआ कि हमारे सांस्कृतिक मानदंड इस जीनोटाइप द्वारा निर्धारित किए जाते हैं। इतिहास, आक्रमण और प्रवास के दौरान, जीनोटाइप नरम हो सकता है और धीरे-धीरे "धुंधला" हो सकता है, लेकिन यह संभव है कि इसकी मुख्य विशेषताओं को संरक्षित किया गया हो। और यह हमारे जातीय कट्टरपंथियों की जीवन शक्ति है, वे इन विशेषताओं के लिए सटीक रूप से अनुकूलित हैं, उन्हें उनकी आवश्यकता है ... इस प्रक्रिया में संस्कृति जीनोटाइप का विरोध करती है। इसका काम इसे प्रतिबिंबित करना या ठीक करना नहीं है, बल्कि इसे पर्यावरण, पर्यावरण के अनुकूल बनाना, किसी तरह से "प्रसंस्करण" करना, इसकी खेती करना है। जीनोटाइप का व्यवसाय कठिनाइयाँ पैदा करना है, संस्कृति का व्यवसाय उन्हें दूर करना है। इस प्रकार, हम शुद्ध मिरगी नहीं हैं। हम सांस्कृतिक मिरगी हैं... मिरगी का जीनोटाइप, जैसा कि यह था, हमारी जातीय संस्कृति के कारण "देखता है", जैसे कि इसके कवर के तहत "जांच"। लेकिन अगर हम एक प्रारंभिक उत्पाद के रूप में लेते हैं कि हमारी जातीय संस्कृति इस जीनोटाइप की प्रतिक्रिया के रूप में, प्रसंस्करण और उस पर काबू पाने के तरीके के रूप में बनाई गई थी, तो कई चीजें हमारे लिए एक साथ कुछ सार्थक पूरे में फिट होंगी, और हम इसके महत्व को समझेंगे व्यक्तिगत क्षण जिन्हें अब तक माना गया है " अवशेष", पिछले ऐतिहासिक चरणों के हास्यास्पद अवशेष, जब किसी व्यक्ति ने अपने आस-पास की वास्तविकता को नहीं समझा और इसके बारे में सबसे शानदार विचारों का निर्माण किया" (केसिया कास्यानोवा)।
यह रूसी लोगों के परंपराओं, अनुष्ठानों, अनुष्ठानों के पालन को संदर्भित करता है, जिसे राष्ट्रीय चरित्र की बारीकियों द्वारा समझाया गया है: "एक शांत अवधि में, एक मिरगी हमेशा एक मामूली अवसाद का अनुभव करती है। यह समझ में आता है, क्योंकि वह एक चक्रवात है। उनकी अति सक्रियता भावनात्मक विस्फोट और "बेलगाम स्वभाव" में व्यक्त की जाती है, जो इस समय स्वयं में प्रकट होती है; अवसाद को "उदासीनता", कुछ सुस्ती, कम मूड और साइकोमोटर क्षेत्र की विशेषता है ... इस स्थिति में, तीन साधन हैं जो मिरगी को गतिविधि में वापस कर सकते हैं: जीवन के लिए तत्काल खतरा, कर्तव्य की भावना और ... कर्मकांड । .. आदतों-अनुष्ठानों ने अपने कार्य को पूरा किया है: उन्होंने "हिलाया" मिर्गी में जो अवसाद में है, उसे धीरे-धीरे गतिविधि की सामान्य दैनिक संरचनाओं में शामिल किया गया था ... आदतें-अनुष्ठान उसे ताकत बचाते हैं, जिसकी उसे तत्काल आवश्यकता होती है अवसाद की अवधि के दौरान। .. हम कठोर कर्मकांडी नहीं हैं। हम अपनी मर्जी से कर्मकांडी हैं, हम जानते हैं कि कैसे अपने कर्मकांडों में हेरफेर करना है, उन्हें एक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र में ले जाना है या कुछ समय के लिए उन्हें पूरी तरह से छोड़ देना है, और फिर उनके पास वापस लौटना है। इससे पता चलता है कि हमारे लिए अनुष्ठान बाहरी साधन नहीं हैं, दुनिया को आदेश देने का एक अजीब तरीका है (और, परिणामस्वरूप, खुद को अधीन करना)। हमारा कर्मकांड... अपने आप में और अपने आस-पास चीजों को व्यवस्थित करने के अलावा और कुछ नहीं है ... चूंकि एक कर्मकांड में एक क्रिया से दूसरी क्रिया में संक्रमण अभ्यस्त है और स्वचालित रूप से होता है, मानस को स्विच करने के लिए जुटाने की कोई आवश्यकता नहीं है। मिरगी में किस तरह की गतिशीलता धीरे-धीरे होती है: उसे पहले स्विच करने के विचार की आदत डालनी चाहिए, फिर सोचें कि क्या उसने सब कुछ पूरा कर लिया है यह अवस्था(उनकी यह दृढ़ता उन्हें बहुत अधिक परेशानी देती है), कुछ प्रारंभिक संचालन करने के लिए - केवल इस सब के बाद वह गतिविधि की दूसरी संरचना पर स्विच करने के लिए "पका हुआ" है। अनुष्ठान क्रम में, यह सब बस आवश्यक नहीं है। अनुष्ठान "सोचता है" और मिरगी के लिए फैसला करता है। सच है, मिर्गी ने पहले इस अनुष्ठान को पूरी तरह से, दूरदर्शिता और संपूर्णता के साथ सोचा था - वह पूर्ण और विस्तृत प्रणालियों का मालिक है - लेकिन, काम में सोचा, बनाया और "लॉन्च" किया, अब वह करेगा कुछ भी बदलने से बचें जब तक कि बदलाव की जरूरत इतनी जरूरी न हो जाए। वह अपने डिजाइनों से प्यार करता है, उनकी आदत डाल लेता है। आखिरकार, वे उनके व्यक्तित्व का एक हिस्सा हैं, हालांकि, इसका एक परिधीय हिस्सा ... इसके अलावा, नए डिजाइनों के विकास में हमेशा समय, ध्यान लगता है, और आम तौर पर एक परेशानी होती है ”(केसिया कास्यानोवा)।
उपरोक्त सभी हमारी संस्कृति में कर्मकांडों के महत्व की व्याख्या करते हैं, क्योंकि ये भी कर्मकांड हैं, लेकिन उच्च क्रम के हैं। तरल व्यक्तिगत जीवन की तुलना में संस्कारों की अपरिवर्तनीयता ने उन्हें असाधारण शक्ति और प्रभावशीलता प्रदान की। हमारी संस्कृति में, अनुष्ठानों ने "एक विशिष्ट कार्य किया - एक प्रारंभिक, इसलिए बोलने के लिए, मिर्गी के निवारक भावनात्मक" निर्वहन ", जहां तक ​​​​संभव हो उसे भावनाओं से उतारना उस क्षण तक जब तक मानस ओवरफ्लो हो जाता है और सभी सुरक्षा तंत्र उड़ जाते हैं। । .. मिरगी, अपने आप पर छोड़ दिया, हमेशा इससे पहले और काम हो जाता है। वह अपने आप को अंतिम चरम तक सहन करता है और दमन करता है, जब तक कि उसके अंदर भावनाओं का आवेश इतना विनाशकारी न हो जाए कि वह इन निषेधात्मक बाधाओं को तोड़ दे। लेकिन तब यह न केवल इन बाधाओं पर, बल्कि आसपास की हर चीज पर भी विनाशकारी रूप से कार्य करता है। कुछ दुर्लभ मामलों को छोड़कर (उदाहरण के लिए, घरेलू युद्ध), ऐसी विनाशकारी प्रवृत्तियाँ, एक नियम के रूप में, लाभ नहीं लाती हैं। लेकिन मिरगी खुद इसके बारे में कुछ नहीं कर सकती - वह अपने भावनात्मक क्षेत्र को नियंत्रित नहीं करता है, वह वह है जो उसे नियंत्रित करती है। हालांकि, संस्कृति ने एक ऐसा रूप विकसित किया है जो मिरगी के भावनात्मक चक्रों को नियंत्रित करता है। और यह रूप (समवर्ती रूप से, क्योंकि इसके कई अन्य कार्य हैं) एक संस्कार है। संस्कार भावनाओं को नियंत्रित करता है और बहुत प्रभावी ढंग से करता है। यह एक शक्तिशाली उपकरण है, और इसकी ताकत पंथ के साथ इसके संबंध में है। यह केवल इस संबंध के लिए धन्यवाद है कि उसे वह विशाल अधिकार प्राप्त होता है जो उसे दिलों को नियंत्रित करने की अनुमति देता है: वह न केवल भावनाओं को जगाने या शांत करने में सक्षम है, वह उन्हें एक मूड या किसी अन्य में रंग सकता है, वह उन्हें दूसरे विमान में स्थानांतरित कर सकता है ”( केन्सिया कास्यानोवा)।
संस्कार ने हमारे लोगों के अतीत में एक बड़ी भूमिका निभाई, और कर्मकांड की कमी आज जीवन को खराब करती है, एक व्यक्ति को इतिहास की अराजकता के खिलाफ रक्षाहीन बनाती है। "हमारा हमवतन, मिर्गी का रोगी, एक प्रेमी और अनुष्ठानों का एक कठोर संरक्षक था: उन्होंने उसे न केवल मुक्ति दी और भावनाओं को हवा दी, बल्कि इन भावनाओं को उज्ज्वल, उत्सवपूर्ण, हर्षित स्वरों में रंग दिया। आधुनिक औद्योगिक सभ्यता ने न केवल हमारे, बल्कि इसकी कक्षा में आने वाले सभी लोगों से, अनिवार्य रूप से छुट्टी को नष्ट करने और अयोग्य घोषित करने से यह आनंद छीन लिया है। उसने समय के चक्रीय आंदोलन को नष्ट कर दिया, इसे एक निरंतर एकल-रंग के धागे में खींचकर एक अनिश्चित भविष्य के लिए निर्देशित किया ... संस्कार एक छुट्टी बनाता है, और छुट्टी समय को रोकती है और एक व्यक्ति को अधीनता से मुक्त करती है, एक व्यक्ति को " अपने भविष्य के लिए अंतहीन दौड़ से बाहर कूदो"। और केवल इस स्थिति के तहत भावनात्मक झटके और उतराई, तनाव को दूर करना संभव है ”(केसिया कास्यानोवा)। यह सब केवल एक धार्मिक संस्कार द्वारा दिया जा सकता है: "वास्तव में, केवल चर्च ही समय पर अनंत काल के बीज बोने में सक्षम है" (केसिया कास्यानोवा)। रूढ़िवादी, अपने कर्मकांड के साथ, रूसी प्राकृतिक चरित्र पर लाभकारी प्रभाव डालता है।
न केवल धार्मिक जीवन, लेकिन रूसी लोगों के जीवन के पूरे तरीके को अनुष्ठानों के साथ अनुमति दी गई थी: "समय से पहले" सीधा ", एक व्यक्ति प्रकृति के प्राकृतिक चक्रीय समय में रहता था - सर्दी, वसंत, गर्मी, शरद ऋतु; बुवाई, कटाई, गहाई। और फिर पूरे वर्ष को सचमुच चित्रित किया गया, कढ़ाई की गई, छुट्टियों से सजाया गया। और प्रत्येक छुट्टी अपनी मौलिकता में पूरी तरह से अलग थी - क्रिसमस का समय, श्रोवटाइड, बर्च कर्लिंग के साथ ट्रिनिटी सेमिक, वसंत की बैठकें और विदाई, शरद ऋतु बियर पकाने और शादी के उत्सव। यह सब सही समय पर आया और व्यक्ति को अपने आप में लौटा दिया, इस समय उससे रोजमर्रा के मामलों के बारे में सभी चिंताओं और विचारों का बोझ हटा दिया, एक आउटलेट दिया और यहां तक ​​\u200b\u200bकि अनिवार्य रूप से भावनाओं और भावनाओं के लिए एक आउटलेट की मांग की ”(केसिया कास्यानोवा)।
संस्कार "किसी व्यक्ति को तैयार अर्थ प्रदान नहीं करता है, यह उसे उसके मार्ग पर ले जाता है। अर्थ खोजने के लिए व्यक्ति को कड़ी मेहनत करनी चाहिए। वह जीवन भर इस पर काम करता रहा है। और संस्कार को इसमें केवल उसकी मदद और मार्गदर्शन करना चाहिए। और वह यह काम बखूबी करते हैं। सूक्ष्म साधन: भावनाओं को कुछ स्वरों और रंगों में रंगकर। एक संस्कार हिंसक और विषम रंगों (खेल, नृत्य) द्वारा प्रतिष्ठित है, दूसरा अजीब और शानदार (ड्रेसिंग, भाग्य-बताने वाला) है, तीसरा शोकाकुल (अंतिम संस्कार) है, चौथा नरम और विचारशील, उदात्त (मृतकों का स्मरणोत्सव) है। ) और इनमें से प्रत्येक रंग योजना"जैसे कि किसी व्यक्ति को महसूस करने और समझने के लिए आमंत्रित करना, में" एक निश्चित अर्थ मेंसमझें कि मैं क्यों रहता हूं" (केसिया कास्यानोवा)।
मनोवैज्ञानिक परीक्षण बताते हैं कि "हम अमेरिकियों की तुलना में बेहतर उपलब्धि हासिल कर रहे हैं," लेकिन "हमारी संस्कृति का अपना लक्ष्य-निर्धारण और लक्ष्य-प्राप्ति के आदर्श हैं। पश्चिमी यूरोपीय लोगों के विपरीत ”(केसिया कास्यानोवा)। कोई भी कार्य निर्धारित या उद्देश्यपूर्ण रूप से तर्कसंगत होता है (जब परिणाम प्राप्त होता है, तो इसे प्राप्त करने के तरीके चुने जाते हैं); या तो मूल्य-तर्कसंगत रूप से (जब किसी व्यक्ति को विश्वास हो जाता है कि व्यवहार की एक निश्चित रेखा अपने आप में बहुत मूल्यवान है, नैतिक, सौंदर्य, धार्मिक या किसी अन्य के दृष्टिकोण से, इसके परिणामों की परवाह किए बिना); या तो स्नेहपूर्वक (मजबूत भावनाओं के प्रभाव में, प्रभावित करता है); या पारंपरिक रूप से (जब कार्रवाई स्थापित अभ्यास पर आधारित हो)।
"हमारे हमवतन अन्य सभी के लिए व्यवहार की मूल्य-आधारित तर्कसंगत रेखा पसंद करते हैं" (केसिया कास्यानोवा)। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि वह प्रभावित होने के अधीन नहीं है, स्वतंत्र लक्ष्यों को परिभाषित करने और उन्हें प्राप्त करने के साधनों को चुनने में सक्षम नहीं है। पसंद की स्थिति में, एक रूसी व्यक्ति निर्धारण का एक मूल्य-तर्कसंगत तरीका पसंद करेगा, अर्थात, कार्यों में उसे मूल्यों द्वारा सबसे अधिक निर्देशित किया जाएगा, न कि स्वार्थी जरूरतों से। और यह इसलिए नहीं है क्योंकि वह नहीं चाहता है या नहीं जानता कि कैसे गणना, योजना, जोखिम लेना है, बल्कि इसलिए कि उसकी संस्कृति को इसकी आवश्यकता है। "हमारे व्यक्तिगत लक्ष्यों और योजनाओं के इस तरह के एक मजबूत दमन के माध्यम से, संस्कृति हमारी" अक्षमता ", व्यक्तिवाद और अलगाव के लिए हमारी जीनोटाइपिक प्रवृत्ति पर विजय प्राप्त करती है ... हमने एक ऐसी संस्कृति विकसित की है जो हमें बताती है: "व्यक्तिगत सफलता प्राप्त करना कोई समस्या नहीं है। , कोई भी मिरगी इसे बहुत अच्छा कर सकती है; और आप दूसरों के लिए काम करते हैं, एक सामान्य कारण के लिए प्रयास करें!" और सांस्कृतिक (जो अपनी संस्कृति को अच्छी तरह जानता और महसूस करता है) मिरगी की कोशिश कर रहा है। जैसे ही एक मूल्य-तर्कसंगत मॉडल को लागू करने की संभावना क्षितिज पर प्रकट होती है, सांस्कृतिक मिरगी आसानी से अपनी योजनाओं और सभी प्रकार की "सांसारिक चिंताओं" को एक तरफ रख देती है, उसे लगता है कि वह क्षण आ गया है, और वह अंत में "वास्तविक" कर सकता है बात", वह चीज, जिससे वह व्यक्तिगत रूप से कोई लाभ प्राप्त नहीं करेगा ... उसके लिए कोई भी व्यक्तिगत और उपयोगी चीज सांस्कृतिक मिरगी को इतने आनंद और उत्साह से नहीं करती है जिसके साथ वह मूल्य-तर्कसंगत मॉडल को लागू करता है, वह इसमें पूरी तरह से निवेश करता है, वह भावनाओं के तूफान का अनुभव करता है, सकारात्मक और नकारात्मक, - यह उसमें सक्रिय भावना है, जो इस मूल्य-तर्कसंगत मॉडल में निहित "सामाजिक आदर्श" की ओर इशारा करता है। लेकिन सांस्कृतिक मिरगी का मूल्य-तर्कसंगत क्षेत्र में ऐसा विकर्षण, जो उसके साथ अक्सर होता है, उसकी प्राप्ति को भी कम करता है। वह अपने मामलों को स्थगित कर देता है, और मूल्य कार्रवाई, एक नियम के रूप में, कुछ विशिष्ट परिणाम के साथ समाप्त नहीं होती है: इसमें इसके लिए प्रदान नहीं किया गया है, क्योंकि यह कुछ सामूहिक मॉडल का हिस्सा है, जिसके अनुसार कुछ सफल होने से पहले कई लोगों को "कार्य" करना चाहिए . और हमारा हमवतन एक ऐसा व्यक्ति बन जाता है जो हमेशा कुछ अन्य लोगों के मामलों में "अपना सिर थपथपाता है", लेकिन अपना नहीं करता है। लेकिन यह केवल बाहर से ही प्रतीत होता है। वास्तव में, वह एक अत्यंत महत्वपूर्ण काम कर रहा है - वह अपनी सामाजिक व्यवस्था को कुछ निश्चित सांस्कृतिक मानकों के अनुसार "व्यवस्थित" करता है, और एक अच्छी तरह से विनियमित में सामाजिक व्यवस्थाउसके अपने मामलों को कुछ आंशिक रूप से रहस्यमय और गूढ़ तरीकों से भी व्यवस्थित करना चाहिए" (केसिया कास्यानोवा)।
मूल्य अभिविन्यास के अनुसार कार्य करते हुए, एक व्यक्ति अपने स्वयं के लाभ को प्राप्त नहीं करता है, बल्कि एक निश्चित सामाजिक संपूर्ण का अनुकूलन करता है, जो कि प्रारंभिक बिंदु है, उसके कार्य का तार्किक प्रारंभिक बिंदु है। उसी समय, अधिनियम ही उसे सच्चा आनंद देता है। मूल्य-तर्कसंगत कार्रवाई का सबसे बड़ा फायदा यह है कि यह आत्म-संतोषजनक है। "सामाजिक संपूर्ण, यदि यह ठीक से और अच्छी तरह से संगठित है, तो उस व्यक्ति के रसातल की अनुमति नहीं देता है जो सही समय पर आवश्यक मूल्य-तर्कसंगत कार्यों को करना जानता है। यह एक संपूर्ण है - यह ऐसे व्यक्ति के प्रति पूरी तरह से प्रतिक्रिया करता है विशेष रूप से... मूल्य-तर्कसंगत कार्य करते समय, व्यक्ति विश्वास या आशा कर सकता है, लेकिन उसे किसी भी चीज़ पर भरोसा नहीं करना चाहिए। मुख्य सिद्धांतकार्रवाई का यह मॉडल पढ़ता है: "जैसा आपको करना चाहिए, और जो होगा उसे होने दें!" (केसिया कास्यानोवा)। यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि हमारे जीवन में ऐसे मामले हैं जब कोई व्यक्ति सभी झूठे जीवन सम्मेलनों को नरक में भेज सकता है, "और आत्म-बलिदान का, जाहिरा तौर पर, पूरी तरह से मूर्खतापूर्ण, मूल्यवान कार्य करता है, जिसकी आवश्यकता है, सबसे पहले, खुद से : उसकी आत्मा को शुद्धिकरण की आवश्यकता है। लेकिन अन्य लोगों को भी इस अधिनियम की आवश्यकता है: उनमें यह भावनाओं की लहर का कारण बनता है जो संस्कृति की रक्षा के निष्क्रिय "सामाजिक आदर्श" को जगाता है। "मेरी आत्मा, मेरी आत्मा, उठो, तुम क्यों सो रहे हो?" - अचानक हमारे व्यवस्थित, अभ्यस्त, व्यर्थ जीवन में गूंजता है ... उसने अपना काम ("असली चीज़") किया है, और उसे किसी और चीज़ की ज़रूरत नहीं है, और उसकी मदद करने के लिए कुछ भी नहीं है। हमारी अजीब और कठोर संस्कृति, जो सभी दमन और दमन पर आधारित थी, ने उन्हें आत्म-अभिव्यक्ति के उच्चतम रूप के लिए एक ऐसी क्रिया की पेशकश की, जो कि, जैसे कि, इसके (संस्कृति) सार की सर्वोत्कृष्टता - आत्म-बलिदान .. आत्म-बलिदान आसपास के सभी लोगों के लिए एक संकेत है, जो भावनाओं को उत्तेजित करने, ध्यान आकर्षित करने के लिए बनाया गया है। वह हमसे कहता है: “अन्याय असहनीय हो गया है!” अपने आकाश में इस लाल रॉकेट को देखकर, और शायद एक या एक तिहाई, संस्कृति को जल्दबाजी में अपने रक्षा तंत्र को सक्रिय करना शुरू करना चाहिए ... आत्म-बलिदान का कार्य हमारी भावनाओं के लिए एक सीधा झटका है, यह एक झटका है, जिसके परिणामस्वरूप जो हमारी रोजमर्रा की रोजमर्रा की सभी सामान्य चिंताएं दूर हो जाती हैं, क्रिया के मूल्य-तर्कसंगत रूप पृष्ठभूमि और सतह पर तैरते हैं ... करीब आदमीअपनी संस्कृति के लिए, वह उतना ही अधिक बलिदानी है" (केसिया कास्यानोवा)।
महान रूसी दिमागों ने देखा कि एक रूसी व्यक्ति बड़ी कठिनाइयों को सहन करने में सक्षम है, लेकिन अगर जीवन का अर्थ खो गया है, तो कोई आध्यात्मिक आदर्श नहीं है, लेकिन जीवित नहीं रहेगा। ये आदर्श क्या हैं? - "जाहिर है, जो हमारे पूरे "सामाजिक कट्टरपंथियों" को पूरा और व्यवस्थित करेंगे, क्योंकि केवल जिस क्रम पर उन्हें रखा जाएगा - ये हमारे आदर्श - हमारी आंतरिक भावना, हमारे विवेक को निष्पक्ष के रूप में पहचाना जाएगा। और इससे पहले, हम लगातार पूर्ण आध्यात्मिक अव्यवस्था के कगार पर रहेंगे, आंतरिक कलह में और अर्थहीनता, शून्यता, हमारे अस्तित्व की आधारहीनता की भावना के साथ ”(केसिया कास्यानोवा)।
जाहिर है, रूस की पूर्व-क्रांतिकारी नैतिक, धार्मिक, सामाजिक, आर्थिक, राज्य संरचना, सभी परिवर्तनों के साथ, सभी अवधियों में (परेशानियों के समय के अपवाद के साथ), अधिकांश राष्ट्रीय चरित्र के स्थिरांक के अनुरूप हैं - राष्ट्रीय कट्टरपंथियों . यह भी स्पष्ट है कि सत्रहवें वर्ष के बाद और आज तक, रूसी लोग अर्थहीनता, शून्यता, हमारे अस्तित्व की आधारहीनता, प्राथमिक मूल्य प्रणालियों के उत्पीड़न की भावना के साथ जीते हैं, जो लोगों के बीच एक अचूक तरीके से पारित होते हैं। पीढ़ी दर पीढ़ी। "इन प्राथमिक मूल्य प्रणालियों के लिए एक व्यक्ति को दुनिया में कुछ" अच्छा, शाश्वत "में शामिल होने की आवश्यकता होती है, कुछ स्थायी; वे मांग करते हैं कि उनके व्यवहार से यह "अच्छा, शाश्वत" समर्थन, वृद्धि, रूप। केवल जब वह इस भागीदारी को महसूस करता है तो क्या वह वास्तव में रहता है, वह "आकाश को बिना कुछ लिए धूम्रपान करता है", उसके जीवन का अर्थ है "(केसिया कास्यानोवा)। एक मूल्य-उन्मुख भोले व्यक्ति "ईमानदारी से आश्वस्त है कि वह व्यक्तिगत भलाई के लिए प्रयास करके, सभी की खुशी को बढ़ाता है; कि वह अपने लिए जो अच्छाई करता है, किसी रहस्यमय तरीके से, शाश्वत "इतिहास और समाज के नियमों" की गहराई में, शाश्वत अच्छाई में बदल जाता है। हमारे जातीय मूल्य के विचार इन "इतिहास के नियमों" में विश्वास नहीं करते हैं। यदि आप अच्छा चाहते हैं, तो आपको इसे प्रयास, आत्म-संयम, आत्म-निषेध के साथ करने की आवश्यकता है। यही हमारी नैतिक भावना हमें बताती है। और एक व्यक्ति जो अपनी भलाई में व्यस्त है, वह अनजाने में महसूस करता है कि वह "गलत तरीके से" रहता है ”(केसिया कास्यानोवा)।
व्यक्तिवाद के विभिन्न प्रलोभनों को दूर करने के बाद, एक व्यक्ति खुद को ब्रह्मांड और लोगों के साथ एकता में महसूस करता है। व्यक्तित्व के प्रकार का वर्णन करता है जो सबसे उपयुक्त है सकारात्मक गुणराष्ट्रीय मूलरूप। "मुझे ऐसा लगता है कि इसे ब्रह्मांड की संरचना में किसी व्यक्ति की एक निश्चित एकता और दुनिया में एक विशेष, अद्वितीय स्थान के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। यह दुनिया में सिर्फ कुछ जगह नहीं है, जिसमें से, सिद्धांत रूप में, ब्रह्मांड में कई हैं, यह उसका स्थान है, ऐसा लगता है कि यह केवल उसके लिए मौजूद है, उसने इसे स्वयं बनाया है। और इस जगह में, वह इस ब्रह्मांड के एक हिस्से से कम नहीं है, इसका तत्व जो सक्रिय रूप से प्रभावित कर सकता है, पूरे सिस्टम को प्रभावित कर सकता है, किसी भी मामले में, उसे लगता है कि वह इसके साथ बातचीत करता है। जब कोई व्यक्ति अपने लिए ऐसी जगह पाता है (और यह बस और स्वचालित रूप से नहीं होता है), तो हम उसके बारे में कहते हैं कि उसने "खुद को पाया"। वह दुनिया में एकीकृत हो गया है, वह इसमें कुछ करता है, वह किसी तरह इसे महसूस करता है, वह "व्यापार में" है। अन्य सभी मामलों में, वह "उलझता है", उपद्रव करता है, चिंता करता है, चिंता करता है, लेकिन किसी तरह "शून्य में"। एक व्यक्ति के लिए जो "खुद को पाया", लक्ष्य-निर्धारण दुनिया के बारे में उसके विचारों और उसमें उसके स्थान के ठोस आधार पर, जैसे कि एक प्राकृतिक तरीके से सामने आता है। उनका लक्ष्य-निर्धारण मूल्य-आधारित है। उन लक्ष्यों को जो वह प्राप्त करता है, न केवल उसके लिए, बल्कि दुनिया के लिए भी आवश्यक है - इससे उन्हें वजन, स्थिरता, महत्व और एक स्पष्ट पदानुक्रम मिलता है: उनमें से कुछ अधिक महत्वपूर्ण हैं, अन्य कम हैं, कुछ मेरे लिए अधिक हैं, अन्य अधिक हैं दूसरों के लिए, लेकिन वे सभी एक दूसरे के साथ जुड़े हुए हैं, एक दूसरे को इंगित करते हैं और मजबूत करते हैं। ऐसे व्यक्ति को "अशांत" करना बहुत मुश्किल है। यदि दुर्भाग्य होता है, तो वह भुगतेगा, यदि कठिन है, तो वह सहेगा और लड़ेगा, लेकिन सबसे भयानक प्रश्न उसके दिमाग में नहीं आएगा: “यह सब क्यों आवश्यक है? क्या मेरे अलावा किसी और को मेरी ज़रूरत है?" वह अपनी जगह पर है, वह जानता है कि वह किस लिए है ”(केसिया कास्यानोवा)।
एक व्यक्ति जिसे कट्टरपंथियों के साथ गहरा संबंध नहीं मिला है राष्ट्रीय संस्कृति- जिसने खुद को नहीं पाया है - एक अर्थपूर्ण शून्य में रहता है। वह किसी भी लक्ष्य को प्राप्त कर सकता है, लेकिन उसे यकीन नहीं है कि यह वही है जो जीने लायक है। उसके पास मुख्य बात को उजागर करने का कोई मापदंड नहीं है, इसलिए वह बहुत सी चीजों को आधा छोड़कर एक से दूसरे की ओर भागता है। वह जो अंत तक लाता है वह संतुष्टि नहीं देता है, क्योंकि इसमें कोई निश्चितता नहीं है कि यह आवश्यक है। एक व्यक्ति जिसने खुद को नहीं पाया है, वह अधिकारियों के सामने आत्मसमर्पण कर देता है और तैयार लक्ष्य-निर्धारण मॉडल का उपयोग करता है। वह भाग्यशाली होगा यदि वह उन नायकों से एक उदाहरण लेता है, जिनके कार्यों में कोई उनसे संबंधित मूल्य पदानुक्रम देख सकता है। लेकिन अधिकांश भाग के लिए, वह अपनी इच्छा विदेशी अधिकारियों को देता है। "यही वह समय है जब "प्राथमिक मूल्य प्रणालियों के उत्पीड़न" की यह घटना खुद को प्रकट करना शुरू कर देती है, जब कोई व्यक्ति कुछ हासिल करने लगता है, और उसके लिए सब कुछ "जोड़ता है", और वह कैरियर की सीढ़ी को "चलता" है, और प्रदान किया जाता है, लेकिन उसके जीवन में कुछ मौलिक रूप से महत्वपूर्ण नहीं है, और वह मुरझा जाता है, तरस जाता है, अवसाद में पड़ जाता है, कभी-कभी वे उसे गोलियों से भी उपचारित करना शुरू कर देते हैं। और सबसे अधिक बार ऐसे मामलों में उसका इलाज खुद किया जाता है - शराब के साथ। जीवन की व्यर्थता से ... यह युद्ध नहीं था, अकाल नहीं था, महामारी नहीं थी जिसने नशीली दवाओं की लत की महामारी को जन्म दिया जो अब दुनिया में फैल रही है - यह वास्तव में जीवन की अर्थहीनता की भावना है ”(केसिया कास्यानोवा)। एक व्यक्ति राष्ट्रीय संस्कृति के माध्यम से जीवन के सार्वभौमिक अर्थ में विकसित होकर ही एक पूर्ण व्यक्तित्व बनने में सक्षम होता है।
इसके अलावा, "न्यायिक परिसर" की अवधारणा का उपयोग किया जाता है - किसी व्यक्ति के विभिन्न गुणों और दृष्टिकोणों का एक सेट जो उसके व्यवहार के कुछ पैटर्न निर्धारित करता है। "हमारे लिए, इसका मतलब है, जाहिरा तौर पर, सबसे पहले, "सत्य की तलाश", यानी सत्य को स्थापित करने की इच्छा, और फिर यह एक उद्देश्य सत्य स्थापित करने की इच्छा है जो मुझ पर निर्भर नहीं है, मेरे अस्तित्व पर और जरूरत है, और अंत में, तीसरा, यह है - सत्य को खोजने की इच्छा, निरपेक्ष, अपरिवर्तनीय, परिस्थितियों से स्वतंत्र, बिना डिग्री के। और, इसे पाकर, अपने आप को, अपने कार्यों और अन्य लोगों के कार्यों, पूरी दुनिया, भूत, वर्तमान और भविष्य को इसके साथ मापें। यह सत्य ऐसा होना चाहिए कि सभी घटनाएं, बिना किसी अपवाद के, इसके अंतर्गत फिट हों ... हमारी संस्कृति के लिए, "न्यायिक परिसर" सबसे पहले, तत्काल व्यक्तिपरक उद्देश्यों, इच्छाओं और जरूरतों से "विचलित" करने की क्षमता है। क्षण और उन सिद्धांतों द्वारा निर्देशित होने की इच्छा जो किसी व्यक्ति के मन में कुछ शाश्वत और वस्तुनिष्ठ सत्य द्वारा उचित हैं ”(केसिया कास्यानोवा)।
निकोलाई बर्डेव ने जीवन के अर्थ और सत्य की खोज पर दार्शनिक प्रतिबिंबों के लिए एक रूसी व्यक्ति के झुकाव को भी नोट किया। "निष्पक्षता और सत्य की ऐसी समझ, इस तरह की निरंतरता, मेरी समझ के लिए सुलभ पूरी दुनिया में स्वयं का विस्तार अनिवार्य रूप से सत्य-खोज की घटना को जन्म देता है। यह घटना हमारी संस्कृति की अत्यंत विशेषता है। इस संस्कृति में पले-बढ़े व्यक्ति के लिए यह एक बहुत मजबूत प्रेरक कारक है। जब वह सत्य की खोज करना शुरू करता है, तो वह बाकी सब कुछ छोड़ देता है, सबसे आवश्यक को मना कर देता है, अपनी आवश्यकताओं को न्यूनतम स्तर तक सीमित कर देता है, और सोचता है, पढ़ता है, बहस करता है, बहस करता है, किताबों और लोगों की खोज करता है, शहर से शहर तक भटकता है। मठ से मठ तक, एक शिक्षण से दूसरे शिक्षण में जाता है। और उसके लिए इससे ज्यादा महत्वपूर्ण कुछ नहीं है। उन्होंने जीवन के बुनियादी सवालों के बारे में सोचा! व्यक्ति को कैसा व्यवहार करना चाहिए, जीना चाहिए, सोचना चाहिए, काम करना चाहिए। उसे संसार में क्यों भेजा गया (पृथ्वी पर उसके रहने का क्या परिणाम होना चाहिए)? यही सत्य की खोज है। हमारे आदमी के लिए, उसकी सबसे अच्छी समझ और क्षमताओं के अलावा, दुनिया और जीवन के बारे में सामान्य रूप से बात करने के लिए, होने के बुनियादी नियमों के बारे में अधिक रोमांचक नहीं है, जो ... मुख्य रूप से नैतिक कानून हैं ”(केसिया कास्यानोवा)। यह गुण संस्कृति के उच्च स्तर पर या लोगों के बीच अपरिवर्तनीय अधिकार का आनंद लेने वाले पथिकों और पथिकों के बीच सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्त किया जाता है। साथ ही, अधिकांश रूसी लोग भी ऊंचे मामलों के बारे में अनुमान लगाते हैं।
"न्यायिक परिसर" एक दूसरे के कार्यों के लिए लोगों के संबंध में भी व्यक्त किया जाता है। एक अधिनियम का मूल्यांकन परिणाम से नहीं, बल्कि सभी के लिए नैतिक रूप से महत्वपूर्ण, और इसलिए वस्तुनिष्ठ, व्यवहार के मानदंडों द्वारा किया जाता है। "अन्य संस्कृतियों के लोग अक्सर हमारे अपने और दूसरों के इरादों और धारणाओं में अंतहीन तल्लीन होने से नाराज़ होते हैं: एक व्यक्ति ने पहले क्या सोचा, बाद में क्या, उसने कैसे निर्णय लिया, उसने किस पर ध्यान दिया, और क्या अनदेखी की, और इसी तरह। क्या फर्क पड़ता है? यहां हमारे पास परिणाम है, और हमें इससे आगे बढ़ने की जरूरत है ... लेकिन हमारे लिए, मिर्गी, यह बिल्कुल भी महत्वपूर्ण परिणाम नहीं है, बल्कि कार्रवाई की योजना की शुद्धता और स्पष्टता है: के बीच संबंधों की शुद्धता इसके कार्यान्वयन के लिए मूल्य और साधनों का चुनाव, और इसी तरह। यह योजना हमें स्पष्ट रूप से दिखाती है (जब हम इसे पुनर्स्थापित करने का प्रबंधन करते हैं) एक व्यक्ति किस मूल्य को महसूस करना चाहता है - और यह सत्य के प्रति इस प्रतिबद्धता से है कि हम उसका न्याय करते हैं, न कि उसके कार्य के परिणामों से। वह स्थिति को गलत समझ सकता है, लक्ष्य के लिए एक असफल रास्ता चुन सकता है और परिणामस्वरूप असफल हो सकता है, यहां तक ​​कि खुद को या किसी अन्य व्यक्ति को भी नुकसान पहुंचा सकता है। लेकिन वह सबसे अच्छा चाहता था, और इसलिए वह अभी भी अच्छा है। हमारा यह "न्यायिक परिसर", निश्चित रूप से, धार्मिक ईसाई सिद्धांतों का एक प्रकार का अपवर्तन है: स्वतंत्र इच्छा का पद निर्णय लेने और कार्रवाई के क्षेत्र में नैतिक क्षेत्र की प्रधानता की ओर जाता है" (केसिया कास्यानोवा)।
कास्यानोवा आश्वस्त है कि रूसी चरित्र का यह गुण अविनाशी है, 20 वीं शताब्दी में अनुभव की जाने वाली भव्य ऐतिहासिक प्रलय के बावजूद। "और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम भौतिकवादी दृष्टिकोण के अनुसार कितना सीखते हैं" लघु कोर्स"पार्टी के इतिहास" के अनुसार, मार्क्सवाद-लेनिनवाद और "वैज्ञानिक साम्यवाद" पर, में सामान्य चेतनाहम हमेशा स्वैच्छिक बने रहते हैं और किसी कार्य का विश्लेषण करते समय, हम किसी व्यक्ति की स्थिति और स्थिति से नहीं, बल्कि उसके इरादे, दृष्टिकोण से, उसके द्वारा पहचाने गए मूल्यों से, अर्थात् के अर्थ से आगे बढ़ते हैं। उसके द्वारा किया गया कार्य, और इस अर्थ से हम वस्तुनिष्ठ सत्य के प्रति उसके दृष्टिकोण को निर्धारित करते हैं। यह मूलरूप है - "न्यायिक परिसर" - जो स्पष्ट रूप से हमारी संस्कृति में "गैर-एंट्रोपिक" भूमिका निभाता है और जारी रखता है: यह सक्रिय रूप से और लगातार मूल्य-मानक जातीय विचारों के विघटन की प्रवृत्ति का प्रतिकार करता है। वह हमेशा हमें स्थिति को समझने, अपने और दूसरों के व्यवहार में स्पष्टता लाने के लिए, अर्थ प्रकट करने के लिए प्रेरित करता है। और जब आम तौर पर स्वीकृत अर्थों से विचलन अधिक से अधिक स्पष्ट हो जाता है, तो इस मूलरूप के आधार पर उत्पन्न होने वाले "परीक्षण" अधिक सक्रिय होने लगते हैं और "अवचेतन" गहराई से सार्वजनिक चेतना के व्यापक और अधिक जागरूक क्षेत्रों में उभरकर सामने आते हैं। कास्यानोवा)।
इसी समय, एक मजबूत "न्यायिक परिसर" वाले लोगों को सापेक्ष चीजों के निरपेक्षता की विशेषता होती है, साथ में स्पष्ट, स्पष्ट और अंतिम निर्णय और निर्णय होते हैं। विनम्रता के साथ रूढ़िवादी पालन-पोषण कई चरम सीमाओं से बचाता है, क्योंकि विनम्रता "न्यायिक परिसर" को व्यक्ति में, स्वयं में बदल देती है। "जब विनम्रता और अपराध बोध का तंत्र विफल हो जाता है, तो "न्यायिक परिसर" खुद को बाहर की ओर उन्मुख करना शुरू कर देता है, जिससे एक व्यक्ति में अपने पर्यावरण, स्थिति, अन्य लोगों के साथ असंतोष पैदा होता है जो उससे अलग सोचते हैं। एक पागल और उन्मत्त प्रकार के विचार उत्पन्न होते हैं, जैसे ... हॉलैंड के मॉडल पर रूस का "वास्तविक" यूरोप में परिवर्तन - पीटर I के समय में, या एक ही देश में समाजवाद का निर्माण - स्टालिन के अधीन। और ये विचार, जिसमें भव्यता के भ्रम हमेशा (विनम्रता के प्रत्यक्ष विपरीत के रूप में) चमकते हैं, आवश्यक रूप से एक ही समय में उत्पीड़न उन्माद के प्रकोप के लिए खुद को बचाने और दुश्मन को नष्ट करके खुद को बचाने के प्रयासों के साथ, यदि संभव हो तो, एक और सभी ”(केसिया कास्यानोवा)। यह, जाहिर है, वैचारिक उन्माद के कारणों में से एक था - इवान द टेरिबल के लिए, पीटर I के लिए, बोल्शेविकों के लिए।
राष्ट्रीय जीनोटाइप और राष्ट्रीय रूढ़िवादी संस्कृति का ज्ञान, कठोर प्राकृतिक जीनोटाइप को "पॉलिश करना", ज्ञान जो अंतर्ज्ञान में बदल जाता है, सभी सामाजिक क्षेत्रों में फलदायी गतिविधि के लिए महत्वपूर्ण है, खासकर राजनीति में: "रूस में एक प्रभावी नीति को आगे बढ़ाने के लिए, आप दिमाग की बिल्कुल नहीं, बल्कि वृत्ति और अच्छे की जरूरत है विकसित अंतर्ज्ञान"(केसिया कास्यानोवा)। कवि के अनुसार, कोई रूस को मन से नहीं समझ सकता है, राष्ट्रीय मानस की गहराई और जटिलता को एक सामान्य मानदंड से नहीं मापा जा सकता है, केवल होने का अंतर्ज्ञान ही इसके लिए सक्षम है। राष्ट्रीय संस्कृति के आदर्शों में विसर्जन कर्ता के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। अच्छा कर्ता-परिवर्तक "नए लक्ष्यों के साथ व्यवहार करने के सांस्कृतिक रूप से स्वीकृत तरीकों को सहसंबंधित करने का कभी न खत्म होने वाला काम करता है। वह नैतिकता और उसकी संस्कृति के शाश्वत सिद्धांतों के अनुसार नई दुनिया में जीने का प्रयास करता है। वह अपनी संस्कृति को संगठित करने का काम करता है, दी गई परिस्थितियों में इसकी प्रभावशीलता और व्यवहार्यता बनाए रखने के लिए ... हमारी संस्कृति का अपना तर्क और जीवन है, और जहां राज्य अपनी पकड़ कमजोर करता है, वह तुरंत उठता है। एक सांस्कृतिक, "संदर्भ" के वाहक, इसलिए बोलने के लिए, प्रदर्शनकारी व्यक्तिगत स्थिति अचानक सक्रिय हो सकती है ... एक व्यक्ति के पास यह इसलिए नहीं है क्योंकि वह कुछ सिद्धांतों का सख्ती से पालन करता है, बल्कि इसलिए कि वह किसी प्रकार के सांस्कृतिक मूल्य को सक्रिय रूप से लागू करता है ”(केसिया कास्यानोवा) .
अंत में, कास्यानोवा इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि जटिल और विरोधाभासी, लेकिन तपस्वी रूसी राष्ट्रीय चरित्र अस्तित्व की मांगों के अनुरूप है और हमारे समय की ऐतिहासिक चुनौतियों का जवाब देने में सबसे अधिक सक्षम है। "सामान्य तौर पर, हमें एक बहुत ही प्राचीन और कठोर संस्कृति का सामना करना पड़ता है, जिसके लिए एक व्यक्ति को बहुत मजबूत आत्म-संयम, अपने तत्काल आंतरिक आवेगों का दमन, वैश्विक सांस्कृतिक मूल्यों के पक्ष में अपने व्यक्तिगत, व्यक्तिगत लक्ष्यों का दमन करने की आवश्यकता होती है। सभी संस्कृतियां किसी न किसी हद तक ऐसे संयम और ऐसे दमन पर बनी हैं, उनके बिना कोई संस्कृति नहीं है। लेकिन यहां डिग्री भी महत्वपूर्ण है। हमारी संस्कृति में, एक व्यक्ति से इस डिग्री की आवश्यकता असामान्य रूप से अधिक है ... और किसी व्यक्ति की बहुमुखी प्रतिभा को एक मूल्य के रूप में घोषित किया जाता है? और विकास की बहुमुखी प्रतिभा खपत दोनों की बहुमुखी प्रतिभा को मानती है (और, यहां हम उत्पादन को जोड़ते हैं)। आत्म-संयम तब आधुनिक दुनिया द्वारा मान्यता प्राप्त इन मुख्य मूल्यों के खिलाफ कार्य करता है ”(केसिया कास्यानोवा)।
आधुनिक दुनिया में, अधिक से अधिक लोग एक उपभोक्ता सभ्यता की मानवता के लिए महान खतरे को समझते हैं जो धार्मिक और नैतिक मानदंडों तक सीमित नहीं है। प्रचंड प्रगति और उपभोग विश्व को विनाश की ओर ले जा रहा है। "और यह पता चला है कि हम, हमारी कट्टर दमनकारी संस्कृति के साथ, आधुनिकता के उन्नत रैंकों में सबसे अधिक कह सकते हैं: पश्चिमी संस्कृतिपूरी दुनिया को गतिविधि और गतिशीलता का "इनोक्यूलेशन" दिया है, अब उसे खुद एक "इनोक्यूलेशन" की जरूरत है जो उसके अंदर आत्म-संयम के मूल्य को बढ़ाए। और केवल विशुद्ध रूप से दमनकारी संस्कृतियाँ ही इस तरह के "ग्राफ्टिंग" (केसिया कास्यानोवा) को बनाने में सक्षम हैं। कास्यानोव फ्रांसीसी प्रचारक जीन-फ्रेंकोइस रेवेल के विचार का हवाला देते हैं कि "सभी महत्वपूर्ण विचार पूर्व से आधुनिक दुनिया में आते हैं।" और वह आगे बताते हैं: "इसका मतलब यह नहीं है कि पूरब ने अचानक कुछ ऐसे दिमागी विचार सामने रखने शुरू कर दिए, जिनके बारे में पहले कभी किसी ने नहीं सुना था। यह सिर्फ इतना है कि पूर्व द्वारा सामने रखे गए विचारों का मूल्य अचानक "आधुनिक दुनिया" की नज़र में उठने लगा, जो अपनी समस्याओं से निपटने के लिए एक साधन की तलाश में है। और यह सबसे अच्छी पुष्टि है कि प्रत्येक संस्कृति का मूल्य इसमें नहीं है जो इसे "विश्व" संस्कृतियों के समान बनाता है, बल्कि इसमें क्या खास है, जिसका उपयोग ये विश्व संस्कृतियां सही समय पर कर सकती हैं।