भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति। इसके मूल्य और कार्य

संस्कृति भौतिक और आध्यात्मिक में विभाजित है। यहां यह महत्वपूर्ण है कि इसे वस्तुओं, सांस्कृतिक वस्तुओं के साथ भ्रमित न करें। सेंट बासिल्स कैथेड्रल, बड़ा थिएटरआदि - सांस्कृतिक वस्तुएं, लेकिन उनकी गुणात्मक विशेषताएं: कौन, कब, कहां, क्या, आदि। - संस्कृति। वायलिन एक संगीत वाद्ययंत्र है, संस्कृति की वस्तु है, और स्ट्रैडिवेरियस वायलिन 16 वीं शताब्दी की एक सांस्कृतिक वस्तु है। उस पर प्रदर्शन किया संगीत रचना- आध्यात्मिक संस्कृति का विषय, लेकिन कौन, कैसे, कब, कहाँ, आदि। इसकी गुणात्मक विशेषता संस्कृति है। साथ ही, आध्यात्मिक संस्कृति का भौतिकता के साथ अटूट संबंध है। भौतिक संस्कृति की कोई भी वस्तु या घटना एक परियोजना पर आधारित होती है, कुछ ज्ञान को मूर्त रूप देती है और मूल्य बन जाती है, संतोषजनक मानवीय जरूरतें... दूसरे शब्दों में, भौतिक संस्कृति हमेशा आध्यात्मिक संस्कृति के एक निश्चित हिस्से का अवतार होती है। लेकिन आध्यात्मिक संस्कृति तभी मौजूद हो सकती है जब वह भौतिक हो, वस्तुपरक हो, और इस या उस भौतिक अवतार को प्राप्त कर चुकी हो। कोई भी पुस्तक, पेंटिंग, संगीत रचना, कला के अन्य कार्यों की तरह, जो आध्यात्मिक संस्कृति का हिस्सा हैं, उन्हें एक भौतिक माध्यम की आवश्यकता होती है - कागज, कैनवास, पेंट, संगीत वाद्ययंत्र, आदि।

इसके अलावा, यह समझना अक्सर मुश्किल होता है कि किस प्रकार की संस्कृति - भौतिक या आध्यात्मिक - यह या वह वस्तु या घटना संबंधित है। इसलिए, सबसे अधिक संभावना है कि हम भौतिक संस्कृति के लिए फर्नीचर के किसी भी टुकड़े का श्रेय देंगे। लेकिन अगर हम एक संग्रहालय में प्रदर्शित ३०० साल पुराने दराज के एक संदूक के बारे में बात कर रहे हैं, तो इसे आध्यात्मिक संस्कृति की वस्तु के रूप में कहा जाना चाहिए। पुस्तक - आध्यात्मिक संस्कृति की एक निर्विवाद वस्तु - का उपयोग चूल्हे को जलाने के लिए किया जा सकता है। लेकिन अगर सांस्कृतिक वस्तुएं अपना उद्देश्य बदल सकती हैं, तो भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति की वस्तुओं के बीच अंतर करने के लिए मानदंड पेश किए जाने चाहिए। इस क्षमता में, किसी वस्तु के अर्थ और उद्देश्य के आकलन का उपयोग किया जा सकता है: एक वस्तु या घटना जो किसी व्यक्ति की प्राथमिक (जैविक) जरूरतों को पूरा करती है, वह भौतिक संस्कृति से संबंधित है, अगर वे मानवीय क्षमताओं के विकास से जुड़ी माध्यमिक जरूरतों को पूरा करते हैं। , इसे आध्यात्मिक संस्कृति की वस्तु माना जाता है।

भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति के बीच संक्रमणकालीन रूप हैं - ऐसे संकेत जो कुछ अलग हैं जो वे स्वयं हैं, हालांकि यह सामग्री आध्यात्मिक संस्कृति पर लागू नहीं होती है। सबसे अधिक ज्ञात रूपसाइन - पैसा, साथ ही विभिन्न प्रकार के कूपन, टोकन, रसीदें, आदि, जो लोगों द्वारा सभी प्रकार की सेवाओं के भुगतान को इंगित करने के लिए उपयोग किए जाते हैं। इस प्रकार, पैसा - सामान्य बाजार के बराबर - भोजन या कपड़े (भौतिक संस्कृति) खरीदने या थिएटर या संग्रहालय (आध्यात्मिक संस्कृति) का टिकट खरीदने पर खर्च किया जा सकता है। दूसरे शब्दों में, पैसा आधुनिक समाज में भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति की वस्तुओं के बीच एक सार्वभौमिक मध्यस्थ के रूप में कार्य करता है। लेकिन इसमें एक गंभीर खतरा है, क्योंकि पैसा इन वस्तुओं को आपस में बराबर कर देता है, आध्यात्मिक संस्कृति की वस्तुओं का प्रतिरूपण करता है। वहीं, कई लोगों को यह भ्रम होता है कि हर चीज की एक कीमत होती है, कि हर चीज को खरीदा जा सकता है। इस मामले में, पैसा लोगों को विभाजित करता है, जीवन के आध्यात्मिक पक्ष को छोटा करता है।

संस्कृति एक व्यक्ति की विभिन्न प्रकार के मूल्यों के निर्माण के साथ-साथ ऐसी गतिविधियों का परिणाम है। सामान्य तौर पर, मनुष्य द्वारा बनाई गई हर चीज को इस अवधारणा के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। हालांकि, भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति के बारे में बोलते हुए, उनका मतलब अलग-अलग अवधारणाएं हैं: उपरोक्त सभी पहली श्रेणी से संबंधित हैं, और दूसरा विचारों, छवियों, परंपराओं, रीति-रिवाजों और सिद्धांतों को अवशोषित करता है।

एक विशेष लोगों की भौतिक संस्कृति में पारंपरिक कपड़े, भोजन, हथियार, आवास, गहने और विभिन्न उपकरण शामिल हैं। व्यापक अर्थों में भौतिक संस्कृति में दो मुख्य तत्व शामिल हैं:

1. मानव हाथों द्वारा बनाई गई वस्तुएं (वास्तुकला, उपकरण, घरेलू सामान)। इस मामले में, संस्कृति एक व्यक्ति के पर्यावरण और पर्यावरण के लिए एक व्यक्ति के अनुकूलन का एक कार्य है। आधुनिक सूचना संस्कृति विभिन्न उपकरणों के आधार पर बनाई गई है: टेलीफोन, इंटरनेट, टेलीविजन।
2. प्रौद्योगिकी, कृत्रिम... प्रौद्योगिकियां भौतिक संस्कृति से संबंधित हैं, आध्यात्मिक नहीं, क्योंकि उनके पास एक वास्तविक जीवित अवतार है। उदाहरण के लिए, टच टेक्नोलॉजी ने नई पीढ़ी के फोन, टैबलेट और लैपटॉप में आवेदन पाया है।
3. कौशल और योग्यता केवल सैद्धांतिक ज्ञान नहीं है, यह उनका वास्तविक अवतार है। ठीक इसलिए कि उनकी एक भौतिक छवि है, उन्हें इस श्रेणी में शामिल किया गया है। इसमें आध्यात्मिक-भौतिक संस्कृति को देखा जा सकता है, लेकिन केवल भौतिक एक को कौशल के एक ठोस अवतार के रूप में बोलना अधिक सही है।

तदनुसार, संस्कृति के सभी तत्व जो विवरण में फिट नहीं होते हैं सामग्री प्रकार, आध्यात्मिक के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है।

आध्यात्मिक और भौतिक संस्कृति के बीच मुख्य अंतर यह है कि उनमें से एक का सटीक शारीरिक रूप नहीं है, जबकि दूसरे का है। आध्यात्मिक संस्कृति हमारी दुनिया में नहीं है, बल्कि बौद्धिक गतिविधि, भावनाओं और आत्म-अभिव्यक्ति के क्षेत्र में है।

प्रारंभ में, पौराणिक कथा आध्यात्मिक संस्कृति का आदर्श रूप थी। मिथकों ने विभिन्न प्रकार के संबंधों को नियंत्रित किया, दुनिया की संरचना की व्याख्या की, और एक मानक दिशानिर्देश के रूप में काम कर सकते हैं। बाद में, उनकी भूमिका धर्म द्वारा ली गई, और फिर इसमें दर्शन और कला को जोड़ा गया।

यह माना जाता है कि संस्कृति के आदर्श रूप को एक विशिष्ट राय से नहीं जोड़ा जा सकता है - यह वैज्ञानिक ज्ञान, नैतिक मानदंड, भाषा है। आप उसी श्रेणी में शामिल कर सकते हैं शैक्षणिक गतिविधियांऔर उद्देश्य मीडिया।

हालाँकि, व्यक्तिपरक अर्थों में आध्यात्मिक संस्कृति भी मौजूद है - यह किसी व्यक्ति का आंतरिक सामान है, जो उसकी राय, नैतिक सिद्धांतों, ज्ञान, व्यवहार और धार्मिक विश्वासों द्वारा दर्शाया जाता है।

यह भी दिलचस्प है कि आध्यात्मिक संस्कृति भौतिक एक में आसानी से प्रवाहित होने में सक्षम है - मूर्तिकार का विचार मूर्त रूप लेगा और भौतिक संस्कृति का विषय बन जाएगा। हालाँकि, भौतिक संस्कृति भी आध्यात्मिक में बदल जाती है: किताबें पढ़ना, उनके अर्थ के बारे में बहस करना, एक व्यक्ति एक वास्तविक भौतिक संस्कृति का एक व्यक्तिपरक आध्यात्मिक में अनुवाद करता है।

रूस की सामग्री और आध्यात्मिक संस्कृति

रूस की संस्कृति, किसी भी अन्य देश की तरह, सदियों पीछे चली जाती है। चूंकि राज्य बहुराष्ट्रीय है, स्थानीय संस्कृति बहुआयामी है, इसे एक आम भाजक के तहत लाना मुश्किल होगा।

इसके अलावा, समय की प्रत्येक विशिष्ट अवधि को अपनी सांस्कृतिक वस्तुओं द्वारा चिह्नित किया जाता है - प्राचीन काल में ये क्रॉनिकल थे, रोजमर्रा की जिंदगी, राष्ट्रीय पोशाक, फिर - कई पेंटिंग, किताबें, स्मारक, कविता। अब, हमारे दिनों में, संस्कृति अभी भी अतीत की संस्कृति के कई रीति-रिवाजों, परंपराओं और संस्कृति के अन्य हिस्सों को बरकरार रखती है, लेकिन अन्य देशों से बहुत कुछ उधार लिया जाता है। यह २१वीं सदी के कई देशों में एक सामान्य प्रक्रिया है।

संस्कृति को एक अभिन्न प्रणाली के रूप में दो रूपों में विभाजित करने की प्रथा है: भौतिक और आध्यात्मिक, जो दो मुख्य प्रकार के उत्पादन से मेल खाती है - भौतिक और आध्यात्मिक। भौतिक संस्कृति मनुष्य की भौतिक-उत्पादन गतिविधि और उसके परिणामों के पूरे क्षेत्र को कवर करती है: श्रम के उपकरण, आवास, रोजमर्रा की वस्तुएं, कपड़े, परिवहन के साधन आदि। आध्यात्मिक संस्कृति में आध्यात्मिक उत्पादन का क्षेत्र और उसके परिणाम शामिल हैं, अर्थात। चेतना का क्षेत्र - विज्ञान, नैतिकता, शिक्षा और ज्ञान, कानून, दर्शन, कला, साहित्य, लोकगीत, धर्म, आदि। इसमें लोगों का एक दूसरे के साथ, स्वयं के साथ और प्रकृति के साथ संबंध शामिल होना चाहिए, जो भौतिक और आध्यात्मिक गतिविधि के उत्पादों के उत्पादन की प्रक्रिया में बनते हैं।

यह पहले ही कहा जा चुका है कि संस्कृति-निर्माण गतिविधि दो प्रकार की हो सकती है: रचनात्मक और प्रजनन। पहला नए सांस्कृतिक मूल्यों का निर्माण करता है, दूसरा केवल उन्हें पुन: पेश और दोहराता है। कभी-कभी अन्य लोगों के मन और भावनाओं के उत्पादों की यांत्रिक पुनरावृत्ति के उद्देश्य से इस तरह की गतिविधि को आध्यात्मिक उत्पादन भी कहा जाता है। यह गलत है, क्योंकि यह केवल विचारों या कला के कार्यों की प्रतिकृति नहीं है, बल्कि उनकी रचना, व्यक्ति-निर्माता के प्रयासों से संस्कृति का संवर्धन है। तो, एक शिक्षक या एक विश्वविद्यालय के प्रोफेसर जो बिना सोचे समझे दूसरों के विचारों को दोहराते हैं और उनमें अपना कुछ भी नहीं लाते हैं, वे रचनात्मक नहीं, बल्कि प्रजनन श्रम में लगे रहेंगे, जैसे कि आई.आई. शिश्किन की "मॉर्निंग इन ए पाइन फॉरेस्ट" किसी भी तरह से आध्यात्मिक उत्पादन नहीं है और न ही आध्यात्मिक संस्कृति।

इसीलिए, मानव इतिहास या देशों के विभिन्न युगों की तुलना संस्कृति के स्तर से करते समय, मुख्य मानदंड, सबसे पहले, वहां मौजूद कलात्मक या वैज्ञानिक उत्पादन का मात्रात्मक पहलू नहीं है, बल्कि इसकी राष्ट्रीय मौलिकता और गुणात्मक विशेषताएं हैं। आजकल एक ऐसे देश की कल्पना करना आसान है जिसने "अवशोषित" किया है और अन्य लोगों की कई उपलब्धियों का उपयोग किया है, लेकिन दुनिया को "अपना" कुछ भी नहीं दिया है और कुछ भी नया नहीं है। " जन संस्कृति» - ज्वलंत उदाहरणकैसे मौलिकता और गुणवत्ता की कीमत पर नकल और मात्रा की इच्छा राष्ट्रीय चेहरे की संस्कृति से वंचित करती है और इसे इसके विपरीत - संस्कृति-विरोधी में बदल देती है।

पहली नज़र में ही भौतिक और आध्यात्मिक में संस्कृति का विभाजन काफी स्पष्ट और निर्विवाद लगता है। समस्या के प्रति अधिक चौकस दृष्टिकोण कई प्रश्न उठाता है: उदाहरण के लिए, अत्यधिक कलात्मक घरेलू सामान, वास्तुकला या कपड़ों की उत्कृष्ट कृतियाँ कहाँ हैं? सामग्री या आध्यात्मिक क्षेत्र में उत्पादन संबंध और कार्य संस्कृति शामिल है - किसी भी का सबसे महत्वपूर्ण घटक औद्योगिक उत्पादन? कई शोधकर्ता उन्हें भौतिक संस्कृति के लिए जिम्मेदार ठहराते हैं।

इसलिए, संस्कृति के दो हाइपोस्टेसिस के बीच अंतर करना संभव है: पहला मानव श्रम के भौतिक उत्पादों में आसपास की प्रकृति के रचनात्मक परिवर्तन से जुड़ा है, अर्थात। हर उस चीज में जिसमें भौतिक पदार्थ है, लेकिन प्रकृति या ईश्वर द्वारा नहीं, बल्कि मनुष्य की प्रतिभा और उसकी श्रम गतिविधि द्वारा बनाई गई थी। इस मामले में, वस्तुनिष्ठ रूप से विद्यमान दुनिया का संपूर्ण "मानवीकृत" हिस्सा, "दूसरा ब्रह्मांड", जिसे देखा जा सकता है, छुआ जा सकता है, या कम से कम महसूस किया जा सकता है, भौतिक संस्कृति का क्षेत्र बन जाएगा। इस बाद के मामले में, इत्र की गंध, उदाहरण के लिए, गुलाब की गंध से मौलिक रूप से भिन्न होगी, क्योंकि इत्र मनुष्य द्वारा बनाया गया है।

इस तरह से समझी जाने वाली भौतिक संस्कृति के विपरीत, इसकी विशुद्ध आध्यात्मिक अभिव्यक्तियों का कोई सार नहीं है और मुख्य रूप से पर्यावरण के भौतिक वस्तुओं में परिवर्तन के साथ नहीं, बल्कि परिवर्तन के साथ जुड़ा हुआ है। मन की शांति, किसी व्यक्ति या पूरे राष्ट्र की "आत्मा" और उसका सामाजिक जीवन। प्रश्न को कुछ हद तक सरल और योजनाबद्ध करते हुए, हम कह सकते हैं कि आध्यात्मिक संस्कृति एक विचार है, और भौतिक संस्कृति इसका वस्तुनिष्ठ अवतार है। में वास्तविक जीवनआध्यात्मिक और भौतिक संस्कृतियाँ व्यावहारिक रूप से अविभाज्य हैं। तो, एक किताब या तस्वीर, एक तरफ भौतिक है, दूसरी तरफ, यह आध्यात्मिक है, क्योंकि इसमें एक निश्चित वैचारिक, नैतिक और सौंदर्य सामग्री है। चरणों में संगीत भी बजता है। दूसरे शब्दों में, विशुद्ध रूप से भौतिक संस्कृति का कोई उद्देश्य नहीं है, चाहे वह कितना भी आदिम क्यों न हो, जिसमें "आध्यात्मिक" तत्व नहीं होता है, जैसे आध्यात्मिक संस्कृति का कोई उत्पाद नहीं हो सकता है जो भौतिक रूप से अक्षम हो। हालांकि, यह कल्पना करना आसान है कि लेखन के अभाव में, एक अभौतिक आध्यात्मिक संस्कृति लोककथाओं के रूप में मौजूद हो सकती है, जो पीढ़ी-दर-पीढ़ी चली जाती है। संस्कृति में आध्यात्मिक और भौतिक सिद्धांतों की अघुलनशील एकता, पूर्व की परिभाषित भूमिका के साथ, प्रसिद्ध मार्क्सवादी सूत्र में भी स्पष्ट रूप से व्यक्त की गई है: "विचार एक भौतिक शक्ति बन जाते हैं जब वे जनता पर कब्जा कर लेते हैं।"

भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति की एकता की बात करना और साथ ही उन्हें नकारना अलग प्रकृति के, कोई सवाल नहीं पूछ सकता: यह एकता मानव विकास के विभिन्न चरणों में कैसे प्रकट होती है? क्या यह अधिक जैविक, निकट और उत्पादक होता जा रहा है, या, इसके विपरीत, एक व्यक्ति (और समाज) का भौतिक और आध्यात्मिक जीवन एक दूसरे से अलग हो रहा है? दूसरे शब्दों में, क्या समाज का "पुजारियों" और "उत्पादकों" में, संस्कृति के लोगों में और लोगों में, व्यक्तियों और व्यक्तियों में विभाजन है? या एक अन्य संबंधित प्रश्न: क्या व्यक्ति की अपने भीतर उत्पन्न होने वाले विचारों को लागू करने की क्षमता है, अर्थात। "भौतिक बल" में उनके परिवर्तन की संभावना? ऐसा लगता है कि इसका केवल एक ही उत्तर हो सकता है: जैसे-जैसे समाज विकसित होता है, इसका लोकतंत्रीकरण, समय और स्थान में सांस्कृतिक उत्पादों की प्रतिकृति और संचरण की तकनीकी संभावनाएं बढ़ती हैं, इसमें भौतिक और आध्यात्मिक सिद्धांतों की एकता अधिक से अधिक मूर्त होती जाती है और प्रभावशाली परिणाम लाता है। अब "पुजारियों" और साधारण मनुष्यों के बीच ऐसा टकराव नहीं है, जैसा प्राचीन काल में था; विज्ञान और धर्म के बीच इस तरह की क्रूर लड़ाई, जैसा कि हाल के दिनों में हुआ है; आध्यात्मिक "अभिजात वर्ग" और अनाम द्रव्यमान में इतना तेज विभाजन, जैसा कि XX सदी की शुरुआत में देखा गया था। हर जगह, में कम से कमसबसे सभ्य देशों में, अपने निष्क्रिय उपभोक्ताओं की कीमत पर व्यक्तियों, संस्कृति के उत्पादकों के द्रव्यमान की कीमत पर व्यक्तियों की संख्या बढ़ रही है।

सच है, संस्कृति का प्रसार और संख्या की वृद्धि सुसंस्कृत लोगआंतरिक विरोधाभासों के बिना नहीं जाता है। आखिरकार, एक "समझदार" आध्यात्मिक संस्कृति आमतौर पर अपने मालिक की कुछ भौतिक जरूरतों को पूरा करने के लिए कार्य करती है, जो अक्सर इस या उस वस्तु की आध्यात्मिक सामग्री की कल्पना भी नहीं करता है। महान कलाकारों के कैनवस से भरे कुछ अनपढ़ नोव्यू धन की हवेली की कल्पना करना पर्याप्त है, या एक आधुनिक परोपकारी व्यक्ति का सबसे मूल्यवान पुस्तकालय है, जिसने अपने पूरे जीवन में एक भी किताब नहीं खोली है। आखिरकार, बहुत से लोग कला और साहित्य के कार्यों को उनके सौंदर्य मूल्य के कारण नहीं, बल्कि उनके बाजार मूल्य के कारण जमा करते हैं। सौभाग्य से, संस्कृति लाखों भाड़े के लोगों की कीमत पर रहती है और सांस लेती है, मुख्य रूप से बुद्धिजीवियों के बीच, खराब कोणों या खाली अपार्टमेंट, लेकिन उनके दिलों और यादों में पूरी दुनिया के आध्यात्मिक धन को रखते हुए! किसी विशेष व्यक्ति की आध्यात्मिक संस्कृति के बारे में उसके इतिहास में एक निश्चित क्षण में बोलते हुए, किसी को इसे सीधे किसी दिए गए समाज के जीवन स्तर या इसके भौतिक उत्पादन के साथ नहीं जोड़ना चाहिए, क्योंकि ऐसी अवधारणा है जैसे सांस्कृतिक विरासत... संयुक्त राज्य की संस्कृति किसी भी तरह से रूसी, फ्रेंच या इतालवी से अधिक समृद्ध नहीं है, जिसके पीछे अभी भी महानता महसूस की जाती है। प्राचीन रोम... यह एक बार फिर साबित करता है कि मशीनी सभ्यता के विपरीत, सच्ची संस्कृति रातोंरात आकार नहीं लेती है, बल्कि बहुत लंबे विकास का उत्पाद है।

भौतिक संस्कृति

के अंतर्गत भौतिक संस्कृतिआमतौर पर कृत्रिम रूप से निर्मित वस्तुओं का मतलब होता है जो लोगों को जीवन की प्राकृतिक और सामाजिक परिस्थितियों के अनुकूलतम तरीके से अनुकूलित करने की अनुमति देता है।

भौतिक संस्कृति की वस्तुएं विभिन्न मानवीय जरूरतों को पूरा करने के लिए बनाई जाती हैं और इसलिए उन्हें मूल्य माना जाता है। किसी विशेष लोगों की भौतिक संस्कृति के बारे में बोलते हुए, उनका पारंपरिक रूप से मतलब कपड़े, हथियार, बर्तन, भोजन, गहने, आवास, स्थापत्य संरचनाओं जैसी विशिष्ट वस्तुओं से है। आधुनिक विज्ञान, ऐसी कलाकृतियों की खोज, लंबे समय से गायब लोगों की जीवन शैली का पुनर्निर्माण करने में सक्षम है, जिसके बारे में लिखित स्रोतों में मेरा उल्लेख नहीं है।

भौतिक संस्कृति की व्यापक समझ के साथ इसमें तीन मुख्य तत्व देखने को मिलते हैं।

मनुष्य द्वारा बनाई गई वस्तुओं की वास्तविक दुनिया इमारतें, सड़कें, संचार, उपकरण, कला की वस्तुएं और रोजमर्रा की जिंदगी है। संस्कृति का विकास कलाकृतियों की दुनिया के निरंतर विस्तार और जटिलता में प्रकट होता है, मानव पर्यावरण का "पालतूकरण"। एक जिंदगी आधुनिक आदमीसबसे जटिल कृत्रिम उपकरणों के बिना कल्पना करना मुश्किल है - एक कंप्यूटर, टेलीविजन, मोबाइल फोनऔर इसी तरह, जो आधुनिक सूचना संस्कृति की नींव पर है।

प्रौद्योगिकियां - उद्देश्य दुनिया की वस्तुओं के निर्माण और उपयोग के लिए साधन और तकनीकी एल्गोरिदम। प्रौद्योगिकियां भौतिक हैं क्योंकि वे कंक्रीट में सन्निहित हैं व्यावहारिक तरीकेगतिविधियाँ।

तकनीकी संस्कृति- ये किसी व्यक्ति के विशिष्ट कौशल, क्षमताएं, क्षमताएं हैं। संस्कृति ज्ञान के साथ इन कौशलों और क्षमताओं को संरक्षित करती है, सैद्धांतिक और व्यावहारिक अनुभव दोनों को पीढ़ी से पीढ़ी तक प्रसारित करती है। हालांकि, ज्ञान के विपरीत, कौशल और क्षमताएं व्यावहारिक गतिविधि में बनती हैं, आमतौर पर एक उदाहरण द्वारा। संस्कृति के विकास के प्रत्येक चरण में, प्रौद्योगिकी की जटिलता के साथ, कौशल भी अधिक जटिल हो जाते हैं।

आध्यात्मिक संस्कृति

भौतिक संस्कृति के विपरीत आध्यात्मिक संस्कृति वस्तुओं में सन्निहित नहीं है। उसके होने का क्षेत्र चीजें नहीं है, बल्कि बुद्धि, भावनाओं, भावनाओं से जुड़ी आदर्श गतिविधियां हैं।

संस्कृति के अस्तित्व के आदर्श रूप व्यक्तिगत मानवीय विचारों पर निर्भर नहीं करते हैं। ये वैज्ञानिक ज्ञान, भाषा, नैतिकता और कानून के स्थापित मानदंड आदि हैं। कभी-कभी इस श्रेणी में शिक्षा और मीडिया की गतिविधियाँ शामिल होती हैं।

आध्यात्मिक संस्कृति के एकीकृत रूप सामाजिक और व्यक्तिगत चेतना के अलग-अलग तत्वों को एक अभिन्न विश्वदृष्टि में जोड़ते हैं। मानव विकास के पहले चरणों में, मिथक इस तरह के एक विनियमित और एकीकृत रूप थे। आधुनिक समय में धर्म, दर्शन और कुछ हद तक कला ने इसका स्थान ले लिया है।

व्यक्तिपरक आध्यात्मिकता प्रत्येक की व्यक्तिगत चेतना में वस्तुनिष्ठ रूपों का अपवर्तन है एक विशिष्ट व्यक्ति... इस संबंध में, हम किसी व्यक्ति की संस्कृति (उसके ज्ञान का सामान, नैतिक पसंद की क्षमता, धार्मिक भावनाओं, व्यवहार की संस्कृति, आदि) के बारे में बात कर सकते हैं।

आध्यात्मिक और भौतिक का संयोजन संस्कृति के सामान्य स्थान को तत्वों की एक जटिल परस्पर प्रणाली के रूप में बनाता है जो लगातार एक दूसरे में गुजरते हैं। तो, आध्यात्मिक संस्कृति - विचार, एक कलाकार के इरादे - भौतिक चीजों - किताबों या मूर्तियों में सन्निहित हो सकते हैं, और किताबें पढ़ना या कला की वस्तुओं का अवलोकन एक विपरीत संक्रमण के साथ होता है - भौतिक चीजों से ज्ञान, भावनाओं, भावनाओं तक।

इन तत्वों में से प्रत्येक की गुणवत्ता, साथ ही उनके बीच घनिष्ठ संबंध, नैतिक, सौंदर्य, बौद्धिक और, परिणामस्वरूप, किसी भी समाज के सांस्कृतिक विकास के स्तर को निर्धारित करते हैं।

भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति का संबंध

साथ ही, आध्यात्मिक संस्कृति का भौतिकता से अटूट संबंध है। भौतिक संस्कृति की कोई भी वस्तु या घटना एक परियोजना पर आधारित होती है, कुछ ज्ञान को मूर्त रूप देती है और मानव की जरूरतों को पूरा करने वाले मूल्य बन जाती है। दूसरे शब्दों में, भौतिक संस्कृति हमेशा आध्यात्मिक संस्कृति के एक निश्चित हिस्से का अवतार होती है। लेकिन आध्यात्मिक संस्कृति तभी अस्तित्व में हो सकती है जब वह भौतिक, वस्तुपरक हो, और उसे एक या वह भौतिक अवतार प्राप्त हो। कोई भी पुस्तक, पेंटिंग, संगीत रचना, कला के अन्य कार्यों की तरह, जो आध्यात्मिक संस्कृति का हिस्सा हैं, उन्हें एक भौतिक माध्यम की आवश्यकता होती है - कागज, कैनवास, पेंट, संगीत वाद्ययंत्र, आदि।

इसके अलावा, यह समझना अक्सर मुश्किल होता है कि किस प्रकार की संस्कृति - भौतिक या आध्यात्मिक - यह या वह वस्तु या घटना संबंधित है। इसलिए, हम सबसे अधिक संभावना भौतिक संस्कृति के लिए फर्नीचर के किसी भी टुकड़े का श्रेय देंगे। लेकिन अगर हम एक संग्रहालय में प्रदर्शित ३०० साल पुराने दराज के एक संदूक की बात कर रहे हैं, तो इसे आध्यात्मिक संस्कृति की वस्तु के रूप में कहा जाना चाहिए। पुस्तक - आध्यात्मिक संस्कृति की एक निर्विवाद वस्तु - का उपयोग चूल्हे को जलाने के लिए किया जा सकता है। लेकिन अगर सांस्कृतिक वस्तुएं अपना उद्देश्य बदल सकती हैं, तो भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति की वस्तुओं के बीच अंतर करने के लिए मानदंड पेश किए जाने चाहिए। इस क्षमता में, किसी वस्तु के अर्थ और उद्देश्य के आकलन का उपयोग किया जा सकता है: एक वस्तु या घटना जो किसी व्यक्ति की प्राथमिक (जैविक) जरूरतों को पूरा करती है, वह भौतिक संस्कृति से संबंधित है, अगर वे मानवीय क्षमताओं के विकास से जुड़ी माध्यमिक जरूरतों को पूरा करते हैं। , इसे आध्यात्मिक संस्कृति की वस्तु माना जाता है।

भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति के बीच संक्रमणकालीन रूप हैं - ऐसे संकेत जो कुछ अलग हैं जो वे स्वयं हैं, हालांकि यह सामग्री आध्यात्मिक संस्कृति पर लागू नहीं होती है। संकेत का सबसे प्रसिद्ध रूप पैसा है, साथ ही विभिन्न कूपन, टोकन, रसीदें आदि, जिनका उपयोग लोगों द्वारा सभी प्रकार की सेवाओं के लिए भुगतान को इंगित करने के लिए किया जाता है। इस प्रकार, पैसा - सामान्य बाजार के बराबर - भोजन या कपड़े (भौतिक संस्कृति) खरीदने या थिएटर या संग्रहालय (आध्यात्मिक संस्कृति) का टिकट खरीदने पर खर्च किया जा सकता है। दूसरे शब्दों में, पैसा आधुनिक समाज में भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति की वस्तुओं के बीच एक सार्वभौमिक मध्यस्थ के रूप में कार्य करता है। लेकिन इसमें एक गंभीर खतरा है, क्योंकि पैसा इन वस्तुओं को आपस में बराबर कर देता है, आध्यात्मिक संस्कृति की वस्तुओं का प्रतिरूपण करता है। वहीं, कई लोगों को यह भ्रम होता है कि हर चीज की एक कीमत होती है, कि हर चीज को खरीदा जा सकता है। इस मामले में, पैसा लोगों को विभाजित करता है, जीवन के आध्यात्मिक पक्ष को छोटा करता है।

5. संस्कृति मानव जीवन की बारीकियों की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं में से एक है। प्रत्येक व्यक्ति एक जटिल जैव-सामाजिक प्रणाली है जो के साथ बातचीत के माध्यम से कार्य करती है वातावरणएक व्यक्ति को अपने सामान्य कामकाज, जीवन और विकास के लिए क्या चाहिए।

मनुष्य की अधिकांश आवश्यकताएँ श्रम से ही पूरी होती हैं। और श्रम प्रक्रिया हमेशा किसी व्यक्ति की चेतना, उसकी सोच, ज्ञान, भावनाओं, इच्छा की प्रत्यक्ष भागीदारी और प्रत्यक्ष प्रभाव के साथ की जाती है। मानव संस्कृति की व्यवस्था चीजों, वस्तुओं की दुनिया है, और अब प्राकृतिक वातावरण है, जिसे मनुष्य ने अपनी जरूरतों को पूरा करने के लिए बनाया है। तो संस्कृति मानव आध्यात्मिकता की "वस्तुनिष्ठ" दुनिया है।

संस्कृति एक उत्पाद है मानव गतिविधि, और गतिविधि दुनिया में होने का एक व्यक्ति का तरीका है। मानव श्रम के परिणाम लगातार जमा हो रहे हैं, और इसलिए सांस्कृतिक प्रणाली ऐतिहासिक रूप से लोगों की कई पीढ़ियों द्वारा विकसित और समृद्ध है। कानूनी, राजनीतिक में मानवता ने जो कुछ भी हासिल किया है, राज्य की गतिविधियाँ, शिक्षा प्रणाली, चिकित्सा, उपभोक्ता और अन्य प्रकार की सेवाओं में, विज्ञान और प्रौद्योगिकी, कला, धर्म, दर्शन में - यह सब मानव संस्कृति की दुनिया से संबंधित है:

खेतों और खेतों, औद्योगिक (कारखानों, कारखानों, आदि) और नागरिक (आवासीय भवन, संस्थान, आदि) भवन, परिवहन संचार (सड़क, पाइपलाइन, पुल, आदि), संचार लाइनें, आदि;

· राजनीतिक, कानूनी, शैक्षणिक और अन्य संस्थान;

वैज्ञानिक ज्ञान, कलात्मक चित्र, धार्मिक सिद्धांत और दार्शनिक प्रणाली, पारिवारिक संस्कृति family

पृथ्वी पर एक ऐसी जगह खोजना आसान नहीं है जो मानव श्रम से एक डिग्री या किसी अन्य में महारत हासिल न करे, जो किसी व्यक्ति के सक्रिय हाथों से स्पर्श न हो, जिस पर मानव आत्मा की कोई मुहर न हो।

संस्कृति की दुनिया सभी को घेरे रहती है। प्रत्येक व्यक्ति, जैसे वह था, चीजों के समुद्र में डूबा हुआ है, मानव संस्कृति की वस्तुएं। इसके अलावा, एक व्यक्ति एक व्यक्ति बन जाता है क्योंकि वह सांस्कृतिक वस्तुओं (लोगों की पिछली पीढ़ियों द्वारा विकसित) के उत्पादन और उपयोग के लिए गतिविधि के रूपों को आत्मसात करता है। परिवार में, स्कूल में, उच्चतम पर शैक्षिक संस्था, काम पर, अन्य लोगों के साथ संचार में, हम संस्कृति के वस्तु रूपों की प्रणाली में महारत हासिल करते हैं, उन्हें अपने लिए "डी-ऑब्जेक्टिफाई" करते हैं। केवल इस मार्ग पर ही व्यक्ति स्वयं को बदलता है, अपने आंतरिक आध्यात्मिक संसार, अपने ज्ञान, रुचियों, नैतिकता, कौशल, योग्यताओं, विश्वदृष्टि, मूल्यों, आवश्यकताओं आदि का विकास करता है। इससे आगे का विकास.

संस्कृति स्वयं मनुष्य के साथ एक साथ दिखाई दी, और पहली सांस्कृतिक घटनाएँ हमारे दूर के पूर्वजों द्वारा बनाए गए श्रम के उपकरण थे।

संस्कृति एक एकल, जटिल, जटिल घटना है मानव प्रकृति, जो परंपरागत रूप से (आध्यात्मिक या भौतिक घटकों की प्रबलता की डिग्री के अनुसार) को अक्सर मानवीय और प्राकृतिक विज्ञान संस्कृतियों में विभाजित किया जाता है।

यह संभावना नहीं है कि आज कोई भी मानवता द्वारा प्राप्त और प्राप्त किए गए सांस्कृतिक मूल्यों की सभी विविधता का वर्णन करने में सक्षम होगा। आज मानव संस्कृति के सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्रों में से कुछ को ही बाहर करना संभव है। ऐसा विभाजन सशर्त, विवादास्पद है और काफी हद तक किसी व्यक्ति विशेष के विचारों पर निर्भर करता है। मानवीय संस्कृति.

आधुनिक अर्थों में मानवीय संस्कृति मनुष्य का दृष्टिकोण है, जो व्यावहारिक रूप से सन्निहित है और सैद्धांतिक रूप से भविष्यवाणी की गई है, इस विश्वास के आधार पर कि हमारे आसपास की दुनिया की कल्पना चेतना में की जा सकती है। दूसरे शब्दों में, यह भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों का एक सार्वभौमिक परिसर है, जो किसी व्यक्ति और समाज की व्यक्तिपरक (व्यक्तिगत) चेतना द्वारा विशेष रूप से बनाया गया है। यह नैतिकता, धर्म, कला, राजनीति, दर्शन आदि हैं, जो आध्यात्मिक की अवधारणा में शामिल हैं।

मानवीय संस्कृति सामान्य पर केंद्रित है मानव मूल्य, जैसे मानवतावाद, लोकतंत्र, नैतिकता, मानवाधिकार, आदि। लेकिन इस संस्कृति के शोधकर्ता विचाराधीन समस्याओं के अंदर हैं। दार्शनिक प्रणालियों, धर्मों, दार्शनिक अध्ययनों में उनके निर्माता में निहित विशेषताएं शामिल हैं। उनका पूरा जीवन अक्सर इन प्रणालियों, धर्मों आदि के "कपड़े" के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। इसलिए, मानवीय ज्ञान के क्षेत्र में उपयोग की जाने वाली शोध विधियां प्राकृतिक विज्ञानों से बहुत अलग हैं और मुख्य रूप से व्याख्याओं, व्याख्याओं, तुलनाओं तक सीमित हैं।

बहुत महत्वमानवीय क्षेत्रों में, उनके पास दूरसंचार या अंतिम स्पष्टीकरण हैं, जिसका उद्देश्य लोगों की गतिविधियों में उद्देश्यों और इरादों को प्रकट करना है। इस तरह की व्याख्याओं में रुचि हाल ही में बढ़ी है, यह सहक्रिया विज्ञान, पारिस्थितिकी और अन्य प्राकृतिक विज्ञानों में प्राप्त परिणामों के कारण था। लेकिन अधिक महत्वमानविकी में व्याख्या से संबंधित एक शोध पद्धति है, जिसे आमतौर पर व्याख्यात्मक कहा जाता है।

6. संस्कृति समाज के सामाजिक नवीनीकरण में एक महत्वपूर्ण कारक के रूप में कार्य करती है... वह समाज में होने वाले सभी परिवर्तनों के प्रति संवेदनशील है, और वह स्वयं सामाजिक जीवन पर महत्वपूर्ण प्रभाव डालती है, कई सामाजिक प्रक्रियाओं को आकार देती है और निर्धारित करती है।

समकालीन पश्चिमी समाजशास्त्री आधुनिकीकरण प्रक्रियाओं के विकास में संस्कृति को एक महान भूमिका प्रदान करते हैं। उनकी राय में, कई देशों में पारंपरिक जीवन शैली में "सफलता" बाजार-औद्योगिक संस्कृति के पहले से मौजूद केंद्रों के साथ उनके सामाजिक-सांस्कृतिक संपर्कों के प्रत्यक्ष प्रभाव में होनी चाहिए। इस मामले में, इन देशों की विशिष्ट ऐतिहासिक परिस्थितियों, उनकी परंपराओं, विशेषताओं की बारीकियों को ध्यान में रखना आवश्यक है राष्ट्रीय चरित्रप्रचलित सांस्कृतिक और मनोवैज्ञानिक रूढ़िवादिता आदि।

समाज के विकास में संस्कृति की विशेष भूमिका विश्व समाजशास्त्रीय विचार के क्लासिक्स द्वारा नोट की गई थी। एम. वेबर के प्रसिद्ध काम "प्रोटेस्टेंट नैतिकता और पूंजीवाद की भावना" का हवाला देने के लिए पर्याप्त है, जहां यह दिखाया गया था कि कैसे प्रोटेस्टेंटवाद के वैचारिक दृष्टिकोण ने मूल्य अभिविन्यास, प्रेरणा और व्यवहारिक रूढ़ियों की एक प्रणाली का गठन किया जिसने आधार बनाया पूंजीवादी उद्यमिता का और बुर्जुआ युग के निर्माण में महत्वपूर्ण योगदान दिया।

सामाजिक परिवर्तन के कारक के रूप में संस्कृति की भूमिका विशेष रूप से सामाजिक सुधारों की अवधि के दौरान बढ़ जाती है। यह हमारे देश के उदाहरण में स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है।

इन परिस्थितियों में, एक नई सांस्कृतिक नीति के विकास का विशेष महत्व है। सांस्कृतिक नीति को सामाजिक जीवन के आध्यात्मिक और मूल्य पहलुओं के विकास को विनियमित करने के उपायों के एक समूह के रूप में समझा जाता है। संस्कृति को एक मूल्य-उन्मुख, बेहतर रूप से संगठित और सामाजिक रूप से प्रभावी गतिविधि बनाने की भूमिका सौंपी जाती है।

7. मानव सभ्यता की उत्तर-औद्योगिक स्थिति सूचना समाज के विकास के साथ सही रूप से जुड़ी हुई है - एक ऐसा समाज जिसका स्तर संचित जानकारी की मात्रा और गुणवत्ता, इसकी स्वतंत्रता और पहुंच से निर्णायक रूप से निर्धारित होता है। सूचना समाज का उद्भव सूचना की मौलिक भूमिका के बारे में जागरूकता के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है सामाजिक विकास, व्यापक सामाजिक-सांस्कृतिक संदर्भ में इस तरह की घटनाओं पर विचार करते हुए सूचनात्मक संसाधन, नई सूचना प्रौद्योगिकी, सूचनाकरण।

सूचना समाज के गठन ने प्रकृति और समाज में हो रहे गतिशील परिवर्तनों, संपूर्ण मानव पर्यावरण, सूचना की बढ़ी हुई मात्रा, नए के तेजी से विकास के लिए शिक्षा की पर्याप्तता सुनिश्चित करने की मांग की। सूचना प्रौद्योगिकी... सूचना समाज में विशेष महत्व सूचना शिक्षा का संगठन और व्यक्ति की सूचना संस्कृति में वृद्धि है।

आज एक नई सूचना संस्कृति के गठन के बारे में बात करने का हर कारण है, जो इसका एक तत्व बन सकता है सामान्य संस्कृतिमानवता। यह सूचना पर्यावरण, इसके कामकाज के नियमों, सूचना प्रवाह को नेविगेट करने की क्षमता के बारे में ज्ञान बन जाएगा। सूचना संस्कृति अभी भी सामान्य का संकेतक नहीं है, बल्कि पेशेवर संस्कृति है, लेकिन समय के साथ यह प्रत्येक व्यक्तित्व के विकास का एक महत्वपूर्ण कारक बन जाएगा। "सूचना संस्कृति" की अवधारणा लोगों के जीवन के सूचना पहलू से जुड़े संस्कृति के पहलुओं में से एक की विशेषता है। सूचना समाज में इस पहलू की भूमिका लगातार बढ़ रही है; और आज प्रत्येक व्यक्ति के इर्दगिर्द प्रवाहित सूचनाओं की समग्रता इतनी विशाल, विविधतापूर्ण और व्यापक है कि उसे सूचना परिवेश के नियमों और सूचना प्रवाह को नेविगेट करने की क्षमता को जानना आवश्यक है। अन्यथा, वह नई परिस्थितियों में जीवन के अनुकूल नहीं हो पाएगा, विशेष रूप से बदलने के लिए सामाजिक संरचना, जिसके परिणामस्वरूप सूचना गतिविधियों और सेवाओं के क्षेत्र में कर्मचारियों की संख्या में उल्लेखनीय वृद्धि होगी।

वर्तमान में, सूचना संस्कृति की कई परिभाषाएँ हैं। आइए उनमें से कुछ पर एक नजर डालते हैं।

व्यापक अर्थों में, सूचना संस्कृति को सिद्धांतों और वास्तविक तंत्रों के एक समूह के रूप में समझा जाता है जो जातीय और राष्ट्रीय संस्कृतियों की सकारात्मक बातचीत, मानव जाति के सामान्य अनुभव में उनके संयोजन को सुनिश्चित करता है।

संकीर्ण अर्थों में - सैद्धांतिक और व्यावहारिक समस्याओं को हल करने के लिए संकेतों, डेटा, सूचनाओं को संभालने और इच्छुक उपभोक्ता को प्रस्तुत करने के इष्टतम तरीके; सूचना के उत्पादन, भंडारण और प्रसारण के लिए तकनीकी वातावरण में सुधार के लिए तंत्र; एक प्रशिक्षण प्रणाली का विकास, सूचना मीडिया और सूचना के प्रभावी उपयोग के लिए एक व्यक्ति को प्रशिक्षण देना।

मानवता की सूचना संस्कृति में अलग समयसूचना संकट से स्तब्ध। सबसे महत्वपूर्ण मात्रात्मक सूचना संकटों में से एक ने लेखन के उद्भव को जन्म दिया है। ज्ञान के संरक्षण के मौखिक तरीकों ने सूचना की बढ़ती मात्रा और भौतिक माध्यम पर सूचना के निर्धारण की पूर्ण सुरक्षा सुनिश्चित नहीं की, जिसने सूचना संस्कृति के एक नए दौर को जन्म दिया - वृत्तचित्र संस्कृति। इसमें दस्तावेजों के साथ संचार की संस्कृति शामिल है: निश्चित ज्ञान का निष्कर्षण, कोडिंग और सूचना का निर्धारण; दस्तावेजी खोज। सूचना के साथ काम करना आसान हो गया है, सोचने के तरीके में बदलाव आया है, लेकिन सूचना संस्कृति के मौखिक रूपों ने न केवल अपना महत्व खो दिया है, बल्कि लिखित लोगों के साथ अंतःक्रियाओं की एक प्रणाली को भी समृद्ध किया है।

अगला सूचना संकट कंप्यूटर प्रौद्योगिकियों को जीवन में लाया जिसने सूचना वाहक को संशोधित किया और कुछ सूचना प्रक्रियाओं को स्वचालित किया।

आधुनिक सूचना संस्कृति ने अपने सभी पिछले रूपों को अवशोषित कर लिया है और उन्हें एक ही उपकरण में जोड़ दिया है। एक विशेष पहलू के रूप में सामाजिक जीवनयह एक वस्तु, साधन और परिणाम के रूप में कार्य करता है सामाजिक गतिविधि, लोगों की व्यावहारिक गतिविधियों की प्रकृति और स्तर को दर्शाता है। यह विषय की गतिविधि और सांस्कृतिक वस्तुओं के निर्माण, प्रसार और उपभोग के संरक्षण की प्रक्रिया का परिणाम है।

वर्तमान में, व्यक्तियों की श्रेणी के बीच एक विरोधाभास के गठन के लिए एक आधार बनाया जा रहा है, जिनकी सूचना संस्कृति सूचना प्रौद्योगिकी के प्रभाव में बनती है और सूचना समाज के नए कनेक्शन और संबंधों और व्यक्तियों की श्रेणी को दर्शाती है, जिनकी सूचना संस्कृति पारंपरिक तरीकों से निर्धारित होता है। यह बनाता है अलग - अलग स्तरइसके गुण, समय और प्रयास के समान व्यय के साथ, वस्तुनिष्ठ अन्याय पर जोर देते हैं, जो दूसरों की तुलना में कुछ विषयों की रचनात्मक अभिव्यक्ति की संभावनाओं में कमी के साथ जुड़ा हुआ है।

इसी तरह की जानकारी।

भौतिक संस्कृति एक ऐतिहासिक दृष्टिकोण से जुड़ी है। इस संबंध में प्राचीन संस्कृतियों को सबसे अधिक बार माना जाता है। आध्यात्मिक संस्कृति - विज्ञान, नैतिकता, नैतिकता, कानून, धर्म, कला, शिक्षा; सामग्री - श्रम के उपकरण और साधन, उपकरण और संरचनाएं, उत्पादन (कृषि और औद्योगिक), संचार के तरीके और साधन, परिवहन, घरेलू सामान।

भौतिक संस्कृति एक अभिन्न मानव संस्कृति के कुछ हिस्सों में से एक है, जो किसी चीज़ के रूप में सन्निहित है, किसी व्यक्ति की आध्यात्मिकता, रचनात्मक गतिविधि के परिणाम, जिसमें एक प्राकृतिक वस्तु और उसकी सामग्री वस्तुओं, गुणों और गुणों में सन्निहित है और जो व्यक्ति के अस्तित्व को सुनिश्चित करता है। भौतिक संस्कृति में विभिन्न प्रकार के उत्पादन, ऊर्जा और कच्चे माल, श्रम के उपकरण, उत्पादन तकनीक और मानव पर्यावरण के बुनियादी ढांचे, संचार और परिवहन के साधन, घर, कार्यालय और मनोरंजन उद्देश्यों के लिए भवन और संरचनाएं, उपभोग के विभिन्न साधन शामिल हैं। प्रौद्योगिकी या अर्थव्यवस्था के क्षेत्र में सामग्री और वस्तु संबंध।

आध्यात्मिक संस्कृति एक अभिन्न मानव संस्कृति, मानव जाति के संचयी आध्यात्मिक अनुभव, बौद्धिक और आध्यात्मिक गतिविधि और उसके परिणामों में से एक है, जो एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति के विकास को सुनिश्चित करती है। आध्यात्मिक संस्कृति विभिन्न रूपों में मौजूद है। ये रीति-रिवाज, मानदंड, व्यवहार के पैटर्न, मूल्य, आदर्श, विचार, ज्ञान हैं जो विशिष्ट ऐतिहासिक सामाजिक परिस्थितियों में विकसित हुए हैं। एक विकसित संस्कृति में, ये घटक गतिविधि के अपेक्षाकृत स्वतंत्र क्षेत्रों में बदल जाते हैं और स्वतंत्र की स्थिति प्राप्त कर लेते हैं सामाजिक संस्थाएं: नैतिकता, धर्म, कला, राजनीति, दर्शन, विज्ञान, आदि।

भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति घनिष्ठ एकता में मौजूद है। वास्तव में, सब कुछ भौतिक, जाहिर है, आध्यात्मिक की प्राप्ति हो जाती है, और यह आध्यात्मिक कुछ भौतिक खोल के बिना असंभव है। साथ ही, भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर है। सबसे पहले, विषय में अंतर है। उदाहरण के लिए, यह स्पष्ट है कि श्रम के उपकरण और, कहते हैं, संगीत कार्य एक दूसरे से मौलिक रूप से भिन्न हैं और विभिन्न उद्देश्यों की पूर्ति करते हैं। सामग्री के क्षेत्र में और आध्यात्मिक संस्कृति के क्षेत्र में गतिविधियों की प्रकृति के बारे में भी यही कहा जा सकता है। भौतिक संस्कृति के क्षेत्र में, मानव गतिविधि को भौतिक दुनिया में परिवर्तन की विशेषता है, और एक व्यक्ति के साथ व्यवहार करता है भौतिक वस्तुएं... आध्यात्मिक संस्कृति के क्षेत्र में गतिविधियाँ आध्यात्मिक मूल्यों की प्रणाली के साथ एक निश्चित कार्य को निर्धारित करती हैं। इसका अर्थ दोनों क्षेत्रों में गतिविधि के साधनों और उनके परिणामों में अंतर भी है।

घरेलू सामाजिक विज्ञान में लंबे समय के लिएदृष्टिकोण पर हावी है, जिसके अनुसार प्राथमिक भौतिक संस्कृति है, और आध्यात्मिक संस्कृति में एक माध्यमिक, आश्रित, "अधिरचना" चरित्र है। इस बीच, एक निष्पक्ष परीक्षा तुरंत इस अधीनता की कृत्रिम प्रकृति को प्रकट करेगी। आखिरकार, यह दृष्टिकोण मानता है कि एक व्यक्ति को पहले अपनी तथाकथित "भौतिक" जरूरतों को पूरा करना चाहिए, ताकि "आध्यात्मिक" जरूरतों को पूरा करने के लिए आगे बढ़ सकें। लेकिन यहां तक ​​​​कि किसी व्यक्ति की सबसे प्राथमिक "भौतिक" ज़रूरतें, उदाहरण के लिए, भोजन और पेय, जानवरों की समान जैविक आवश्यकताओं से मौलिक रूप से भिन्न होती हैं। एक जानवर, भोजन और पानी को अवशोषित करके, वास्तव में केवल अपनी जैविक जरूरतों को पूरा करता है। मनुष्यों में, जानवरों के विपरीत, ये क्रियाएं, जिन्हें हमने एक उदाहरण के लिए काफी मनमाने ढंग से चुना है, एक संकेत कार्य भी करते हैं। प्रतिष्ठित, औपचारिक, अंतिम संस्कार और उत्सव के व्यंजन और पेय आदि हैं। इसका मतलब यह है कि संबंधित कार्यों को अब विशुद्ध रूप से जैविक (भौतिक) जरूरतों की संतुष्टि नहीं माना जा सकता है। वे सामाजिक-सांस्कृतिक प्रतीकवाद के एक तत्व हैं और इसलिए, सामाजिक मूल्यों और मानदंडों की प्रणाली से संबंधित हैं, अर्थात। आध्यात्मिक संस्कृति के लिए।

भौतिक संस्कृति के अन्य सभी तत्वों के बारे में भी यही कहा जा सकता है। उदाहरण के लिए, कपड़े न केवल शरीर को प्रतिकूल मौसम की स्थिति से बचाते हैं, बल्कि उम्र और लिंग विशेषताओं को भी इंगित करते हैं, एक समुदाय में एक व्यक्ति का स्थान। वहाँ भी काम कर रहे हैं, दैनिक, अनुष्ठान प्रकार के कपड़े। मानव आवास में बहुस्तरीय प्रतीकवाद है। सूची को जारी रखा जा सकता है, लेकिन दिए गए उदाहरण मानव दुनिया में विशुद्ध रूप से जैविक (भौतिक) जरूरतों को अलग करने की असंभवता के बारे में निष्कर्ष निकालने के लिए काफी हैं। कोई भी मानवीय क्रिया पहले से ही एक सामाजिक प्रतीक है जिसका अर्थ केवल संस्कृति के क्षेत्र में ही प्रकट होता है। और इसका मतलब यह है कि भौतिक संस्कृति की प्रधानता पर स्थिति को इस साधारण कारण से उचित नहीं माना जा सकता है कि कोई भी भौतिक संस्कृति अपने "शुद्ध रूप" में मौजूद नहीं है।

इस प्रकार, संस्कृति के भौतिक और आध्यात्मिक घटक एक दूसरे के साथ अटूट रूप से जुड़े हुए हैं। आखिरकार, संस्कृति की वस्तुगत दुनिया का निर्माण करते हुए, कोई व्यक्ति खुद को बदले और परिवर्तित किए बिना ऐसा नहीं कर सकता, अर्थात। अपनी स्वयं की गतिविधि की प्रक्रिया में स्वयं का निर्माण नहीं करना। संस्कृति न केवल एक गतिविधि है, बल्कि गतिविधि को व्यवस्थित करने का एक तरीका है। और ऐसा संगठन सामाजिक प्रतीकवाद की जटिल और व्यापक व्यवस्था के बिना असंभव है। एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति प्रतीकों की एक श्रृंखला में बुने बिना सबसे प्रारंभिक क्रिया भी नहीं कर सकता है। किसी क्रिया का प्रतीकात्मक अर्थ अक्सर उसके विशुद्ध रूप से व्यावहारिक परिणाम से अधिक महत्वपूर्ण होता है। इस मामले में, यह अनुष्ठानों के बारे में बात करने के लिए प्रथागत है, अर्थात्। इस प्रकार की गतिविधियों के बारे में, जो अपने आप में पूरी तरह से अनुचित हैं, लेकिन विशुद्ध रूप से प्रतीकात्मक रूप से उद्देश्यपूर्ण गतिविधि से जुड़ी हैं।

सभी मानव गतिविधि संस्कृति की सामग्री बन जाती है, और भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति में विभाजन बहुत सशर्त लगता है। संस्कृति के विकास के परिणामस्वरूप बनाई गई मुख्य चीज एक सामान्य व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति है। एक व्यक्ति जो कुछ भी करता है, वह अंततः इस समस्या को हल करने के लिए करता है। उसी समय, किसी व्यक्ति का विकास उसकी रचनात्मक शक्तियों, क्षमताओं, संचार के रूपों आदि के सुधार के रूप में प्रकट होता है।

यदि व्यापक अर्थों में देखा जाए तो संस्कृति में मानव जीवन के भौतिक और आध्यात्मिक दोनों साधन शामिल हैं, जो स्वयं व्यक्ति द्वारा बनाए गए हैं।

भौतिक और आध्यात्मिक वास्तविकताओं का निर्माण रचनात्मक कार्यलोगों को शिल्प कहा जाता है।

वर्तमान में संस्कृति का व्यवस्थित रूप से अध्ययन किया जा रहा है, जिसका अर्थ है कि इसके संज्ञान में संभावित और यादृच्छिक प्रक्रियाओं के बारे में विचारों का उपयोग किया जाता है।

सिस्टम विश्लेषण की ख़ासियत यह है कि व्यवस्थित दृष्टिकोण प्रभाव की बारीकियों को प्रकट करने के लिए संस्कृति को समग्र रूप से प्रस्तुत करना संभव बनाता है, न कि भागों में। विभिन्न क्षेत्रएक दूसरे के ऊपर संस्कृतियां।

यह दृष्टिकोण आपको सबसे अधिक की संज्ञानात्मक क्षमताओं का उपयोग करने की अनुमति देता है विभिन्न तरीकेविज्ञान के प्रतिनिधियों द्वारा बनाए गए अध्ययन जो संस्कृति का अध्ययन करते हैं और अत्यधिक अनुमानी हैं।

अंत में, व्यवस्थित दृष्टिकोण एक लचीली और पर्याप्त रूप से सहिष्णु अवधारणा है जो निकाले गए निष्कर्षों को निरपेक्ष होने की अनुमति नहीं देता है, और इससे भी अधिक अन्य तरीकों से प्राप्त अन्य निष्कर्षों का विरोध करने के लिए।

यह व्यवस्थित दृष्टिकोण था जिसने संस्कृति को स्वयं को समझना संभव बना दिया विशिष्ट आकारऔर लोगों के जीवन की प्रणाली, इसमें संस्कृति के क्षेत्रों, सांस्कृतिक संस्थानों, सामाजिक संबंधों के सिद्धांतों, सांस्कृतिक पैटर्न को उजागर करना जो संस्कृति की संरचना को निर्धारित करते हैं।

समाज की आध्यात्मिक संस्कृति में एक महत्वपूर्ण भूमिका है कला... कला की विशिष्टता, जो इसे मानव गतिविधि के अन्य सभी रूपों से अलग करना संभव बनाती है, इस तथ्य में निहित है कि कला कलात्मक और आलंकारिक रूप में वास्तविकता को आत्मसात और व्यक्त करती है। यह एक विशिष्ट कलात्मक और रचनात्मक गतिविधि और साथ ही मानव जाति के सांस्कृतिक ऐतिहासिक अनुभव की प्राप्ति का परिणाम है। कलात्मक छवि न केवल वास्तविकता के बाहरी समानता के रूप में प्रकट होती है, बल्कि इस वास्तविकता के लिए एक रचनात्मक दृष्टिकोण के रूप में खुद को प्रकट करती है, अनुमान लगाने, वास्तविक जीवन के पूरक के रूप में प्रकट होती है।

एक कलात्मक छवि कला का सार है, यह एक व्यक्तिपरक, लेखक के दृष्टिकोण से बनाई गई जीवन का एक कामुक मनोरंजन है। एक कलात्मक छवि अपने आप में उस संस्कृति और मनुष्य की आध्यात्मिक ऊर्जा को केंद्रित करती है जिसने इसे एक या किसी अन्य दृश्य व्याख्या में कथानक, रचना, रंग, ध्वनि में प्रकट किया है। दूसरे शब्दों में, कलात्मक छविमिट्टी, पेंट, पत्थर, ध्वनियों, फोटोग्राफी, शब्दों में सन्निहित हो सकता है और साथ ही खुद को संगीत के एक टुकड़े, एक चित्र, एक उपन्यास, साथ ही एक फिल्म और एक नाटक के रूप में महसूस कर सकता है।

किसी भी विकासशील प्रणाली की तरह, कला लचीली और लचीली होती है, जो इसे अपने आप में महसूस करने की अनुमति देती है अलग - अलग प्रकार, शैलियों, दिशाओं, शैलियों। कला के कार्यों का निर्माण और कार्य भीतर होता है कलात्मक संस्कृति, जो कलात्मक रचनात्मकता, कला इतिहास, कला आलोचना और सौंदर्यशास्त्र को ऐतिहासिक रूप से बदलते पूरे में जोड़ता है।

कला संस्कृति को आध्यात्मिक मूल्यों से समृद्ध करती है values कला उत्पादन, दुनिया के बारे में व्यक्तिपरक विचारों के निर्माण के माध्यम से, एक निश्चित समय, एक निश्चित युग के अर्थ और आदर्शों का प्रतीक छवियों की एक प्रणाली के माध्यम से। इसलिए, कला के तीन आयाम हैं: भूत, वर्तमान और भविष्य। इसके अनुसार, कला द्वारा निर्मित मूल्यों के प्रकारों में अंतर संभव है। ये रेट्रो मूल्य हैं जो अतीत की ओर उन्मुख होते हैं, यथार्थवादी मूल्य जो "ठीक" वर्तमान की ओर उन्मुख होते हैं, और अंत में, अवंत-गार्डे मूल्य जो भविष्य की ओर उन्मुख होते हैं।

संस्कृति के विकास में कला की भूमिका विवादास्पद है। यह रचनात्मक और विनाशकारी है, यह उदात्त आदर्शों की भावना में ला सकता है और इसके विपरीत। सामान्य तौर पर, कला, वस्तुकरण के लिए धन्यवाद, एक खुली मूल्य प्रणाली, एक खुली खोज और संस्कृति में अभिविन्यास की पसंद को बनाए रखने में सक्षम है, जो अंततः किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक स्वतंत्रता, आत्मा की स्वतंत्रता को बढ़ावा देती है। संस्कृति के लिए, यह एक महत्वपूर्ण क्षमता है और इसके विकास में एक कारक है।

हालाँकि, आध्यात्मिक संस्कृति का मूल आधार धर्म है। धर्म में, दुनिया के आध्यात्मिक और व्यावहारिक विकास के रूप में, दुनिया का मानसिक परिवर्तन किया जाता है, चेतना में इसका संगठन, जिसके दौरान निश्चित तस्वीरदुनिया के मानदंड, मूल्य, आदर्श और विश्वदृष्टि के अन्य घटक जो दुनिया के प्रति किसी व्यक्ति के दृष्टिकोण को निर्धारित करते हैं और उसके व्यवहार के दिशा-निर्देश और नियामक के रूप में कार्य करते हैं।

लगभग किसी भी धर्म में मुख्य बात ईश्वर में विश्वास या अलौकिक में विश्वास है, एक चमत्कार में, जो तर्क से समझ से बाहर है, तर्कसंगत तरीके से। इसी नस में धर्म के सभी मूल्य बनते हैं। संस्कृति, एक नियम के रूप में, धर्म के गठन को संशोधित करती है, लेकिन, खुद को स्थापित करने के बाद, धर्म संस्कृति को बदलना शुरू कर देता है, ताकि संस्कृति का आगे का विकास धर्म के महत्वपूर्ण प्रभाव में हो। ई. दुर्खीम ने इस बात पर जोर दिया कि धर्म मुख्य रूप से सामूहिक विचारों से संचालित होता है और इसलिए सामंजस्य और जुड़ाव इसके मुख्य नियामक हैं। धर्म के मूल्यों को सह-धर्मवादियों के समुदाय द्वारा स्वीकार किया जाता है, इसलिए धर्म मुख्य रूप से समेकन के उद्देश्यों के माध्यम से, आसपास की वास्तविकता, जीवन लक्ष्यों, व्यक्ति के सार के एक समान मूल्यांकन के माध्यम से कार्य करता है। धर्म का आधार एक या दूसरी पंथ प्रणाली है, जो कि अलौकिक और इसके साथ संवाद करने की क्षमता के बारे में कुछ विचारों से जुड़ी अनुष्ठान क्रियाओं की एक प्रणाली है। समाज में ऐतिहासिक विकास के क्रम में, पंथ प्रणालियों का संस्थागतकरण होता है, वे एक या दूसरे संगठन का रूप प्राप्त कर लेते हैं। धार्मिक संगठनों का सबसे विकसित रूप चर्च है - एक निश्चित पंथ के आधार पर और उच्च पादरियों के नेतृत्व में विश्वासियों और पादरियों का एक संघ। एक सभ्य समाज में, चर्च अपेक्षाकृत स्वतंत्र के रूप में कार्य करता है सामाजिक संस्था, आध्यात्मिक शक्ति जो कई महत्वपूर्ण सामाजिक कार्य करती है, जिनमें अग्रभूमि में इसके सदस्यों के बीच कुछ लक्ष्यों, मूल्यों और आदर्शों का निर्माण होता है। धर्म, मूल्यों का एक क्रम स्थापित करता है, उन्हें पवित्रता और बिना शर्त देता है, यह इस तथ्य की ओर जाता है कि धर्म "ऊर्ध्वाधर" के साथ मूल्यों का आदेश देता है - सांसारिक और रोजमर्रा से लेकर दिव्य और स्वर्गीय तक।

धर्म द्वारा दिए गए मूल्यों के अनुरूप व्यक्ति की निरंतर नैतिक पूर्णता की आवश्यकता अर्थ और अर्थ के तनाव का एक क्षेत्र बनाती है, जिसमें एक व्यक्ति पाप और न्याय की सीमाओं के भीतर अपनी पसंद को नियंत्रित करता है। धार्मिक चेतना, अन्य विश्वदृष्टि प्रणालियों के विपरीत, एक अतिरिक्त मध्यस्थता शिक्षा - पवित्र दुनिया - "विश्व-मनुष्य" प्रणाली में शामिल है, इस दुनिया के साथ समग्र रूप से होने और मानव अस्तित्व के लक्ष्यों के बारे में अपने विचारों से संबंधित है। यह मूल्यों और सांस्कृतिक परंपराओं के संरक्षण की प्रवृत्ति को जन्म देता है, जिससे सामाजिक स्थिरीकरण हो सकता है, लेकिन धर्मनिरपेक्ष मूल्यों पर लगाम लगाने की कीमत पर। धर्मनिरपेक्ष मूल्य अधिक पारंपरिक हैं, उन्हें समय की भावना में बदलना और व्याख्या करना आसान है। सामान्य प्रवृत्ति यहाँ इस तथ्य में प्रकट होती है कि संस्कृति के विकास में, धर्मनिरपेक्षता की प्रक्रियाएँ धीरे-धीरे तीव्र होती जा रही हैं, अर्थात संस्कृति को धर्म के प्रभाव से मुक्त करना। ये प्रक्रियाएं मुख्य रूप से दुनिया की अपनी तस्वीर बनाने के लिए लोगों की बढ़ती आवश्यकता से जुड़ी हुई हैं, इसकी समझ और समझ के माध्यम से। तो एक और दिखाई देता है संरचनात्मक तत्वसंस्कृति - एक दर्शन जो विचार के रूपों में ज्ञान व्यक्त करना चाहता है (इसलिए इसका नाम, जिसका शाब्दिक अर्थ है "ज्ञान का प्यार")।

दर्शन मिथक और धर्म पर आध्यात्मिक विजय के रूप में उभरा, जिसमें ज्ञान को उन रूपों में व्यक्त किया गया था जो इसकी आलोचनात्मक समझ और तर्कसंगत प्रमाण की अनुमति नहीं देते थे। सोच के रूप में, दर्शन सभी के तर्कसंगत स्पष्टीकरण के लिए प्रयास करता है। लेकिन, एक ही समय में ज्ञान की अभिव्यक्ति होने के नाते, दर्शन अस्तित्व की अंतिम अर्थपूर्ण नींव में बदल जाता है, चीजों और पूरी दुनिया को उनके मानवीय (मूल्य-अर्थात्) आयाम में देखता है। इस प्रकार, दर्शन एक सैद्धांतिक विश्वदृष्टि के रूप में कार्य करता है और मानवीय मूल्यों, दुनिया के प्रति मानवीय दृष्टिकोण को व्यक्त करता है। चूंकि दुनिया, शब्दार्थ आयाम में ली गई है, संस्कृति की दुनिया है, दर्शन एक समझ के रूप में कार्य करता है, या, हेगेल के शब्दों में, संस्कृति की सैद्धांतिक आत्मा। संस्कृतियों की विविधता और प्रत्येक संस्कृति के भीतर विभिन्न शब्दार्थ पदों की संभावना विभिन्न प्रकार की परस्पर विरोधी दार्शनिक शिक्षाओं को जन्म देती है।

मिथक, धर्म और दर्शन के माध्यम से आध्यात्मिक विकास ने मानवता को विज्ञान की ओर अग्रसर किया है, जहाँ प्राप्त ज्ञान की प्रामाणिकता और सच्चाई का परीक्षण विशेष रूप से विकसित साधनों और विधियों द्वारा किया जाता है। यह संस्कृति की संरचना में नए संस्थानों में से एक है। हालांकि, इसका महत्व तेजी से बढ़ रहा है, और आधुनिक संस्कृतिविज्ञान के प्रभाव में गहरा परिवर्तन हो रहा है। विज्ञान मौजूद है exists विशेष तरीकावस्तुनिष्ठ ज्ञान का उत्पादन। वस्तुनिष्ठता में ज्ञान की वस्तु के लिए एक मूल्यांकनात्मक रवैया शामिल नहीं है, इस प्रकार, विज्ञान वस्तु को पर्यवेक्षक के लिए किसी भी मूल्य मूल्य से वंचित करता है। वैज्ञानिक प्रगति का सबसे महत्वपूर्ण परिणाम मानव अस्तित्व के युक्तिसंगत और तकनीकी रूपों की एक प्रणाली के रूप में सभ्यता का उदय है। विज्ञान तकनीकी विशेषताओं के लिए जगह का विस्तार करता है, तकनीकी अर्थों और अर्थों के साथ मानव चेतना को समृद्ध करता है - ये सभी सभ्यता के तत्व हैं। यह तर्क दिया जा सकता है कि मानव जाति के इतिहास में, विज्ञान एक सभ्य शक्ति के रूप में कार्य करता है, और संस्कृति एक प्रेरक शक्ति के रूप में कार्य करती है। वी। वर्नाडस्की की परिभाषा के अनुसार, विज्ञान बनाता है, नोस्फीयर - कारण का क्षेत्र, तर्कसंगत जीवन। तर्कसंगतता हमेशा नैतिकता की आवश्यकताओं में फिट नहीं होती है। इस कारण से, आधुनिक संस्कृति सामंजस्यपूर्ण और संतुलित नहीं है। तर्कसंगतता और नैतिकता के बीच के अंतर्विरोध को आज तक सुलझाया नहीं जा सका है, इसलिए, एक अर्थ में, सभ्यता और संस्कृति असंगत हैं। मानव अस्तित्व के तकनीकी रूप मनुष्य के आध्यात्मिक सार के आंतरिक सिद्धांतों (मूल्यों और आदर्शों) का विरोध करते हैं। हालाँकि, विज्ञान, सभ्यता को जन्म दे रहा है, एक समग्र शिक्षा में संस्कृति के साथ जुड़ा हुआ है और पहले से ही आधु िनक इ ितहासविज्ञान के बिना मानवता की कल्पना नहीं की जा सकती। विज्ञान मानव जाति के अस्तित्व में एक मौलिक कारक बन गया है, यह अपनी क्षमताओं के साथ प्रयोग करता है, नए अवसर पैदा करता है, मानव जीवन के साधनों का पुनर्निर्माण करता है और इसके माध्यम से व्यक्ति स्वयं को बदलता है। विज्ञान की रचनात्मक संभावनाएं बहुत अधिक हैं, और वे संस्कृति को और अधिक गहराई से बदल रहे हैं। यह तर्क दिया जा सकता है कि विज्ञान की एक निश्चित सांस्कृतिक भूमिका है, यह संस्कृति को तर्कसंगत रूप और गुण देता है। ऐसी संस्कृति में निष्पक्षता और तर्कसंगतता के आदर्श अधिक से अधिक प्राप्त कर रहे हैं महत्वपूर्ण भूमिका... अतः हम कह सकते हैं कि वैज्ञानिक ज्ञान का मूल्य उसकी उपयोगिता के समानुपाती होता है। विज्ञान मनुष्य को ज्ञान देता है, हथियार देता है, शक्ति देता है। "ज्ञान शक्ति है!" - तर्क दिया एफ बेकन। लेकिन इस शक्ति का उपयोग किन उद्देश्यों के लिए और किस अर्थ में किया जाता है? इस प्रश्न का उत्तर संस्कृति द्वारा दिया जाना चाहिए। विज्ञान के लिए सर्वोच्च मूल्य सत्य है, जबकि संस्कृति के लिए उच्चतम मूल्य मनुष्य है।

इस प्रकार, केवल संस्कृति और विज्ञान के संश्लेषण से ही मानववादी सभ्यता का निर्माण संभव है।

संक्षेप में, हम कह सकते हैं कि संस्कृति एक जटिल बहु-स्तरीय प्रणाली है जो पूरी दुनिया के अंतर्विरोधों को अवशोषित और प्रतिबिंबित करती है, जो प्रकट होती हैं:

• 1. व्यक्ति के समाजीकरण और वैयक्तिकरण के बीच विरोधाभास में: एक ओर, एक व्यक्ति अनिवार्य रूप से समाजीकरण करता है, समाज के मानदंडों को आत्मसात करता है, और दूसरी ओर, वह अपने व्यक्तित्व की व्यक्तित्व को बनाए रखने का प्रयास करता है।
• 2. संस्कृति की प्रामाणिकता और उस स्वतंत्रता के बीच अंतर्विरोध में जो वह किसी व्यक्ति को दर्शाती है। आदर्श और स्वतंत्रता दो ध्रुव हैं, दो संघर्षशील सिद्धांत।
• 3. संस्कृति की पारंपरिकता और उसमें होने वाले नवीनीकरण के बीच विरोधाभास में।

ये और अन्य अंतर्विरोध न केवल संस्कृति की अनिवार्य विशेषता हैं, बल्कि इसके विकास का स्रोत भी हैं।

किसी विशेष समाज या उसके व्यक्तिगत समूहों की संस्कृति का निर्माण और विकास विभिन्न कारकों से प्रभावित होता है। इसलिए प्रत्येक संस्कृति जीवन की सामाजिक या जनसांख्यिकीय विशेषताओं को अवशोषित करती है, प्राकृतिक और जलवायु परिस्थितियों के साथ-साथ समग्र रूप से समाज के विकास के स्तर पर निर्भर करती है। विभिन्न सामाजिक समूहों के भीतर, विशिष्ट सांस्कृतिक घटनाएं पैदा होती हैं। वे लोगों के व्यवहार, चेतना, भाषा की विशेष विशेषताओं में तय होते हैं, एक विश्वदृष्टि और मानसिकता बनती है, जो केवल संस्कृति के विशिष्ट वाहकों की विशेषता है।