സംസ്കാരം, വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ വീക്ഷിക്കുകയാണെങ്കിൽ, മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ മാർഗ്ഗങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അത് വ്യക്തി തന്നെ സൃഷ്ടിച്ചതാണ്. ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു സൃഷ്ടിപരമായ ജോലിഒരു വ്യക്തിയെ പുരാവസ്തുക്കൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അതായത് കൃത്രിമമായി സൃഷ്ടിച്ചത്. അതിനാൽ, പുരാവസ്തുക്കൾ, ഭൗതികമോ ആത്മീയമോ ആയതിനാൽ, പ്രകൃതിദത്തവും സ്വാഭാവികവുമായ ഉത്ഭവം ഇല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യൻ ഒരു സ്രഷ്ടാവായി സങ്കൽപ്പിക്കുകയും സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, എന്നിരുന്നാലും, തീർച്ചയായും, അവൻ പ്രകൃതിയുടെ വസ്തുക്കളോ ഊർജ്ജമോ അസംസ്കൃത വസ്തുക്കളോ പ്രാരംഭ വസ്തുക്കളും പ്രവർത്തനങ്ങളും ഉപയോഗിക്കുന്നു. പ്രകൃതി നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി. സൂക്ഷ്മപരിശോധനയിൽ, ആ വ്യക്തി തന്നെ പുരാവസ്തുക്കളുടെ വിഭാഗത്തിൽ പെട്ടയാളാണെന്ന് മാറുന്നു. ഒരു വശത്ത്, അവൻ പ്രകൃതിയുടെ പരിണാമത്തിന്റെ ഫലമായി ഉടലെടുത്തു, പ്രകൃതിദത്തമായ ഉത്ഭവം ഉണ്ട്, ജീവിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഒരു ഭൗതിക ജീവിയായി ജീവിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, മറുവശത്ത്, അവൻ ആത്മീയവും സാമൂഹികവുമായ ഒരു വ്യക്തിയാണ്, ജീവിക്കുകയും ഒരു സ്രഷ്ടാവായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ആത്മീയ മൂല്യങ്ങളുടെ വാഹകനും ഉപഭോക്താവും. അതിനാൽ, മനുഷ്യൻ പ്രകൃതിയുടെ മാത്രമല്ല, സംസ്കാരത്തിന്റെയും കുട്ടിയാണ്, സാമൂഹികമെന്ന നിലയിൽ ഒരു ജൈവിക ജീവിയല്ല, അവന്റെ സ്വഭാവം ആത്മീയതയോളം ഭൗതികമല്ല. ഒരു വ്യക്തിയുടെ സത്തയിൽ ഗുണങ്ങളും ഗുണങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നു, പ്രകൃതിദത്തവും ഭൗതികവും പ്രാഥമികമായി ജൈവശാസ്ത്രപരവും ശാരീരികവും ആത്മീയവും ഭൗതികവുമായല്ല, സംസ്കാരവും ബൗദ്ധിക അധ്വാനവും, കലാപരവും ശാസ്ത്രീയവുമായ സർഗ്ഗാത്മകതയാൽ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടതാണ്. ഒരു വ്യക്തി സ്വഭാവത്താൽ ഒരു ആത്മീയ-ഭൗതിക ജീവിയാണെന്ന വസ്തുത കാരണം, അവൻ ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ പുരാവസ്തുക്കൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു.

തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ മെറ്റീരിയൽ ആവശ്യങ്ങൾഅവൻ ഭക്ഷണം, വസ്ത്രം, വാസസ്ഥലങ്ങൾ, സാങ്കേതികവിദ്യ, വസ്തുക്കൾ, കെട്ടിടങ്ങൾ, ഘടനകൾ, റോഡുകൾ മുതലായവ സൃഷ്ടിക്കുകയും ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ആത്മീയ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിനായി, കലാപരമായ മൂല്യങ്ങൾ, ധാർമ്മികവും സൗന്ദര്യാത്മകവുമായ ആശയങ്ങൾ, രാഷ്ട്രീയ, പ്രത്യയശാസ്ത്ര, മത ആദർശങ്ങൾ, ശാസ്ത്രം, കല എന്നിവ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ സംസ്കാരത്തിന്റെ എല്ലാ ചാനലുകളിലൂടെയും മനുഷ്യന്റെ പ്രവർത്തനം വ്യാപിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് സംസ്കാരത്തിന്റെ വികാസത്തിൽ ഒരു വ്യക്തിയെ ഒരു പ്രാരംഭ സിസ്റ്റം രൂപീകരണ ഘടകമായി കണക്കാക്കുന്നത്. മനുഷ്യൻ സൃഷ്ടിക്കുകയും ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് വസ്തുക്കളുടെ ലോകത്തെയും അവനെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ആശയങ്ങളുടെ ലോകത്തെയും; അവന്റെ പങ്ക് നിർമ്മാതാവിന്റെ പങ്ക്, സ്രഷ്ടാവിന്റെ പങ്ക്, സംസ്കാരത്തിൽ അവന്റെ സ്ഥാനം കലാസൃഷ്ടികളുടെ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ കേന്ദ്രമാണ്, അതായത് സംസ്കാരത്തിന്റെ കേന്ദ്രം. ഒരു വ്യക്തി സംസ്കാരം സൃഷ്ടിക്കുകയും പുനരുൽപ്പാദിപ്പിക്കുകയും സ്വന്തം വികസനത്തിനുള്ള മാർഗമായി ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ലോകത്തിന്റെ സംസ്കാരം, "രണ്ടാം പ്രകൃതി", "കൃത്രിമമായി സൃഷ്ടിച്ച" മനുഷ്യരാശിയുടെ വാസസ്ഥലം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന പ്രകൃതിദത്ത ലോകത്തിന്റെ വാസ്തുശില്പിയും നിർമ്മാതാവും നിവാസിയുമാണ് അദ്ദേഹം. ഒരു വ്യക്തി ക്രിയാത്മകമായി പ്രവർത്തിക്കുകയും സൃഷ്ടിക്കുകയും സജീവമായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നിടത്തോളം കാലം മൂല്യങ്ങളുടെ ഒരു ജീവനുള്ള സംവിധാനമായി, ഒരു ജീവജാലമെന്ന നിലയിൽ സംസ്കാരം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തി സംസ്കാരത്തിന്റെ ചാനലുകളിലൂടെ മൂല്യങ്ങളുടെ ധാരകൾ സംഘടിപ്പിക്കുന്നു, അവൻ അവ കൈമാറ്റം ചെയ്യുകയും വിതരണം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു, അവൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുകയും ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുകയും ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഈ ജോലി നിർവഹിക്കുന്നതിലൂടെ, അവൻ സ്വയം സംസ്കാരത്തിന്റെ വിഷയമായി സൃഷ്ടിക്കുന്നു. , ഒരു സാമൂഹിക ജീവിയാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, ഒരു വ്യക്തി നേരിടുന്ന സംസ്കാരത്തിന്റെ സമഗ്രത ദൈനംദിന ജീവിതം- ഇതാണ് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ ജീവിതത്തിന്റെ സമഗ്രത, ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ എല്ലാ കാര്യങ്ങളുടെയും സമഗ്രത അവൻ തന്റെ ജീവിതത്തിൽ എല്ലാ ദിവസവും ഉപയോഗിക്കുന്നു, അതായത്, അത് ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ സംസ്കാരങ്ങളുടെ സമഗ്രതയാണ്. ഭൌതിക സംസ്കാരം ഗുണങ്ങളാലും ഗുണങ്ങളാലും കൂടുതൽ നേരിട്ടും നേരിട്ടും കണ്ടീഷൻ ചെയ്യപ്പെടുന്നു സ്വാഭാവിക സൈറ്റുകൾ, മനുഷ്യൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന ദ്രവ്യത്തിന്റെയും ഊർജ്ജത്തിന്റെയും വിവരങ്ങളുടെയും അത്തരത്തിലുള്ള രൂപങ്ങൾ അസംസ്കൃത വസ്തുക്കൾഅല്ലെങ്കിൽ അസംസ്കൃത വസ്തുക്കൾ, മൂർത്തമായ ഇനങ്ങൾ, മൂർത്തമായ ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ എന്നിവ സൃഷ്ടിക്കുമ്പോൾ ഭൗതിക വിഭവങ്ങൾമനുഷ്യ അസ്തിത്വം. ഭൗതിക സംസ്കാരത്തിൽ വിവിധ തരങ്ങളുടെയും രൂപങ്ങളുടെയും പുരാവസ്തുക്കൾ ഉൾപ്പെടുന്നു, അവിടെ ഒരു പ്രകൃതിദത്ത വസ്തുവും അതിന്റെ വസ്തുക്കളും രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു, അങ്ങനെ വസ്തു ഒരു വസ്തുവായി മാറുന്നു, അതായത് ഒരു വസ്തുവായി മാറുന്നു, അവയുടെ ഗുണങ്ങളും സവിശേഷതകളും നൽകുകയും നിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സർഗ്ഗാത്മകതഒരു വ്യക്തി, അങ്ങനെ അവർ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആവശ്യങ്ങൾ കൂടുതൽ കൃത്യമായി അല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ പൂർണ്ണമായി തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നു " ഹോമോ സാപ്പിയൻസ്", അതിനാൽ സാംസ്കാരികമായി ഉചിതമായ ഒരു ലക്ഷ്യം ഉണ്ടായിരുന്നു. ഭൗതിക സംസ്കാരം, മറ്റൊരു അർത്ഥത്തിൽ, ഒരു വസ്തുവായി ധരിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു മനുഷ്യൻ "ഞാൻ" ആണ്; അത് ഒരു വസ്തുവിന്റെ രൂപത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മീയതയാണ്; ഇതാണ് മനുഷ്യാത്മാവ്കാര്യങ്ങളിൽ തിരിച്ചറിഞ്ഞു; അത് മനുഷ്യരാശിയുടെ ഭൗതികവും വസ്തുനിഷ്ഠവുമായ ആത്മാവാണ്.

ഭൗതിക സംസ്ക്കാരത്തിൽ, ഒന്നാമതായി, ഭൗതിക ഉൽപാദനത്തിന്റെ വിവിധ മാർഗങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഭൗതിക ഉൽപാദന സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ അജൈവ അല്ലെങ്കിൽ ഓർഗാനിക് ഉത്ഭവം, ജിയോളജിക്കൽ, ജലശാസ്ത്രം അല്ലെങ്കിൽ അന്തരീക്ഷ ഘടകങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ഊർജ്ജവും അസംസ്കൃത വസ്തുക്കളുമാണ് ഇവ. ഇവ അധ്വാനത്തിന്റെ ഉപകരണങ്ങളാണ് - ഏറ്റവും ലളിതമായ ഉപകരണ രൂപങ്ങൾ മുതൽ സങ്കീർണ്ണമായ യന്ത്ര സമുച്ചയങ്ങൾ വരെ. ഇവ വിവിധ ഉപഭോഗ ഉപാധികളും മെറ്റീരിയൽ ഉൽപാദനത്തിന്റെ ഉൽപ്പന്നങ്ങളുമാണ്. ഇവ വിവിധ തരം മെറ്റീരിയൽ-വിഷയമാണ്, പ്രായോഗിക പ്രവർത്തനങ്ങൾവ്യക്തി. ഉൽപ്പാദന സാങ്കേതിക വിദ്യയിലോ വിനിമയ മേഖലയിലോ ഉള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ മെറ്റീരിയൽ-വസ്തു ബന്ധങ്ങൾ ഇവയാണ്, അതായത്. ഉൽപാദന ബന്ധങ്ങൾ... എന്നിരുന്നാലും, മനുഷ്യരാശിയുടെ ഭൗതിക സംസ്കാരം എല്ലായ്പ്പോഴും നിലവിലുള്ള ഭൗതിക ഉൽപാദനത്തേക്കാൾ വിശാലമാണെന്ന് ഊന്നിപ്പറയേണ്ടതാണ്. ഇതിൽ എല്ലാത്തരം ഭൗതിക മൂല്യങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നു: വാസ്തുവിദ്യാ മൂല്യങ്ങൾ, കെട്ടിടങ്ങളും ഘടനകളും, ആശയവിനിമയത്തിനും ഗതാഗതത്തിനുമുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങൾ, പാർക്കുകൾ, സജ്ജീകരിച്ച പ്രകൃതിദൃശ്യങ്ങൾ മുതലായവ.

കൂടാതെ, ഭൗതിക സംസ്കാരം നിലനിർത്തുന്നു ഭൗതിക മൂല്യങ്ങൾകഴിഞ്ഞ - സ്മാരകങ്ങൾ, പുരാവസ്തു സൈറ്റുകൾ, സജ്ജീകരിച്ച പ്രകൃതിദത്ത സ്മാരകങ്ങൾ മുതലായവ. തൽഫലമായി, സംസ്കാരത്തിന്റെ ഭൗതിക മൂല്യങ്ങളുടെ അളവ് ഭൗതിക ഉൽപാദനത്തിന്റെ അളവിനേക്കാൾ വിശാലമാണ്, അതിനാൽ ഭൗതിക സംസ്കാരം പൊതുവെയും ഭൗതിക ഉൽപ്പാദനവും തമ്മിൽ ഒരു ഐഡന്റിറ്റിയും ഇല്ല. കൂടാതെ, ഭൗതിക ഉൽപ്പാദനത്തെ സാംസ്കാരികശാസ്ത്രത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വിശേഷിപ്പിക്കാം, അതായത്, ഭൗതിക ഉൽപാദനത്തിന്റെ സംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ചും അതിന്റെ പൂർണതയുടെ അളവിനെക്കുറിച്ചും അതിന്റെ യുക്തിയുടെയും നാഗരികതയുടെയും അളവിനെക്കുറിച്ചും സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചും പരിസ്ഥിതി സൗഹൃദത്തെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കാം. അത് നടപ്പിലാക്കുന്ന ആ രൂപങ്ങളും രീതികളും, അതിൽ വികസിക്കുന്ന വിതരണ ബന്ധങ്ങളുടെ ധാർമ്മികതയെയും നീതിയെയും കുറിച്ച്. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ഉൽപ്പാദന സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ സംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ചും മാനേജ്മെന്റിന്റെയും അതിന്റെ ഓർഗനൈസേഷന്റെയും സംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ചും തൊഴിൽ സാഹചര്യങ്ങളുടെ സംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ചും വിനിമയത്തിന്റെയും വിതരണത്തിന്റെയും സംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ചും അവർ സംസാരിക്കുന്നു.

ഭൗതിക സംസ്കാരം ഒരു ചരിത്രപരമായ സമീപനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പുരാതന സംസ്കാരങ്ങൾ ഇക്കാര്യത്തിൽ മിക്കപ്പോഴും പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നു. ആത്മീയ സംസ്കാരം - ശാസ്ത്രം, ധാർമ്മികത, ധാർമ്മികത, നിയമം, മതം, കല, വിദ്യാഭ്യാസം; മെറ്റീരിയൽ - അധ്വാനത്തിന്റെ ഉപകരണങ്ങളും മാർഗ്ഗങ്ങളും, ഉപകരണങ്ങളും ഘടനകളും, ഉത്പാദനം (കാർഷികവും വ്യാവസായികവും), ആശയവിനിമയത്തിനുള്ള വഴികളും മാർഗങ്ങളും, ഗതാഗതം, വീട്ടുപകരണങ്ങൾ.

ഭൗതിക സംസ്കാരം എന്നത് ഒരു സമഗ്രമായ മനുഷ്യ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഭാഗങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്, അത് ഒരു വസ്തുവിന്റെ രൂപത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, മനുഷ്യ ആത്മീയത, ഫലങ്ങൾ സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവർത്തനം, അതിൽ പ്രകൃതിദത്തമായ ഒരു വസ്തുവും അതിന്റെ വസ്തുക്കളും വസ്തുക്കളിലും ഗുണങ്ങളിലും ഗുണങ്ങളിലും ഉൾക്കൊള്ളുകയും മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പ് ഉറപ്പാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഭൗതിക സംസ്കാരത്തിൽ വിവിധ ഉൽപാദന മാർഗ്ഗങ്ങൾ, ഊർജ്ജം, അസംസ്കൃത വസ്തുക്കൾ, തൊഴിൽ ഉപകരണങ്ങൾ, ഉൽപ്പാദന സാങ്കേതികവിദ്യ, മനുഷ്യ പരിസ്ഥിതിയുടെ അടിസ്ഥാന സൗകര്യങ്ങൾ, ആശയവിനിമയ, ഗതാഗത മാർഗ്ഗങ്ങൾ, ഗാർഹിക, ഓഫീസ്, വിനോദ ആവശ്യങ്ങൾക്കുള്ള കെട്ടിടങ്ങളും ഘടനകളും, വിവിധ ഉപഭോഗ മാർഗ്ഗങ്ങൾ, സാങ്കേതികവിദ്യയുടെയോ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെയോ മേഖലയിലെ മെറ്റീരിയൽ-വിഷയ ബന്ധങ്ങൾ.

ഒരു അവിഭാജ്യ മനുഷ്യ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഭാഗങ്ങളിലൊന്നാണ് ആത്മീയ സംസ്കാരം, മനുഷ്യരാശിയുടെ സഞ്ചിത ആത്മീയ അനുഭവം, ബൗദ്ധികവും ആത്മീയവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങളും അതിന്റെ ഫലങ്ങളും, ഒരു വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ ഒരു വ്യക്തിയുടെ വികസനം ഉറപ്പാക്കുന്നു. ആത്മീയ സംസ്കാരം വിവിധ രൂപങ്ങളിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ഇവ ആചാരങ്ങൾ, മാനദണ്ഡങ്ങൾ, പെരുമാറ്റ രീതികൾ, മൂല്യങ്ങൾ, ആദർശങ്ങൾ, ആശയങ്ങൾ, പ്രത്യേക ചരിത്രപരമായ സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളിൽ വികസിപ്പിച്ച അറിവ് എന്നിവയാണ്. ഒരു വികസിത സംസ്കാരത്തിൽ, ഈ ഘടകങ്ങൾ താരതമ്യേന സ്വതന്ത്രമായ പ്രവർത്തന മേഖലകളായി മാറുകയും സ്വതന്ത്ര പദവി നേടുകയും ചെയ്യുന്നു സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങൾ: ധാർമ്മികത, മതം, കല, രാഷ്ട്രീയം, തത്ത്വചിന്ത, ശാസ്ത്രം മുതലായവ.

ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ സംസ്കാരം അടുത്ത ഐക്യത്തിലാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. വാസ്തവത്തിൽ, ഭൗതികമായ എല്ലാം, വ്യക്തമായും, ആത്മീയതയുടെ സാക്ഷാത്കാരമായി മാറുന്നു, ചില ഭൗതിക ഷെൽ ഇല്ലാതെ ഈ ആത്മീയം അസാധ്യമാണ്. അതേസമയം, ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ സംസ്കാരം തമ്മിൽ കാര്യമായ വ്യത്യാസമുണ്ട്. ഒന്നാമതായി, വിഷയത്തിൽ വ്യത്യാസമുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, അധ്വാനത്തിന്റെ ഉപകരണങ്ങളും സംഗീത സൃഷ്ടികളും അടിസ്ഥാനപരമായി പരസ്പരം വ്യത്യസ്തമാണെന്നും സേവിക്കുന്നുവെന്നും വ്യക്തമാണ്. വ്യത്യസ്ത ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ... ഭൗതിക മേഖലയിലും ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ മേഖലയിലും പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചും ഇതുതന്നെ പറയാം. ഭൗതിക സംസ്കാരത്തിന്റെ മേഖലയിൽ മനുഷ്യ പ്രവർത്തനംഭൗതിക ലോകത്തിലെ ഒരു മാറ്റത്തിന്റെ സ്വഭാവം, ഒരു വ്യക്തി കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു മെറ്റീരിയൽ ഇനങ്ങൾ... ആത്മീയ സാംസ്കാരിക മേഖലയിലെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ആത്മീയ മൂല്യങ്ങളുടെ സമ്പ്രദായത്തോടുകൂടിയ ഒരു പ്രത്യേക പ്രവർത്തനത്തെ മുൻനിർത്തിയാണ്. ഇത് പ്രവർത്തനത്തിന്റെ മാർഗ്ഗങ്ങളിലെ വ്യത്യാസത്തെയും രണ്ട് മേഖലകളിലെയും അവയുടെ ഫലങ്ങളെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ആഭ്യന്തര സാമൂഹിക ശാസ്ത്രത്തിൽ നീണ്ട കാലംകാഴ്ചപ്പാടിൽ ആധിപത്യം പുലർത്തി, അതനുസരിച്ച് പ്രാഥമികം ഭൗതിക സംസ്ക്കാരമാണ്, ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന് ദ്വിതീയവും ആശ്രിതവുമായ "ഉപരിഘടന" സ്വഭാവമുണ്ട്. അതേസമയം, നിഷ്പക്ഷമായ ഒരു പരിശോധന ഈ കീഴ്വഴക്കത്തിന്റെ കൃത്രിമ സ്വഭാവം ഉടനടി വെളിപ്പെടുത്തും. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഈ സമീപനം അനുമാനിക്കുന്നത് ഒരു വ്യക്തി ആദ്യം തന്റെ "ഭൗതിക" ആവശ്യങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവയെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തണം, തുടർന്ന് "ആത്മീയ" ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിലേക്ക് നീങ്ങണം. എന്നാൽ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഏറ്റവും പ്രാഥമികമായ "ഭൗതിക" ആവശ്യങ്ങൾ പോലും, ഉദാഹരണത്തിന്, ഭക്ഷണവും പാനീയവും, മൃഗങ്ങളുടെ അതേ ജൈവ ആവശ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യസ്തമാണ്. ഒരു മൃഗം, ഭക്ഷണവും വെള്ളവും ആഗിരണം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, യഥാർത്ഥത്തിൽ അതിന്റെ ജൈവ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നു. മനുഷ്യരിൽ, മൃഗങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഒരു ഉദാഹരണത്തിനായി ഞങ്ങൾ ഏകപക്ഷീയമായി തിരഞ്ഞെടുത്ത ഈ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഒരു അടയാള പ്രവർത്തനവും ചെയ്യുന്നു. അഭിമാനകരമായ, ആചാരപരമായ, ശവസംസ്കാര, ഉത്സവ വിഭവങ്ങൾ, പാനീയങ്ങൾ മുതലായവ ഉണ്ട്. ഇതിനർത്ഥം അനുബന്ധ പ്രവർത്തനങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും ജൈവ (ഭൗതിക) ആവശ്യങ്ങളുടെ സംതൃപ്തിയായി കണക്കാക്കാനാവില്ല എന്നാണ്. അവ സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക പ്രതീകാത്മകതയുടെ ഒരു ഘടകമാണ്, അതിനാൽ അവ സാമൂഹിക മൂല്യങ്ങളുടെയും മാനദണ്ഡങ്ങളുടെയും വ്യവസ്ഥയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതായത്. ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിലേക്ക്.

ഭൗതിക സംസ്കാരത്തിന്റെ മറ്റെല്ലാ ഘടകങ്ങളെക്കുറിച്ചും ഇതുതന്നെ പറയാം. ഉദാഹരണത്തിന്, വസ്ത്രങ്ങൾ പ്രതികൂല കാലാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് ശരീരത്തെ സംരക്ഷിക്കുക മാത്രമല്ല, പ്രായവും ലൈംഗിക സ്വഭാവവും, ഒരു സമൂഹത്തിലെ ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്ഥാനം എന്നിവയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ജോലി, ദൈനംദിന, ആചാരപരമായ വസ്ത്രങ്ങളും ഉണ്ട്. മനുഷ്യ വാസസ്ഥലത്തിന് ബഹുതല പ്രതീകാത്മകതയുണ്ട്. ലിസ്റ്റിംഗ് തുടരാം, എന്നാൽ നൽകിയിരിക്കുന്ന ഉദാഹരണങ്ങൾ മനുഷ്യ ലോകത്ത് പൂർണ്ണമായും ജൈവ (ഭൗതിക) ആവശ്യങ്ങൾ ഒറ്റപ്പെടുത്താനുള്ള അസാധ്യതയെക്കുറിച്ച് ഒരു നിഗമനത്തിലെത്താൻ പര്യാപ്തമാണ്. ഏതൊരു മാനുഷിക പ്രവർത്തനവും സാംസ്കാരിക മേഖലയിൽ മാത്രം വെളിപ്പെടുന്ന ഒരു അർത്ഥമുള്ള ഒരു സാമൂഹിക ചിഹ്നമാണ്. "ശുദ്ധമായ രൂപത്തിൽ" ഒരു ഭൗതിക സംസ്കാരവും നിലവിലില്ല എന്ന ലളിതമായ കാരണത്താൽ ഭൗതിക സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രഥമസ്ഥാനത്തെ ന്യായീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം.

അങ്ങനെ, സംസ്കാരത്തിന്റെ ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ ഘടകങ്ങൾ പരസ്പരം അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എല്ലാത്തിനുമുപരി, സംസ്കാരത്തിന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ലോകം സൃഷ്ടിക്കുന്നത്, ഒരു വ്യക്തിക്ക് സ്വയം മാറാതെയും രൂപാന്തരപ്പെടുത്താതെയും ഇത് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല, അതായത്. സ്വന്തം പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പ്രക്രിയയിൽ സ്വയം സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല. സംസ്കാരം ഒരു പ്രവർത്തനം മാത്രമല്ല, പ്രവർത്തനത്തെ സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായി മാറുന്നു. സങ്കീർണ്ണവും സങ്കീർണ്ണവുമായ സാമൂഹിക പ്രതീകാത്മക സംവിധാനമില്ലാതെ അത്തരമൊരു സംഘടന അസാധ്യമാണ്. ഒരു വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഏറ്റവും പ്രാഥമികമായ പ്രവൃത്തി പോലും ചിഹ്നങ്ങളുടെ ഒരു ശൃംഖലയിൽ നെയ്തെടുക്കാതെ ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. പ്രതീകാത്മക അർത്ഥംഅതിന്റെ പൂർണ്ണമായ പ്രായോഗിക ഫലത്തേക്കാൾ പലപ്പോഴും പ്രവർത്തനം പ്രധാനമാണ്. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ആചാരങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് പതിവാണ്, അതായത്. അത്തരം പ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ച്, അവയിൽ തന്നെ പൂർണ്ണമായും അനുചിതമാണ്, എന്നാൽ ലക്ഷ്യബോധമുള്ള പ്രവർത്തനവുമായി പൂർണ്ണമായും പ്രതീകാത്മകമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

എല്ലാ മനുഷ്യ പ്രവർത്തനങ്ങളും സംസ്കാരത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കമായി മാറുന്നു, ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ സംസ്കാരത്തിലേക്കുള്ള വിഭജനം ഏകപക്ഷീയമായി കാണപ്പെടുന്നു. സംസ്കാരത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ ഫലമായി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട പ്രധാന കാര്യം ഒരു വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ ഒരു വ്യക്തിയാണ്. ഒരു വ്യക്തി ചെയ്യുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളും ആത്യന്തികമായി ഈ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കുന്നതിനുവേണ്ടിയാണ് ചെയ്യുന്നത്. അതേസമയം, ഒരു വ്യക്തിയുടെ വികസനം അവന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തികൾ, കഴിവുകൾ, ആശയവിനിമയ രൂപങ്ങൾ മുതലായവയുടെ മെച്ചപ്പെടുത്തലായി കാണപ്പെടുന്നു.

സംസ്കാരം, വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ വീക്ഷിക്കുകയാണെങ്കിൽ, മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ മാർഗ്ഗങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അത് വ്യക്തി തന്നെ സൃഷ്ടിച്ചതാണ്.

മനുഷ്യന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ അധ്വാനത്താൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെ ആർട്ടിഫാക്റ്റുകൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

നിലവിൽ, സംസ്കാരം വ്യവസ്ഥാപിതമായി പഠിക്കപ്പെടുന്നു, അതിനർത്ഥം അതിന്റെ വിജ്ഞാനത്തിൽ, സാധ്യതയുള്ളതും ക്രമരഹിതവുമായ പ്രക്രിയകളെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു എന്നാണ്.

സിസ്റ്റം വിശകലനത്തിന്റെ പ്രത്യേകതകൾ, വ്യവസ്ഥാപിതമായ സമീപനം, സ്വാധീനത്തിന്റെ പ്രത്യേകതകൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിന്, ഭാഗികമായല്ല, സംസ്കാരത്തെ സമഗ്രമായ രീതിയിൽ അവതരിപ്പിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു എന്നതാണ്. വ്യത്യസ്ത മണ്ഡലങ്ങൾപരസ്പരം മുകളിൽ സംസ്കാരങ്ങൾ.

ഈ സമീപനം ഏറ്റവും കൂടുതൽ വൈജ്ഞാനിക കഴിവുകൾ ഉപയോഗിക്കാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു വ്യത്യസ്ത രീതികൾസംസ്കാരം പഠിക്കുന്ന, വളരെ ഹ്യൂറിസ്റ്റിക് ആയ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രതിനിധികൾ സൃഷ്ടിച്ച പഠനങ്ങൾ.

അവസാനമായി, ചിട്ടയായ സമീപനം എന്നത് വഴക്കമുള്ളതും സഹിഷ്ണുതയുള്ളതുമായ ഒരു ആശയമാണ്, അത് വരച്ച നിഗമനങ്ങളെ സമ്പൂർണ്ണമാക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നില്ല, അതിലുപരിയായി മറ്റ് രീതികൾ വഴി ലഭിച്ച മറ്റ് നിഗമനങ്ങളെ എതിർക്കുന്നു.

ചിട്ടയായ സമീപനമാണ് സംസ്കാരത്തെ തന്നെ മനസ്സിലാക്കാൻ സാധിച്ചത് നിർദ്ദിഷ്ട രൂപംസാംസ്കാരിക മേഖലകൾ, സാംസ്കാരിക സ്ഥാപനങ്ങൾ, സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെ തത്വങ്ങൾ, സംസ്കാരത്തിന്റെ ഘടനയെ നിർണ്ണയിക്കുന്ന സാംസ്കാരിക പാറ്റേണുകൾ എന്നിവയുടെ മേഖലകൾ ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്ന ജനങ്ങളുടെ ജീവിത വ്യവസ്ഥയും.

സമൂഹത്തിന്റെ ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിൽ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു കല... കലയുടെ പ്രത്യേകത, മനുഷ്യ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ മറ്റെല്ലാ രൂപങ്ങളിൽ നിന്നും അതിനെ വേർതിരിച്ചറിയാൻ സാധ്യമാക്കുന്നു, കല യാഥാർത്ഥ്യത്തെ കലാപരമായ-ആലങ്കാരിക രൂപത്തിൽ മാസ്റ്റർ ചെയ്യുകയും പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന വസ്തുതയിലാണ്. . ഇത് ഒരു പ്രത്യേക കലാപരവും സർഗ്ഗാത്മകവുമായ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഫലമാണ്, അതേ സമയം, മനുഷ്യരാശിയുടെ സാംസ്കാരിക ചരിത്രാനുഭവത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാരവും. കലാപരമായ ചിത്രം യാഥാർത്ഥ്യവുമായി ഒരു ബാഹ്യ സാമ്യം മാത്രമല്ല, രൂപത്തിൽ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു സൃഷ്ടിപരമായ മനോഭാവംഈ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക്, ഊഹക്കച്ചവടത്തിനുള്ള ഒരു മാർഗമായി, യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിന് അനുബന്ധമായി.

ഒരു കലാപരമായ ചിത്രം കലയുടെ സത്തയാണ്, അത് ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു ഇന്ദ്രിയ വിനോദമാണ്, അത് ആത്മനിഷ്ഠമായ, രചയിതാവിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് നിർമ്മിച്ചതാണ്. . കലാപരമായ ചിത്രം, സംസ്കാരത്തിന്റെയും അത് സൃഷ്ടിച്ച വ്യക്തിയുടെയും ആത്മീയ ഊർജ്ജത്തെ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, ഇതിവൃത്തം, രചന, നിറം, ശബ്ദം, ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു വിഷ്വൽ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. മറ്റൊരു വാക്കിൽ, കലാപരമായ ചിത്രംകളിമണ്ണ്, പെയിന്റ്, കല്ല്, ശബ്ദങ്ങൾ, ഫോട്ടോഗ്രാഫി, വാക്കുകൾ എന്നിവയിൽ ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയും, അതേ സമയം സ്വയം തിരിച്ചറിയാം സംഗീത രചന, ഒരു ചിത്രം, ഒരു നോവൽ, അതുപോലെ പൊതുവെ ഒരു സിനിമയും ഒരു നാടകവും.

ഏതൊരു വികസ്വര സംവിധാനത്തെയും പോലെ, കല വഴക്കമുള്ളതും വഴക്കമുള്ളതുമാണ്, അത് സ്വയം തിരിച്ചറിയാൻ അനുവദിക്കുന്നു വത്യസ്ത ഇനങ്ങൾ, വിഭാഗങ്ങൾ, പ്രവണതകൾ, ശൈലികൾ. കലാസൃഷ്ടികളുടെ സൃഷ്ടിയും പ്രവർത്തനവും ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ നടക്കുന്നു കലാ സംസ്കാരം, കല, കലാചരിത്രം, കലാവിമർശനം, സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം എന്നിവയെ ചരിത്രപരമായി മാറുന്ന മൊത്തത്തിൽ ഏകീകരിക്കുന്നു.

കലാപരമായ ഉൽപാദനത്തിലൂടെ, ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആത്മനിഷ്ഠമായ ആശയങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലൂടെ, ഒരു നിശ്ചിത സമയത്തിന്റെ, ഒരു നിശ്ചിത കാലഘട്ടത്തിന്റെ അർത്ഥങ്ങളെയും ആദർശങ്ങളെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്ന ചിത്രങ്ങളുടെ ഒരു സംവിധാനത്തിലൂടെ കല സംസ്കാരത്തെ ആത്മീയ മൂല്യങ്ങളാൽ സമ്പന്നമാക്കുന്നു. അതിനാൽ, കലയ്ക്ക് മൂന്ന് മാനങ്ങളുണ്ട്: ഭൂതം, വർത്തമാനം, ഭാവി. ഇതിന് അനുസൃതമായി, കല സൃഷ്ടിക്കുന്ന മൂല്യങ്ങളുടെ തരങ്ങളിൽ വ്യത്യാസങ്ങൾ സാധ്യമാണ്. ഇവ ഭൂതകാലത്തിലേക്ക് അധിഷ്ഠിതമായ റെട്രോ മൂല്യങ്ങളാണ്, വർത്തമാനകാലത്തേക്ക് "കൃത്യമായി" അധിഷ്ഠിതമായ റിയലിസ്റ്റിക് മൂല്യങ്ങൾ, ഒടുവിൽ, ഭാവിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള അവന്റ്-ഗാർഡ് മൂല്യങ്ങൾ.

സംസ്കാരത്തിന്റെ വികാസത്തിൽ കലയുടെ പങ്ക് വിവാദമാണ്. ഇത് സൃഷ്ടിപരവും വിനാശകരവുമാണ്, ഉയർന്ന ആദർശങ്ങളുടെ ആത്മാവിലും തിരിച്ചും അതിന് വിദ്യാഭ്യാസം നൽകാൻ കഴിയും. പൊതുവേ, വസ്തുനിഷ്ഠതയ്ക്ക് നന്ദി, കലയ്ക്ക് ഒരു തുറന്ന മൂല്യ വ്യവസ്ഥ, തുറന്ന തിരയലും സംസ്കാരത്തിലെ ഓറിയന്റേഷന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പും നിലനിർത്താൻ കഴിയും, അത് ആത്യന്തികമായി ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മീയ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെയും ആത്മാവിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെയും വളർത്തുന്നു. സംസ്കാരത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഇത് ഒരു പ്രധാന സാധ്യതയും അതിന്റെ വികസനത്തിൽ ഒരു ഘടകവുമാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രധാന അടിസ്ഥാനം മതമാണ്, മതത്തിൽ, ലോകത്തിന്റെ ആത്മീയവും പ്രായോഗികവുമായ വികസനത്തിന്റെ ഒരു രൂപമെന്ന നിലയിൽ, ലോകത്തിന്റെ ഒരു മാനസിക പരിവർത്തനം നടക്കുന്നു, ബോധത്തിൽ അതിന്റെ ഓർഗനൈസേഷൻ, ഈ സമയത്ത് ലോകത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക ചിത്രം, ലോകത്തോടുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ മനോഭാവം നിർണ്ണയിക്കുന്ന ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ മാനദണ്ഡങ്ങളും മൂല്യങ്ങളും ആദർശങ്ങളും മറ്റ് ഘടകങ്ങളും വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുകയും അവന്റെ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങളും നിയന്ത്രകരുമായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഏതൊരു മതത്തിലെയും പ്രധാന കാര്യം ദൈവത്തിലുള്ള വിശ്വാസം അല്ലെങ്കിൽ അമാനുഷികതയിലുള്ള വിശ്വാസം, യുക്തിക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു അത്ഭുതം, യുക്തിസഹമായ രീതിയിൽ. മതത്തിന്റെ എല്ലാ മൂല്യങ്ങളും ഈ സിരയിലാണ് രൂപപ്പെടുന്നത്. സംസ്കാരം, ഒരു ചട്ടം പോലെ, മതത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തെ പരിഷ്കരിക്കുന്നു, പക്ഷേ, ഒരിക്കൽ സ്ഥാപിതമായി, മതം സംസ്കാരത്തെ മാറ്റാൻ തുടങ്ങുന്നു, അങ്ങനെ കൂടുതൽ വികസനംസംസ്കാരം മതത്തിന്റെ കാര്യമായ സ്വാധീനത്തിലാണ് വരുന്നത്. മതം പ്രധാനമായും കൂട്ടായ ആശയങ്ങളോടെയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നതെന്ന് ഇ. ഡർഖൈം ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു, അതിനാൽ യോജിപ്പും ബന്ധവുമാണ് അതിന്റെ പ്രധാന നിയന്ത്രണങ്ങൾ. മതത്തിന്റെ മൂല്യങ്ങൾ സഹ-മതവാദികളുടെ സമൂഹം അംഗീകരിക്കുന്നു, അതിനാൽ മതം പ്രധാനമായും പ്രവർത്തിക്കുന്നത് ഏകീകരണത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളിലൂടെയാണ്, ചുറ്റുമുള്ള യാഥാർത്ഥ്യം, ജീവിത ലക്ഷ്യങ്ങൾ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ സത്ത എന്നിവയുടെ ഏകീകൃത വിലയിരുത്തലിലൂടെ. മതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു ആരാധനാ സമ്പ്രദായമാണ്, അതായത്, അമാനുഷികതയെയും അതുമായി ആശയവിനിമയം നടത്താനുള്ള കഴിവിനെയും കുറിച്ചുള്ള ചില ആശയങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ആചാരപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഒരു സംവിധാനം. സമയത്ത് ചരിത്രപരമായ വികസനംസമൂഹത്തിൽ, ആരാധനാ സമ്പ്രദായങ്ങളുടെ സ്ഥാപനവൽക്കരണം നടക്കുന്നു, അവ ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു സംഘടനയുടെ രൂപം നേടുന്നു. മതസംഘടനകളുടെ ഏറ്റവും വികസിത രൂപം പള്ളിയാണ് - ഒരു പ്രത്യേക വിശ്വാസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലും ഉയർന്ന പുരോഹിതരുടെ നേതൃത്വത്തിലും വിശ്വാസികളുടെയും ആരാധനാ ശുശ്രൂഷകരുടെയും ഒരു അസോസിയേഷൻ. ഒരു പരിഷ്കൃത സമൂഹത്തിൽ, സഭ താരതമ്യേന സ്വതന്ത്രമായ ഒരു സാമൂഹിക സംഘടനയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ആത്മീയ അധികാരം, പ്രധാനപ്പെട്ട നിരവധി കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു. സാമൂഹിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ, അതിന്റെ അംഗങ്ങൾക്കിടയിൽ ചില ലക്ഷ്യങ്ങൾ, മൂല്യങ്ങൾ, ആദർശങ്ങൾ എന്നിവയുടെ രൂപീകരണം മുൻവശത്താണ്. മതം, മൂല്യങ്ങളുടെ ഒരു ഗ്രേഡേഷൻ സ്ഥാപിക്കുന്നു, അവർക്ക് വിശുദ്ധിയും നിരുപാധികതയും നൽകുന്നു, ഇത് മതം "ലംബമായി" മൂല്യങ്ങളെ ക്രമപ്പെടുത്തുന്നു എന്ന വസ്തുതയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു - ഭൗമികവും ദൈനംദിനവും മുതൽ ദൈവികവും സ്വർഗ്ഗീയവുമായി.

മതം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന മൂല്യങ്ങൾക്ക് അനുസൃതമായി ഒരു വ്യക്തിയുടെ നിരന്തരമായ ധാർമ്മിക പരിപൂർണ്ണതയുടെ ആവശ്യകത അർത്ഥങ്ങളുടെയും അർത്ഥങ്ങളുടെയും പിരിമുറുക്കത്തിന്റെ ഒരു മേഖല സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അതിൽ ഒരു വ്യക്തി പാപത്തിന്റെയും നീതിയുടെയും അതിരുകൾക്കുള്ളിൽ തന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു. മതബോധത്തിൽ, മറ്റ് ലോകവീക്ഷണ സംവിധാനങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, "ലോകമനുഷ്യൻ" സിസ്റ്റത്തിൽ ഒരു അധിക മധ്യസ്ഥ രൂപീകരണം ഉൾപ്പെടുന്നു - വിശുദ്ധ ലോകം, ഈ ലോകവുമായി മൊത്തത്തിൽ ആയിരിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ലക്ഷ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും ഉള്ള ആശയങ്ങളെ പരസ്പരബന്ധിതമാക്കുന്നു. ഇത് മൂല്യങ്ങളുടെ സംരക്ഷണത്തിലേക്കുള്ള പ്രവണതയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ, ഇത് സാമൂഹിക സ്ഥിരതയിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം, എന്നാൽ മതേതര മൂല്യങ്ങളെ തടയുന്നതിനുള്ള ചെലവിൽ. മതേതര മൂല്യങ്ങൾ കൂടുതൽ പരമ്പരാഗതമാണ്, അവ കാലത്തിന്റെ ആത്മാവിൽ രൂപാന്തരപ്പെടുത്താനും വ്യാഖ്യാനിക്കാനും എളുപ്പമാണ്. സംസ്കാരത്തിന്റെ വികാസത്തിൽ, മതേതരവൽക്കരണത്തിന്റെ പ്രക്രിയകൾ ക്രമേണ തീവ്രമാകുകയാണ്, അതായത്, മതത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ നിന്ന് സംസ്കാരത്തെ മോചിപ്പിക്കുക എന്ന വസ്തുതയിൽ പൊതുവായ പ്രവണത ഇവിടെ പ്രകടമാകുന്നു. ഈ പ്രക്രിയകൾ പ്രാഥമികമായി ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ സ്വന്തം ചിത്രം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള ആളുകളുടെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ആവശ്യകതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതിന്റെ ഗ്രഹണത്തിലൂടെയും മനസ്സിലാക്കുന്നതിലൂടെയും. അങ്ങനെ മറ്റൊന്ന് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു ഘടനാപരമായ ഘടകംസംസ്കാരം - ചിന്തയുടെ രൂപങ്ങളിൽ ജ്ഞാനം പ്രകടിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു തത്ത്വചിന്ത (അതിനാൽ അതിന്റെ പേര്, അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "ജ്ഞാനത്തിന്റെ സ്നേഹം" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു).

തത്ത്വചിന്ത ഉത്ഭവിച്ചത് ആത്മീയ ജയംമിഥ്യയും മതവും, ജ്ഞാനം അതിന്റെ വിമർശനാത്മക ഗ്രാഹ്യത്തിനും യുക്തിസഹമായ തെളിവിനും അനുവദിക്കാത്ത രൂപങ്ങളിൽ എവിടെയാണ് പ്രകടിപ്പിച്ചത് എന്നതുൾപ്പെടെ. ചിന്ത എന്ന നിലയിൽ, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും യുക്തിസഹമായ വിശദീകരണത്തിനായി തത്ത്വചിന്ത ശ്രമിക്കുന്നു. എന്നാൽ, അതേ സമയം ജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രകടനമായതിനാൽ, തത്ത്വചിന്ത അസ്തിത്വത്തിന്റെ ആത്യന്തികമായ സെമാന്റിക് അടിത്തറയിലേക്ക് തിരിയുന്നു, വസ്തുക്കളെയും ലോകത്തെ മുഴുവൻ അവയുടെ മാനുഷിക (മൂല്യ-സെമാന്റിക്) തലത്തിൽ കാണുന്നു, അങ്ങനെ, തത്ത്വചിന്ത ഒരു സൈദ്ധാന്തിക ലോകവീക്ഷണമായി പ്രവർത്തിക്കുകയും പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മാനുഷിക മൂല്യങ്ങൾ, ലോകത്തോടുള്ള മനുഷ്യന്റെ മനോഭാവം. സെമാന്റിക് മാനത്തിൽ എടുത്ത ലോകം സംസ്കാരത്തിന്റെ ലോകമായതിനാൽ, തത്ത്വചിന്ത ഒരു ധാരണയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ, ഹെഗലിന്റെ വാക്കുകളിൽ, സംസ്കാരത്തിന്റെ സൈദ്ധാന്തിക ആത്മാവ്. സംസ്‌കാരങ്ങളുടെ വൈവിധ്യവും ഓരോ സംസ്‌കാരത്തിനുള്ളിലെ വ്യത്യസ്തമായ സെമാന്റിക് സ്ഥാനങ്ങളുടെ സാധ്യതയും വൈരുദ്ധ്യമുള്ള പലതരം തത്ത്വശാസ്ത്ര പഠിപ്പിക്കലുകളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

മിത്ത്, മതം, തത്ത്വചിന്ത എന്നിവയിലൂടെയുള്ള ആത്മീയ പരിണാമം മനുഷ്യരാശിയെ ശാസ്ത്രത്തിലേക്ക് നയിച്ചു, അവിടെ ലഭിച്ച അറിവിന്റെ ആധികാരികതയും സത്യവും പ്രത്യേകം വികസിപ്പിച്ച മാർഗങ്ങളിലൂടെയും രീതികളിലൂടെയും പരിശോധിക്കപ്പെടുന്നു. സംസ്കാരത്തിന്റെ ഘടനയിലെ പുതിയ സ്ഥാപനങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്. എന്നിരുന്നാലും, അതിന്റെ പ്രാധാന്യം അതിവേഗം വളരുകയാണ്, കൂടാതെ ആധുനിക സംസ്കാരംശാസ്ത്രത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ ആഴത്തിലുള്ള മാറ്റങ്ങൾക്ക് വിധേയമാകുന്നു. ശാസ്ത്രം നിലവിലുണ്ട് പ്രത്യേക വഴിവസ്തുനിഷ്ഠമായ അറിവിന്റെ ഉത്പാദനം. വസ്തുനിഷ്ഠതയിൽ അറിവിന്റെ വസ്തുവിനോടുള്ള മൂല്യനിർണ്ണയ മനോഭാവം ഉൾപ്പെടുന്നില്ല, അതിനാൽ ശാസ്ത്രം നിരീക്ഷകന്റെ മൂല്യമുള്ള വസ്തുവിനെ നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു. ശാസ്ത്രീയ പുരോഗതിയുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഫലം മനുഷ്യ അസ്തിത്വത്തിന്റെ യുക്തിസഹവും സാങ്കേതികവുമായ രൂപങ്ങളുടെ ഒരു സംവിധാനമായി നാഗരികതയുടെ ആവിർഭാവമാണ്. ശാസ്ത്രം സാങ്കേതിക ആട്രിബ്യൂട്ടുകൾക്കുള്ള ഇടം വികസിപ്പിക്കുന്നു, സാങ്കേതിക അർത്ഥങ്ങളാലും അർത്ഥങ്ങളാലും മനുഷ്യ ബോധത്തെ സമ്പന്നമാക്കുന്നു - ഇവയെല്ലാം നാഗരികതയുടെ ഘടകങ്ങളാണ്. മനുഷ്യരാശിയുടെ ചരിത്രത്തിൽ ശാസ്ത്രം ഒരു നാഗരിക ശക്തിയായും സംസ്കാരം ഒരു പ്രചോദനാത്മക ശക്തിയായും പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് വാദിക്കാം. വി വെർനാഡ്സ്കിയുടെ നിർവചനം അനുസരിച്ച് ശാസ്ത്രം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, നോസ്ഫിയർ - യുക്തിയുടെ മേഖല, യുക്തിസഹമായ ജീവിതം. യുക്തിബോധം എല്ലായ്പ്പോഴും ധാർമ്മികതയുടെ ആവശ്യകതകളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല. ഇക്കാരണത്താൽ, ആധുനിക സംസ്കാരം യോജിപ്പും സന്തുലിതവുമല്ല. യുക്തിയും ധാർമ്മികതയും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം ഇന്നുവരെ പരിഹരിച്ചിട്ടില്ല, അതിനാൽ, ഒരർത്ഥത്തിൽ, നാഗരികതയും സംസ്കാരവും പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല. മനുഷ്യന്റെ സാങ്കേതിക രൂപങ്ങൾ മനുഷ്യന്റെ ആത്മീയ സത്തയുടെ ആന്തരിക തത്വങ്ങൾക്ക് (മൂല്യങ്ങളും ആദർശങ്ങളും) എതിരാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ശാസ്ത്രം, നാഗരികതയ്ക്ക് കാരണമായി, സമഗ്രമായ വിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ സംസ്കാരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു ആധുനിക ചരിത്രംശാസ്ത്രമില്ലാതെ മനുഷ്യരാശിയെ സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. മനുഷ്യരാശിയുടെ നിലനിൽപ്പിന് ശാസ്ത്രം ഒരു അടിസ്ഥാന ഘടകമായി മാറിയിരിക്കുന്നു, അത് അതിന്റെ കഴിവുകൾ പരീക്ഷിക്കുന്നു, പുതിയ അവസരങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ മാർഗ്ഗങ്ങൾ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു, അതിലൂടെ വ്യക്തിയെ തന്നെ മാറ്റുന്നു. സൃഷ്ടിപരമായ അവസരങ്ങൾശാസ്ത്രങ്ങൾ വളരെ വലുതാണ്, അവ സംസ്കാരത്തെ കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു. ശാസ്ത്രത്തിന് ഒരു പ്രത്യേക സാംസ്കാരിക പങ്ക് ഉണ്ടെന്ന് വാദിക്കാം, അത് സംസ്കാരത്തിന് യുക്തിസഹമായ രൂപങ്ങളും ആട്രിബ്യൂട്ടുകളും നൽകുന്നു. അത്തരമൊരു സംസ്കാരത്തിൽ വസ്തുനിഷ്ഠതയുടെയും യുക്തിബോധത്തിന്റെയും ആദർശങ്ങൾ കൂടുതൽ കൂടുതൽ നേടിയെടുക്കുന്നു പ്രധാന പങ്ക്... അതിനാൽ, ശാസ്ത്രീയ അറിവിന്റെ മൂല്യം അതിന്റെ ഉപയോഗത്തിന് ആനുപാതികമാണെന്ന് നമുക്ക് പറയാം. ശാസ്ത്രം, മനുഷ്യന് അറിവ് നൽകുന്നു, ആയുധമാക്കുന്നു, ശക്തി നൽകുന്നു. "അറിവ് ശക്തിയാണ്!" - എഫ് ബേക്കൺ ഉറപ്പിച്ചു. എന്നാൽ എന്ത് ആവശ്യങ്ങൾക്ക്, ഏത് അർത്ഥത്തിലാണ് ഈ ശക്തി ഉപയോഗിക്കുന്നത്? സംസ്കാരം ഈ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകണം. ശാസ്ത്രത്തിന് ഏറ്റവും ഉയർന്ന മൂല്യം സത്യമാണ്, അതേസമയം സംസ്കാരത്തിന് ഏറ്റവും ഉയർന്ന മൂല്യം മനുഷ്യനാണ്.

അങ്ങനെ, സംസ്കാരത്തിന്റെയും ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും സമന്വയത്തിലൂടെ മാത്രമേ ഒരു മാനവിക നാഗരികത കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ കഴിയൂ.

ചുരുക്കത്തിൽ, ലോകത്തിന്റെ മുഴുവൻ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ ആഗിരണം ചെയ്യുകയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു മൾട്ടി-ലെവൽ സംവിധാനമാണ് സംസ്കാരം എന്ന് നമുക്ക് പറയാൻ കഴിയും, അവ പ്രകടമാണ്:

1. വ്യക്തിയുടെ സാമൂഹികവൽക്കരണവും വ്യക്തിവൽക്കരണവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യത്തിൽ: ഒരു വശത്ത്, ഒരു വ്യക്തി അനിവാര്യമായും സാമൂഹികവൽക്കരിക്കുകയും സമൂഹത്തിന്റെ മാനദണ്ഡങ്ങൾ സ്വാംശീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, മറുവശത്ത്, അവൻ തന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ വ്യക്തിത്വം സംരക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

2. സംസ്കാരത്തിന്റെ മാനദണ്ഡവും അത് ഒരു വ്യക്തിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന സ്വാതന്ത്ര്യവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യത്തിൽ. മാനദണ്ഡവും സ്വാതന്ത്ര്യവും രണ്ട് ധ്രുവങ്ങളാണ്, രണ്ട് പോരാട്ട തത്വങ്ങളാണ്.

3. സംസ്കാരത്തിന്റെ പരമ്പരാഗത സ്വഭാവവും അതിൽ സംഭവിക്കുന്ന നവീകരണവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യത്തിൽ.

ഇവയും മറ്റ് വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രധാന സ്വഭാവം മാത്രമല്ല, അതിന്റെ വികാസത്തിന്റെ ഉറവിടവുമാണ്.

ഒരു പ്രത്യേക സമൂഹത്തിന്റെ അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ വ്യക്തിഗത ഗ്രൂപ്പുകളുടെ സംസ്കാരത്തിന്റെ രൂപീകരണവും വികാസവും വിവിധ ഘടകങ്ങളാൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, ഓരോ സംസ്കാരവും ജീവിതത്തിന്റെ സാമൂഹിക അല്ലെങ്കിൽ ജനസംഖ്യാപരമായ സ്വഭാവസവിശേഷതകളെ ആഗിരണം ചെയ്യുന്നു, പ്രകൃതിയും കാലാവസ്ഥയും, അതുപോലെ സമൂഹത്തിന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള വികസനത്തിന്റെ നിലവാരത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. വിവിധ സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പുകൾക്കുള്ളിൽ, പ്രത്യേക സാംസ്കാരിക പ്രതിഭാസങ്ങൾ ജനിക്കുന്നു. ആളുകളുടെ പെരുമാറ്റം, ബോധം, ഭാഷ, ലോകവീക്ഷണം, മാനസികാവസ്ഥ എന്നിവയുടെ പ്രത്യേക സവിശേഷതകളിൽ അവ ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, ഇത് സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രത്യേക വാഹകരുടെ മാത്രം സവിശേഷതയാണ്.

കൾച്ചറോളജി: സർവ്വകലാശാലകൾക്കുള്ള പാഠപുസ്തകം അപ്രേഷ്യൻ റൂബൻ ഗ്രാന്റോവിച്ച്

3.3 ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ സംസ്കാരം

സംസ്കാരത്തെ ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ വിഭജനം രണ്ട് പ്രധാന ഉൽപാദനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - ഭൗതികവും ആത്മീയവും.

ആശയം "ഭൗതിക സംസ്കാരം"ഭൗതിക സംസ്കാരം മനസ്സിലാക്കിയ നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞരും നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞരും സാംസ്കാരിക ശാസ്ത്രത്തിലേക്ക് അവതരിപ്പിച്ചു പ്രത്യേക സ്വഭാവവിശേഷങ്ങൾപരമ്പരാഗത സമൂഹങ്ങളുടെ സംസ്കാരം. B. Malinovsky യുടെ നിർവചനം അനുസരിച്ച്, മാനുഷിക ഭൗതിക ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ പുരാവസ്തുക്കൾ, നിർമ്മിച്ച വീടുകൾ, നിയന്ത്രിത കപ്പലുകൾ, ഉപകരണങ്ങൾ, ആയുധങ്ങൾ, മാന്ത്രികവും മതപരവുമായ ആരാധനയുടെ ഇനങ്ങൾ, സംസ്കാരത്തിന്റെ ഏറ്റവും മൂർത്തവും ദൃശ്യവുമായ ഭാഗമാണ്. ഭാവിയിൽ, "ഭൗതിക സംസ്കാരം" എന്ന ആശയം എല്ലാ ഭൗതികവും പ്രായോഗികവുമായ മനുഷ്യ പ്രവർത്തനങ്ങളെയും അതിന്റെ ഫലങ്ങളെയും നിർവചിക്കാൻ തുടങ്ങി: ഉപകരണങ്ങൾ, പാർപ്പിടം, ദൈനംദിന വസ്തുക്കൾ, വസ്ത്രം, ഗതാഗതം, ആശയവിനിമയം മുതലായവ. മനുഷ്യ അധ്വാനം, അറിവ്, അനുഭവം എന്നിവയിൽ നിക്ഷേപിക്കുന്നു. ഇതെല്ലാം.

ആത്മീയ സംസ്കാരംബോധമണ്ഡലത്തെ മൂടുന്നു. ഇത് ആത്മീയ ഉൽപാദനത്തിന്റെ ഒരു ഉൽപ്പന്നമാണ് - ആത്മീയ മൂല്യങ്ങളുടെ സൃഷ്ടി, വിതരണം, ഉപഭോഗം. ഇവ ഉൾപ്പെടുന്നു: ശാസ്ത്രം, കല, തത്ത്വചിന്ത, പ്രബുദ്ധത, ധാർമ്മികത, മതം, പുരാണങ്ങൾ മുതലായവ. ആത്മീയ സംസ്കാരം ഒരു ശാസ്ത്രീയ ആശയമാണ്, ഫിക്ഷൻ സൃഷ്ടിഅതിന്റെ നിർവ്വഹണം, സൈദ്ധാന്തികവും അനുഭവപരവുമായ അറിവുകൾ, കാഴ്ചപ്പാടുകൾ, സ്വയമേവ ഉയർന്നുവരുന്ന, ശാസ്ത്രീയ വീക്ഷണങ്ങൾ.

ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങൾ, അവയിൽ ഓരോന്നിനും ബന്ധപ്പെട്ട വസ്തുക്കളുടെ സൃഷ്ടിയും ഉപയോഗവും വ്യത്യസ്തമാണ്.

വളരെക്കാലമായി (ചിലപ്പോൾ ഇപ്പോഴും), ആത്മീയ പ്രവർത്തനങ്ങളും ആത്മീയ മൂല്യങ്ങളും മാത്രമേ സംസ്കാരമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നുള്ളൂ. ഭൗതിക ഉൽപ്പാദനം സംസ്കാരത്തിന് പുറത്താണ്. എന്നാൽ മനുഷ്യന്റെ പ്രവർത്തനം പ്രാഥമികമായി ഭൗതിക പ്രവർത്തനമാണ്. തുടങ്ങി പ്രാകൃത സമൂഹം, ഒരു വ്യക്തിയുടെ മുഴുവൻ സംസ്കാരവും ഭക്ഷണം നേടുന്നതിനുള്ള ഒരു രീതിയാണ്, അതുപോലെ തന്നെ ആചാരങ്ങൾ, കൂടുതൽ കാര്യങ്ങൾ മുതലായവ ഭൌതിക അടിസ്ഥാനങ്ങളാൽ നേരിട്ടോ അല്ലാതെയോ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു. "രണ്ടാം", "കൃത്രിമ" പ്രകൃതിയുടെ സൃഷ്ടി ആരംഭിക്കുന്നത് ഭൗതിക മണ്ഡലത്തിലാണ്. ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ വികാസത്തെ ആത്യന്തികമായി നിർണ്ണയിക്കുന്നത് അതിന്റെ നില എന്താണ്. മനുഷ്യരാശിയുടെ പ്രഭാതത്തിൽ, ആശയവിനിമയം പ്രാകൃത കലസ്വഭാവം കൊണ്ട് തൊഴിൽ പ്രവർത്തനംഉടനടി വ്യക്തമായിരുന്നു. മനുഷ്യ സമൂഹത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ ഉയർന്ന ഘട്ടങ്ങളിൽ, ഭൗതിക പ്രവർത്തനത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക മേഖലയുടെ ഭാഗമെന്നത് അത്ര വ്യക്തമല്ല: ആളുകളുടെ ഭൗതിക പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ചില പ്രകടനങ്ങൾ സംസ്കാരത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള പ്രകടനമായി മാറി, അവരുടെ പദവി പദാനുപദമായി നിർവചിക്കപ്പെടുന്നു. സംസ്കാരം. അതിനാൽ, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ, സാങ്കേതികവും സാങ്കേതികവുമായ, ടെക്നോട്രോണിക്, സ്ക്രീൻ, മറ്റ് സംസ്കാരങ്ങൾ എന്നിവ ഉയർന്നുവന്നു.

കൂടാതെ, ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ വികാസം പ്രധാനമായും ആശ്രയിക്കുന്നതും ഭൗതിക സംസ്കാരത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ നിലവാരത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

ഭൗതിക സംസ്കാരവും ആത്മീയ സംസ്കാരവും പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അവ തമ്മിലുള്ള അതിർത്തി പലപ്പോഴും സുതാര്യമാണ്. ശാസ്ത്രീയ ആശയംയന്ത്രം, ഉപകരണം, എന്നിവയുടെ ഒരു പുതിയ മാതൃകയിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. വിമാനം, അതായത്, അത് ധരിക്കുന്നു മെറ്റീരിയൽ രൂപംഭൗതിക സംസ്ക്കാരത്തിന്റെ വിഷയമാകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഭൗതിക സംസ്കാരം വികസിക്കുന്നത് അതിൽ എന്ത് ശാസ്ത്രീയവും സാങ്കേതികവും മറ്റ് ആശയങ്ങളും നടപ്പിലാക്കുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. അതേ കലാപരമായ ആശയം ഒരു പുസ്തകത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, പെയിന്റിംഗ്, ശിൽപം, ഈ ഭൗതികവൽക്കരണത്തിന് പുറത്ത്, സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു വസ്തുവായി മാറില്ല, മറിച്ച് രചയിതാവിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ ആശയം മാത്രമായി നിലനിൽക്കും.

ചില തരത്തിലുള്ള സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ പൊതുവെ ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ സംസ്കാരത്തിന്റെ വക്കിലാണ്, അവ രണ്ടിനും തുല്യമാണ്. വാസ്തുവിദ്യ കലയും നിർമ്മാണവുമാണ്. ഡിസൈൻ, സാങ്കേതിക സർഗ്ഗാത്മകത - കലയും സാങ്കേതികവിദ്യയും. സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ മാത്രമാണ് ഫോട്ടോഗ്രാഫി എന്ന കല സാധ്യമായത്. അതുപോലെയാണ് സിനിമയുടെ കലയും. സിനിമയുടെ കലാപരമായ ഗുണമേന്മ സാങ്കേതിക ഉപകരണങ്ങളുടെ നിലവാരത്തെയും ഗുണനിലവാരത്തെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ, സിനിമ ഒരു കലയായി മാറുകയും ഒരു സാങ്കേതികതയായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് സിനിമയുടെ ചില സൈദ്ധാന്തികരും പ്രാക്ടീഷണർമാരും വാദിക്കുന്നു. ഒരാൾക്ക് ഇതിനോട് യോജിക്കാൻ കഴിയില്ല, പക്ഷേ ഷൂട്ടിംഗ് ഉപകരണങ്ങളുടെ ഗുണനിലവാരം, ഫിലിം, സിനിമയുടെ മറ്റ് മെറ്റീരിയൽ, സാങ്കേതിക മാർഗങ്ങൾ എന്നിവയിൽ ഒരു സിനിമയുടെ ഗുണനിലവാരത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നത് കാണാതിരിക്കാനാവില്ല.

ടെലിവിഷൻ തീർച്ചയായും ഒരു നേട്ടവും സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ മൂർത്തീകരണവുമാണ്. എന്നാൽ ടെലിവിഷൻ എന്ന ആശയം, അതിന്റെ കണ്ടുപിടുത്തം ശാസ്ത്രത്തിന്റേതാണ്. സാങ്കേതികവിദ്യയിൽ (ഭൗതിക സംസ്കാരം) സ്വയം തിരിച്ചറിഞ്ഞ്, ടെലിവിഷൻ ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു ഘടകമായി മാറിയിരിക്കുന്നു.

വ്യക്തമായും, തമ്മിലുള്ള അതിരുകൾ വ്യത്യസ്ത മേഖലകൾസംസ്കാരവും അതിന്റെ വ്യക്തിഗത രൂപങ്ങളും വളരെ സോപാധികമാണ്. സംസ്കാരത്തിന്റെ മിക്കവാറും എല്ലാ രൂപങ്ങളും പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, കലാപരമായ സംസ്കാരം ശാസ്ത്രം, മതം, ദൈനംദിന സംസ്കാരം മുതലായവയുമായി പരോക്ഷമായെങ്കിലും സംവദിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വികാസവും രൂപീകരണവും ഒരു നിശ്ചിത ചിത്രംലോകം കലയുടെ വികാസത്തെ ബാധിച്ചു - പ്രകൃതിശാസ്ത്ര വിജ്ഞാനത്തിന്റെ രൂപീകരണം ലാൻഡ്‌സ്‌കേപ്പിന്റെയും നിശ്ചല ജീവിതത്തിന്റെയും രൂപീകരണത്തിന് കാരണമായി, കൂടാതെ പുതിയ സാങ്കേതിക കണ്ടുപിടുത്തങ്ങളുടെ ആവിർഭാവം പുതിയ തരം കലകളുടെ ആവിർഭാവത്തിലേക്ക് നയിച്ചു - ഫോട്ടോഗ്രാഫി, സിനിമ, ഡിസൈൻ. ദൈനംദിന സംസ്കാരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു മത പാരമ്പര്യം, സമൂഹത്തിൽ നിലവിലുള്ള ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ, വാസ്തുവിദ്യ, കല, കരകൗശലങ്ങൾ തുടങ്ങിയ കലകൾക്കൊപ്പം.

എന്നാൽ ഭൗതിക സംസ്കാരത്തിന്റെ മൂല്യങ്ങൾ ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ മൂല്യങ്ങളിൽ നിന്ന് അവയുടെ സവിശേഷതകളിൽ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ആത്മീയ സംസ്കാരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മൂല്യങ്ങൾ സാർവത്രിക മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തിന്റെ മൂല്യങ്ങളുമായി അടുത്താണ്, അതിനാൽ, ചട്ടം പോലെ, അവയ്ക്ക് ഉപഭോഗ പരിധികളില്ല. തീർച്ചയായും, അത്തരം സദാചാര മൂല്യങ്ങൾജീവിതം, സ്നേഹം, സൗഹൃദം, അന്തസ്സ് എന്നിവ പോലെ, മുഴുവൻ മനുഷ്യ സംസ്കാരവും നിലനിൽക്കുന്നു. കലാപരമായ മാസ്റ്റർപീസുകൾ അവയുടെ പ്രാധാന്യം മാറ്റില്ല - " സിസ്റ്റിൻ മഡോണ", റാഫേൽ സൃഷ്ടിച്ചത്, നവോത്ഥാനത്തിന് മാത്രമല്ല, ആധുനിക മനുഷ്യരാശിയുടെ ഏറ്റവും വലിയ കലാസൃഷ്ടിയാണ്. ഒരുപക്ഷേ, ഈ മാസ്റ്റർപീസിനോടുള്ള മനോഭാവം ഭാവിയിലും മാറില്ല. ഭൗതിക സംസ്കാരത്തിന്റെ മൂല്യങ്ങൾക്ക് ഉപഭോഗത്തിന്റെ സമയ പരിധികളുണ്ട്. നിർമ്മാണ സാമഗ്രികൾ നശിച്ചു, കെട്ടിടങ്ങൾ ജീർണിക്കുന്നു. കൂടാതെ, ഭൗതിക മൂല്യങ്ങൾ "ധാർമ്മികമായി കാലഹരണപ്പെട്ടേക്കാം". ഫിറ്റ്നസ് നിലനിർത്തുന്നത്, ഉൽപ്പാദന മാർഗ്ഗങ്ങൾ ആവശ്യകതകൾ നിറവേറ്റണമെന്നില്ല ആധുനിക സാങ്കേതികവിദ്യകൾ... വസ്ത്രങ്ങൾ ചിലപ്പോൾ കെട്ടുപോകുന്നതിലും വേഗത്തിലാകും.

ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ മൂല്യങ്ങൾക്ക് പലപ്പോഴും മൂല്യ പ്രകടനമില്ല.സൗന്ദര്യവും നന്മയും സത്യവും ഏതെങ്കിലും സോളിഡ് യൂണിറ്റുകളിൽ വിഭജിക്കപ്പെടുമെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. അതേസമയം, ഭൗതിക സംസ്കാരത്തിന്റെ മൂല്യങ്ങൾക്ക്, ചട്ടം പോലെ, ഒരു നിശ്ചിത വിലയുണ്ട്. "പ്രചോദനം വിൽപ്പനയ്ക്കല്ല, പക്ഷേ നിങ്ങൾക്ക് കൈയെഴുത്തുപ്രതി വിൽക്കാൻ കഴിയും" (എ. പുഷ്കിൻ).

ഭൗതിക സംസ്കാരത്തിന്റെ മൂല്യങ്ങളുടെ ഉദ്ദേശ്യത്തിന് വ്യക്തമായ ഉപയോഗപ്രദമായ സ്വഭാവമുണ്ട്. ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ മൂല്യങ്ങൾക്ക്, മിക്കവാറും, പ്രായോഗിക ദിശാബോധം ഇല്ല, എന്നാൽ ചിലപ്പോൾ അവയ്ക്ക് പ്രയോജനകരമായ ലക്ഷ്യവും ഉണ്ടായിരിക്കാം (ഉദാഹരണത്തിന്, വാസ്തുവിദ്യ അല്ലെങ്കിൽ രൂപകൽപ്പന പോലുള്ള കലാരൂപങ്ങൾ).

മെറ്റീരിയൽ സംസ്കാരത്തിൽ നിരവധി രൂപങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു.

ഉത്പാദനം.ഇതിൽ എല്ലാ ഉൽപ്പാദന മാർഗ്ഗങ്ങളും സാങ്കേതികവിദ്യയും അടിസ്ഥാന സൗകര്യങ്ങളും (ഊർജ്ജ സ്രോതസ്സുകൾ, ഗതാഗതം, ആശയവിനിമയങ്ങൾ) എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു.

ജീവിതം.ഈ ഫോമിൽ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ ഭൗതിക വശവും ഉൾപ്പെടുന്നു - വസ്ത്രം, ഭക്ഷണം, പാർപ്പിടം, അതുപോലെ കുടുംബജീവിതത്തിന്റെ പാരമ്പര്യങ്ങളും ആചാരങ്ങളും, കുട്ടികളെ വളർത്തൽ മുതലായവ.

ശരീര സംസ്കാരം.ഒരു വ്യക്തിയുടെ ശരീരത്തോടുള്ള മനോഭാവം സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക രൂപമാണ്, അത് ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ രൂപങ്ങളുമായി വളരെ അടുത്ത് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ധാർമ്മികവും കലാപരവും മതപരവും സാമൂഹികവുമായ മാനദണ്ഡങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

പാരിസ്ഥിതിക സംസ്കാരം -പ്രകൃതി പരിസ്ഥിതിയോടുള്ള മനുഷ്യന്റെ മനോഭാവം.

സൈദ്ധാന്തികവും അനുഭവപരവുമായ ശാസ്ത്രീയവും അശാസ്ത്രീയവുമായ അറിവുകൾ, പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള സ്വാധീനത്തിൽ ഉയർന്നുവന്ന വീക്ഷണങ്ങൾ (ഉദാഹരണത്തിന്, രാഷ്ട്രീയ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ, നിയമബോധം), സ്വയമേവ വികസിക്കുന്നവ (ഉദാഹരണത്തിന്, സാമൂഹിക മനഃശാസ്ത്രം) എന്നിവ ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.

ആത്മീയ സംസ്കാരവും അതിന്റെ സവിശേഷതകളും രൂപങ്ങളും പാഠപുസ്തകത്തിന്റെ രണ്ടാം വിഭാഗത്തിൽ ചർച്ച ചെയ്യും.