ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ സംസ്കാരം. അതിന്റെ മൂല്യങ്ങളും പ്രവർത്തനങ്ങളും

സംസ്കാരം ഭൗതികമായും ആത്മീയമായും വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇവിടെ അത് വസ്തുക്കൾ, സാംസ്കാരിക വസ്തുക്കൾ എന്നിവയുമായി ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാകരുത്. സെന്റ് ബേസിൽ കത്തീഡ്രൽ, ബോൾഷോയ് തിയേറ്റർമുതലായവ - സാംസ്കാരിക വസ്തുക്കൾ, എന്നാൽ അവയുടെ ഗുണപരമായ സവിശേഷതകൾ: ആരാണ്, എപ്പോൾ, എവിടെ, എന്ത്, തുടങ്ങിയവ. - സംസ്കാരം. വയലിൻ ഒരു സംഗീത ഉപകരണമാണ്, ഒരു സാംസ്കാരിക വസ്തുവാണ്, സ്ട്രാഡിവാരിയസ് വയലിൻ പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഒരു സാംസ്കാരിക വസ്തുവാണ്. അവളിൽ അവതരിപ്പിച്ചു സംഗീത രചന- ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ വിഷയം, പക്ഷേ ആരാണ്, എങ്ങനെ, എപ്പോൾ, എവിടെ, മുതലായവ, അതായത്. അതിന്റെ ഗുണപരമായ സ്വഭാവം സംസ്കാരമാണ്. അതേസമയം, ആത്മീയ സംസ്കാരം ഭൗതികവുമായി അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഭൗതിക സംസ്കാരത്തിന്റെ ഏതെങ്കിലും വസ്തുക്കളോ പ്രതിഭാസങ്ങളോ ഒരു പ്രോജക്ടിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, ചില അറിവുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുകയും മൂല്യങ്ങൾ, സംതൃപ്തി നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു മനുഷ്യ ആവശ്യങ്ങൾ... മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഭൗതിക സംസ്കാരം എല്ലായ്പ്പോഴും ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക ഭാഗത്തിന്റെ ആൾരൂപമാണ്. എന്നാൽ ആത്മീയ സംസ്കാരം നിലനിൽക്കുന്നത് വസ്തുനിഷ്ഠമാവുകയും വസ്തുനിഷ്ഠമാക്കുകയും ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ ഭൗതിക രൂപം സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ മാത്രമാണ്. ഏതെങ്കിലും പുസ്തകം, പെയിന്റിംഗ്, സംഗീത രചന, ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഭാഗമായ മറ്റ് കലാസൃഷ്ടികൾ പോലെ, ഒരു മെറ്റീരിയൽ മീഡിയം ആവശ്യമാണ് - പേപ്പർ, ക്യാൻവാസ്, പെയിന്റുകൾ, സംഗീതോപകരണങ്ങൾ തുടങ്ങിയവ.

മാത്രമല്ല, ഏത് തരത്തിലുള്ള സംസ്കാരമാണ് - ഭൗതികമോ ആത്മീയമോ - ഇത് അല്ലെങ്കിൽ ആ വസ്തു അല്ലെങ്കിൽ പ്രതിഭാസത്തിന്റേതാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ പലപ്പോഴും ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. അതിനാൽ, ഞങ്ങൾ മിക്കവാറും ഏതെങ്കിലും ഫർണിച്ചറുകൾ ഭൗതിക സംസ്കാരത്തിന് ആട്രിബ്യൂട്ട് ചെയ്യും. ഒരു മ്യൂസിയത്തിൽ പ്രദർശിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന 300 വർഷം പഴക്കമുള്ള നെഞ്ചിന്റെ നെഞ്ചാണ് നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നതെങ്കിൽ, അത് ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു വസ്തുവായി പറയണം. പുസ്തകം - ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ തർക്കമില്ലാത്ത വസ്തു - അടുപ്പ് കത്തിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കാം. എന്നാൽ സാംസ്കാരിക വസ്തുക്കൾക്ക് അവയുടെ ഉദ്ദേശ്യം മാറ്റാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, ഭൗതികവും ആത്മീയ സംസ്കാരവും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയാൻ മാനദണ്ഡം അവതരിപ്പിക്കണം. ഈ ശേഷിയിൽ, ഒരു വസ്തുവിന്റെ അർത്ഥവും ഉദ്ദേശ്യവും ഒരു വിലയിരുത്തൽ ഉപയോഗിക്കാം: ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രാഥമിക (ജീവശാസ്ത്രപരമായ) ആവശ്യങ്ങൾ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു വസ്തു അല്ലെങ്കിൽ പ്രതിഭാസം മനുഷ്യന്റെ കഴിവുകളുടെ വികാസവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ദ്വിതീയ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുകയാണെങ്കിൽ. , അത് ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു വസ്തുവായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

ഭൗതികവും ആത്മീയ സംസ്കാരവും തമ്മിൽ പരിവർത്തന രൂപങ്ങളുണ്ട് - ഈ ഉള്ളടക്കം ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന് ബാധകമല്ലെങ്കിലും അവയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ എന്തെങ്കിലും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന അടയാളങ്ങൾ. ഏറ്റവും കൂടുതൽ അറിയപ്പെടുന്ന രൂപംചിഹ്നം - പണം, അതുപോലെ തന്നെ വിവിധതരം കൂപ്പണുകൾ, ടോക്കണുകൾ, രസീതുകൾ മുതലായവ, എല്ലാത്തരം സേവനങ്ങൾക്കും പേയ്മെന്റ് സൂചിപ്പിക്കാൻ ആളുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, പണം - പൊതുവിപണിക്ക് തുല്യമായത് - ഭക്ഷണമോ വസ്ത്രമോ (ഭൗതിക സംസ്കാരം) വാങ്ങുന്നതിനോ ഒരു തിയേറ്ററിലേക്കോ മ്യൂസിയത്തിലേക്കോ (ആത്മീയ സംസ്കാരം) ടിക്കറ്റ് വാങ്ങുന്നതിനോ ചെലവഴിക്കാം. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ആധുനിക സമൂഹത്തിൽ ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ സംസ്കാരത്തിന്റെ വസ്തുക്കൾ തമ്മിലുള്ള സാർവത്രിക മധ്യസ്ഥനായി പണം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഇതിൽ ഗുരുതരമായ അപകടമുണ്ട്, കാരണം പണം ഈ വസ്തുക്കളെ പരസ്പരം തുല്യമാക്കുകയും ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ വസ്തുക്കളെ വ്യക്തിപരമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതേസമയം, പലർക്കും എല്ലാത്തിനും വിലയുണ്ടെന്ന മിഥ്യാധാരണയുണ്ട്, എല്ലാം വാങ്ങാം. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, പണം ആളുകളെ വിഭജിക്കുന്നു, ജീവിതത്തിന്റെ ആത്മീയ വശത്തെ ചെറുതാക്കുന്നു.

സംസ്കാരം എന്നത് വിവിധ തരത്തിലുള്ള മൂല്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രവർത്തനമാണ്, അതുപോലെ തന്നെ അത്തരം പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഫലവുമാണ്. പൊതുവായ അർത്ഥത്തിൽ, മനുഷ്യൻ സൃഷ്ടിച്ചതെല്ലാം ഈ ആശയത്തിന് കാരണമാകാം. എന്നിരുന്നാലും, ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ സംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ, അവ വ്യത്യസ്ത ആശയങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു: മുകളിൽ പറഞ്ഞവയെല്ലാം ആദ്യ വിഭാഗത്തിൽ പെടുന്നു, രണ്ടാമത്തേത് ആശയങ്ങൾ, ചിത്രങ്ങൾ, പാരമ്പര്യങ്ങൾ, ആചാരങ്ങൾ, സിദ്ധാന്തങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

ഒരു പ്രത്യേക ജനതയുടെ ഭൗതിക സംസ്കാരത്തിൽ പരമ്പരാഗത വസ്ത്രങ്ങൾ, ഭക്ഷണം, ആയുധങ്ങൾ, പാർപ്പിടം, ആഭരണങ്ങൾ, വിവിധ ഉപകരണങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ മെറ്റീരിയൽ സംസ്കാരത്തിൽ രണ്ട് പ്രധാന ഘടകങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു:

1. മനുഷ്യ കൈകളാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട വസ്തുക്കൾ (വാസ്തുവിദ്യ, വീട്ടുപകരണങ്ങൾ, വീട്ടുപകരണങ്ങൾ). ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, സംസ്കാരം എന്നത് ഒരു വ്യക്തിയെ പരിസ്ഥിതിയുമായും പരിസ്ഥിതി ഒരു വ്യക്തിയുമായും പൊരുത്തപ്പെടുത്തുന്ന പ്രവർത്തനമാണ്. ആധുനിക വിവര സംസ്കാരം വിവിധ ഉപകരണങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്: ടെലിഫോണുകൾ, ഇന്റർനെറ്റ്, ടെലിവിഷൻ.
2. സാങ്കേതികവിദ്യകൾ, മനുഷ്യനിർമിത... സാങ്കേതികവിദ്യകൾ ഭൗതിക സംസ്കാരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ആത്മീയമല്ല, കാരണം അവയ്ക്ക് ഒരു യഥാർത്ഥ ജീവനുള്ള രൂപമുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, പുതിയ തലമുറ ഫോണുകൾ, ടാബ്‌ലെറ്റുകൾ, ലാപ്ടോപ്പുകൾ എന്നിവയിൽ ടച്ച് സാങ്കേതികവിദ്യ പ്രയോഗം കണ്ടെത്തി.
3. കഴിവുകളും കഴിവുകളും സൈദ്ധാന്തിക പരിജ്ഞാനം മാത്രമല്ല, അത് അവരുടെ യഥാർത്ഥ രൂപമാണ്. കൃത്യമായി അവർക്ക് ഒരു ഭൗതിക പ്രതിച്ഛായ ഉള്ളതിനാൽ, അവരെ ഈ വിഭാഗത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഇതിൽ ഒരാൾക്ക് ഒരു ആത്മീയ-ഭൗതിക സംസ്കാരം കാണാൻ കഴിയും, എന്നാൽ ഒരു നൈപുണ്യത്തിന്റെ മൂർത്തരൂപമായി, ഒരു ഭൗതികത്തെക്കുറിച്ച് ലളിതമായി സംസാരിക്കുന്നത് കൂടുതൽ ശരിയാണ്.

അതനുസരിച്ച്, വിവരണത്തിന് അനുയോജ്യമല്ലാത്ത സംസ്കാരത്തിന്റെ എല്ലാ ഘടകങ്ങളും മെറ്റീരിയൽ തരം, ആത്മീയമായി ആരോപിക്കപ്പെടാം.

ആത്മീയവും ഭൗതിക സംസ്കാരവും തമ്മിലുള്ള പ്രധാന വ്യത്യാസം അവയിലൊന്നിന് കൃത്യമായ ശാരീരിക രൂപം ഇല്ല എന്നതാണ്, മറ്റൊന്ന്. ആത്മീയ സംസ്കാരം നമ്മുടെ ലോകത്തല്ല, മറിച്ച് ബൗദ്ധിക പ്രവർത്തനം, വികാരങ്ങൾ, സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കൽ എന്നീ മേഖലകളിലാണ്.

തുടക്കത്തിൽ, ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ അനുയോജ്യമായ രൂപമായിരുന്നു പുരാണങ്ങൾ. കെട്ടുകഥകൾ വിവിധ തരത്തിലുള്ള ബന്ധങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുകയും ലോകത്തിന്റെ ഘടന വിശദീകരിക്കുകയും ഒരു മാനദണ്ഡ മാർഗനിർദ്ദേശമായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യും. പിന്നീട്, അവരുടെ പങ്ക് മതം ഏറ്റെടുത്തു, തുടർന്ന് തത്ത്വചിന്തയും കലയും അതിലേക്ക് ചേർത്തു.

സംസ്കാരത്തിന്റെ ആദർശ രൂപത്തെ ഒരു പ്രത്യേക അഭിപ്രായവുമായി ബന്ധപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ലെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു - ഇത് ശാസ്ത്രീയ അറിവ്, ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ, ഭാഷ എന്നിവയാണ്. നിങ്ങൾക്ക് അതേ വിഭാഗത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്താം വിദ്യാഭ്യാസ പ്രവർത്തനങ്ങൾവസ്തുനിഷ്ഠമായ മാധ്യമങ്ങളും.

എന്നിരുന്നാലും, ആത്മീയ സംസ്കാരവും ആത്മനിഷ്ഠമായ അർത്ഥത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു - ഇത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആന്തരിക ബാഗേജാണ്, അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായം, ധാർമ്മിക തത്വങ്ങൾ, അറിവ്, പെരുമാറ്റം, മതപരമായ വിശ്വാസങ്ങൾ എന്നിവയാൽ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ആത്മീയ സംസ്കാരം ഭൗതിക സംസ്കാരത്തിലേക്ക് സുഗമമായി ഒഴുകാൻ കഴിവുള്ളതാണെന്നതും രസകരമാണ് - ശിൽപിയുടെ ആശയം ഉൾക്കൊള്ളുകയും ഭൗതിക സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു വസ്തുവായി മാറുകയും ചെയ്യും. എന്നിരുന്നാലും, ഭൗതിക സംസ്കാരം ആത്മീയമായി മാറുന്നു: പുസ്തകങ്ങൾ വായിക്കുക, അവയുടെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് വാദിക്കുക, ഒരു വ്യക്തി ഒരു യഥാർത്ഥ ഭൗതിക സംസ്കാരത്തെ ആത്മനിഷ്ഠമായ ഒരു ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു.

റഷ്യയുടെ ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ സംസ്കാരം

മറ്റേതൊരു രാജ്യത്തെയും പോലെ റഷ്യയുടെ സംസ്കാരവും നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ളതാണ്. സംസ്ഥാനം ബഹുരാഷ്ട്രമായതിനാൽ, പ്രാദേശിക സംസ്കാരം ബഹുമുഖമാണ്, അതിനെ ഒരു പൊതു വിഭാഗത്തിന്റെ കീഴിൽ കൊണ്ടുവരുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്.

മാത്രമല്ല, ഓരോ നിർദ്ദിഷ്ട സമയവും അതിന്റേതായ സാംസ്കാരിക വസ്തുക്കളാൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു - പുരാതന കാലത്ത് ഇവ ദിനചര്യകൾ, ദൈനംദിന ജീവിതം, ദേശീയ വസ്ത്രങ്ങൾ, പിന്നെ - നിരവധി പെയിന്റിംഗുകൾ, പുസ്തകങ്ങൾ, സ്മാരകങ്ങൾ, കവിതകൾ. ഇപ്പോൾ, നമ്മുടെ കാലങ്ങളിൽ, സംസ്കാരം ഇപ്പോഴും പല ആചാരങ്ങളും പാരമ്പര്യങ്ങളും മുൻകാല സംസ്കാരത്തിന്റെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങളും നിലനിർത്തുന്നു, പക്ഷേ മറ്റ് രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് കടമെടുത്തതാണ്. ഇരുപത്തിയൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പല രാജ്യങ്ങളിലും ഇത് സാധാരണമാണ്.

സംസ്കാരത്തെ ഒരു അവിഭാജ്യ സംവിധാനമായി രണ്ട് രൂപങ്ങളായി വിഭജിക്കുന്നത് പതിവാണ്: മെറ്റീരിയലും ആത്മീയവും, ഇത് രണ്ട് പ്രധാന തരം ഉൽപാദനവുമായി യോജിക്കുന്നു - മെറ്റീരിയലും ആത്മീയവും. ഭൗതിക സംസ്കാരം മനുഷ്യന്റെ ഭൗതിക-ഉൽപാദന പ്രവർത്തനത്തിന്റെ മുഴുവൻ മേഖലയും അതിന്റെ ഫലങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു: അധ്വാന ഉപകരണങ്ങൾ, പാർപ്പിടം, ദൈനംദിന വസ്തുക്കൾ, വസ്ത്രം, ഗതാഗത മാർഗ്ഗങ്ങൾ തുടങ്ങിയവ. ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിൽ ആത്മീയ ഉൽപാദന മേഖലയും അതിന്റെ ഫലങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നു, അതായത്. ബോധത്തിന്റെ മേഖല - ശാസ്ത്രം, ധാർമ്മികത, വിദ്യാഭ്യാസം, പ്രബുദ്ധത, നിയമം, തത്ത്വചിന്ത, കല, സാഹിത്യം, നാടോടിക്കഥകൾ, മതം തുടങ്ങിയവ. ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഉൽ‌പാദന പ്രക്രിയയിൽ രൂപം കൊള്ളുന്ന പരസ്പരം, തങ്ങളുമായും പ്രകൃതിയുമായും ആളുകളുടെ ബന്ധം ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുത്തണം.

സംസ്കാരം രൂപപ്പെടുത്തുന്ന പ്രവർത്തനം രണ്ട് തരത്തിലാകാമെന്ന് ഇതിനകം പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്: സർഗ്ഗാത്മകവും പ്രത്യുൽപാദനവും. ആദ്യത്തേത് പുതിയ സാംസ്കാരിക മൂല്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, രണ്ടാമത്തേത് അവ പുനർനിർമ്മിക്കുകയും ആവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ചിലപ്പോൾ മറ്റുള്ളവരുടെ മനസ്സിന്റെയും വികാരങ്ങളുടെയും ഉൽപന്നങ്ങളുടെ മെക്കാനിക്കൽ ആവർത്തനം ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള ഇത്തരത്തിലുള്ള പ്രവർത്തനത്തെ ആത്മീയ ഉത്പാദനം എന്നും വിളിക്കുന്നു. ഇത് തെറ്റാണ്, കാരണം ഇത് ആശയങ്ങളുടെയോ കലാസൃഷ്ടികളുടെയോ തനിപ്പകർപ്പല്ല, മറിച്ച് അവയുടെ സൃഷ്ടിയാണ്, ഒരു വ്യക്തി-സ്രഷ്ടാവിന്റെ പരിശ്രമത്തിലൂടെ സംസ്കാരത്തിന്റെ സമ്പുഷ്ടീകരണം. അതിനാൽ, ഒരു അധ്യാപകനോ യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രൊഫസറോ ചിന്താശൂന്യമായി മറ്റുള്ളവരുടെ ചിന്തകൾ ആവർത്തിക്കുകയും അവയിൽ സ്വന്തമായി ഒന്നും കൊണ്ടുവരാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് ഐ.ഐ. ഷിഷ്കിന്റെ "ഒരു പൈൻ വനത്തിലെ പ്രഭാതം" ഒരു തരത്തിലും ആത്മീയ ഉൽപാദനമല്ല, ആത്മീയ സംസ്കാരമല്ല.

അതുകൊണ്ടാണ്, മാനവചരിത്രത്തിന്റെയോ രാജ്യങ്ങളുടേയോ വ്യത്യസ്ത കാലഘട്ടങ്ങളെ സംസ്കാരത്തിന്റെ നിലവാരവുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ, പ്രധാന മാനദണ്ഡം, ഒന്നാമതായി, അവിടെ നിലനിൽക്കുന്ന കലാപരമായ അല്ലെങ്കിൽ ശാസ്ത്രീയ ഉൽപാദനത്തിന്റെ അളവുകോലല്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ ദേശീയ മൗലികതയും ഗുണപരമായ സവിശേഷതകളും ആണ്. ഇക്കാലത്ത്, മറ്റ് ആളുകളുടെ നേട്ടങ്ങൾ "ആഗിരണം ചെയ്യുകയും" ഉപയോഗിക്കുകയും, ലോകത്തിന് "സ്വന്തമായി" ഒന്നും നൽകാത്തതും പുതിയതൊന്നും നൽകാത്തതുമായ ഒരു രാജ്യം സങ്കൽപ്പിക്കാൻ എളുപ്പമാണ്. " ബഹുജന സംസ്കാരം» - ഉജ്ജ്വലമായ ഉദാഹരണംഎങ്ങനെയാണ് ഒറിജിനാലിറ്റിയുടെയും ഗുണനിലവാരത്തിന്റെയും ചെലവിൽ അനുകരണത്തിനും അളവിനുമുള്ള ആഗ്രഹം ദേശീയ മുഖത്തിന്റെ സംസ്കാരത്തെ ഇല്ലാതാക്കുകയും അതിനെ അതിന്റെ വിപരീതമായ - സംസ്കാര വിരുദ്ധമായി മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്നത്.

ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ മാത്രം സംസ്കാരത്തെ ഭൗതികമായും ആത്മീയമായും വിഭജിക്കുന്നത് വളരെ വ്യക്തവും തർക്കരഹിതവുമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. പ്രശ്നത്തോടുള്ള കൂടുതൽ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വമായ സമീപനം നിരവധി ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർത്തുന്നു: ഉദാഹരണത്തിന്, വളരെ കലാപരമായ വീട്ടുപകരണങ്ങൾ, ആർക്കിടെക്ചർ അല്ലെങ്കിൽ വസ്ത്രങ്ങളുടെ മാസ്റ്റർപീസുകൾ എവിടെയാണ്? മെറ്റീരിയൽ അല്ലെങ്കിൽ ആത്മീയ മേഖലയിൽ ഉൽപാദന ബന്ധങ്ങളും തൊഴിൽ സംസ്കാരവും ഉൾപ്പെടുന്നു - ഏതൊരുതിന്റെയും ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഘടകങ്ങൾ വ്യാവസായിക ഉത്പാദനം? പല ഗവേഷകരും അവരെ ഭൗതിക സംസ്കാരത്തിന് കാരണമാക്കുന്നു.

അതിനാൽ, സംസ്കാരത്തിന്റെ രണ്ട് ഹൈപ്പോസ്റ്റാസുകൾ തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയാൻ മറ്റൊരു സമീപനം സാധ്യമാണ്: ആദ്യത്തേത് ചുറ്റുമുള്ള പ്രകൃതിയുടെ സൃഷ്ടിപരമായ പരിവർത്തനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്, മനുഷ്യാധ്വാനത്തിന്റെ ഭൗതിക ഉൽപന്നങ്ങൾ, അതായത്. ഭൗതിക സമ്പത്ത് ഉള്ള എല്ലാത്തിലും, പക്ഷേ സൃഷ്ടിച്ചത് പ്രകൃതിയോ ദൈവമോ അല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യന്റെ പ്രതിഭയും അവന്റെ തൊഴിൽ പ്രവർത്തനവുമാണ്. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, വസ്തുനിഷ്ഠമായി നിലനിൽക്കുന്ന ലോകത്തിന്റെ മുഴുവൻ "മനുഷ്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട" ഭാഗം, "രണ്ടാമത്തെ പ്രപഞ്ചം", കാണാനോ സ്പർശിക്കാനോ അല്ലെങ്കിൽ കുറഞ്ഞത് അനുഭവപ്പെടാനോ കഴിയും, അത് ഭൗതിക സംസ്കാരത്തിന്റെ മേഖലയായി മാറും. ഈ രണ്ടാമത്തെ സന്ദർഭത്തിൽ, സുഗന്ധദ്രവ്യത്തിന്റെ ഗന്ധം, ഉദാഹരണത്തിന്, റോസാപ്പൂവിന്റെ ഗന്ധത്തിൽ നിന്ന് അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും, കാരണം സുഗന്ധം മനുഷ്യൻ സൃഷ്ടിച്ചതാണ്.

ഈ രീതിയിൽ മനസ്സിലാക്കിയ ഭൗതിക സംസ്കാരത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, അതിന്റെ പൂർണമായ ആത്മീയ പ്രകടനങ്ങൾക്ക് യാതൊരു അടിസ്ഥാനവുമില്ല, അവ പ്രാഥമികമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് പരിസ്ഥിതിയെ ഭൗതിക വസ്തുക്കളാക്കി മാറ്റിയല്ല, മറിച്ച് പരിവർത്തനവുമായിട്ടാണ് മനശാന്തി, ഒരു വ്യക്തിയുടെ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു മുഴുവൻ രാഷ്ട്രത്തിന്റെയും അതിന്റെ സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെയും "ആത്മാവ്". ചോദ്യത്തെ ലഘൂകരിക്കുകയും ആസൂത്രണം ചെയ്യുകയും ചെയ്താൽ, ആത്മീയ സംസ്കാരം ഒരു ആശയമാണെന്നും ഭൗതിക സംസ്കാരമാണ് അതിന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ രൂപമെന്നും നമുക്ക് പറയാം. വി യഥാർത്ഥ ജീവിതംആത്മീയവും ഭൗതികവുമായ സംസ്കാരങ്ങൾ പ്രായോഗികമായി വേർതിരിക്കാനാവാത്തതാണ്. അതിനാൽ, ഒരു പുസ്തകമോ ചിത്രമോ, ഒരു വശത്ത് ഭൗതികമാണ്, മറുവശത്ത്, അത് ആത്മീയമാണ്, കാരണം അതിന് ഒരു നിശ്ചിത പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും ധാർമ്മികവും സൗന്ദര്യാത്മകവുമായ ഉള്ളടക്കം ഉണ്ട്. പാദങ്ങളിൽ സംഗീതം പോലും യാഥാർത്ഥ്യമാകുന്നു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, കേവലം ഭൗതിക സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു വസ്തുവും ഇല്ല, അത് എത്ര പ്രാകൃതമായി തോന്നിയാലും, അതിന് "ആത്മീയ" ഘടകം ഇല്ല, അത് പോലെ ഭൗതികവൽക്കരണത്തിന് കഴിവില്ലാത്ത ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു ഉൽപന്നവും ഉണ്ടാകില്ല. എന്നിരുന്നാലും, എഴുത്തിന്റെ അഭാവത്തിൽ, തലമുറകളിൽ നിന്ന് തലമുറകളിലേക്ക് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്ന ഒരു അഭ spiritualതിക ആത്മീയ സംസ്കാരം നാടോടിക്കഥകളുടെ രൂപത്തിൽ നിലനിൽക്കുമെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ എളുപ്പമാണ്. സംസ്കാരത്തിലെ ആത്മീയവും ഭൗതികവുമായ തത്വങ്ങളുടെ പിരിച്ചുവിടാനാകാത്ത ഐക്യം, മുൻകാലത്തെ നിർവ്വചിക്കുന്ന പങ്ക്, പ്രസിദ്ധമായ മാർക്സിസ്റ്റ് ഫോർമുലയിൽ പോലും വ്യക്തമായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു: "ആശയങ്ങൾ ജനങ്ങളെ കൈവശപ്പെടുത്തുമ്പോൾ ഭൗതികശക്തിയായി മാറുന്നു."

ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഐക്യത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുകയും അതേ സമയം അവയെ നിഷേധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നില്ല വ്യത്യസ്ത സ്വഭാവമുള്ള, ഒരാൾക്ക് ചോദ്യം ചോദിക്കാതിരിക്കാൻ കഴിയില്ല: മനുഷ്യവികസനത്തിന്റെ വിവിധ ഘട്ടങ്ങളിൽ ഈ ഐക്യം എങ്ങനെ പ്രകടമാകുന്നു? ഇത് കൂടുതൽ ജൈവപരവും അടുപ്പമുള്ളതും ഉൽപാദനക്ഷമതയുള്ളതുമായി മാറുന്നുണ്ടോ, മറിച്ച്, ഒരു വ്യക്തിയുടെ (സമൂഹത്തിന്റെയും) ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ ജീവിതം പരസ്പരം വേർതിരിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടോ? മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, സമൂഹത്തെ "പുരോഹിതന്മാർ", "നിർമ്മാതാക്കൾ" എന്നിങ്ങനെ വിഭജിക്കുന്നത് സംസ്കാരമുള്ള ആളുകളായും ആളുകളായും, വ്യക്തികളായും വ്യക്തികളായും? അല്ലെങ്കിൽ ബന്ധപ്പെട്ട മറ്റൊരു ചോദ്യം: അവനിൽ ഉണ്ടാകുന്ന ആശയങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കാനുള്ള വ്യക്തിയുടെ കഴിവാണ്, അതായത്. അവ "ഭൗതിക ശക്തി" ആയി മാറാനുള്ള സാധ്യത? ഒരു ഉത്തരം മാത്രമേയുള്ളൂ എന്ന് തോന്നുന്നു: സമൂഹം വികസിക്കുമ്പോൾ, അതിന്റെ ജനാധിപത്യവൽക്കരണം, സാംസ്കാരിക ഉൽപന്നങ്ങളുടെ സമയത്തിന്റെയും സ്ഥലത്തിന്റെയും പുനരുൽപാദനത്തിന്റെയും കൈമാറ്റത്തിന്റെയും സാങ്കേതിക സാധ്യതകൾ വളരുന്നു, അതിൽ ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ തത്വങ്ങളുടെ ഐക്യം കൂടുതൽ കൂടുതൽ സ്പഷ്ടമാവുകയും കൊണ്ടുവരികയും ചെയ്യുന്നു ആകർഷണീയമായ ഫലങ്ങൾ. പുരാതന കാലത്തെപ്പോലെ ഇപ്പോൾ "പുരോഹിതന്മാരും" സാധാരണ മനുഷ്യരും തമ്മിൽ അത്തരമൊരു ഏറ്റുമുട്ടൽ ഇല്ല; സമീപകാലത്തെപ്പോലെ ശാസ്ത്രവും മതവും തമ്മിലുള്ള അത്തരം ക്രൂരമായ യുദ്ധങ്ങൾ; ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ നിരീക്ഷിച്ചതുപോലെ ആത്മീയ "വരേണ്യവർഗ്ഗ" ത്തിലേക്കും അജ്ഞാത പിണ്ഡത്തിലേക്കും അത്തരമൊരു മൂർച്ചയുള്ള വിഭജനം. എല്ലായിടത്തും, ൽ ഇത്രയെങ്കിലുംഏറ്റവും പരിഷ്കൃത രാജ്യങ്ങളിൽ, വ്യക്തികളുടെ എണ്ണം, സംസ്കാരത്തിന്റെ നിർമ്മാതാക്കൾ, അതിന്റെ നിഷ്ക്രിയ ഉപഭോക്താക്കളുടെ ചെലവിൽ വ്യക്തികളുടെ എണ്ണം വർദ്ധിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്.

ശരിയാണ്, സംസ്കാരത്തിന്റെ വ്യാപനവും സംഖ്യയുടെ വളർച്ചയും സംസ്കാരമുള്ള ആളുകൾആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളില്ലാതെ പോകുന്നില്ല. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഒരു "വിവേചനാത്മക" ആത്മീയ സംസ്കാരം സാധാരണയായി അതിന്റെ ഉടമസ്ഥന്റെ ചില ഭൗതിക ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റാൻ സഹായിക്കുന്നു, അയാൾക്ക് ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ വസ്തുവിന്റെ ആത്മീയ ഉള്ളടക്കം പലപ്പോഴും സങ്കൽപ്പിക്കാൻ പോലും കഴിയില്ല. തന്റെ ജീവിതത്തിലുടനീളം ഒരു പുസ്തകം പോലും തുറക്കാത്ത മഹാനായ കലാകാരന്മാരുടെ ക്യാൻവാസുകൾ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ആധുനിക ഫെലിസ്റ്റിന്റെ ഏറ്റവും മൂല്യവത്തായ ലൈബ്രറിയുള്ള ഒരു നിരക്ഷര നോവ്യൂ റിച്ചിന്റെ ഭവനം സങ്കൽപ്പിച്ചാൽ മതി. എല്ലാത്തിനുമുപരി, പലരും കലാസാഹിത്യ കൃതികൾ ശേഖരിക്കുന്നത് അവയുടെ സൗന്ദര്യാത്മക മൂല്യം കൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അവരുടെ വിപണി മൂല്യമാണ്. ഭാഗ്യവശാൽ, ദശലക്ഷക്കണക്കിന് അധാർമ്മികരുടെ ചെലവിൽ സംസ്കാരം ജീവിക്കുകയും ശ്വസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, പ്രാഥമികമായി ബുദ്ധിജീവികൾക്കിടയിൽ, മോശം കോണുകളോടെ അല്ലെങ്കിൽ ശൂന്യമായ അപ്പാർട്ട്മെന്റുകൾപക്ഷേ, അവരുടെ ഹൃദയങ്ങളിലും ഓർമ്മകളിലും ലോകത്തിന്റെ മുഴുവൻ ആത്മീയ സമ്പത്തും സൂക്ഷിക്കുന്നു! ചരിത്രത്തിലെ ഒരു നിശ്ചിത നിമിഷത്തിൽ ഒരു പ്രത്യേക ജനതയുടെ ആത്മീയ സംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ, ഇത് ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ ജീവിത നിലവാരവുമായി അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ ഭൗതിക ഉൽപാദനവുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെടുത്തരുത്, കാരണം അത്തരമൊരു ആശയം ഉണ്ട് സാംസ്കാരിക പൈതൃകം... അമേരിക്കൻ ഐക്യനാടുകളുടെ സംസ്കാരം റഷ്യൻ, ഫ്രഞ്ച്, ഇറ്റാലിയൻ എന്നിവയേക്കാൾ സമ്പന്നമല്ല, പിന്നിൽ ഇപ്പോഴും മഹത്വം അനുഭവപ്പെടുന്നു. പുരാതന റോം... യന്ത്ര നാഗരികതയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, യഥാർത്ഥ സംസ്കാരം ഒറ്റരാത്രികൊണ്ട് രൂപപ്പെടുന്നില്ല, മറിച്ച് വളരെ നീണ്ട വികസനത്തിന്റെ ഫലമാണെന്ന് ഇത് വീണ്ടും തെളിയിക്കുന്നു.

മെറ്റീരിയൽ സംസ്കാരം

കീഴിൽ ഭൗതിക സംസ്കാരംസാധാരണഗതിയിൽ കൃത്രിമമായി സൃഷ്ടിച്ച വസ്തുക്കൾ എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, ജീവിതത്തിന്റെ സ്വാഭാവികവും സാമൂഹികവുമായ സാഹചര്യങ്ങളുമായി ഒത്തുചേരാൻ ആളുകളെ അനുവദിക്കുന്നു.

ഭൗതിക സംസ്കാരത്തിന്റെ വസ്തുക്കൾ വിവിധ മനുഷ്യ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിനായി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടവയാണ്, അതിനാൽ അവയെ മൂല്യങ്ങളായി കണക്കാക്കുന്നു. ഒരു പ്രത്യേക ജനതയുടെ ഭൗതിക സംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ, അവർ പരമ്പരാഗതമായി വസ്ത്രം, ആയുധങ്ങൾ, പാത്രങ്ങൾ, ഭക്ഷണം, ആഭരണങ്ങൾ, ഭവനങ്ങൾ, വാസ്തുവിദ്യാ ഘടനകൾ തുടങ്ങിയ നിർദ്ദിഷ്ട വസ്തുക്കളെയാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ആധുനിക ശാസ്ത്രംഅത്തരം കരകൗശലവസ്തുക്കൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, വളരെക്കാലമായി അപ്രത്യക്ഷരായ ആളുകളുടെ ജീവിതശൈലി പുനർനിർമ്മിക്കാൻ കഴിയും, അതിനെക്കുറിച്ച് ഞാൻ രേഖാമൂലമുള്ള ഉറവിടങ്ങളിൽ പരാമർശിച്ചിട്ടില്ല.

ഭൗതിക സംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ച് വിശാലമായ ധാരണയോടെ, മൂന്ന് പ്രധാന ഘടകങ്ങൾ അതിൽ കാണാം.

മനുഷ്യൻ സൃഷ്ടിച്ച യഥാർത്ഥ വസ്തുനിഷ്ഠ ലോകം, കെട്ടിടങ്ങൾ, റോഡുകൾ, ആശയവിനിമയങ്ങൾ, ഉപകരണങ്ങൾ, കലയുടെ വസ്തുക്കൾ, ദൈനംദിന ജീവിതം എന്നിവയാണ്. മനുഷ്യ പരിസ്ഥിതിയുടെ "ഗാർഹികവൽക്കരണം" എന്ന കൃതികളുടെ ലോകത്തിന്റെ നിരന്തരമായ വികാസത്തിലും സങ്കീർണതയിലും സംസ്കാരത്തിന്റെ വികസനം പ്രകടമാണ്. ജീവിതം ആധുനിക മനുഷ്യൻഏറ്റവും സങ്കീർണ്ണമായ കൃത്രിമ ഉപകരണങ്ങൾ ഇല്ലാതെ സങ്കൽപ്പിക്കാൻ പ്രയാസമാണ് - ഒരു കമ്പ്യൂട്ടർ, ടെലിവിഷൻ, മൊബൈൽ ഫോണുകൾഅങ്ങനെ ആധുനിക വിവര സംസ്കാരത്തിന്റെ അടിത്തറയിൽ കിടക്കുന്നു.

സാങ്കേതികവിദ്യകൾ - വസ്തുനിഷ്ഠമായ ലോകത്തിന്റെ വസ്തുക്കളുടെ സൃഷ്ടിക്കും ഉപയോഗത്തിനുമുള്ള മാർഗങ്ങളും സാങ്കേതിക അൽഗോരിതങ്ങളും. സാങ്കേതികവിദ്യകൾ മെറ്റീരിയലാണ്, കാരണം അവ കോൺക്രീറ്റിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു പ്രായോഗിക വഴികൾപ്രവർത്തനങ്ങൾ.

സാങ്കേതിക സംസ്കാരം- ഇവ ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രത്യേക കഴിവുകൾ, കഴിവുകൾ, കഴിവുകൾ എന്നിവയാണ്. തലമുറകളിൽ നിന്ന് തലമുറകളിലേക്ക് സൈദ്ധാന്തികവും പ്രായോഗികവുമായ അനുഭവം കൈമാറിക്കൊണ്ട്, അറിവിനൊപ്പം ഈ കഴിവുകളും കഴിവുകളും സംസ്കാരം സംരക്ഷിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അറിവിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, പ്രായോഗിക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ കഴിവുകളും കഴിവുകളും രൂപപ്പെടുന്നു, സാധാരണയായി ഒരു ഉദാഹരണത്തിലൂടെ. സംസ്കാരത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ ഓരോ ഘട്ടത്തിലും, സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ സങ്കീർണ്ണതയോടൊപ്പം, വൈദഗ്ധ്യവും കൂടുതൽ സങ്കീർണമാകുന്നു.

ആത്മീയ സംസ്കാരം

ആത്മീയ സംസ്കാരം, ഭൗതിക സംസ്കാരത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, വസ്തുക്കളിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നില്ല. അവളുടെ നിലനിൽപ്പിന്റെ മേഖല വസ്തുക്കളല്ല, മറിച്ച് ബുദ്ധി, വികാരങ്ങൾ, വികാരങ്ങൾ എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അനുയോജ്യമായ പ്രവർത്തനങ്ങളാണ്.

സാംസ്കാരിക അസ്തിത്വത്തിന്റെ ആദർശ രൂപങ്ങൾ വ്യക്തിഗത മനുഷ്യ അഭിപ്രായങ്ങളെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല. ഇവ ശാസ്ത്രീയ അറിവ്, ഭാഷ, ധാർമ്മികതയുടെയും നിയമത്തിന്റെയും സ്ഥാപിത മാനദണ്ഡങ്ങൾ മുതലായവയാണ്. ചിലപ്പോൾ ഈ വിഭാഗത്തിൽ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെയും മാധ്യമങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു.

ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ സംയോജിത രൂപങ്ങൾ സാമൂഹികവും വ്യക്തിപരവുമായ ബോധത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത ഘടകങ്ങളെ ഒരു അവിഭാജ്യ ലോകവീക്ഷണമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. മനുഷ്യവികസനത്തിന്റെ ആദ്യ ഘട്ടങ്ങളിൽ, കെട്ടുകഥകൾ അത്തരമൊരു നിയന്ത്രണവും ഏകീകരണ രൂപവുമായിരുന്നു. ആധുനിക കാലത്ത്, മതവും തത്ത്വചിന്തയും ഒരു പരിധിവരെ കലയും അതിന്റെ സ്ഥാനം നേടിയിട്ടുണ്ട്.

ഓരോരുത്തരുടെയും വ്യക്തിഗത ബോധത്തിലെ വസ്തുനിഷ്ഠ രൂപങ്ങളുടെ അപവർത്തനമാണ് ആത്മനിഷ്ഠമായ ആത്മീയത ഒരു നിർദ്ദിഷ്ട വ്യക്തി... ഇക്കാര്യത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ സംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് സംസാരിക്കാം (അവന്റെ അറിവിന്റെ ബാഗേജ്, ധാർമ്മിക തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള കഴിവ്, മതപരമായ വികാരങ്ങൾ, പെരുമാറ്റ സംസ്കാരം മുതലായവ).

ആത്മീയവും ഭൗതികവുമായ സംയോജനമാണ് സംസ്കാരത്തിന്റെ പൊതു ഇടം രൂപപ്പെടുന്നത്, പരസ്പരം നിരന്തരം കടന്നുപോകുന്ന ഘടകങ്ങളുടെ സങ്കീർണ്ണമായ പരസ്പരബന്ധിത സംവിധാനമായി. അതിനാൽ, ആത്മീയ സംസ്കാരം - ആശയങ്ങൾ, ഒരു കലാകാരന്റെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ - ഭൗതിക കാര്യങ്ങളിൽ ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയും - പുസ്തകങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ശിൽപങ്ങൾ, പുസ്തകങ്ങൾ വായിക്കുക അല്ലെങ്കിൽ കലാസൃഷ്ടികൾ നിരീക്ഷിക്കുക - ഭൗതിക കാര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് അറിവ്, വികാരങ്ങൾ, വികാരങ്ങൾ എന്നിവയിലേക്ക് ഒരു വിപരീത പരിവർത്തനമുണ്ട്.

ഈ ഓരോ ഘടകത്തിന്റെയും ഗുണനിലവാരവും അവ തമ്മിലുള്ള അടുത്ത ബന്ധവും ധാർമ്മികവും സൗന്ദര്യാത്മകവും ബൗദ്ധികവും അതിന്റെ ഫലമായി ഏതൊരു സമൂഹത്തിന്റെയും സാംസ്കാരിക വികാസത്തിന്റെ തോത് നിർണ്ണയിക്കുന്നു.

ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ സംസ്കാരത്തിന്റെ ബന്ധം

അതേസമയം, ആത്മീയ സംസ്കാരം ഭൗതികവുമായി അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഭൗതിക സംസ്കാരത്തിന്റെ ഏതൊരു വസ്തുവും പ്രതിഭാസവും ഒരു പ്രോജക്ടിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, ചില അറിവുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുകയും മൂല്യങ്ങളായി മാറുകയും മനുഷ്യ ആവശ്യങ്ങൾ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഭൗതിക സംസ്കാരം എല്ലായ്പ്പോഴും ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക ഭാഗത്തിന്റെ ആൾരൂപമാണ്. എന്നാൽ ആത്മീയ സംസ്കാരം നിലനിൽക്കുന്നത് വസ്തുനിഷ്ഠമാവുകയും വസ്തുനിഷ്ഠമാക്കുകയും ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ ഭൗതിക രൂപം സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ മാത്രമാണ്. ഏതെങ്കിലും പുസ്തകം, പെയിന്റിംഗ്, സംഗീത രചന, ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഭാഗമായ മറ്റ് കലാസൃഷ്ടികൾ പോലെ, ഒരു മെറ്റീരിയൽ മീഡിയം ആവശ്യമാണ് - പേപ്പർ, ക്യാൻവാസ്, പെയിന്റുകൾ, സംഗീതോപകരണങ്ങൾ തുടങ്ങിയവ.

മാത്രമല്ല, ഏത് തരത്തിലുള്ള സംസ്കാരമാണ് - ഭൗതികമോ ആത്മീയമോ - ഇത് അല്ലെങ്കിൽ ആ വസ്തു അല്ലെങ്കിൽ പ്രതിഭാസത്തിന്റേതാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ പലപ്പോഴും ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. അതിനാൽ, ഞങ്ങൾ മിക്കവാറും ഏതെങ്കിലും ഫർണിച്ചറുകൾ ഭൗതിക സംസ്കാരത്തിന് ആട്രിബ്യൂട്ട് ചെയ്യും. മ്യൂസിയത്തിൽ പ്രദർശിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന 300 വർഷം പഴക്കമുള്ള ഒരു നെഞ്ചിന്റെ നെഞ്ചിനെക്കുറിച്ചാണ് നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നതെങ്കിൽ, അത് ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു വസ്തുവായി പറയണം. പുസ്തകം - ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ തർക്കമില്ലാത്ത വസ്തു - അടുപ്പ് കത്തിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കാം. എന്നാൽ സാംസ്കാരിക വസ്തുക്കൾക്ക് അവയുടെ ഉദ്ദേശ്യം മാറ്റാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, ഭൗതികവും ആത്മീയ സംസ്കാരവും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയാൻ മാനദണ്ഡം അവതരിപ്പിക്കണം. ഈ ശേഷിയിൽ, ഒരു വസ്തുവിന്റെ അർത്ഥവും ഉദ്ദേശ്യവും ഒരു വിലയിരുത്തൽ ഉപയോഗിക്കാം: ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രാഥമിക (ജീവശാസ്ത്രപരമായ) ആവശ്യങ്ങൾ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു വസ്തു അല്ലെങ്കിൽ പ്രതിഭാസം മനുഷ്യന്റെ കഴിവുകളുടെ വികാസവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ദ്വിതീയ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുകയാണെങ്കിൽ. , അത് ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു വസ്തുവായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

ഭൗതികവും ആത്മീയ സംസ്കാരവും തമ്മിൽ പരിവർത്തന രൂപങ്ങളുണ്ട് - ഈ ഉള്ളടക്കം ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന് ബാധകമല്ലെങ്കിലും അവയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ എന്തെങ്കിലും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന അടയാളങ്ങൾ. ചിഹ്നത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രസിദ്ധമായ രൂപമാണ് പണം, അതുപോലെ വിവിധ തരത്തിലുള്ള കൂപ്പണുകൾ, ടോക്കണുകൾ, രസീതുകൾ മുതലായവ, എല്ലാത്തരം സേവനങ്ങൾക്കും പേയ്മെന്റ് സൂചിപ്പിക്കാൻ ആളുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, പണം - പൊതുവിപണിക്ക് തുല്യമായത് - ഭക്ഷണമോ വസ്ത്രമോ (ഭൗതിക സംസ്കാരം) വാങ്ങുന്നതിനോ ഒരു തിയേറ്ററിലേക്കോ മ്യൂസിയത്തിലേക്കോ (ആത്മീയ സംസ്കാരം) ടിക്കറ്റ് വാങ്ങുന്നതിനോ ചെലവഴിക്കാം. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ആധുനിക സമൂഹത്തിൽ ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ സംസ്കാരത്തിന്റെ വസ്തുക്കൾ തമ്മിലുള്ള സാർവത്രിക മധ്യസ്ഥനായി പണം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഇതിൽ ഗുരുതരമായ അപകടമുണ്ട്, കാരണം പണം ഈ വസ്തുക്കളെ പരസ്പരം തുല്യമാക്കുകയും ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ വസ്തുക്കളെ വ്യക്തിപരമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതേസമയം, പലർക്കും എല്ലാത്തിനും വിലയുണ്ടെന്ന മിഥ്യാധാരണയുണ്ട്, എല്ലാം വാങ്ങാം. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, പണം ആളുകളെ വിഭജിക്കുന്നു, ജീവിതത്തിന്റെ ആത്മീയ വശത്തെ ചെറുതാക്കുന്നു.

5. മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ പ്രത്യേകതകളിലൊന്നാണ് സംസ്കാരം. ഓരോ വ്യക്തിയുമായുള്ള ഇടപെടലിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു സങ്കീർണ്ണ ജൈവ സാമൂഹിക സംവിധാനമാണ് പരിസ്ഥിതിഒരു വ്യക്തിയുടെ സാധാരണ പ്രവർത്തനത്തിനും ജീവിതത്തിനും വികാസത്തിനും എന്താണ് വേണ്ടത്.

മനുഷ്യന്റെ മിക്ക ആവശ്യങ്ങളും അധ്വാനത്തിലൂടെയാണ് നിറവേറ്റപ്പെടുന്നത്. കൂടാതെ, തൊഴിൽ പ്രക്രിയ എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു വ്യക്തിയുടെ ബോധം, അവന്റെ ചിന്ത, അറിവ്, വികാരങ്ങൾ, ഇച്ഛാശക്തി എന്നിവയുടെ നേരിട്ടുള്ള പങ്കാളിത്തവും നേരിട്ടുള്ള സ്വാധീനവും കൊണ്ടാണ് നടത്തുന്നത്. മനുഷ്യ സംസ്കാരത്തിന്റെ വ്യവസ്ഥയാണ് വസ്തുക്കളുടെയും വസ്തുക്കളുടെയും ലോകം, ഇപ്പോൾ പ്രകൃതിയുടെ പരിസ്ഥിതി, മനുഷ്യൻ തന്റെ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിനായി സൃഷ്ടിച്ചതാണ്. അതിനാൽ, സംസ്കാരം മനുഷ്യന്റെ ആത്മീയതയുടെ "വസ്തുനിഷ്ഠമായ" ലോകമാണ്.

സംസ്കാരം ഒരു ഉൽപന്നമാണ് മനുഷ്യ പ്രവർത്തനംകൂടാതെ, പ്രവർത്തനമാണ് ലോകത്ത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ വഴി. മനുഷ്യ അധ്വാനത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ നിരന്തരം ശേഖരിക്കപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ സാംസ്കാരിക സംവിധാനം ചരിത്രപരമായി വികസിപ്പിക്കുകയും സമ്പന്നമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് നിരവധി തലമുറകളുടെ ആളുകളാണ്. നിയമപരമായും രാഷ്ട്രീയപരമായും മനുഷ്യത്വം നേടിയതെല്ലാം സംസ്ഥാന പ്രവർത്തനങ്ങൾ, വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായങ്ങളിൽ, മെഡിക്കൽ, ഉപഭോക്താവ്, മറ്റ് തരത്തിലുള്ള സേവനങ്ങൾ, ശാസ്ത്ര സാങ്കേതികവിദ്യ, കല, മതം, തത്ത്വചിന്ത എന്നിവയിൽ - ഇതെല്ലാം മനുഷ്യ സംസ്കാരത്തിന്റെ ലോകമാണ്:

ഫീൽഡുകളും ഫാമുകളും, വ്യാവസായിക (ഫാക്ടറികൾ, ഫാക്ടറികൾ മുതലായവ) സിവിൽ (റെസിഡൻഷ്യൽ കെട്ടിടങ്ങൾ, സ്ഥാപനങ്ങൾ മുതലായവ) കെട്ടിടങ്ങൾ, ഗതാഗത ആശയവിനിമയങ്ങൾ (റോഡുകൾ, പൈപ്പ് ലൈനുകൾ, പാലങ്ങൾ മുതലായവ), ആശയവിനിമയ ലൈനുകൾ തുടങ്ങിയവ.

, രാഷ്ട്രീയ, നിയമ, വിദ്യാഭ്യാസ, മറ്റ് സ്ഥാപനങ്ങൾ;

ശാസ്ത്രീയ അറിവ്, കലാപരമായ ചിത്രങ്ങൾ, മത സിദ്ധാന്തങ്ങൾ, ദാർശനിക സംവിധാനങ്ങൾ, കുടുംബ സംസ്കാരം

മനുഷ്യന്റെ അധ്വാനത്താൽ ഒരു ഡിഗ്രിയോ മറ്റോ നേടിയെടുക്കാനാവാത്ത, ഒരു വ്യക്തിയുടെ സജീവമായ കൈകളാൽ സ്പർശിക്കപ്പെടാത്ത, മനുഷ്യാത്മാവിന്റെ മുദ്രയില്ലാത്ത ഒരു സ്ഥലം ഭൂമിയിൽ കണ്ടെത്തുക എളുപ്പമല്ല.

സംസ്കാരത്തിന്റെ ലോകം എല്ലാവരേയും ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ്. ഓരോ വ്യക്തിയും, മനുഷ്യ സംസ്കാരത്തിന്റെ വസ്തുക്കളായ വസ്തുക്കളുടെ കടലിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്നു. കൂടാതെ, സാംസ്കാരിക വസ്തുക്കളുടെ ഉൽപാദനത്തിനും ഉപയോഗത്തിനുമുള്ള പ്രവർത്തന രൂപങ്ങൾ സ്വാംശീകരിക്കുന്നതിനാൽ ഒരു വ്യക്തി ഒരു വ്യക്തിയായിത്തീരുന്നു (മുൻ തലമുറകൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത്). കുടുംബത്തിൽ, സ്കൂളിൽ, ഏറ്റവും ഉയർന്നത് വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനം, ജോലിസ്ഥലത്ത്, മറ്റ് ആളുകളുമായുള്ള ആശയവിനിമയത്തിൽ, സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒബ്ജക്റ്റ് ഫോമുകളുടെ സമ്പ്രദായത്തിൽ ഞങ്ങൾ വൈദഗ്ദ്ധ്യം നേടുന്നു, അവരെ നമുക്കായി "വസ്തുനിഷ്ഠമായി ഇല്ലാതാക്കുക". ഈ പാതയിൽ മാത്രമാണ് ഒരു വ്യക്തി സ്വയം മാറുന്നത്, അവന്റെ ആന്തരിക ആത്മീയ ലോകം, അവന്റെ അറിവ്, താൽപ്പര്യങ്ങൾ, ധാർമ്മികത, കഴിവുകൾ, കഴിവുകൾ, ലോകവീക്ഷണം, മൂല്യങ്ങൾ, ആവശ്യങ്ങൾ തുടങ്ങിയവ വികസിപ്പിക്കുന്നു. കൂടുതൽ വികസനം.

സംസ്കാരം മനുഷ്യനോടൊപ്പം ഒരേസമയം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, ആദ്യത്തെ സാംസ്കാരിക പ്രതിഭാസങ്ങൾ നമ്മുടെ വിദൂര പൂർവ്വികർ സൃഷ്ടിച്ച അധ്വാനത്തിന്റെ ഉപകരണങ്ങളാണ്.

സംസ്കാരം ഒരൊറ്റ, സങ്കീർണ്ണമായ, സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു പ്രതിഭാസമാണ് മനുഷ്യ പ്രകൃതം, ഇത് പരമ്പരാഗതമായി (ആത്മീയ അല്ലെങ്കിൽ ഭൗതിക ഘടകങ്ങളുടെ ആധിപത്യത്തിന്റെ അളവ് അനുസരിച്ച്) പലപ്പോഴും മാനുഷികവും പ്രകൃതിശാസ്ത്രവുമായ സംസ്കാരങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു.

മാനവികത കൈവരിച്ചതും നേടിയെടുത്തതുമായ സാംസ്കാരിക മൂല്യങ്ങളുടെ എല്ലാ വൈവിധ്യങ്ങളും ഇന്ന് ആർക്കും വിവരിക്കാൻ സാധ്യതയില്ല. ഇന്ന് മനുഷ്യ സംസ്കാരത്തിന്റെ ചില സുപ്രധാന മേഖലകളെ മാത്രം ഒറ്റപ്പെടുത്താൻ സാധിക്കും. അത്തരമൊരു വിഭജനം സോപാധികവും വിവാദപരവും ഒരു പ്രത്യേക വ്യക്തിയുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. മാനുഷിക സംസ്കാരം.

ആധുനിക അർത്ഥത്തിൽ മാനവിക സംസ്കാരം മനുഷ്യന്റെ വീക്ഷണമാണ്, പ്രായോഗികമായി ഉൾക്കൊള്ളുകയും സൈദ്ധാന്തികമായി പ്രവചിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ലോകം ബോധത്തിൽ സങ്കൽപ്പിക്കാനാകുമെന്ന വിശ്വാസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഇത് ഒരു വ്യക്തിയുടെയും സമൂഹത്തിന്റെയും ആത്മനിഷ്ഠ (വ്യക്തിഗത) ബോധത്താൽ മാത്രം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ മൂല്യങ്ങളുടെ സാർവത്രിക സമുച്ചയമാണ്. ഇത് ധാർമ്മികത, മതം, കല, രാഷ്ട്രീയം, തത്ത്വചിന്ത മുതലായവയാണ്, ഇത് ആത്മീയ സങ്കൽപ്പത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.

മാനുഷിക സംസ്കാരം പൊതുവിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു മാനുഷിക മൂല്യങ്ങൾമാനവികത, ജനാധിപത്യം, ധാർമ്മികത, മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ തുടങ്ങിയവ. എന്നാൽ ഈ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഗവേഷകൻ പരിഗണനയിലുള്ള പ്രശ്നങ്ങളുടെ ഉള്ളിലാണ്. തത്ത്വചിന്താ സമ്പ്രദായങ്ങൾ, മതങ്ങൾ, ഭാഷാപഠനങ്ങൾ എന്നിവ അവയുടെ സ്രഷ്ടാവിൽ അന്തർലീനമായ സവിശേഷതകൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ഈ സംവിധാനങ്ങൾ, മതങ്ങൾ മുതലായവയുടെ "തുണികൊണ്ട്" പലപ്പോഴും വേർതിരിക്കാനാവാത്തവിധം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, മാനവിക വിജ്ഞാന മേഖലയിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഗവേഷണ രീതികൾ പ്രകൃതി ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമാണ്, അവ പ്രധാനമായും വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ, വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ, താരതമ്യങ്ങൾ എന്നിവയിലേക്ക് ചുരുക്കിയിരിക്കുന്നു.

വലിയ പ്രാധാന്യംമാനുഷിക മേഖലകളിൽ, അവർക്ക് ടെലിയോളജിക്കൽ അല്ലെങ്കിൽ അന്തിമ വിശദീകരണങ്ങളുണ്ട്, ഇതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം ആളുകളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിലെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളും ഉദ്ദേശ്യങ്ങളും വെളിപ്പെടുത്തുക എന്നതാണ്. അത്തരം വിശദീകരണങ്ങളോടുള്ള താൽപര്യം അടുത്തിടെ വർദ്ധിച്ചു, സിനേർജെറ്റിക്സ്, ഇക്കോളജി, മറ്റ് പ്രകൃതിശാസ്ത്രങ്ങൾ എന്നിവയിൽ ലഭിച്ച ഫലങ്ങളാണ് ഇതിന് കാരണം. അതുമാത്രമല്ല ഇതും കൂടുതൽ പ്രാധാന്യംഹ്യുമാനിറ്റീസിൽ വ്യാഖ്യാനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു ഗവേഷണ രീതി ഉണ്ട്, ഇതിനെ സാധാരണയായി ഹെർമെന്യൂട്ടിക് എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

6. സമൂഹത്തിന്റെ സാമൂഹിക നവീകരണത്തിൽ സംസ്കാരം ഒരു പ്രധാന ഘടകമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു... സമൂഹത്തിൽ സംഭവിക്കുന്ന എല്ലാ മാറ്റങ്ങളോടും അവൾ സംവേദനക്ഷമതയുള്ളവളാണ്, അവൾ തന്നെ സാമൂഹിക ജീവിതത്തിൽ ഗണ്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു, നിരവധി സാമൂഹിക പ്രക്രിയകൾ രൂപപ്പെടുത്തുകയും നിർണ്ണയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ആധുനിക പാശ്ചാത്യ സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞർ ആധുനികവൽക്കരണ പ്രക്രിയകളുടെ വികാസത്തിൽ സംസ്കാരത്തിന് ഒരു വലിയ പങ്ക് നൽകുന്നു. അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, നിരവധി രാജ്യങ്ങളിലെ പരമ്പരാഗത ജീവിതരീതിയിൽ ഒരു "മുന്നേറ്റം" നടക്കേണ്ടത് വിപണി-വ്യാവസായിക സംസ്കാരത്തിന്റെ നിലവിലുള്ള കേന്ദ്രങ്ങളുമായി അവരുടെ സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക ബന്ധങ്ങളുടെ നേരിട്ടുള്ള സ്വാധീനത്തിലാണ്. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഈ രാജ്യങ്ങളുടെ പ്രത്യേക ചരിത്ര സാഹചര്യങ്ങൾ, അവയുടെ പാരമ്പര്യങ്ങൾ, സവിശേഷതകൾ എന്നിവ കണക്കിലെടുക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ് ദേശീയ സ്വഭാവം, നിലവിലുള്ള സാംസ്കാരികവും മാനസികവുമായ സ്റ്റീരിയോടൈപ്പുകൾ തുടങ്ങിയവ.

സമൂഹത്തിന്റെ പരിണാമത്തിൽ സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രത്യേക പങ്ക് ലോക സാമൂഹ്യശാസ്ത്ര ചിന്തകളുടെ ക്ലാസിക്കുകൾ ശ്രദ്ധിച്ചു. എം. വെബറിന്റെ "പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് ധാർമ്മികതയും മുതലാളിത്തത്തിന്റെ ആത്മാവും" എന്ന പ്രസിദ്ധമായ കൃതി ഉദ്ധരിച്ചാൽ മതി, അവിടെ പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് മതത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ മനോഭാവങ്ങൾ എങ്ങനെയാണ് മൂല്യബോധം, പ്രചോദനം, പെരുമാറ്റരീതി എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനം രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചതെന്ന് കാണിച്ചുതരുന്നു. മുതലാളിത്ത സംരംഭകത്വവും ബൂർഷ്വാ യുഗത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിൽ ഗണ്യമായ സംഭാവനയും നൽകി.

സാമൂഹിക പരിവർത്തനത്തിന്റെ ഒരു കാലഘട്ടമെന്ന നിലയിൽ സംസ്കാരത്തിന്റെ പങ്ക് പ്രത്യേകിച്ചും സാമൂഹിക പരിഷ്കാരങ്ങളുടെ കാലഘട്ടത്തിൽ വർദ്ധിക്കുന്നു. നമ്മുടെ രാജ്യത്തിന്റെ ഉദാഹരണത്തിൽ ഇത് വ്യക്തമായി കാണാം.

ഈ സാഹചര്യങ്ങളിൽ, ഒരു പുതിയ സാംസ്കാരിക നയം വികസിപ്പിക്കുന്നത് പ്രത്യേക പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു. സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ ആത്മീയവും മൂല്യവത്തായതുമായ വശങ്ങളുടെ വികസനം നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു കൂട്ടം നടപടികളാണ് സാംസ്കാരിക നയം. ഒരു മൂല്യാധിഷ്ഠിതവും, മികച്ച രീതിയിൽ സംഘടിതവും, സാമൂഹികമായി ഫലപ്രദവുമായ ഒരു പ്രവർത്തനം രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള പങ്കാണ് സംസ്കാരത്തിന് നൽകിയിരിക്കുന്നത്.

7. മനുഷ്യ നാഗരികതയുടെ വ്യാവസായികാനന്തര അവസ്ഥ വിവര സമൂഹത്തിന്റെ വികാസവുമായി ശരിയായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - സമാഹരിച്ച വിവരങ്ങളുടെ അളവും ഗുണനിലവാരവും അതിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യവും പ്രവേശനക്ഷമതയും നിർണ്ണയിക്കുന്ന ഒരു സമൂഹം. ഇൻഫർമേഷൻ സൊസൈറ്റിയുടെ ആവിർഭാവവും വിവരങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനപരമായ പങ്കിനെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധവുമായി അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു സാമൂഹിക വികസനംവിശാലമായ സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക പശ്ചാത്തലത്തിൽ അത്തരം പ്രതിഭാസങ്ങൾ പരിഗണിക്കുക വിവര വിഭവങ്ങൾ, പുതിയ വിവരസാങ്കേതികവിദ്യകൾ, വിവരങ്ങൾ.

ഇൻഫർമേഷൻ സൊസൈറ്റിയുടെ രൂപീകരണം പ്രകൃതിയിലും സമൂഹത്തിലും നടക്കുന്ന ചലനാത്മക മാറ്റങ്ങൾക്ക് വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ പര്യാപ്തത ഉറപ്പാക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു, മുഴുവൻ മനുഷ്യ പരിസ്ഥിതിയും, വർദ്ധിച്ച വിവരങ്ങളുടെ അളവും, പുതിയതിന്റെ ദ്രുതഗതിയിലുള്ള വികസനവും വിവര സാങ്കേതികവിദ്യകൾ... വിവര സമൂഹത്തിന്റെ പ്രത്യേക പ്രാധാന്യം വിവര വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ ഓർഗനൈസേഷനും വ്യക്തിയുടെ വിവര സംസ്കാരത്തിന്റെ മെച്ചപ്പെടുത്തലും ആണ്.

ഒരു പുതിയ വിവര സംസ്കാരത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ ഇന്ന് എല്ലാ കാരണവുമുണ്ട്, അത് ഒരു ഘടകമായി മാറാം പൊതു സംസ്കാരംമനുഷ്യത്വം. അവൾ വിവര പരിസ്ഥിതി, അതിന്റെ പ്രവർത്തന നിയമങ്ങൾ, വിവര പ്രവാഹങ്ങൾ നാവിഗേറ്റ് ചെയ്യാനുള്ള കഴിവ് എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവായി മാറും. വിവര സംസ്കാരം ഇപ്പോഴും പൊതുവായ ഒരു സൂചകമല്ല, മറിച്ച് ഒരു പ്രൊഫഷണൽ സംസ്കാരമാണ്, എന്നാൽ കാലക്രമേണ അത് ഓരോ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെയും വികാസത്തിൽ ഒരു പ്രധാന ഘടകമായി മാറും. "ഇൻഫർമേഷൻ കൾച്ചർ" എന്ന ആശയം ആളുകളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ വിവര വശവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു വശത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു. വിവര സമൂഹത്തിൽ ഈ വശം വഹിക്കുന്ന പങ്ക് നിരന്തരം വളരുകയാണ്; ഇന്ന് ഓരോ വ്യക്തിയെയും ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള വിവരങ്ങളുടെ ആകെത്തുക വളരെ വലുതും വൈവിധ്യപൂർണ്ണവും വ്യാപകവുമാണ്. അല്ലാത്തപക്ഷം, പുതിയ സാഹചര്യങ്ങളിൽ, പ്രത്യേകിച്ച്, മാറ്റത്തിന് ജീവിതവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ അവന് കഴിയില്ല സാമൂഹിക ഘടനകൾ, അതിന്റെ അനന്തരഫലമായി വിവര പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും സേവനങ്ങളുടെയും മേഖലയിലെ ജീവനക്കാരുടെ എണ്ണത്തിൽ ഗണ്യമായ വർദ്ധനവ് ഉണ്ടാകും.

നിലവിൽ, വിവര സംസ്കാരത്തിന് നിരവധി നിർവചനങ്ങൾ ഉണ്ട്. അവയിൽ ചിലത് നമുക്ക് നോക്കാം.

വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ, വിവര സംസ്കാരം വംശീയവും ദേശീയവുമായ സംസ്കാരങ്ങളുടെ പോസിറ്റീവ് ഇടപെടൽ ഉറപ്പാക്കുന്ന തത്വങ്ങളുടെയും യഥാർത്ഥ സംവിധാനങ്ങളുടെയും ഒരു കൂട്ടമായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു, മനുഷ്യരാശിയുടെ പൊതുവായ അനുഭവത്തിലേക്കുള്ള അവരുടെ സംയോജനം.

സങ്കുചിത അർത്ഥത്തിൽ - സൈദ്ധാന്തികവും പ്രായോഗികവുമായ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിന് അടയാളങ്ങൾ, ഡാറ്റ, വിവരങ്ങൾ എന്നിവ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിനും താൽപ്പര്യമുള്ള ഉപഭോക്താവിന് അവതരിപ്പിക്കുന്നതിനും അനുയോജ്യമായ വഴികൾ; വിവരങ്ങളുടെ ഉത്പാദനം, സംഭരണം, സംപ്രേഷണം എന്നിവയ്ക്കുള്ള സാങ്കേതിക അന്തരീക്ഷം മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള സംവിധാനങ്ങൾ; ഒരു പരിശീലന സംവിധാനത്തിന്റെ വികസനം, വിവര മാധ്യമത്തിന്റെയും വിവരങ്ങളുടെയും ഫലപ്രദമായ ഉപയോഗത്തിനായി ഒരു വ്യക്തിയെ പരിശീലിപ്പിക്കുക.

മനുഷ്യരാശിയുടെ വിവര സംസ്കാരം വ്യത്യസ്ത സമയംവിവര പ്രതിസന്ധികളിൽ ഞെട്ടിപ്പോയി. ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട അളവിലുള്ള വിവര പ്രതിസന്ധികളിൽ ഒന്ന് എഴുത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. അറിവ് സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള വാക്കാലുള്ള രീതികൾ വളരുന്ന വിവരങ്ങളുടെ പൂർണ്ണമായ സംരക്ഷണവും ഒരു മെറ്റീരിയൽ മീഡിയത്തിൽ വിവരങ്ങൾ ഉറപ്പിക്കുന്നതും ഉറപ്പുവരുത്തിയില്ല, ഇത് ഒരു പുതിയ വിവര സംസ്കാരത്തിന് കാരണമായി - ഡോക്യുമെന്ററി സംസ്കാരം. രേഖകളുമായുള്ള ആശയവിനിമയ സംസ്കാരം ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു: സ്ഥിര അറിവ് വേർതിരിച്ചെടുക്കൽ, കോഡിംഗ്, വിവരങ്ങൾ ശരിയാക്കൽ; ഡോക്യുമെന്ററി തിരയൽ. വിവരങ്ങളുമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത് എളുപ്പമായി, ചിന്താരീതിയിൽ മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിച്ചു, പക്ഷേ വിവര സംസ്കാരത്തിന്റെ വാക്കാലുള്ള രൂപങ്ങൾക്ക് അവയുടെ പ്രാധാന്യം നഷ്ടപ്പെട്ടില്ലെന്ന് മാത്രമല്ല, രേഖാമൂലമുള്ള പരസ്പര ബന്ധത്തിലൂടെയും സമ്പന്നമായി.

അടുത്ത വിവര പ്രതിസന്ധി വിവരദായക കാരിയർ പരിഷ്ക്കരിക്കുകയും ചില വിവര പ്രക്രിയകൾ ഓട്ടോമേറ്റ് ചെയ്യുകയും ചെയ്ത കമ്പ്യൂട്ടർ സാങ്കേതികവിദ്യകൾക്ക് ജീവൻ നൽകി.

ആധുനിക വിവര സംസ്കാരം അതിന്റെ മുൻ രൂപങ്ങളെല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളുകയും അവയെ ഒരൊറ്റ ഉപകരണമായി സംയോജിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ഒരു പ്രത്യേക വശം എന്ന നിലയിൽ സാമൂഹ്യ ജീവിതംഅത് ഒരു വസ്തുവും മാർഗവും ഫലവുമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു സാമൂഹിക പ്രവർത്തനം, ആളുകളുടെ പ്രായോഗിക പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ സ്വഭാവവും നിലവാരവും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് വിഷയത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതും പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതും സാംസ്കാരിക വസ്തുക്കൾ ഉപഭോഗം ചെയ്യുന്നതുമായ പ്രക്രിയയുടെ ഫലമാണ്.

നിലവിൽ, വിവര സാങ്കേതികവിദ്യകളുടെ സ്വാധീനത്തിൽ രൂപപ്പെട്ട വിവര സംസ്കാരവും വിവര സമൂഹത്തിന്റെ പുതിയ കണക്ഷനുകളും ബന്ധങ്ങളും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന വ്യക്തികളുടെ വിഭാഗവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിന് ഒരു അടിസ്ഥാനം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു. പരമ്പരാഗത സമീപനങ്ങളാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു. ഇത് സൃഷ്ടിക്കുന്നു വ്യത്യസ്ത തലങ്ങൾഅതിന്റെ ഗുണങ്ങൾ, സമയത്തിന്റെയും പരിശ്രമത്തിന്റെയും അതേ ചെലവിൽ, വസ്തുനിഷ്ഠമായ അനീതി ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, ഇത് മറ്റുള്ളവരുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ ചില വിഷയങ്ങളുടെ സർഗ്ഗാത്മക പ്രകടനത്തിന്റെ സാധ്യത കുറയുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

സമാന വിവരങ്ങൾ.

ഭൗതിക സംസ്കാരം ചരിത്രപരമായ സമീപനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പുരാതന സംസ്കാരങ്ങൾ മിക്കപ്പോഴും ഇക്കാര്യത്തിൽ പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നു. ആത്മീയ സംസ്കാരം - ശാസ്ത്രം, ധാർമ്മികത, ധാർമ്മികത, നിയമം, മതം, കല, വിദ്യാഭ്യാസം; മെറ്റീരിയൽ - തൊഴിൽ, ഉപകരണങ്ങൾ, ഘടനകൾ, ഉത്പാദനം (കാർഷിക, വ്യാവസായിക), ആശയവിനിമയ മാർഗങ്ങൾ, ഗതാഗതം, വീട്ടുപകരണങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ഉപകരണങ്ങളും മാർഗങ്ങളും.

ഒരു വസ്തുവിന്റെ രൂപത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മീയതയിൽ, സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഫലങ്ങളിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു അവിഭാജ്യ മനുഷ്യ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഭാഗങ്ങളിലൊന്നാണ് ഭൗതിക സംസ്കാരം, അതിൽ ഒരു വസ്തുവും വസ്തുവും ഗുണങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ നിലനിൽപ്പ് ഉറപ്പാക്കുന്നു. ഭൗതിക സംസ്കാരത്തിൽ വൈവിധ്യമാർന്ന ഉൽപാദന മാർഗ്ഗങ്ങൾ, energyർജ്ജം, അസംസ്കൃത വസ്തുക്കൾ, തൊഴിൽ ഉപകരണങ്ങൾ, ഉൽപാദന സാങ്കേതികവിദ്യ, മനുഷ്യ പരിസ്ഥിതി എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാന സൗകര്യങ്ങൾ, ആശയവിനിമയ, ഗതാഗത മാർഗ്ഗങ്ങൾ, വീടുകൾ, ഓഫീസ്, വിനോദ ആവശ്യങ്ങൾക്കുള്ള കെട്ടിടങ്ങൾ, ഘടനകൾ, വിവിധ ഉപഭോഗ മാർഗങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. , സാങ്കേതിക അല്ലെങ്കിൽ സാമ്പത്തിക മേഖലയിലെ മെറ്റീരിയൽ, വസ്തു ബന്ധങ്ങൾ.

ആത്മീയ സംസ്കാരം ഒരു അവിഭാജ്യ മനുഷ്യ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്, മനുഷ്യരാശിയുടെ സഞ്ചിത ആത്മീയ അനുഭവം, ബൗദ്ധികവും ആത്മീയവുമായ പ്രവർത്തനവും അതിന്റെ ഫലങ്ങളും, ഒരു വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ ഒരു വ്യക്തിയുടെ വികസനം ഉറപ്പാക്കുന്നു. ആത്മീയ സംസ്കാരം വിവിധ രൂപങ്ങളിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ഇവ ആചാരങ്ങൾ, മാനദണ്ഡങ്ങൾ, പെരുമാറ്റരീതികൾ, മൂല്യങ്ങൾ, ആദർശങ്ങൾ, ആശയങ്ങൾ, പ്രത്യേക ചരിത്ര സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളിൽ വികസിച്ച അറിവ് എന്നിവയാണ്. വികസിത സംസ്കാരത്തിൽ, ഈ ഘടകങ്ങൾ താരതമ്യേന സ്വതന്ത്ര പ്രവർത്തന മേഖലകളായി മാറുകയും സ്വതന്ത്ര പദവി നേടുകയും ചെയ്യുന്നു സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങൾ: ധാർമ്മികത, മതം, കല, രാഷ്ട്രീയം, തത്ത്വചിന്ത, ശാസ്ത്രം തുടങ്ങിയവ.

ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ സംസ്കാരം അടുത്ത ഐക്യത്തിലാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. വാസ്തവത്തിൽ, ഭൗതികമായതെല്ലാം, ആത്മീയതയുടെ സാക്ഷാത്കാരമായി മാറുന്നു, ചില ഭൗതിക ഷെൽ ഇല്ലാതെ ഈ ആത്മീയത അസാധ്യമാണ്. അതേസമയം, ഭൗതികവും ആത്മീയ സംസ്കാരവും തമ്മിൽ കാര്യമായ വ്യത്യാസമുണ്ട്. ഒന്നാമതായി, വിഷയത്തിൽ ഒരു വ്യത്യാസമുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, തൊഴിലാളികളുടെ ഉപകരണങ്ങളും സംഗീത സൃഷ്ടികളും പരസ്പരം അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യസ്തമാണെന്നും വ്യത്യസ്ത ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നുവെന്നും വ്യക്തമാണ്. ഭൗതിക മേഖലയിലെയും ആത്മീയ സംസ്കാര മേഖലയിലെയും പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചും ഇതുതന്നെ പറയാം. ഭൗതിക സംസ്കാരത്തിന്റെ മേഖലയിൽ, മനുഷ്യന്റെ പ്രവർത്തനം ഭൗതിക ലോകത്തിലെ ഒരു മാറ്റത്തിന്റെ സവിശേഷതയാണ്, ഒരു വ്യക്തി കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു മെറ്റീരിയൽ ഇനങ്ങൾ... ആത്മീയ സംസ്കാര മേഖലയിലെ പ്രവർത്തനം ആത്മീയ മൂല്യങ്ങളുടെ സംവിധാനവുമായി ഒരു നിശ്ചിത പ്രവർത്തനം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. പ്രവർത്തന മേഖലയിലെ വ്യത്യാസവും രണ്ട് മേഖലകളിലും അവയുടെ ഫലങ്ങളും ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ആഭ്യന്തര സാമൂഹിക ശാസ്ത്രത്തിൽ നീണ്ട കാലംകാഴ്ചപ്പാടിൽ ആധിപത്യം സ്ഥാപിച്ചു, അതനുസരിച്ച് പ്രാഥമികം ഭൗതിക സംസ്കാരമാണ്, ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന് ദ്വിതീയവും ആശ്രിതവുമായ "സൂപ്പർ സ്ട്രക്ചർ" സ്വഭാവമുണ്ട്. അതേസമയം, ഒരു നിഷ്പക്ഷ പരിശോധന ഉടൻ തന്നെ ഈ കീഴ് വഴക്കത്തിന്റെ കൃത്രിമ സ്വഭാവം വെളിപ്പെടുത്തും. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഈ സമീപനം ഒരു വ്യക്തി ആദ്യം "ഭൗതിക" ആവശ്യങ്ങൾ തൃപ്തിപ്പെടുത്തണമെന്ന് കരുതുന്നു, തുടർന്ന് "ആത്മീയ" ആവശ്യങ്ങൾ തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ. എന്നാൽ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഏറ്റവും പ്രാഥമികമായ "മെറ്റീരിയൽ" ആവശ്യങ്ങൾ പോലും, ഉദാഹരണത്തിന്, ഭക്ഷണപാനീയങ്ങൾ, മൃഗങ്ങളുടെ അതേ ജൈവ ആവശ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യസ്തമാണ്. ഭക്ഷണവും വെള്ളവും ആഗിരണം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ മൃഗം അതിന്റെ ജീവശാസ്ത്രപരമായ ആവശ്യങ്ങൾ മാത്രം തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നു. മനുഷ്യരിൽ, മൃഗങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഒരു ഉദാഹരണത്തിനായി ഞങ്ങൾ ഏകപക്ഷീയമായി തിരഞ്ഞെടുത്ത ഈ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഒരു അടയാള പ്രവർത്തനവും നിർവ്വഹിക്കുന്നു. അഭിമാനകരമായ, ആചാരപരമായ, ശവസംസ്കാര, ഉത്സവങ്ങൾ മുതലായ വിഭവങ്ങളും പാനീയങ്ങളും ഉണ്ട്. ഇതിനർത്ഥം അനുബന്ധ പ്രവർത്തനങ്ങൾ മേലിൽ ജൈവശാസ്ത്രപരമായ (ഭൗതിക) ആവശ്യങ്ങളുടെ തൃപ്തിയായി കണക്കാക്കാനാവില്ല എന്നാണ്. അവ സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക പ്രതീകാത്മകതയുടെ ഒരു ഘടകമാണ്, അതിനാൽ, സാമൂഹിക മൂല്യങ്ങളുടെയും മാനദണ്ഡങ്ങളുടെയും സംവിധാനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതായത്. ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിലേക്ക്.

ഭൗതിക സംസ്കാരത്തിന്റെ മറ്റെല്ലാ ഘടകങ്ങളെക്കുറിച്ചും ഇതുതന്നെ പറയാം. ഉദാഹരണത്തിന്, വസ്ത്രങ്ങൾ പ്രതികൂല കാലാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് ശരീരത്തെ സംരക്ഷിക്കുക മാത്രമല്ല, പ്രായവും ലൈംഗിക സ്വഭാവവും സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, ഒരു സമൂഹത്തിലെ ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്ഥാനം. ജോലി ചെയ്യുന്ന, ദൈനംദിന, ആചാരപരമായ വസ്ത്രങ്ങളും ഉണ്ട്. മനുഷ്യവാസത്തിന് മൾട്ടി ലെവൽ പ്രതീകാത്മകതയുണ്ട്. ലിസ്റ്റിംഗ് തുടരാം, പക്ഷേ കൊടുത്തിരിക്കുന്ന ഉദാഹരണങ്ങൾ മനുഷ്യ ലോകത്ത് ജീവശാസ്ത്രപരമായ (ഭൗതിക) ആവശ്യകതകളെ ഒറ്റപ്പെടുത്തുന്നത് അസാധ്യമാണെന്ന നിഗമനത്തിലെത്താൻ പര്യാപ്തമാണ്. ഏതൊരു മനുഷ്യ പ്രവർത്തനവും ഇതിനകം തന്നെ ഒരു സാമൂഹിക ചിഹ്നമാണ്, അത് സംസ്കാരത്തിന്റെ മേഖലയിൽ മാത്രം വെളിപ്പെടുന്ന ഒരു അർത്ഥമാണ്. ഇതിനർത്ഥം ഭൗതിക സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രാഥമികതയെക്കുറിച്ചുള്ള നിലപാട് "ശുദ്ധമായ രൂപത്തിൽ" ഒരു ഭൗതിക സംസ്കാരവും നിലവിലില്ല എന്ന ലളിതമായ കാരണത്താൽ ന്യായീകരിക്കാനാവില്ല.

അങ്ങനെ, സംസ്കാരത്തിന്റെ ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ ഘടകങ്ങൾ പരസ്പരം അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എല്ലാത്തിനുമുപരി, സംസ്കാരത്തിന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ലോകം സൃഷ്ടിക്കുമ്പോൾ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് സ്വയം മാറാതെ രൂപാന്തരപ്പെടാതെ ഇത് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല, അതായത്. സ്വന്തം പ്രവർത്തന പ്രക്രിയയിൽ സ്വയം സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല. സംസ്കാരം അത്തരമൊരു പ്രവർത്തനം മാത്രമല്ല, പ്രവർത്തനം സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗ്ഗമായി മാറുന്നു. സാമൂഹിക പ്രതീകാത്മകതയുടെ സങ്കീർണ്ണവും വ്യാപകവുമായ സംവിധാനമില്ലാതെ അത്തരമൊരു സംഘടന അസാധ്യമാണ്. ഒരു വ്യക്തി എന്ന നിലയിൽ ഒരു വ്യക്തിക്ക് ചിഹ്നങ്ങളുടെ ഒരു ശൃംഖലയിൽ നെയ്തെടുക്കാതെ ഏറ്റവും പ്രാഥമിക പ്രവർത്തനം പോലും നടത്താൻ കഴിയില്ല. ഒരു പ്രവൃത്തിയുടെ പ്രതീകാത്മക അർത്ഥം അതിന്റെ പ്രായോഗിക ഫലത്തേക്കാൾ പലപ്പോഴും പ്രധാനമാണ്. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ആചാരങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് പതിവാണ്, അതായത്. അത്തരം പ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ച്, അവ പൂർണ്ണമായും അനുചിതമാണ്, പക്ഷേ ഉദ്ദേശ്യത്തോടെയുള്ള പ്രവർത്തനവുമായി തികച്ചും പ്രതീകാത്മകമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

എല്ലാ മനുഷ്യ പ്രവർത്തനങ്ങളും സംസ്കാരത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കമായി മാറുന്നു, ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ സംസ്കാരത്തിലേക്കുള്ള വിഭജനം ഏകപക്ഷീയമായി കാണപ്പെടുന്നു. സംസ്കാരത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ ഫലമായി സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്ന പ്രധാന കാര്യം മനുഷ്യനെ ഒരു സാധാരണ ജീവിയാണ്. ഒരു വ്യക്തി ചെയ്യുന്നതെല്ലാം, ആത്യന്തികമായി ഈ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കുന്നതിന് വേണ്ടിയാണ് അവൻ ചെയ്യുന്നത്. അതേസമയം, ഒരു വ്യക്തിയുടെ വികാസം അവന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തികൾ, കഴിവുകൾ, ആശയവിനിമയ രൂപങ്ങൾ മുതലായവ മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതായി കാണപ്പെടുന്നു.

സംസ്കാരം, വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ വീക്ഷിച്ചാൽ, മനുഷ്യൻ തന്നെ സൃഷ്ടിച്ച മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ മാർഗങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു.

ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു സൃഷ്ടിപരമായ ജോലിആളുകളെ കലാരൂപങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

നിലവിൽ, സംസ്കാരം വ്യവസ്ഥാപിതമായി പഠിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്, അതിനർത്ഥം സാധ്യതയുള്ളതും ക്രമരഹിതവുമായ പ്രക്രിയകളെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങൾ അതിന്റെ അറിവിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നു എന്നാണ്.

സിസ്റ്റം വിശകലനത്തിന്റെ പ്രത്യേകതകൾ, സിസ്റ്റം സമീപനം സംസ്കാരത്തെ സമഗ്രമായ രീതിയിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നത് സാധ്യമാക്കുന്നു, ഭാഗങ്ങളുടെ ഭാഗമല്ല, സ്വാധീനത്തിന്റെ പ്രത്യേകതകൾ വെളിപ്പെടുത്താൻ സഹായിക്കുന്നു എന്നതാണ്. വ്യത്യസ്ത ഗോളങ്ങൾസംസ്കാരങ്ങൾ ഒന്നൊന്നായി.

ഈ സമീപനം നിങ്ങളെ ഏറ്റവും കൂടുതൽ വൈജ്ഞാനിക കഴിവുകൾ ഉപയോഗിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു വ്യത്യസ്ത രീതികൾസംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ച് പഠിക്കുന്ന ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ പ്രതിനിധികൾ സൃഷ്ടിച്ച പഠനങ്ങൾ വളരെ ഹ്യൂറിസ്റ്റിക് ആണ്.

അവസാനമായി, വ്യവസ്ഥാപിത സമീപനം ഒരു വഴക്കമുള്ളതും മതിയായ സഹിഷ്ണുതയുള്ളതുമായ ഒരു ആശയമാണ്, അത് നിഗമനങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേർന്ന നിഗമനങ്ങളെ പൂർണ്ണമാക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നില്ല, അതിലുപരി മറ്റ് രീതികളിലൂടെ ലഭിച്ച മറ്റ് നിഗമനങ്ങളെ എതിർക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

വ്യവസ്ഥാപിതമായ സമീപനമാണ് സംസ്കാരത്തെ തന്നെ മനസ്സിലാക്കാൻ സാധിച്ചത് നിർദ്ദിഷ്ട രൂപംസംസ്കാരത്തിന്റെ മേഖലകൾ, സാംസ്കാരിക സ്ഥാപനങ്ങൾ, സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെ തത്വങ്ങൾ, സംസ്കാരത്തിന്റെ ഘടന നിർണ്ണയിക്കുന്ന സാംസ്കാരിക പാറ്റേണുകൾ എന്നിവ ഹൈലൈറ്റ് ചെയ്യുന്ന ജനജീവിത വ്യവസ്ഥ.

സമൂഹത്തിന്റെ ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിൽ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് ഉൾപ്പെടുന്നു കല... കലയുടെ പ്രത്യേകത, അത് മറ്റെല്ലാ മാനുഷിക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്നും വേർതിരിച്ചറിയാൻ സാധ്യമാക്കുന്നത്, കല കലാപരവും ആലങ്കാരികവുമായ രൂപത്തിൽ യാഥാർത്ഥ്യം സ്വാംശീകരിക്കുകയും പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നതാണ്. ഇത് ഒരു പ്രത്യേക കലാപരവും സൃഷ്ടിപരവുമായ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഫലമാണ്, അതേ സമയം മനുഷ്യരാശിയുടെ സാംസ്കാരിക ചരിത്രാനുഭവത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാരവും. കലാപരമായ ചിത്രം യാഥാർത്ഥ്യത്തോടുള്ള ഒരു ബാഹ്യ സാമ്യതയായി കാണപ്പെടുന്നില്ല, മറിച്ച് ഈ യാഥാർത്ഥ്യത്തോടുള്ള ഒരു സൃഷ്ടിപരമായ മനോഭാവത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തെ ulateഹിക്കുവാനുള്ള ഒരു മാർഗമായി.

ഒരു കലാപരമായ ചിത്രം കലയുടെ സത്തയാണ്, അത് ആത്മനിഷ്ഠമായ, രചയിതാവിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് നിർമ്മിച്ച ജീവിതത്തിന്റെ ഇന്ദ്രിയപരമായ വിനോദമാണ്. ഒരു കലാപരമായ ചിത്രം അതിൽ സൃഷ്ടിച്ച സംസ്കാരത്തിന്റെയും വ്യക്തിയുടെയും ആത്മീയ energyർജ്ജം കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, ഇതിവൃത്തം, രചന, നിറം, ശബ്ദം, ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു വിഷ്വൽ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ പ്രകടമാകുന്നു. മറ്റൊരു വാക്കിൽ, കലാപരമായ ചിത്രംകളിമണ്ണ്, പെയിന്റ്, കല്ല്, ശബ്ദങ്ങൾ, ഫോട്ടോഗ്രാഫി, വാക്കുകൾ എന്നിവയിൽ ഉൾക്കൊള്ളാനും അതേ സമയം തന്നെ ഒരു സംഗീതം, പെയിന്റിംഗ്, നോവൽ, അതുപോലെ തന്നെ സിനിമ, പ്രകടനം എന്നിവയെല്ലാം സ്വയം തിരിച്ചറിയാനും കഴിയും.

ഏതൊരു വികസ്വര സംവിധാനത്തെയും പോലെ, കലയും വഴക്കമുള്ളതും വഴക്കമുള്ളതുമാണ്, അത് സ്വയം തിരിച്ചറിയാൻ അനുവദിക്കുന്നു വത്യസ്ത ഇനങ്ങൾ, തരങ്ങൾ, ദിശകൾ, ശൈലികൾ. കലാസൃഷ്ടികളുടെ സൃഷ്ടിയും പ്രവർത്തനവും ഉള്ളിൽ നടക്കുന്നു കലാപരമായ സംസ്കാരംകലാപരമായ സർഗ്ഗാത്മകത, കലാചരിത്രം, കലാവിമർശനം, സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം എന്നിവയെ ചരിത്രപരമായി മാറുന്ന ഒന്നാക്കി മാറ്റുന്നു.

കല സംസ്കാരത്തെ ആത്മീയ മൂല്യങ്ങളാൽ സമ്പന്നമാക്കുന്നു കലാപരമായ ഉത്പാദനം, ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആത്മനിഷ്ഠമായ ആശയങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലൂടെ, ഒരു നിശ്ചിത സമയത്തിന്റെ, ഒരു നിശ്ചിത കാലഘട്ടത്തിന്റെ അർത്ഥങ്ങളെയും ആദർശങ്ങളെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്ന ചിത്രങ്ങളുടെ ഒരു സംവിധാനത്തിലൂടെ. അതിനാൽ, കലയ്ക്ക് മൂന്ന് മാനങ്ങളുണ്ട്: ഭൂതകാലം, വർത്തമാനം, ഭാവി. ഇതിന് അനുസൃതമായി, കല സൃഷ്ടിക്കുന്ന മൂല്യങ്ങളുടെ തരങ്ങളിൽ വ്യത്യാസങ്ങൾ സാധ്യമാണ്. ഇവ ഭൂതകാലത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള റെട്രോ മൂല്യങ്ങളാണ്, വർത്തമാനകാലത്തേക്ക് “കൃത്യമായി” ഓറിയന്റഡ് ആയ റിയലിസ്റ്റിക് മൂല്യങ്ങൾ, ഒടുവിൽ, ഭാവിയെ ലക്ഷ്യമാക്കിയുള്ള അവന്റ്-ഗാർഡ് മൂല്യങ്ങൾ.

സംസ്കാരത്തിന്റെ വികാസത്തിൽ കലയുടെ പങ്ക് വിവാദപരമാണ്. ഇത് ക്രിയാത്മകവും വിനാശകരവുമാണ്, അതിന് ഉയർന്ന ആദർശങ്ങളുടെ ആത്മാവിലും തിരിച്ചും കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയും. മൊത്തത്തിൽ, വസ്തുനിഷ്ഠവൽക്കരണത്തിന് നന്ദി, കലയ്ക്ക് തുറന്ന മൂല്യവ്യവസ്ഥയും തുറന്ന തിരയലും സംസ്കാരത്തിലെ ദിശാബോധത്തിന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പും നിലനിർത്താൻ കഴിയും, അത് ആത്യന്തികമായി ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മീയ സ്വാതന്ത്ര്യം, ആത്മാവിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നിവ വളർത്തുന്നു. സംസ്കാരത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഇത് ഒരു പ്രധാന സാധ്യതയും അതിന്റെ വികസനത്തിലെ ഒരു ഘടകവുമാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, ആത്മീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന അടിസ്ഥാനം മതമാണ്. മതത്തിൽ, ലോകത്തിന്റെ ആത്മീയവും പ്രായോഗികവുമായ വികാസത്തിന്റെ ഒരു രൂപമെന്ന നിലയിൽ, ലോകത്തിന്റെ ഒരു മാനസിക പരിവർത്തനം നടക്കുന്നു, ബോധത്തിൽ അതിന്റെ സംഘടന, ഈ സമയത്ത് നിശ്ചിത ചിത്രംലോകത്തിന്റെ, മാനദണ്ഡങ്ങൾ, മൂല്യങ്ങൾ, ആദർശങ്ങൾ, ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ മറ്റ് ഘടകങ്ങൾ എന്നിവ ലോകത്തോടുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ മനോഭാവം നിർണ്ണയിക്കുകയും അവന്റെ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങളും നിയന്ത്രണങ്ങളും ആയി പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

മിക്കവാറും ഏത് മതത്തിലെയും പ്രധാന കാര്യം ദൈവത്തിലുള്ള വിശ്വാസമോ അമാനുഷികതയിലുള്ള വിശ്വാസമോ ആണ്, ഒരു അത്ഭുതത്തിൽ, യുക്തിപരമായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത, യുക്തിസഹമായ രീതിയിൽ. മതത്തിന്റെ എല്ലാ മൂല്യങ്ങളും ഈ സിരയിലാണ് രൂപപ്പെടുന്നത്. സംസ്കാരം, ഒരു ചട്ടം പോലെ, മതത്തിന്റെ രൂപവത്കരണത്തെ പരിഷ്കരിക്കുന്നു, പക്ഷേ, മതം സ്വയം സ്ഥാപിച്ച ശേഷം, സംസ്കാരം മാറ്റാൻ തുടങ്ങുന്നു, അങ്ങനെ സംസ്കാരത്തിന്റെ കൂടുതൽ വികസനം മതത്തിന്റെ ഗണ്യമായ സ്വാധീനത്തിലാണ്. മതം പ്രധാനമായും പ്രവർത്തിക്കുന്നത് കൂട്ടായ ആശയങ്ങളാണെന്നും അതിനാൽ യോജിപ്പും ബന്ധവുമാണ് അതിന്റെ പ്രധാന നിയന്ത്രണമെന്നും ഇ. ദുർഖെയിം izedന്നിപ്പറഞ്ഞു. മതത്തിന്റെ മൂല്യങ്ങൾ സഹ-മതവിശ്വാസികളുടെ സമൂഹം അംഗീകരിക്കുന്നു, അതിനാൽ, മതം പ്രാഥമികമായി ഏകീകരണത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളിലൂടെ, ചുറ്റുമുള്ള യാഥാർത്ഥ്യത്തെ, ജീവിത ലക്ഷ്യങ്ങളെ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ സത്തയെ ഏകീകൃതമായി വിലയിരുത്തുന്നതിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. മതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം ഒന്നോ അതിലധികമോ ആരാധനാ സമ്പ്രദായമാണ്, അതായത്, അമാനുഷികവും അതുമായി ആശയവിനിമയം നടത്താനുള്ള കഴിവും സംബന്ധിച്ച ചില ആശയങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ആചാരപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഒരു സംവിധാനമാണ്. സമൂഹത്തിലെ ചരിത്രവികസന പ്രക്രിയയിൽ, ആരാധനാ സമ്പ്രദായങ്ങളുടെ സ്ഥാപനവൽക്കരണം നടക്കുന്നു, അവ ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു സംഘടനയുടെ രൂപമോ നേടുന്നു. മതസംഘടനകളുടെ ഏറ്റവും വികസിതമായ രൂപം പള്ളിയാണ് - വിശ്വാസികളുടെയും പുരോഹിതന്മാരുടെയും ഒരു കൂട്ടായ്മ ഒരു പ്രത്യേക വിശ്വാസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലും ഉന്നത പുരോഹിതരുടെ നേതൃത്വത്തിലും. ഒരു പരിഷ്കൃത സമൂഹത്തിൽ, സഭ താരതമ്യേന സ്വതന്ത്രമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു സാമൂഹിക സംഘടന, ആത്മീയ ശക്തി, നിരവധി സുപ്രധാന സാമൂഹിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ നിർവ്വഹിക്കുന്നു, അവയിൽ ചില ലക്ഷ്യങ്ങൾ, മൂല്യങ്ങൾ, ആശയങ്ങൾ എന്നിവ അതിന്റെ അംഗങ്ങൾക്കിടയിൽ രൂപപ്പെടുന്നു. മതം, മൂല്യങ്ങളുടെ ഒരു ഗ്രേഡേഷൻ സ്ഥാപിക്കുകയും, അവർക്ക് വിശുദ്ധിയും നിരുപാധികതയും നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു, ഇത് മതം "ലംബമായി" മൂല്യങ്ങൾ ക്രമീകരിക്കുന്നു എന്ന വസ്തുതയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു - ഭൗമികവും ദൈനംദിനവും മുതൽ ദൈവികവും സ്വർഗ്ഗീയവും വരെ.

മതം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന മൂല്യങ്ങൾക്ക് അനുസൃതമായി ഒരു വ്യക്തിയുടെ നിരന്തരമായ ധാർമ്മിക പരിപൂർണ്ണതയുടെ ആവശ്യകത അർത്ഥത്തിന്റെയും അർത്ഥത്തിന്റെയും ഒരു പിരിമുറുക്കം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അതിൽ ഒരാൾ പാപത്തിന്റെയും നീതിയുടെയും അതിരുകൾക്കുള്ളിൽ തന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു. മറ്റ് ലോകവീക്ഷണ സംവിധാനങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, മതബോധത്തിൽ "ലോക -മനുഷ്യൻ" സംവിധാനത്തിൽ ഒരു അധിക മധ്യസ്ഥ വിദ്യാഭ്യാസം - പവിത്രമായ ലോകം ഉൾപ്പെടുന്നു, ഈ ലോകവുമായി മൊത്തത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങളും മനുഷ്യ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ലക്ഷ്യങ്ങളും. ഇത് മൂല്യങ്ങളും സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങളും സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു പ്രവണതയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു, ഇത് സാമൂഹിക സ്ഥിരതയിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ മതേതര മൂല്യങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിന്റെ ചെലവിൽ. മതേതര മൂല്യങ്ങൾ കൂടുതൽ പരമ്പരാഗതമാണ്, അവ കാലഘട്ടത്തിന്റെ ആത്മാവിൽ പരിവർത്തനം ചെയ്യാനും വ്യാഖ്യാനിക്കാനും എളുപ്പമാണ്. സംസ്കാരത്തിന്റെ വികാസത്തിൽ മതേതരവൽക്കരണ പ്രക്രിയകൾ ക്രമേണ തീവ്രമാവുകയാണ്, അതായത് മതത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ നിന്ന് സംസ്കാരത്തിന്റെ മോചനം എന്ന വസ്തുതയിലാണ് പൊതു പ്രവണത ഇവിടെ പ്രകടമാകുന്നത്. ഈ പ്രക്രിയകൾ പ്രാഥമികമായി ആളുകൾക്ക് അവരുടെ ഗ്രഹണത്തിലൂടെയും ഗ്രഹണത്തിലൂടെയും ലോകത്തിന്റെ സ്വന്തം ചിത്രം സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ആവശ്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അങ്ങനെ മറ്റൊന്ന് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു ഘടനാപരമായ ഘടകംസംസ്കാരം - ചിന്തയുടെ രൂപങ്ങളിൽ ജ്ഞാനം പ്രകടിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു തത്ത്വചിന്ത (അതിനാൽ അതിന്റെ പേര് അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "ജ്ഞാനസ്നേഹം" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു).

തത്ത്വചിന്ത ഉയർന്നുവന്നത് മിഥ്യയുടെയും മതത്തിന്റെയും ഒരു ആത്മീയ വിജയമാണ്, അതിൽ വിവേകം അതിന്റെ വിമർശനാത്മക ഗ്രഹണത്തിനും യുക്തിസഹമായ തെളിവുകൾക്കും അനുവദിക്കാത്ത രൂപങ്ങളിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, തത്ത്വചിന്ത എല്ലാ ജീവികളുടെയും യുക്തിസഹമായ വിശദീകരണത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്നു. എന്നാൽ, അതേ സമയം ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഒരു ആവിഷ്കാരം എന്ന നിലയിൽ, തത്ത്വചിന്ത എന്നതിന്റെ ആത്യന്തിക അർത്ഥപരമായ അടിത്തറയിലേക്ക് തിരിയുന്നു, വസ്തുക്കളെയും ലോകത്തെയും അവയുടെ മാനുഷിക (മൂല്യം-അർത്ഥം) അളവിൽ കാണുന്നു. തത്ത്വചിന്ത ഒരു സൈദ്ധാന്തിക ലോകവീക്ഷണമായി പ്രവർത്തിക്കുകയും മാനുഷിക മൂല്യങ്ങൾ, ലോകത്തോടുള്ള മനുഷ്യ മനോഭാവം പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സെമാന്റിക് മാനത്തിൽ എടുത്ത ലോകം സംസ്കാരത്തിന്റെ ലോകമായതിനാൽ, തത്ത്വചിന്ത ഒരു ധാരണയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ, ഹെഗലിന്റെ വാക്കുകളിൽ, സംസ്കാരത്തിന്റെ സൈദ്ധാന്തിക ആത്മാവ്. സംസ്കാരങ്ങളുടെ വൈവിധ്യവും ഓരോ സംസ്കാരത്തിലും വ്യത്യസ്ത അർത്ഥപരമായ സ്ഥാനങ്ങളുടെ സാധ്യതയും വൈരുദ്ധ്യമുള്ള വൈവിധ്യമാർന്ന ദാർശനിക പഠിപ്പിക്കലുകളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

മിത്ത്, മതം, തത്ത്വചിന്ത എന്നിവയിലൂടെയുള്ള ആത്മീയ പരിണാമം മനുഷ്യരാശിയെ ശാസ്ത്രത്തിലേക്ക് നയിച്ചു, അവിടെ ലഭിച്ച അറിവിന്റെ ആധികാരികതയും സത്യവും പ്രത്യേകം വികസിപ്പിച്ച മാർഗങ്ങളും രീതികളും ഉപയോഗിച്ച് പരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. സംസ്കാരത്തിന്റെ ഘടനയിലെ പുതിയ സ്ഥാപനങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്. എന്നിരുന്നാലും, അതിന്റെ പ്രാധാന്യം അതിവേഗം വളരുകയാണ്, കൂടാതെ ആധുനിക സംസ്കാരംശാസ്ത്രത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ ആഴത്തിലുള്ള മാറ്റങ്ങൾക്ക് വിധേയമാകുന്നു. ശാസ്ത്രം നിലനിൽക്കുന്നു പ്രത്യേക വഴിവസ്തുനിഷ്ഠമായ അറിവിന്റെ ഉത്പാദനം. വസ്തുനിഷ്ഠതയിൽ അറിവിന്റെ വസ്തുവിനോടുള്ള മൂല്യനിർണ്ണയ മനോഭാവം ഉൾപ്പെടുന്നില്ല, അതിനാൽ, നിരീക്ഷകന്റെ ഏതെങ്കിലും മൂല്യ മൂല്യത്തെ ശാസ്ത്രം നിഷേധിക്കുന്നു. മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ യുക്തിസഹവും സാങ്കേതികവുമായ രൂപങ്ങളുടെ ഒരു സംവിധാനമായി നാഗരികതയുടെ ആവിർഭാവമാണ് ശാസ്ത്ര പുരോഗതിയുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഫലം. ടെക്നോക്രാറ്റിക് ആട്രിബ്യൂട്ടുകളുടെ ഇടം ശാസ്ത്രം വിപുലീകരിക്കുന്നു, ടെക്നോക്രാറ്റിക് അർത്ഥങ്ങളും അർത്ഥങ്ങളും കൊണ്ട് മനുഷ്യബോധത്തെ സമ്പന്നമാക്കുന്നു - ഇതെല്ലാം നാഗരികതയുടെ ഘടകങ്ങളാണ്. മനുഷ്യരാശിയുടെ ചരിത്രത്തിൽ ശാസ്ത്രം ഒരു നാഗരിക ശക്തിയായും സംസ്കാരം ഒരു പ്രചോദന ശക്തിയായും പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് വാദിക്കാം. വി. വെർണാഡ്സ്കിയുടെ നിർവചനം അനുസരിച്ച് ശാസ്ത്രം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, നോസ്ഫിയർ - യുക്തിയുടെ മേഖല, യുക്തിസഹമായ ജീവിതം. ധാർമ്മികതയുടെ ആവശ്യകതകളിൽ യുക്തി എല്ലായ്പ്പോഴും യോജിക്കുന്നില്ല. ഇക്കാരണത്താൽ, ആധുനിക സംസ്കാരം യോജിപ്പും സന്തുലിതവുമല്ല. യുക്തിയും ധാർമ്മികതയും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം ഇന്നുവരെ പരിഹരിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല, അതിനാൽ, ഒരർത്ഥത്തിൽ, നാഗരികതയും സംസ്കാരവും പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല. മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ സാങ്കേതികമായ രൂപങ്ങൾ മനുഷ്യന്റെ ആത്മീയ സത്തയുടെ ആന്തരിക തത്വങ്ങളെ (മൂല്യങ്ങളും ആദർശങ്ങളും) എതിർക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ശാസ്ത്രം, നാഗരികതയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നത്, ഒരു സമ്പൂർണ്ണ വിദ്യാഭ്യാസത്തിലും ഇതിനകം തന്നെ സംസ്കാരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു ആധുനിക ചരിത്രംശാസ്ത്രം ഇല്ലാതെ മനുഷ്യത്വം സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. ശാസ്ത്രം മനുഷ്യരാശിയുടെ നിലനിൽപ്പിന്റെ അടിസ്ഥാന ഘടകമായി മാറിയിരിക്കുന്നു, അത് അതിന്റെ കഴിവുകൾ ഉപയോഗിച്ച് പരീക്ഷിക്കുന്നു, പുതിയ അവസരങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ഉപാധികൾ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു, ഇതിലൂടെ വ്യക്തി തന്നെ മാറുന്നു. ശാസ്ത്രത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ സാധ്യതകൾ വളരെ വലുതാണ്, അവ സംസ്കാരത്തെ കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു. ശാസ്ത്രത്തിന് ഒരു പ്രത്യേക സാംസ്കാരിക പങ്കുണ്ടെന്ന് വാദിക്കാം, അത് സംസ്കാരത്തിന് യുക്തിസഹമായ രൂപങ്ങളും ഗുണങ്ങളും നൽകുന്നു. അത്തരമൊരു സംസ്കാരത്തിൽ വസ്തുനിഷ്ഠതയുടെയും യുക്തിബോധത്തിന്റെയും ആദർശങ്ങൾ കൂടുതൽ കൂടുതൽ നേടിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു പ്രധാനപ്പെട്ട പങ്ക്... അതിനാൽ, ശാസ്ത്രീയ അറിവിന്റെ മൂല്യം അതിന്റെ ഉപയോഗത്തിന് ആനുപാതികമാണെന്ന് നമുക്ക് പറയാൻ കഴിയും. ശാസ്ത്രം, മനുഷ്യന് അറിവ് നൽകുന്നത്, അവനെ ആയുധമാക്കുന്നു, അവന് ശക്തി നൽകുന്നു. "അറിവ് ശക്തിയാണ്!" - എഫ്. ബേക്കൺ വാദിച്ചു. എന്നാൽ ഏത് ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾക്കായി, ഏത് അർത്ഥത്തിലാണ് ഈ ശക്തി ഉപയോഗിക്കുന്നത്? ഈ ചോദ്യത്തിന് സംസ്കാരം ഉത്തരം നൽകണം. ശാസ്ത്രത്തിന് ഏറ്റവും ഉയർന്ന മൂല്യം സത്യമാണ്, അതേസമയം സംസ്കാരത്തിന് ഏറ്റവും ഉയർന്ന മൂല്യം മനുഷ്യനാണ്.

അങ്ങനെ, സംസ്കാരത്തിന്റെയും ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും സമന്വയത്തിലൂടെ മാത്രമേ ഒരു മാനവിക നാഗരികത കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ കഴിയൂ.

ചുരുക്കത്തിൽ, സംസ്കാരം എന്നത് ലോകമെമ്പാടുമുള്ള വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ ആഗിരണം ചെയ്യുകയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു മൾട്ടി ലെവൽ സംവിധാനമാണെന്ന് നമുക്ക് പറയാം:

• 1. ഒരു വ്യക്തിയുടെ സാമൂഹികവൽക്കരണവും വ്യക്തിഗതവൽക്കരണവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യത്തിൽ: ഒരു വശത്ത്, ഒരു വ്യക്തി അനിവാര്യമായും സാമൂഹികവൽക്കരിക്കുന്നു, സമൂഹത്തിന്റെ മാനദണ്ഡങ്ങൾ സ്വാംശീകരിക്കുന്നു, മറുവശത്ത്, അവൻ തന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ വ്യക്തിത്വം സംരക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.
• 2. സംസ്കാരത്തിന്റെ മാനദണ്ഡവും അത് ഒരു വ്യക്തിയെ പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്ന സ്വാതന്ത്ര്യവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യത്തിൽ. മാനദണ്ഡവും സ്വാതന്ത്ര്യവും രണ്ട് ധ്രുവങ്ങളാണ്, പോരാടുന്ന രണ്ട് തത്വങ്ങൾ.
• 3. സംസ്കാരത്തിന്റെ പരമ്പരാഗത സ്വഭാവവും അതിൽ നടക്കുന്ന പുതുക്കലും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യത്തിൽ.

ഇവയും മറ്റ് വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും സംസ്കാരത്തിന്റെ അനിവാര്യമായ സ്വഭാവം മാത്രമല്ല, അതിന്റെ വികസനത്തിന്റെ ഉറവിടവുമാണ്.

ഒരു പ്രത്യേക സമൂഹത്തിന്റെയോ അതിന്റെ വ്യക്തിഗത ഗ്രൂപ്പുകളുടെയോ സംസ്കാരത്തിന്റെ രൂപീകരണവും വികാസവും വിവിധ ഘടകങ്ങളാൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ ഓരോ സംസ്കാരവും ജീവിതത്തിന്റെ സാമൂഹിക അല്ലെങ്കിൽ ജനസംഖ്യാ സവിശേഷതകൾ ആഗിരണം ചെയ്യുന്നു, പ്രകൃതിദത്തവും കാലാവസ്ഥാ സാഹചര്യങ്ങളും അതുപോലെ സമൂഹത്തിന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള വികസന നിലവാരവും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. വിവിധ സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പുകളിൽ, പ്രത്യേക സാംസ്കാരിക പ്രതിഭാസങ്ങൾ ജനിക്കുന്നു. ആളുകളുടെ പെരുമാറ്റം, ബോധം, ഭാഷ, ഒരു ലോകവീക്ഷണം, മാനസികാവസ്ഥ എന്നിവയുടെ പ്രത്യേക സവിശേഷതകളിൽ അവ ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, ഇത് സംസ്കാരത്തിന്റെ നിർദ്ദിഷ്ട വാഹകരുടെ മാത്രം സ്വഭാവമാണ്.