എന്തുകൊണ്ടാണ് ഏറ്റവും മോശപ്പെട്ടവർ അധികാരത്തിൽ വരുന്നത്? (1 ഫോട്ടോ). എക്സ്
ഫ്രെഡറിക് വോൺ ഹയേക്, ഒന്നര നൂറ്റാണ്ടിനുശേഷം, "ദ റോഡ് ടു സെർഫോം" എന്ന വിപണനക്കാർക്കുള്ള തൻ്റെ പുസ്തക-മാനിഫെസ്റ്റോയിൽ, ഈ വിഷയം തുടർന്നു, എന്തുകൊണ്ടാണ് ഏറ്റവും മോശം അധികാരത്തിൽ വരുന്നത് എന്ന ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകി. കാൾ ജാസ്പേഴ്സ് അവതരിപ്പിച്ച അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വാദഗതികൾ നമുക്ക് അവതരിപ്പിക്കാം: “ആസൂത്രണം ഭരണത്തിലെ ഉന്നതരുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെ സ്വാധീനിക്കുന്നു, അതുവഴി മികച്ച കഴിവുകൾ നഷ്ടപ്പെട്ട ആളുകൾ അധികാരത്തിൽ എത്തും. ഏകാധിപത്യ അച്ചടക്കത്തിന് ഏകതാനത ആവശ്യമാണ്. ധാർമ്മികതയുടെയും ആത്മീയ ജീവിതത്തിൻ്റെയും താഴ്ന്ന തലങ്ങളിൽ ഇത് ഏറ്റവും എളുപ്പത്തിൽ കണ്ടെത്താനാകും. ഏറ്റവും താഴ്ന്ന പൊതുവിഭാഗം കവറുകൾ ഏറ്റവും വലിയ സംഖ്യആളുകൾ. അനുസരണയുള്ളവരും വഞ്ചനയുള്ളവരുമായ ആളുകൾക്ക് മുൻഗണന നൽകുന്നു, അവരുടെ അവ്യക്തമായ ആശയങ്ങൾ ശരിയായ ദിശയിലേക്ക് എളുപ്പത്തിൽ മാറ്റാൻ കഴിയും, അവരുടെ വികാരങ്ങൾ എളുപ്പത്തിൽ ആവേശഭരിതമാക്കാം. വെറുപ്പിലും അസൂയയിലും ഒത്തുചേരുക എന്നതാണ് ഏറ്റവും എളുപ്പമുള്ള മാർഗം... സഹിഷ്ണുതയും മറ്റുള്ളവരെയും അവരുടെ അഭിപ്രായങ്ങളെയും ബഹുമാനിക്കുന്നവരും ആത്മീയമായി സ്വതന്ത്രരുമായ ആളുകളാണ് ഈ സാഹചര്യങ്ങളിൽ അനുയോജ്യരല്ലാത്തവർ: തളരാത്ത, മേലുദ്യോഗസ്ഥരുടെ മുമ്പിൽ പോലും തങ്ങളുടെ ബോധ്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിവുള്ള, പൗരത്വമുള്ളവർ. ധൈര്യം..." . പക്ഷേ, ചരിത്രം കാണിക്കുന്നതുപോലെ, പരിഷ്കർത്താക്കൾ ആയിത്തീർന്നത് കൃത്യമായി അത്തരം "അനുയോജ്യമായ" ഉയർന്ന വിദ്യാഭ്യാസമുള്ള വ്യക്തികളാണ്.
എല്ലാ ശക്തിയും ദുഷിപ്പിക്കുന്നു, എന്നാൽ സമ്പൂർണ്ണ ശക്തി
അധികാരം പൂർണ്ണമായും ദുഷിപ്പിക്കുന്നു.
ആക്റ്റൺ പ്രഭു
സമഗ്രാധിപത്യം അനിവാര്യമാണെന്നും മറ്റുള്ളവർ അതിനെ സജീവമായി എതിർക്കാനുള്ള നിശ്ചയദാർഢ്യം നഷ്‌ടപ്പെടുത്തുമെന്നും വിശ്വസിക്കുന്ന ഒരു വിശ്വാസത്തിൽ ഞങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കും. ഏകാധിപത്യ ഭരണകൂടങ്ങൾ ചരിത്രപരമായ അപകടങ്ങൾക്ക് അവരുടെ ഏറ്റവും വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന സവിശേഷതകൾ കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്ന വളരെ വ്യാപകമായ ആശയത്തെക്കുറിച്ചാണ് നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത്, കാരണം അവരുടെ ഉത്ഭവത്തിൽ ഓരോ തവണയും ഒരു കൂട്ടം നീചന്മാരും കൊള്ളക്കാരും ഉണ്ടായിരുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ജർമ്മനിയിൽ സ്ട്രെയ്‌ച്ചേഴ്‌സ് ആൻഡ് കില്ലിംഗേഴ്‌സ്, ലെയ്‌സ് ആൻഡ് ഹെയ്ൻസ്, ഹിംലേഴ്‌സ്, ഹെയ്‌ഡ്രിച്ച്‌സ് എന്നിവർ അധികാരത്തിൽ വന്നാൽ, ഇത് ജർമ്മൻ രാജ്യത്തിൻ്റെ അപചയത്തെ സൂചിപ്പിക്കാം, പക്ഷേ ഭരണകൂട സംവിധാനം തന്നെ ഉയർച്ചയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നില്ല. അത്തരം ആളുകളുടെ. മൊത്തത്തിലുള്ള സമൂഹത്തിൻ്റെ നന്മയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്ന, യഥാർത്ഥത്തിൽ വലിയ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്ന മാന്യരായ ആളുകൾക്ക് ഒരു സമഗ്രാധിപത്യ സംവിധാനത്തിന് നേതൃത്വം നൽകാനാവില്ലേ?
ഞങ്ങളോട് പറയുന്നു: നമ്മൾ സ്വയം വഞ്ചിക്കരുത് - എല്ലാ നല്ല ആളുകളും ജനാധിപത്യവാദികളായിരിക്കണമെന്നില്ല, എല്ലാവരും സർക്കാരിൽ പങ്കെടുക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. കഴിവുള്ളവരെന്ന് അവർ കരുതുന്നവരെ ഈ ജോലി ഏൽപ്പിക്കാൻ പലരും തീർച്ചയായും താൽപ്പര്യപ്പെടും. അത് വളരെ യുക്തിസഹമായി തോന്നുന്നില്ലെങ്കിലും, നല്ല ആളുകളുടെ സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തെ എന്തുകൊണ്ട് പിന്തുണച്ചുകൂടാ? എല്ലാത്തിനുമുപരി, അധികാരത്തിലിരിക്കുന്നവരെ ആശ്രയിച്ച് തിന്മയ്ക്കും നന്മയ്ക്കും വേണ്ടി പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ഫലപ്രദമായ സംവിധാനമാണ് സമഗ്രാധിപത്യം. നമ്മൾ ഭയപ്പെടേണ്ടത് ഈ വ്യവസ്ഥിതിയല്ല, മറിച്ച് അതിലെ മോശം നേതാക്കളെ ആണെങ്കിൽ, സമയമാകുമ്പോൾ അധികാരം ജനങ്ങളുടെ കൈകളിൽ എത്തുമെന്ന് മുൻകൂട്ടി ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതല്ലേ? സുമനസ്സുകൾ?
ഇംഗ്ലണ്ടിലോ യുഎസ്എയിലോ ഒരു ഫാസിസ്റ്റ് ഭരണകൂടം അതിൻ്റെ ഇറ്റാലിയൻ, ജർമ്മൻ പതിപ്പുകളിൽ നിന്ന് ഗുരുതരമായി വ്യത്യസ്തമാകുമെന്ന് എനിക്ക് ഉറപ്പുണ്ട്. അതിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനം അക്രമത്തോടൊപ്പം ഇല്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ, നമ്മുടെ ഫ്യൂറർമാർക്ക് കൂടുതൽ മികച്ചതായി മാറാമായിരുന്നു. ഒരു ഫാസിസ്റ്റ് ഭരണത്തിൻകീഴിൽ ജീവിക്കാൻ ഞാൻ വിധിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ, അതിൻ്റെ മറ്റെല്ലാ ഇനങ്ങളേക്കാളും ഞാൻ ഇംഗ്ലീഷോ അമേരിക്കൻ ഫാസിസമോ തിരഞ്ഞെടുക്കും. എന്നിരുന്നാലും, ഇന്നത്തെ നമ്മുടെ നിലവാരമനുസരിച്ച്, നമ്മുടെ രാജ്യത്ത് ഫാസിസ്റ്റ് സമ്പ്രദായം ഉയർന്നുവന്നാൽ, അത് ആത്യന്തികമായി മറ്റ് രാജ്യങ്ങളെ അപേക്ഷിച്ച് അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യസ്തമായി, പറയുക, കൂടുതൽ മാനുഷികമായി മാറുമെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല. നിലവിൽ നിലവിലുള്ള സമഗ്രാധിപത്യ വ്യവസ്ഥകളുടെ ഏറ്റവും മോശമായ പ്രകടനങ്ങൾ യാദൃശ്ചികമല്ല, താമസിയാതെ അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് ഏതെങ്കിലും ഏകാധിപത്യ ഭരണത്തിൻകീഴിൽ അവ ഉടലെടുക്കുമെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ എല്ലാ കാരണവുമുണ്ട്. ജനാധിപത്യത്തിൽ, സാമ്പത്തിക ജീവിതം ആസൂത്രണം ചെയ്യുന്ന സമ്പ്രദായത്തിലേക്ക് തിരിയുന്ന ഒരു രാഷ്ട്രതന്ത്രജ്ഞൻ, സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിലേക്ക് മാറുകയോ അല്ലെങ്കിൽ തൻ്റെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഒരു ബദൽ ഉടൻ തന്നെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നതായി കണ്ടെത്തുന്നതുപോലെ, ഏകാധിപത്യത്തിന് കീഴിലുള്ള ഒരു സ്വേച്ഛാധിപതി അനിവാര്യമായും സാധാരണ ഉപേക്ഷിക്കുന്നത് തിരഞ്ഞെടുക്കണം. ധാർമ്മിക തത്വങ്ങളും സമ്പൂർണ്ണ രാഷ്ട്രീയ പരാജയവും. അതുകൊണ്ടാണ് ഏകാധിപത്യ പ്രവണതകൾ നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു സമൂഹത്തിൽ, സത്യസന്ധമല്ലാത്ത, ലളിതമായി പറഞ്ഞാൽ, തത്വദീക്ഷയില്ലാത്ത ആളുകൾക്ക് വിജയസാധ്യത വളരെ കൂടുതലാണ്. ഇത് ശ്രദ്ധിക്കാത്ത ആർക്കും, ഒരു ഏകാധിപത്യ സമൂഹത്തെ ഒരു ലിബറലിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നത് എന്താണെന്നും കൂട്ടായത്വത്തിൻ്റെ മുഴുവൻ ധാർമ്മിക അന്തരീക്ഷവും പാശ്ചാത്യ നാഗരികതയുടെ അടിസ്ഥാന വ്യക്തിത്വ മൂല്യങ്ങളുമായി എത്രത്തോളം പൊരുത്തപ്പെടാത്തതാണെന്നും ഇതുവരെ മനസ്സിലാക്കിയിട്ടില്ല.
"കൂട്ടായ്മയുടെ ധാർമ്മിക അടിത്തറ" ഇതിനകം നിരവധി ചർച്ചകൾക്ക് വിഷയമായിട്ടുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, അതിൻ്റെ ധാർമ്മിക ഫലങ്ങളിൽ മാത്രമല്ല, അതിൻ്റെ ധാർമ്മിക അടിത്തറയിലും ഞങ്ങൾക്ക് താൽപ്പര്യമില്ല. നിലവിലുള്ള ധാർമ്മിക തത്ത്വങ്ങളുമായുള്ള കൂട്ടായ്മയുടെ അനുയോജ്യതയാണ് പ്രധാന ധാർമ്മിക പ്രശ്നം. അല്ലെങ്കിൽ എല്ലാ പ്രതീക്ഷകളെയും ന്യായീകരിച്ച കൂട്ടായവാദത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിന് ആവശ്യമായ പുതിയ ധാർമ്മിക തത്വങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ചോദ്യം. എന്നാൽ ഞങ്ങൾ കുറച്ച് വ്യത്യസ്തമായി ചോദ്യം ഉന്നയിക്കും: സമൂഹത്തെ സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള കൂട്ടായ തത്വത്തിൻ്റെ വിജയത്തിൻ്റെ ഫലമായി എന്ത് ധാർമ്മിക തത്വങ്ങൾ മാറും, എന്ത് ധാർമ്മിക വിശ്വാസങ്ങൾ നിലനിൽക്കും? എല്ലാത്തിനുമുപരി, സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങളുമായുള്ള ധാർമ്മികതയുടെ ഇടപെടൽ, കൂട്ടായ്മ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ധാർമ്മികത നമ്മെ അതിനായി പരിശ്രമിച്ച ധാർമ്മിക ആദർശങ്ങളിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും എന്ന വസ്തുതയിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം. കൂട്ടായ്‌മയ്‌ക്കായുള്ള നമ്മുടെ ആഗ്രഹം ഉയർന്ന ധാർമ്മിക ലക്ഷ്യങ്ങളാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെട്ടാൽ, കൂട്ടായ തത്വങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സമൂഹം തന്നെ സദ്ഗുണങ്ങളുടെ കേന്ദ്രമായി മാറുമെന്ന് ഞങ്ങൾ പലപ്പോഴും കരുതുന്നു. അതിനിടയിൽ, ഒരു സിസ്റ്റത്തിന് അതിൻ്റെ സൃഷ്ടിയിലേക്ക് നയിച്ച ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾക്ക് സമാനമായ ഗുണങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കേണ്ടത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് വ്യക്തമല്ല. വാസ്തവത്തിൽ, ഒരു കൂട്ടായ സമൂഹത്തിലെ ധാർമ്മികത ഭാഗികമായി ആശ്രയിച്ചിരിക്കും വ്യക്തിഗത ഗുണങ്ങൾ, അതിൽ വിജയം ഉറപ്പാക്കും, ഭാഗികമായി - ഏകാധിപത്യ ശക്തിയുടെ ഉപകരണത്തിൻ്റെ ആവശ്യങ്ങളിൽ നിന്ന്.
ജനാധിപത്യ സ്ഥാപനങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുന്നതിനും ഏകാധിപത്യ ഭരണം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനും മുമ്പുള്ള അവസ്ഥയിലേക്ക് നമുക്ക് ഒരു നിമിഷം മടങ്ങാം. ഈ ഘട്ടത്തിൽ, പ്രബലമായ ഘടകം ഗവൺമെൻ്റിനോടുള്ള പൊതുവായ അതൃപ്തിയാണ്, അത് മന്ദഗതിയിലുള്ളതും നിഷ്ക്രിയവുമാണെന്ന് തോന്നുന്നു, അത് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ജനാധിപത്യ നടപടിക്രമങ്ങളാൽ ബന്ധിതമാണ്. അത്തരമൊരു സാഹചര്യത്തിൽ, എല്ലാവരും പെട്ടെന്നുള്ളതും നിർണ്ണായകവുമായ നടപടി ആവശ്യപ്പെടുമ്പോൾ, "എന്തെങ്കിലും ചെയ്യാൻ" ശക്തമെന്ന് തോന്നുന്ന രാഷ്ട്രീയക്കാരൻ (അല്ലെങ്കിൽ പാർട്ടി) ജനങ്ങളിൽ ഏറ്റവും ആകർഷകമാണ്. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ "ശക്തമായത്" എന്നത് "സംഖ്യാപരമായ ഭൂരിപക്ഷം" എന്നല്ല അർത്ഥമാക്കുന്നത്, കാരണം പൊതു അതൃപ്തിക്ക് കാരണം പാർലമെൻ്ററി ഭൂരിപക്ഷത്തിൻ്റെ നിഷ്ക്രിയത്വമാണ്. മാറ്റം ഫലപ്രദമായും വേഗത്തിലും നടപ്പിലാക്കാൻ കഴിയുമെന്ന ആത്മവിശ്വാസം പ്രചോദിപ്പിക്കുന്ന ശക്തമായ പിന്തുണ ഈ നേതാവിന് ഉണ്ടായിരിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. രാഷ്ട്രീയ രംഗത്ത് സൈനികാഭിമുഖ്യത്തിൽ സംഘടിതമായ ഒരു പുതിയ തരം പാർട്ടി ഉദയം ചെയ്യുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്.
രാജ്യങ്ങളിൽ മധ്യ യൂറോപ്പ്സോഷ്യലിസ്റ്റുകളുടെ പ്രയത്നത്തിന് നന്ദി, ബഹുജനങ്ങൾ ഒരു അർദ്ധസൈനിക തരം രാഷ്ട്രീയ സംഘടനകളുമായി ശീലിച്ചു, അവരുടെ അംഗങ്ങളുടെ സ്വകാര്യ ജീവിതം കഴിയുന്നത്ര കവർ ചെയ്തു. അതിനാൽ, ഒരു ഗ്രൂപ്പിന് അവിഭാജ്യമായ അധികാരം ലഭിക്കുന്നതിന്, ഈ തത്വം സ്വീകരിച്ചുകൊണ്ട്, കുറച്ചുകൂടി മുന്നോട്ട് പോകാനും അപൂർവമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളിൽ അവരുടെ പിന്തുണക്കാരുടെ വോട്ട് ഉറപ്പാക്കുന്നതിൽ ആശ്രയിക്കാതെ, ഒരു ചെറുകിടക്കാരുടെ സമ്പൂർണ്ണവും നിരുപാധികവുമായ പിന്തുണയെ ആശ്രയിക്കാനും സാധിച്ചു. എന്നാൽ കർശനമായി ഘടനാപരമായ സംഘടന. രാജ്യത്തുടനീളം ഒരു ഏകാധിപത്യ ഭരണം സ്ഥാപിക്കാനുള്ള സാധ്യത ഈ ആദ്യപടിയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു - കർശനമായ അച്ചടക്കത്തിന് സ്വമേധയാ കീഴടങ്ങാനും മറ്റുള്ളവരുടെ മേൽ അത് അടിച്ചേൽപ്പിക്കാനും തയ്യാറുള്ള ഒരു കൂട്ടം ആളുകളെ തനിക്കു ചുറ്റും അണിനിരത്താനുള്ള നേതാവിൻ്റെ കഴിവിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.
വാസ്തവത്തിൽ, സോഷ്യലിസ്റ്റ് പാർട്ടികൾ തികച്ചും ശക്തരായിരുന്നു, അവർ ബലം പ്രയോഗിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചാൽ അവർക്ക് എന്തും നേടാനാകും. എന്നാൽ അവർ അതിന് പോയില്ല. അവർ സ്വയം അറിയാതെ, പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട ഏതെങ്കിലും ധാർമ്മിക തടസ്സങ്ങൾ മറികടക്കാൻ തയ്യാറുള്ള ആളുകൾക്ക് മാത്രം നേടാനാകുന്ന ഒരു ലക്ഷ്യം അവർ സ്വയം സജ്ജമാക്കി.
മിക്ക സോഷ്യലിസ്റ്റുകളും നിരസിച്ച രീതികളിലൂടെ മാത്രമേ സോഷ്യലിസം പ്രായോഗികമാക്കാൻ കഴിയൂ. പല സാമൂഹ്യ പരിഷ്കർത്താക്കളും ഈ പാഠം പണ്ട് പഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. പഴയ സോഷ്യലിസ്റ്റ് പാർട്ടികൾക്ക് അവർ നിശ്ചയിച്ച പ്രശ്നങ്ങൾ പ്രായോഗികമായി പരിഹരിക്കാൻ ആവശ്യമായ നിർദയം ഇല്ലായിരുന്നു. അവരുടെ ജനാധിപത്യ ആശയങ്ങൾ അവരെ തടസ്സപ്പെടുത്തി. ജർമ്മനിയിലും ഇറ്റലിയിലും ഫാസിസത്തിൻ്റെ വിജയത്തിന് മുമ്പ് സോഷ്യലിസ്റ്റ് പാർട്ടികൾ രാജ്യം ഭരിക്കാനുള്ള ഉത്തരവാദിത്തം സ്വയം ഏറ്റെടുക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചു എന്നത് സവിശേഷതയാണ്. അവരുടെ അധ്യാപനം നയിച്ച രീതികൾ പ്രയോഗിക്കാൻ അവർ ശരിക്കും ആഗ്രഹിച്ചില്ല, എന്നിട്ടും ഒരു പൊതു കരാറിലെത്തി ഭൂരിപക്ഷം ആളുകളെയും തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്ന സമൂഹത്തിൻ്റെ ഓർഗനൈസേഷനായി ഒരു പദ്ധതി തയ്യാറാക്കുമെന്ന് അവർ പ്രതീക്ഷിച്ചു. എന്നാൽ മറ്റുള്ളവർ, ഇതിനിടയിൽ, ആസൂത്രിതമായ ഒരു സമൂഹത്തിൽ നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത് ഭൂരിപക്ഷത്തിൻ്റെ സമ്മതത്തെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് എല്ലാ കാര്യങ്ങളും കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ തയ്യാറായ ഒരു വലിയ ഗ്രൂപ്പിൻ്റെ ഏകോപിത പ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ചാണ് എന്ന് ഇതിനകം മനസ്സിലാക്കിയിട്ടുണ്ട്. അത്തരമൊരു ഗ്രൂപ്പ് നിലവിലില്ലെങ്കിൽ, ആർക്കാണ്, എങ്ങനെ അത് സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും എന്നതിനെക്കുറിച്ച്.
സമാന വീക്ഷണങ്ങളുള്ള താരതമ്യേന വലുതും ശക്തവുമായ ഒരു കൂട്ടം ആളുകൾ ഏതൊരു സമൂഹത്തിലും മികച്ചവരല്ല, മറിച്ച് അതിൻ്റെ പ്രതിനിധികളിൽ ഏറ്റവും മോശപ്പെട്ടവരെ ഉൾപ്പെടുത്തുന്നതിന് മൂന്ന് കാരണങ്ങളുണ്ട്. അത് രൂപീകരിക്കുന്ന മാനദണ്ഡങ്ങൾ, ഞങ്ങളുടെ മാനദണ്ഡമനുസരിച്ച്, ഏതാണ്ട് നെഗറ്റീവ് ആണ്.
ഒന്നാമതായി, കൂടുതൽ വിദ്യാസമ്പന്നരും ബുദ്ധിയുള്ളവരുമായ ആളുകൾ, അവരുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകളും അഭിരുചികളും കൂടുതൽ വൈവിധ്യപൂർണ്ണമാണ്, കൂടാതെ ഏതെങ്കിലും പ്രത്യേക മൂല്യവ്യവസ്ഥയിൽ അവർ യോജിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നത് കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. തൽഫലമായി, കാഴ്ചപ്പാടുകളുടെ ഏകീകൃതത കൈവരിക്കണമെങ്കിൽ, താഴ്ന്ന ധാർമ്മികവും ബൗദ്ധികവുമായ തലം, പ്രാകൃതവും പരുക്കൻ അഭിരുചികളും സഹജവാസനകളും ഉള്ള സമൂഹത്തിലെ ആ വിഭാഗങ്ങൾക്കിടയിൽ നാം തിരയണം. ഭൂരിഭാഗം ആളുകളും അധാർമികരാണ് എന്നല്ല ഇതിനർത്ഥം, ഏറ്റവും വലിയ മൂല്യ-ഏകരൂപത്തിലുള്ള ഗ്രൂപ്പിൽ ധാർമ്മിക നിലവാരം കുറവുള്ള ആളുകൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ ആളുകൾ ഏകീകൃതരാണ്, സംസാരിക്കാൻ, ഏറ്റവും താഴ്ന്ന പൊതു ധാർമ്മിക വിഭാഗത്താൽ. നമുക്ക് കഴിയുന്നത്ര വലിയ ഒരു ഗ്രൂപ്പ് വേണമെങ്കിൽ, അതിൻ്റെ കാഴ്ചപ്പാടുകളും മൂല്യങ്ങളും മറ്റുള്ളവരിൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കാൻ ശക്തമാണ്, വികസിത ലോകവീക്ഷണവും അഭിരുചിയും ഉള്ള ആളുകളിലേക്ക് ഞങ്ങൾ ഒരിക്കലും തിരിയുകയില്ല. ഞങ്ങൾ ആദ്യം പോകുന്നത് ആൾക്കൂട്ടത്തിൻ്റെ ആളുകളിലേക്കാണ്, "ബഹുജന" യുടെ ആളുകളിലേക്ക് - വാക്കിൻ്റെ അപകീർത്തികരമായ അർത്ഥത്തിൽ - ഏറ്റവും യഥാർത്ഥവും സ്വതന്ത്രവുമായ, അവരുടെ സംഖ്യകളാൽ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ സമ്മർദ്ദം ചെലുത്താൻ അവർക്ക് കഴിയും.
എന്നിരുന്നാലും, സാധ്യതയുള്ള ഒരു സ്വേച്ഛാധിപതി പ്രാകൃതവും സമാനവുമായ സഹജാവബോധമുള്ള ആളുകളെ മാത്രം ആശ്രയിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിയുക്ത ചുമതലകൾ നിർവഹിക്കാൻ അവരിൽ വളരെ കുറച്ച് പേർ മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ. അതിനാൽ, മറ്റുള്ളവരെ തൻ്റെ വിശ്വാസത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്തുകൊണ്ട് അവരുടെ എണ്ണം വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ അവൻ ശ്രമിക്കണം.
ഇവിടെ രണ്ടാമത്തെ നെഗറ്റീവ് സെലക്ഷൻ മാനദണ്ഡം പ്രാബല്യത്തിൽ വരുന്നു: എല്ലാത്തിനുമുപരി, വഞ്ചനാപരവും അനുസരണയുള്ളവരുമായ ആളുകളുടെ പിന്തുണ നേടുന്നത് എളുപ്പമാണ്, അവരുടേതായ ബോധ്യങ്ങളില്ലാത്തവരും ഏതെങ്കിലും റെഡിമെയ്ഡ് മൂല്യങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാൻ തയ്യാറുമാണ്. അത് അവരുടെ തലയിൽ ശരിയായി അടിച്ചുവീഴ്ത്തുന്നു, ഒരേ കാര്യം തന്നെ ആവശ്യത്തിന് ഉച്ചത്തിൽ ആവർത്തിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, ഏകാധിപത്യ പാർട്ടിയുടെ അണികൾ അസ്ഥിരമായ കാഴ്ചപ്പാടുകളും എളുപ്പത്തിൽ ആവേശഭരിതമായ വികാരങ്ങളുമുള്ള ആളുകളെക്കൊണ്ട് നിറയും.
തൻ്റെ ഗ്രൂപ്പിനെ അണിനിരത്താൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഏതൊരു വിദഗ്ധ വാചാലനും മൂന്നാമത്തേതും ഒരുപക്ഷേ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമായ മാനദണ്ഡം ആവശ്യമാണ്. മനുഷ്യ പ്രകൃതമാണ് ആളുകൾ കൂടുതൽ എളുപ്പത്തിൽ ധാരണയിലെത്തുന്നത് നെഗറ്റീവ് പ്രോഗ്രാം- അത് പോസിറ്റീവ് ലക്ഷ്യങ്ങളും മൂല്യങ്ങളും സ്ഥിരീകരിക്കുന്ന ഒരു പ്രോഗ്രാമിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലല്ല, ശത്രുവിനോടുള്ള വെറുപ്പോ അല്ലെങ്കിൽ വിജയകരമായ അയൽക്കാരോടുള്ള അസൂയയോ ആകട്ടെ. “ഞങ്ങൾ”, “അവർ”, ഞങ്ങളുടേതും മറ്റുള്ളവരും - ഈ എതിർപ്പുകളിൽ, സംഘടനയുടെ ഭാഗമല്ലാത്തവരുമായുള്ള നിരന്തരമായ പോരാട്ടത്തിന് ആക്കംകൂട്ടി, ഏത് ഗ്രൂപ്പ് അവബോധവും നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു, പ്രവർത്തനത്തിന് തയ്യാറായ ആളുകളെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്നു. രാഷ്ട്രീയ പിന്തുണ മാത്രമല്ല, ജനങ്ങളുടെ നിരുപാധികമായ ഭക്തി തേടുന്ന ഏതൊരു നേതാവും ബോധപൂർവം ഇത് തൻ്റെ നേട്ടത്തിനായി ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഒരു ശത്രുവിൻ്റെ പ്രതിച്ഛായ - "ജൂതന്മാർ" അല്ലെങ്കിൽ "കുലാക്കുകൾ" പോലെയുള്ള ആന്തരിക, അല്ലെങ്കിൽ ബാഹ്യ - ഓരോ സ്വേച്ഛാധിപതിയുടെയും ആയുധപ്പുരയിലെ ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത ഉപകരണമാണ്.
ജർമ്മനിയിൽ "ജൂതന്മാർ" ശത്രുക്കളായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടു ("പ്ലൂട്ടോക്രാറ്റുകൾ" അവരുടെ സ്ഥാനം പിടിക്കുന്നതുവരെ) റഷ്യയിലെ കുലാക്കുകൾക്കെതിരായ പോരാട്ടത്തേക്കാൾ പ്രസ്ഥാനത്തിൻ്റെ മുതലാളിത്ത വിരുദ്ധ ദിശാബോധത്തിൻ്റെ പ്രകടനമല്ല. ജർമ്മനിയിലും ഓസ്ട്രിയയിലും യഹൂദന്മാർ മുതലാളിത്തത്തിൻ്റെ പ്രതിനിധികളായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു എന്നതാണ് വസ്തുത, കാരണം വാണിജ്യത്തോടുള്ള പൊതുജനങ്ങളുടെ പരമ്പരാഗത ശത്രുത ഈ മേഖലയെ കൂടുതൽ അഭിമാനകരമായ തൊഴിലുകൾ തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള അവസരം നഷ്ടപ്പെട്ട ജൂതന്മാർക്ക് പ്രാപ്യമാക്കി. ഈ കഥ കാലത്തോളം പഴക്കമുള്ളതാണ്: ഒരു വിദേശ വംശത്തിൻ്റെ പ്രതിനിധികളെ ഏറ്റവും കുറഞ്ഞത് മാത്രമേ അനുവദിക്കൂ അഭിമാനകരമായ തൊഴിലുകൾഅതിൻ്റെ പേരിൽ അവർ അവരെ കൂടുതൽ വെറുക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. പക്ഷേ, ജർമ്മനിയിലെ യഹൂദ വിരുദ്ധതയും മുതലാളിത്ത വിരുദ്ധതയും ഒരേ വേരിലേക്ക് തിരിച്ചുപോകുന്നുവെന്നത് ഈ രാജ്യത്ത് നടക്കുന്ന സംഭവങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് അത്യന്തം പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു വസ്തുതയാണ്. ഇത്, ചട്ടം പോലെ, വിദേശ കമൻ്റേറ്റർമാർ ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല.
കൂട്ടായ്‌മയെ ദേശീയതയാക്കി മാറ്റുന്നതിനുള്ള പൊതു പ്രവണത പ്രസക്തമായ സർക്കിളുകളുടെ പിന്തുണ നേടാനുള്ള ആഗ്രഹം കൊണ്ട് മാത്രമാണെന്ന് അനുമാനിക്കുന്നത് തെറ്റാണ്. ദേശീയതയോ, വംശീയതയോ, ഒരു പ്രത്യേക വർഗത്തിൻ്റെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നതോ ആകട്ടെ, ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള പ്രത്യേകതയുടെ രൂപത്തിൽ അല്ലാതെ ഒരു കൂട്ടായ പരിപാടി യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലനിൽക്കുമോ എന്നത് വ്യക്തമല്ല. പൊതുവായ ലക്ഷ്യങ്ങളിലും താൽപ്പര്യങ്ങളിലും ഉള്ള വിശ്വാസം, മനുഷ്യരെന്ന നിലയിലുള്ള അവരുടെ സാമ്യത്തേക്കാൾ വലിയ സാമ്യത്തെ മുൻനിർത്തിയാണ്. ഞങ്ങളുടെ ഗ്രൂപ്പിലെ എല്ലാ അംഗങ്ങളെയും ഞങ്ങൾക്ക് വ്യക്തിപരമായി അറിയില്ലെങ്കിൽ, ഞങ്ങൾ ഇത്രയെങ്കിലുംഅവർ നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ളവരോട് സാമ്യമുള്ളവരാണെന്നും അവർ ഏകദേശം ഒരേ രീതിയിലും ഒരേ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുകയും സംസാരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്നും നമുക്ക് ഉറപ്പുണ്ടായിരിക്കണം. എങ്കിൽ മാത്രമേ നമുക്ക് അവരുമായി താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കാൻ കഴിയൂ. ഒരു ഇടുങ്ങിയ എലൈറ്റ് ഗ്രൂപ്പിൻ്റെ സേവനത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയില്ലെങ്കിൽ ആഗോളതലത്തിൽ കൂട്ടായ്മ അചിന്തനീയമാണ്. ഇത് സാങ്കേതികമല്ല, പക്ഷേ ധാർമ്മിക ചോദ്യം, നമ്മുടെ എല്ലാ സോഷ്യലിസ്റ്റുകളും ഉയർത്താൻ ഭയപ്പെടുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഇംഗ്ലീഷ് തൊഴിലാളിക്ക് ഇംഗ്ലീഷ് മൂലധനത്തിൽ നിന്നുള്ള വരുമാനത്തിൻ്റെ തുല്യ വിഹിതവും ഈ മൂലധനം ചൂഷണത്തിൻ്റെ ഫലമാണെന്ന് അടിസ്ഥാനമാക്കി അതിൻ്റെ ഉപയോഗത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ തീരുമാനിക്കുന്നതിൽ പങ്കെടുക്കാനുള്ള അവകാശവും ഉണ്ടെങ്കിൽ, അത് അനുവദിക്കുന്നത് യുക്തിസഹമല്ല, പറയുക. , എല്ലാ ഇന്ത്യക്കാർക്കും ഒരേ അവകാശങ്ങൾ, ഇംഗ്ലീഷ് മൂലധനത്തിൽ നിന്ന് വരുമാനം സ്വീകരിക്കുക മാത്രമല്ല, അത് ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്നില്ലേ?
എന്നാൽ ഒരു സോഷ്യലിസ്റ്റ് പോലും ലോകത്തിലെ എല്ലാ ജനങ്ങൾക്കിടയിലും മൂലധനത്തിൽ നിന്നുള്ള വരുമാനം (മൂലധന വിഭവങ്ങൾ തന്നെ) തുല്യമായി വിതരണം ചെയ്യുന്ന പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ച് ഗൗരവമായി ചിന്തിക്കുന്നില്ല. മൂലധനം മനുഷ്യരാശിയുടേതല്ല, മറിച്ച് ഒരു പ്രത്യേക രാഷ്ട്രത്തിൻ്റേതാണ് എന്ന വസ്തുതയിൽ നിന്നാണ് അവയെല്ലാം മുന്നോട്ട് പോകുന്നത്. എന്നാൽ വ്യക്തിഗത രാജ്യങ്ങൾക്കുള്ളിൽ പോലും, സാമ്പത്തികമായി വികസിതവും അവികസിതവുമായ പ്രദേശങ്ങൾക്കിടയിൽ മൂലധനത്തിൻ്റെ തുല്യ വിതരണത്തിൻ്റെ പ്രശ്നം ഉയർത്താൻ കുറച്ച് ആളുകൾ ധൈര്യപ്പെടുന്നു. നിലവിലുള്ള രാജ്യങ്ങളിലെ തങ്ങളുടെ പൗരന്മാരോടുള്ള കടമയായി സോഷ്യലിസ്റ്റുകൾ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നത് വിദേശികൾക്ക് ഉറപ്പ് നൽകാൻ അവർ തയ്യാറല്ല. കൂട്ടായ കാഴ്ചപ്പാട് ഞങ്ങൾ സ്ഥിരമായി പാലിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ലോകത്തിൻ്റെ ഒരു പുതിയ പുനർവിഭജനത്തിനായി ദരിദ്ര രാജ്യങ്ങൾ മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുന്ന ആവശ്യം ന്യായമായി കണക്കാക്കണം, എന്നിരുന്നാലും, അത്തരമൊരു ആശയം സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെട്ടാൽ, അതിൻ്റെ നിലവിലെ ഏറ്റവും തീവ്രമായ പിന്തുണക്കാർക്ക് നഷ്ടമാകില്ല. സമ്പന്ന രാജ്യങ്ങൾ. അതിനാൽ, സമത്വത്തിൻ്റെ തത്വത്തിൽ ശഠിക്കാതിരിക്കാൻ അവർ ശ്രദ്ധാലുവാണ്, എന്നാൽ തങ്ങളേക്കാൾ മികച്ച രീതിയിൽ മറ്റ് ജനങ്ങളുടെ ജീവിതം ക്രമീകരിക്കാൻ ആർക്കും കഴിയില്ലെന്ന് മാത്രം നടിക്കുന്നു.
കളക്ടിവിസ്റ്റ് തത്ത്വചിന്തയുടെ ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിലൊന്ന്, വ്യക്തിവാദത്തിൻ്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത മാനവിക ധാർമ്മികതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതിനാൽ, അതിൻ്റെ പ്രയോഗ മേഖല താരതമ്യേന ചെറിയ ഗ്രൂപ്പുകളാകാം. സൈദ്ധാന്തികമായി, സോഷ്യലിസം അന്തർദേശീയമാണ്, എന്നാൽ അതിൻ്റെ പ്രായോഗിക പ്രയോഗത്തിലേക്ക് വരുമ്പോൾ, അത് റഷ്യയിലായാലും ജർമ്മനിയിലായാലും, അത് തീവ്ര ദേശീയതയായി മാറുന്നു. അതിനാൽ, പ്രത്യേകിച്ച്, "ലിബറൽ സോഷ്യലിസം", പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ പലരും സങ്കൽപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, ശുദ്ധമായ സിദ്ധാന്തത്തിൻ്റെ ഫലമാണ്, യഥാർത്ഥത്തിൽ സോഷ്യലിസം എല്ലായ്പ്പോഴും സമഗ്രാധിപത്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു [cf. ഇതിൽ പ്രബോധനപരമായ ചർച്ച: ബോർകെനൗ എഫ്. സോഷ്യലിസം. ദേശീയമോ അന്തർദേശീയമോ? -1942]. കൂട്ടായ്മ ഒരു മാനുഷിക സമീപനത്തിനോ ലിബറൽ സമീപനത്തിനോ ഇടം നൽകുന്നില്ല, എന്നാൽ ഏകാധിപത്യ വ്യതിരിക്തതയ്‌ക്കുള്ള വഴി തുറക്കുക മാത്രമാണ് ചെയ്യുന്നത്.
സമൂഹത്തെയോ ഭരണകൂടത്തെയോ വ്യക്തിയേക്കാൾ ഉയർന്ന നിലയിലാക്കുകയും വ്യക്തിഗത ലക്ഷ്യങ്ങളെ ആശ്രയിക്കാതെ സ്വന്തം ലക്ഷ്യങ്ങൾ സ്വയം കീഴ്പ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, ആരുടെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ സമൂഹത്തിൻ്റെ ലക്ഷ്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നുവോ അവരെ മാത്രമേ യഥാർത്ഥ പൗരന്മാരായി കണക്കാക്കൂ. ഇതിൽ നിന്ന് അനിവാര്യമായും പിന്തുടരുന്നത് ഒരു വ്യക്തിയെ ഒരു ഗ്രൂപ്പിലെ അംഗമായി മാത്രമേ ബഹുമാനിക്കാൻ കഴിയൂ, അതായത്. പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട ലക്ഷ്യങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കുന്നതിന് അത് സംഭാവന ചെയ്യുന്ന പരിധി വരെ മാത്രം. ഇത്, അല്ലാതെ അവൻ ഒരു മനുഷ്യനാണെന്ന വസ്തുതയല്ല, അവനെ നിർണ്ണയിക്കുന്നത് മനുഷ്യ അന്തസ്സ്. അതിനാൽ, വ്യക്തിവാദത്തിൻ്റെ ഉൽപന്നമായ അന്തർദേശീയത ഉൾപ്പെടെയുള്ള ഏതൊരു മാനവിക മൂല്യങ്ങളും കൂട്ടായ തത്ത്വചിന്തയിൽ ഒരു വിദേശ ശരീരമാണ്. [സമ്പൂർണമായി കൂട്ടായ്മയുടെ ആത്മാവിൽ, സരതുസ്‌ട്ര പറയുന്നു: “ഇതുവരെ ആയിരം ലക്ഷ്യങ്ങൾ നിലനിന്നിരുന്നു, ആയിരം ആളുകൾക്ക് ഇപ്പോഴും ഒരു നുകവുമില്ല, ഇപ്പോഴും ഒരൊറ്റ ലക്ഷ്യവുമില്ല എന്നാൽ മനുഷ്യരാശിക്ക് ഒരു ലക്ഷ്യവുമില്ലെന്ന് പറയൂ, എൻ്റെ സഹോദരന്മാരേ, ഞാൻ നിങ്ങളോട് പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു: മനുഷ്യത്വത്തിന് ലക്ഷ്യമില്ലെങ്കിൽ, അതിനർത്ഥം മനുഷ്യത്വം ഇല്ല എന്നാണ്.
എല്ലാ അംഗങ്ങൾക്കും ഇടയിൽ ഒരു ഏകീകൃത ലക്ഷ്യമുണ്ടെങ്കിൽ മാത്രമേ ഒരു കൂട്ടായ സമൂഹം സാധ്യമാകൂ. എന്നാൽ ഇതുകൂടാതെ, അത്തരം സമൂഹങ്ങളിൽ ഒറ്റപ്പെടലിനും ഒറ്റപ്പെടലിനും ഉള്ള പ്രവണതയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന നിരവധി ഘടകങ്ങളുണ്ട്. ഒരു ഗ്രൂപ്പുമായി സ്വയം തിരിച്ചറിയാനുള്ള ആഗ്രഹം പലപ്പോഴും ഒരു വ്യക്തിയിൽ ഉയർന്നുവരുന്നത് അപകർഷതാബോധം മൂലമാണ് എന്നതാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഒന്ന്, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഒരു ഗ്രൂപ്പിൽ പെടുന്നത് അവനെ ചുറ്റുമുള്ള ആളുകളേക്കാൾ ഉയർന്നതായി തോന്നാൻ അനുവദിക്കണം. ഗ്രൂപ്പിൻ്റെ ഭാഗമല്ലാത്തവർ. ചിലപ്പോൾ, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, ആക്രമണാത്മകത പ്രകടിപ്പിക്കാനുള്ള അവസരം, ഗ്രൂപ്പിനുള്ളിൽ സംയമനം പാലിക്കുക, എന്നാൽ "പുറത്തുനിന്നുള്ളവർ"ക്കെതിരെ നയിക്കപ്പെടുന്നത് ഗ്രൂപ്പിലേക്കുള്ള വ്യക്തിയുടെ വളർച്ചയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു. "സദാചാര മനുഷ്യനും അധാർമിക സമൂഹവും" എന്നത് റെയ്ൻഹോൾഡ് നിബറിൻ്റെ പുസ്തകത്തിൻ്റെ ഉജ്ജ്വലവും കൃത്യവുമായ തലക്കെട്ടാണ്. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ എല്ലാ നിഗമനങ്ങളോടും യോജിക്കാൻ കഴിയില്ലെങ്കിലും, ഈ കേസിൽ ഒരു തീസിസെങ്കിലും ഉദ്ധരിക്കേണ്ടതാണ്: "ആധുനിക മനുഷ്യൻ സ്വയം ധാർമ്മികമായി പരിഗണിക്കാൻ കൂടുതൽ ചായ്വുള്ളവനാണ്, കാരണം അവൻ തൻ്റെ ദുഷ്പ്രവണതകൾ വലുതും വലുതുമായ ഗ്രൂപ്പുകളിലേക്ക് മാറ്റുന്നു." വാസ്തവത്തിൽ, ഒരു ഗ്രൂപ്പിന് വേണ്ടി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിലൂടെ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഗ്രൂപ്പിനുള്ളിലെ അവൻ്റെ പെരുമാറ്റത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന പല ധാർമ്മിക നിയന്ത്രണങ്ങളിൽ നിന്നും മോചനം ലഭിക്കും.
ഭൂരിഭാഗം ആസൂത്രകരും അന്തർദേശീയതയെ പരിഗണിക്കുന്ന മറച്ചുവെക്കാത്ത ശത്രുത, മറ്റ് കാര്യങ്ങളിൽ, കാരണം ആധുനിക ലോകംഎല്ലാ ബാഹ്യ ബന്ധങ്ങളും ഫലപ്രദമായ ആസൂത്രണത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു. ആസൂത്രണ പ്രശ്‌നങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും സമഗ്രമായ ഒരു കൂട്ടായ കൃതിയുടെ എഡിറ്റർ എന്ന നിലയിൽ, "മിക്ക ആസൂത്രണ വക്താക്കളും തീവ്രവാദ ദേശീയവാദികളാണ്."
സോഷ്യലിസ്റ്റുകൾക്കിടയിൽ തോന്നിയേക്കാവുന്നതിലും വളരെ സാധാരണമാണ് ദേശീയ, സാമ്രാജ്യത്വ മുൻകരുതലുകൾ, ഉദാഹരണത്തിന്, വെബ്ബ്സ്, മറ്റ് ചില ആദ്യകാല ഫാബിയൻമാർ എന്നിവരിൽ, ആസൂത്രണത്തിനുള്ള ആവേശം വലിയതും ശക്തവുമായ ശക്തികളോടുള്ള സവിശേഷമായ ആരാധനയുമായി കൂടിച്ചേർന്നതാണ്. ചെറിയ രാജ്യങ്ങളെ അവഹേളിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ചരിത്രകാരനായ എലി ഹാലേവി, നാൽപ്പത് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് വെബ്‌സുമായുള്ള തൻ്റെ ആദ്യ കൂടിക്കാഴ്ചയെ അനുസ്മരിച്ചു, അവരുടെ സോഷ്യലിസം കടുത്ത ലിബറൽ വിരുദ്ധമായിരുന്നു: “അവർ ടോറികളെ വെറുത്തില്ല, അവരോട് ആശ്ചര്യകരമാംവിധം മൃദുവായിരുന്നു, പക്ഷേ അവർ ഗ്ലാഡ്‌സ്റ്റോണിയൻ ലിബറലിസത്തെ ഒഴിവാക്കിയില്ല ആംഗ്ലോ-ബോയർ യുദ്ധവും, ഏറ്റവും പുരോഗമനപരമായ ലിബറലുകളും, അപ്പോൾ ലേബർ പാർട്ടി സൃഷ്ടിക്കാൻ തുടങ്ങിയവരും, ബോയർമാരോട് ഐക്യദാർഢ്യം പ്രകടിപ്പിച്ചു, സമാധാനത്തിൻ്റെയും മനുഷ്യത്വത്തിൻ്റെയും പേരിൽ ഇംഗ്ലീഷ് സാമ്രാജ്യത്വത്തെ എതിർത്തു അവരുടെ സുഹൃത്ത് ബെർണാഡ് ഷാ, ധിക്കാരപരമായി സാമ്രാജ്യത്വ വാദികളായിരുന്നു ഉദ്യോഗസ്ഥർ ഭരിക്കുകയും പോലീസ് ക്രമം പാലിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന മഹത്തായ ശക്തികളുടേതാണ്. മറ്റൊരിടത്ത്, ഹലേവി ഇതേ കാലത്ത് ബെർണാഡ് ഷായെ ഉദ്ധരിക്കുന്നു: "ലോകം ശരിയായ രീതിയിൽ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ളതാണ് ശക്തമായ രാജ്യങ്ങൾ, കൊച്ചുകുട്ടികൾ അവരുടെ അതിരുകളിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോകാതിരിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്, അല്ലാത്തപക്ഷം അവർ തകർക്കപ്പെടും.
ഈ പ്രസ്താവനകൾ ജർമ്മൻ നാഷണൽ സോഷ്യലിസത്തിൻ്റെ മുൻഗാമികളുടേതാണെങ്കിൽ, അവർ ആരെയും അത്ഭുതപ്പെടുത്തുകയില്ല. എന്നാൽ അധികാരത്തോടുള്ള ബഹുമാനം പൊതുവെ എല്ലാ കൂട്ടായ്‌മകൾക്കും എത്രമാത്രം സ്വഭാവമാണെന്നും അത് സോഷ്യലിസത്തിൽ നിന്ന് ദേശീയതയിലേക്ക് എത്ര എളുപ്പത്തിൽ നയിക്കുമെന്നും അവർ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു. ചെറിയ രാഷ്ട്രങ്ങളുടെ അവകാശങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഇക്കാര്യത്തിൽ മാർക്‌സിൻ്റെയും എംഗൽസിൻ്റെയും നിലപാട് മറ്റ് കൂട്ടായ്‌മക്കാരുടെ നിലപാടുകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായിരുന്നില്ല. ആധുനിക ദേശീയ സോഷ്യലിസ്റ്റുകൾ ചെക്കുകളേയും ധ്രുവങ്ങളേയും കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ ചില പ്രസ്താവനകൾ [കാണുക: വിപ്ലവവും പ്രതിവിപ്ലവവും, 1851 മെയ് 23-ന് എംഗൽസിൻ്റെ കത്തും].
വ്യക്തിവാദത്തിൻ്റെ മഹത്തായ തത്ത്വചിന്തകർക്ക് വേണ്ടിയാണെങ്കിൽ XIX നൂറ്റാണ്ട്ലോർഡ് ആക്‌ടൺ, ജേക്കബ് ബർക്കാർഡ് എന്നിവരിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച്, ബെർട്രാൻഡ് റസ്സലിനെപ്പോലെ, ലിബറൽ പാരമ്പര്യത്തിന് അനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ആധുനിക സോഷ്യലിസ്റ്റുകളിൽ അവസാനിക്കുന്നു - അധികാരം എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു കേവല തിന്മയായി പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ട്, തുടർന്ന് സ്ഥിരതയുള്ള കൂട്ടായ്‌മക്കാർക്ക് അത് അതിൽത്തന്നെ അവസാനമാണ്. റസ്സൽ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, ഒരൊറ്റ പദ്ധതി പ്രകാരം സമൂഹത്തിൻ്റെ ജീവിതം ക്രമീകരിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം പ്രധാനമായും അധികാരത്തിനായുള്ള ദാഹം കൊണ്ടാണ് നിർണ്ണയിക്കുന്നത് എന്നത് മാത്രമല്ല കാര്യം. അതിലും പ്രധാനമായി, അവരുടെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ നേടുന്നതിന്, കൂട്ടായ്‌മക്കാർക്ക് ശക്തി ആവശ്യമാണ് - മറ്റുള്ളവരുടെ മേൽ ചില ആളുകളുടെ ശക്തി, അഭൂതപൂർവമായ തോതിൽ, അവരുടെ എല്ലാ ശ്രമങ്ങളുടെയും വിജയം അവർക്ക് അത് നേടാൻ കഴിയുമോ എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.
ലിബറലിസത്തിൻ കീഴിലായിരുന്ന അധികാരം വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് എടുത്തുമാറ്റി സമൂഹത്തിന് കൈമാറ്റം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ നാം അധികാരം നശിപ്പിക്കുമെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന ചില ലിബറൽ സോഷ്യലിസ്റ്റുകളുടെ ദാരുണമായ വ്യാമോഹങ്ങൾക്ക് ഈ പ്രസ്താവനയുടെ സാധുത കുലുക്കാനാവില്ല. അങ്ങനെ സംസാരിക്കുന്നവരെല്ലാം കടന്നുപോകുന്നു വ്യക്തമായ വസ്തുത: പദ്ധതി നടപ്പിലാക്കാൻ ആവശ്യമായ അധികാരം വെറും ഡെലിഗേറ്റ് ചെയ്യപ്പെടുന്നതല്ല, അത് ആയിരം മടങ്ങ് വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. മുമ്പ് പലരുടെയും ഇടയിൽ ചിതറിക്കിടന്ന ഒരു കൂട്ടം എക്സിക്യൂട്ടീവുകളുടെ കൈകളിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിലൂടെ, അഭൂതപൂർവമായ അധികാര കേന്ദ്രീകരണം മാത്രമല്ല, തികച്ചും പുതിയ തരം അധികാരവും ഞങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. കേന്ദ്ര ആസൂത്രണ സമിതിയുടെ അധികാരം "സ്വകാര്യ കമ്പനികളുടെ ഡയറക്ടർ ബോർഡുകളുടെ മൊത്തം അധികാരത്തേക്കാൾ വലുതായിരിക്കില്ല" എന്ന് കേൾക്കുന്നത് വിചിത്രമാണ്. ഒന്നാമതായി, ഒരു മത്സരാധിഷ്ഠിത സമൂഹത്തിൽ ഒരു കേന്ദ്ര ആസൂത്രണ അതോറിറ്റി എന്ന നിലയിൽ ഒരു സോഷ്യലിസ്റ്റ് സമൂഹത്തിന് നിക്ഷിപ്തമായ അധികാരത്തിൻ്റെ നൂറിലൊന്ന് പോലും ആർക്കും ഇല്ല. രണ്ടാമതായി, മുതലാളിമാരുടെ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള "ആകെ ശക്തി" ഉണ്ടെന്ന് വാദിക്കുക, വാസ്തവത്തിൽ ആർക്കും ബോധപൂർവ്വം ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയില്ല, അർത്ഥമാക്കുന്നത് പദങ്ങളെ വളച്ചൊടിക്കുക എന്നാണ്. [മറ്റുള്ളവരേക്കാൾ ചില ആളുകളുടെ ശക്തിയെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ സംസാരിക്കുമ്പോൾ, പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ പ്രേരകമായ കാരണം വ്യക്തിത്വമില്ലാത്ത (ആത്‌രോപോമോർഫിക് ഉത്ഭവമാണെങ്കിലും) എന്ന അർത്ഥമുള്ള ശക്തിയുടെ ഭൗതിക സങ്കൽപ്പവുമായുള്ള സാമ്യത്താൽ നാം ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാകരുത്. ലോകത്ത് നിലവിലുള്ള മൊത്തം ശക്തിയുടെ വർദ്ധനവോ കുറവോ നമുക്ക് സംസാരിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, മറ്റുള്ളവരുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ചിലർ ബോധപൂർവ്വം പ്രയോഗിക്കുന്ന അധികാരത്തിന് ഇത് ബാധകമല്ല.] എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഇത് വാക്കുകളുടെ കളിയല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. : എല്ലാ കമ്പനികളുടെയും ഡയറക്ടർ ബോർഡുകൾ സംയുക്ത പ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ച് പരസ്പരം സമ്മതിച്ചാൽ, ഇത് മത്സരത്തിൻ്റെ അവസാനവും ആസൂത്രിത സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ തുടക്കവും അർത്ഥമാക്കും. കേവല ശക്തിയുടെ കേന്ദ്രീകരണം കുറയ്ക്കുന്നതിന്, അത് ചിതറിക്കിടക്കുകയോ വികേന്ദ്രീകരിക്കുകയോ ചെയ്യണം. വികേന്ദ്രീകരണത്തിലൂടെ മറ്റുള്ളവരുടെ മേൽ ചില ആളുകളുടെ അധികാരം കുറയ്ക്കാൻ അനുവദിക്കുന്ന ഒരേയൊരു സംവിധാനമാണ് ഇന്ന് മത്സരാധിഷ്ഠിത സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ.
നമ്മൾ ഇതിനകം കണ്ടതുപോലെ, സോഷ്യലിസ്റ്റുകൾ നിരന്തരം ആക്രമിക്കുന്ന സാമ്പത്തികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ലക്ഷ്യങ്ങളുടെ വേർതിരിവ് വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് ആവശ്യമായ ഉറപ്പാണ്. സാമ്പത്തിക ശക്തിയെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാൻ രാഷ്ട്രീയാധികാരം ആവശ്യപ്പെടുന്ന നിലവിൽ പ്രചാരത്തിലുള്ള മുദ്രാവാക്യം അർത്ഥമാക്കുന്നത്, സ്വഭാവത്താൽ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന അധികാരത്തിന് പകരം, ഇനി രക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയാത്ത അധികാരത്തിൻ്റെ നുകത്തിൽ നാം വീഴുന്നു എന്നാണ്. സാമ്പത്തിക ശക്തി അക്രമത്തിൻ്റെ ഒരു ഉപകരണമാകാമെങ്കിലും, അത് എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു സ്വകാര്യ വ്യക്തിയുടെ ശക്തിയാണ്, അത് പരിധിയില്ലാത്തതും മറ്റൊരു വ്യക്തിയുടെ മുഴുവൻ ജീവിതത്തിലേക്കും വ്യാപിക്കുന്നില്ല. ഇത് കേന്ദ്രീകൃത രാഷ്ട്രീയ അധികാരത്തിൽ നിന്ന് അതിനെ വേർതിരിക്കുന്നു, ആശ്രിതത്വം അടിമത്തത്തിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമല്ല.
അതിനാൽ, ഓരോ കൂട്ടായ സംവിധാനത്തിനും എല്ലാവർക്കും പൊതുവായ ലക്ഷ്യങ്ങളുടെ നിർവചനവും ഈ ലക്ഷ്യങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കാൻ ആവശ്യമായ സമ്പൂർണ്ണ ശക്തിയും ആവശ്യമാണ്. അത്തരമൊരു സംവിധാനത്തിൽ, പ്രത്യേക ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ ജനിക്കുന്നു, അത് ചില തരത്തിൽ നമ്മൾ പരിചിതമായ ധാർമ്മികതയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ മറ്റുള്ളവയിൽ അവർ അതിൽ നിന്ന് കുത്തനെ വ്യതിചലിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഒരു ഘട്ടത്തിൽ വ്യത്യാസം വളരെ ശ്രദ്ധേയമാണ്, നമ്മൾ ഇവിടെ ധാർമ്മികതയാണോ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നത് എന്ന് ആർക്കും സംശയിക്കാം. വ്യക്തിഗത അവബോധം മാത്രമല്ല ഇവിടെ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഇത് മാറുന്നു സ്വന്തം നിയമങ്ങൾ, മാത്രമല്ല എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും ഒഴിവാക്കാതെ ബാധകമാകുന്ന പൊതുവായ നിയമങ്ങളൊന്നും അറിയില്ല. അതിനാൽ, കൂട്ടായ ധാർമ്മികതയുടെ തത്വങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. എന്നാൽ ഇപ്പോഴും ഈ തത്വങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നു.
നിയമസാധുതയുടെ കാര്യത്തിലും ഏകദേശം സമാനമാണ് ഇവിടെയും സ്ഥിതി. ഔപചാരിക നിയമങ്ങൾ പോലെ, വ്യക്തിത്വപരമായ നൈതികതയുടെ മാനദണ്ഡങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും സൂക്ഷ്മമല്ലെങ്കിലും, രൂപത്തിൽ പൊതുവായതും പ്രയോഗത്തിൽ സാർവത്രികവുമാണ്. ഏത് ലക്ഷ്യങ്ങളാണ് പിന്തുടരുന്നത് എന്നത് പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ അവർ ചില തരത്തിലുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങൾ നിർദ്ദേശിക്കുകയോ നിരോധിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, മോഷ്ടിക്കുകയോ കള്ളം പറയുകയോ വേദനിപ്പിക്കുകയോ രാജ്യദ്രോഹം ചെയ്യുകയോ ചെയ്യുന്നത് മോശമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, ഒരു പ്രത്യേക സാഹചര്യത്തിൽ അത് നേരിട്ട് ദോഷം വരുത്തുന്നില്ലെങ്കിലും, ആരും അതിൽ നിന്ന് കഷ്ടപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിലും, അല്ലെങ്കിൽ ഏതെങ്കിലും ഉയർന്ന ലക്ഷ്യത്തിൻ്റെ പേരിൽ അത് ചെയ്താൽ പോലും. ചിലപ്പോൾ നമുക്ക് രണ്ട് തിന്മകളിൽ കുറഞ്ഞത് തിരഞ്ഞെടുക്കേണ്ടിവരുമെങ്കിലും, അവ ഓരോന്നും തിന്മയായി തുടരുന്നു.
"അവസാനം മാർഗങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കുന്നു" എന്ന പ്രസ്താവന വ്യക്തിവാദ ധാർമ്മികതയിൽ പൊതുവായി ഏതെങ്കിലും ധാർമ്മികതയുടെ നിഷേധമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. കൂട്ടായ ധാർമ്മികതയിൽ അത് പ്രധാന ധാർമ്മിക തത്വമായി മാറണം. "പൊതുനന്മ"ക്കുവേണ്ടി ഒരു സ്ഥിരതയുള്ള കൂട്ടായ്മ ചെയ്യാൻ തയ്യാറാകാത്തതായി അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നുമില്ല, കാരണം അവനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഇത് പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ധാർമ്മികതയുടെ ഏക മാനദണ്ഡമാണ്. കൂട്ടായ ധാർമ്മികത വളരെ വ്യക്തമായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത് റൈസൺ ഡി "ഇറ്റാറ്റ് [സ്റ്റേറ്റ് ആവശ്യകത (ഫ്രഞ്ച്)) എന്ന സൂത്രവാക്യത്തിലാണ്. കുറിപ്പ് പാത)], ഏതെങ്കിലും പ്രവർത്തനങ്ങളെ അവയുടെ ഉചിതതയാൽ ന്യായീകരിക്കുന്നു. അന്തർസംസ്ഥാന ബന്ധങ്ങൾക്കായുള്ള ഈ സൂത്രവാക്യത്തിൻ്റെ അർത്ഥം വ്യക്തികൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന് തുല്യമാണ്. ഒരു കൂട്ടായ സമൂഹത്തിൽ, ഈ പ്രവർത്തനങ്ങൾ “സമൂഹത്തിൻ്റെ നന്മയ്‌ക്കായി” അല്ലെങ്കിൽ നേതൃത്വം നിശ്ചയിച്ച ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കുന്നതിന് വേണ്ടി ചെയ്യുന്നതാണെങ്കിൽ, മനഃസാക്ഷിയോ മറ്റ് നിയന്ത്രണ ഘടകങ്ങളോ ആളുകളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നില്ല.
കളക്റ്റിവിസ്റ്റ് ധാർമ്മികതയിൽ കേവലമായ ഔപചാരിക നിയമങ്ങളുടെ അഭാവം, തീർച്ചയായും, ഒരു കൂട്ടായ സമൂഹം ചിലരെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കില്ല എന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. നല്ല ശീലങ്ങൾഅവരുടെ പൗരന്മാർ മറ്റ് ശീലങ്ങൾ അടിച്ചമർത്തുക. നേരെമറിച്ച്, ഒരു വ്യക്തിത്വ സമൂഹത്തേക്കാൾ അത് മനുഷ്യ ശീലങ്ങളിൽ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തും. ഒരു കളക്റ്റിവിസ്റ്റ് സൊസൈറ്റിയിൽ ഉപയോഗപ്രദമായ അംഗമാകാൻ, ഒരാൾക്ക് പൂർണ്ണത ഉണ്ടായിരിക്കണം ചില ഗുണങ്ങൾനിരന്തരമായ വ്യായാമം ആവശ്യമാണ്. ഈ ഗുണങ്ങളെ "ധാർമ്മിക ഗുണങ്ങൾ" എന്നതിലുപരി "നല്ല ശീലങ്ങൾ" എന്ന് ഞങ്ങൾ വിളിക്കുന്നു, കാരണം ഒരു സാഹചര്യത്തിലും മുഴുവൻ സമൂഹത്തിൻ്റെയും ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിക്കുന്നതിനോ ഭരണസമിതികളുടെ നിർദ്ദേശങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കുന്നതിനോ അവ തടസ്സമാകരുത്. ഈ ലക്ഷ്യങ്ങൾക്കോ നിർദ്ദേശങ്ങൾക്കോ ഇടയിലുള്ള വിടവുകൾ നികത്താൻ അവർ അങ്ങനെ സേവിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഒരിക്കലും അവയുമായി വൈരുദ്ധ്യത്തിലേർപ്പെടുന്നില്ല.
ഒരു കൂട്ടായ സമൂഹത്തിൽ വിലമതിക്കപ്പെടുന്ന ഗുണങ്ങളും അതിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകാൻ വിധിക്കപ്പെട്ട ഗുണങ്ങളും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ ഒരു ഉദാഹരണത്തിലൂടെ മികച്ച രീതിയിൽ വ്യക്തമാക്കാം. നമുക്ക് ഒരു വശത്ത്, ജർമ്മനിയുടെ സ്വഭാവഗുണങ്ങൾ എടുക്കാം, പകരം "സാധാരണ പ്രഷ്യക്കാർ", അവരുടെ ഏറ്റവും മോശം ശത്രുക്കൾ പോലും തിരിച്ചറിയുന്നു, മറുവശത്ത് സദ്ഗുണങ്ങൾ. പൊതു അഭിപ്രായം, അവരുടെ സ്വഭാവമല്ല (ഉദാഹരണത്തിന്, ബ്രിട്ടീഷുകാർ, ഈ സാഹചര്യത്തെക്കുറിച്ച് അഭിമാനിക്കുന്ന അതേ അളവിൽ, എന്നിരുന്നാലും, ചില കാരണങ്ങളില്ലാതെ അല്ല). ജർമ്മൻകാർ പൊതുവെ കഠിനാധ്വാനികളും അച്ചടക്കമുള്ളവരും സമഗ്രവും ഊർജ്ജസ്വലരും ഏത് പ്രവർത്തനത്തിലും മനഃസാക്ഷിയുള്ളവരുമാണ്, അവർക്ക് ക്രമാനുഗതമായ സ്നേഹവും കടമയും അധികാരബോധവും അധികാരികളെ അനുസരിക്കുന്ന ശീലവും ഉണ്ടെന്ന് പലരും നിഷേധിക്കാൻ സാധ്യതയില്ല. പലപ്പോഴും വലിയ വ്യക്തിപരമായ ത്യാഗങ്ങൾ ചെയ്യാനും ശാരീരിക അപകടങ്ങളിൽ അസാധാരണമായ ധൈര്യം കാണിക്കാനും തയ്യാറാണ്. ഇതെല്ലാം ജർമ്മനികളെ അധികാരികൾ നിശ്ചയിച്ചിട്ടുള്ള ഏതെങ്കിലും ജോലികൾ ചെയ്യുന്നതിനുള്ള സൗകര്യപ്രദമായ ഉപകരണമാക്കി മാറ്റുന്നു, ഈ മനോഭാവത്തിലാണ് അവരെ പഴയ പ്രഷ്യൻ ഭരണകൂടവും പ്രഷ്യൻ ഓറിയൻ്റേഷനുകൾ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന പുതിയ റീച്ചും വളർത്തിയത്. അതേസമയം, "സാധാരണ ജർമ്മൻ" എന്ന വ്യക്തിക്ക് സഹിഷ്ണുത, മറ്റുള്ളവരോടും അവരുടെ അഭിപ്രായങ്ങളോടും ഉള്ള ബഹുമാനം, മനസ്സിൻ്റെ സ്വാതന്ത്ര്യം, മേലുദ്യോഗസ്ഥരുടെ മുമ്പാകെ ഒരാളുടെ അഭിപ്രായം പ്രതിരോധിക്കാനുള്ള സന്നദ്ധത എന്നിവ പോലുള്ള വ്യക്തിഗത ഗുണങ്ങൾ ഇല്ലെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു (അത് ജർമ്മനികൾ തന്നെ. സാധാരണയായി ഈ പോരായ്മയെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാണ്, Zivilcourage എന്ന് വിളിക്കുക - സിവിൽ ധൈര്യം), ദുർബലരോടുള്ള അനുകമ്പയും ഒടുവിൽ, അധികാരത്തോടുള്ള ആരോഗ്യകരമായ അവഹേളനവും, സാധാരണയായി വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെ ഒരു നീണ്ട പാരമ്പര്യത്താൽ മാത്രം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണ്. ജർമ്മനികൾക്ക് ഗുണങ്ങൾ ഇല്ലെന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, ഒരുപക്ഷേ അത്ര ശ്രദ്ധേയമല്ല, പക്ഷേ ഒരു സ്വതന്ത്ര സമൂഹത്തിൽ ജീവിക്കുന്ന ആളുകൾ തമ്മിലുള്ള ആശയവിനിമയത്തിൻ്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് പ്രധാനമാണ് - ദയ, നർമ്മബോധം, തുറന്നുപറച്ചിൽ, ബഹുമാനം. സ്വകാര്യതമറ്റുള്ളവരും അവരുടെ നല്ല ഉദ്ദേശ്യങ്ങളിലുള്ള വിശ്വാസവും.
എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഈ വ്യക്തിഗത നേട്ടങ്ങൾ ഒരേ സമയം സാമൂഹിക നേട്ടങ്ങളാണെന്നും സാമൂഹിക ഇടപെടൽ സുഗമമാക്കുന്നുവെന്നും ഇത് വ്യക്തമാകും, അതിൻ്റെ ഫലമായി മുകളിൽ നിന്ന് നിയന്ത്രിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല (ബുദ്ധിമുട്ടാണ്). വ്യക്തിപരമോ വാണിജ്യപരമോ ആയ ഒരു സമൂഹത്തിൽ ഈ ഗുണങ്ങൾ വികസിക്കുന്നു, ഒരു കൂട്ടായ സമൂഹത്തിൽ ഇല്ല. ജർമ്മനിയുടെ വിവിധ പ്രദേശങ്ങളിൽ ഈ വ്യത്യാസം എല്ലായ്പ്പോഴും വളരെ ശ്രദ്ധേയമാണ്, ഇപ്പോൾ ജർമ്മനിയെ പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ നമുക്ക് അത് നിരീക്ഷിക്കാൻ കഴിയും. എന്നാൽ അടുത്തിടെ വരെ, പരിഷ്കൃത വാണിജ്യം ഏറ്റവും വികസിച്ച ജർമ്മനിയുടെ ആ ഭാഗങ്ങളിൽ - തെക്കും പടിഞ്ഞാറും ഉള്ള പഴയ വ്യാപാര നഗരങ്ങളിലും രാജ്യത്തിൻ്റെ വടക്ക് ഭാഗത്തുള്ള ഹാൻസീറ്റിക് നഗരങ്ങളിലും - ധാർമ്മിക കാലാവസ്ഥ പടിഞ്ഞാറുമായി വളരെ അടുത്തായിരുന്നു. ഇപ്പോൾ ജർമ്മനിയിൽ ഉടനീളം ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന മാനദണ്ഡങ്ങളേക്കാൾ മാനദണ്ഡങ്ങൾ.
അത്, എന്നിരുന്നാലും, ഏറ്റവും ഉയർന്ന ബിരുദംഏകാധിപത്യ രാഷ്ട്രങ്ങളിൽ നമുക്ക് അധാർമികമെന്ന് തോന്നുന്ന ഒരു വ്യവസ്ഥിതിയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന ജനക്കൂട്ടം ധാർമ്മിക ലക്ഷ്യങ്ങളില്ലാത്തവരാണെന്ന് കരുതുന്നത് അന്യായമാണ്. ഭൂരിഭാഗം ആളുകൾക്കും, നേരെ വിപരീതമാണ്: ദേശീയ സോഷ്യലിസം അല്ലെങ്കിൽ കമ്മ്യൂണിസം പോലുള്ള പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്കൊപ്പമുള്ള ധാർമ്മിക വികാരങ്ങൾ ചരിത്രത്തിലെ മഹത്തായ മത പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ തീവ്രതയിൽ മാത്രമേ പൊരുത്തപ്പെടുന്നുള്ളൂ. "സമൂഹം" അല്ലെങ്കിൽ "രാഷ്ട്രം" എന്നിങ്ങനെ ഏതെങ്കിലുമൊരു ഉന്നത സമൂഹത്തിൻ്റെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിക്കാനുള്ള ഒരു ഉപാധി മാത്രമാണ് വ്യക്തി എന്ന് നാം സമ്മതിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഒരു ഏകാധിപത്യ വ്യവസ്ഥയുടെ എല്ലാ ഭീകരതകളും അനിവാര്യമാകും. അസഹിഷ്ണുതയും ഏതെങ്കിലും വിയോജിപ്പിനെയും ക്രൂരമായി അടിച്ചമർത്തൽ, വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തോടും സന്തോഷത്തോടുമുള്ള പൂർണമായ അവഗണന എന്നിവ കൂട്ടായ്മയുടെ അടിസ്ഥാനപരമായ മുൻവ്യവസ്ഥകളുടെ നേരിട്ടുള്ള അനന്തരഫലങ്ങളാണ്. ഇതിനോട് യോജിച്ച്, സമൂഹത്തിൻ്റെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിക്കുന്നതിൽ വ്യക്തിയുടെ "സ്വാർത്ഥ" താൽപ്പര്യങ്ങൾ ഇടപെടുന്ന ഒരു സംവിധാനത്തേക്കാൾ ഈ സംവിധാനം കൂടുതൽ പുരോഗമനപരമാണെന്ന് ഒരേ സമയം കൂട്ടായവാദത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവർ വാദിക്കുന്നു. വ്യക്തിപരമായ സന്തോഷത്തിനും ക്ഷേമത്തിനുമുള്ള മനുഷ്യൻ്റെ ആഗ്രഹം ദുഷിച്ചതും അധാർമികവുമാണെന്ന് തെളിയിക്കാൻ ജർമ്മൻ തത്ത്വചിന്തകർ പൂർണ്ണമായും ആത്മാർത്ഥതയുള്ളവരാണെന്ന് ലിബറൽ പാരമ്പര്യത്തിൽ വളർന്ന ഒരു വ്യക്തിക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ വളരെ പ്രയാസമാണ്. സമൂഹത്തിന് ബഹുമാനം അർഹിക്കുന്നു.
പൊതുവായ പരമോന്നത ലക്ഷ്യമുള്ളിടത്ത് ഒന്നിനും ഇടമില്ല ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങൾഅല്ലെങ്കിൽ നിയമങ്ങൾ. ഒരു പരിധിവരെ, നമ്മൾ ഇപ്പോൾ സമാനമായ എന്തെങ്കിലും അനുഭവിക്കുന്നു - യുദ്ധകാലത്ത്. എന്നിരുന്നാലും, യുദ്ധവും അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അങ്ങേയറ്റത്തെ അപകടവും പോലും ജനാധിപത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ സമഗ്രാധിപത്യത്തിൻ്റെ വളരെ മിതമായ പതിപ്പിലേക്ക് മാത്രമേ ഉയർത്തൂ: ലിബറൽ മൂല്യങ്ങൾ മറക്കുന്നില്ല, പ്രധാന ആശങ്കയുടെ സ്വാധീനത്തിൽ അവ പശ്ചാത്തലത്തിലേക്ക് തരംതാഴ്ത്തപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ സമൂഹം മുഴുവൻ പൊതുവായ നിരവധി ലക്ഷ്യങ്ങളുടെ സേവനത്തിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോൾ, അനിവാര്യമായും ക്രൂരത ഒരു കടമയുടെ പ്രകടനമായി മാറുന്നു, ബന്ദികളെ വെടിവയ്ക്കുക അല്ലെങ്കിൽ ദുർബലരെയും രോഗികളെയും കൊല്ലുന്നത് പോലുള്ള പ്രവൃത്തികൾ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് മാത്രമേ പരിഗണിക്കാൻ തുടങ്ങൂ. അവരുടെ പ്രയോജനം. പതിനായിരക്കണക്കിന് ആളുകളുടെ നിർബന്ധിത പുറത്താക്കൽ ബുദ്ധിപരമായ ഒരു രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനമായി മാറുന്നു, അതിൻ്റെ ഇരകളൊഴികെ എല്ലാവരും അംഗീകരിക്കുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ "പുനരുൽപ്പാദനത്തിനായി സ്ത്രീകളെ സൈന്യത്തിലേക്ക് നിർബന്ധിതരാക്കാനുള്ള" നിർദ്ദേശങ്ങൾ ഗൗരവമായി പഠിക്കുകയാണ്. ഇത്തരത്തിലുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കുന്ന ഒരു മഹത്തായ ലക്ഷ്യമാണ് കളക്ടിവിസ്റ്റുകൾ എപ്പോഴും കാണുന്നത്, കാരണം വ്യക്തിഗത അവകാശങ്ങളും മൂല്യങ്ങളും അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ സമൂഹത്തെ സേവിക്കുന്നതിന് തടസ്സമായി പ്രവർത്തിക്കരുത്.
ഒരു ഏകാധിപത്യ ഭരണകൂടത്തിലെ പൗരന്മാർ ഒരു ആദർശത്തോടുള്ള അർപ്പണത്താൽ അധാർമിക പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുന്നു. ഈ ആദർശം നമുക്ക് വെറുപ്പുളവാക്കുന്നതായി തോന്നുമെങ്കിലും, അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും നിസ്വാർത്ഥമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, അത്തരമൊരു സംസ്ഥാനത്തിൻ്റെ നേതാക്കളെക്കുറിച്ച് ഇത് പറയാനാവില്ല. ഒരു ഏകാധിപത്യ വ്യവസ്ഥയുടെ ഭരണത്തിൽ പങ്കാളികളാകാൻ, അവിഹിതമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് ന്യായമായ വിശദീകരണങ്ങൾ സ്വീകരിച്ചാൽ മാത്രം പോരാ. ഉയർന്ന ലക്ഷ്യങ്ങൾ ആവശ്യമാണെങ്കിൽ ഏതെങ്കിലും ധാർമ്മിക നിയമങ്ങൾ ലംഘിക്കാൻ നിങ്ങൾ സ്വയം തയ്യാറായിരിക്കണം. പരമോന്നത നേതാവ് മാത്രമേ ലക്ഷ്യങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുന്നുള്ളൂ എന്നതിനാൽ, ഓരോ ഉദ്യോഗസ്ഥനും, അവൻ്റെ കൈകളിലെ ഉപകരണമായതിനാൽ, ധാർമ്മിക ബോധ്യങ്ങൾ ഉണ്ടാകില്ല. അവനിൽ നിന്ന് ആവശ്യമായ പ്രധാന കാര്യം നേതാവിനോടുള്ള നിരുപാധികമായ വ്യക്തിപരമായ വിശ്വസ്തതയാണ്, അതിനുശേഷം - പൂർണ്ണമായ തത്ത്വമില്ലായ്മയും അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ എന്തിനും തയ്യാറാണ്. നേതാവിൻ്റെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളെ വികലമാക്കുന്ന നന്മതിന്മകളെക്കുറിച്ചുള്ള സ്വന്തം ആദർശങ്ങളോ ആശയങ്ങളോ പ്രവർത്തകന് ഉണ്ടാകരുത്. എന്നാൽ മുൻകാലങ്ങളിൽ യൂറോപ്യന്മാരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ നയിച്ച ധാർമ്മിക ബോധ്യങ്ങളുള്ള ആളുകളെ ഉയർന്ന സ്ഥാനങ്ങൾ ആകർഷിക്കാൻ സാധ്യതയില്ലെന്ന് ഇത് പിന്തുടരുന്നു. അനിവാര്യമായ അപകടസാധ്യതകൾ, വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യം ത്യജിക്കുന്നതിനും നേതൃസ്ഥാനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സ്വകാര്യ ജീവിതത്തിലെ അനേകം സന്തോഷങ്ങൾ എന്നിവയ്‌ക്കും സ്വീകരിക്കേണ്ട എല്ലാ അധാർമിക പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും എന്ത് പ്രതിഫലം ലഭിക്കും? ഈ വിധത്തിൽ ശമിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരേയൊരു ദാഹം അധികാരത്തിനായുള്ള ദാഹം മാത്രമാണ് * നിങ്ങൾ അനുസരിക്കപ്പെടുന്നുവെന്നും ഒന്നിനും ചെറുത്തുനിൽക്കാൻ കഴിയാത്ത ബൃഹത്തും ശക്തവുമായ ഒരു യന്ത്രത്തിൻ്റെ ഭാഗമാണ് നിങ്ങൾ എന്ന വസ്തുതയിൽ നിങ്ങൾക്ക് ആനന്ദിക്കാം.
ഞങ്ങളുടെ മാനദണ്ഡമനുസരിച്ച്, യോഗ്യരായ ആളുകൾ ഏകാധിപത്യ അധികാരത്തിൻ്റെ ഉപകരണത്തിലെ ഉയർന്ന സ്ഥാനങ്ങളിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഇത് അവരുടെ മാർഗങ്ങളിൽ ക്രൂരരും സത്യസന്ധരുമായ ആളുകൾക്ക് വിശാലമായ അവസരങ്ങൾ തുറക്കും. അത് "വൃത്തികെട്ടത്" ആണെന്ന് അറിയാവുന്ന ഒരുപാട് ജോലികൾ ഉണ്ടാകും, എന്നാൽ ഉയർന്ന ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിക്കാൻ അത് ആവശ്യമാണെന്നും മറ്റേതൊരു പോലെ വ്യക്തമായും തൊഴിൽപരമായും ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. അത്തരം ജോലികൾ ധാരാളം ഉണ്ടായിരിക്കുമെന്നതിനാൽ, ഇപ്പോഴും ചില ധാർമ്മിക ബോധ്യങ്ങളുള്ള ആളുകൾ അത് ചെയ്യാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നതിനാൽ, അത്തരം ജോലി ഏറ്റെടുക്കാനുള്ള സന്നദ്ധത കരിയറിനും അധികാരത്തിനും ഒരു പാസ്‌പോർട്ടായി മാറും. ഒരു ഏകാധിപത്യ സമൂഹത്തിൽ ക്രൂരത, ഭീഷണിപ്പെടുത്തൽ, വഞ്ചന, നിരീക്ഷണം എന്നിവ ആവശ്യമായ നിരവധി കാര്യങ്ങളുണ്ട്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഗസ്റ്റപ്പോയോ കോൺസെൻട്രേഷൻ ക്യാമ്പ് അഡ്മിനിസ്ട്രേഷനോ പ്രചാരണ മന്ത്രാലയമോ എസ്ഡിയോ എസ്എസോ (ഇറ്റലിയിലോ സോവിയറ്റ് യൂണിയനിലോ ഉള്ള സമാന സേവനങ്ങൾ) മാനവികത പ്രയോഗിക്കുന്നതിന് അനുയോജ്യമായ സ്ഥലമല്ല. എന്നാൽ ഒരു ഏകാധിപത്യ സംസ്ഥാനത്ത്, ഉയർന്ന സ്ഥാനത്തിലേക്കുള്ള പാത കൃത്യമായി ഈ സംഘടനകളിലൂടെയാണ് നയിക്കുന്നത്. ഒരു കൂട്ടായ സമൂഹത്തിലെ അധികാരികളുടെ ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഒരു ഹ്രസ്വ അവലോകനത്തിന് ശേഷം, "അവർ ആഗ്രഹിച്ചാലും ഇല്ലെങ്കിലും ഇതെല്ലാം അവർ ചെയ്യേണ്ടിവരും" എന്ന നിഗമനത്തിലെത്തുമ്പോൾ പ്രശസ്ത അമേരിക്കൻ സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രജ്ഞനുമായി യോജിക്കാതിരിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന ആളുകൾ അധികാരത്തിൽ എത്താനുള്ള സാധ്യതയുണ്ട്, ഈ അധികാരം തന്നെ ദയയ്ക്ക് പേരുകേട്ട ഒരാൾക്ക് ഒരു തോട്ടത്തിൽ മേൽവിചാരകൻ്റെ സ്ഥാനം ലഭിക്കാനുള്ള സാധ്യതയ്ക്ക് ഏകദേശം തുല്യമാണ്.
എന്നിരുന്നാലും, ഇത് ഈ വിഷയംക്ഷീണിച്ചിട്ടില്ല. നേതാക്കളെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിലെ പ്രശ്നം അവരുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾക്കനുസൃതമായി പുരുഷന്മാരെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിലെ വലിയ പ്രശ്നത്തിൻ്റെ ഭാഗമാണ്, അല്ലെങ്കിൽ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സിദ്ധാന്തങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടാനുള്ള അവരുടെ സന്നദ്ധതയാണ്. സത്യത്തോടുള്ള അതിൻ്റെ മനോഭാവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സമഗ്രാധിപത്യത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും സവിശേഷമായ ധാർമ്മിക സവിശേഷതകളിലൊന്നിൽ നമുക്ക് ഇവിടെ വസിക്കാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ ഇത് വളരെ വിശാലമായ ഒരു വിഷയമാണ്, അതിന് ഒരു പ്രത്യേക അധ്യായം ആവശ്യമാണ്.
XI. സത്യത്തിൻ്റെ അവസാനം
ചിന്തയുടെ സാമൂഹ്യവൽക്കരണം എല്ലായിടത്തും നടന്നു എന്നത് സവിശേഷതയാണ്
വ്യവസായത്തിൻ്റെ സാമൂഹികവൽക്കരണവുമായി കൈകോർക്കുന്നു.
ഇ. കാർ
സോഷ്യൽ പ്ലാൻ നൽകുന്ന അതേ ലക്ഷ്യങ്ങൾ എല്ലാവരും നിറവേറ്റുന്നതിന്, ഈ ലക്ഷ്യങ്ങളിൽ എല്ലാവരേയും വിശ്വസിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്. ഒരു സമഗ്രാധിപത്യ യന്ത്രത്തിൻ്റെ വിജയകരമായ പ്രവർത്തനത്തിന്, നിർബന്ധം മാത്രം പോരാ. പൊതുവായ ലക്ഷ്യങ്ങൾ തങ്ങളുടേതായി ആളുകൾ അംഗീകരിക്കുന്നതും പ്രധാനമാണ്. അനുബന്ധ വിശ്വാസങ്ങൾ പുറത്ത് നിന്ന് അവരുടെ മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അവ ആന്തരിക വിശ്വാസങ്ങളായി മാറണം, ഒരു പൊതു വിശ്വാസമാണ്, അതിന് നന്ദി, ഓരോ വ്യക്തിയും സ്വയം “ആസൂത്രിത” ദിശയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അടിച്ചമർത്തലിൻ്റെ ആത്മനിഷ്ഠമായ വികാരം, ലിബറലിസത്തിന് കീഴിൽ ജീവിക്കുന്ന പലരും സങ്കൽപ്പിക്കുന്നത് പോലെ ഏകാധിപത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ അത്ര നിശിതമല്ലെങ്കിൽ, അധികാരികൾക്ക് ആവശ്യമുള്ള രീതിയിൽ ചിന്തിക്കാൻ പൗരന്മാരെ പ്രേരിപ്പിക്കാൻ ഇവിടെ കഴിയുന്നത് കൊണ്ട് മാത്രമാണ്.
ഇത് തീർച്ചയായും നേടിയിരിക്കുന്നു വിവിധ തരംപ്രചാരണം, അതിൻ്റെ രീതികൾ ഇന്ന് എല്ലാവർക്കും നന്നായി അറിയാം, അതിനെക്കുറിച്ച് മാത്രം സംസാരിക്കുന്നത് വിലമതിക്കുന്നില്ല. ശരിയാണ്, പ്രചാരണമോ അതിൻ്റെ സാങ്കേതികതയോ സമഗ്രാധിപത്യത്തിൻ്റെ പ്രത്യേക ഗുണങ്ങളല്ലെന്ന് ഊന്നിപ്പറയേണ്ടതാണ്. ഒരു ഏകാധിപത്യ അവസ്ഥയിലെ പ്രചാരണത്തിൻ്റെ സവിശേഷത, അതെല്ലാം ഒരു ലക്ഷ്യത്തിന് കീഴ്‌പ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, പൊതുവായ പ്രത്യയശാസ്ത്ര പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിന് അതിൻ്റെ എല്ലാ ഉപകരണങ്ങളും ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം ഏകോപിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു എന്നതാണ്. അതിനാൽ, വ്യത്യസ്ത ലക്ഷ്യങ്ങൾ പിന്തുടരുന്ന നിരവധി സ്വതന്ത്ര സ്ഥാപനങ്ങൾ നടത്തുന്ന പ്രചാരണത്തിൻ്റെ ഫലത്തിൽ നിന്ന് അത് ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്ന പ്രഭാവം അളവിൽ മാത്രമല്ല, ഗുണപരമായും വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എല്ലാ മാധ്യമങ്ങളും ഒരു കൈയ്യിൽ നിൽക്കുമ്പോൾ പ്രസംഗം അത് ഇതിനകം നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്നുചില വിശ്വാസങ്ങൾ ജനങ്ങളിൽ വളർത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നത് മാത്രമല്ല. അത്തരമൊരു സാഹചര്യത്തിൽ, വിദഗ്ദ്ധനായ ഒരു പ്രചാരകന് ആളുകളുടെ മനസ്സിൽ പരിധിയില്ലാത്ത അധികാരമുണ്ട്, അവരിൽ ഏറ്റവും ബുദ്ധിമാനും സ്വതന്ത്രനുമായ പോലും മറ്റ് വിവര സ്രോതസ്സുകളിൽ നിന്ന് വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ടാൽ പ്രചാരണത്തിൻ്റെ സ്വാധീനത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും രക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയില്ല.
അതിനാൽ, ഏകാധിപത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ, പ്രചാരണം ശരിക്കും ആളുകളുടെ മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു, പക്ഷേ അതിൻ്റെ സവിശേഷതകൾ നിർണ്ണയിക്കുന്നത് രീതികളല്ല, മറിച്ച് ഉദ്ദേശ്യവും വ്യാപ്തിയും അനുസരിച്ചാണ്. അതിൻ്റെ സ്വാധീനം അധികാരികൾ അംഗീകരിച്ച മൂല്യങ്ങളുടെ ഒരു സമ്പ്രദായം അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നതിലേക്ക് പരിമിതപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, അത് നമ്മൾ ഇതിനകം ചർച്ച ചെയ്ത കൂട്ടായ ധാർമ്മികതയുടെ ഒരു ചാലകമായിരിക്കും. അപ്പോൾ പ്രശ്നം അത് പഠിപ്പിക്കുന്ന ധാർമ്മിക കോഡ് നല്ലതാണോ ചീത്തയാണോ എന്നതിലേക്ക് എത്തും. നമുക്ക് കാണാൻ അവസരം ലഭിച്ചതുപോലെ, സമഗ്രാധിപത്യത്തിൻ്റെ ധാർമ്മിക തത്ത്വങ്ങൾ നമുക്ക് ഇഷ്ടപ്പെടാൻ സാധ്യതയില്ല. സാമ്പത്തിക മാനേജുമെൻ്റിലൂടെ സമത്വം പിന്തുടരുന്നത് പോലും ഔദ്യോഗികമായി അനുവദിച്ച അസമത്വത്തിലേക്ക് നയിക്കും, അതായത്. ഒരു പുതിയ ശ്രേണിയിലുള്ള ഘടനയിൽ ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും നില നിർബന്ധിതമായി നിർണയിക്കുന്നതിനും, മനുഷ്യജീവിതത്തോടുള്ള ബഹുമാനം, ദുർബലരോടും പൊതുവെ വ്യക്തിയോടും ഉള്ള മാനവിക ധാർമ്മികതയുടെ മിക്ക ഘടകങ്ങളും അപ്രത്യക്ഷമാകും. എന്നിരുന്നാലും, മിക്ക ആളുകൾക്കും ഇത് എത്ര വെറുപ്പുളവാക്കുന്നതാണെങ്കിലും, കൂട്ടായ ധാർമ്മിക കോഡ് അവരുടെ ധാർമ്മിക ബോധത്തിന് എത്രമാത്രം കുറ്റകരമാണെങ്കിലും, അതിനെ എല്ലായ്പ്പോഴും നേരിട്ട് അധാർമികമെന്ന് വിളിക്കാനാവില്ല. കർശനമായ യാഥാസ്ഥിതിക സദാചാരവാദികൾക്ക്, ലിബറൽ സമൂഹത്തിൻ്റെ മൃദുവും മൃദുലവുമായ മാനദണ്ഡങ്ങളേക്കാൾ അതിൻ്റെ ചില സവിശേഷതകളിൽ ഇത് കൂടുതൽ ആകർഷകമാണ്.
എന്നാൽ ഏകാധിപത്യ പ്രചാരണം കൂടുതൽ ഗുരുതരമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങളിലേക്കും നയിക്കുന്നു, പൊതുവെ ഏത് ധാർമ്മികതയ്ക്കും വിനാശകരമാണ്, കാരണം അത് മനുഷ്യ ധാർമ്മികതയുടെ അടിസ്ഥാനമായി വർത്തിക്കുന്നതിനെ ബാധിക്കുന്നു: സത്യബോധവും സത്യത്തോടുള്ള ആദരവും. അതിൻ്റെ ലക്ഷ്യങ്ങളുടെ സ്വഭാവമനുസരിച്ച്, സമഗ്രാധിപത്യ പ്രചാരണം ആ മൂല്യങ്ങളിലും ധാർമ്മിക വിശ്വാസങ്ങളിലും പരിമിതപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല, അതിൽ ഒരു വ്യക്തി ഇതിനകം സമൂഹത്തിൽ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട കാഴ്ചപ്പാടുകൾ പിന്തുടരുന്നു, മാത്രമല്ല മനുഷ്യബോധം ഇതിനകം തന്നെ നിലനിൽക്കുന്ന വസ്തുതകളുടെ മേഖലയിലേക്കും വ്യാപിപ്പിക്കണം. തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ബന്ധത്തിൽ. ഇവിടെ കാര്യം ഇതാണ്. ഒന്നാമതായി, ഔദ്യോഗിക മൂല്യങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാൻ ആളുകളെ നിർബന്ധിക്കുന്നതിന്, അവർ ന്യായീകരിക്കപ്പെടണം, അതായത്. മറ്റ് വ്യക്തമായ മൂല്യങ്ങളുമായുള്ള അവരുടെ ബന്ധം കാണിക്കുക, ഇതിന് മാർഗങ്ങളും ലക്ഷ്യങ്ങളും തമ്മിലുള്ള കാര്യകാരണ ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിധിന്യായങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്. രണ്ടാമതായി, ലക്ഷ്യങ്ങളും മാർഗങ്ങളും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം യഥാർത്ഥത്തിൽ സിദ്ധാന്തത്തിലെന്നപോലെ വ്യക്തവും വ്യക്തവുമല്ല എന്നതിനാൽ, ലക്ഷ്യങ്ങളുടെ നിയമസാധുതയെക്കുറിച്ച് മാത്രമല്ല, അവ നേടുന്നതിനുള്ള പ്രത്യേക മാർഗങ്ങളുടെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ചും ആളുകൾക്ക് ബോധ്യപ്പെടേണ്ടതുണ്ട്. ഒപ്പം എല്ലാ അനുബന്ധ സാഹചര്യങ്ങളും.
സമഗ്രമായ ഒരു ധാർമ്മിക സംഹിതയോടോ അല്ലെങ്കിൽ ഏതെങ്കിലും സാമ്പത്തിക പദ്ധതിയിൽ അടുത്തകാലത്തായി നിലവിലുള്ള മൂല്യങ്ങളുടെ ഒരു വ്യവസ്ഥയോടോ ഉള്ള ജനകീയ ഐക്യദാർഢ്യം ഒരു സ്വതന്ത്ര സമൂഹത്തിൽ അജ്ഞാതമായ ഒരു കാര്യമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ ഇതിനകം കണ്ടു. അത് ആദ്യം മുതൽ സൃഷ്ടിക്കേണ്ടതുണ്ട്. എന്നാൽ, ആസൂത്രണ അധികാരികൾ ഇതിനെക്കുറിച്ച് ആദ്യം മുതൽ അറിഞ്ഞിരിക്കുമെന്ന് ഇതിൽ നിന്ന് പിന്തുടരുന്നില്ല. അവർ അങ്ങനെ ചെയ്താലും, അത്തരം ഒരു കോഡ് മുൻകൂട്ടി വികസിപ്പിക്കുന്നത് അസാധ്യമാണ്. തമ്മിലുള്ള സംഘർഷങ്ങൾ വ്യത്യസ്ത ആവശ്യങ്ങൾക്രമേണ അവർ സ്വയം അനുഭവപ്പെടും, അവർ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, ചില തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കേണ്ടതുണ്ട്. അതിനാൽ, ഈ കോഡ് മുൻഗണനയുള്ളതും തീരുമാനങ്ങളെ നയിക്കുന്നതുമായ ഒന്നായിരിക്കില്ല, മറിച്ച്, ഈ തീരുമാനങ്ങളിൽ നിന്ന് തന്നെ ജനിക്കും. ലക്ഷ്യങ്ങളുടെയും മൂല്യങ്ങളുടെയും പ്രശ്നം വേർതിരിക്കുന്നത് അസാധ്യമാണെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് ബോധ്യപ്പെട്ടു കോൺക്രീറ്റ് പരിഹാരങ്ങൾഒരു ജനാധിപത്യ ഗവൺമെൻ്റിൻ്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ തടസ്സം നിൽക്കുന്നു. പ്ലാനിൻ്റെ എല്ലാ സാങ്കേതിക വിശദാംശങ്ങളും പ്രവർത്തിക്കാൻ അതിന് കഴിഞ്ഞേക്കില്ലെങ്കിലും, മൊത്തത്തിലുള്ള ആസൂത്രണ ലക്ഷ്യങ്ങളെ അത് അംഗീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്.
നിർദ്ദിഷ്ട ധാർമ്മിക തത്ത്വങ്ങളെ ആശ്രയിക്കാതെ, ആസൂത്രണ അതോറിറ്റി നിരന്തരം പ്രശ്നങ്ങൾ "മെറിറ്റുകളിൽ" തീരുമാനിക്കേണ്ടിവരുമെന്നതിനാൽ, ഈ തീരുമാനങ്ങൾ നിരന്തരം ന്യായീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട് അല്ലെങ്കിൽ എങ്ങനെയെങ്കിലും അവ ശരിയാണെന്ന് ആളുകളെ ബോധ്യപ്പെടുത്തേണ്ടതുണ്ട്. തീരുമാനമെടുക്കുന്നയാൾ സ്വന്തം മുൻവിധികളാൽ മാത്രം നയിക്കപ്പെടുമെങ്കിലും, ഇവിടെ ചില പൊതുതത്ത്വങ്ങൾ ഇപ്പോഴും പരസ്യമായി പ്രസ്താവിക്കേണ്ടതുണ്ട്, കാരണം ആളുകൾ പിന്തുടരുന്ന നയത്തിന് നിഷ്ക്രിയമായി കീഴടങ്ങുക മാത്രമല്ല, സജീവമായി പിന്തുണയ്ക്കുകയും വേണം. അതിനാൽ, ആസൂത്രണം നടത്തുന്ന വ്യക്തികളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ, മെച്ചപ്പെട്ടതൊന്നും ഇല്ലാത്തതിനാൽ, അവരുടെ ആത്മനിഷ്ഠമായ മുൻഗണനകളാൽ നയിക്കപ്പെടുന്നു, എന്നിരുന്നാലും, ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്ന, യുക്തിസഹമായ ഒരു രൂപം നൽകണം, അത് പലരെയും ആകർഷിക്കും. കൂടുതൽ ആളുകൾ. ഈ ആവശ്യത്തിനായി, ചില വസ്തുതകൾ പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന വിധിന്യായങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു, അതായത്. പ്രത്യേക സിദ്ധാന്തങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു, അത് പിന്നീട് മാറുന്നു അവിഭാജ്യ ഭാഗംപ്രത്യയശാസ്ത്ര സിദ്ധാന്തം.
അധികാരികളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കാൻ ഒരു "കെട്ടുകഥ" സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഈ പ്രക്രിയ ബോധപൂർവമായിരിക്കണമെന്നില്ല. ഒരു ഏകാധിപത്യ സമൂഹത്തിൻ്റെ നേതാവ് നിലവിലുള്ള കാര്യങ്ങളുടെ സഹജമായ വെറുപ്പും നീതിയെക്കുറിച്ചുള്ള തൻ്റെ ആശയങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ഒരു പുതിയ ശ്രേണി സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹവും കൊണ്ട് പ്രചോദിപ്പിക്കപ്പെട്ടേക്കാം. ഉദാഹരണത്തിന്, അദ്ദേഹത്തിന് അനുയോജ്യമായ സ്ഥലമില്ലാത്ത ഒരു ലോകത്ത് വളരെ സമ്പന്നരായി കാണപ്പെടുന്ന യഹൂദന്മാരെപ്പോലെയല്ല, മറുവശത്ത്, മെലിഞ്ഞ, സുന്ദരികളായ ആളുകളെ അഭിനന്ദിക്കുന്നു, അദ്ദേഹം നോവലുകളിലെ മാന്യനായ നായകന്മാരെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നു. ചെറുപ്പത്തിൽ വായിച്ചു. അതിനാൽ, മുൻവിധികൾക്ക് യുക്തിസഹമായ അടിസ്ഥാനം നൽകുന്ന സിദ്ധാന്തങ്ങൾ അദ്ദേഹം മനസ്സോടെ സ്വീകരിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും, അതിൽ അവൻ തനിച്ചല്ല. അങ്ങനെ വ്യാജം ശാസ്ത്രീയ സിദ്ധാന്തംഔദ്യോഗിക പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ ഭാഗമായിത്തീരുന്നു, നിരവധി ആളുകളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ ഒരു പരിധിവരെ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്നിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ വ്യാവസായിക നാഗരികതയോടും ഗ്രാമീണ ജീവിതത്തിൻ്റെ കാല്പനികവൽക്കരണത്തോടും ഒരേപോലെ വ്യാപകമായ അനിഷ്ടം, നാട്ടിൻപുറങ്ങൾ മികച്ച യോദ്ധാക്കളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു എന്ന (പ്രത്യക്ഷത്തിൽ തെറ്റായ) വിശ്വാസത്താൽ ശക്തിപ്പെടുത്തി, മറ്റൊരു മിഥ്യയ്ക്ക് ഭക്ഷണം നൽകുന്നു - "ബ്ലൂട്ട് അണ്ട് ബോഡൻ" ("രക്തവും മണ്ണും"), ഉയർന്ന മൂല്യങ്ങളുടെ സൂചനകൾ മാത്രമല്ല, ചോദ്യം ചെയ്യാനാവാത്ത കാരണ-പ്രഭാവ പ്രസ്താവനകളുടെ ഒരു മുഴുവൻ ശ്രേണിയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, കാരണം അവ സമൂഹത്തിൻ്റെ മുഴുവൻ ജീവിതത്തെയും നയിക്കുന്ന ആദർശങ്ങളുടെ മേഖലയിലാണ്.
മുഴുവൻ സമൂഹത്തിൻ്റെയും അതിലെ എല്ലാ അംഗങ്ങളുടെയും ജീവിതത്തെ സ്വാധീനിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു ഉപകരണമായ അത്തരം ഔദ്യോഗിക സിദ്ധാന്തങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കേണ്ടതിൻ്റെ ആവശ്യകത, സമഗ്രാധിപത്യത്തിൻ്റെ പല സൈദ്ധാന്തികരും ന്യായീകരിച്ചു. സോറലിൻ്റെ "മിത്തുകൾ" പോലെ പ്ലേറ്റോയുടെ "നന്ദിയുള്ള നുണകൾ", നാസി വംശീയ സിദ്ധാന്തത്തിൻ്റെയോ കോർപ്പറേറ്റ് ഭരണകൂടത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മുസ്സോളിനിയുടെ സിദ്ധാന്തത്തിൻ്റെയോ അതേ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്. അവ, ഒന്നാമതായി, മുൻവിധികളോ മുൻവിധികളോ ന്യായീകരിക്കുന്ന വസ്തുതകളുടെ സൈദ്ധാന്തിക വ്യാഖ്യാനത്തിൻ്റെ ഒരു പ്രത്യേക രൂപമാണ്.
ആളുകൾ നിസ്വാർത്ഥമായി സേവിക്കേണ്ട മൂല്യങ്ങളെ യഥാർത്ഥമായി അംഗീകരിക്കുന്നതിന്, അവർ (കുറഞ്ഞത് അവരിൽ ഏറ്റവും യോഗ്യരായവർ) എല്ലായ്പ്പോഴും പുലർത്തിയിരുന്ന അതേ മൂല്യങ്ങളാണെന്ന് അവരെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നതാണ് നല്ലത്, ഇതുവരെ. ഈ മൂല്യങ്ങളുടെ വ്യാഖ്യാനം തെറ്റാണ്. പുതിയ ആരാധന തങ്ങളുടെ അഭിലാഷങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നു എന്ന ആത്മവിശ്വാസത്തിൽ അവർ പുതിയ ദൈവങ്ങളെ ആരാധിക്കാൻ തുടങ്ങും - അവർക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും അവ്യക്തമായി തോന്നിയത്. അത്തരമൊരു സാഹചര്യത്തിൽ, ഏറ്റവും ലളിതവും ഫലപ്രദവുമായ സാങ്കേതികത പഴയ വാക്കുകൾ പുതിയ അർത്ഥങ്ങളോടെ ഉപയോഗിക്കുക എന്നതാണ്. ഇത് ഏറ്റവും കൂടുതൽ ഒന്നായി മാറുന്നു സ്വഭാവ സവിശേഷതകൾസമഗ്രാധിപത്യത്തിൻ്റെ ബൗദ്ധിക കാലാവസ്ഥ, ബാഹ്യ നിരീക്ഷകരെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നു: ഭാഷയുടെ വക്രത, ഭരണത്തിൻ്റെ ആദർശങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന വാക്കുകളുടെ അർത്ഥം മാറ്റുന്നു.
തീർച്ചയായും, ഏറ്റവും കൂടുതൽ കഷ്ടപ്പെടുന്നത് "സ്വാതന്ത്ര്യം" എന്ന പദമാണ്, ഇത് ലിബറൽ രാജ്യങ്ങളിലെന്നപോലെ ഏകാധിപത്യ രാജ്യങ്ങളിലും പലപ്പോഴും ഉപയോഗിക്കുന്നു. തീർച്ചയായും, ഈ വാക്കിൻ്റെ സാധാരണ അർത്ഥത്തിലുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് കേടുപാടുകൾ സംഭവിക്കുമ്പോഴെല്ലാം, അത് എല്ലായ്പ്പോഴും ചില പുതിയ സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങളുടെ വാഗ്ദാനങ്ങളോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരുന്നു. "പഴയവയെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാനുള്ള പുതിയ സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങൾ" എന്ന മുദ്രാവാക്യത്തിൻ്റെ പ്രലോഭനത്തിന് വഴങ്ങാതിരിക്കാൻ [ചരിത്രകാരനായ കെ. ബെക്കറിൻ്റെ അടുത്തിടെ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച കൃതികളിലൊന്നിൻ്റെ തലക്കെട്ടാണിത്], ഒരാൾ നിരന്തരം ജാഗ്രത പാലിക്കണം. എന്നാൽ “സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെ പേരിൽ ആസൂത്രണം” ചെയ്യുന്നതിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവരുമുണ്ട്, അവർ “ഐക്യമുള്ള ആളുകളുടെ കൂട്ടായ സ്വാതന്ത്ര്യം” വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു, “തീർച്ചയായും, ആസൂത്രിത സ്വാതന്ത്ര്യം നേടുന്നത് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല” എന്ന് നാം കണക്കിലെടുക്കുകയാണെങ്കിൽ അതിൻ്റെ അർത്ഥം പൂർണ്ണമായും വ്യക്തമാകും. എല്ലാവരുടെയും ഒരേസമയം നാശം
ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഈ വാക്കിൻ്റെ അർത്ഥം വളച്ചൊടിക്കുന്നത്, സംശയമില്ല, ജർമ്മൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ വികാസത്താൽ നന്നായി തയ്യാറാക്കിയിരുന്നു, കൂടാതെ സോഷ്യലിസത്തിൻ്റെ സൈദ്ധാന്തികർ അല്ല. എന്നാൽ “സ്വാതന്ത്ര്യം” എന്നത് ഏകാധിപത്യ പ്രചാരണത്തിൻ്റെ ഉപകരണമായി മാറിയ ഒരേയൊരു വാക്കിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ്, അതിൻ്റെ അർത്ഥം നേരെ വിപരീതമായി മാറ്റി. "നിയമം", "നീതി", "അവകാശങ്ങൾ", "സമത്വം" എന്നിവയുടെ കാര്യത്തിലും ഇതുതന്നെ സംഭവിക്കുന്നത് നമ്മൾ ഇതിനകം കണ്ടു. വ്യാപകമായി നിലവിലുള്ള എല്ലാ ധാർമ്മികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ വിഭാഗങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നതുവരെ ഈ പട്ടിക തുടരാവുന്നതാണ്.
ഇത് "അകത്ത് നിന്ന്" നിരീക്ഷിച്ചിട്ടില്ലാത്ത ആർക്കും പരിചിതമായ പദങ്ങളുടെ അർത്ഥങ്ങൾ എത്രത്തോളം വികലമാക്കാമെന്നും അത് ഏത് തരത്തിലുള്ള സെമാൻ്റിക് ആശയക്കുഴപ്പത്തിന് കാരണമാകുമെന്നും സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല, അത് ന്യായമായ വിശകലനത്തിന് അനുയോജ്യമല്ല. അവരിൽ ഒരാൾ തിരിഞ്ഞാൽ സഹോദരങ്ങൾ പരസ്പരം മനസ്സിലാക്കുന്നത് എങ്ങനെ നിർത്തുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾ സ്വന്തം കണ്ണുകൊണ്ട് കാണണം പുതിയ വിശ്വാസം, തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഭാഷയിൽ സംസാരിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. കൂടാതെ, പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന വാക്കുകളുടെ അർത്ഥം മാറ്റുന്നു രാഷ്ട്രീയ ആശയങ്ങൾ, ഒന്നിലധികം തവണ സംഭവിക്കുന്നു. അത് ബോധപൂർവമോ അബോധാവസ്ഥയിലോ ഒരു പ്രചരണ ഉപാധിയായി മാറുന്നു, കൂടാതെ എല്ലാ സെമാൻ്റിക് മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങളെയും നിരന്തരം മാറ്റിമറിച്ച് വീണ്ടും വീണ്ടും ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഈ പ്രക്രിയ ശക്തി പ്രാപിക്കുമ്പോൾ, ഭാഷ ശൂന്യമാവുകയും വാക്കുകൾ ശൂന്യമായ ഷെല്ലുകളായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു, അവയുടെ അർത്ഥങ്ങൾ കൃത്യമായ വിപരീതത്തിലേക്ക് സ്വതന്ത്രമായി മാറ്റാൻ കഴിയും. പ്രവർത്തിക്കുന്നത് തുടരുന്ന ഒരേയൊരു കാര്യം വൈകാരിക അസോസിയേഷനുകളുടെ മെക്കാനിസമാണ്, അത് അതിൻ്റെ പൂർണ്ണമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു.
മിക്ക ആളുകളുടെയും സ്വയം ചിന്തിക്കാനുള്ള കഴിവ് ഇല്ലാതാക്കുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമല്ല. എന്നാൽ യുക്തിസഹമായ വിമർശനത്തിനുള്ള ഇച്ഛാശക്തി നിലനിർത്തിയ ന്യൂനപക്ഷത്തെ നിശബ്ദരാക്കുകയും വേണം. നമ്മൾ ഇതിനകം കണ്ടതുപോലെ, അടിസ്ഥാനമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു ധാർമ്മിക കോഡ് അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്ന കാര്യമല്ല ഇത് സാമൂഹിക പദ്ധതി. അത്തരമൊരു കോഡിൻ്റെ നിരവധി പോയിൻ്റുകൾ രൂപപ്പെടുത്താനും പദ്ധതിയുടെ വിശദാംശങ്ങളിലും ഗവൺമെൻ്റിൻ്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളിലും പരോക്ഷമായി നിലനിൽക്കാനും കഴിയില്ല, അതിനാൽ എല്ലാ വിമർശനങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തമായ ഒരു പവിത്രമായ ആചാരത്തിൻ്റെ സ്വഭാവം നേടേണ്ടതുണ്ട്. കൂടാതെ, പൊതുവായ ലക്ഷ്യത്തെ നിരുപാധികമായി പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിന്, ലക്ഷ്യവും മാർഗങ്ങളും ശരിയായി തിരഞ്ഞെടുത്തുവെന്ന് അവർക്ക് ബോധ്യമുണ്ടായിരിക്കണം. അതിനാൽ, എല്ലാവരേയും ഉൾപ്പെടുത്തേണ്ട ഔദ്യോഗിക വിശ്വാസത്തിൽ, പദ്ധതിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട എല്ലാ വസ്തുതകളുടെയും വ്യാഖ്യാനം ഉൾപ്പെടും. ഏത് വിമർശനങ്ങളും സംശയങ്ങളും ദൃഢമായി അടിച്ചമർത്തപ്പെടും, കാരണം അവയ്ക്ക് ഏകാഭിപ്രായത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്താൻ കഴിയും. ഉദാഹരണത്തിന്, റഷ്യയിലെ ഏതൊരു എൻ്റർപ്രൈസസിനും സാധാരണമായ ഒരു സാഹചര്യത്തെ വെബ്‌സ് വിവരിക്കുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്: “എപ്പോൾ ജോലി പുരോഗമിക്കുന്നു, പദ്ധതി പൂർത്തീകരിക്കപ്പെടില്ല എന്ന സംശയത്തിൻ്റെയോ ഭയത്തിൻ്റെയോ പരസ്യമായ പ്രകടനങ്ങൾ അവിശ്വസ്തതയുടെയും വിശ്വാസ്യതയില്ലായ്മയുടെയും പ്രകടനമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, കാരണം ഇത് മറ്റ് തൊഴിലാളികളുടെ മാനസികാവസ്ഥയെയും പ്രകടനത്തെയും പ്രതികൂലമായി ബാധിച്ചേക്കാം." സംശയങ്ങളോ ഭയങ്ങളോ വിജയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതല്ലെങ്കിൽ ഒരു നിർദ്ദിഷ്ട ബിസിനസിൻ്റെ, എന്നാൽ പൊതുവെ സാമൂഹിക പദ്ധതിക്ക്, ഇത് ഇതിനകം അട്ടിമറിയായി യോഗ്യമാക്കിയിരിക്കണം.
അങ്ങനെ, വസ്തുതകളും സിദ്ധാന്തങ്ങളും ധാർമ്മിക പ്രശ്നങ്ങൾ പോലെ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന് അവിഭാജ്യമാകും. അറിവ് പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള എല്ലാ ചാനലുകളും - സ്കൂൾ, പ്രിൻ്റ്, റേഡിയോ, സിനിമ - അവരുടെ സത്യം പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ അധികാരികളുടെ ശരിയിലുള്ള വിശ്വാസം ശക്തിപ്പെടുത്താൻ സഹായിക്കുന്ന കാഴ്ചകൾ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിന് മാത്രമായി ഉപയോഗിക്കും. അതേ സമയം, സംശയം വിതയ്ക്കുന്നതോ മടി ജനിപ്പിക്കുന്നതോ ആയ ഏതൊരു വിവരവും നിരോധിക്കും. ചില സന്ദേശങ്ങളുടെ സ്വീകാര്യതയ്ക്കുള്ള ഏക മാനദണ്ഡം പൗരന്മാരുടെ വിശ്വസ്തതയിൽ അവ ചെലുത്തിയേക്കാവുന്ന ആഘാതം വിലയിരുത്തുക എന്നതാണ്. ചുരുക്കത്തിൽ, ഒരു ഏകാധിപത്യ ഭരണത്തിൻ കീഴിലുള്ള സാഹചര്യം യുദ്ധസമയത്ത് മാത്രം മറ്റ് രാജ്യങ്ങളിൽ സംഭവിക്കുന്നത് പോലെയായിരിക്കും. സർക്കാരിൻ്റെ വിവേകത്തെക്കുറിച്ച് സംശയം ജനിപ്പിക്കുന്നതോ അതിൽ അവിശ്വാസം ജനിപ്പിക്കുന്നതോ ആയ എന്തും പ്രതികൂലമായ താരതമ്യങ്ങൾക്ക് കാരണമായേക്കാവുന്ന വിദേശ ജീവിത സാഹചര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ, തിരഞ്ഞെടുത്ത കോഴ്സിന് സാധ്യമായ ബദലുകളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്, ഒരാളെ അനുവദിക്കുന്ന വിവരങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് മറയ്ക്കും. ഗവൺമെൻ്റിൻ്റെ തെറ്റായ കണക്കുകൂട്ടലുകൾ, രാജ്യത്തെ ജീവിതം മെച്ചപ്പെടുത്താനുള്ള സാധ്യതകൾ മുതലായവയെക്കുറിച്ച് ഊഹിക്കുക - ഇതെല്ലാം നിരോധിക്കപ്പെടും, വിവരങ്ങളുടെ വ്യവസ്ഥാപിത നിയന്ത്രണം നടപ്പിലാക്കാത്ത ഒരു മേഖല പോലും അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ഉണ്ടാകില്ല. കാഴ്ചകളുടെ പൂർണ്ണമായ ഏകീകരണത്തിൽ.
രാഷ്ട്രീയത്തിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണെന്ന് തോന്നുന്ന മേഖലകൾക്കും ഇത് ബാധകമാണ്, ഉദാഹരണത്തിന് ശാസ്ത്രത്തിന്, ഏറ്റവും അമൂർത്തമായവ പോലും. ചരിത്രം, നിയമം, സാമ്പത്തികശാസ്ത്രം തുടങ്ങിയ മാനവികതകളിലെ സമഗ്രാധിപത്യത്തിൻ്റെ സാഹചര്യങ്ങളിൽ, വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഗവേഷണം അനുവദിക്കാനാവില്ല, ഔദ്യോഗിക വീക്ഷണങ്ങളുടെ സാധൂകരണം മാത്രമാണ് ഏക ദൌത്യം എന്നത് വ്യക്തമായ ഒരു വസ്തുതയാണ്, ഇതിനകം തന്നെ പ്രായോഗികമായി സ്ഥിരീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. എല്ലാ ഏകാധിപത്യ രാജ്യങ്ങളിലും, പൗരന്മാരുടെ മനസ്സിനെയും ഇച്ഛയെയും സ്വാധീനിക്കാൻ അധികാരികൾ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഔദ്യോഗിക പുരാണങ്ങളുടെ ഏറ്റവും ഉൽപ്പാദനക്ഷമമായ വിതരണക്കാരായി ഈ ശാസ്ത്രങ്ങൾ മാറിയിരിക്കുന്നു. ഈ മേഖലകളിൽ ശാസ്ത്രജ്ഞർ അവർ സത്യത്തിനായി തിരയുന്നതായി പോലും നടിക്കുന്നില്ല എന്നത് സവിശേഷതയാണ്, കൂടാതെ എന്ത് ആശയങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുകയും പ്രസിദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്യണമെന്ന് അധികാരികൾ തീരുമാനിക്കുന്നു.
എന്നിരുന്നാലും, ഏകാധിപത്യ നിയന്ത്രണം, ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ ഇല്ലാത്ത മേഖലകളിലേക്ക് വ്യാപിക്കുന്നു രാഷ്ട്രീയ പ്രാധാന്യം. ഒരു പ്രത്യേക സിദ്ധാന്തത്തിന് ഔദ്യോഗിക പിന്തുണ ലഭിക്കുന്നത് അല്ലെങ്കിൽ അപലപിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് വിശദീകരിക്കാൻ ചിലപ്പോൾ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, പക്ഷേ, വിചിത്രമെന്നു പറയട്ടെ, വിവിധ ഏകാധിപത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ, സഹതാപവും വിരോധവും വലിയ തോതിൽ സമാനമാണ്. പ്രത്യേകിച്ചും, ഒരു നിരന്തരമായ നെഗറ്റീവ് പ്രതികരണമുണ്ട് അമൂർത്ത രൂപങ്ങൾചിന്ത, ഇത് നമ്മുടെ ശാസ്ത്രജ്ഞർക്കിടയിലെ കൂട്ടായവാദത്തിൻ്റെ വക്താക്കളുടെ സവിശേഷത കൂടിയാണ്. അന്തിമ വിശകലനത്തിൽ, ആപേക്ഷികതാ സിദ്ധാന്തം "ക്രിസ്ത്യൻ, നോർഡിക് ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ അടിത്തറയെ തകർക്കുന്ന സെമിറ്റിക് തന്ത്രങ്ങളിൽ" ഒന്നായതുകൊണ്ടാണോ അതോ "മാർക്സിസത്തിൻ്റെയും വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭൗതികവാദത്തിൻ്റെയും അടിത്തറയ്ക്ക് വിരുദ്ധമാണോ" എന്നത് അത്ര പ്രധാനമല്ല. ഗണിതശാസ്ത്ര സ്ഥിതിവിവരക്കണക്കുകളുടെ മേഖലയിലെ ചില സിദ്ധാന്തങ്ങൾക്കെതിരായ ആക്രമണങ്ങൾ "പ്രത്യയശാസ്ത്ര മുന്നണിയുടെ മുൻനിരയിലുള്ള വർഗ്ഗസമരത്തിൻ്റെ ഭാഗമാണ്, അവയുടെ രൂപത്തിന് കാരണം" എന്ന വസ്തുതയാൽ നിർദ്ദേശിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടോ എന്നതും പ്രശ്നമല്ല. ചരിത്രപരമായ പങ്ക്ബൂർഷ്വാസിയുടെ കൈക്കാരികളായ ഗണിതശാസ്ത്രം" അല്ലെങ്കിൽ "ജനങ്ങളുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുമെന്ന് അതിൽ യാതൊരു ഉറപ്പുമില്ല" എന്നതിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഈ മേഖലയെ പൂർണ്ണമായും നിരാകരിക്കുന്നു, അത് പ്രയോഗിക്കുക മാത്രമല്ല, ശുദ്ധമായ ഗണിതവും ആണെന്ന് തോന്നുന്നു അതേ നിലപാടുകളിൽ നിന്ന് വീക്ഷിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, തുടർച്ചയായ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചില വീക്ഷണങ്ങൾ "ബൂർഷ്വാ മുൻവിധികൾ" ആയി കണക്കാക്കാം, വെബ്ബ്സിൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "ഫോർ മാർക്സിസ്റ്റ്-ലെനിനിസ്റ്റ് നാച്ചുറൽ സയൻസ്" എന്ന ജേർണൽ അത്തരം തലക്കെട്ടുകളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. "ഗണിതത്തിലെ പക്ഷപാതത്തിന്" അല്ലെങ്കിൽ "ശസ്ത്രക്രിയയിലെ മാർക്സിസ്റ്റ്-ലെനിനിസ്റ്റ് അധ്യാപനത്തിൻ്റെ പരിശുദ്ധിക്ക്" എന്ന നിലയിൽ, ജർമ്മനിയിൽ സ്ഥിതിഗതികൾ ഏതാണ്ട് സമാനമാണ്. ” കൂടാതെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ ജർമ്മൻ ഭൗതികശാസ്ത്രജ്ഞരിൽ ഒരാളായ നൊബേൽ സമ്മാന ജേതാവ് ലെനാർഡ് തൻ്റെ ജീവിതത്തിൻ്റെ സൃഷ്ടികൾ "നാല് വാല്യങ്ങളിൽ ജർമ്മൻ ഫിസിക്സ്" എന്ന പ്രസിദ്ധീകരണത്തിൽ സംഗ്രഹിച്ചു!
വ്യക്തമായ പ്രായോഗിക ലക്ഷ്യമില്ലാത്ത ഏതൊരു പ്രവർത്തനത്തെയും അപലപിക്കുന്നത് സമഗ്രാധിപത്യത്തിൻ്റെ ആത്മാവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതാണ്. ശാസ്ത്രത്തിന് വേണ്ടിയുള്ള ശാസ്ത്രവും കലയ്ക്ക് വേണ്ടി കലയും നാസികളും നമ്മുടെ സോഷ്യലിസ്റ്റ് ബുദ്ധിജീവികളും കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകളും ഒരുപോലെ വെറുക്കുന്നു. ഏതൊരു പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെയും അടിസ്ഥാനം ബോധപൂർവമായ സാമൂഹിക ലക്ഷ്യമായിരിക്കണം. ടാസ്‌ക്കുകളുടെ ഏതെങ്കിലും സ്വാഭാവികതയോ അവ്യക്തതയോ അഭികാമ്യമല്ല, കാരണം ഇത് പ്ലാനിന് വിരുദ്ധമായ അപ്രതീക്ഷിത ഫലങ്ങളിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം, ആസൂത്രണത്തെ നയിക്കുന്ന തത്വശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ ചിന്തിക്കാൻ പോലും കഴിയില്ല. ഈ തത്വം “കളികളിലേക്കും വിനോദത്തിലേക്കും പോലും വ്യാപിക്കുന്നു, റഷ്യയിലോ ജർമ്മനിയിലോ ചെസ്സ് കളിക്കാരോട് ഒരു ഔദ്യോഗിക അഭ്യർത്ഥന നടത്തിയിട്ടുണ്ടോ എന്ന് വായനക്കാരൻ സ്വയം ഊഹിക്കട്ടെ: “നാം ഒരിക്കൽ ചെസ്സിൻ്റെ നിഷ്പക്ഷത അവസാനിപ്പിക്കുകയും സൂത്രവാക്യത്തെ മാറ്റാനാവാത്തവിധം അപലപിക്കുകയും വേണം. "ചെസ്സ് ഫോർ ചെസ്സ്", "കലയ്ക്ക് വേണ്ടി കല."
അത്തരം വികൃതികൾ എത്ര അവിശ്വസനീയമായി തോന്നിയാലും, ഇവ ഒരു തരത്തിലും ഏകാധിപത്യ വ്യവസ്ഥയുടെ സത്തയുമായി ഒരു തരത്തിലും ബന്ധമില്ലാത്ത ക്രമരഹിതമായ വ്യതിയാനങ്ങളല്ലെന്ന് നാം വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കണം. എല്ലാറ്റിനെയും എല്ലാവരേയും "മൊത്തം എന്ന ഒരൊറ്റ ആശയത്തിലേക്ക്" കീഴ്പ്പെടുത്താനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ, ആളുകൾ നിരന്തരമായ ത്യാഗത്തിന് വിധിക്കപ്പെട്ട ആശയങ്ങളെ എന്ത് വിലകൊടുത്തും പിന്തുണയ്ക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം, പൊതുവെ മനുഷ്യ ചിന്തകൾ എന്ന ആശയം എന്നിവയിലൂടെ ഇത് അനിവാര്യമായും നയിക്കുന്നു. മുൻകൂട്ടി തിരഞ്ഞെടുത്ത ലക്ഷ്യം നേടുന്നതിനുള്ള ഉപകരണങ്ങളാണ് വിശ്വാസങ്ങൾ. ശാസ്ത്രത്തെ സത്യത്തിൻ്റെ സേവനത്തിലല്ല, മറിച്ച് ഒരു വർഗത്തിൻ്റെയോ സമൂഹത്തിൻ്റെയോ ഭരണകൂടത്തിൻ്റെയോ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്ക് വേണ്ടി നൽകുമ്പോൾ, അതിൻ്റെ ഒരേയൊരു ദൗത്യം എല്ലാ സാമൂഹിക ജീവിതത്തെയും നയിക്കുന്ന ആശയങ്ങളുടെ ന്യായീകരണവും വ്യാപനവുമാണ്. നാസി നീതിന്യായ മന്ത്രി വിശദീകരിച്ചതുപോലെ, ഓരോ പുതിയ ശാസ്ത്ര സിദ്ധാന്തവും ആദ്യം സ്വയം ചോദിക്കണം: "ഞാൻ ദേശീയ സോഷ്യലിസത്തെ സേവിക്കുന്നുണ്ടോ?"
"സത്യം" എന്ന വാക്കിന് തന്നെ അതിൻ്റെ മുൻ അർത്ഥം നഷ്ടപ്പെടുന്നു. മുമ്പ് ഇത് കണ്ടെത്തേണ്ടത് എന്താണെന്ന് വിവരിക്കാൻ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നുവെങ്കിൽ, മാനദണ്ഡങ്ങൾ വ്യക്തിഗത ബോധത്തിൻ്റെ മേഖലയിലായിരുന്നുവെങ്കിൽ, ഇപ്പോൾ നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത് അധികാരികൾ സ്ഥാപിച്ച ഒരു കാര്യത്തെക്കുറിച്ചാണ്, അത് സാധാരണക്കാരുടെ ഐക്യത്തിൻ്റെ താൽപ്പര്യങ്ങളിൽ വിശ്വസിക്കണം. കാരണം, ഈ താൽപ്പര്യങ്ങൾ ആവശ്യമുള്ളപ്പോൾ മാറ്റാം.
ഒരു ഏകാധിപത്യ വ്യവസ്ഥയുടെ ബൗദ്ധിക അന്തരീക്ഷത്തിൻ്റെ എല്ലാ പ്രത്യേകതകളും നേരിട്ട് അനുഭവിക്കാതെ മനസ്സിലാക്കാൻ പ്രയാസമാണ് - അതിൻ്റെ അന്തർലീനമായ സിനിസിസവും സത്യത്തോടുള്ള നിസ്സംഗതയും, സ്വതന്ത്ര ഗവേഷണത്തിൻ്റെയും യുക്തിയിലുള്ള വിശ്വാസത്തിൻ്റെയും ആത്മാവിൻ്റെ അപ്രത്യക്ഷം, ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ വ്യാപകമായ പരിവർത്തനം. രാഷ്ട്രീയ ചർച്ചകൾ, എവിടെ അവസാന വാക്ക്അധികാരികളുടേത് മുതലായവ. എന്നാൽ, ഇതിനകം നിലവിലുള്ള ഏകാധിപത്യ ഭരണകൂടങ്ങളുടെ സ്വഭാവ സവിശേഷതയായ ബൗദ്ധിക സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ അപലപിക്കുന്നത് ഒരു സ്വതന്ത്ര സമൂഹത്തിലാണെങ്കിൽ, കൂട്ടായ നിലപാടുകൾക്കായി നിലകൊള്ളുന്ന ബൗദ്ധിക നേതാക്കൾ പ്രസംഗിക്കുന്നു എന്നതാണ് ഏറ്റവും ഭയാനകമായ വസ്തുത. ലിബറൽ രാജ്യങ്ങളിലെ ശാസ്ത്രജ്ഞരെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന ആളുകൾ സോഷ്യലിസത്തിൻ്റെ ആദർശങ്ങളുടെ പേരിൽ ഏത് അടിച്ചമർത്തലിനെയും അക്രമത്തെയും ന്യായീകരിക്കുക മാത്രമല്ല, അസഹിഷ്ണുതയ്‌ക്ക് പരസ്യമായി ആഹ്വാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. "ഉയരുന്ന വർഗ്ഗത്തിൻ്റെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുമ്പോൾ, ഇൻക്വിസിഷൻ ശാസ്ത്രത്തിന് ഉപയോഗപ്രദമാണ്" എന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന ഒരു ഇംഗ്ലീഷ് ശാസ്ത്രജ്ഞൻ്റെ അഭിപ്രായം പരിചയപ്പെടുമ്പോൾ, നമുക്ക് ഇത് അടുത്തിടെ ബോധ്യപ്പെട്ടിട്ടില്ലേ? ഈ വീക്ഷണം നാസികളുടെ വീക്ഷണങ്ങളിൽ നിന്ന് പ്രായോഗികമായി വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല, ഇത് ശാസ്ത്രജ്ഞരെ പീഡിപ്പിക്കാനും ശാസ്ത്രീയ പുസ്തകങ്ങളുടെ തീയിടാനും വ്യവസ്ഥാപിതമായി ദേശീയ തലത്തിൽ ബുദ്ധിജീവികളെ ഉന്മൂലനം ചെയ്യാനും നിർബന്ധിതരായി.
തീർച്ചയായും, ആളുകൾക്ക് രക്ഷാകരമാകേണ്ട ഒരു വിശ്വാസം അവരുടെമേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം നമ്മുടെ കാലഘട്ടത്തിലെ ഒരു കണ്ടുപിടുത്തമല്ല. ഒരുപക്ഷേ നമ്മുടെ ബുദ്ധിജീവികൾ ഇതിനെ സാധൂകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന വാദങ്ങൾ മാത്രമാണ് പുതിയത്. അതിനാൽ, അവർ അത് അവകാശപ്പെടുന്നു നിലവിലുള്ള സമൂഹംയഥാർത്ഥ ചിന്താ സ്വാതന്ത്ര്യം ഇല്ല, കാരണം ജനങ്ങളുടെ അഭിരുചികളും അഭിപ്രായങ്ങളും പ്രചരണം, പരസ്യം, ഫാഷൻ, ഉയർന്ന ക്ലാസ് ജീവിതരീതികൾ, മറ്റ് അവസ്ഥകൾ എന്നിവയാൽ രൂപപ്പെട്ടതാണ്. ഇതിൽ നിന്ന്, മിക്ക ആളുകളുടെയും ആദർശങ്ങളും ചായ്‌വുകളും നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയുന്ന സാഹചര്യങ്ങളാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നതിനാൽ, അഭികാമ്യമെന്ന് തോന്നുന്ന ദിശയിലേക്ക് ബോധപൂർവ്വം ചിന്തയെ നയിക്കാൻ ഇത് ഉപയോഗിക്കണമെന്ന് അവർ നിഗമനം ചെയ്യുന്നു.
ഭൂരിഭാഗം ആളുകൾക്കും സ്വയം ചിന്തിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല എന്നത് സത്യമായിരിക്കാം, അവർ പൊതുവെ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട വിശ്വാസങ്ങളിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നു, ജനനം മുതൽ നേടിയെടുത്തതോ പിൽക്കാലത്തെ ചില സ്വാധീനങ്ങളാൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ടതോ ആയ വീക്ഷണങ്ങൾ അവകാശപ്പെടുന്നു. ഏതൊരു സമൂഹത്തിലും ചിന്താ സ്വാതന്ത്ര്യം ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഒരു ന്യൂനപക്ഷത്തിന് മാത്രം. എന്നാൽ ഈ സ്വാതന്ത്ര്യം ആർക്ക് നൽകാമെന്ന് തീരുമാനിക്കാൻ ആർക്കും അവകാശമുണ്ടെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല. ഒരു കൂട്ടം ആളുകൾക്കും മറ്റുള്ളവരുടെ ചിന്തകൾക്കും വീക്ഷണങ്ങൾക്കും മേൽ അധികാരം ഏറ്റെടുക്കാൻ കഴിയില്ല. ഭൂരിപക്ഷം ബൗദ്ധിക സ്വാധീനങ്ങൾക്ക് വിധേയരാണെന്ന വസ്തുതയിൽ നിന്ന്, എല്ലാവരുടെയും ചിന്തകളെ നയിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണെന്ന് അത് പിന്തുടരുന്നില്ല. എല്ലാവർക്കും തുല്യ അവസരങ്ങൾ നൽകാൻ കഴിവില്ല എന്ന കാരണത്താൽ ചിന്താ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെ മൂല്യം നിഷേധിക്കാനാവില്ല, കാരണം ഈ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെ സത്ത ബൗദ്ധിക വികസനത്തിൻ്റെ പ്രധാന പ്രേരകമെന്ന നിലയിൽ എല്ലാവർക്കും എന്തും പറയാനും എഴുതാനും അവകാശമില്ല. അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഏത് ആശയവും ചർച്ചയ്ക്ക് വിധേയമാക്കാം. സമൂഹത്തിൽ വിയോജിപ്പുകൾ അടിച്ചമർത്തപ്പെടാത്തിടത്തോളം കാലം, തൻ്റെ സമകാലികരുടെ മനസ്സിൽ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന ആശയങ്ങളെ സംശയിക്കുകയും മറ്റുള്ളവരുടെ ന്യായവിധിയിലേക്ക് അവരെ കൊണ്ടുവരുകയും ചെയ്യുന്ന പുതിയ ആശയങ്ങൾ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുന്ന ഒരാൾ എപ്പോഴും ഉണ്ടായിരിക്കും.
വ്യത്യസ്ത അറിവുകളും വ്യത്യസ്ത കാഴ്ചപ്പാടുകളും ഉള്ള വ്യക്തികൾ തമ്മിലുള്ള ഈ ആശയവിനിമയ പ്രക്രിയയാണ് ചിന്തയുടെ വികാസത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനം. അതിനാൽ മനുഷ്യമനസ്സിൻ്റെ സാമൂഹിക സ്വഭാവത്തിന് ചിന്തയുടെ വൈവിധ്യം ആവശ്യമാണ്. അവരുടെ സ്വഭാവമനുസരിച്ച്, ചിന്തയുടെ ഫലങ്ങൾ പ്രവചിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം ഏത് ആശയങ്ങളാണ് ബൗദ്ധിക പുരോഗതിക്ക് കാരണമാകുന്നതെന്നും ഏതൊക്കെ ചെയ്യില്ലെന്നും ഞങ്ങൾക്ക് അറിയില്ല. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, നിലവിൽ നിലവിലുള്ള ഒരു വീക്ഷണത്തിനും ഒരേ സമയം പരിമിതപ്പെടുത്താതെ ചിന്തയുടെ വികാസത്തെ നയിക്കാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ, ബൗദ്ധിക വികസനം "ആസൂത്രണം" അല്ലെങ്കിൽ "സംഘടിപ്പിക്കുക", പൊതുവെ ഏതൊരു വികസനത്തെയും പോലെ, ഒരു അസംബന്ധമാണ്, നിബന്ധനകളിലെ വൈരുദ്ധ്യമാണ്. മനുഷ്യ മനസ്സ് സ്വന്തം വികാസത്തെ "ബോധപൂർവ്വം" നിയന്ത്രിക്കണം എന്ന ആശയം ഉടലെടുക്കുന്നത് വ്യക്തിഗത മനസ്സ് എന്ന ആശയം തമ്മിലുള്ള ആശയക്കുഴപ്പത്തിൽ നിന്നാണ്, അത് വ്യക്തിപരവും വ്യക്തിപരവുമായ പ്രക്രിയയുടെ ആശയം കൊണ്ട് മാത്രം എന്തിനേയും "ബോധപൂർവ്വം നിയന്ത്രിക്കാൻ" കഴിയും. ഈ വികസനം സംഭവിക്കുന്നു. അതിനെ നിയന്ത്രിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിലൂടെ, മനസ്സിൻ്റെ വികാസത്തിന് ഞങ്ങൾ പരിധി നിശ്ചയിക്കുന്നു, അത് താമസിയാതെ അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് ബൗദ്ധിക സ്തംഭനത്തിലേക്കും ചിന്തയുടെ തകർച്ചയിലേക്കും നയിക്കും.
കൂട്ടായ ചിന്തയുടെ ദുരന്തം, തുടക്കത്തിൽ യുക്തിയെ വികസനത്തിൻ്റെ പരമോന്നത ഘടകമായി ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്നു, അത് ആത്യന്തികമായി അതിൻ്റെ നാശത്തിലേക്ക് വരുന്നു, കാരണം അത് യുക്തിയുടെ ചലനത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനമായ പ്രക്രിയയെ തെറ്റായി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു. വിരോധാഭാസമെന്നു പറയട്ടെ, "ബോധപൂർവമായ" ആസൂത്രണത്തിൻ്റെ തത്വം മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുന്ന കൂട്ടായ സിദ്ധാന്തം, അനിവാര്യമായും ചില വ്യക്തിഗത മനസ്സിന് പരമോന്നത ശക്തി നൽകുന്നു, അതേസമയം വ്യക്തിവാദം, നേരെമറിച്ച്, സാമൂഹിക ജീവിതത്തിലെ സുപ്ര-വ്യക്തിഗത ശക്തികളുടെ പ്രാധാന്യം മനസ്സിലാക്കാൻ ഞങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു. സാമൂഹിക ശക്തികളുടെ മുമ്പിലുള്ള വിനയവും വ്യത്യസ്ത അഭിപ്രായങ്ങളോടുള്ള സഹിഷ്ണുതയും, വ്യക്തിത്വത്തിൻ്റെ സവിശേഷത, സാമൂഹിക ജീവിതത്തിൻ്റെ ഏകീകൃത നേതൃത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഏതൊരു ആശയത്തിൻ്റെയും പിന്നിലെ ബൗദ്ധിക അഭിമാനത്തിൻ്റെ നേർ വിപരീതമാണ്.
എല്ലാ ശക്തിയും ദുഷിപ്പിക്കുന്നു, എന്നാൽ സമ്പൂർണ്ണ ശക്തി
അധികാരം പൂർണ്ണമായും ദുഷിപ്പിക്കുന്നു.
ആക്റ്റൺ പ്രഭു
സമഗ്രാധിപത്യം അനിവാര്യമാണെന്നും മറ്റുള്ളവർ അതിനെ സജീവമായി എതിർക്കാനുള്ള നിശ്ചയദാർഢ്യം നഷ്‌ടപ്പെടുത്തുമെന്നും വിശ്വസിക്കുന്ന ഒരു വിശ്വാസത്തിൽ ഞങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കും. ഏകാധിപത്യ ഭരണകൂടങ്ങൾ ചരിത്രപരമായ അപകടങ്ങൾക്ക് അവരുടെ ഏറ്റവും വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന സവിശേഷതകൾ കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്ന വളരെ വ്യാപകമായ ആശയത്തെക്കുറിച്ചാണ് നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത്, കാരണം അവരുടെ ഉത്ഭവത്തിൽ ഓരോ തവണയും ഒരു കൂട്ടം നീചന്മാരും കൊള്ളക്കാരും ഉണ്ടായിരുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ജർമ്മനിയിൽ സ്ട്രെയ്‌ച്ചേഴ്‌സ് ആൻഡ് കില്ലിംഗേഴ്‌സ്, ലെയ്‌സ് ആൻഡ് ഹെയ്ൻസ്, ഹിംലേഴ്‌സ്, ഹെയ്‌ഡ്രിച്ച്‌സ് എന്നിവർ അധികാരത്തിൽ വന്നാൽ, ഇത് ജർമ്മൻ രാജ്യത്തിൻ്റെ അപചയത്തെ സൂചിപ്പിക്കാം, പക്ഷേ ഭരണകൂട സംവിധാനം തന്നെ ഉയർച്ചയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നില്ല. അത്തരം ആളുകളുടെ. മൊത്തത്തിലുള്ള സമൂഹത്തിൻ്റെ നന്മയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്ന, യഥാർത്ഥത്തിൽ വലിയ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്ന മാന്യരായ ആളുകൾക്ക് ഒരു സമഗ്രാധിപത്യ സംവിധാനത്തിന് നേതൃത്വം നൽകാനാവില്ലേ?
ഞങ്ങളോട് പറയുന്നു: നമ്മൾ സ്വയം വഞ്ചിക്കരുത് - എല്ലാ നല്ല ആളുകളും ജനാധിപത്യവാദികളായിരിക്കണമെന്നില്ല, എല്ലാവരും സർക്കാരിൽ പങ്കെടുക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. കഴിവുള്ളവരെന്ന് അവർ കരുതുന്നവരെ ഈ ജോലി ഏൽപ്പിക്കാൻ പലരും തീർച്ചയായും താൽപ്പര്യപ്പെടും. അത് വളരെ യുക്തിസഹമായി തോന്നുന്നില്ലെങ്കിലും, നല്ല ആളുകളുടെ സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തെ എന്തുകൊണ്ട് പിന്തുണച്ചുകൂടാ? എല്ലാത്തിനുമുപരി, അധികാരത്തിലിരിക്കുന്നവരെ ആശ്രയിച്ച് തിന്മയ്ക്കും നന്മയ്ക്കും വേണ്ടി പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ഫലപ്രദമായ സംവിധാനമാണ് സമഗ്രാധിപത്യം. നമ്മൾ ഭയപ്പെടേണ്ടത് വ്യവസ്ഥയെയല്ല, മറിച്ച് അതിൻ്റെ മോശം നേതാക്കളെയാണെങ്കിൽ, അധികാരം, സമയമാകുമ്പോൾ, നല്ല ഇച്ഛാശക്തിയുള്ള ആളുകളുടെ കൈകളിൽ എത്തുമെന്ന് മുൻകൂട്ടി ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതല്ലേ?
ഇംഗ്ലണ്ടിലോ യുഎസ്എയിലോ ഒരു ഫാസിസ്റ്റ് ഭരണകൂടം അതിൻ്റെ ഇറ്റാലിയൻ, ജർമ്മൻ പതിപ്പുകളിൽ നിന്ന് ഗുരുതരമായി വ്യത്യസ്തമാകുമെന്ന് എനിക്ക് ഉറപ്പുണ്ട്. അതിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനം അക്രമത്തോടൊപ്പം ഇല്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ, നമ്മുടെ ഫ്യൂറർമാർക്ക് കൂടുതൽ മികച്ചതായി മാറാമായിരുന്നു. ഒരു ഫാസിസ്റ്റ് ഭരണത്തിൻകീഴിൽ ജീവിക്കാൻ ഞാൻ വിധിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ, അതിൻ്റെ മറ്റെല്ലാ ഇനങ്ങളേക്കാളും ഞാൻ ഇംഗ്ലീഷോ അമേരിക്കൻ ഫാസിസമോ തിരഞ്ഞെടുക്കും. എന്നിരുന്നാലും, ഇന്നത്തെ നമ്മുടെ നിലവാരമനുസരിച്ച്, നമ്മുടെ രാജ്യത്ത് ഫാസിസ്റ്റ് സമ്പ്രദായം ഉയർന്നുവന്നാൽ, അത് ആത്യന്തികമായി മറ്റ് രാജ്യങ്ങളെ അപേക്ഷിച്ച് അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യസ്തമായി, പറയുക, കൂടുതൽ മാനുഷികമായി മാറുമെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല. നിലവിൽ നിലവിലുള്ള സമഗ്രാധിപത്യ വ്യവസ്ഥകളുടെ ഏറ്റവും മോശമായ പ്രകടനങ്ങൾ യാദൃശ്ചികമല്ല, താമസിയാതെ അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് ഏതെങ്കിലും ഏകാധിപത്യ ഭരണത്തിൻകീഴിൽ അവ ഉടലെടുക്കുമെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ എല്ലാ കാരണവുമുണ്ട്. ജനാധിപത്യത്തിൽ, സാമ്പത്തിക ജീവിതം ആസൂത്രണം ചെയ്യുന്ന സമ്പ്രദായത്തിലേക്ക് തിരിയുന്ന ഒരു രാഷ്ട്രതന്ത്രജ്ഞൻ, സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിലേക്ക് മാറുകയോ അല്ലെങ്കിൽ തൻ്റെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഒരു ബദൽ ഉടൻ തന്നെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നതായി കണ്ടെത്തുന്നതുപോലെ, ഏകാധിപത്യത്തിന് കീഴിലുള്ള ഒരു സ്വേച്ഛാധിപതി അനിവാര്യമായും സാധാരണ ഉപേക്ഷിക്കുന്നത് തിരഞ്ഞെടുക്കണം. ധാർമ്മിക തത്വങ്ങളും സമ്പൂർണ്ണ രാഷ്ട്രീയ പരാജയവും. അതുകൊണ്ടാണ് ഏകാധിപത്യ പ്രവണതകൾ നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു സമൂഹത്തിൽ, സത്യസന്ധമല്ലാത്ത, ലളിതമായി പറഞ്ഞാൽ, തത്വദീക്ഷയില്ലാത്ത ആളുകൾക്ക് വിജയസാധ്യത വളരെ കൂടുതലാണ്. ഇത് ശ്രദ്ധിക്കാത്ത ആർക്കും, ഒരു ഏകാധിപത്യ സമൂഹത്തെ ഒരു ലിബറലിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നത് എന്താണെന്നും കൂട്ടായത്വത്തിൻ്റെ മുഴുവൻ ധാർമ്മിക അന്തരീക്ഷവും പാശ്ചാത്യ നാഗരികതയുടെ അടിസ്ഥാന വ്യക്തിത്വ മൂല്യങ്ങളുമായി എത്രത്തോളം പൊരുത്തപ്പെടാത്തതാണെന്നും ഇതുവരെ മനസ്സിലാക്കിയിട്ടില്ല.
"കൂട്ടായ്മയുടെ ധാർമ്മിക അടിത്തറ" ഇതിനകം നിരവധി ചർച്ചകൾക്ക് വിഷയമായിട്ടുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, അതിൻ്റെ ധാർമ്മിക ഫലങ്ങളിൽ മാത്രമല്ല, അതിൻ്റെ ധാർമ്മിക അടിത്തറയിലും ഞങ്ങൾക്ക് താൽപ്പര്യമില്ല. നിലവിലുള്ള ധാർമ്മിക തത്ത്വങ്ങളുമായുള്ള കൂട്ടായ്മയുടെ അനുയോജ്യതയാണ് പ്രധാന ധാർമ്മിക പ്രശ്നം. അല്ലെങ്കിൽ എല്ലാ പ്രതീക്ഷകളെയും ന്യായീകരിച്ച കൂട്ടായവാദത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിന് ആവശ്യമായ പുതിയ ധാർമ്മിക തത്വങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ചോദ്യം. എന്നാൽ ഞങ്ങൾ കുറച്ച് വ്യത്യസ്തമായി ചോദ്യം ഉന്നയിക്കും: സമൂഹത്തെ സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള കൂട്ടായ തത്വത്തിൻ്റെ വിജയത്തിൻ്റെ ഫലമായി എന്ത് ധാർമ്മിക തത്വങ്ങൾ മാറും, എന്ത് ധാർമ്മിക വിശ്വാസങ്ങൾ നിലനിൽക്കും? എല്ലാത്തിനുമുപരി, സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങളുമായുള്ള ധാർമ്മികതയുടെ ഇടപെടൽ, കൂട്ടായ്മ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ധാർമ്മികത നമ്മെ അതിനായി പരിശ്രമിച്ച ധാർമ്മിക ആദർശങ്ങളിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും എന്ന വസ്തുതയിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം. കൂട്ടായ്‌മയ്‌ക്കായുള്ള നമ്മുടെ ആഗ്രഹം ഉയർന്ന ധാർമ്മിക ലക്ഷ്യങ്ങളാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെട്ടാൽ, കൂട്ടായ തത്വങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സമൂഹം തന്നെ സദ്ഗുണങ്ങളുടെ കേന്ദ്രമായി മാറുമെന്ന് ഞങ്ങൾ പലപ്പോഴും കരുതുന്നു. അതിനിടയിൽ, ഒരു സിസ്റ്റത്തിന് അതിൻ്റെ സൃഷ്ടിയിലേക്ക് നയിച്ച ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾക്ക് സമാനമായ ഗുണങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കേണ്ടത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് വ്യക്തമല്ല. വാസ്തവത്തിൽ, ഒരു കൂട്ടായ സമൂഹത്തിലെ ധാർമ്മികത ഭാഗികമായി അതിൽ വിജയം ഉറപ്പാക്കുന്ന വ്യക്തിഗത ഗുണങ്ങളെയും ഭാഗികമായി ഏകാധിപത്യ ശക്തിയുടെ ഉപകരണത്തിൻ്റെ ആവശ്യങ്ങളെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കും.
ജനാധിപത്യ സ്ഥാപനങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുന്നതിനും ഏകാധിപത്യ ഭരണം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനും മുമ്പുള്ള അവസ്ഥയിലേക്ക് നമുക്ക് ഒരു നിമിഷം മടങ്ങാം. ഈ ഘട്ടത്തിൽ, പ്രബലമായ ഘടകം ഗവൺമെൻ്റിനോടുള്ള പൊതുവായ അതൃപ്തിയാണ്, അത് മന്ദഗതിയിലുള്ളതും നിഷ്ക്രിയവുമാണെന്ന് തോന്നുന്നു, അത് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ജനാധിപത്യ നടപടിക്രമങ്ങളാൽ ബന്ധിതമാണ്. അത്തരമൊരു സാഹചര്യത്തിൽ, എല്ലാവരും പെട്ടെന്നുള്ളതും നിർണ്ണായകവുമായ നടപടി ആവശ്യപ്പെടുമ്പോൾ, "എന്തെങ്കിലും ചെയ്യാൻ" ശക്തമെന്ന് തോന്നുന്ന രാഷ്ട്രീയക്കാരൻ (അല്ലെങ്കിൽ പാർട്ടി) ജനങ്ങളിൽ ഏറ്റവും ആകർഷകമാണ്. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ "ശക്തമായത്" എന്നത് "സംഖ്യാപരമായ ഭൂരിപക്ഷം" എന്നല്ല അർത്ഥമാക്കുന്നത്, കാരണം പൊതു അതൃപ്തിക്ക് കാരണം പാർലമെൻ്ററി ഭൂരിപക്ഷത്തിൻ്റെ നിഷ്ക്രിയത്വമാണ്. മാറ്റം ഫലപ്രദമായും വേഗത്തിലും നടപ്പിലാക്കാൻ കഴിയുമെന്ന ആത്മവിശ്വാസം പ്രചോദിപ്പിക്കുന്ന ശക്തമായ പിന്തുണ ഈ നേതാവിന് ഉണ്ടായിരിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. രാഷ്ട്രീയ രംഗത്ത് സൈനികാഭിമുഖ്യത്തിൽ സംഘടിതമായ ഒരു പുതിയ തരം പാർട്ടി ഉദയം ചെയ്യുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്.
മധ്യ യൂറോപ്പിലെ രാജ്യങ്ങളിൽ, സോഷ്യലിസ്റ്റുകളുടെ ശ്രമങ്ങൾക്ക് നന്ദി, ബഹുജനങ്ങൾ ഒരു അർദ്ധസൈനിക തരത്തിലുള്ള രാഷ്ട്രീയ സംഘടനകളുമായി ശീലിച്ചു, അവരുടെ അംഗങ്ങളുടെ സ്വകാര്യ ജീവിതം കഴിയുന്നത്ര കവർ ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, ഒരു ഗ്രൂപ്പിന് അവിഭാജ്യമായ അധികാരം ലഭിക്കുന്നതിന്, ഈ തത്വം സ്വീകരിച്ചുകൊണ്ട്, കുറച്ചുകൂടി മുന്നോട്ട് പോകാനും അപൂർവമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളിൽ അവരുടെ പിന്തുണക്കാരുടെ വോട്ട് ഉറപ്പാക്കുന്നതിൽ ആശ്രയിക്കാതെ, ഒരു ചെറുകിടക്കാരുടെ സമ്പൂർണ്ണവും നിരുപാധികവുമായ പിന്തുണയെ ആശ്രയിക്കാനും സാധിച്ചു. എന്നാൽ കർശനമായി ഘടനാപരമായ സംഘടന. രാജ്യത്തുടനീളം ഒരു ഏകാധിപത്യ ഭരണം സ്ഥാപിക്കാനുള്ള സാധ്യത ഈ ആദ്യപടിയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു - കർശനമായ അച്ചടക്കത്തിന് സ്വമേധയാ കീഴടങ്ങാനും മറ്റുള്ളവരുടെ മേൽ അത് അടിച്ചേൽപ്പിക്കാനും തയ്യാറുള്ള ഒരു കൂട്ടം ആളുകളെ തനിക്കു ചുറ്റും അണിനിരത്താനുള്ള നേതാവിൻ്റെ കഴിവിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.
വാസ്തവത്തിൽ, സോഷ്യലിസ്റ്റ് പാർട്ടികൾ തികച്ചും ശക്തരായിരുന്നു, അവർ ബലം പ്രയോഗിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചാൽ അവർക്ക് എന്തും നേടാനാകും. എന്നാൽ അവർ അതിന് പോയില്ല. അവർ സ്വയം അറിയാതെ, പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട ഏതെങ്കിലും ധാർമ്മിക തടസ്സങ്ങൾ മറികടക്കാൻ തയ്യാറുള്ള ആളുകൾക്ക് മാത്രം നേടാനാകുന്ന ഒരു ലക്ഷ്യം അവർ സ്വയം സജ്ജമാക്കി.
മിക്ക സോഷ്യലിസ്റ്റുകളും നിരസിച്ച രീതികളിലൂടെ മാത്രമേ സോഷ്യലിസം പ്രായോഗികമാക്കാൻ കഴിയൂ. പല സാമൂഹ്യ പരിഷ്കർത്താക്കളും ഈ പാഠം പണ്ട് പഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. പഴയ സോഷ്യലിസ്റ്റ് പാർട്ടികൾക്ക് അവർ നിശ്ചയിച്ച പ്രശ്നങ്ങൾ പ്രായോഗികമായി പരിഹരിക്കാൻ ആവശ്യമായ നിർദയം ഇല്ലായിരുന്നു. അവരുടെ ജനാധിപത്യ ആശയങ്ങൾ അവരെ തടസ്സപ്പെടുത്തി. ജർമ്മനിയിലും ഇറ്റലിയിലും ഫാസിസത്തിൻ്റെ വിജയത്തിന് മുമ്പ് സോഷ്യലിസ്റ്റ് പാർട്ടികൾ രാജ്യം ഭരിക്കാനുള്ള ഉത്തരവാദിത്തം സ്വയം ഏറ്റെടുക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചു എന്നത് സവിശേഷതയാണ്. അവരുടെ അധ്യാപനം നയിച്ച രീതികൾ പ്രയോഗിക്കാൻ അവർ ശരിക്കും ആഗ്രഹിച്ചില്ല, എന്നിട്ടും ഒരു പൊതു കരാറിലെത്തി ഭൂരിപക്ഷം ആളുകളെയും തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്ന സമൂഹത്തിൻ്റെ ഓർഗനൈസേഷനായി ഒരു പദ്ധതി തയ്യാറാക്കുമെന്ന് അവർ പ്രതീക്ഷിച്ചു. എന്നാൽ മറ്റുള്ളവർ, ഇതിനിടയിൽ, ആസൂത്രിതമായ ഒരു സമൂഹത്തിൽ നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത് ഭൂരിപക്ഷത്തിൻ്റെ സമ്മതത്തെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് എല്ലാ കാര്യങ്ങളും കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ തയ്യാറായ ഒരു വലിയ ഗ്രൂപ്പിൻ്റെ ഏകോപിത പ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ചാണ് എന്ന് ഇതിനകം മനസ്സിലാക്കിയിട്ടുണ്ട്. അത്തരമൊരു ഗ്രൂപ്പ് നിലവിലില്ലെങ്കിൽ, ആർക്കാണ്, എങ്ങനെ അത് സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും എന്നതിനെക്കുറിച്ച്.
സമാന വീക്ഷണങ്ങളുള്ള താരതമ്യേന വലുതും ശക്തവുമായ ഒരു കൂട്ടം ആളുകൾ ഏതൊരു സമൂഹത്തിലും മികച്ചവരല്ല, മറിച്ച് അതിൻ്റെ പ്രതിനിധികളിൽ ഏറ്റവും മോശപ്പെട്ടവരെ ഉൾപ്പെടുത്തുന്നതിന് മൂന്ന് കാരണങ്ങളുണ്ട്. അത് രൂപീകരിക്കുന്ന മാനദണ്ഡങ്ങൾ, ഞങ്ങളുടെ മാനദണ്ഡമനുസരിച്ച്, ഏതാണ്ട് നെഗറ്റീവ് ആണ്.
ഒന്നാമതായി, കൂടുതൽ വിദ്യാസമ്പന്നരും ബുദ്ധിയുള്ളവരുമായ ആളുകൾ, അവരുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകളും അഭിരുചികളും കൂടുതൽ വൈവിധ്യപൂർണ്ണമാണ്, കൂടാതെ ഏതെങ്കിലും പ്രത്യേക മൂല്യവ്യവസ്ഥയിൽ അവർ യോജിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നത് കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. തൽഫലമായി, കാഴ്ചപ്പാടുകളുടെ ഏകീകൃതത കൈവരിക്കണമെങ്കിൽ, താഴ്ന്ന ധാർമ്മികവും ബൗദ്ധികവുമായ തലം, പ്രാകൃതവും പരുക്കൻ അഭിരുചികളും സഹജവാസനകളും ഉള്ള സമൂഹത്തിലെ ആ വിഭാഗങ്ങൾക്കിടയിൽ നാം തിരയണം. ഭൂരിഭാഗം ആളുകളും അധാർമികരാണ് എന്നല്ല ഇതിനർത്ഥം, ഏറ്റവും വലിയ മൂല്യ-ഏകരൂപത്തിലുള്ള ഗ്രൂപ്പിൽ ധാർമ്മിക നിലവാരം കുറവുള്ള ആളുകൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ ആളുകൾ ഏകീകൃതരാണ്, സംസാരിക്കാൻ, ഏറ്റവും താഴ്ന്ന പൊതു ധാർമ്മിക വിഭാഗത്താൽ. നമുക്ക് കഴിയുന്നത്ര വലിയ ഒരു ഗ്രൂപ്പ് വേണമെങ്കിൽ, അതിൻ്റെ കാഴ്ചപ്പാടുകളും മൂല്യങ്ങളും മറ്റുള്ളവരിൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കാൻ ശക്തമാണ്, വികസിത ലോകവീക്ഷണവും അഭിരുചിയും ഉള്ള ആളുകളിലേക്ക് ഞങ്ങൾ ഒരിക്കലും തിരിയുകയില്ല. ഞങ്ങൾ ആദ്യം പോകുന്നത് ആൾക്കൂട്ടത്തിൻ്റെ ആളുകളിലേക്കാണ്, "ബഹുജന" യുടെ ആളുകളിലേക്ക് - വാക്കിൻ്റെ അപകീർത്തികരമായ അർത്ഥത്തിൽ - ഏറ്റവും യഥാർത്ഥവും സ്വതന്ത്രവുമായ, അവരുടെ സംഖ്യകളാൽ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ സമ്മർദ്ദം ചെലുത്താൻ അവർക്ക് കഴിയും.
എന്നിരുന്നാലും, സാധ്യതയുള്ള ഒരു സ്വേച്ഛാധിപതി പ്രാകൃതവും സമാനവുമായ സഹജാവബോധമുള്ള ആളുകളെ മാത്രം ആശ്രയിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിയുക്ത ചുമതലകൾ നിർവഹിക്കാൻ അവരിൽ വളരെ കുറച്ച് പേർ മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ. അതിനാൽ, മറ്റുള്ളവരെ തൻ്റെ വിശ്വാസത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്തുകൊണ്ട് അവരുടെ എണ്ണം വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ അവൻ ശ്രമിക്കണം.
ഇവിടെ രണ്ടാമത്തെ നെഗറ്റീവ് സെലക്ഷൻ മാനദണ്ഡം പ്രാബല്യത്തിൽ വരുന്നു: എല്ലാത്തിനുമുപരി, വഞ്ചനാപരവും അനുസരണയുള്ളവരുമായ ആളുകളുടെ പിന്തുണ നേടുന്നത് എളുപ്പമാണ്, അവരുടേതായ ബോധ്യങ്ങളില്ലാത്തവരും ഏതെങ്കിലും റെഡിമെയ്ഡ് മൂല്യങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാൻ തയ്യാറുമാണ്. അത് അവരുടെ തലയിൽ ശരിയായി അടിച്ചുവീഴ്ത്തുന്നു, ഒരേ കാര്യം തന്നെ ആവശ്യത്തിന് ഉച്ചത്തിൽ ആവർത്തിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, ഏകാധിപത്യ പാർട്ടിയുടെ അണികൾ അസ്ഥിരമായ കാഴ്ചപ്പാടുകളും എളുപ്പത്തിൽ ആവേശഭരിതമായ വികാരങ്ങളുമുള്ള ആളുകളെക്കൊണ്ട് നിറയും.
തൻ്റെ ഗ്രൂപ്പിനെ അണിനിരത്താൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഏതൊരു വിദഗ്ധ വാചാലനും മൂന്നാമത്തേതും ഒരുപക്ഷേ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമായ മാനദണ്ഡം ആവശ്യമാണ്. പോസിറ്റീവ് ലക്ഷ്യങ്ങളും മൂല്യങ്ങളും സ്ഥിരീകരിക്കുന്ന ഒരു പ്രോഗ്രാമിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തേക്കാൾ - ശത്രുവിനോടുള്ള വിദ്വേഷമോ സമ്പന്നരായ അയൽക്കാരോടുള്ള അസൂയയോ ആകട്ടെ - ഒരു നെഗറ്റീവ് പ്രോഗ്രാമിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ആളുകൾ വളരെ എളുപ്പത്തിൽ കരാറിലെത്തുന്നതാണ് മനുഷ്യ സ്വഭാവം. “ഞങ്ങൾ”, “അവർ”, ഞങ്ങളുടേതും മറ്റുള്ളവരും - ഈ എതിർപ്പുകളിൽ, സംഘടനയുടെ ഭാഗമല്ലാത്തവരുമായുള്ള നിരന്തരമായ പോരാട്ടത്തിന് ആക്കംകൂട്ടി, ഏത് ഗ്രൂപ്പ് അവബോധവും നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു, പ്രവർത്തനത്തിന് തയ്യാറായ ആളുകളെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്നു. രാഷ്ട്രീയ പിന്തുണ മാത്രമല്ല, ജനങ്ങളുടെ നിരുപാധികമായ ഭക്തി തേടുന്ന ഏതൊരു നേതാവും ബോധപൂർവം ഇത് തൻ്റെ നേട്ടത്തിനായി ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഒരു ശത്രുവിൻ്റെ പ്രതിച്ഛായ - "ജൂതന്മാർ" അല്ലെങ്കിൽ "കുലാക്കുകൾ" പോലെയുള്ള ആന്തരിക, അല്ലെങ്കിൽ ബാഹ്യ - ഓരോ സ്വേച്ഛാധിപതിയുടെയും ആയുധപ്പുരയിലെ ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത ഉപകരണമാണ്.
ജർമ്മനിയിൽ "ജൂതന്മാർ" ശത്രുക്കളായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടു ("പ്ലൂട്ടോക്രാറ്റുകൾ" അവരുടെ സ്ഥാനം പിടിക്കുന്നതുവരെ) റഷ്യയിലെ കുലാക്കുകൾക്കെതിരായ പോരാട്ടത്തേക്കാൾ പ്രസ്ഥാനത്തിൻ്റെ മുതലാളിത്ത വിരുദ്ധ ദിശാബോധത്തിൻ്റെ പ്രകടനമല്ല. ജർമ്മനിയിലും ഓസ്ട്രിയയിലും യഹൂദന്മാർ മുതലാളിത്തത്തിൻ്റെ പ്രതിനിധികളായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു എന്നതാണ് വസ്തുത, കാരണം വാണിജ്യത്തോടുള്ള പൊതുജനങ്ങളുടെ പരമ്പരാഗത ശത്രുത ഈ മേഖലയെ കൂടുതൽ അഭിമാനകരമായ തൊഴിലുകൾ തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള അവസരം നഷ്ടപ്പെട്ട ജൂതന്മാർക്ക് പ്രാപ്യമാക്കി. ഈ കഥ കാലത്തോളം പഴക്കമുള്ളതാണ്: ഒരു വിദേശ വംശത്തിൻ്റെ പ്രതിനിധികളെ ഏറ്റവും അഭിമാനകരമായ തൊഴിലുകളിലേക്ക് മാത്രമേ പ്രവേശിപ്പിക്കൂ, ഇതിനായി അവർ അവരെ കൂടുതൽ വെറുക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. പക്ഷേ, ജർമ്മനിയിലെ യഹൂദ വിരുദ്ധതയും മുതലാളിത്ത വിരുദ്ധതയും ഒരേ വേരിലേക്ക് തിരിച്ചുപോകുന്നുവെന്നത് ഈ രാജ്യത്ത് നടക്കുന്ന സംഭവങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് അത്യന്തം പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു വസ്തുതയാണ്. ഇത്, ചട്ടം പോലെ, വിദേശ കമൻ്റേറ്റർമാർ ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല.
കൂട്ടായ്‌മയെ ദേശീയതയാക്കി മാറ്റുന്നതിനുള്ള പൊതു പ്രവണത പ്രസക്തമായ സർക്കിളുകളുടെ പിന്തുണ നേടാനുള്ള ആഗ്രഹം കൊണ്ട് മാത്രമാണെന്ന് അനുമാനിക്കുന്നത് തെറ്റാണ്. ദേശീയതയോ, വംശീയതയോ, ഒരു പ്രത്യേക വർഗത്തിൻ്റെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നതോ ആകട്ടെ, ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള പ്രത്യേകതയുടെ രൂപത്തിൽ അല്ലാതെ ഒരു കൂട്ടായ പരിപാടി യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലനിൽക്കുമോ എന്നത് വ്യക്തമല്ല. പൊതുവായ ലക്ഷ്യങ്ങളിലും താൽപ്പര്യങ്ങളിലും ഉള്ള വിശ്വാസം, മനുഷ്യരെന്ന നിലയിലുള്ള അവരുടെ സാമ്യത്തേക്കാൾ വലിയ സാമ്യത്തെ മുൻനിർത്തിയാണ്. ഞങ്ങളുടെ ഗ്രൂപ്പിലെ എല്ലാ അംഗങ്ങളെയും വ്യക്തിപരമായി അറിയില്ലെങ്കിൽ, അവർ നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ളവരോട് സാമ്യമുള്ളവരാണെന്നും അവർ ഒരേ കാര്യങ്ങളെ കുറിച്ചും ഒരേ കാര്യങ്ങളെ കുറിച്ചും ചിന്തിക്കുകയും സംസാരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് ഉറപ്പാക്കണം. എങ്കിൽ മാത്രമേ നമുക്ക് അവരുമായി താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കാൻ കഴിയൂ. ഒരു ഇടുങ്ങിയ എലൈറ്റ് ഗ്രൂപ്പിൻ്റെ സേവനത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയില്ലെങ്കിൽ ആഗോളതലത്തിൽ കൂട്ടായ്മ അചിന്തനീയമാണ്. ഇത് ഒരു സാങ്കേതികമല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ എല്ലാ സോഷ്യലിസ്റ്റുകളും ഉയർത്താൻ ഭയപ്പെടുന്ന ഒരു ധാർമ്മിക ചോദ്യമാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഇംഗ്ലീഷ് തൊഴിലാളിക്ക് ഇംഗ്ലീഷ് മൂലധനത്തിൽ നിന്നുള്ള വരുമാനത്തിൻ്റെ തുല്യ വിഹിതവും ഈ മൂലധനം ചൂഷണത്തിൻ്റെ ഫലമാണെന്ന് അടിസ്ഥാനമാക്കി അതിൻ്റെ ഉപയോഗത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ തീരുമാനിക്കുന്നതിൽ പങ്കെടുക്കാനുള്ള അവകാശവും ഉണ്ടെങ്കിൽ, അത് അനുവദിക്കുന്നത് യുക്തിസഹമല്ല, പറയുക. , എല്ലാ ഇന്ത്യക്കാർക്കും ഒരേ അവകാശങ്ങൾ, ഇംഗ്ലീഷ് മൂലധനത്തിൽ നിന്ന് വരുമാനം സ്വീകരിക്കുക മാത്രമല്ല, അത് ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്നില്ലേ?
എന്നാൽ ഒരു സോഷ്യലിസ്റ്റ് പോലും ലോകത്തിലെ എല്ലാ ജനങ്ങൾക്കിടയിലും മൂലധനത്തിൽ നിന്നുള്ള വരുമാനം (മൂലധന വിഭവങ്ങൾ തന്നെ) തുല്യമായി വിതരണം ചെയ്യുന്ന പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ച് ഗൗരവമായി ചിന്തിക്കുന്നില്ല. മൂലധനം മനുഷ്യരാശിയുടേതല്ല, മറിച്ച് ഒരു പ്രത്യേക രാഷ്ട്രത്തിൻ്റേതാണ് എന്ന വസ്തുതയിൽ നിന്നാണ് അവയെല്ലാം മുന്നോട്ട് പോകുന്നത്. എന്നാൽ വ്യക്തിഗത രാജ്യങ്ങൾക്കുള്ളിൽ പോലും, സാമ്പത്തികമായി വികസിതവും അവികസിതവുമായ പ്രദേശങ്ങൾക്കിടയിൽ മൂലധനത്തിൻ്റെ തുല്യ വിതരണത്തിൻ്റെ പ്രശ്നം ഉയർത്താൻ കുറച്ച് ആളുകൾ ധൈര്യപ്പെടുന്നു. നിലവിലുള്ള രാജ്യങ്ങളിലെ തങ്ങളുടെ പൗരന്മാരോടുള്ള കടമയായി സോഷ്യലിസ്റ്റുകൾ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നത് വിദേശികൾക്ക് ഉറപ്പ് നൽകാൻ അവർ തയ്യാറല്ല. കൂട്ടായ കാഴ്ചപ്പാട് ഞങ്ങൾ സ്ഥിരമായി പാലിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ലോകത്തിൻ്റെ ഒരു പുതിയ പുനർവിഭജനത്തിനായി ദരിദ്ര രാജ്യങ്ങൾ മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുന്ന ആവശ്യം ന്യായമായി കണക്കാക്കണം, എന്നിരുന്നാലും, അത്തരമൊരു ആശയം സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെട്ടാൽ, അതിൻ്റെ നിലവിലെ ഏറ്റവും തീവ്രമായ പിന്തുണക്കാർക്ക് നഷ്ടമാകില്ല. സമ്പന്ന രാജ്യങ്ങൾ. അതിനാൽ, സമത്വത്തിൻ്റെ തത്വത്തിൽ ശഠിക്കാതിരിക്കാൻ അവർ ശ്രദ്ധാലുവാണ്, എന്നാൽ തങ്ങളേക്കാൾ മികച്ച രീതിയിൽ മറ്റ് ജനങ്ങളുടെ ജീവിതം ക്രമീകരിക്കാൻ ആർക്കും കഴിയില്ലെന്ന് മാത്രം നടിക്കുന്നു.
കളക്ടിവിസ്റ്റ് തത്ത്വചിന്തയുടെ ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിലൊന്ന്, വ്യക്തിവാദത്തിൻ്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത മാനവിക ധാർമ്മികതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതിനാൽ, അതിൻ്റെ പ്രയോഗ മേഖല താരതമ്യേന ചെറിയ ഗ്രൂപ്പുകളാകാം. സൈദ്ധാന്തികമായി, സോഷ്യലിസം അന്തർദേശീയമാണ്, എന്നാൽ അതിൻ്റെ പ്രായോഗിക പ്രയോഗത്തിലേക്ക് വരുമ്പോൾ, അത് റഷ്യയിലായാലും ജർമ്മനിയിലായാലും, അത് തീവ്ര ദേശീയതയായി മാറുന്നു. അതിനാൽ, പ്രത്യേകിച്ച്, "ലിബറൽ സോഷ്യലിസം", പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ പലരും സങ്കൽപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, ശുദ്ധമായ സിദ്ധാന്തത്തിൻ്റെ ഫലമാണ്, യഥാർത്ഥത്തിൽ സോഷ്യലിസം എല്ലായ്പ്പോഴും സമഗ്രാധിപത്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു [cf. ഇതിൽ പ്രബോധനപരമായ ചർച്ച: ബോർകെനൗ എഫ്. സോഷ്യലിസം. ദേശീയമോ അന്തർദേശീയമോ? -1942]. കൂട്ടായ്മ ഒരു മാനുഷിക സമീപനത്തിനോ ലിബറൽ സമീപനത്തിനോ ഇടം നൽകുന്നില്ല, എന്നാൽ ഏകാധിപത്യ വ്യതിരിക്തതയ്‌ക്കുള്ള വഴി തുറക്കുക മാത്രമാണ് ചെയ്യുന്നത്.
സമൂഹത്തെയോ ഭരണകൂടത്തെയോ വ്യക്തിയേക്കാൾ ഉയർന്ന നിലയിലാക്കുകയും വ്യക്തിഗത ലക്ഷ്യങ്ങളെ ആശ്രയിക്കാതെ സ്വന്തം ലക്ഷ്യങ്ങൾ സ്വയം കീഴ്പ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, ആരുടെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ സമൂഹത്തിൻ്റെ ലക്ഷ്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നുവോ അവരെ മാത്രമേ യഥാർത്ഥ പൗരന്മാരായി കണക്കാക്കൂ. ഇതിൽ നിന്ന് അനിവാര്യമായും പിന്തുടരുന്നത് ഒരു വ്യക്തിയെ ഒരു ഗ്രൂപ്പിലെ അംഗമായി മാത്രമേ ബഹുമാനിക്കാൻ കഴിയൂ, അതായത്. പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട ലക്ഷ്യങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കുന്നതിന് അത് സംഭാവന ചെയ്യുന്ന പരിധി വരെ മാത്രം. ഇത്, അല്ലാതെ അവൻ ഒരു മനുഷ്യനാണെന്ന വസ്തുതയല്ല, അവൻ്റെ മാനുഷിക മഹത്വം നിർണ്ണയിക്കുന്നത്. അതിനാൽ, വ്യക്തിവാദത്തിൻ്റെ ഉൽപന്നമായ അന്തർദേശീയത ഉൾപ്പെടെയുള്ള ഏതൊരു മാനവിക മൂല്യങ്ങളും കൂട്ടായ തത്ത്വചിന്തയിൽ ഒരു വിദേശ ശരീരമാണ്. [സമ്പൂർണമായി കൂട്ടായ്മയുടെ ആത്മാവിൽ, സരതുസ്‌ട്ര പറയുന്നു: “ഇതുവരെ ആയിരം ലക്ഷ്യങ്ങൾ നിലനിന്നിരുന്നു, ആയിരം ആളുകൾക്ക് ഇപ്പോഴും ഒരു നുകവുമില്ല, ഇപ്പോഴും ഒരൊറ്റ ലക്ഷ്യവുമില്ല എന്നാൽ മനുഷ്യരാശിക്ക് ലക്ഷ്യമില്ല, എന്നോട് പറയൂ, എൻ്റെ സഹോദരന്മാരേ, ഞാൻ നിങ്ങളോട് പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു: മനുഷ്യത്വത്തിന് ലക്ഷ്യമില്ലെങ്കിൽ, അതിനർത്ഥം മനുഷ്യത്വം ഇല്ല എന്നാണ്. ]
എല്ലാ അംഗങ്ങൾക്കും ഇടയിൽ ഒരു ഏകീകൃത ലക്ഷ്യമുണ്ടെങ്കിൽ മാത്രമേ ഒരു കൂട്ടായ സമൂഹം സാധ്യമാകൂ. എന്നാൽ ഇതുകൂടാതെ, അത്തരം സമൂഹങ്ങളിൽ ഒറ്റപ്പെടലിനും ഒറ്റപ്പെടലിനും ഉള്ള പ്രവണതയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന നിരവധി ഘടകങ്ങളുണ്ട്. ഒരു ഗ്രൂപ്പുമായി സ്വയം തിരിച്ചറിയാനുള്ള ആഗ്രഹം പലപ്പോഴും ഒരു വ്യക്തിയിൽ ഉയർന്നുവരുന്നത് അപകർഷതാബോധം മൂലമാണ് എന്നതാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഒന്ന്, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഒരു ഗ്രൂപ്പിൽ പെടുന്നത് അവനെ ചുറ്റുമുള്ള ആളുകളേക്കാൾ ഉയർന്നതായി തോന്നാൻ അനുവദിക്കണം. ഗ്രൂപ്പിൻ്റെ ഭാഗമല്ലാത്തവർ. ചിലപ്പോൾ, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, ആക്രമണാത്മകത പ്രകടിപ്പിക്കാനുള്ള അവസരം, ഗ്രൂപ്പിനുള്ളിൽ സംയമനം പാലിക്കുക, എന്നാൽ "പുറത്തുനിന്നുള്ളവർ"ക്കെതിരെ നയിക്കപ്പെടുന്നത് ഗ്രൂപ്പിലേക്കുള്ള വ്യക്തിയുടെ വളർച്ചയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു. "സദാചാര മനുഷ്യനും അധാർമിക സമൂഹവും" എന്നത് റെയ്ൻഹോൾഡ് നിബറിൻ്റെ പുസ്തകത്തിൻ്റെ ഉജ്ജ്വലവും കൃത്യവുമായ തലക്കെട്ടാണ്. ഒരാൾക്ക് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ എല്ലാ നിഗമനങ്ങളോടും യോജിക്കാൻ കഴിയില്ലെങ്കിലും, ഈ കേസിൽ ഒരു തീസിസെങ്കിലും ഉദ്ധരിക്കുന്നത് മൂല്യവത്താണ്: "ആധുനിക മനുഷ്യൻ സ്വയം ധാർമ്മികനായി കണക്കാക്കാൻ കൂടുതൽ ചായ്വുള്ളവനാണ്, കാരണം അവൻ തൻ്റെ തിന്മകൾ വലുതും വലുതുമായ ഗ്രൂപ്പുകളിലേക്ക് മാറ്റുന്നു" [കാർ ഇ.എച്ച്. ഇരുപത് വർഷത്തെ പ്രതിസന്ധി, 1941. പി. 203] വാസ്തവത്തിൽ, ഗ്രൂപ്പിന് വേണ്ടി പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, ഒരു വ്യക്തി ഗ്രൂപ്പിനുള്ളിലെ തൻ്റെ പെരുമാറ്റത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന നിരവധി ധാർമ്മിക നിയന്ത്രണങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചനം നേടുന്നു.
മിക്ക ആസൂത്രകരും അന്തർദേശീയതയെ വീക്ഷിക്കുന്ന മറച്ചുവെക്കാത്ത ശത്രുത, ആധുനിക ലോകത്ത് എല്ലാ ബാഹ്യ സമ്പർക്കങ്ങളും ഫലപ്രദമായ ആസൂത്രണത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു എന്ന വസ്തുതയിലൂടെ വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ആസൂത്രണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും സമഗ്രമായ ഒരു കൂട്ടായ കൃതിയുടെ എഡിറ്റർ തൻ്റെ പരിഭ്രാന്തി കണ്ടെത്തി, "മിക്ക ആസൂത്രണ വക്താക്കളും തീവ്രവാദ ദേശീയവാദികളാണ്" [ഫിൻഡ്ലേ മക്കെൻസി (എഡി). ആസൂത്രിത സൊസൈറ്റി. ഇന്നലെ, ഇന്ന്, നാളെ: ഒരു സിമ്പോസിയം. 1937. പി. XX].
സോഷ്യലിസ്റ്റുകൾക്കിടയിൽ തോന്നിയേക്കാവുന്നതിലും വളരെ സാധാരണമാണ് ദേശീയ, സാമ്രാജ്യത്വ മുൻകരുതലുകൾ, ഉദാഹരണത്തിന്, വെബ്ബ്സ്, മറ്റ് ചില ആദ്യകാല ഫാബിയൻമാർ എന്നിവരിൽ, ആസൂത്രണത്തിനുള്ള ആവേശം വലിയതും ശക്തവുമായ ശക്തികളോടുള്ള സവിശേഷമായ ആരാധനയുമായി കൂടിച്ചേർന്നതാണ്. ചെറിയ രാജ്യങ്ങളെ അവഹേളിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ചരിത്രകാരനായ എലി ഹാലേവി, നാൽപ്പത് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് വെബ്‌സുമായുള്ള തൻ്റെ ആദ്യ കൂടിക്കാഴ്ചയെ അനുസ്മരിച്ചു, അവരുടെ സോഷ്യലിസം കടുത്ത ലിബറൽ വിരുദ്ധമായിരുന്നു: “അവർ ടോറികളെ വെറുത്തില്ല, അവരോട് ആശ്ചര്യകരമാംവിധം മൃദുവായിരുന്നു, പക്ഷേ അവർ ഗ്ലാഡ്‌സ്റ്റോണിയൻ ലിബറലിസത്തെ ഒഴിവാക്കിയില്ല ആംഗ്ലോ-ബോയർ യുദ്ധവും, ഏറ്റവും പുരോഗമനപരമായ ലിബറലുകളും, അപ്പോൾ ലേബർ പാർട്ടി സൃഷ്ടിക്കാൻ തുടങ്ങിയവരും, ബോയർമാരോട് ഐക്യദാർഢ്യം പ്രകടിപ്പിച്ചു, സമാധാനത്തിൻ്റെയും മനുഷ്യത്വത്തിൻ്റെയും പേരിൽ ഇംഗ്ലീഷ് സാമ്രാജ്യത്വത്തെ എതിർത്തു അവരുടെ സുഹൃത്ത് ബെർണാഡ് ഷാ, ധിക്കാരപരമായി സാമ്രാജ്യത്വ വാദികളായിരുന്നു ഉദ്യോഗസ്ഥർ ഭരിക്കുകയും പോലീസ് ക്രമം പാലിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന മഹത്തായ ശക്തികളുടേതാണ്. മറ്റൊരിടത്ത്, ബെർണാഡ് ഷായുടെ ഒരു പ്രസ്താവന ഉദ്ധരിച്ച് ഹാലെവി പറയുന്നു: “ലോകം വലുതും ശക്തവുമായ രാജ്യങ്ങളുടെ ഉടമസ്ഥതയിലാണ്, പക്ഷേ ചെറിയവ തങ്ങളുടെ അതിർത്തിയിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോകാതിരിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്, അല്ലാത്തപക്ഷം തകർത്തു” [Halevy E. L"Ere des Tyrannies. Paris, 1938; History of the English People. "Epilogue", vol. I. P. 105--106].
ഈ പ്രസ്താവനകൾ ജർമ്മൻ നാഷണൽ സോഷ്യലിസത്തിൻ്റെ മുൻഗാമികളുടേതാണെങ്കിൽ, അവർ ആരെയും അത്ഭുതപ്പെടുത്തുകയില്ല. എന്നാൽ അധികാരത്തോടുള്ള ബഹുമാനം പൊതുവെ എല്ലാ കൂട്ടായ്‌മകൾക്കും എത്രമാത്രം സ്വഭാവമാണെന്നും അത് സോഷ്യലിസത്തിൽ നിന്ന് ദേശീയതയിലേക്ക് എത്ര എളുപ്പത്തിൽ നയിക്കുമെന്നും അവർ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു. ചെറിയ രാഷ്ട്രങ്ങളുടെ അവകാശങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഇക്കാര്യത്തിൽ മാർക്‌സിൻ്റെയും എംഗൽസിൻ്റെയും നിലപാട് മറ്റ് കൂട്ടായ്‌മക്കാരുടെ നിലപാടുകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായിരുന്നില്ല. ആധുനിക ദേശീയ സോഷ്യലിസ്റ്റുകൾ ചെക്കുകളേയും ധ്രുവങ്ങളേയും കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ ചില പ്രസ്താവനകൾ [കാണുക: വിപ്ലവവും പ്രതിവിപ്ലവവും, 1851 മെയ് 23-ന് എംഗൽസിൻ്റെ കത്തും].
പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ വ്യക്തിവാദത്തിൻ്റെ മഹത്തായ തത്ത്വചിന്തകർക്ക് - ലോർഡ് ആക്റ്റണും ജേക്കബ് ബർക്കാർഡും മുതൽ ബെർട്രാൻഡ് റസ്സലിനെപ്പോലെ ലിബറൽ പാരമ്പര്യത്തിന് അനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ആധുനിക സോഷ്യലിസ്റ്റുകൾ വരെ - അധികാരം എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു കേവല തിന്മയായി പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ട്, സ്ഥിരതയുള്ള കൂട്ടായ്‌മക്കാർക്ക് അത് ഒരു അവസാനം. റസ്സൽ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, ഒരൊറ്റ പദ്ധതി പ്രകാരം സമൂഹത്തിൻ്റെ ജീവിതം ക്രമീകരിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം പ്രധാനമായും അധികാരത്തിനായുള്ള ദാഹത്താൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു [റസ്സൽ വി. ദി സയൻ്റിഫിക് ഔട്ട്‌ലുക്ക്. 1931. ആർ. 211]. അതിലും പ്രധാനമായി, അവരുടെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ നേടുന്നതിന്, കൂട്ടായ്‌മക്കാർക്ക് ശക്തി ആവശ്യമാണ് - മറ്റുള്ളവരുടെ മേൽ ചില ആളുകളുടെ ശക്തി, അഭൂതപൂർവമായ തോതിൽ, അവരുടെ എല്ലാ ശ്രമങ്ങളുടെയും വിജയം അവർക്ക് അത് നേടാൻ കഴിയുമോ എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.
ലിബറലിസത്തിൻ കീഴിലായിരുന്ന അധികാരം വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് എടുത്തുമാറ്റി സമൂഹത്തിന് കൈമാറ്റം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ നാം അധികാരം നശിപ്പിക്കുമെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന ചില ലിബറൽ സോഷ്യലിസ്റ്റുകളുടെ ദാരുണമായ വ്യാമോഹങ്ങൾക്ക് ഈ പ്രസ്താവനയുടെ സാധുത കുലുക്കാനാവില്ല. ഇത്തരത്തിൽ സംസാരിക്കുന്ന എല്ലാവരും വ്യക്തമായ വസ്തുതയെ അവഗണിക്കുന്നു: പദ്ധതി നടപ്പിലാക്കാൻ ആവശ്യമായ അധികാരം വെറും നിയുക്തമല്ല, അത് ആയിരം മടങ്ങ് വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. മുമ്പ് പലരുടെയും ഇടയിൽ ചിതറിക്കിടന്ന ഒരു കൂട്ടം എക്സിക്യൂട്ടീവുകളുടെ കൈകളിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിലൂടെ, അഭൂതപൂർവമായ അധികാര കേന്ദ്രീകരണം മാത്രമല്ല, തികച്ചും പുതിയ തരം അധികാരവും ഞങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. കേന്ദ്ര ആസൂത്രണ അതോറിറ്റിയുടെ അധികാരം "സ്വകാര്യ കമ്പനികളുടെ ഡയറക്ടർ ബോർഡുകളുടെ മൊത്തം അധികാരത്തേക്കാൾ വലുതായിരിക്കില്ല" എന്ന് കേൾക്കുന്നത് വിചിത്രമാണ് [ലിപ്പിൻകോട്ട് ബി.ഇ. ആമുഖം: ലാൻഗെ ഒ., ടെയ്‌ലർ എഫ്.എം. സോഷ്യലിസത്തിൻ്റെ സാമ്പത്തിക സിദ്ധാന്തത്തെക്കുറിച്ച്. മിനിയാപൊളിസ്, 1938. പി. 35]. ഒന്നാമതായി, ഒരു മത്സരാധിഷ്ഠിത സമൂഹത്തിൽ ഒരു കേന്ദ്ര ആസൂത്രണ അതോറിറ്റി എന്ന നിലയിൽ ഒരു സോഷ്യലിസ്റ്റ് സമൂഹത്തിന് നിക്ഷിപ്തമായ അധികാരത്തിൻ്റെ നൂറിലൊന്ന് പോലും ആർക്കും ഇല്ല. രണ്ടാമതായി, മുതലാളിമാരുടെ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള "ആകെ ശക്തി" ഉണ്ടെന്ന് വാദിക്കുക, വാസ്തവത്തിൽ ആർക്കും ബോധപൂർവ്വം ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയില്ല, അർത്ഥമാക്കുന്നത് പദങ്ങളെ വളച്ചൊടിക്കുക എന്നാണ്. [മറ്റുള്ളവരേക്കാൾ ചില ആളുകളുടെ ശക്തിയെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ സംസാരിക്കുമ്പോൾ, പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ പ്രേരകമായ കാരണം വ്യക്തിത്വമില്ലാത്ത (ആത്‌രോപോമോർഫിക് ഉത്ഭവമാണെങ്കിലും) എന്ന അർത്ഥമുള്ള ശക്തിയുടെ ഭൗതിക സങ്കൽപ്പവുമായുള്ള സാമ്യത്താൽ നാം ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാകരുത്. ലോകത്ത് നിലവിലുള്ള മൊത്തം ശക്തിയുടെ വർദ്ധനവ് അല്ലെങ്കിൽ കുറവിനെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് സംസാരിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, മറ്റുള്ളവരുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ചില ആളുകൾ ബോധപൂർവ്വം പ്രയോഗിക്കുന്ന അധികാരത്തിന് ഇത് ബാധകമല്ല. ] എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഇത് വാക്കുകളിലെ കളിയല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല: എല്ലാ കമ്പനികളുടെയും ഡയറക്ടർ ബോർഡുകൾ സംയുക്ത പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ പരസ്പരം സമ്മതിച്ചാൽ, ഇത് മത്സരത്തിൻ്റെ അവസാനവും ആസൂത്രിത സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ തുടക്കവും അർത്ഥമാക്കും. കേവല ശക്തിയുടെ കേന്ദ്രീകരണം കുറയ്ക്കുന്നതിന്, അത് ചിതറിക്കിടക്കുകയോ വികേന്ദ്രീകരിക്കുകയോ ചെയ്യണം. വികേന്ദ്രീകരണത്തിലൂടെ മറ്റുള്ളവരുടെ മേൽ ചില ആളുകളുടെ അധികാരം കുറയ്ക്കാൻ അനുവദിക്കുന്ന ഒരേയൊരു സംവിധാനമാണ് ഇന്ന് മത്സരാധിഷ്ഠിത സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ.
നമ്മൾ ഇതിനകം കണ്ടതുപോലെ, സോഷ്യലിസ്റ്റുകൾ നിരന്തരം ആക്രമിക്കുന്ന സാമ്പത്തികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ലക്ഷ്യങ്ങളുടെ വേർതിരിവ് വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് ആവശ്യമായ ഉറപ്പാണ്. സാമ്പത്തിക ശക്തിയെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാൻ രാഷ്ട്രീയാധികാരം ആവശ്യപ്പെടുന്ന നിലവിൽ പ്രചാരത്തിലുള്ള മുദ്രാവാക്യം അർത്ഥമാക്കുന്നത്, സ്വഭാവത്താൽ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന അധികാരത്തിന് പകരം, ഇനി രക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയാത്ത അധികാരത്തിൻ്റെ നുകത്തിൽ നാം വീഴുന്നു എന്നാണ്. സാമ്പത്തിക ശക്തി അക്രമത്തിൻ്റെ ഒരു ഉപകരണമാകാമെങ്കിലും, അത് എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു സ്വകാര്യ വ്യക്തിയുടെ ശക്തിയാണ്, അത് പരിധിയില്ലാത്തതും മറ്റൊരു വ്യക്തിയുടെ മുഴുവൻ ജീവിതത്തിലേക്കും വ്യാപിക്കുന്നില്ല. ഇത് കേന്ദ്രീകൃത രാഷ്ട്രീയ അധികാരത്തിൽ നിന്ന് അതിനെ വേർതിരിക്കുന്നു, ആശ്രിതത്വം അടിമത്തത്തിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമല്ല.
അതിനാൽ, ഓരോ കൂട്ടായ സംവിധാനത്തിനും എല്ലാവർക്കും പൊതുവായ ലക്ഷ്യങ്ങളുടെ നിർവചനവും ഈ ലക്ഷ്യങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കാൻ ആവശ്യമായ സമ്പൂർണ്ണ ശക്തിയും ആവശ്യമാണ്. അത്തരമൊരു സംവിധാനത്തിൽ, പ്രത്യേക ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ ജനിക്കുന്നു, അത് ചില തരത്തിൽ നമ്മൾ പരിചിതമായ ധാർമ്മികതയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ മറ്റുള്ളവയിൽ അവർ അതിൽ നിന്ന് കുത്തനെ വ്യതിചലിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഒരു ഘട്ടത്തിൽ വ്യത്യാസം വളരെ ശ്രദ്ധേയമാണ്, നമ്മൾ ഇവിടെ ധാർമ്മികതയാണോ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നത് എന്ന് ആർക്കും സംശയിക്കാം. വ്യക്തിഗത ബോധത്തിന് ഇവിടെ അതിൻ്റേതായ നിയമങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് മാത്രമല്ല, എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും ഒഴിവാക്കാതെ പ്രയോഗിക്കുന്ന പൊതുവായ നിയമങ്ങളൊന്നും അറിയില്ലെന്നും ഇത് മാറുന്നു. അതിനാൽ, കൂട്ടായ ധാർമ്മികതയുടെ തത്വങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. എന്നാൽ ഇപ്പോഴും ഈ തത്വങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നു.
നിയമസാധുതയുടെ കാര്യത്തിലും ഏകദേശം സമാനമാണ് ഇവിടെയും സ്ഥിതി. ഔപചാരിക നിയമങ്ങൾ പോലെ, വ്യക്തിത്വപരമായ നൈതികതയുടെ മാനദണ്ഡങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും സൂക്ഷ്മമല്ലെങ്കിലും, രൂപത്തിൽ പൊതുവായതും പ്രയോഗത്തിൽ സാർവത്രികവുമാണ്. ഏത് ലക്ഷ്യങ്ങളാണ് പിന്തുടരുന്നത് എന്നത് പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ അവർ ചില തരത്തിലുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങൾ നിർദ്ദേശിക്കുകയോ നിരോധിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, മോഷ്ടിക്കുകയോ കള്ളം പറയുകയോ വേദനിപ്പിക്കുകയോ രാജ്യദ്രോഹം ചെയ്യുകയോ ചെയ്യുന്നത് മോശമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, ഒരു പ്രത്യേക സാഹചര്യത്തിൽ അത് നേരിട്ട് ദോഷം വരുത്തുന്നില്ലെങ്കിലും, ആരും അതിൽ നിന്ന് കഷ്ടപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിലും, അല്ലെങ്കിൽ ഏതെങ്കിലും ഉയർന്ന ലക്ഷ്യത്തിൻ്റെ പേരിൽ അത് ചെയ്താൽ പോലും. ചിലപ്പോൾ നമുക്ക് രണ്ട് തിന്മകളിൽ കുറഞ്ഞത് തിരഞ്ഞെടുക്കേണ്ടിവരുമെങ്കിലും, അവ ഓരോന്നും തിന്മയായി തുടരുന്നു.
"അവസാനം മാർഗങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കുന്നു" എന്ന പ്രസ്താവന വ്യക്തിവാദ ധാർമ്മികതയിൽ പൊതുവായി ഏതെങ്കിലും ധാർമ്മികതയുടെ നിഷേധമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. കൂട്ടായ ധാർമ്മികതയിൽ അത് പ്രധാന ധാർമ്മിക തത്വമായി മാറണം. "പൊതുനന്മ"ക്കുവേണ്ടി ഒരു സ്ഥിരതയുള്ള കൂട്ടായ്മ ചെയ്യാൻ തയ്യാറാകാത്തതായി അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നുമില്ല, കാരണം അവനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഇത് പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ധാർമ്മികതയുടെ ഏക മാനദണ്ഡമാണ്. കൂട്ടായ ധാർമ്മികത വളരെ വ്യക്തമായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത് റൈസൺ ഡി "ഇറ്റാറ്റ് [സ്റ്റേറ്റ് ആവശ്യകത (ഫ്രഞ്ച്)) എന്ന സൂത്രവാക്യത്തിലാണ്. കുറിപ്പ് പാത) ], ഏതെങ്കിലും പ്രവർത്തനങ്ങളെ അവയുടെ ഉചിതതയാൽ ന്യായീകരിക്കുന്നു. അന്തർസംസ്ഥാന ബന്ധങ്ങൾക്കായുള്ള ഈ സൂത്രവാക്യത്തിൻ്റെ അർത്ഥം വ്യക്തികൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന് തുല്യമാണ്. ഒരു കൂട്ടായ സമൂഹത്തിൽ, ഈ പ്രവർത്തനങ്ങൾ “സമൂഹത്തിൻ്റെ നന്മയ്‌ക്കായി” അല്ലെങ്കിൽ നേതൃത്വം നിശ്ചയിച്ച ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കുന്നതിന് വേണ്ടി ചെയ്യുന്നതാണെങ്കിൽ, മനഃസാക്ഷിയോ മറ്റ് നിയന്ത്രണ ഘടകങ്ങളോ ആളുകളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നില്ല.
കളക്ടിവിസ്റ്റ് ധാർമ്മികതയിൽ കേവലമായ ഔപചാരിക നിയമങ്ങളുടെ അഭാവം, തീർച്ചയായും, ഒരു കൂട്ടായ സമൂഹം അതിൻ്റെ പൗരന്മാരുടെ ഉപയോഗപ്രദമായ ചില ശീലങ്ങളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും മറ്റുള്ളവരെ അടിച്ചമർത്തുകയും ചെയ്യില്ലെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. നേരെമറിച്ച്, ഒരു വ്യക്തിത്വ സമൂഹത്തേക്കാൾ അത് മനുഷ്യ ശീലങ്ങളിൽ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തും. ഒരു കൂട്ടായ സമൂഹത്തിലെ ഉപയോഗപ്രദമായ അംഗമാകാൻ, നിരന്തരമായ വ്യായാമം ആവശ്യമുള്ള വളരെ നിർദ്ദിഷ്ട ഗുണങ്ങൾ ഒരാൾക്ക് ഉണ്ടായിരിക്കണം. ഈ ഗുണങ്ങളെ "ധാർമ്മിക ഗുണങ്ങൾ" എന്നതിലുപരി "നല്ല ശീലങ്ങൾ" എന്ന് ഞങ്ങൾ വിളിക്കുന്നു, കാരണം ഒരു സാഹചര്യത്തിലും മുഴുവൻ സമൂഹത്തിൻ്റെയും ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിക്കുന്നതിനോ ഭരണസമിതികളുടെ നിർദ്ദേശങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കുന്നതിനോ അവ തടസ്സമാകരുത്. ഈ ലക്ഷ്യങ്ങൾക്കോ നിർദ്ദേശങ്ങൾക്കോ ഇടയിലുള്ള വിടവുകൾ നികത്താൻ അവർ അങ്ങനെ സേവിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഒരിക്കലും അവയുമായി വൈരുദ്ധ്യത്തിലേർപ്പെടുന്നില്ല.
ഒരു കൂട്ടായ സമൂഹത്തിൽ വിലമതിക്കപ്പെടുന്ന ഗുണങ്ങളും അതിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകാൻ വിധിക്കപ്പെട്ട ഗുണങ്ങളും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ ഒരു ഉദാഹരണത്തിലൂടെ മികച്ച രീതിയിൽ വ്യക്തമാക്കാം. നമുക്ക് ഒരു വശത്ത്, ജർമ്മനിയുടെ സ്വഭാവഗുണങ്ങൾ എടുക്കാം, പകരം "സാധാരണ പ്രഷ്യക്കാർ", അവരുടെ ഏറ്റവും മോശം ശത്രുക്കൾ പോലും തിരിച്ചറിഞ്ഞു, മറുവശത്ത്, പൊതു അഭിപ്രായത്തിൽ, അവരുടെ സ്വഭാവമല്ല (അതേ കാര്യം. ഉദാഹരണത്തിന്, ഇംഗ്ലീഷുകാർ ഈ സാഹചര്യത്തിൽ അഭിമാനിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും, ചില കാരണങ്ങളില്ലാതെ അല്ല). ജർമ്മൻകാർ പൊതുവെ കഠിനാധ്വാനികളും അച്ചടക്കമുള്ളവരും സമഗ്രവും ഊർജ്ജസ്വലരും ഏത് പ്രവർത്തനത്തിലും മനഃസാക്ഷിയുള്ളവരുമാണ്, അവർക്ക് ക്രമാനുഗതമായ സ്നേഹവും കടമയും അധികാരബോധവും അധികാരികളെ അനുസരിക്കുന്ന ശീലവും ഉണ്ടെന്ന് പലരും നിഷേധിക്കാൻ സാധ്യതയില്ല. പലപ്പോഴും വലിയ വ്യക്തിപരമായ ത്യാഗങ്ങൾ ചെയ്യാനും ശാരീരിക അപകടങ്ങളിൽ അസാധാരണമായ ധൈര്യം കാണിക്കാനും തയ്യാറാണ്. ഇതെല്ലാം ജർമ്മനികളെ അധികാരികൾ നിശ്ചയിച്ചിട്ടുള്ള ഏതെങ്കിലും ജോലികൾ ചെയ്യുന്നതിനുള്ള സൗകര്യപ്രദമായ ഉപകരണമാക്കി മാറ്റുന്നു, ഈ മനോഭാവത്തിലാണ് അവരെ പഴയ പ്രഷ്യൻ ഭരണകൂടവും പ്രഷ്യൻ ഓറിയൻ്റേഷനുകൾ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന പുതിയ റീച്ചും വളർത്തിയത്. അതേസമയം, "സാധാരണ ജർമ്മൻ" എന്ന വ്യക്തിക്ക് സഹിഷ്ണുത, മറ്റുള്ളവരോടും അവരുടെ അഭിപ്രായങ്ങളോടും ഉള്ള ബഹുമാനം, മനസ്സിൻ്റെ സ്വാതന്ത്ര്യം, മേലുദ്യോഗസ്ഥരുടെ മുമ്പാകെ ഒരാളുടെ അഭിപ്രായം പ്രതിരോധിക്കാനുള്ള സന്നദ്ധത എന്നിവ പോലുള്ള വ്യക്തിഗത ഗുണങ്ങൾ ഇല്ലെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു (അത് ജർമ്മനികൾ തന്നെ. സാധാരണയായി ഈ പോരായ്മയെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാണ്, Zivilcourage എന്ന് വിളിക്കുക - സിവിൽ ധൈര്യം), ദുർബലരോടുള്ള അനുകമ്പയും ഒടുവിൽ, അധികാരത്തോടുള്ള ആരോഗ്യകരമായ അവഹേളനവും, സാധാരണയായി വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെ ഒരു നീണ്ട പാരമ്പര്യത്താൽ മാത്രം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണ്. ഒരു സ്വതന്ത്ര സമൂഹത്തിൽ ആളുകൾ ഇടപഴകുന്ന രീതിയിൽ സൂക്ഷ്മവും എന്നാൽ പ്രധാനപ്പെട്ടതുമായ ഗുണങ്ങൾ ഇല്ലാത്തവരായാണ് ജർമ്മൻകാർ കാണുന്നത് - ദയ, നർമ്മബോധം, തുറന്നുപറച്ചിൽ, മറ്റുള്ളവരുടെ സ്വകാര്യതയോടുള്ള ബഹുമാനം, അവരുടെ നല്ല ഉദ്ദേശ്യങ്ങളിലുള്ള വിശ്വാസം.
എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഈ വ്യക്തിഗത നേട്ടങ്ങൾ ഒരേ സമയം സാമൂഹിക നേട്ടങ്ങളാണെന്നും സാമൂഹിക ഇടപെടൽ സുഗമമാക്കുന്നുവെന്നും ഇത് വ്യക്തമാകും, അതിൻ്റെ ഫലമായി മുകളിൽ നിന്ന് നിയന്ത്രിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല (ബുദ്ധിമുട്ടാണ്). വ്യക്തിപരമോ വാണിജ്യപരമോ ആയ ഒരു സമൂഹത്തിൽ ഈ ഗുണങ്ങൾ വികസിക്കുന്നു, ഒരു കൂട്ടായ സമൂഹത്തിൽ ഇല്ല. ജർമ്മനിയുടെ വിവിധ പ്രദേശങ്ങളിൽ ഈ വ്യത്യാസം എല്ലായ്പ്പോഴും വളരെ ശ്രദ്ധേയമാണ്, ഇപ്പോൾ ജർമ്മനിയെ പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ നമുക്ക് അത് നിരീക്ഷിക്കാൻ കഴിയും. എന്നാൽ അടുത്തിടെ വരെ, പരിഷ്കൃത വാണിജ്യം ഏറ്റവും വികസിച്ച ജർമ്മനിയുടെ ആ ഭാഗങ്ങളിൽ - തെക്കും പടിഞ്ഞാറും ഉള്ള പഴയ വ്യാപാര നഗരങ്ങളിലും രാജ്യത്തിൻ്റെ വടക്ക് ഭാഗത്തുള്ള ഹാൻസീറ്റിക് നഗരങ്ങളിലും - ധാർമ്മിക കാലാവസ്ഥ പടിഞ്ഞാറുമായി വളരെ അടുത്തായിരുന്നു. ഇപ്പോൾ ജർമ്മനിയിൽ ഉടനീളം ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന മാനദണ്ഡങ്ങളേക്കാൾ മാനദണ്ഡങ്ങൾ.
എന്നിരുന്നാലും, ഏകാധിപത്യ രാഷ്ട്രങ്ങളിൽ നമുക്ക് അധാർമികമെന്ന് തോന്നുന്ന ഒരു വ്യവസ്ഥിതിയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന ജനക്കൂട്ടം യാതൊരു ധാർമ്മിക ലക്ഷ്യങ്ങളും പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാത്തവരാണെന്ന് അനുമാനിക്കുന്നത് അങ്ങേയറ്റം അന്യായമാണ്. ഭൂരിഭാഗം ആളുകൾക്കും, നേരെ വിപരീതമാണ്: ദേശീയ സോഷ്യലിസം അല്ലെങ്കിൽ കമ്മ്യൂണിസം പോലുള്ള പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്കൊപ്പമുള്ള ധാർമ്മിക വികാരങ്ങൾ ചരിത്രത്തിലെ മഹത്തായ മത പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ തീവ്രതയിൽ മാത്രമേ പൊരുത്തപ്പെടുന്നുള്ളൂ. "സമൂഹം" അല്ലെങ്കിൽ "രാഷ്ട്രം" എന്നിങ്ങനെ ഏതെങ്കിലുമൊരു ഉന്നത സമൂഹത്തിൻ്റെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിക്കാനുള്ള ഒരു ഉപാധി മാത്രമാണ് വ്യക്തി എന്ന് നാം സമ്മതിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഒരു ഏകാധിപത്യ വ്യവസ്ഥയുടെ എല്ലാ ഭീകരതകളും അനിവാര്യമാകും. അസഹിഷ്ണുതയും ഏതെങ്കിലും വിയോജിപ്പിനെയും ക്രൂരമായി അടിച്ചമർത്തൽ, വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തോടും സന്തോഷത്തോടുമുള്ള പൂർണമായ അവഗണന എന്നിവ കൂട്ടായ്മയുടെ അടിസ്ഥാനപരമായ മുൻവ്യവസ്ഥകളുടെ നേരിട്ടുള്ള അനന്തരഫലങ്ങളാണ്. ഇതിനോട് യോജിച്ച്, സമൂഹത്തിൻ്റെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിക്കുന്നതിൽ വ്യക്തിയുടെ "സ്വാർത്ഥ" താൽപ്പര്യങ്ങൾ ഇടപെടുന്ന ഒരു സംവിധാനത്തേക്കാൾ ഈ സംവിധാനം കൂടുതൽ പുരോഗമനപരമാണെന്ന് ഒരേ സമയം കൂട്ടായവാദത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവർ വാദിക്കുന്നു. വ്യക്തിപരമായ സന്തോഷത്തിനും ക്ഷേമത്തിനുമുള്ള മനുഷ്യൻ്റെ ആഗ്രഹം ദുഷിച്ചതും അധാർമികവുമാണെന്ന് തെളിയിക്കാൻ ജർമ്മൻ തത്ത്വചിന്തകർ പൂർണ്ണമായും ആത്മാർത്ഥതയുള്ളവരാണെന്ന് ലിബറൽ പാരമ്പര്യത്തിൽ വളർന്ന ഒരു വ്യക്തിക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ വളരെ പ്രയാസമാണ്. സമൂഹത്തിന് ബഹുമാനം അർഹിക്കുന്നു.
ഒരു പൊതു പരമോന്നത ലക്ഷ്യം ഉള്ളിടത്ത്, നൈതിക മാനദണ്ഡങ്ങൾക്കോ നിയമങ്ങൾക്കോ ഇടമില്ല. ഒരു പരിധിവരെ, നമ്മൾ ഇപ്പോൾ സമാനമായ എന്തെങ്കിലും അനുഭവിക്കുന്നു - യുദ്ധകാലത്ത്. എന്നിരുന്നാലും, യുദ്ധവും അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അങ്ങേയറ്റത്തെ അപകടവും പോലും ജനാധിപത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ സമഗ്രാധിപത്യത്തിൻ്റെ വളരെ മിതമായ പതിപ്പിലേക്ക് മാത്രമേ ഉയർത്തൂ: ലിബറൽ മൂല്യങ്ങൾ മറക്കുന്നില്ല, പ്രധാന ആശങ്കയുടെ സ്വാധീനത്തിൽ അവ പശ്ചാത്തലത്തിലേക്ക് തരംതാഴ്ത്തപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ സമൂഹം മുഴുവൻ പൊതുവായ നിരവധി ലക്ഷ്യങ്ങളുടെ സേവനത്തിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോൾ, അനിവാര്യമായും ക്രൂരത ഒരു കടമയുടെ പ്രകടനമായി മാറുന്നു, ബന്ദികളെ വെടിവയ്ക്കുക അല്ലെങ്കിൽ ദുർബലരെയും രോഗികളെയും കൊല്ലുന്നത് പോലുള്ള പ്രവൃത്തികൾ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് മാത്രമേ പരിഗണിക്കാൻ തുടങ്ങൂ. അവരുടെ പ്രയോജനം. പതിനായിരക്കണക്കിന് ആളുകളുടെ നിർബന്ധിത പുറത്താക്കൽ ബുദ്ധിപരമായ ഒരു രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനമായി മാറുന്നു, അതിൻ്റെ ഇരകളൊഴികെ എല്ലാവരും അംഗീകരിക്കുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ "പുനരുൽപ്പാദനത്തിനായി സ്ത്രീകളെ സൈന്യത്തിലേക്ക് നിർബന്ധിതരാക്കാനുള്ള" നിർദ്ദേശങ്ങൾ ഗൗരവമായി പഠിക്കുകയാണ്. ഇത്തരത്തിലുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കുന്ന ഒരു മഹത്തായ ലക്ഷ്യമാണ് കളക്ടിവിസ്റ്റുകൾ എപ്പോഴും കാണുന്നത്, കാരണം വ്യക്തിഗത അവകാശങ്ങളും മൂല്യങ്ങളും അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ സമൂഹത്തെ സേവിക്കുന്നതിന് തടസ്സമായി പ്രവർത്തിക്കരുത്.
ഒരു ഏകാധിപത്യ ഭരണകൂടത്തിലെ പൗരന്മാർ ഒരു ആദർശത്തോടുള്ള അർപ്പണത്താൽ അധാർമിക പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുന്നു. ഈ ആദർശം നമുക്ക് വെറുപ്പുളവാക്കുന്നതായി തോന്നുമെങ്കിലും, അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും നിസ്വാർത്ഥമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, അത്തരമൊരു സംസ്ഥാനത്തിൻ്റെ നേതാക്കളെക്കുറിച്ച് ഇത് പറയാനാവില്ല. ഒരു ഏകാധിപത്യ വ്യവസ്ഥയുടെ ഭരണത്തിൽ പങ്കാളികളാകാൻ, അവിഹിതമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് ന്യായമായ വിശദീകരണങ്ങൾ സ്വീകരിച്ചാൽ മാത്രം പോരാ. ഉയർന്ന ലക്ഷ്യങ്ങൾ ആവശ്യമാണെങ്കിൽ ഏതെങ്കിലും ധാർമ്മിക നിയമങ്ങൾ ലംഘിക്കാൻ നിങ്ങൾ സ്വയം തയ്യാറായിരിക്കണം. പരമോന്നത നേതാവ് മാത്രമേ ലക്ഷ്യങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുന്നുള്ളൂ എന്നതിനാൽ, ഓരോ ഉദ്യോഗസ്ഥനും, അവൻ്റെ കൈകളിലെ ഉപകരണമായതിനാൽ, ധാർമ്മിക ബോധ്യങ്ങൾ ഉണ്ടാകില്ല. അവനിൽ നിന്ന് ആവശ്യമായ പ്രധാന കാര്യം നേതാവിനോടുള്ള നിരുപാധികമായ വ്യക്തിപരമായ വിശ്വസ്തതയാണ്, അതിനുശേഷം - പൂർണ്ണമായ തത്ത്വമില്ലായ്മയും അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ എന്തിനും തയ്യാറാണ്. നേതാവിൻ്റെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളെ വികലമാക്കുന്ന നന്മതിന്മകളെക്കുറിച്ചുള്ള സ്വന്തം ആദർശങ്ങളോ ആശയങ്ങളോ പ്രവർത്തകന് ഉണ്ടാകരുത്. എന്നാൽ മുൻകാലങ്ങളിൽ യൂറോപ്യന്മാരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ നയിച്ച ധാർമ്മിക ബോധ്യങ്ങളുള്ള ആളുകളെ ഉയർന്ന സ്ഥാനങ്ങൾ ആകർഷിക്കാൻ സാധ്യതയില്ലെന്ന് ഇത് പിന്തുടരുന്നു. അനിവാര്യമായ അപകടസാധ്യതകൾ, വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യം ത്യജിക്കുന്നതിനും നേതൃസ്ഥാനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സ്വകാര്യ ജീവിതത്തിലെ അനേകം സന്തോഷങ്ങൾ എന്നിവയ്‌ക്കും സ്വീകരിക്കേണ്ട എല്ലാ അധാർമിക പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും എന്ത് പ്രതിഫലം ലഭിക്കും? ഈ വിധത്തിൽ ശമിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരേയൊരു ദാഹം അധികാരത്തിനായുള്ള ദാഹം മാത്രമാണ് * നിങ്ങൾ അനുസരിക്കപ്പെടുന്നുവെന്നും ഒന്നിനും ചെറുത്തുനിൽക്കാൻ കഴിയാത്ത ബൃഹത്തും ശക്തവുമായ ഒരു യന്ത്രത്തിൻ്റെ ഭാഗമാണ് നിങ്ങൾ എന്ന വസ്തുതയിൽ നിങ്ങൾക്ക് ആനന്ദിക്കാം.
ഞങ്ങളുടെ മാനദണ്ഡമനുസരിച്ച്, യോഗ്യരായ ആളുകൾ ഏകാധിപത്യ അധികാരത്തിൻ്റെ ഉപകരണത്തിലെ ഉയർന്ന സ്ഥാനങ്ങളിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഇത് അവരുടെ മാർഗങ്ങളിൽ ക്രൂരരും സത്യസന്ധരുമായ ആളുകൾക്ക് വിശാലമായ അവസരങ്ങൾ തുറക്കും. അത് "വൃത്തികെട്ടത്" ആണെന്ന് അറിയാവുന്ന ഒരുപാട് ജോലികൾ ഉണ്ടാകും, എന്നാൽ ഉയർന്ന ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിക്കാൻ അത് ആവശ്യമാണെന്നും മറ്റേതൊരു പോലെ വ്യക്തമായും തൊഴിൽപരമായും ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. അത്തരം ജോലികൾ ധാരാളം ഉണ്ടായിരിക്കുമെന്നതിനാൽ, ഇപ്പോഴും ചില ധാർമ്മിക ബോധ്യങ്ങളുള്ള ആളുകൾ അത് ചെയ്യാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നതിനാൽ, അത്തരം ജോലി ഏറ്റെടുക്കാനുള്ള സന്നദ്ധത കരിയറിനും അധികാരത്തിനും ഒരു പാസ്‌പോർട്ടായി മാറും. ഒരു ഏകാധിപത്യ സമൂഹത്തിൽ ക്രൂരത, ഭീഷണിപ്പെടുത്തൽ, വഞ്ചന, നിരീക്ഷണം എന്നിവ ആവശ്യമായ നിരവധി കാര്യങ്ങളുണ്ട്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഗസ്റ്റപ്പോയോ കോൺസെൻട്രേഷൻ ക്യാമ്പ് അഡ്മിനിസ്ട്രേഷനോ പ്രചാരണ മന്ത്രാലയമോ എസ്ഡിയോ എസ്എസോ (ഇറ്റലിയിലോ സോവിയറ്റ് യൂണിയനിലോ ഉള്ള സമാന സേവനങ്ങൾ) മാനവികത പ്രയോഗിക്കുന്നതിന് അനുയോജ്യമായ സ്ഥലമല്ല. എന്നാൽ ഒരു ഏകാധിപത്യ സംസ്ഥാനത്ത്, ഉയർന്ന സ്ഥാനത്തിലേക്കുള്ള പാത കൃത്യമായി ഈ സംഘടനകളിലൂടെയാണ് നയിക്കുന്നത്. ഒരു കൂട്ടായ സമൂഹത്തിലെ അധികാരികളുടെ ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഒരു ഹ്രസ്വ അവലോകനത്തിന് ശേഷം, "അവർ ആഗ്രഹിച്ചാലും ഇല്ലെങ്കിലും ഇതെല്ലാം അവർ ചെയ്യേണ്ടിവരും" എന്ന നിഗമനത്തിലെത്തുമ്പോൾ പ്രശസ്ത അമേരിക്കൻ സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രജ്ഞനുമായി യോജിക്കാതിരിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന ആളുകൾ അധികാരത്തിൽ എത്താനുള്ള സാധ്യത, ഈ അധികാരം തന്നെ തൻ്റെ ദയയ്ക്ക് പേരുകേട്ട ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഒരു തോട്ടത്തിലെ മേൽവിചാരകൻ്റെ ജോലി ലഭിക്കാനുള്ള സാധ്യതയ്ക്ക് ഏകദേശം തുല്യമാണ്" [നൈറ്റ് എഫ്.എച്ച്. "ജേണൽ ഓഫ് പൊളിറ്റിക്കോ ഇക്കണോമി"യിൽ. 1938. ഡിസംബർ. പി. 869].
എന്നിരുന്നാലും, ഈ വിഷയം അവിടെ അവസാനിക്കുന്നില്ല. നേതാക്കളെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിലെ പ്രശ്നം അവരുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾക്കനുസൃതമായി പുരുഷന്മാരെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിലെ വലിയ പ്രശ്നത്തിൻ്റെ ഭാഗമാണ്, അല്ലെങ്കിൽ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സിദ്ധാന്തങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടാനുള്ള അവരുടെ സന്നദ്ധതയാണ്. സത്യത്തോടുള്ള അതിൻ്റെ മനോഭാവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സമഗ്രാധിപത്യത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും സവിശേഷമായ ധാർമ്മിക സവിശേഷതകളിലൊന്നിൽ നമുക്ക് ഇവിടെ വസിക്കാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ ഇത് വളരെ വിശാലമായ ഒരു വിഷയമാണ്, അതിന് ഒരു പ്രത്യേക അധ്യായം ആവശ്യമാണ്.
എന്തുകൊണ്ടാണ് ഏറ്റവും മോശപ്പെട്ടവർ അധികാരത്തിൽ വരുന്നത്?
ഫ്രെഡറിക് വോൺ, ഒന്നര നൂറ്റാണ്ടിനുശേഷം, "ദ റോഡ് ടു സെർഫോം" എന്ന വിപണനക്കാർക്കുള്ള പുസ്തക-മാനിഫെസ്റ്റോയിൽ, ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകി ഈ വിഷയം തുടർന്നു. കാൾ ജാസ്പേഴ്സ് അവതരിപ്പിച്ച അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വാദഗതികൾ നമുക്ക് അവതരിപ്പിക്കാം: “ആസൂത്രണം ഭരണത്തിലെ ഉന്നതരുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെ സ്വാധീനിക്കുന്നു, അതുവഴി മികച്ച കഴിവുകൾ നഷ്ടപ്പെട്ട ആളുകൾ അധികാരത്തിൽ എത്തും. ഏകാധിപത്യ അച്ചടക്കത്തിന് ഏകതാനത ആവശ്യമാണ്. ധാർമ്മികതയുടെയും ആത്മീയ ജീവിതത്തിൻ്റെയും താഴ്ന്ന തലങ്ങളിൽ ഇത് ഏറ്റവും എളുപ്പത്തിൽ കണ്ടെത്താനാകും. ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ പൊതുവിഭാഗം ഏറ്റവും കൂടുതൽ ആളുകളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അനുസരണയുള്ളവരും വഞ്ചനയുള്ളവരുമായ ആളുകൾക്ക് മുൻഗണന നൽകുന്നു, അവരുടെ അവ്യക്തമായ ആശയങ്ങൾ ശരിയായ ദിശയിലേക്ക് എളുപ്പത്തിൽ മാറ്റാൻ കഴിയും, അവരുടെ വികാരങ്ങൾ എളുപ്പത്തിൽ ആവേശഭരിതമാക്കാം. വെറുപ്പിലും അസൂയയിലും ഒത്തുചേരുക എന്നതാണ് ഏറ്റവും എളുപ്പമുള്ള മാർഗം... സഹിഷ്ണുതയും മറ്റുള്ളവരെയും അവരുടെ അഭിപ്രായങ്ങളെയും ബഹുമാനിക്കുന്നവരും ആത്മീയമായി സ്വതന്ത്രരുമായ ആളുകളാണ് ഈ സാഹചര്യങ്ങളിൽ അനുയോജ്യരല്ലാത്തവർ: തളരാത്ത, മേലുദ്യോഗസ്ഥരുടെ മുമ്പിൽ പോലും തങ്ങളുടെ ബോധ്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിവുള്ള, പൗരത്വമുള്ളവർ. ധൈര്യം..." . പക്ഷേ, ചരിത്രം കാണിക്കുന്നതുപോലെ, പരിഷ്കർത്താക്കൾ ആയിത്തീർന്നത് കൃത്യമായി അത്തരം "അനുയോജ്യമായ" ഉയർന്ന വിദ്യാഭ്യാസമുള്ള വ്യക്തികളാണ്.ജിയോ ഇക്കണോമിക് നിഘണ്ടു-റഫറൻസ് പുസ്തകം. - ഒഡെസ: ഇപ്രീ നാണു
.
വി.എ. ഡെർഗച്ചേവ്. - 2004."എന്തുകൊണ്ടാണ് ഏറ്റവും മോശപ്പെട്ടവർ അധികാരത്തിൽ വരുന്നത്?" മറ്റ് നിഘണ്ടുക്കളിൽ:
അടിമത്തത്തിലേക്കുള്ള വഴിറോഡ്
പുസ്തകത്തിൻ്റെ ആദ്യ പതിപ്പിൻ്റെ സെർഫോം കവറിലേക്ക് ... വിക്കിപീഡിയസെർഫോം വഴി (പുസ്തകം)
- ദി റോഡ് ടു സെർഫോം, 1944 - നോബൽ സമ്മാന ജേതാവ് എഫ്. വോൺ ഹയേക്കിൻ്റെ ഒരു പുസ്തകം. 20 ലധികം ഭാഷകളിലേക്ക് പുസ്തകം വിവർത്തനം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ക്ലാസിക്കൽ ലിബറലിസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അടിസ്ഥാന കൃതികളിൽ ഒന്നായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. പുസ്തകം ശ്രദ്ധേയമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തി... ... വിക്കിപീഡിയ
യുണൈറ്റഡ് റഷ്യ- ഈ പദത്തിന് മറ്റ് അർത്ഥങ്ങളുണ്ട്, യുണൈറ്റഡ് റഷ്യ (അർത്ഥങ്ങൾ) കാണുക. "ER" അഭ്യർത്ഥന ഇവിടെ റീഡയറക്‌ട് ചെയ്തു; മറ്റ് അർത്ഥങ്ങളും കാണുക. "യുണൈറ്റഡ് റഷ്യ" ... വിക്കിപീഡിയ സൈബീരിയ*സൈബീരിയ
- I. രാജ്യത്തിൻ്റെ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ രൂപരേഖ. II. കാലാവസ്ഥ. III. ജനസംഖ്യ. IV. സൈബീരിയയിലെ ജനസംഖ്യയുടെ എത്‌നോഗ്രാഫിക് സ്കെച്ച്. വി. ഭൂവുടമസ്ഥത. VI. ഗ്രാമീണ ജനതയുടെ ക്ഷേമത്തിൻ്റെ ഉറവിടങ്ങൾ (കൃഷി, കന്നുകാലി വളർത്തൽ, കരകൗശലവസ്തുക്കൾ). VII. വ്യവസായം, വ്യാപാരം, ... ...എൻസൈക്ലോപീഡിക് നിഘണ്ടു എഫ്. ബ്രോക്ക്ഹോസും ഐ.എ. എഫ്രോൺ
പാപ്പരത്തം- (റോക്ക്ഫെല്ലേഴ്സ്) ഏറ്റവും വലിയ അമേരിക്കൻ സംരംഭകരുടെ രാജവംശമാണ്, റോക്ക്ഫെല്ലർ രാജവംശത്തിൻ്റെ ചരിത്രം, റോക്ക്ഫെല്ലർ രാജവംശത്തിൻ്റെ പ്രതിനിധികൾ, ജോൺ ഡേവിസൺ റോക്ക്ഫെല്ലർ, റോക്ക്ഫെല്ലേഴ്സ്, റോക്ക്ഫെല്ലേഴ്സ്, ... എഫ്. ബ്രോക്ക്ഹോസും ഐ.എ. എഫ്രോൺ
അബ്ഖാസിയയുടെയും സൗത്ത് ഒസ്സെഷ്യയുടെയും സ്വാതന്ത്ര്യ പ്രഖ്യാപനത്തോടുള്ള അന്താരാഷ്ട്ര പ്രതികരണം
അബ്ഖാസിയയുടെയും സൗത്ത് ഒസ്സെഷ്യയുടെയും സ്വാതന്ത്ര്യം അംഗീകരിക്കുന്നതിനുള്ള അന്താരാഷ്ട്ര പ്രതികരണം- റിപ്പബ്ലിക് ഓഫ് സൗത്ത് ഒസ്സെഷ്യയുടെ സുപ്രീം കൗൺസിൽ (RSO) 1992 ജനുവരി 19 ന് ജോർജിയയിൽ നിന്ന് റിപ്പബ്ലിക്കിൻ്റെ സ്വാതന്ത്ര്യം പ്രഖ്യാപിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, 2008 ഓഗസ്റ്റിൽ സൗത്ത് ഒസ്സെഷ്യയിൽ നടന്ന യുദ്ധത്തിന് മുമ്പ്, സൗത്ത് ഒസ്സെഷ്യയുടെയും അബ്ഖാസിയയുടെയും സ്വാതന്ത്ര്യം വ്യാപകമായില്ല... ... വിക്കിപീഡിയ
അബ്ഖാസിയയുടെയും സൗത്ത് ഒസ്സെഷ്യയുടെയും സ്വാതന്ത്ര്യം റഷ്യ അംഗീകരിച്ചതിനുള്ള അന്താരാഷ്ട്ര പ്രതികരണം- റിപ്പബ്ലിക് ഓഫ് സൗത്ത് ഒസ്സെഷ്യയുടെ സുപ്രീം കൗൺസിൽ (RSO) 1992 ജനുവരി 19 ന് ജോർജിയയിൽ നിന്ന് റിപ്പബ്ലിക്കിൻ്റെ സ്വാതന്ത്ര്യം പ്രഖ്യാപിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, 2008 ഓഗസ്റ്റിൽ സൗത്ത് ഒസ്സെഷ്യയിൽ നടന്ന യുദ്ധത്തിന് മുമ്പ്, സൗത്ത് ഒസ്സെഷ്യയുടെയും അബ്ഖാസിയയുടെയും സ്വാതന്ത്ര്യം വ്യാപകമായില്ല... ... വിക്കിപീഡിയ
പുസ്തകങ്ങൾ
- ഉട്ടോപ്യകളുടെ പുസ്തകം. റഷ്യൻ പരീക്ഷണം, ജി. ചിർകോവ്. മനുഷ്യരാശിയുടെ അടുത്ത "രക്ഷകരുടെ" ശുദ്ധവും മാനുഷികവുമായ ഉട്ടോപ്യൻ ആശയങ്ങൾ, ഒരു ഫോർമുല അനുസരിച്ച് ജീവിതം ക്രമീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന പരിഷ്കർത്താക്കൾ, ആത്യന്തികമായി അക്രമത്തിനും...
1974-ൽ സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രജ്ഞനും തത്ത്വചിന്തകനുമായ ഫ്രെഡ്രിക്ക് അഗസ്റ്റൂഫോൺ ഹയക്ക് പുരസ്കാരം ലഭിച്ചു. നോബൽ സമ്മാനംസാമ്പത്തിക മേഖലയിൽ. അതിനും 30 വർഷം മുമ്പ്, അദ്ദേഹം "ദ റോഡ് ടു സെർഫോം" എന്ന പുസ്തകം എഴുതി, അതിൽ അദ്ദേഹം കൂട്ടായവാദത്തെയും സോഷ്യലിസത്തെയും വിമർശിച്ചു. സമ്പൂർണ്ണ (മൊത്തം) നിയന്ത്രണം സൂചിപ്പിക്കുന്ന ആസൂത്രണത്തെയും അദ്ദേഹം വിമർശിച്ചു. അതിനാൽ, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പുസ്തകം വായിക്കുമ്പോൾ, "ആസൂത്രണം" എന്ന ആശയം "മൊത്തം നിയന്ത്രണം" ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നത് അർത്ഥമാക്കുന്നു, അത് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ന്യായവാദവുമായി കൂടുതൽ പൊരുത്തപ്പെടുന്നു.
"ദ റോഡ് ടു സെർഫോം" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ, പത്താം അധ്യായത്തെ "എന്തുകൊണ്ടാണ് ഏറ്റവും മോശം അധികാരത്തിൽ വരുന്നത്?" എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അത് ഞാൻ ചുവടെ അഭിപ്രായമിടും. നന്നായി, റഷ്യയുടെ സമീപകാല ചരിത്രം - അത് വരെ അവസാന ദിവസങ്ങൾ- ഈ അധ്യായം വ്യക്തമാക്കുന്നു.
പൊതുവേ, വോൺ ഹെയ്ക് കൂട്ടായവാദത്തെയും സോഷ്യലിസത്തെയും വിമർശിച്ചത് അവ സമഗ്രാധിപത്യത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ലളിതമായ കാരണത്താലാണ്. ഇപ്പോൾ നമുക്ക് അതിലും വൃത്തികെട്ട ഒരു വ്യവസ്ഥയുണ്ട് - കൂട്ടായ്‌മയില്ലാത്ത സമഗ്രാധിപത്യം. ഇക്കാരണത്താൽ, മിക്ക കേസുകളിലും "കൂട്ടായ്മ", "സോഷ്യലിസം" എന്നീ പദങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പരാമർശം, അർത്ഥമുള്ളിടത്ത്, "സർവ്വാധിപത്യം" എന്ന് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാം.
ചില പ്രയാസകരമായ കാലഘട്ടങ്ങളിൽ - യുദ്ധസമയത്ത്, ഉദാഹരണത്തിന്, സമഗ്രാധിപത്യം ഒരു ഫലപ്രദമായ സംവിധാനമാകുമെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞുകൊണ്ട്, അൽപ്പം വൈകാതെ അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് ഈ വ്യവസ്ഥിതിയിൽ ഏറ്റവും മോശമായത് അധികാരത്തിൽ വരുമെന്ന് വോൺ ഹെയ്ക് വാദിക്കുന്നു:
" സമാന വീക്ഷണങ്ങളുള്ള താരതമ്യേന വലുതും ശക്തവുമായ ഒരു കൂട്ടം ആളുകൾ ഏതൊരു സമൂഹത്തിലും മികച്ചവരല്ല, മറിച്ച് അതിൻ്റെ പ്രതിനിധികളിൽ ഏറ്റവും മോശപ്പെട്ടവരെ ഉൾപ്പെടുത്തുന്നതിന് മൂന്ന് കാരണങ്ങളുണ്ട്. അത് രൂപീകരിക്കുന്ന മാനദണ്ഡങ്ങൾ, ഞങ്ങളുടെ മാനദണ്ഡമനുസരിച്ച്, ഏതാണ്ട് നെഗറ്റീവ് ആണ്.
ഒന്നാമതായി, കൂടുതൽ വിദ്യാസമ്പന്നരും ബുദ്ധിയുള്ളവരുമായ ആളുകൾ, അവരുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകളും അഭിരുചികളും കൂടുതൽ വൈവിധ്യപൂർണ്ണമാണ്, കൂടാതെ ഏതെങ്കിലും പ്രത്യേക മൂല്യവ്യവസ്ഥയിൽ അവർ യോജിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നത് കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. അതിനാൽ, കാഴ്ചപ്പാടുകളുടെ ഏകീകൃതത കൈവരിക്കണമെങ്കിൽ, സമൂഹത്തിലെ ആ വിഭാഗങ്ങൾക്കിടയിൽ നാം തിരയണം താഴ്ന്ന ധാർമ്മികവും ബൗദ്ധികവുമായ തലം, പ്രാകൃതവും പരുക്കൻ അഭിരുചികളും സഹജവാസനകളും ഇവയുടെ സവിശേഷതയാണ്. ഭൂരിഭാഗം ആളുകളും അധാർമികരാണ് എന്നല്ല ഇതിനർത്ഥം, ഏറ്റവും വലിയ മൂല്യ-ഏകരൂപത്തിലുള്ള ഗ്രൂപ്പിൽ ധാർമ്മിക നിലവാരം കുറവുള്ള ആളുകൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ ആളുകൾ ഏകീകൃതരാണ്, സംസാരിക്കാൻ, ഏറ്റവും താഴ്ന്ന പൊതു ധാർമ്മിക വിഭാഗത്താൽ.നമുക്ക് കഴിയുന്നത്ര വലിയ ഒരു ഗ്രൂപ്പ് വേണമെങ്കിൽ, അതിൻ്റെ കാഴ്ചപ്പാടുകളും മൂല്യങ്ങളും മറ്റുള്ളവരിൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കാൻ ശക്തമാണ്, വികസിത ലോകവീക്ഷണവും അഭിരുചിയും ഉള്ള ആളുകളിലേക്ക് ഞങ്ങൾ ഒരിക്കലും തിരിയുകയില്ല. ഞങ്ങൾ ആദ്യം പോകുന്നത് ആൾക്കൂട്ടത്തിൻ്റെ ആളുകളിലേക്കാണ്, "ബഹുജന" യുടെ ആളുകളിലേക്ക് - വാക്കിൻ്റെ അപകീർത്തികരമായ അർത്ഥത്തിൽ - ഏറ്റവും യഥാർത്ഥവും സ്വതന്ത്രവുമായ, അവരുടെ സംഖ്യകളാൽ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ സമ്മർദ്ദം ചെലുത്താൻ അവർക്ക് കഴിയും.
എന്നിരുന്നാലും, സാധ്യതയുള്ള ഒരു സ്വേച്ഛാധിപതി പ്രാകൃതവും സമാനവുമായ സഹജാവബോധമുള്ള ആളുകളെ മാത്രം ആശ്രയിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിയുക്ത ചുമതലകൾ നിർവഹിക്കാൻ അവരിൽ വളരെ കുറച്ച് പേർ മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ. അതിനാൽ, മറ്റുള്ളവരെ തൻ്റെ വിശ്വാസത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്തുകൊണ്ട് അവരുടെ എണ്ണം വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ അവൻ ശ്രമിക്കണം.
ഇവിടെ രണ്ടാമത്തെ നെഗറ്റീവ് തിരഞ്ഞെടുക്കൽ മാനദണ്ഡം പ്രാബല്യത്തിൽ വരുന്നു: എല്ലാത്തിനുമുപരി വഞ്ചിതരും അനുസരണയുള്ളവരുമായ, സ്വന്തം ബോധ്യങ്ങളില്ലാത്ത, ഏതെങ്കിലും റെഡിമെയ്ഡ് മൂല്യവ്യവസ്ഥയെ അംഗീകരിക്കാൻ തയ്യാറുള്ള ആളുകളുടെ പിന്തുണ നേടാനുള്ള ഏറ്റവും എളുപ്പമാർഗ്ഗം, അത് ശരിയായി അവരുടെ തലയിൽ അടിച്ചാൽ മാത്രം, ഒരേ കാര്യം പലപ്പോഴും ആവർത്തിക്കുന്നു. മതി ഉറക്കെ മതി. അങ്ങനെ, ഏകാധിപത്യ പാർട്ടിയുടെ അണികൾ അസ്ഥിരമായ കാഴ്ചപ്പാടുകളും എളുപ്പത്തിൽ ആവേശഭരിതമായ വികാരങ്ങളുമുള്ള ആളുകളെക്കൊണ്ട് നിറയും.
തൻ്റെ ഗ്രൂപ്പിനെ അണിനിരത്താൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഏതൊരു വിദഗ്ധ വാചാലനും മൂന്നാമത്തേതും ഒരുപക്ഷേ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമായ മാനദണ്ഡം ആവശ്യമാണ്. പോസിറ്റീവ് ലക്ഷ്യങ്ങളും മൂല്യങ്ങളും സ്ഥിരീകരിക്കുന്ന ഒരു പ്രോഗ്രാമിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലല്ല - ശത്രുവിനോടുള്ള വെറുപ്പോ അയൽക്കാരോടുള്ള അസൂയയോ ആകട്ടെ - നെഗറ്റീവ് പ്രോഗ്രാമിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ആളുകൾ വളരെ എളുപ്പത്തിൽ ഒത്തുതീർപ്പിലെത്തുന്നതാണ് മനുഷ്യ സ്വഭാവം.. “ഞങ്ങൾ”, “അവർ”, ഞങ്ങളുടേതും മറ്റുള്ളവരും - ഈ എതിർപ്പുകളിൽ, സംഘടനയുടെ ഭാഗമല്ലാത്തവരുമായുള്ള നിരന്തരമായ പോരാട്ടത്തിന് ആക്കംകൂട്ടി, ഏത് ഗ്രൂപ്പ് അവബോധവും നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു, പ്രവർത്തനത്തിന് തയ്യാറായ ആളുകളെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്നു. രാഷ്ട്രീയ പിന്തുണ മാത്രമല്ല, ജനങ്ങളുടെ നിരുപാധികമായ ഭക്തി തേടുന്ന ഏതൊരു നേതാവും ബോധപൂർവം ഇത് തൻ്റെ നേട്ടത്തിനായി ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഒരു ശത്രുവിൻ്റെ പ്രതിച്ഛായ - "ജൂതന്മാർ" അല്ലെങ്കിൽ "കുലാക്കുകൾ" പോലെയുള്ള ആന്തരിക, അല്ലെങ്കിൽ ബാഹ്യ - ഓരോ സ്വേച്ഛാധിപതിയുടെയും ആയുധപ്പുരയിലെ ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത ഉപകരണമാണ്. "
കാൾ ജാസ്പേഴ്സ് ഈ കാരണങ്ങൾ ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ രൂപപ്പെടുത്തി: "സമ്പൂർണ ആസൂത്രണം ഭരണത്തിലെ വരേണ്യവർഗത്തിൻ്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെ സ്വാധീനിക്കുന്നു, അങ്ങനെ മികച്ച കഴിവുകളില്ലാത്ത ആളുകൾ അധികാരത്തിൽ എത്തും. ഏകാധിപത്യ അച്ചടക്കത്തിന് ഏകതാനത ആവശ്യമാണ്. ധാർമ്മികതയുടെയും ആത്മീയ ജീവിതത്തിൻ്റെയും താഴ്ന്ന തലങ്ങളിൽ ഇത് ഏറ്റവും എളുപ്പത്തിൽ കണ്ടെത്താനാകും. ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ പൊതുവിഭാഗം ഏറ്റവും കൂടുതൽ ആളുകളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അനുസരണയുള്ളവരും വഞ്ചനയുള്ളവരുമായ ആളുകൾക്ക് മുൻഗണന നൽകുന്നു, അവരുടെ അവ്യക്തമായ ആശയങ്ങൾ ശരിയായ ദിശയിലേക്ക് എളുപ്പത്തിൽ മാറ്റാൻ കഴിയും, അവരുടെ വികാരങ്ങൾ എളുപ്പത്തിൽ ആവേശഭരിതമാക്കാം. വെറുപ്പിലും അസൂയയിലും ഒത്തുചേരുക എന്നതാണ് ഏറ്റവും എളുപ്പമുള്ള മാർഗം... സഹിഷ്ണുതയും മറ്റുള്ളവരെയും അവരുടെ അഭിപ്രായങ്ങളെയും ബഹുമാനിക്കുന്നവരും ആത്മീയമായി സ്വതന്ത്രരുമായ ആളുകളാണ് ഈ സാഹചര്യങ്ങളിൽ അനുയോജ്യരല്ലാത്തവർ: തളരാത്ത, മേലുദ്യോഗസ്ഥരുടെ മുമ്പിൽ പോലും തങ്ങളുടെ ബോധ്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിവുള്ള, പൗരത്വമുള്ളവർ. ധൈര്യം..."
പ്രതിപക്ഷം വൈവിധ്യവും ഛിന്നഭിന്നവും ഒരൊറ്റ പരിപാടിയും ഇല്ലാത്തത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ ആദ്യ കാരണം സഹായിക്കുന്നു. 3 കാരണങ്ങളും ഒരുമിച്ച് സപുടിൻ്റെ വോട്ടർമാരിൽ ഭൂരിഭാഗത്തിൻ്റെയും ഗുണനിലവാരം കാണിക്കുന്നു. തീർച്ചയായും, പ്രതിപക്ഷത്തിൻ്റെ ചില പ്രതിനിധികൾക്കും അത്തരം ഗുണങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കാം, പക്ഷേ വളരെ വലിയ അളവിൽ ഒരു പരിധി വരെഅവർ സർക്കാർ അനുകൂല പൗരന്മാരിൽ അന്തർലീനമാണ്.
ചുരുക്കത്തിൽ, ഒരു ഏകാധിപത്യ സമൂഹത്തിൽ ഏറ്റവും മോശമായവർ അധികാരത്തിൽ വരുന്നതിൻ്റെ ചില പ്രധാന കാരണങ്ങൾ ഞാൻ കൂടുതൽ രൂപപ്പെടുത്തും.
- ഒരു ഏകാധിപത്യ ഭരണകൂടം അതിനനുസരിച്ച് പൂർണ്ണ നിയന്ത്രണത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്നു, നിയമം ഭരണകൂടത്തെ സേവിക്കുന്നു. ഇവിടെ മാനുവൽ നീതി, ഇതാ സുരക്ഷാ സേന, ഇനി നിയമ നിർവ്വഹണ ഏജൻസികളല്ല, അധികാരികളുടെ കാവൽ നായ്ക്കളാണ്.
- സിസ്റ്റം സ്വയം പുനരുൽപാദനത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്നു. നേതാവ് തൻ്റെ സഹായികളെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു, ഒന്നാമതായി, വിശ്വസ്തരും അർപ്പണബോധമുള്ളവരുമാണ്. വ്യക്തിപരമായ വിശ്വസ്തത ഒരു നിർബന്ധിത മാനദണ്ഡമാണ്. പ്രൊഫഷണലിസം, അഭികാമ്യമാണെങ്കിലും, ആവശ്യമില്ല.
- കീഴുദ്യോഗസ്ഥരുടെ കൂടുതൽ നിയന്ത്രണത്തിന്, "അവരെ കൊളുത്തിയിൽ നിർത്തുന്നത്" നല്ല ആശയമാണ്. ഇക്കാരണത്താൽ, ഗുരുതരമായ പാപങ്ങൾ ഉള്ളവരെ പ്രത്യേകം നിയമിക്കാവുന്നതാണ്.
- ധാർമ്മികവും ധാർമ്മികവുമായ മാനദണ്ഡങ്ങളുടെ ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ പങ്ക്
- തീർച്ചയായും, "അവസാനം മാർഗങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കുന്നു"
" സമൂഹത്തെയോ ഭരണകൂടത്തെയോ വ്യക്തിയേക്കാൾ ഉയർന്ന നിലയിലാക്കുകയും വ്യക്തിഗത ലക്ഷ്യങ്ങളെ ആശ്രയിക്കാതെ സ്വന്തം ലക്ഷ്യങ്ങൾ സ്വയം കീഴ്പ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, ആരുടെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ സമൂഹത്തിൻ്റെ ലക്ഷ്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നുവോ അവരെ മാത്രമേ യഥാർത്ഥ പൗരന്മാരായി കണക്കാക്കൂ. ഇതിൽ നിന്ന് അനിവാര്യമായും പിന്തുടരുന്നത് ഒരു വ്യക്തിയെ ഒരു ഗ്രൂപ്പിലെ അംഗമായി മാത്രമേ ബഹുമാനിക്കാൻ കഴിയൂ, അതായത്. പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട ലക്ഷ്യങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കുന്നതിന് അത് സംഭാവന ചെയ്യുന്ന പരിധി വരെ മാത്രം. ഇത്, അല്ലാതെ അവൻ ഒരു മനുഷ്യനാണെന്ന വസ്തുതയല്ല, അവൻ്റെ മാനുഷിക മഹത്വം നിർണ്ണയിക്കുന്നത്. അതിനാൽ, വ്യക്തിവാദത്തിൻ്റെ ഉൽപന്നമായ അന്തർദേശീയത ഉൾപ്പെടെയുള്ള ഏതൊരു മാനവിക മൂല്യങ്ങളും കൂട്ടായ തത്ത്വചിന്തയിൽ ഒരു വിദേശ ശരീരമാണ്.
എന്നിരുന്നാലും, ഏകാധിപത്യ രാഷ്ട്രങ്ങളിൽ നമുക്ക് അധാർമികമെന്ന് തോന്നുന്ന ഒരു വ്യവസ്ഥിതിയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന ജനക്കൂട്ടം യാതൊരു ധാർമ്മിക ലക്ഷ്യങ്ങളും പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാത്തവരാണെന്ന് അനുമാനിക്കുന്നത് അങ്ങേയറ്റം അന്യായമാണ്. ഭൂരിഭാഗം ആളുകൾക്കും, നേരെ വിപരീതമാണ്: ദേശീയ സോഷ്യലിസം അല്ലെങ്കിൽ കമ്മ്യൂണിസം പോലുള്ള പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്കൊപ്പമുള്ള ധാർമ്മിക വികാരങ്ങൾ ചരിത്രത്തിലെ മഹത്തായ മത പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ തീവ്രതയിൽ മാത്രമേ പൊരുത്തപ്പെടുന്നുള്ളൂ. "സമൂഹം" അല്ലെങ്കിൽ "രാഷ്ട്രം" എന്നിങ്ങനെ ഏതെങ്കിലുമൊരു ഉന്നത സമൂഹത്തിൻ്റെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിക്കാനുള്ള ഒരു ഉപാധി മാത്രമാണ് വ്യക്തി എന്ന് നാം സമ്മതിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഒരു ഏകാധിപത്യ വ്യവസ്ഥയുടെ എല്ലാ ഭീകരതകളും അനിവാര്യമാകും. അസഹിഷ്ണുതയും ഏതെങ്കിലും വിയോജിപ്പിനെയും ക്രൂരമായി അടിച്ചമർത്തൽ, വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തോടും സന്തോഷത്തോടുമുള്ള പൂർണമായ അവഗണന എന്നിവ കൂട്ടായ്മയുടെ അടിസ്ഥാനപരമായ മുൻവ്യവസ്ഥകളുടെ നേരിട്ടുള്ള അനന്തരഫലങ്ങളാണ്. ഇതിനോട് യോജിച്ച്, സമൂഹത്തിൻ്റെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിക്കുന്നതിൽ വ്യക്തിയുടെ "സ്വാർത്ഥ" താൽപ്പര്യങ്ങൾ ഇടപെടുന്ന ഒരു സംവിധാനത്തേക്കാൾ ഈ സംവിധാനം കൂടുതൽ പുരോഗമനപരമാണെന്ന് ഒരേ സമയം കൂട്ടായവാദത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവർ വാദിക്കുന്നു. വ്യക്തിപരമായ സന്തോഷത്തിനും ക്ഷേമത്തിനുമുള്ള മനുഷ്യൻ്റെ ആഗ്രഹം ദുഷിച്ചതും അധാർമികവുമാണെന്ന് തെളിയിക്കാൻ ജർമ്മൻ തത്ത്വചിന്തകർ പൂർണ്ണമായും ആത്മാർത്ഥതയുള്ളവരാണെന്ന് ലിബറൽ പാരമ്പര്യത്തിൽ വളർന്ന ഒരു വ്യക്തിക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ വളരെ പ്രയാസമാണ്. സമൂഹത്തിന് ബഹുമാനം അർഹിക്കുന്നു.
ഒരു പൊതു പരമോന്നത ലക്ഷ്യം ഉള്ളിടത്ത്, നൈതിക മാനദണ്ഡങ്ങൾക്കോ നിയമങ്ങൾക്കോ ഇടമില്ല. ഒരു പരിധിവരെ, നമ്മൾ ഇപ്പോൾ സമാനമായ എന്തെങ്കിലും അനുഭവിക്കുന്നു - യുദ്ധകാലത്ത്. എന്നിരുന്നാലും, യുദ്ധവും അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അങ്ങേയറ്റത്തെ അപകടവും പോലും ജനാധിപത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ സമഗ്രാധിപത്യത്തിൻ്റെ വളരെ മിതമായ പതിപ്പിലേക്ക് മാത്രമേ ഉയർത്തൂ: ലിബറൽ മൂല്യങ്ങൾ മറക്കുന്നില്ല, പ്രധാന ആശങ്കയുടെ സ്വാധീനത്തിൽ അവ പശ്ചാത്തലത്തിലേക്ക് തരംതാഴ്ത്തപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ സമൂഹം മുഴുവൻ പൊതുവായ നിരവധി ലക്ഷ്യങ്ങളുടെ സേവനത്തിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോൾ, അനിവാര്യമായും ക്രൂരത ഒരു കടമയുടെ പ്രകടനമായി മാറുന്നു, ബന്ദികളെ വെടിവയ്ക്കുക അല്ലെങ്കിൽ ദുർബലരെയും രോഗികളെയും കൊല്ലുന്നത് പോലുള്ള പ്രവൃത്തികൾ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് മാത്രമേ പരിഗണിക്കാൻ തുടങ്ങൂ. അവരുടെ പ്രയോജനം. പതിനായിരക്കണക്കിന് ആളുകളുടെ നിർബന്ധിത പുറത്താക്കൽ ബുദ്ധിപരമായ ഒരു രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനമായി മാറുന്നു, അതിൻ്റെ ഇരകളൊഴികെ എല്ലാവരും അംഗീകരിക്കുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ "പുനരുൽപ്പാദനത്തിനായി സ്ത്രീകളെ സൈന്യത്തിലേക്ക് നിർബന്ധിതരാക്കാനുള്ള" നിർദ്ദേശങ്ങൾ ഗൗരവമായി പഠിക്കുകയാണ്. ഇത്തരത്തിലുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കുന്ന ഒരു മഹത്തായ ലക്ഷ്യമാണ് കളക്ടിവിസ്റ്റുകൾ എപ്പോഴും കാണുന്നത്, കാരണം വ്യക്തിഗത അവകാശങ്ങളും മൂല്യങ്ങളും അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ സമൂഹത്തെ സേവിക്കുന്നതിന് തടസ്സമായി പ്രവർത്തിക്കരുത്.
ഒരു ഏകാധിപത്യ ഭരണകൂടത്തിലെ പൗരന്മാർ ഒരു ആദർശത്തോടുള്ള അർപ്പണത്താൽ അധാർമിക പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുന്നു. ഈ ആദർശം നമുക്ക് വെറുപ്പുളവാക്കുന്നതായി തോന്നുമെങ്കിലും, അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും നിസ്വാർത്ഥമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, അത്തരമൊരു സംസ്ഥാനത്തിൻ്റെ നേതാക്കളെക്കുറിച്ച് ഇത് പറയാനാവില്ല. ഒരു ഏകാധിപത്യ വ്യവസ്ഥയുടെ ഭരണത്തിൽ പങ്കാളികളാകാൻ, അവിഹിതമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് ന്യായമായ വിശദീകരണങ്ങൾ സ്വീകരിച്ചാൽ മാത്രം പോരാ. ഉയർന്ന ലക്ഷ്യങ്ങൾ ആവശ്യമാണെങ്കിൽ ഏതെങ്കിലും ധാർമ്മിക നിയമങ്ങൾ ലംഘിക്കാൻ നിങ്ങൾ സ്വയം തയ്യാറായിരിക്കണം. പരമോന്നത നേതാവ് മാത്രമേ ലക്ഷ്യങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുന്നുള്ളൂ എന്നതിനാൽ, ഓരോ ഉദ്യോഗസ്ഥനും, അവൻ്റെ കൈകളിലെ ഉപകരണമായതിനാൽ, ധാർമ്മിക ബോധ്യങ്ങൾ ഉണ്ടാകില്ല. അവനിൽ നിന്ന് ആവശ്യമായ പ്രധാന കാര്യം നേതാവിനോടുള്ള നിരുപാധികമായ വ്യക്തിപരമായ വിശ്വസ്തതയാണ്, അതിനുശേഷം - പൂർണ്ണമായ തത്ത്വമില്ലായ്മയും അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ എന്തിനും തയ്യാറാണ്. നേതാവിൻ്റെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളെ വികലമാക്കുന്ന നന്മതിന്മകളെക്കുറിച്ചുള്ള സ്വന്തം ആദർശങ്ങളോ ആശയങ്ങളോ പ്രവർത്തകന് ഉണ്ടാകരുത്. എന്നാൽ മുൻകാലങ്ങളിൽ യൂറോപ്യന്മാരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ നയിച്ച ധാർമ്മിക ബോധ്യങ്ങളുള്ള ആളുകളെ ഉയർന്ന സ്ഥാനങ്ങൾ ആകർഷിക്കാൻ സാധ്യതയില്ലെന്ന് ഇത് പിന്തുടരുന്നു. അനിവാര്യമായ അപകടസാധ്യതകൾ, വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യം ത്യജിക്കുന്നതിനും നേതൃസ്ഥാനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സ്വകാര്യ ജീവിതത്തിലെ അനേകം സന്തോഷങ്ങൾ എന്നിവയ്‌ക്കും സ്വീകരിക്കേണ്ട എല്ലാ അധാർമിക പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും എന്ത് പ്രതിഫലം ലഭിക്കും? ഈ വിധത്തിൽ ശമിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരേയൊരു ദാഹം അധികാരത്തിനായുള്ള ദാഹം മാത്രമാണ് * നിങ്ങൾ അനുസരിക്കപ്പെടുന്നുവെന്നും ഒന്നിനും ചെറുത്തുനിൽക്കാൻ കഴിയാത്ത ബൃഹത്തും ശക്തവുമായ ഒരു യന്ത്രത്തിൻ്റെ ഭാഗമാണ് നിങ്ങൾ എന്ന വസ്തുതയിൽ നിങ്ങൾക്ക് ആനന്ദിക്കാം.
ഞങ്ങളുടെ മാനദണ്ഡമനുസരിച്ച്, യോഗ്യരായ ആളുകൾ ഏകാധിപത്യ അധികാരത്തിൻ്റെ ഉപകരണത്തിലെ ഉയർന്ന സ്ഥാനങ്ങളിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഇത് അവരുടെ മാർഗങ്ങളിൽ ക്രൂരരും സത്യസന്ധരുമായ ആളുകൾക്ക് വിശാലമായ അവസരങ്ങൾ തുറക്കും. അത് "വൃത്തികെട്ടത്" ആണെന്ന് അറിയാവുന്ന ഒരുപാട് ജോലികൾ ഉണ്ടാകും, എന്നാൽ ഉയർന്ന ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിക്കാൻ അത് ആവശ്യമാണെന്നും മറ്റേതൊരു പോലെ വ്യക്തമായും തൊഴിൽപരമായും ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. അത്തരം ജോലികൾ ധാരാളം ഉണ്ടായിരിക്കുമെന്നതിനാൽ, ഇപ്പോഴും ചില ധാർമ്മിക ബോധ്യങ്ങളുള്ള ആളുകൾ അത് ചെയ്യാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നതിനാൽ, അത്തരം ജോലി ഏറ്റെടുക്കാനുള്ള സന്നദ്ധത കരിയറിനും അധികാരത്തിനും ഒരു പാസ്‌പോർട്ടായി മാറും. ഒരു ഏകാധിപത്യ സമൂഹത്തിൽ ക്രൂരത, ഭീഷണിപ്പെടുത്തൽ, വഞ്ചന, നിരീക്ഷണം എന്നിവ ആവശ്യമായ നിരവധി കാര്യങ്ങളുണ്ട്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഗസ്റ്റപ്പോയോ കോൺസെൻട്രേഷൻ ക്യാമ്പ് അഡ്മിനിസ്ട്രേഷനോ പ്രചാരണ മന്ത്രാലയമോ എസ്ഡിയോ എസ്എസോ (ഇറ്റലിയിലോ സോവിയറ്റ് യൂണിയനിലോ ഉള്ള സമാന സേവനങ്ങൾ) മാനവികത പ്രയോഗിക്കുന്നതിന് അനുയോജ്യമായ സ്ഥലമല്ല. എന്നാൽ ഒരു ഏകാധിപത്യ സംസ്ഥാനത്ത്, ഉയർന്ന സ്ഥാനത്തിലേക്കുള്ള പാത കൃത്യമായി ഈ സംഘടനകളിലൂടെയാണ് നയിക്കുന്നത്. ഒരു കൂട്ടായ സമൂഹത്തിലെ അധികാരികളുടെ ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഒരു ഹ്രസ്വ അവലോകനത്തിന് ശേഷം, "അവർ ആഗ്രഹിച്ചാലും ഇല്ലെങ്കിലും ഇതെല്ലാം അവർ ചെയ്യേണ്ടിവരും" എന്ന നിഗമനത്തിലെത്തുമ്പോൾ പ്രശസ്ത അമേരിക്കൻ സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രജ്ഞനുമായി യോജിക്കാതിരിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന ആളുകൾ അധികാരത്തിൽ എത്താനുള്ള സാധ്യതയുണ്ട്, ഈ അധികാരം തന്നെ ദയയ്ക്ക് പേരുകേട്ട ഒരാൾക്ക് ഒരു തോട്ടത്തിൽ മേൽവിചാരകൻ്റെ സ്ഥാനം ലഭിക്കാനുള്ള സാധ്യതയ്ക്ക് ഏകദേശം തുല്യമാണ്. "
