Mengapa cerita dongeng dan mitos. Bagaimanakah mitos berbeza dengan kisah dongeng? Ciri biasa dalam cerita dongeng dan mitos

Foto oleh Liliya Babayan, Alexey Chernikov dan Anna Benu Kostum oleh Ekaterina dan Svetlana Miroshnichenko, Anna Benu dan Valentina Meshcheryakova

Solek oleh Anastasia Dudina

Reka bentuk muka depan oleh Alexander Smolov dan Anna Benu

pengenalan
Apakah yang diperkatakan oleh mitos dan dongeng?

Biasa kepada semua cerita dongeng adalah sisa-sisa apa yang masuk ke dalamnya zaman purba kepercayaan yang menyatakan dirinya melalui pemahaman kiasan tentang perkara yang luar biasa. Kepercayaan mitos ini seperti kepingan kecil yang patah batu permata, yang terletak berselerak di atas tanah yang ditumbuhi rumput dan bunga dan hanya dapat dikesan oleh mata yang tajam. Maknanya telah lama hilang, tetapi ia masih dirasakan dan mengisi kisah dongeng dengan kandungan, sambil pada masa yang sama memuaskan keinginan semula jadi untuk keajaiban; cerita dongeng bukanlah permainan warna kosong, tanpa kandungan fantasi.

Wilhelm Grimm

Buat mitos, kononnya, beranikan realiti akal cari lagi realiti tinggi- ini adalah tanda kebesaran yang paling jelas jiwa manusia dan bukti keupayaannya untuk pertumbuhan dan pembangunan yang tidak berkesudahan.

Louis-Auguste Sabatier, ahli teologi Perancis

Kehidupan adalah mitos, kisah dongeng, dengan positif dan wira negatif, rahsia ajaib, membawa kepada pengetahuan diri, pasang surut, perjuangan dan pembebasan jiwa anda daripada tawanan ilusi. Oleh itu, segala-galanya yang datang di sepanjang jalan adalah teka-teki yang diberikan kepada kita oleh takdir dalam bentuk Medusa, gorgon atau naga, labirin atau permaidani terbang, pada penyelesaian yang mana garis mitologi selanjutnya tentang kewujudan kita bergantung. Dalam cerita dongeng, senario kehidupan kita berdegup dengan irama yang berdenyut, di mana kebijaksanaan adalah Burung Api, raja adalah alasan, Koschey adalah tabir khayalan, Vasilisa yang Cantik adalah jiwa...

Manusia adalah mitos. Kisah dongeng adalah anda...

Anna Benu

Mengapa cerita dongeng dan mitos kekal? Tamadun mati, orang hilang, dan cerita mereka, kebijaksanaan mitos dan legenda hidup berulang kali dan menggembirakan kita. Apa yang daya tarikan tersembunyi dalam kedalaman naratif mereka?

Mengapa mitos dan cerita dongeng tidak kehilangan kaitannya dalam realiti kita?

Apakah perkara yang paling nyata di dunia kepada anda, pembaca?

Bagi setiap orang, perkara yang paling nyata di dunia adalah dirinya sendiri, miliknya dunia dalaman, harapan dan penemuannya, kesakitannya, kekalahan, kemenangan dan pencapaiannya. Adakah sesuatu yang lebih membimbangkan kita daripada apa yang berlaku kepada kita sekarang, dalam tempoh kehidupan ini?

Dalam buku ini, saya menganggap cerita dongeng dan mitos sebagai skrip kehidupan setiap daripada kita. Ia adalah mengenai burung api kebijaksanaan kita dan ilusi Ular Gorynych yang diceritakan oleh cerita purba. Mitos purba menceritakan tentang kemenangan kita terhadap kekacauan halangan setiap hari.

sebab tu cerita dongeng abadi dan sayang kepada kita, mereka membawa kita dalam perjalanan baru, menggalakkan kita kepada penemuan baru rahsia mereka dan diri kita sendiri.

Buku ini mengkaji salah satu daripada banyak aspek tafsiran mitos dan dongeng purba bangsa yang berbeza, pemikiran dongeng-mitologi dan perlambangannya.

Ramai penyelidik cerita dongeng dan mitos mengenal pasti pelbagai aspek mereka, pelbagai cara tafsiran yang saling memperkayakan antara satu sama lain. Vladimir Propp meneliti cerita dongeng dari sudut pandangan kepercayaan rakyat, ritus, ritual.

K.G. Jung dan pengikutnya - dari sudut pandangan pengalaman asas manusia. Jung berhujah bahawa melalui cerita dongeng seseorang boleh belajar dengan terbaik anatomi perbandingan jiwa manusia. "Mitos adalah langkah semula jadi dan perlu antara pemikiran tidak sedar dan sedar"(K.G Jung).

Penyelidik mitos Amerika Joseph Campbell menganggap mitos sebagai sumber pembangunan, maklumat dan inspirasi untuk manusia: “Mitos ialah pintu rahsia yang melaluinya tenaga kosmos yang tidak habis-habis mengalir masuk pencapaian budaya orang. agama, ajaran falsafah, seni, institusi sosial primitif dan orang moden, penemuan asas sains dan teknologi, malah mimpi yang mengisi tidur kita - semua ini adalah titisan daripada cawan mitos yang mendidih ajaib.”

Ahli falsafah India abad ke-20 Ananda Coomaraswamy bercakap tentang mitos: "Mitos merangkumi pendekatan paling dekat dengan kebenaran mutlak yang boleh diungkapkan dengan kata-kata."

John Francis Birline, seorang ahli mitologi Amerika, menulis dalam bukunya "Parallel Mythology": “Mitos– bentuk tertua sains, refleksi tentang bagaimana Alam Semesta terwujud... Mitos, diambil sendiri, menunjukkan persamaan yang menakjubkan antara budaya pelbagai kaum dipisahkan oleh jarak yang jauh. Dan persamaan ini membantu kita melihat keindahan perpaduan manusia di sebalik semua perbezaan... Mitos ialah sejenis bahasa unik yang menggambarkan realiti yang berada di luar pancaindera kita. Ia mengisi jurang antara imej alam bawah sedar dan bahasa logik sedar."

A.N. Afanasyev melihat dengan keteguhan yang menakjubkan dalam semua mitos dan cerita dongeng fenomena semulajadi: matahari, awan, guruh dan kilat. Prometheus ialah api kilat yang dirantai pada awan batu; Locky jahat mitologi Jerman - awan dan guruh; tuhan Agni mitologi India– “kilat bersayap”; "poker adalah lambang kelab kilat dewa Agni, penyapu adalah angin puyuh yang meniup api ribut petir"; kuda bersayap - angin puyuh; Baba Yaga terbang di atas penyapu angin puyuh adalah awan; gunung kristal dan emas - langit; Pulau Buyan – langit musim bunga; oak besar Pulau Buyan, seperti pokok Valhalla yang indah, adalah awan; semua naga dan ular yang dilawan oleh wira juga awan; gadis cantik adalah matahari merah, diculik oleh ular, simbol kabut musim sejuk, awan plumbum, dan pembebas gadis itu adalah wira kilat, memecahkan awan; keajaiban ikan paus yudo, ikan emas dan pike Emelya, memenuhi keinginan, adalah awan yang dipenuhi dengan lembapan berbuah hujan yang memberi kehidupan, dsb. dan lain-lain.

Afanasyev dalam bukunya "Pandangan Puisi Slavs tentang Alam" mengkaji dengan terperinci dan jilid salah satu aspek tafsiran dongeng dan mitos.

Sudah tentu, seseorang yang hidup dikelilingi oleh alam semula jadi dan unsur-unsurnya tidak dapat tidak mencerminkannya dalam perbandingan puitisnya. Tetapi sebagai mikrokosmos, seseorang membawa dalam dirinya sendiri gambaran makrokosmos - seluruh dunia sekeliling, oleh itu kita boleh menganggap pemikiran dongeng-mitologi manusia sebagai refleksi tentang makna dan tujuan kewujudan seseorang dalam luas, menakjubkan ini. dunia yang penuh dengan petunjuk dan petunjuk.

"Mitos adalah kisah simbolik yang mendedahkan makna dalaman alam semesta dan kehidupan manusia"(Alan Watts, penulis Inggeris dan pengulas Barat tentang teks Buddha Zen).

Kajian yang paling objektif tentang pemikiran dongeng-mitologi orang purba boleh dicapai dengan mensintesis pengalaman ramai pengarang.

Mircea Eliade menyeru untuk mengkaji sistem simbolik, yang merupakan salah satu bidang pengetahuan diri manusia, menggabungkan pengalaman profesional yang pelbagai: “...kajian sebegini akan benar-benar berguna hanya jika terdapat kerjasama antara saintis dari kepakaran yang berbeza. Kajian sastera, psikologi dan antropologi falsafah perlu mengambil kira hasil kerja yang dijalankan dalam bidang sejarah agama, etnografi dan folkloristik.”

Kajian ini tidak menuntut objektiviti mutlak. Dan siapa yang boleh menuntutnya, walaupun mereka mahu? Kebenaran, disembunyikan oleh banyak tabir, tiba-tiba untuk seketika membuka salah satu tirainya kepada mereka yang dengan teliti mengintip wajahnya yang sukar difahami, memberikan kegembiraan bertemu kepada mereka yang menyukainya, dan sekali lagi menyelinap di bawah selubung hantu rahsia yang tidak berkesudahan. Tetapi kami masih mempunyai kegembiraan bertemu dan aromanya, nafasnya...

Jadi suatu masa dahulu, mula berfikir tentang makna mitos dan dongeng, cuba menembusi intipati mereka, saya mengalami kegembiraan penemuan, menganalisisnya terlebih dahulu dalam pelajaran dengan kanak-kanak, kemudian dengan pelajar. Ia seolah-olah saya - eureka! saya buka! Dan beberapa tahun kemudian, apabila saya menerima diploma saya di sekolah Waldorf, saya membaca buku oleh penyelidik Jerman Eropah. cerita rakyat Friedel Lenz, telah menemui banyak penemuannya, tetapi dibuat lebih awal. Nah, oleh sekurang-kurangnya, ini menunjukkan objektiviti yang lebih besar bagi penemuan ini. Dan kegembiraan menghadapi kisah dongeng dalam hidup seseorang, pembuatan mitos tentang kewujudan seseorang sentiasa kekal bersama kita.

Mari kita mulakan dengan lawatan ke sejarah.

"Perkataan "mitos" berasal dari mythos Yunani, yang pada zaman dahulu bermaksud "perkataan", "pernyataan", "cerita"... Mitos biasanya menerangkan adat, tradisi, kepercayaan, institusi sosial, pelbagai fenomena budaya atau fenomena alam, berdasarkan peristiwa yang dikatakan fakta. Mitos menceritakan, sebagai contoh, tentang permulaan dunia, bagaimana manusia dan haiwan dicipta, di mana dan bagaimana beberapa adat, gerak isyarat, norma, dll.

Mitos sering diklasifikasikan mengikut tema mereka. Yang paling biasa ialah mitos kosmogonik, mitos tentang wira budaya, mitos tentang kelahiran dan kebangkitan, dan mitos tentang penubuhan bandar.

Membuat mitos adalah harta kesedaran manusia sama sekali. Mitos terbentuk dalam bentuk asalnya dalam alam bawah sedar dan kesedaran seseorang; ia hampir dengan sifat biologinya. (Laletin D.A., Parkhomenko I.T.)

Cerita dongeng dan mitos yang dicipta pada sudut yang berbeza dunia, adalah sama-sama menarik, boleh difahami dan menarik untuk semua warganegara, semua peringkat umur dan profesion. Akibatnya, simbol dan imej yang tertanam di dalamnya adalah universal, ciri semua manusia.

Tujuan kajian ini bukan untuk mempertikaikan perbezaan antara mitos dan dongeng, tetapi untuk menganalisis simbol dan fenomena serupa yang wujud di dalamnya. Untuk melakukan ini, mari kita fikirkan bahawa terdapat pemikiran simbolik.

Pemikiran simbolik telah wujud dalam diri manusia sejak awal zaman. Mari lihat sekeliling: huruf abjad adalah simbol; buku adalah satu set simbol yang kita faham; perkataan ialah satu set bunyi yang kita terima secara konvensional sebagai standard dan oleh itu memahami satu sama lain. Apabila menyebut hanya dua konsep ini - perkataan dan huruf, menjadi jelas bahawa tanpa simbol dan pemikiran simbolik, pembangunan manusia adalah mustahil. Anda boleh menyenaraikan lebih lanjut: simbol agama, sebutan perubatan, unit kewangan, papan tanda jalan, simbol hiasan dalam seni, sebutan unsur kimia, sebutan dan simbol yang digunakan dalam dunia komputer dan lain-lain. Dan semakin tamadun berkembang, semakin ia memerlukan tanda-tanda konvensional, simbol untuk menunjuk fenomena tertentu yang terbuka di hadapannya.

“...terima kasih kepada simbol, Dunia menjadi “telus”, mampu menunjukkan Yang Maha Kuasa”(Mircea Eliade).

Bagaimanakah orang purba memahami dunia? Apakah yang disampaikan oleh dongeng dan mitos pada intipatinya, selain apa yang terdapat pada "permukaan" teks?

"Cara pemikiran simbolik bukan sahaja wujud dalam kanak-kanak, penyair dan orang gila," tulis ahli sejarah agama Mircea Eliade, "ia adalah integral kepada sifat manusia, ia mendahului bahasa dan pemikiran deskriptif. Simbol itu mencerminkan beberapa aspek realiti terdalam yang tidak sesuai dengan cara pemahaman lain. Imej, simbol, mitos tidak boleh dianggap ciptaan sewenang-wenangnya jiwa-jiwa, peranan mereka adalah untuk mendedahkan modaliti manusia yang paling tersembunyi. Kajian mereka akan membolehkan kita lebih memahami manusia pada masa hadapan...” (Mircea Eliade. “The Myth of Eternal Return”).

Analisis simbolik tentang perwakilan dongeng dan mitologi tamadun purba boleh mendedahkan banyak perkara kepada kita. Kajian tentang simbol adalah perjalanan yang tidak berkesudahan dan menarik melalui masa dan ruang, yang membawa kepada yang abadi, kepada pemahaman tentang diri kita sendiri.

Pendekatan sejarah dan simbolik kepada analisis cerita dongeng

Penyelidik kisah dongeng terkenal V.Ya. Propp, yang belajar akar sejarah cerita dongeng, menarik perkaitan antara kisah dongeng dan sistem sosial, upacara, dan ritual.

Sembilan
Kerajaan Jauh, Negeri Ketiga Puluh

V.Ya. Propp memberikan contoh bagaimana wira mencari pengantin perempuan jauh, di kerajaan ketiga puluh, dan bukan di kerajaannya sendiri, percaya bahawa fenomena eksogami dapat dicerminkan di sini: atas sebab tertentu pengantin perempuan tidak boleh diambil dari persekitarannya sendiri . Fenomena ini boleh dilihat bukan sahaja dari sudut sejarah, tetapi juga dari sudut simbolik. Untuk melakukan ini, anda perlu beralih kepada simbolisme nombor. Kerajaan yang jauh adalah tiga kali sembilan. Kami melihat di sini tiga - nombor mistik yang diserlahkan dalam semua budaya kuno (lihat "Simbolisme nombor dalam cerita dongeng"). Orang dahulu kala membayangkan dunia sebagai sejenis prinsip tritunggal, seperti yang akan kita lihat kemudian, menganalisis mitos kosmogonik. Triniti idea, tenaga dan jirim; dunia - syurga, duniawi dan bawah tanah, akhirat. Sembilan adalah nombor terakhir dari satu hingga sepuluh - kemudian nombor diulang dalam interaksi. Apabila anda mendarab sembilan dengan sebarang nombor, hasil penambahan digit hasil tambah akan sentiasa menjadi sembilan. Contohnya, 2?9 = 18, 1+8 = 9, 3?9 = 27, 2+7 = 9, 9?9= 81, 8+1 = 9, dsb. Oleh itu, 9 merangkumi kesempurnaan semua nombor dan merupakan simbol infiniti. Boleh diandaikan bahawa kerajaan yang jauh adalah simbol kesempurnaan triniti dunia, yang sedang mencari watak utama, ingin mencari dan menjalinkan pakatan dengannya dengan mengahwini seorang gadis cantik dan sering merajainya tanpa kembali. Mircea Eliade percaya bahawa pokok yang tumbuh jauh sebenarnya berada di dunia lain - bukan realiti fizikal, tetapi transendental.

DALAM cerita dongeng Jerman(Afanasyev, jilid 2) seorang budak gembala memanjat pokok besar tiga kali selama sembilan hari. Setelah melewati sembilan hari pertama, dia berakhir di kerajaan tembaga dengan sumber tembaga, dan setelah melewati sembilan hari berikutnya, dia berakhir di kerajaan perak dengan sumber perak. Bangkit selama sembilan hari lagi, dia memasuki kerajaan emas dengan mata air yang memancar dengan emas. Di sini kita melihat evolusi kesedaran, pergerakan menegak daripada tembaga - kurang berharga kepada emas. Emas juga merupakan simbol matahari, sinar dan kebenarannya. Itu. di sini kita mengamati perjalanan kesedaran kepada kebenaran yang tersembunyi di puncak pokok dunia - puncak kosmos. Sembilan hari adalah kitaran lengkap. (Bukan secara kebetulan bahawa kehamilan berlangsung tepat sembilan bulan.) Maksudnya. seorang budak lelaki mempelajari dunia mengikut peringkat pengetahuan dari satu - pengetahuan awal, asas, hingga sembilan - kesempurnaan kawasan tertentu, kerana maka nombor hanya diulang. Ini boleh dibandingkan dengan sekolah dari gred pertama hingga kesembilan - kognisi kerajaan tembaga– pengumpulan pengetahuan awal yang diperlukan. Sembilan langkah seterusnya untuk mendaki ke kerajaan perak ialah belajar di universiti, memperoleh pengalaman dan pengetahuan yang lebih mendalam, lebih berharga. Apa yang berikut ialah pendakian sembilan langkah ke dalam kerajaan emas - kerajaan kematangan pengalaman berbuah sejati keemasan yang terkumpul selama bertahun-tahun pendakian.

Kunjungan ke kerajaan tembaga, perak dan emas dan menyelami sumber-sumber mereka bercakap tentang jalan pengetahuan dari pengetahuan duniawi ke ketinggian pengetahuan syurgawi kepada emas kebenaran, kepada pengalaman rohani dan transformasi di dalamnya.

Sepuluh
Negara kerajaan ketiga puluh

Sepuluh adalah satu dan sifar. Unit adalah titik permulaan. Pythagoras berkata: "Satu adalah bapa segala-galanya," yang bermaksud dengan angka ini Logos, idea asal yang mencipta dunia, yang dari mana segala-galanya dilahirkan. Sifar mendahului satu, ini adalah ketiadaan, lautan purba dari mana Logos dilahirkan - satu dan di mana segala-galanya, setelah melepasi laluan pembangunannya, kembali. Sifar adalah keadaan abadi yang tidak terhingga. Satu dan sifar adalah idea dan pelaksanaan dan penyempurnaannya sepenuhnya, sehingga kembali kepada sumber asalnya, realisasi penuh idea ini.

Kerajaan ketiga puluh adalah tiga kali sepuluh. Ini adalah kesedaran lengkap tiga dunia: dunia idea - syurga, rohani, dunia emosi - sfera kewujudan duniawi dan dunia tindakan atau pengalaman nenek moyang - alam dunia akhirat(dalam salah satu konteks).

Contoh lain daripada Propp. Dia membuat analogi antara adat menjahit orang mati ke dalam kulit dan motif dongeng di mana pahlawan itu menjahit dirinya sendiri, contohnya, ke dalam kulit lembu, kemudian dia diangkat oleh burung dan dibawa ke gunung. atau ke kerajaan yang jauh. Di sini anda juga boleh menggunakan bukan sahaja sejarah, tetapi juga pendekatan simbolik berdasarkan akar sejarah. Oleh itu, dalam banyak budaya kuno terdapat kultus ibu, dan dalam tanaman pertanian Lembu membawa prinsip memberi kehidupan ibu dan merupakan simbol kesuburan. Menjahit diri ke dalam kulit lembu bermakna dilahirkan semula secara simbolik di dalam rahim. Seterusnya, burung itu membawa wira. Burung itu adalah penghuni sfera angkasa, yang bagi kebanyakan orang adalah simbol sfera rohani; langit adalah tempat tinggal makhluk yang lebih tinggi, tuhan. Burung itu membawa wira ke kerajaan kesepuluh yang jauh, i.e. dilahirkan semula dalam kulit lembu, wira memperoleh kepenuhan dengan bantuan burung - aspirasinya untuk pengetahuan.

Propp juga percaya bahawa beberapa plot cerita dongeng timbul akibat pemikiran semula ritual dan perselisihan faham dengannya. Oleh itu, "ada adat untuk mengorbankan seorang gadis ke sungai, di mana kesuburan bergantung. Ini dilakukan pada awal menyemai dan sepatutnya menggalakkan pertumbuhan tumbuhan. Tetapi dalam kisah dongeng, wira muncul dan membebaskan gadis itu daripada raksasa yang kepadanya dia dibawa untuk dibaham. Malah, dalam era upacara itu, "pembebas" seperti itu akan dirobek-robek sebagai orang jahat yang paling besar, membahayakan kesejahteraan rakyat, membahayakan tuaian. Fakta-fakta ini menunjukkan bahawa plot itu kadang-kadang timbul daripada sikap negatif terhadap realiti sejarah yang dahulunya.”

Dan plot ini tertakluk kepada analisis simbolik. Motif "kecantikan dan binatang" pertama kali ditemui oleh ahli falsafah Rom kuno dan penulis Apuleius dalam novelnya "The Golden Ass," di mana dia memasukkan kisah dongeng yang dipanggil "Cupid and Psyche." Nama watak utama menunjukkan bahawa tindakan itu berlaku dalam bidang anima - jiwa, sfera emosi orang. Menganalisis cerita dongeng lebih lanjut, kita akan melihat bahawa feminin adalah sfera emosi, jiwa, dan maskulin adalah sfera logo, sebab. Raksasa, ular, naga adalah simbol kekacauan, pencerobohan tidak sedarkan diri, naluri yang berusaha untuk menyerap gadis yang tidak munasabah - emosi, jiwa, tetapi sfera alasan mengalahkan prinsip negatif ini dan dibebaskan daripadanya. Jika kita menggunakan terminologi Freud, maka Wira adalah manusia I, teras sedar dan rasional keperibadian. Pengetahuan tentang cara untuk mengalahkan huru-hara dan dengan cara apa, bagaimana untuk mengalahkan raksasa dan membebaskan gadis - sfera psiko-emosi - diberikan kepada wira oleh Super-ego. Raksasa itu sendiri - Ia adalah "kawah yang mendidih naluri."

Oleh itu, cerita dongeng mempunyai akar sejarah yang bertukar menjadi simbol objektif yang boleh difahami oleh setiap orang. Di Rus' terdapat upacara membakar bayi secara berlebihan jika dia dilahirkan pramatang atau sakit. Kanak-kanak itu disalut dengan doh - melambangkan cahaya matahari, diletakkan di atas genggaman dan diletakkan di dalam ketuhar yang hangat, dan apabila dia dibawa keluar, dipercayai bahawa dia dilahirkan semula. Di sini kita boleh membuat analogi dengan plot di mana Baba Yaga, mengambil anak-anak, berusaha untuk membakarnya di dalam ketuhar, i.e. secara simbolik dilahirkan semula.

Propp juga membuat kesimpulan bahawa tidak semua dalam cerita dongeng boleh dijelaskan oleh realiti sejarah, tradisi dan ritual. Oleh itu, "jika Baba Yaga mengancam untuk memakan pahlawan, ini tidak bermakna bahawa di sini kita pasti mempunyai sisa kanibalisme. Imej yaga kanibal mungkin timbul dengan cara lain, sebagai cerminan beberapa imej mental, bukannya sebenar, setiap hari... Dalam kisah dongeng terdapat imej dan situasi yang jelas tidak kembali kepada sebarang realiti. Imej sedemikian termasuk, sebagai contoh, ular bersayap dan kuda bersayap, pondok di atas kaki ayam, Koschey, dsb.

Propp mengaitkan simbol ini kepada realiti mental.

Mircea Eliade menganggap wira dunia dongeng dan mitologi dilahirkan dalam sfera alam bawah sedar. "Alam bawah sedar, seperti yang dipanggil, jauh lebih puitis dan falsafah, lebih mistik daripada kehidupan sedar... Alam bawah sedar dihuni bukan sahaja oleh raksasa: tuhan, dewi, wira dan peri juga bersembunyi di sana; dan raksasa alam bawah sedar juga mitologi, mereka terus melaksanakan fungsi yang sama yang diberikan kepada mereka dalam semua mitos: akhirnya, mereka membantu seseorang untuk membebaskan dirinya sepenuhnya, untuk menyelesaikan permulaannya."

Jika cerita dongeng hanya berkaitan dengan realiti sejarah, dan sejarah, tradisi dan ritual semua negara adalah berbeza, maka ia tidak akan menjadi universal.

Psikoanalisis Switzerland dan pelajar Jung, Marie-Louise von Franz, mendakwa bahawa cerita dongeng adalah di luar budaya, di luar perbezaan kaum, adalah bahasa antarabangsa untuk semua manusia, untuk semua peringkat umur dan semua bangsa. Marie-Louise von Franz menolak teori asal usul cerita dongeng daripada ritual, ritus, memandangkan pengalaman archetypal kemanusiaan menjadi asas kepada cerita dongeng. Dia menganggap asal usul kedua-dua cerita dongeng dan ritual berasal dari pengalaman archetypal. (Contoh: "autobiografi Rusa Hitam, bomoh suku India Oglala Sioux"). Dia membandingkan pesona watak dengan sakit mental dan pembebasan daripada sihir - pembebasan daripada penyakit. "Dari sudut pandangan psikologi, wira dongeng yang terpesona boleh dibandingkan dengan seseorang, seorang organisasi struktur yang jiwanya telah rosak dan oleh itu tidak dapat berfungsi secara normal... Jika, sebagai contoh, anima seorang lelaki dicirikan oleh sifat neurotik, maka walaupun lelaki ini sendiri tidak neurotik, dia masih akan merasa sedikit sebanyak disihir . .. disihir bermakna bahawa beberapa struktur kompleks mental telah rosak atau telah menjadi tidak sesuai untuk berfungsi, dan seluruh jiwa mengalami ini, kerana kompleks hidup, boleh dikatakan, dalam susunan sosial tertentu, yang diberikan oleh integriti jiwa, dan inilah sebabnya, mengapa kita berminat dengan motif pesona dan cara untuk menyembuhkannya."

M. Eliade bercakap tentang imaginasi, yang menimbulkan mitos dan cerita dongeng, sebagai bahagian penting kesihatan mental manusia dan negara secara keseluruhannya. “Bahagian jiwa manusia yang penting dan tidak terpisahkan itu, yang dipanggil imaginasi, dibasuh oleh air simbolisme dan terus hidup dalam mitos kuno dan sistem teologi … Kebijaksanaan rakyat sentiasa menekankan kepentingan imaginasi untuk kesihatan rohani individu, untuk keseimbangan dan kekayaannya kehidupan batin... Pakar psikologi, dan pertama sekali C.-G. Jung, menunjukkan sejauh mana semua drama dunia moden bergantung pada perselisihan mendalam jiwa-jiwa, kedua-dua individu dan kolektif - perselisihan yang disebabkan terutamanya oleh kemandulan yang semakin meningkat imaginasi. Untuk mempunyai imaginasi bermakna menggunakan semua kekayaan dalaman anda, kecemerlangan imej yang berterusan dan spontan."

Kisah dongeng, mitos, legenda... Mereka mempunyai banyak persamaan. Tetapi terdapat juga perbezaan.

Pertama, tentang perkara umum.

Ciri biasa dalam cerita dongeng dan mitos

Mitos dan cerita dongeng adalah karya yang dicipta oleh orang ramai (kira-kira cerita dongeng pengarang nanti kita bincang sikit). Cerita tentang peristiwa yang realitinya tidak dapat dibuktikan dihantar secara lisan. Maklumat yang terkandung dalam mitos, dongeng dan lagenda diperturunkan dari generasi ke generasi. Sebahagian daripada karya ini kita belajar tentang kehidupan nenek moyang kita, tetapi kita faham bahawa pengetahuan ini tidak benar atau tidak selalu benar.

Perbezaan antara cerita dongeng, mitos dan legenda

Kisah dongeng

Perbezaan antara cerita dongeng dan mitos ialah cerita dongeng biasanya ditujukan kepada kanak-kanak. Pada mana-mana cerita dongeng negara pandangan dunia rakyat dinyatakan, terdapat arahan untuk kanak-kanak, dan kebijaksanaan kehidupan yang mendalam dihantar (selalunya dalam bentuk naif), yang telah membantu sepanjang masa dan kini membantu menyelesaikan isu penting, moral, keluarga, sehari-hari dan juga negara. Kisah dongeng mengandungi nilai moral yang abadi dan berkekalan.

Mitos

Mitologi menceritakan tentang realiti dalam bentuk penceritaan kiasan, dengan cara ini ia dekat dengan kesusasteraan dan pada dasarnya mempunyai pengaruh tertentu terhadap perkembangannya. Mitos adalah naratif yang lebih serius. Untuk masa yang sangat lama, mitos adalah sumber maklumat yang paling penting tentang masa lalu, membentuk paling karya sejarah terkenal zaman dahulu (Herodotus, Titus Livy).
Tetapi perkara utama dalam mitos adalah kandungannya, bukan kesesuaiannya dengan peristiwa sejarah. Adalah dipercayai bahawa mitos itu dinyatakan zaman kanak-kanak kemanusiaan, ini adalah "pengalaman falsafah jiwa manusia, yang bermimpi sebelum ia bangun" (I.G. Herder).
Mitologi Yunani adalah asas dan kandungan utama semua seni Yunani kuno. Sebagai contoh, epik Homeric ("Iliad" dan "Odyssey") dibina sepenuhnya mitologi Yunani. Ia adalah sama di negara-negara lain: Veda Hindu, Mahabharata dan Ramayana; "Avesta" Iran; Edda Jerman-Skandinavia, dsb.
Watak utama mitos adalah terutamanya tuhan, gergasi dan watak fiksyen lain.
Kemudian, penyair Yunani zaman purba awal menundukkan mitos kepada semakan: mereka memperkenalkan kesedaran terkini ke dalamnya, memuliakan mereka mengikut undang-undang moral yang ada pada masa itu, dan memikirkannya semula secara falsafah.

Lagenda

Legenda berbeza daripada cerita dongeng dan mitos kerana ia merupakan salah satu jenis cerita rakyat prosa bukan dongeng. Legenda mempunyai asas bertulis berdasarkan legenda tentang beberapa peristiwa bersejarah atau personaliti. Dalam erti kata yang luas, legenda harus difahami sebagai naratif yang tidak boleh dipercayai tentang fakta realiti.
Peristiwa dalam legenda biasanya dibesar-besarkan dan banyak fiksyen ditambah. Dan kemudian legenda itu semakin dekat dengan kisah dongeng. Oleh itu, adalah mustahil untuk menganggap legenda sebagai bukti sejarah yang boleh dipercayai sepenuhnya, walaupun legenda terutamanya berdasarkan peristiwa sebenar.
Oleh itu, legenda hanya boleh dianggap sebagai sinonim untuk mitos secara bersyarat. Legenda, seperti cerita dongeng, diturunkan dari mulut ke mulut oleh pencerita yang mengembara, tetapi banyak legenda masih ditulis.
Terdapat pendapat bahawa jika legenda dibuat tentang seseorang, ini bermakna pengiktirafan awam terhadap aktivitinya. Perkataan "legenda" telah memperoleh makna tambahan. Sebagai contoh, ungkapan "lelaki ini adalah lagenda pawagam kita", "legenda bola sepak kita", "legenda pentas kita", dll. sering digunakan.
DALAM secara kiasan legenda merujuk kepada mereka yang diliputi kemuliaan, terpuji peristiwa masa lampau yang digambarkan dalam cerita dongeng, cerita, dsb. Biasanya legenda mengandungi kesedihan agama atau sosial tambahan.

Contoh lagenda

Terdapat, sebagai contoh, legenda batu ahli falsafah. Ahli alkimia zaman pertengahan menggambarkannya sebagai reagen tertentu yang diperlukan untuk kejayaan transformasi logam menjadi emas, serta untuk penciptaan elixir kehidupan.

D. Wright "The Alchemist in Search of the Philosopher's Stone" (1771)
Batu ahli falsafah telah dicari selama beberapa abad. Walaupun kebanyakan orang berfikir Batu ahli falsafah fiksyen, masih dalam abad ke-20. emas sering diperolehi daripada unsur-unsur lain dalam proses kerja reaktor nuklear. Ini adalah kepekatan yang tidak penting, mahal untuk diekstrak, dan menjejaskan operasi reaktor itu sendiri secara negatif. Lebih-lebih lagi, ia tidak berfungsi sebagai ubat universal (elixir of life).
Lagenda Robin Hood tidak kurang terkenalnya. Robin Hood - hero popular balada rakyat Inggeris zaman pertengahan, pemimpin bangsawan penyamun hutan. Menurut legenda, Robin Hood berlakon dengan gengnya di Hutan Sherwood berhampiran Nottingham: dia merompak orang kaya dan memberikan apa yang dia dapat kepada orang miskin.
Identiti prototaip balada dan lagenda ini belum dapat dipastikan. Adalah dipercayai bahawa dia hidup pada awal abad ke-14, semasa pemerintahan Raja Edward II.

Ilustrasi oleh L. Reid "Robin bersaing dalam menembak dengan Sir Guy" (1912)
Pada masa ini, yang paling popular ialah versi artistik Walter Scott, mengikut mana Robin hidup pada separuh kedua abad ke-12. (iaitu, dia adalah sezaman dengan Richard the Lionheart). Perincian sejarah berikut menentang versi Scott: pertandingan memanah mula diadakan di England tidak lebih awal daripada abad ke-13.
Balada tentang Robin Hood telah dirakam pada abad ke-14.
Adakah cerita dongeng, mitos dan lagenda dicipta pada zaman kita?
Sudah tentu mereka sedang dicipta.

Mitos moden, cerita dongeng dan legenda

Kini, cerita dongeng, mitos dan lagenda yang sudah berusia ratusan bahkan ribuan tahun sering dimodenkan. Plot klasik dipindahkan ke keadaan moden. Sebelum ini, gadis menjangkakan seorang kesatria di atas kuda putih, tetapi kini kesatria itu digantikan oleh seorang ahli perniagaan yang berjaya dalam kereta berprestij. Cinderella moden ialah seorang jururawat miskin tetapi cantik yang berkahwin dengan "putera dongeng" (seorang kaya).
Terdapat mitos mengenai teknologi rahsia. Sebagai contoh, mitos tentang kewujudan teknologi dengan bantuan yang memungkinkan untuk mengubah medan graviti pada skala planet atau mempengaruhi proses di kerak bumi.
Terdapat legenda bahawa Third Reich (Jerman) mencapai kejayaan serius dalam pembangunan "piring terbang" atau senjata psikotropika, yang mampu menggunakan sinaran untuk memaksa orang ramai melakukan tindakan tertentu atau menanamkan sebarang ideologi dalam diri mereka.
Terdapat mitos tentang teknologi yang boleh mengubah keadaan cuaca atau bahkan menyebabkan gempa bumi.
Terdapat mitos tentang konspirasi rahsia kerajaan, eksperimen sosial, konspirasi syarikat besar dan makhluk asing. Selalunya mitos ini tidak masuk akal dan tidak disokong oleh apa-apa, tetapi ia menimbulkan minat yang besar di kalangan sesetengah orang.
Mitos tentang penculikan tidak kurang popular. Para penculik dipanggil makhluk asing, penjenayah atau pertubuhan rahsia. Salah satu plot mitos yang popular ialah penculikan untuk organ. Malah, anda boleh menggunakan organ orang lain hanya jika anda ada maklumat lengkap tentang kesihatan fizikal orang yang didakwa diculik.

Dengan ramai genre sastera Kami bertemu di sekolah. Ramai daripada mereka sangat serupa antara satu sama lain sehinggakan pelajar mula mengelirukan antara satu sama lain. Sebagai contoh, ramai orang tidak tahu bagaimana mitos berbeza daripada cerita dongeng.

Kisah dongeng dan mitos: persamaan dan perbezaan

Sebab kekeliruan terletak pada persamaan mereka dalam beberapa ciri asas. Oleh itu, dalam kedua-dua genre terdapat sejumlah fiksyen; mereka juga sering menceritakan tentang zaman purba (jika kita mengambil kira, sebagai contoh, cerita rakyat Rusia). Walau bagaimanapun, mitos dan cerita dongeng adalah genre yang berbeza.

Mitos ialah cerita tentang tuhan purba, roh dan pahlawan. Tujuan mitos adalah untuk menceritakan tentang asal usul dan struktur dunia. Dalam mitos, orang menyampaikan pengetahuan dan idea tentang dunia, alam semula jadi, agama, dan kehidupan sosial. Mitos telah terbentuk masa yang lama, berlalu dari mulut ke mulut. Contoh yang menarik perhatian- mitos Yunani purba. Anda boleh membaca lebih lanjut mengenai mitos dalam artikel.

Sebuah kisah dongeng adalah karya naratif dengan fokus yang jelas pada fiksyen. Kisah dongeng adalah cerita rekaan sepenuhnya. Dalam mitos mereka boleh digunakan fakta sebenar, sebagai contoh, personaliti kehidupan sebenar boleh bertindak sebagai wira. Kisah dongeng tidak menceritakan tentang susunan dunia; tujuannya bukan untuk menyampaikan pengetahuan terkumpul. Kisah dongeng mengajar sesuatu yang baik, menunjukkan kebaikan dan kejahatan. Kisah dongeng jauh lebih muda daripada mitos dalam usia; banyak cerita dongeng mempunyai pengarangnya sendiri. Terdapat tiga jenis utama cerita dongeng:

• Cerita tentang haiwan - watak utama ialah haiwan: "The Fox and the Hare", "The Sheep, the Fox and the Wolf", "The Fox and the Wolf";
• Cerita satira- cerita harian yang menunjukkan kelemahan dan kebaikan orang biasa: "Mahkamah Shemyakin", "Pekerja Pintar";
• Cerita dongeng adalah cerita tentang kebaikan dan kejahatan, mereka sering menggunakan objek ajaib, watak utama melawan kejahatan: "Ivan Tsarevich dan Serigala kelabu"," Koschei yang Tanpa Kematian".

Foto oleh Liliya Babayan, Alexey Chernikov dan Anna Benu Kostum oleh Ekaterina dan Svetlana Miroshnichenko, Anna Benu dan Valentina Meshcheryakova

Solek oleh Anastasia Dudina

Reka bentuk muka depan oleh Alexander Smolov dan Anna Benu

pengenalan
Apakah yang diperkatakan oleh mitos dan dongeng?

Lazim kepada semua cerita dongeng adalah sisa-sisa kepercayaan sejak zaman purba, yang menyatakan dirinya melalui pemahaman kiasan tentang perkara yang luar biasa. Kepercayaan mitos ini seperti kepingan kecil batu permata yang patah yang berselerak di atas tanah yang ditumbuhi rumput dan bunga dan hanya boleh ditemui dengan mata yang tajam. Maknanya telah lama hilang, tetapi ia masih dirasakan dan mengisi kisah dongeng dengan kandungan, sambil pada masa yang sama memuaskan keinginan semula jadi untuk keajaiban; cerita dongeng bukanlah permainan warna kosong, tanpa kandungan fantasi.

Wilhelm Grimm

Untuk mencipta mitos, boleh dikatakan, untuk berani mencari realiti yang lebih tinggi di sebalik realiti akal sehat adalah tanda paling jelas tentang kehebatan jiwa manusia dan bukti keupayaannya untuk pertumbuhan dan perkembangan yang tidak berkesudahan.

Louis-Auguste Sabatier, ahli teologi Perancis

Kehidupan adalah mitos, kisah dongeng, dengan wira positif dan negatifnya, rahsia ajaib yang membawa kepada pengetahuan diri, jatuh bangun, perjuangan dan pembebasan jiwa seseorang daripada tawanan ilusi. Oleh itu, segala-galanya yang datang di sepanjang jalan adalah teka-teki yang diberikan kepada kita oleh takdir dalam bentuk Medusa, gorgon atau naga, labirin atau permaidani terbang, pada penyelesaian yang mana garis mitologi selanjutnya tentang kewujudan kita bergantung. Dalam cerita dongeng, senario kehidupan kita berdegup dengan irama yang berdenyut, di mana kebijaksanaan adalah Burung Api, raja adalah alasan, Koschey adalah tabir khayalan, Vasilisa yang Cantik adalah jiwa...

Manusia adalah mitos. Kisah dongeng adalah anda...

Mengapa cerita dongeng dan mitos kekal? Tamadun mati, orang hilang, dan cerita mereka, kebijaksanaan mitos dan legenda hidup berulang kali dan menggembirakan kita. Apakah kuasa menarik yang tersembunyi dalam kedalaman naratif mereka?

Mengapa mitos dan cerita dongeng tidak kehilangan kaitannya dalam realiti kita?

Apakah perkara yang paling nyata di dunia kepada anda, pembaca?

Bagi setiap orang, perkara yang paling nyata di dunia adalah dirinya sendiri, dunia dalamannya, harapan dan penemuannya, kesakitannya, kekalahannya, kemenangan dan pencapaiannya. Adakah sesuatu yang lebih membimbangkan kita daripada apa yang berlaku kepada kita sekarang, dalam tempoh kehidupan ini?

Dalam buku ini, saya menganggap cerita dongeng dan mitos sebagai skrip kehidupan setiap daripada kita. Ia adalah mengenai burung api kebijaksanaan kita dan ilusi Ular Gorynych yang diceritakan oleh cerita purba. Mitos purba menceritakan tentang kemenangan kita terhadap kekacauan halangan setiap hari. Oleh itu, cerita dongeng adalah abadi dan sayang kepada kita, mereka membawa kita dalam perjalanan baru, menggalakkan kita kepada penemuan baru rahsia mereka dan diri kita sendiri.

Buku ini mengkaji salah satu daripada banyak aspek tafsiran mitos purba dan cerita dongeng rakyat yang berbeza, pemikiran dongeng-mitologi dan perlambangannya.

Ramai penyelidik cerita dongeng dan mitos mengenal pasti pelbagai aspek mereka, pelbagai kaedah tafsiran, saling memperkayakan antara satu sama lain. Vladimir Propp meneliti cerita dongeng dari sudut pandangan kepercayaan rakyat, upacara dan ritual.

K.G. Jung dan pengikutnya - dari sudut pandangan pengalaman asas manusia. Jung berhujah bahawa melalui cerita dongenglah anatomi perbandingan jiwa manusia boleh dikaji dengan sebaiknya. "Mitos adalah langkah semula jadi dan perlu antara pemikiran tidak sedar dan sedar"(K.G Jung).

Penyelidik mitos Amerika Joseph Campbell menganggap mitos sebagai sumber pembangunan, maklumat dan inspirasi untuk manusia: “Mitos adalah pintu rahsia yang melaluinya tenaga kosmos yang tidak habis-habisnya mengalir ke dalam pencapaian budaya manusia. Agama, falsafah, seni, institusi sosial orang primitif dan moden, penemuan asas sains dan teknologi, malah impian yang mengisi tidur kita - semua ini adalah titisan dari cawan mitos yang mendidih ajaib."

Ahli falsafah India abad ke-20 Ananda Coomaraswamy bercakap tentang mitos: "Mitos merangkumi pendekatan paling dekat dengan kebenaran mutlak yang boleh diungkapkan dengan kata-kata."

John Francis Birline, seorang ahli mitologi Amerika, menulis dalam bukunya "Parallel Mythology": “Mitos– bentuk sains tertua, refleksi tentang bagaimana Alam Semesta terwujud... Mitos, diambil sendiri, menunjukkan persamaan yang menakjubkan antara budaya orang yang berbeza yang dipisahkan oleh jarak yang jauh. Dan persamaan ini membantu kita melihat keindahan perpaduan manusia di sebalik semua perbezaan... Mitos ialah sejenis bahasa unik yang menggambarkan realiti yang berada di luar pancaindera kita. Ia mengisi jurang antara imej alam bawah sedar dan bahasa logik sedar."

A.N. Afanasyev dengan konsistensi yang menakjubkan melihat fenomena semula jadi dalam semua mitos dan dongeng: matahari, awan, guruh dan kilat. Prometheus ialah api kilat yang dirantai pada awan batu; Locky jahat mitologi Jerman - awan dan guruh; dewa Agni dari mitologi India - "kilat bersayap"; "poker adalah lambang kelab kilat dewa Agni, penyapu adalah angin puyuh yang meniup api ribut petir"; kuda bersayap - angin puyuh; Baba Yaga terbang di atas penyapu angin puyuh adalah awan; gunung kristal dan emas - langit; Pulau Buyan – langit musim bunga; oak besar Pulau Buyan, seperti pokok Valhalla yang indah, adalah awan; semua naga dan ular yang dilawan oleh wira juga awan; gadis cantik adalah matahari merah, diculik oleh ular, simbol kabut musim sejuk, awan plumbum, dan pembebas gadis itu adalah wira kilat, memecahkan awan; ikan paus keajaiban-yudo, ikan emas dan pike Emelya, memenuhi keinginan - awan yang dipenuhi dengan kelembapan berbuah hujan yang memberi kehidupan, dll. dan lain-lain.

Afanasyev dalam bukunya "Pandangan Puisi Slavs tentang Alam" mengkaji dengan terperinci dan jilid salah satu aspek tafsiran dongeng dan mitos.

Sudah tentu, seseorang yang hidup dikelilingi oleh alam semula jadi dan unsur-unsurnya tidak dapat tidak mencerminkannya dalam perbandingan puitisnya. Tetapi sebagai mikrokosmos, seseorang membawa dalam dirinya sendiri gambaran makrokosmos - seluruh dunia sekeliling, oleh itu kita boleh menganggap pemikiran dongeng-mitologi manusia sebagai refleksi tentang makna dan tujuan kewujudan seseorang dalam luas, menakjubkan ini. dunia yang penuh dengan petunjuk dan petunjuk.

"Mitos adalah kisah simbolik yang mendedahkan makna dalaman alam semesta dan kehidupan manusia"(Alan Watts, penulis Inggeris dan pengulas Barat mengenai teks Zen Buddha).

Kajian yang paling objektif tentang pemikiran dongeng-mitologi orang purba boleh dicapai dengan mensintesis pengalaman ramai pengarang.

Mircea Eliade menyeru untuk mengkaji sistem simbolik, yang merupakan salah satu bidang pengetahuan diri manusia, menggabungkan pengalaman profesional yang pelbagai: “...kajian sebegini akan benar-benar berguna hanya jika terdapat kerjasama antara saintis dari kepakaran yang berbeza. Kajian sastera, psikologi dan antropologi falsafah perlu mengambil kira hasil kerja yang dijalankan dalam bidang sejarah agama, etnografi dan folkloristik.”

Kajian ini tidak menuntut objektiviti mutlak. Dan siapa yang boleh menuntutnya, walaupun mereka mahu? Kebenaran, disembunyikan oleh banyak tabir, tiba-tiba untuk seketika membuka salah satu tirainya kepada mereka yang dengan teliti mengintip wajahnya yang sukar difahami, memberikan kegembiraan bertemu kepada mereka yang menyukainya, dan sekali lagi menyelinap di bawah selubung hantu rahsia yang tidak berkesudahan. Tetapi kami masih mempunyai kegembiraan bertemu dan aromanya, nafasnya...

Jadi suatu masa dahulu, mula berfikir tentang makna mitos dan dongeng, cuba menembusi intipati mereka, saya mengalami kegembiraan penemuan, menganalisisnya terlebih dahulu dalam pelajaran dengan kanak-kanak, kemudian dengan pelajar. Ia seolah-olah saya - eureka! saya buka! Dan beberapa tahun kemudian, apabila saya menerima diploma saya di sekolah Waldorf, saya membaca buku oleh penyelidik Jerman cerita rakyat Eropah Friedel Lenz, menemui banyak penemuan saya, tetapi dibuat lebih awal. Nah, sekurang-kurangnya ini menunjukkan objektiviti yang lebih besar daripada penemuan ini. Dan kegembiraan menghadapi kisah dongeng dalam hidup seseorang, pembuatan mitos tentang kewujudan seseorang sentiasa kekal bersama kita.

Mari kita mulakan dengan lawatan ke sejarah.

"Perkataan "mitos" berasal dari mythos Yunani, yang pada zaman dahulu bermaksud "perkataan", "pernyataan", "sejarah"... Mitos biasanya menerangkan adat, tradisi, kepercayaan, institusi sosial, pelbagai fenomena budaya atau fenomena alam, berdasarkan peristiwa yang dikatakan fakta. Mitos menceritakan, sebagai contoh, tentang permulaan dunia, bagaimana manusia dan haiwan dicipta, di mana dan bagaimana beberapa adat, gerak isyarat, norma, dll.

Mitos sering diklasifikasikan mengikut tema mereka. Yang paling biasa ialah mitos kosmogonik, mitos tentang wira budaya, mitos tentang kelahiran dan kebangkitan, dan mitos tentang penubuhan bandar.

Pembuatan mitos adalah hak milik kesedaran manusia secara umum. Mitos terbentuk dalam bentuk asalnya dalam alam bawah sedar dan kesedaran seseorang; ia hampir dengan sifat biologinya. (Laletin D.A., Parkhomenko I.T.)

Cerita dongeng dan mitos yang dicipta di bahagian yang berlainan di dunia adalah sama menarik, boleh difahami dan menarik kepada orang dari semua bangsa, umur dan profesion. Akibatnya, simbol dan imej yang tertanam di dalamnya adalah universal, ciri semua manusia.

Tujuan kajian ini bukan untuk mempertikaikan perbezaan antara mitos dan dongeng, tetapi untuk menganalisis simbol dan fenomena serupa yang wujud di dalamnya. Untuk melakukan ini, mari kita fikirkan bahawa terdapat pemikiran simbolik.

Pemikiran simbolik telah wujud dalam diri manusia sejak awal zaman. Mari lihat sekeliling: huruf abjad adalah simbol; buku adalah satu set simbol yang kita faham; perkataan ialah satu set bunyi yang kita terima secara konvensional sebagai standard dan oleh itu memahami satu sama lain. Apabila menyebut hanya dua konsep ini - perkataan dan huruf, menjadi jelas bahawa tanpa simbol dan pemikiran simbolik, pembangunan manusia adalah mustahil. Kita boleh menyenaraikan lebih lanjut: simbol agama, sebutan perubatan, unit kewangan, papan tanda jalan, simbol hiasan dalam seni, sebutan unsur kimia, sebutan dan simbol yang digunakan dalam dunia komputer, dsb. Dan semakin tamadun berkembang, semakin ia memerlukan tanda-tanda konvensional, simbol untuk menunjuk fenomena tertentu yang terbuka di hadapannya.

“...terima kasih kepada simbol, Dunia menjadi “telus”, mampu menunjukkan Yang Maha Kuasa”(Mircea Eliade).

Bagaimanakah orang purba memahami dunia? Apakah yang disampaikan oleh dongeng dan mitos pada intipatinya, selain apa yang terdapat pada "permukaan" teks?

"Cara pemikiran simbolik bukan sahaja wujud dalam kanak-kanak, penyair dan orang gila," tulis ahli sejarah agama Mircea Eliade, "ia adalah integral kepada sifat manusia, ia mendahului bahasa dan pemikiran deskriptif. Simbol itu mencerminkan beberapa aspek realiti terdalam yang tidak sesuai dengan cara pemahaman lain. Imej, simbol, mitos tidak boleh dianggap ciptaan sewenang-wenangnya jiwa-jiwa, peranan mereka adalah untuk mendedahkan modaliti manusia yang paling tersembunyi. Kajian mereka akan membolehkan kita lebih memahami manusia pada masa hadapan...” (Mircea Eliade. “The Myth of Eternal Return”).

Analisis simbolik tentang perwakilan dongeng dan mitologi tamadun purba boleh mendedahkan banyak perkara kepada kita. Kajian tentang simbol adalah perjalanan yang tidak berkesudahan dan menarik melalui masa dan ruang, yang membawa kepada yang abadi, kepada pemahaman tentang diri kita sendiri.

Pendekatan sejarah dan simbolik kepada analisis cerita dongeng

Penyelidik kisah dongeng terkenal V.Ya. Propp, yang mengkaji akar sejarah cerita dongeng, menarik kaitan antara cerita dongeng dan sistem sosial, upacara dan ritual.

Sembilan
Kerajaan Jauh, Negeri Ketiga Puluh

V.Ya. Propp memberikan contoh bagaimana wira mencari pengantin perempuan jauh, di kerajaan ketiga puluh, dan bukan di kerajaannya sendiri, percaya bahawa fenomena eksogami dapat dicerminkan di sini: atas sebab tertentu pengantin perempuan tidak boleh diambil dari persekitarannya sendiri . Fenomena ini boleh dilihat bukan sahaja dari sudut sejarah, tetapi juga dari sudut simbolik. Untuk melakukan ini, anda perlu beralih kepada simbolisme nombor. Kerajaan yang jauh adalah tiga kali sembilan. Kami melihat di sini tiga - nombor mistik yang diserlahkan dalam semua budaya kuno (lihat "Simbolisme nombor dalam cerita dongeng"). Orang dahulu kala membayangkan dunia sebagai sejenis prinsip tritunggal, seperti yang akan kita lihat kemudian, menganalisis mitos kosmogonik. Triniti idea, tenaga dan jirim; dunia - syurga, duniawi dan bawah tanah, akhirat. Sembilan ialah nombor terakhir dari satu hingga sepuluh - kemudian nombor itu diulang dalam interaksi. Apabila anda mendarab sembilan dengan sebarang nombor, hasil penambahan digit hasil tambah akan sentiasa menjadi sembilan. Contohnya, 2x9 = 18, 1+8 = 9, 3x9 = 27, 2+7 = 9, 9x9= 81, 8+1 = 9, dsb. Oleh itu, 9 merangkumi kesempurnaan semua nombor dan merupakan simbol infiniti. Boleh diandaikan bahawa kerajaan yang jauh adalah simbol kesempurnaan triniti dunia, yang dicari oleh watak utama, ingin mencari dan menjalin persekutuan dengannya, mengahwini gadis yang cantik dan sering memerintah di dalamnya tanpa kembali semula. Mircea Eliade percaya bahawa pokok yang tumbuh jauh sebenarnya berada di dunia lain - bukan realiti fizikal, tetapi realiti transendental.

Dalam kisah dongeng Jerman (Afanasyev, jilid 2), seorang budak gembala memanjat pokok besar tiga kali selama sembilan hari. Setelah melewati sembilan hari pertama, dia berakhir di kerajaan tembaga dengan sumber tembaga, dan setelah melewati sembilan hari berikutnya, dia berakhir di kerajaan perak dengan sumber perak. Bangkit selama sembilan hari lagi, dia memasuki kerajaan emas dengan mata air yang memancar dengan emas. Di sini kita melihat evolusi kesedaran, pergerakan menegak daripada tembaga - kurang berharga kepada emas. Emas juga merupakan simbol matahari, sinar dan kebenarannya. Itu. di sini kita mengamati perjalanan kesedaran kepada kebenaran yang tersembunyi di puncak pokok dunia - puncak kosmos. Sembilan hari adalah kitaran lengkap. (Bukan secara kebetulan bahawa kehamilan berlangsung tepat sembilan bulan.) Maksudnya. seorang budak lelaki mempelajari dunia mengikut peringkat pengetahuan dari satu - pengetahuan awal, asas, hingga sembilan - kesempurnaan kawasan tertentu, kerana maka nombor hanya diulang. Ini boleh dibandingkan dengan sekolah dari darjah satu hingga sembilan - pengetahuan tentang kerajaan tembaga - pengumpulan pengetahuan awal yang diperlukan. Sembilan langkah seterusnya untuk mendaki ke kerajaan perak ialah belajar di universiti, memperoleh pengalaman dan pengetahuan yang lebih mendalam, lebih berharga. Apa yang berikut ialah pendakian sembilan langkah ke dalam kerajaan emas - kerajaan kematangan pengalaman berbuah sejati keemasan yang terkumpul selama bertahun-tahun pendakian.

Kunjungan ke kerajaan tembaga, perak dan emas dan menyelami sumber-sumber mereka bercakap tentang jalan pengetahuan dari pengetahuan duniawi ke ketinggian pengetahuan syurgawi kepada emas kebenaran, kepada pengalaman rohani dan transformasi di dalamnya.

Sepuluh
Negara kerajaan ketiga puluh

Sepuluh adalah satu dan sifar. Unit adalah titik permulaan. Pythagoras berkata: "Satu adalah bapa segala-galanya," yang bermaksud dengan angka ini Logos, idea asal yang mencipta dunia, yang dari mana segala-galanya dilahirkan. Sifar mendahului satu, ini adalah ketiadaan, lautan purba dari mana Logos dilahirkan - satu dan di mana segala-galanya, setelah melepasi laluan pembangunannya, kembali. Sifar adalah keadaan abadi yang tidak terhingga. Satu dan sifar adalah idea dan pelaksanaan dan penyempurnaannya sepenuhnya, sehingga kembali kepada sumber asalnya, realisasi penuh idea ini.

Kerajaan ketiga puluh adalah tiga kali sepuluh. Ini adalah kesedaran lengkap tiga dunia: dunia idea - syurga, rohani, dunia emosi - sfera kewujudan duniawi dan dunia tindakan atau pengalaman nenek moyang - rantau akhirat (dalam salah satu konteks) .

Contoh lain daripada Propp. Dia membuat analogi antara adat menjahit orang mati ke dalam kulit dan motif dongeng di mana pahlawan itu menjahit dirinya sendiri, contohnya, ke dalam kulit lembu, kemudian dia diangkat oleh burung dan dibawa ke gunung. atau ke kerajaan yang jauh. Di sini anda juga boleh menggunakan bukan sahaja sejarah, tetapi juga pendekatan simbolik berdasarkan akar sejarah. Oleh itu, dalam banyak budaya kuno terdapat pemujaan ibu, dan dalam budaya pertanian lembu membawa prinsip memberi kehidupan ibu dan merupakan simbol kesuburan. Menjahit diri ke dalam kulit lembu bermakna dilahirkan semula secara simbolik di dalam rahim. Seterusnya, burung itu membawa wira. Burung itu adalah penghuni sfera angkasa, yang bagi kebanyakan orang adalah simbol sfera rohani; langit adalah tempat tinggal makhluk yang lebih tinggi, tuhan. Burung itu membawa wira ke kerajaan kesepuluh yang jauh, i.e. dilahirkan semula dalam kulit lembu, wira memperoleh kepenuhan dengan bantuan burung - aspirasinya untuk pengetahuan.

Propp juga percaya bahawa beberapa plot cerita dongeng timbul akibat pemikiran semula ritual dan perselisihan faham dengannya. Oleh itu, "ada adat untuk mengorbankan seorang gadis ke sungai, di mana kesuburan bergantung. Ini dilakukan pada awal menyemai dan sepatutnya menggalakkan pertumbuhan tumbuhan. Tetapi dalam kisah dongeng, wira muncul dan membebaskan gadis itu daripada raksasa yang kepadanya dia dibawa untuk dibaham. Malah, dalam era upacara itu, "pembebas" seperti itu akan dirobek-robek sebagai orang jahat yang paling besar, membahayakan kesejahteraan rakyat, membahayakan tuaian. Fakta-fakta ini menunjukkan bahawa plot itu kadang-kadang timbul daripada sikap negatif terhadap realiti sejarah yang dahulunya.”

Dan plot ini tertakluk kepada analisis simbolik. Motif "kecantikan dan binatang" pertama kali ditemui oleh ahli falsafah Rom kuno dan penulis Apuleius dalam novelnya "The Golden Ass," di mana dia memasukkan kisah dongeng yang dipanggil "Cupid and Psyche." Nama watak utama menunjukkan bahawa tindakan itu berlaku dalam sfera anima - jiwa, sfera emosi seseorang. Menganalisis cerita dongeng lebih lanjut, kita akan melihat bahawa feminin adalah sfera emosi, jiwa, dan maskulin adalah sfera logo, sebab. Raksasa, ular, naga adalah simbol kekacauan, pencerobohan tidak sedarkan diri, naluri yang berusaha untuk menyerap gadis yang tidak munasabah - emosi, jiwa, tetapi sfera alasan mengalahkan prinsip negatif ini dan dibebaskan daripadanya. Jika kita menggunakan terminologi Freud, maka Wira adalah manusia I, teras sedar dan rasional keperibadian. Pengetahuan tentang cara untuk mengalahkan huru-hara dan dengan cara apa, bagaimana untuk mengalahkan raksasa dan membebaskan gadis - sfera psiko-emosi - diberikan kepada wira oleh Super-ego. Raksasa itu sendiri - Ia adalah "kawah yang mendidih naluri."

Oleh itu, cerita dongeng mempunyai akar sejarah yang bertukar menjadi simbol objektif yang boleh difahami oleh setiap orang. Di Rus' terdapat upacara membakar bayi secara berlebihan jika dia dilahirkan pramatang atau sakit. Kanak-kanak itu disalut dengan doh - melambangkan sinaran matahari, diletakkan pada cengkaman dan diletakkan di dalam ketuhar yang hangat, dan apabila dia dibawa keluar, dipercayai bahawa dia dilahirkan semula. Di sini kita boleh membuat analogi dengan plot di mana Baba Yaga, mengambil anak-anak, berusaha untuk membakarnya di dalam ketuhar, i.e. secara simbolik dilahirkan semula.

Propp juga membuat kesimpulan bahawa tidak semua dalam cerita dongeng boleh dijelaskan oleh realiti sejarah, tradisi dan ritual. Oleh itu, "jika Baba Yaga mengancam untuk memakan pahlawan, ini tidak bermakna bahawa di sini kita pasti mempunyai sisa kanibalisme. Imej yaga kanibal mungkin timbul dengan cara lain, sebagai cerminan beberapa imej mental, bukannya sebenar, setiap hari... Dalam kisah dongeng terdapat imej dan situasi yang jelas tidak kembali kepada sebarang realiti. Imej sedemikian termasuk, sebagai contoh, ular bersayap dan kuda bersayap, pondok di atas kaki ayam, Koschey, dsb.

Propp mengaitkan simbol ini kepada realiti mental.

Mircea Eliade menganggap wira dunia dongeng dan mitologi dilahirkan dalam sfera alam bawah sedar. “Alam bawah sedar, seperti yang dipanggil, jauh lebih puitis dan falsafah, lebih mistik daripada kehidupan sedar... Alam bawah sedar didiami bukan sahaja oleh raksasa: dewa, dewi, pahlawan dan peri juga bersembunyi di sana; dan raksasa alam bawah sedar juga mitologi, mereka terus melaksanakan fungsi yang sama yang diberikan kepada mereka dalam semua mitos: akhirnya, mereka membantu seseorang untuk membebaskan dirinya sepenuhnya, untuk menyelesaikan permulaannya."

Jika cerita dongeng hanya berkaitan dengan realiti sejarah, dan sejarah, tradisi dan ritual semua negara adalah berbeza, maka ia tidak akan menjadi universal.

Psikoanalisis Switzerland, pelajar Jung, Marie-Louise von Franz berpendapat bahawa cerita dongeng adalah budaya luar, di luar perbezaan kaum, dan merupakan bahasa antarabangsa untuk semua manusia, untuk semua peringkat umur dan semua bangsa. Marie-Louise von Franz menolak teori asal usul cerita dongeng daripada ritual, ritus, memandangkan pengalaman archetypal kemanusiaan menjadi asas kepada cerita dongeng. Dia menganggap asal usul kedua-dua cerita dongeng dan ritual berasal dari pengalaman archetypal. (Contoh: "autobiografi Rusa Hitam, bomoh suku India Oglala Sioux"). Dia membandingkan sihir watak dengan penyakit mental dan pembebasan daripada sihir kepada pembebasan daripada penyakit. "Dari sudut pandangan psikologi, wira yang terpesona dalam kisah dongeng boleh dibandingkan dengan seseorang yang organisasi struktur bersatu jiwanya telah rosak dan oleh itu tidak dapat berfungsi secara normal... Jika, sebagai contoh, anima sesebuah manusia dicirikan oleh sifat neurotik, maka walaupun dia sendiri lelaki ini tidak neurotik, dia akan tetap merasa disihir sedikit sebanyak... disihir bermakna beberapa struktur kompleks mental telah rosak atau tidak sesuai untuk berfungsi, dan seluruh jiwa mengalami ini, kerana kompleks hidup, boleh dikatakan, dalam susunan sosial tertentu, yang diberikan oleh integriti jiwa, dan inilah sebab mengapa kita berminat dengan motif sihir dan cara untuk menyembuhkan. ia.”

M. Eliade bercakap tentang imaginasi, yang menimbulkan mitos dan cerita dongeng, sebagai sebahagian daripada kesihatan mental seseorang dan negara secara keseluruhan. “Bahagian penting dalam jiwa manusia itu, yang dipanggil imaginasi, dibasuh oleh air simbolisme dan terus hidup dalam mitos kuno dan sistem teologi... Kebijaksanaan popular sentiasa menegaskan kepentingan imaginasi untuk kesihatan rohani individu, untuk keseimbangan dan kekayaan kehidupan batinnya... Ahli psikologi, dan pertama sekali C.-G. Jung menunjukkan sejauh mana semua drama dunia moden bergantung pada perselisihan mendalam jiwa-jiwa, kedua-duanya individu dan kolektif - perselisihan yang disebabkan terutamanya oleh kemandulan imaginasi yang semakin meningkat. Untuk mempunyai imaginasi bermakna menggunakan semua kekayaan dalaman anda, kecemerlangan imej yang berterusan dan spontan."

M. Eliade menganggap keupayaan untuk mencipta mitos, mimpi, lamunan sebagai kuasa yang mengangkat manusia yang bersyarat menjadi dunia rohani, jauh lebih kaya daripada dunia kecilnya yang tertutup "detik bersejarah".

Tidak seperti Marie-Louise von Franz dan V.Ya. Propp, penyelidik dan psikoanalisis Jerman Friedel Lenz memandang kisah dongeng itu sebagai cerita dalaman kehidupan setiap daripada kita, di mana semua watak adalah kualiti dan prinsip seseorang yang berbeza. "Kisah dongeng adalah takdir dalaman dan laluan perkembangan seseorang individu yang dinyatakan dalam imej." Friedel Lenz, setelah menganalisis banyak cerita dongeng Eropah, memberikan tafsiran tentang simbol yang terdapat di dalamnya. Ia memberikan simbolisme landskap, perkhidmatan dan profesion, pakaian, perhiasan, senjata, tumbuhan, dongeng dan makhluk mitologi, dsb. Friedel Lenz berhujah bahawa kisah dongeng adalah seperti drama kecil yang bermain di pentas dalaman kita, di mana watak manusia adalah kuasa jiwa-rohani, watak haiwan adalah dorongan dan naluri, dan landskap adalah adegan dalaman tindakan. Ia juga melihat manusia dari segi pembahagian tiga rangkap badan, jiwa dan roh, yang dipanggil trikotomi, yang berkuat kuasa di Eropah sehingga abad kesembilan. Pencipta cerita dongeng mengasaskannya pada doktrin seorang lelaki beranggotakan tiga, secara konsepnya telah dirumuskan oleh Aristotle. “Semangat manusia, kepunyaan kekalnya, "Saya"nya muncul imej lelaki, dan semua kuasa yang berada di bawahnya dipersembahkan sebagai maskulin. Jiwa dibuka pada Bahasa kiasan semua orang sebagai makhluk perempuan, dan semua kualiti rohani muncul dalam imej perempuan. badan, sebagai cangkang pelindung, ia menampakkan dirinya dalam bentuk rumah, istana, pondok, menara.”

Oleh itu, dengan dapat mentafsir cerita dongeng dan mitos, kita menerima kunci untuk menyelesaikan masalah mental. Sebagai tambahan kepada pembebasan daripada "mantera penyakit," cerita dongeng menyediakan model yang betul, model tingkah laku archetypal. Mereka juga mengandungi makna kewujudan, kedua-duanya dalam erti kata global - matlamat kehidupan individu, dan rantaian makna setiap detik semasa. Dalam setiap saat dalam hidup kita, kita membuat pilihan yang menentukan sama ada kita akan disihir oleh kesilapannya - dan kemudian kita perlu mencari cara ajaib pemikiran, kemahuan, kesabaran dan ketabahan di jalan menuju pembebasan. Atau, dengan melakukan pada mulanya pilihan yang tepat, kita menuai kegembiraan penemuan, kreativiti, kebahagiaan. Tetapi dalam apa jua keadaan, anda tidak sepatutnya kecewa dengan kesilapan - mari kita lihat mitos dan dongeng: wira, sebelum melakukan prestasi, pergi "ke kiri", dan kemudian, membetulkan apa yang telah mereka lakukan, menjadi pemenang. Dan dalam perjalanan menuju kemenangan, kita, seperti wira kisah dongeng, menerima objek ajaib - pengalaman ajaib, pengetahuan berharga tentang jalan kita, kehidupan kita dan diri kita sendiri.