Untuk semua orang dan segala-galanya. The Untouchables: The Lower Caste of India

rumah / bergaduh

Adakah anda tahu bahawa terdapat kasta yang tidak boleh disentuh? V India moden kebanyakan perbezaan antara kasta adalah halus. V bandar-bandar besar dan penempatan penduduk tidak lagi mematuhi peraturan tingkah laku lama, yang dilayan dengan kagum oleh nenek moyang mereka. Walau bagaimanapun, walaupun sempadan kasta dihapuskan, tradisi masih kuat di negara yang menakjubkan ini, yang bahkan dipatuhi oleh wakil elit.

Sebagai contoh, perkahwinan antara wakil kasta yang berbeza (estet) adalah dilarang sama sekali... Lebih teruk lagi keadaan mereka yang dilahirkan dalam kasta bawahan. Setiap orang yang ditakdirkan untuk dilahirkan di India sebagai sudra, dan hari ini mengalami semua ketidakadilan alam semesta.

Secara ringkas tentang kasta

Semua perbungaan kasta dalam masyarakat India digabungkan menjadi empat varna utama.

Kshtaria.
Vaisya.
Shudras.
Tidak boleh disentuh.

Di kalangan rakyat, orang yang tidak boleh disentuh dibawa keluar dari sempadan bukan sahaja sistem kasta tetapi juga melangkaui seluruh masyarakat India. Tetapi kami, berpegang pada peraturan undang-undang, mengaitkan yang tidak boleh disentuh kepada sudra.

Semua wakil sudra adalah orang yang mempunyai hak yang kurang bernasib baik. Mereka melakukan kerja yang paling sukar dan paling kotor. Oleh itu, sudra bawah bekerja dalam pengkhususan yang sempit (tukang periuk, petani, tukang kayu, tukang kayu, tukang batu).

Petani dianggap sebagai wakil sudra tulen. Kebanyakan sepakan nasib jatuh ke belakang mereka yang tidak boleh disentuh. Merekalah yang mendapat profesion yang paling tidak sedap dipandang dalam masyarakat. Anda tahu tentang terkenal di dunia.

Kategori podcast tidak boleh disentuh

Sejak tahun 1930, apabila perjuangan untuk hak orang yang tidak boleh disentuh bermula, nama "Delita", yang bermaksud "tertindas", telah diberikan kepada wakil kasta ini.

Wakil kasta ini masih dilarang menyentuh orang "tulen". Mereka tidak mempunyai hak untuk memiliki peruntukan tanah, dan terpaksa menetap di kawasan kejiranan khas, yang biasanya terletak di pinggir bandar dan penempatan. Kebanyakan mereka yang tidak boleh disentuh (najis) kehilangan tempat tinggal dan berada di ambang kelaparan.

Kebenaran yang mengejutkan - semasa banci rasmi, yang dijalankan di India pada tahun 1992, di negara itu dicatatkan bahawa 52% daripada penduduknya tergolong dalam varna yang lebih rendah. Lebih separuh daripada mereka tidak boleh disentuh.

Chamara

Dhobi

Mereka juga dipanggil mandi. Orang yang tergolong dalam kasta ini pakar dalam mencuci tangan untuk golongan yang lebih tinggi. ... Lelaki terlibat dalam kraf ini, kerana proses mencuci agak sukar dan sukar. Selepas direndam dan dicuci, linen warga "bersih" diseterika. Orang yang tidak boleh disentuh dalam kasta ini tinggal di pinggir penempatan besar. kesatuan keluarga(sehingga 600 orang) dan aturkan cucian bising setiap hari.

Perkhidmatan mencuci tangan adalah sangat murah dan berkualiti tinggi. Malah hotel terkemuka membawa pakaian mereka kepada yang tidak boleh disentuh untuk dicuci. Atas kerja keras mereka, dhobi menerima kurang daripada tujuh dolar sehari.

Pariah

Ini adalah pembelot sebenar masyarakat yang bekerja dalam profesion yang paling kotor. Mereka perlu membersihkan tandas dan jalan awam, membakar mayat, mengumpul haiwan mati di padang dan jalanan.

Pariah dilarang berjalan di kaki lima kerana mereka secara tidak sengaja menyentuh orang biasa "bersih".

Di India, sistem kasta menentukan nasib. Sejak kelahirannya, setiap orang India tahu apa yang dia berhak, dengan kata lain - dia adalah seorang brahmana, kshatriya, vaisya, sudra atau achut - tidak boleh disentuh. Para brahmana adalah dari kasta tertinggi, yang tidak tersentuh adalah dari yang paling rendah. Semua kerja yang paling sukar dan paling kotor jatuh ke atas mereka. Tetapi adakah mereka berasa "dihina dan dihina" pada masa yang sama?

Lebih daripada dua ribu tahun yang lalu di India telah dibentuk sistem yang diketahui, yang membahagikan masyarakat kepada kumpulan profesional tertutup. Sejak itu, setiap orang India dilahirkan sebagai ahli salah seorang daripada mereka, sepanjang hidupnya dia melakukan kerja yang sama seperti nenek moyangnya, dan tidak mempunyai hak mahupun peluang untuk mengubah nasibnya. Undang-undang kehidupan setiap kasta ditulis dalam teks agama dan undang-undang (dharmashastras) dan, pada satu tahap atau yang lain, dipatuhi sehingga hari ini.

Orang yang tidak boleh disentuh (dalam bahasa Hindi - "achkhut") adalah mereka yang diamanahkan dengan kerja fizikal yang berat, contohnya - pembersih dan penyamak. Dan juga - nelayan, penjual daging, pelacur, artis jelajah, tukang jalanan. Perkara yang paling sukar dalam keadaan mereka dalam semua peringkat umur bukanlah kemiskinan seperti pengasingan sosial. Undang-undang melarang mereka makan di kantin biasa, memakai pakaian pintar, mengambil air dari perigi awam, mengusahakan tanah, dan mendapat pendidikan. Adalah dipercayai bahawa orang yang tidak boleh disentuh membawa "kotoran" profesion mereka, dan oleh itu, boleh "mencemarkan" seseorang atau makanan dengan sentuhan mereka, dan dengan kehadiran mereka - sebuah kediaman atau kuil.

Sudah tentu, seperti hampir setiap tradisi, baik atau buruk, terdapat penjelasan yang rasional untuk sikap sedemikian. Di India, kebersihan dikenali sebagai soal hidup dan mati. Mereka yang melakukan kerja kotor adalah pembawa jangkitan yang berpotensi. Walau bagaimanapun, dari masa ke masa, perkara telah pergi lebih jauh daripada hanya mengehadkan kenalan secara wajar. Jadi, di beberapa wilayah selatan, bukan sahaja sentuhan, malah bayang-bayang dan pemandangan yang tidak boleh disentuh diisytiharkan sebagai najis, dan apabila kesakitan kematian mereka dilarang meninggalkan rumah pada siang hari.

Kebajikan profesional

Mengapa pula orang-orang ini selama berabad-abad dengan patuh mematuhi undang-undang kehidupan yang kejam ini? Jawapannya terletak pada keikhlasan beragama majoriti besar kaum India. Lebih 80% penduduk negara itu menganut agama Hindu, yang berasaskan ideologi dharma. Konsep pelbagai aspek ini merangkumi kategori moral, kewajipan, undang-undang dan mentakrifkan tanggungjawab setiap orang. Pemenuhan mereka memastikan kebahagiaan dalam kehidupan duniawi seterusnya. Untuk mencapai kekudusan, sama sekali tidak perlu pergi ke biara, menikmati pertapaan dan waktu solat. Cukuplah "semata-mata" untuk mengikuti dharma anda dengan ketat, untuk mengikuti jalan nenek moyang anda. Sebaliknya, ketidakpatuhan terhadap dharma membawa kepada penderitaan kehidupan masa hadapan... Ketakutan terhadap mereka sangat kuat sehingga mengatasi semua daya tarikan kesaksamaan.

Ideologi sebegini bukan sahaja membolehkan golongan bawahan menerima kedudukan mereka sebagai sesuatu yang diberikan, tetapi juga menjelaskan puncanya. Dilahirkan tidak boleh disentuh? Maknanya dia banyak berdosa kehidupan lampau... Jika anda berjaya menebus dosa anda dengan kerendahan hati dan kerja keras, maka dalam penjelmaan semula selanjutnya anda akan dapat mendaki lebih tinggi sedikit ke atas tangga kasta.

Sudah tentu, masa adalah sekurang-kurangnya, tetapi mereka berubah, dan sejak akhir abad ke-19, beberapa wakil kasta rendah telah cuba memberontak terhadap nasib mereka. Orang pertama yang benar-benar berjaya mengubah sesuatu ialah Bhimrao Ramji Ambedkar. Dilahirkan pada tahun 1893, beliau berjaya mendapat pendidikan. Tidak ada sekolah khas untuk orang yang tidak boleh disentuh pada masa itu, tetapi ayah saya dapat dengan satu keajaiban untuk memberinya hak untuk menghadiri kelas. Walaupun budak lelaki itu tidak dibenarkan masuk ke bilik darjah umum dan berkomunikasi dengan guru (dia terpaksa duduk di belakang skrin), walaupun dalam keadaan seperti itu dia berjaya menimba ilmu, yang cukup untuk berjaya lulus peperiksaan di Universiti Bombay. Dari sana, atas kejayaannya, dia dihantar belajar di luar negara, dan selepas belajar di England, Jerman dan Amerika Syarikat, dengan ijazah kedoktoran, dia kembali ke negara itu dan mengambil jawatan Menteri Kehakiman. Kemudian, pada tahun 1936, bersama Mahatma Gandhi yang hebat, Ambedkar mencapai kuota untuk kasta rendah dalam Dewan Undangan India, dan bukannya konsep "tidak boleh disentuh", atas inisiatif Gandhi, perkataan "Harijan" - umat Tuhan, mula digunakan.

Namun, kemudian, Ambedkar dan Gandhi berpisah. Yang pertama bermimpi untuk memusnahkan sistem kasta pada dasarnya, manakala yang kedua mencadangkan pertempuran hanya dengan manifestasi yang melampau. Tetapi pada akhir 1940-an, menteri itu masih berjaya mengambil bahagian dalam penciptaan Perlembagaan India: melalui usahanya, ia termasuk artikel yang melindungi hak golongan bawahan. Tetapi undang-undang tidak dapat mengubah kesedaran kuno masyarakat. Kemudian Ambedkar memutuskan untuk mengambil langkah yang melampau dan pada tahun 1956 meyakinkan beberapa juta orang yang tidak boleh disentuh untuk meninggalkan agama Hindu dan mengamalkan Buddhisme ...

Tinggal di pondok di luar bandar, orang yang tidak boleh disentuh kadang-kadang terpaksa melarikan diri dari kelaparan, memakan bangkai, seperti mayat lembu. Brahmin, vegetarian yang ketat, menghina mereka kerana "kelemahan ini"

Bukan yang paling malang lagi...

Hari ini, bilangan Harijan di India melebihi jumlah keseluruhan penduduk Rusia dan menyumbang 16% daripada populasi ke-bilion negara itu. Sudah tentu, keadaan telah berubah dalam setengah abad yang lalu. Memandangkan perlembagaan India melindungi golongan bawahan, mereka masih mempunyai akses ke kuil, kedai dan pelbagai tempat hiburan. Di kampung, mereka dibenarkan menggunakan perigi awam dan bertani. Lebih-lebih lagi, artikel berasingan mengatakan bahawa negeri mengambil orang yang tidak boleh disentuh di bawah jagaannya, memperuntukkan mereka secara percuma dan menjamin peratusan tertentu kerusi bukan sahaja dalam badan kerajaan, tetapi juga di universiti. Tidak perlu dikatakan, jika dari 1997 hingga 2002 bahkan Presiden India "tidak boleh disentuh" - Kocheril Raman Narayanan.

Namun undang-undang adalah satu perkara, dan kehidupan adalah satu lagi. Ia adalah satu perkara untuk pegawai kerajaan yang "progresif", dan satu lagi untuk penduduk kampung, yang baginya undang-undang nenek moyang, dharmashastra, kekal sebagai panduan utama untuk bertindak. Ya, orang yang tidak boleh disentuh dibenarkan masuk ke kafe, tetapi terdapat hidangan berasingan untuk mereka. Ya, anda boleh membelinya di kedai, tetapi dengan cara yang istimewa: mereka mengatakan apa yang mereka perlukan, meletakkan wang di depan pintu dan mengambil barang-barang mereka dari ambang pintu. Ya, anak-anak mereka kini boleh bersekolah di sekolah umum, tetapi mereka tidak mempunyai hak untuk mencurahkan air sendiri - supaya tidak mencemarkannya - dan mesti menunggu sehingga wakil kasta lain membantu mereka. Akibatnya, mereka kadang-kadang tidak dapat menghilangkan dahaga selama berjam-jam.

Semua ini - walaupun pada hakikatnya mengikut Dekri No. 22, diterima pakai pada tahun 1955, dalam kes apa-apa diskriminasi, sama ada larangan memasuki kuil atau larangan penggunaan hidangan biasa di restoran, pesalah boleh boleh dihukum penjara sehingga 6 bulan atau denda sehingga Rs 500! Malah sebarang penderaan lisan terhadap orang-orang ini adalah dilarang, walaupun dalam Kebelakangan ini perkataan "dalit" mula digunakan, yang secara literal bermaksud "dipijak-pijak."

Orang yang tidak terlalu berpendidikan sehingga ke hari ini sangat takut dengan penodaan ritual sehingga mereka tidak akan menerima air dari tangan orang yang tidak dapat disentuh, bahkan mati kehausan. Tetapi selain daripada sebab agama, sikap ini berterusan atas sebab praktikal. Jika kasta bawahan tidak terkawal dari masa ke masa, siapa yang akan melakukan semua kerja kotor untuk mereka? Tidak mungkin sesiapa secara sukarela akan bersetuju untuk membersihkan kolam kumbahan dan mengeluarkan mayat haiwan dari jalan-jalan bandar. Ini juga sebabnya, apabila mengagihkan tanah kepada orang yang tidak boleh disentuh, mereka sering cuba menyelinap plot yang paling teruk, dan sekolah khas untuk anak-anak mereka yang baru muncul dibakar.

Di negeri-negeri utara, untuk melawan Dalit yang secara aktif mempertahankan hak mereka, kasta yang lebih tinggi malah mewujudkan unit militan - Sena. Penganut fanatik tradisi bertindak semata-mata - dengan kaedah pemusnahan, tidak melepaskan walaupun wanita hamil dan kanak-kanak, mengimpikan satu perkara: untuk menghapuskan orang yang tidak dapat disentuh yang terlalu bersemangat dari muka bumi. Polis sangat lembap. Jadi, pada tahun 2002, ketua kumpulan besar "Ranveer Sena" telah ditangkap. Walau bagaimanapun, dalam tempoh enam tahun sebelumnya, dia berjaya melakukan 36 serangan, di mana 400 orang terbunuh (khususnya, pada tahun 1997, 60 orang yang tidak boleh disentuh terbunuh dalam satu serbuan).

V tahun lepas kejadian di Haryana juga membuat bising. Pada September 2002, lima pekerja kulit dari kasta Jatava telah menguliti seekor lembu yang terbaring di tepi jalan ketika masih hidup. Sekumpulan orang India kasta tinggi yang melihat ini menyerang penceroboh dan membunuh mereka. Dua kes jenayah dibuka serentak - terhadap orang mati, mengikut Undang-undang Sekatan Pembunuhan Lembu, yang melindungi semua haiwan suci, kecuali yang sakit dan berjangkit, dan terhadap sekumpulan orang di bawah tajuk "pembunuhan". Perlu diperhatikan bahawa bedah siasat mula-mula mengambil mayat lembu, dan hanya kemudian mayat orang. Bagaimanapun, menurut pegawai, mereka hanya mahu memastikan sama ada lembu itu benar-benar hidup pada masa menguliti, yang akan menjelaskan tindakan orang ramai.

Dan secara harfiah setahun yang lalu, di kampung Hairalanji, kira-kira empat puluh orang India kasta tinggi, di hadapan seluruh kampung dan tanpa sebab yang jelas, telah melakukan pembunuhan beramai-ramai kejam terhadap keluarga yang tidak boleh disentuh. Mereka mengheret dua wanita dan dua lelaki keluar dari rumah, menanggalkan pakaian mereka, patah kaki supaya tidak dapat melarikan diri, dan mula memukul mereka dengan rantai basikal. Dan kemudian mereka menamatkan dengan kapak dan marah mayat. Fakta terakhir, secara kebetulan, kemudian hilang daripada dakwaan. Kemungkinan besar, atas sebab politik - pihak berkuasa cuba untuk mengurangkan kekejaman apa yang berlaku di mata masyarakat untuk mengelakkan demonstrasi besar-besaran orang yang tidak boleh disentuh. Lagipun, kekejaman jarang berat sebelah: ia berlaku bahawa protes "umat Tuhan" berakhir dengan pengorbanan manusia.

Secara umumnya, kaum Harijan hanyalah salah satu penghubung dalam "masalah kasta" yang besar. Seperti yang telah dibuktikan oleh kehidupan, adalah lebih mudah untuk menukar agama daripada memusnahkan "sistem takdir" ini. Orang ramai masih menganut agama Buddha, Islam atau Kristian, dan kedudukan mereka dalam masyarakat India secara automatik bertambah baik: seorang Muslim di sebuah kampung sebenarnya boleh menggunakan perigi, dan orang yang tidak boleh disentuh hanya boleh menggunakannya di atas kertas.

Sama ada orang yang sangat berbakat, seperti Ambedkar, atau kasta yang disatukan boleh meningkatkan kedudukannya dengan ketara dalam sistem kasta. Setakat ini, nadar kekal sebagai kes unik seperti ini. Sejak akhir abad ke-19, orang-orang yang tidak boleh disentuh ini dengan tekun menyalin tabiat dan peraturan hidup para brahmana, seperti vegetarianisme, memakai benang suci, dan sebagainya. Di samping itu, mereka terus-menerus menolak mereka pekerjaan tradisional- membuat minuman beralkohol daripada jus sawit, menyebarkan legenda tentang asal usul mereka yang tinggi dan bagaimana mereka boleh mengajar anak-anak mereka. Akibatnya, sikap terhadap mereka berubah. Hari ini orang Nadar dianggap sebagai kasta tulen dan boleh terlibat dalam, katakan, perdagangan.

Di rumah di mana terdapat potret Ambedkar - orang yang tidak tersentuh yang pergi ke para menteri - harapan tidak mati

Penyatuan semua yang tidak boleh disentuh adalah di luar persoalan. Lagipun, terdapat juga hierarki di dalamnya - ada yang dianggap "sedikit lebih bersih", yang lain - "lebih kotor". Di peringkat paling bawah, terdapat kolam kumbahan dan pembersih tandas. Hierarkinya sendiri wujud walaupun dalam setiap kasta tertentu. Jadi, antara penyamak kulit kedudukan paling teruk daripada mereka yang menguliti mayat dan menjalankan pemprosesan utama kulit. Semua ini menghalang Harijan daripada berasa seperti rakan seperjuangan dalam kemalangan dan melakukan serangan.

Walau bagaimanapun, kebanyakan mereka cukup gembira dengan nasib mereka - nasib baik, kanak-kanak dalam keluarga India dengan umur muda mula mengajar asas struktur dan hierarki sistem kasta. Ngomong-ngomong, ia juga mempunyai kelebihannya - seseorang diberi kerja dan sokongan rakan-rakannya sehingga kematiannya. Bagi kedudukan sukar Brahman ortodoks, Harijan sendiri tidak bersemangat untuk berkomunikasi dengan mereka dan sedikit menghina paderi kerana kemalasan dan ketidakupayaan mereka melakukan kerja fizikal.

Untuk itu, di India orang yang tidak boleh disentuh jauh daripada orang yang paling tidak berpuas hati. Janda dilayan paling teruk. Hari ini, mereka yang telah kehilangan suami tidak perlu lagi membakar diri di atas tiang pengebumian si mati, seperti beberapa abad yang lalu, tetapi mereka masih tidak mempunyai hak untuk bekerja, diwajibkan untuk mencukur kepala dan memakai pakaian yang ringkas, dan hanya saudara terdekat sahaja yang boleh berkomunikasi dengan mereka. Adalah dipercayai bahawa hubungan dengan seorang janda membawa kutukan kepada seseorang - lebih teruk daripada itu apa yang tidak boleh disentuh boleh membawa...

Sesi ini melibatkan 2 operator (O1 dan O2).

S: Ada yang dipanggil untouchables. Mereka tiada kaitan dengan kasta yang tidak boleh disentuh di India. Adakah EY anda tahu apa yang tidak boleh disentuh di Bumi?
J1: Yang tidak boleh dimusnahkan dan dibuang, tiada apa yang boleh dilakukan dengan mereka. Jadi? Ya, memang ada. Yang tidak boleh dilanggar lebih berkemungkinan, ya?
S: Mereka dipanggil tidak boleh disentuh, kerana maklumat ini datang kepada saya lebih awal. Mungkin tidak boleh dilanggar, ia tidak penting, mereka tidak boleh disentuh. Saya tahu orang yang didekati, sebagai contoh, oleh gipsi dan cuba "menipu mari kita beritahu nasib", dan kemudian seorang gipsi yang lebih berpengalaman datang dan meminta maaf bahawa, mereka berkata, dia (yang pertama) tidak tahu siapa anda, bahawa anda tidak boleh disentuh. Iaitu, ia boleh dibaca pada tahap gipsi. Walaupun orang gipsi boleh mengiranya, maka pakar, atau sesiapa sahaja, boleh mengiranya. Sehubungan itu, sehingga anda mengetahui tentang status ini, anda hanya bertuah dalam hidup, seolah-olah straw diletakkan di mana-mana, tetapi jika anda mengetahuinya, anda pasti boleh menggunakannya dalam beberapa cara, bukan? "Saya mempunyai kehendak saya, saya menetapkan niat ini dan ini, untuk menghapuskan blok ini dan itu daripada saya." Bagaimana mungkin ini sama sekali?

A1: Boleh. Orang yang tidak boleh disentuh adalah mereka yang bermanfaat kepada semua orang. Mana-mana pihak tidak akan berani mengeluarkannya, mustahil, ia seperti penjelmaan penting yang anda penting kepada semua orang. Semua orang khan tanpa awak. Oleh itu, mereka boleh menakut-nakutkan sehingga anda tahu siapa anda. Mereka menakutkan anda untuk membazir tenaga. Tetapi jika anda telah menyedari ini, maka adalah mustahil untuk mempengaruhi dalam apa cara sekalipun. Niat, tentu saja, anda juga boleh menetapkan, tetapi ada kuasa sedemikian!

J2: Bagi orang sebegini rasanya berbeza, mereka selalu begitu dan tidak tahu bagaimana untuk melakukannya secara berbeza, walaupun dalam penjelmaan mereka yang sedang berehat. Soalan lain ialah sangat sukar untuk membina semula pada mulanya, kerana anda tahu bahawa anda sangat besar, anda boleh melakukan apa sahaja. Dan pada mulanya sangat sukar untuk berada di dalam tubuh ini, pada dasarnya dalam tubuh manusia. Kerana anda benar-benar tidak seimbang. Dan apa yang perlu dilakukan dengan ini juga tidak jelas. Dan adalah perlu untuk mencari tetapan dalam badan supaya mereka entah bagaimana bergabung dengan bahagian atas, untuk menala badan

A1: pembangunan sahsiah harus berjalan dengan lancar. Tidak mungkin untuk mengepam begitu banyak dengan satu niat. Iaitu, mereka (yang tidak boleh disentuh) tidak boleh mengepam hak untuk mengepam sekarang, kerana untuk ini perlu dibangunkan. Langkah ke dalam hak anda sendiri dan benar-benar bekerja pada badan. Terdapat ramai juruteknik. Tubuh manusia, walaupun badan yang mundur dan hina, masih tidak terhingga dalam beberapa cara. Malah ia boleh dipam ke had yang sangat kuat. Mungkin tidak seperti dahulu, badan gergasi, atau yang lain. Badan-badan pada umumnya berbeza. A badan manusia anda juga boleh membawa - ini adalah dengan cara salah satu tugas - untuk memperbaiki badan anda, supaya ada contoh untuk orang, sebanyak mungkin.

Kerana badan menggunakan kira-kira 3% daripada keupayaan apa yang asalnya ditetapkan di dalamnya. Dan kerana orang tidak ingat bahawa kuasa sedemikian ada dalam badan mereka - mereka hanya menggunakan yang paling banyak jenis mudah tenaga dan gunakan sahaja untuk kerja. Malah bio-robot. Tetapi, katakan, kita mengambil orang biasa - dengan Roh yang maju, badan boleh dibawa ke tahap yang sama sekali berbeza. Sehingga tahap anda boleh mengubah anda penampilan- tetapi ini masih bunga. Anda boleh berpecah, kemudian mengumpul semula, dan dengan itu bergerak, mengatasi jirim sepenuhnya. Untuk ini anda perlu bekerja. Ini perlu dibangunkan. Disiplin diperlukan di sini. Dan kita telah diberikan kesedaran yang tidak berdisiplin, yang dibina khas. Segala-galanya untuk pembangunan sudah tentu, tetapi anda perlu mengatasi intipati yang tidak berdisiplin ini. Hanya dalam badan - jika terdapat lebih banyak ketertiban dalam diri, maka tubuh akan mempunyai lebih banyak kekuatan, dan niat, dengan itu, akan menjadi lebih kuat.

Sedikit sebanyak, orang yang tidak boleh disentuh adalah mereka yang dipanggil ahli sihir, bomoh, paderi, dan juga dewa. Dalam budaya yang berbeza di dunia, mereka meninggalkan jejak mereka dan terus berbuat demikian hingga ke hari ini. Tidak kira anda tidak boleh disentuh atau tidak. Seperti mana-mana makhluk sedar di alam semesta ini, anda mempunyai hak jika anda percaya mereka dilanggar.

BAHAGIAN TOPIK:
| | | | | | | | | | | | | | | | |

Bagaimanakah perkara yang tidak boleh disentuh berlaku?

Menurut versi yang paling biasa, ini adalah keturunan wakil puak yang tinggal di India sebelum pencerobohan Arya. Dalam sistem masyarakat Arya tradisional, yang terdiri daripada empat varna - brahmana (pendeta), kshatriya (pahlawan), vaisya (pedagang dan tukang) dan sudra (pekerja upahan) - Dalit berada di bahagian paling bawah, di bawah sudra, yang berada di bawah. juga keturunan penduduk pra-Arya India ... Pada masa yang sama, di India sendiri, versi yang muncul pada abad ke-19 tersebar luas, mengikut mana yang tidak dapat disentuh adalah keturunan kanak-kanak yang diusir ke dalam hutan, yang lahir dari hubungan seorang lelaki sudra dan seorang wanita brahmana.

Dalam India tertua monumen sastera Rig Veda (disusun pada 1700-1100 SM) mengatakan bahawa para brahmana berasal dari mulut manusia purba Purusha, kshatriya dari tangan, vaisya dari paha, dan sudra dari kaki. Tiada tempat untuk orang yang tidak boleh disentuh dalam gambar dunia ini. Sistem varna akhirnya terbentuk dalam selang antara abad ke-7 SM. dan abad ke-2 A.D.

Adalah dipercayai bahawa orang yang tidak boleh disentuh boleh mencemarkan orang dari varna yang lebih tinggi, jadi rumah dan kampung mereka dibina di pinggir. Sistem sekatan ritual untuk orang yang tidak boleh disentuh adalah tidak kurang ketat daripada para brahmana, walaupun sekatan itu sendiri berbeza sama sekali. Orang yang tidak boleh disentuh dilarang memasuki restoran dan gereja, memakai payung dan kasut, memakai baju dan cermin mata hitam tetapi pada masa yang sama ia dibenarkan makan daging - yang tidak mampu dibeli oleh brahmana vegetarian yang ketat.

Adakah itu yang mereka panggil di India - "tidak boleh disentuh"?

Sekarang perkataan ini hampir tidak digunakan, ia dianggap menyinggung perasaan. Nama yang paling biasa untuk orang yang tidak boleh disentuh ialah Dalits, "tertindas" atau "tertindas". Terdahulu, terdapat juga perkataan "Harijans" - "anak Tuhan", yang cuba diperkenalkan oleh Mahatma Gandhi ke dalam kehidupan seharian. Tetapi ia tidak menangkap: Dalit mendapati ia sama menyinggung perasaan "yang tidak boleh disentuh."

Berapakah bilangan Dalit di India dan berapa banyak kasta yang mereka ada?

Kira-kira 170 juta orang - 16.6 peratus daripada jumlah penduduk. Persoalan bilangan kasta adalah sangat rumit, kerana orang India sendiri hampir tidak menggunakan perkataan "kasta", lebih suka konsep "jati" yang lebih kabur, yang merangkumi bukan sahaja kasta dalam erti kata biasa, tetapi juga puak dan masyarakat, yang selalunya sukar untuk diklasifikasikan sebagai satu atau satu lagi varna. Selain itu, garis antara kasta dan podcast selalunya sangat kabur. Kami hanya boleh mengatakan dengan yakin bahawa ia datang kira-kira ratusan jati.

Adakah Dalit masih hidup dalam kemiskinan? Betapa berkaitan status sosial dengan ekonomi?

Secara keseluruhannya, golongan bawahan sememangnya jauh lebih miskin. Sebahagian besar daripada golongan miskin di India adalah Dalit. Tahap purata celik huruf di negara ini adalah 75 peratus, dalam kalangan Dalit - hanya lebih 30. Hampir separuh daripada kanak-kanak Dalit, mengikut statistik, berhenti sekolah kerana penghinaan yang mereka hadapi. Ia adalah Dalit yang membentuk sebahagian besar daripada penganggur; dan mereka yang bekerja cenderung mendapat gaji yang lebih rendah daripada mereka yang mempunyai kasta yang lebih tinggi.

Kawasan setinggan adalah tempat kediaman biasa orang Dalit

Terdapat pengecualian walaupun: terdapat kira-kira 30 jutawan Dalit di India. Sudah tentu, dengan latar belakang 170 juta orang miskin dan pengemis, ini adalah setitik di lautan, tetapi mereka membuktikan dengan kehidupan mereka bahawa anda boleh mencapai kejayaan walaupun sebagai Dalit. Sebagai peraturan, ia adalah sah orang yang cemerlang: Ashok Khade dari kasta Chamars (penyamak kulit), anak kepada tukang kasut miskin yang buta huruf, bekerja sebagai buruh pelabuhan pada siang hari dan membaca buku teks pada waktu malam untuk mendapatkan ijazah kejuruteraan, sambil tidur di bawah tangga di jalan, seperti yang dilakukannya. tidak mempunyai wang yang cukup untuk menyewa bilik. Kini syarikatnya menjalankan tawaran bernilai ratusan juta dolar. Ini adalah kisah kejayaan Dalit, sejenis impian biru untuk berjuta-juta orang yang kurang bernasib baik.

Adakah orang yang tidak boleh disentuh pernah cuba memberontak?

Setakat yang kita tahu, tidak. Sebelum penjajahan India, pemikiran ini hampir tidak mungkin timbul dalam fikiran sama sekali: pada masa itu, pengusiran dari kasta disamakan dengan kematian fizikal. Selepas penjajahan, sempadan sosial mula terhakis secara beransur-ansur, dan selepas India mencapai kemerdekaan, pemberontakan untuk Dalit kehilangan makna - mereka dibekalkan dengan semua syarat untuk mencapai matlamat mereka secara politik.

Sejauh mana penyerahan telah tertanam dalam fikiran Dalit boleh digambarkan melalui contoh yang diberikan oleh penyelidik Rusia Felix dan Evgenia Yurlov. Parti Bakhujan Samaj, yang mewakili kepentingan golongan bawahan, menganjurkan kem latihan khas untuk golongan Dalit, di mana mereka belajar untuk "mengatasi ketakutan dan ketakutan berzaman dalam menghadapi Hindu kasta tinggi". Antara latihan itu adalah, sebagai contoh, yang berikut: seorang India kasta tinggi yang disumbat dengan misai dan tilak (titik) di dahinya dipasang. Dalit terpaksa mengatasi rasa malunya, pergi ke orang-orangan sawah, memotong misainya dengan gunting dan memadamkan tilak.

Adakah mungkin untuk melarikan diri dari orang yang tidak boleh disentuh?

Ia mungkin, walaupun tidak mudah. Cara paling mudah ialah menukar agama anda. Seseorang yang memeluk agama Buddha, Islam atau Kristian secara teknikalnya terkeluar daripada sistem kasta. Buat pertama kalinya, Dalits mula memeluk agama Buddha dalam jumlah yang ketara di lewat XIX abad. Penukaran besar-besaran dikaitkan dengan nama pejuang yang terkenal untuk hak Dalits, Dr. Ambedkar, yang memeluk agama Buddha bersama setengah juta orang yang tidak boleh disentuh. Upacara besar-besaran yang terakhir diadakan di Mumbai pada tahun 2007 - kemudian 50 ribu orang menjadi penganut Buddha sekaligus.

Dalit lebih suka menukar agama secara khusus kepada agama Buddha. Pertama, nasionalis India melayan agama ini lebih baik daripada Islam dan Kristian, kerana ia adalah salah satu agama tradisional India. Kedua, di kalangan orang Islam dan Kristian, lama-kelamaan, pembahagian kasta mereka sendiri terbentuk, walaupun tidak dinyatakan dengan jelas seperti di kalangan orang Hindu.

Adakah mungkin untuk menukar kasta semasa kekal sebagai seorang Hindu?

Terdapat dua pilihan di sini: yang pertama ialah semua jenis kaedah separa sah atau haram. Sebagai contoh, banyak nama keluarga yang menunjukkan kepunyaan kasta tertentu berbeza dengan satu atau dua huruf. Cukuplah dengan sedikit rasuah atau menawan seorang kerani di pejabat kerajaan - dan, voila, anda sudah menjadi ahli kasta lain, dan kadangkala Varna. Adalah lebih baik, sudah tentu, untuk melakukan helah seperti itu sama ada di bandar, atau digabungkan dengan berpindah ke kawasan lain, di mana tidak ada beribu-ribu orang kampung yang masih mengenali datuk anda.

Pilihan kedua ialah prosedur "ghar vapasi", secara harfiah "selamat pulang". Program ini sedang dilaksanakan oleh pertubuhan Hindu radikal dan bertujuan untuk menukar agama India kepada agama Hindu. Dalam kes ini, seseorang menjadi, sebagai contoh, seorang Kristian, kemudian menaburkan abu di kepalanya, mengumumkan keinginannya untuk melakukan "ghar vapasi" - dan itu sahaja, dia sekali lagi seorang Hindu. Jika helah ini dilakukan di luar kampung asal, maka anda sentiasa boleh mengisytiharkan bahawa anda tergolong dalam kasta yang berbeza.

Soalan lain ialah mengapa melakukan semua ini. Sijil kasta tidak akan diminta semasa memohon pekerjaan atau ketika memasuki restoran. Di India untuk abad yang lalu sistem kasta dilupuskan di bawah pengaruh proses pemodenan dan globalisasi. Sikap kepada kepada orang asing dibina atas dasar tingkah lakunya. Satu-satunya perkara yang boleh gagal ialah nama keluarga, yang paling sering dikaitkan dengan kasta (Gandhi - pedagang, Deshpande - brahmanas, Achari - tukang kayu, Guptas - vaisyas, Singhi - kshatriyas). Tetapi kini, apabila sesiapa sahaja boleh menukar nama keluarga mereka, semuanya menjadi lebih mudah.

Dan untuk menukar varna tanpa menukar kasta?

Ada kemungkinan kasta anda akan menjalani proses Sanskritisasi. Dalam bahasa Rusia ia dipanggil " mobiliti menegak kasta ": jika kasta ini atau itu mengamalkan tradisi dan adat kasta lain yang lebih tinggi statusnya, ada kemungkinan lambat laun ia akan diiktiraf sebagai ahli varna yang lebih tinggi. Sebagai contoh, golongan bawahan mula mengamalkan ciri vegetarianisme para brahmana, berpakaian seperti brahmana, memakai benang suci di pergelangan tangan dan secara amnya meletakkan diri mereka sebagai brahmana, mungkin lambat laun mereka akan mula menganggapnya sebagai brahmana.

Walau bagaimanapun, mobiliti menegak adalah ciri terutamanya bagi kasta varna yang lebih tinggi. Tiada satu pun daripada kasta Dalit yang masih berjaya melintasi garis ghaib yang memisahkan mereka daripada empat varna dan menjadi sekurang-kurangnya sudra. Tetapi zaman berubah.

Secara umumnya, sebagai seorang Hindu, anda tidak perlu mengisytiharkan tergolong dalam mana-mana kasta. Anda juga boleh menjadi seorang Hindu yang tidak berkasta - hak anda.

Mengapa menukar kasta secara prinsip?

Semuanya bergantung pada arah mana yang hendak diubah - naik atau turun. Menaikkan status kasta anda bermakna orang lain yang mempunyai kasta penting akan melayan anda dengan penuh hormat. Menurunkan taraf status anda, terutamanya kepada tahap kasta Dalit, akan memberi anda beberapa kelebihan sebenar, jadi ramai wakil kasta yang lebih tinggi cuba untuk mendaftar dalam Dalit.

Hakikatnya ialah di India moden pihak berkuasa sedang melancarkan perjuangan tanpa belas kasihan menentang diskriminasi kasta. Mengikut perlembagaan, semua diskriminasi berasaskan kasta adalah dilarang, dan untuk soal kasta semasa mengambil pekerjaan, anda juga perlu membayar denda.

Tetapi negara mempunyai mekanisme diskriminasi yang positif. Sejumlah kasta dan suku termasuk dalam senarai "Suku dan Kasta Berdaftar" (SC / ST). Wakil-wakil kasta ini mempunyai keistimewaan tertentu, yang disahkan oleh sijil kasta. Tempat dalam perkhidmatan awam dan di parlimen dikhaskan untuk Dalit, anak-anak mereka diterima masuk secara percuma (atau separuh bayaran) ke sekolah, dan tempat di institut diperuntukkan untuk mereka. Pendek kata, terdapat sistem kuota untuk Dalit.

Sukar untuk mengatakan sama ada ini baik atau buruk. Pengarang baris ini bertemu Dalit yang mampu memberi peluang kepada mana-mana Brahman dari segi kecerdasan dan perkembangan umum - kuota membantu mereka bangkit dari bawah dan mendapat pendidikan. Sebaliknya, kita terpaksa melihat Dalit terapung-apung (mula-mula mengikut kuota institut, kemudian mengikut kuota yang sama untuk perkhidmatan awam), tidak berminat apa-apa dan tidak mahu bekerja. Mereka tidak boleh dipecat, supaya masa depan mereka terjamin sehingga tua dan pencen yang baik. Ramai di India mengkritik sistem kuota, dan ramai yang mempertahankan.

Jadi Dalits boleh jadi ahli politik?

Setakat yang mereka mampu. Contohnya, Kocheril Raman Narayanan, bekas Presiden India dari 1997 hingga 2002, adalah seorang Dalit. Contoh lain ialah Mayavati Prabhu Das, juga dikenali sebagai Wanita Besi Mayavati, yang berkhidmat sebagai Ketua Menteri Uttar Pradesh selama lapan tahun.

Adakah bilangan Dalit sama di semua negeri India?

Tidak, ia berbeza-beza, dan agak ketara. Kebanyakan Dalit tinggal di Uttar Pradesh (20.5 peratus daripada semua Dalit di India), diikuti Bengal Barat (10.7 peratus). Pada masa yang sama, sebagai peratusan daripada jumlah penduduk, Punjab mendahului dengan 31.9 peratus, diikuti oleh Himachal Pradesh dengan 25.2 peratus.

Apa yang boleh dilakukan oleh Dalits?

Secara teori, sesiapa sahaja - dari presiden kepada pembersih sorting. Ramai Dalit berlakon dalam filem dan bekerja sebagai model foto. Di bandar-bandar di mana sempadan kasta kabur, tiada sekatan langsung; di kampung-kampung di mana tradisi kuno kuat, Dalit masih terlibat dalam kerja "najis": menguliti haiwan mati, menggali kubur, pelacuran, dan sebagainya.

Bagaimana ia akan berubah status sosial seseorang yang berkahwin / akan berkahwin dengan orang yang tidak boleh disentuh?

Jika orang ini sendiri adalah salah seorang yang tidak boleh disentuh, maka tiada apa-apa. Jika dia tergolong dalam kasta yang lebih tinggi, maka ini bermakna pelanggaran adat. Selanjutnya, semuanya bergantung pada sejauh mana keluarganya mematuhi tradisi tidak bertulis. Kes itu boleh membawa kepada pengusiran dari rumah, rehat dengan keluarga dan juga "pembunuhan kehormatan." Jika keluarga dan rakan-rakan melihat sesuatu secara lebih progresif, maka status sosial akan kekal sama.

Jika anak dilahirkan hasil perkahwinan antara kasta, kasta mana ia akan diberikan?

Secara tradisinya di India, kanak-kanak itu direkodkan mengikut kasta paling rendah. Kanak-kanak itu kini dianggap mewarisi kasta bapa, kecuali Kerala, di mana kasta ibu diwarisi oleh undang-undang tempatan. Ini secara teorinya mungkin di negeri-negeri lain, tetapi dalam setiap kes ia diputuskan melalui mahkamah.

Kisah yang berlaku pada tahun 2012 adalah ciri: kemudian seorang lelaki kshatriya berkahwin dengan seorang wanita dari suku Nayak. Budak itu didaftarkan sebagai kshatriya, tetapi kemudian ibunya, melalui mahkamah, memastikan bahawa kanak-kanak itu ditulis semula sebagai nayaki supaya dia boleh mengambil kesempatan daripada bonus yang diberikan kepada puak yang ditindas.

Jika saya, sebagai pelancong di India, menyentuh Dalit, adakah saya boleh berjabat tangan dengan brahmana nanti?

Orang asing dalam agama Hindu sudah dianggap najis, kerana mereka berada di luar sistem kasta, jadi mereka boleh menyentuh sesiapa sahaja dan apa sahaja yang mereka mahu, tanpa mencemarkan diri mereka dalam apa jua cara. Jika seorang brahmana yang mengamalkan memutuskan untuk berkomunikasi dengan anda, dia masih perlu melakukan ritual penyucian, jadi sama ada anda berjabat tangan dengan Dalit sebelum atau tidak pada dasarnya adalah acuh tak acuh.

Kasta orang yang tidak boleh disentuh di India adalah fenomena yang tidak boleh ditemui di mana-mana negara lain di dunia. Berasal dari zaman dahulu, pembahagian kasta masyarakat wujud di negara ini pada masa kini. Tahap terendah dalam hierarki diduduki oleh kasta yang tidak boleh disentuh, yang telah menyerap 16-17% penduduk negara. Wakilnya membentuk "bawah" masyarakat di India. Struktur kasta - isu yang kompleks, tetapi mari kita cuba menjelaskan beberapa aspeknya.

Struktur kasta masyarakat India

Walaupun kesukaran membina semula gambaran struktur kasta yang lengkap pada masa lalu, masih mungkin untuk membezakan kumpulan yang dibentuk secara sejarah di India. Terdapat lima daripada mereka.

Kumpulan tertinggi (varna) brahmana termasuk penjawat awam, pemilik tanah besar dan kecil, imam.

Seterusnya ialah varna Kshatriya, yang termasuk kasta tentera dan pertanian - Rajaputs, Jats, Maratha, Kunbi, Reddy, Kapu, dll. Sebahagian daripada mereka membentuk lapisan feudal, yang wakilnya kemudian mengisi eselon bawah dan menengah kelas feudal.

Dua kumpulan berikutnya (Vaisyas dan Sudras) termasuk kasta pertengahan dan bawah petani, pegawai, tukang, dan pelayan masyarakat.

Dan akhirnya, kumpulan kelima. Ia termasuk kasta hamba masyarakat dan petani, dilucutkan semua hak untuk memiliki dan menggunakan tanah. Mereka dipanggil tidak boleh disentuh.

"India", "kasta yang tidak boleh disentuh" adalah konsep yang berkait rapat antara satu sama lain dalam pandangan masyarakat dunia. Sementara itu, di negara dengan budaya kuno terus menghormati adat dan tradisi nenek moyang mereka untuk membahagikan manusia mengikut asal usul mereka dan tergolong dalam mana-mana kasta.

Sejarah orang yang tidak boleh disentuh

Kasta terendah di India - yang tidak boleh disentuh - berhutang dengan penampilan mereka proses sejarah yang berlaku pada Zaman Pertengahan di rantau ini. Pada zaman itu, India telah ditakluki oleh suku kaum yang lebih kuat dan bertamadun. Sememangnya, penceroboh datang ke negara itu dengan tujuan untuk memperhambakan penduduk aslinya, setelah menyediakan untuknya peranan seorang hamba.

Untuk mengasingkan orang India, mereka menetap di penempatan khas, dibina secara berasingan mengikut jenis ghetto moden. Orang luar yang bertamadun tidak membenarkan orang asli masuk ke dalam komuniti mereka.

Diandaikan bahawa keturunan suku-suku ini yang kemudiannya membentuk kasta yang tidak boleh disentuh. Ia termasuk petani dan kakitangan masyarakat.

Benar, hari ini perkataan "tidak boleh disentuh" telah digantikan dengan yang lain - "Dalits", yang bermaksud "tertindas". Adalah dipercayai bahawa "tidak boleh disentuh" kedengaran menyinggung perasaan.

Oleh kerana orang India menggunakan perkataan "jati" lebih kerap daripada "kasta", bilangan mereka sukar ditentukan. Namun begitu, Dalit boleh dibahagikan mengikut jenis aktiviti dan tempat tinggal.

Daripada orang tak tersentuh hidup

Kasta Dalit yang paling meluas ialah Chamar (penyamak kulit), Dhobi (wanita pencuci) dan Pariah. Sekiranya dua kasta pertama mempunyai sejenis profesion, maka paria hanya hidup dengan tenaga kerja tidak mahir - membuang sisa isi rumah, membersihkan dan mencuci tandas.

Kerja keras dan kotor adalah nasib yang tidak boleh disentuh. Kekurangan apa-apa kelayakan membawa mereka pendapatan yang tidak seberapa, hanya membenarkan

Namun di antara golongan yang tidak boleh disentuh, terdapat golongan yang berada di atas kasta, contohnya golongan hijrah.

Ini adalah wakil dari semua jenis minoriti seksual yang terlibat dalam pelacuran dan mengemis. Mereka juga sering dijemput ke semua jenis upacara keagamaan, perkahwinan, hari lahir. Sudah tentu, kumpulan ini mempunyai lebih banyak kehidupan daripada seorang penyamak kulit atau pencuci pakaian yang tidak boleh disentuh.

Tetapi kewujudan seperti itu tidak boleh tidak menyebabkan protes di kalangan Dalit.

Perjuangan protes orang yang tidak boleh disentuh

Anehnya, orang yang tidak boleh disentuh tidak menentang tradisi pembahagian kepada kasta yang dikenakan oleh penceroboh. Walau bagaimanapun, pada abad yang lalu, keadaan telah berubah: orang yang tidak boleh disentuh di bawah kepimpinan Gandhi membuat percubaan pertama untuk memusnahkan stereotaip yang telah berkembang selama berabad-abad.

Intipati ucapan ini adalah untuk menarik perhatian orang ramai terhadap ketidaksamaan kasta di India.

Menariknya, urusan Gandhi telah diambil oleh Ambedkar tertentu dari kasta Brahmin. Terima kasih kepadanya, orang yang tidak boleh disentuh menjadi Dalit. Ambedkar memastikan bahawa mereka menerima kuota untuk semua jenis aktiviti profesional... Iaitu, percubaan dibuat untuk mengintegrasikan orang-orang ini ke dalam masyarakat.

Dasar percanggahan pihak berkuasa India hari ini sering menyebabkan konflik dengan penyertaan orang yang tidak boleh disentuh.

Walau bagaimanapun, perkara itu tidak menjadi rusuhan, kerana kasta yang tidak boleh disentuh di India adalah bahagian yang paling tunduk dalam masyarakat India. Rasa malu lama di hadapan kasta lain, yang tertanam dalam fikiran orang ramai, menghalang semua pemikiran pemberontakan.

Dasar kerajaan India dan Dalit

Orang yang tidak boleh disentuh ... Kehidupan kasta paling keras di India membangkitkan reaksi yang berhati-hati dan malah bercanggah dari luar, kerana kita bercakap tentang tradisi berabad-abad lamanya orang India.

Namun begitu, diskriminasi kasta adalah dilarang di peringkat negeri di negara ini. Tindakan yang menyinggung perasaan wakil mana-mana varna dianggap sebagai jenayah.

Pada masa yang sama, hierarki kasta dihalalkan oleh perlembagaan negara. Iaitu, kasta orang yang tidak boleh disentuh di India diiktiraf oleh negara, yang kelihatan seperti percanggahan serius dalam dasar kerajaan. Akibatnya sejarah moden negara mempunyai banyak konflik yang serius antara kasta individu dan juga dalam mereka.

The Untouchables adalah kelas yang paling dihina di India. Walau bagaimanapun, rakyat lain masih takut kepada Dalit.

Adalah dipercayai bahawa seorang wakil kasta yang tidak boleh disentuh di India mampu mencemarkan seseorang daripada varna lain dengan kehadirannya sahaja. Jika dalit menyentuh pakaian seorang brahmana, maka yang terakhir akan memerlukan lebih daripada satu tahun untuk membersihkan karmanya daripada najis.

Tetapi yang tidak boleh disentuh (kasta India Selatan termasuk lelaki dan wanita) mungkin menjadi objek keganasan seksual. Dan tiada penodaan karma berlaku pada masa yang sama, sejak adat resam India ia tidak dilarang.

Contohnya adalah kes baru-baru ini di New Delhi, di mana seorang gadis berusia 14 tahun, seorang penjenayah yang tidak boleh disentuh, telah disimpan sebagai hamba seks selama sebulan. Wanita yang tidak berpuas hati itu meninggal dunia di hospital, dan penjenayah yang ditahan dibebaskan dengan ikat jamin oleh mahkamah.

Pada masa yang sama, jika orang yang tidak boleh disentuh melanggar tradisi nenek moyang mereka, misalnya, berani menggunakan perigi awam secara terbuka, maka orang miskin itu akan menghadapi tindakan balas awal di tempat kejadian.

Dalit bukan penghakiman nasib

Kasta yang tidak boleh disentuh di India, walaupun dasar kerajaan, masih kekal sebagai bahagian penduduk yang paling miskin dan paling kurang bernasib baik. Purata kadar celik huruf di kalangan mereka adalah lebih daripada 30.

Keadaan itu dijelaskan oleh penghinaan yang mereka hadapi institusi pendidikan anak-anak kasta ini. Akibatnya, Dalit yang buta huruf adalah bahagian utama penganggur di negara ini.

Walau bagaimanapun, terdapat pengecualian kepada peraturan: terdapat kira-kira 30 jutawan di negara ini - mereka adalah Dalit. Sudah tentu, ini adalah sangat kecil berbanding dengan 170 juta orang yang tidak boleh disentuh. Tetapi fakta ini mengatakan bahawa dalit bukanlah keputusan yang menentukan.

Contohnya ialah kehidupan Ashok Khade, yang tergolong dalam kasta penyamak kulit. Lelaki itu bekerja sebagai buruh pelabuhan pada siang hari, dan belajar buku teks pada waktu malam untuk menjadi seorang jurutera. Syarikatnya kini dalam tawaran bernilai ratusan juta dolar.

Dan terdapat juga peluang untuk meninggalkan kasta Dalit - ini adalah pertukaran agama.

Buddhisme, Kristian, Islam - mana-mana kepercayaan secara teknikal mengeluarkan seseorang daripada perkara yang tidak boleh disentuh. Ia pertama kali digunakan pada akhir abad ke-19, dan pada tahun 2007, 50 ribu orang segera memeluk agama Buddha.