වුල්ෆ් යනු සුරංගනා කතා චරිතයකි. රුසියානු ජන කතා වල සතුන්

සංස්කෘතිය තුළ නැගෙනහිර ස්ලාව් ජාතිකයන්වෘකයා සතෙකි - මිථ්‍යාවකි.
වෘකයා "පිටසක්වල" ලෝකයට අයත් වේ.

පුරාවෘත්තවල වෘකයාගේ පෙනුම පෘථිවිය සමඟ සම්බන්ධ වේ. පුරාවෘත්තයට අනුව, යක්ෂයා මිනිසෙකු මූර්තිමත් කළ දෙවියන් වහන්සේට ඊර්ෂ්‍යා කළේය. යක්ෂයා මැටිවලින් වෘකයෙකු මූර්තිමත් කළේය. නමුත් පෝරමය නිර්මාණය කිරීමෙන් ඔහුට ඔහුව පණ ගැන්වීමට නොහැකි විය.

යක්ෂයා යෝජනා කළේ වෘකයෙකු දෙවියන් වහන්සේට විරුද්ධව යොමු කළහොත් එය ජීවයට පැමිණෙන බවයි. යක්ෂයා වෘකයා වටේ දුවන්න පටන්ගත්තා: "ඔහුව දෂ්ට කරන්න!" නමුත් වෘකයා ජීවයට පැමිණියේ නැත. දෙවියන් වහන්සේ “ඔහුව දෂ්ට කරන්න” කියා කෑගසන තුරු මෙය දිගටම පැවතුනි.

පුනර්ජීවනය වූ වෘකයා යක්ෂයාට පහර දුන්නේය. යක්ෂයා බියට පත් වී පුස්කොළ ගසට නැග්ගා.

නමුත් වෘකයා යක්ෂයාගේ විලුඹෙන් අල්ලා ගැනීමට සමත් විය. යක්ෂයාගේ තුවාල විලුඹේ ලේ ගස් කඳට වැටුණා. එතැන් සිට ඇල්ඩර් ලී රතු පැහැයක් ගනී.

තවද යක්ෂයා පස්වැනියා බවට පත් විය. මිනිසුන් ඔහුව හඳුන්වන්නේ Antipka (Anchutka) Fingerless හෝ Fingerless යනුවෙනි.

තුල ජන සංස්කෘතියවෘකයෙකුගේ රූපය මරණය සහ මළවුන්ගේ ලෝකය සමඟ සහසම්බන්ධ වේ.

වෘකයා මිනිසුන්ගේ ලෝකය සහ වෙනත් ලෝකවල බලවේග අතර අතරමැදියෙකු ලෙස ක්රියා කරයි.

වෘකයා පිළිබඳ හිතෝපදේශ සහ කියමන්.

ඔබ වෘකයන්ට බිය නම්, වනාන්තරයට නොයන්න.
වෘකයන්ට පෝෂණය වේ - බැටළුවන් ආරක්ෂිතයි.
ඔබ වෘකයාට කොපමණ පෝෂණය කළත් ඔහු වනාන්තරය දෙස බලයි.
වෘකයා බැටළු ඇඳුමෙන් ද දැකිය හැකිය.
වෘකයෙක් වෘකයෙකු කන්නේ නැත.

වෘකයා ගැන කවි.

"වුල්ෆ්" සාෂා චර්නි

මුළු ගමම හිම වල නිදා ගනී.
වචනයක් නොවේ.
රාත්රිය සඳහා මාසය අතුරුදහන් විය.
හිම හමනවා.
ළමයි ඔක්කොම අයිස් උඩ,
පොකුණ මත.
sleighs එකට කෑගසයි -
අපි පේලියට යමු!
සමහරු පටිවල, සමහර අය අසරුවා.
සුළඟ පැත්තට ය.
අපගේ රථ පෙළ පුළුල් වී ඇත
බර්ච් වලට.
හදිසියේම ඉදිරි පෙළ කෑගසයි:
"යක්ෂයෝ, නවතින්න!"
sleds බවට පත් වී ඇත. හිනාව නැවතුනා.
"සහෝදරවරුනි, වෘකයා!.."
හොඳයි, ඔවුන් ආපසු ඉසිනවා!
හිම කැට වගේ.
පොකුණෙන් සියල්ල විසුරුවා හැරීම -
කවුද කොහෙද යන්නේ.
වෘකයා කොහෙද? ඔව්, එය බල්ලෙක් -
අපේ බාර්බෝස්!
සිනහව, ඝෝෂාව, සිනහව සහ කතා කිරීම:
"ඔහ්, ඔව්, වෘකයෙක්!"

වෘකයා ගැන රයිම් ගණන් කිරීම.

එක දෙක තුන හතර පහ.
බනීට පනින්න තැනක් නැහැ.
වෘකයෙක් හැමතැනම ඇවිදිනවා, වෘකයෙක්.
ඔහු දත් භාවිතා කරයි - ක්ලික් කරන්න, ක්ලික් කරන්න!
තවද අපි පඳුරු තුළ සැඟවී සිටිමු.
සඟවන්න, බනී සහ ඔබ!

වෘකයෝ දඟලති
ඔවුන් ආහාර සොයමින් සිටිති.
අපි මුලින්ම ඔවුන්ව අල්ලා ගනිමු
ඊට පස්සේ අපි සෙල්ලම් කරමු

වුල්ෆ්ගේ කතා.

වෘකයා බොහෝ සුරංගනා කතා වල වීරයා වේ. හැමෝම ඒවා දන්නවා.
"මිථ්යා" පොතේ ව්ලැඩිමීර් ප්රොප් සුරංගනා කථාව"රුසියානු සුරංගනා කතා වල වෘකයා කෙරෙහි පැහැදීමක් සහ ගෞරවයක් ඇති බව ලියයි. වෘකයා "The Tale of Ivan the Tsarevich, the Firebird and the Gre Wolf" හි සහායක සහ මිතුරෙකු වේ.

එළිමහන් ක්රීඩාව "වෘකයන් සහ කොලොබොක්ස්"

ළමුන් පිරිසක් සඳහා

ක්රීඩාවේ අරමුණ: කථනය වර්ධනය කිරීම, දක්ෂතාවය සහ අවධානය වර්ධනය කිරීම, හැරීමේ නීති රීති පිළිපැදීම.

ක්රීඩාවේ ප්රගතිය:

සියලුම දරුවන් එක තැනක සිටගෙන සිටිති විශාල කවය. සෑම දරුවෙකුම තම අතේ යම් වස්තුවක් තබා ඇත (කැටයක්, කාඩ්බෝඩ් වලින් සාදන ලද රවුමක්, මුදු විසි කිරීම සඳහා කුඩා වළල්ලක්, දීප්තිමත් වර්ණ රවුම් හෝ ඕවලාකාර පියනක් හෝ වෙනත් දෙයක්.) ළමයින්ගේ රවුමෙන් අඩක් “වෘකයන් වේ. ”, සහ දෙවැන්න “කොලොබොක්ස්” ය. ඒ වගේම ඔවුන් අතර සංවාදයක් තියෙනවා.

වෘකයන්: කොලොබොක් - කොලොබොක්,

ඔබ නිවට බව අපි දනිමු.

අපේ බෑග් එකට ගන්න

කට වහගන්න,

ඔබේ ප්රතිඵලය සඳහා නිහඬව බලා සිටින්න.

කොලොබොක්ස්: අපි බෑගයට නොයන්නෙමු.

වෘකයා කුරිරු බව අපි දනිමු!

ලොව පුරා මිනිසුන් එකිනෙකාට විනෝද වීමට කතන්දර කියති. සමහර විට සුරංගනා කතා ජීවිතයේ නරක දේ සහ හොඳ දේ තේරුම් ගැනීමට උපකාරී වේ. සුරංගනා කතා පොත් සොයා ගැනීමට බොහෝ කලකට පෙර සහ ලිවීමට පවා විය.

විද්‍යාඥයන් මේ කතාව විවිධ ආකාරවලින් අර්ථකථනය කර ඇත. ජනප්‍රවාද පර්යේෂකයන් ගණනාවක් “කියූ” සෑම දෙයක්ම සුරංගනා කතාවක් ලෙස හැඳින්වූහ. සුප්‍රසිද්ධ සුරංගනා කතා විශාරද E.V. Pomerantseva මෙම දෘෂ්ටිකෝණය පිළිගත්තේය: “ජන කතාවක් යනු වීර කාව්‍යයකි. කලා කෘතියක්, ප්‍රධාන වශයෙන් ප්‍රබන්ධ, ඉන්ද්‍රජාලික හෝ එදිනෙදා ස්වභාවය ප්‍රබන්ධ කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමින්.

සතුන් පිළිබඳ කථා වෙනත් වර්ගවලට වඩා සැලකිය යුතු ලෙස වෙනස් වේ සුරංගනා කතා ප්‍රභේදය. සතුන් පිළිබඳ සුරංගනා කතා වල පෙනුමට පෙර සතුන් පිළිබඳ විශ්වාසයන්ට කෙලින්ම සම්බන්ධ කථාන්දර විය. සතුන් පිළිබඳ රුසියානු සුරංගනා කතා වීර කාව්‍යය එතරම් පොහොසත් නොවේ: එන්පී ඇන්ඩ්‍රීව් (ජනවාර්ගික විද්‍යාඥයා, කලා විචාරක) ට අනුව, සතුන් පිළිබඳ සුරංගනා කතා වර්ග 67 ක් ඇත. ඔවුන් සමස්ත රුසියානු සුරංගනා කතා ප්‍රසංගයෙන් 10% කට වඩා අඩු ප්‍රමාණයක් සෑදී ඇත, නමුත් ඒ සමඟම මෙම ද්‍රව්‍යය එහි විශිෂ්ට ප්‍රභවයෙන් කැපී පෙනේ. සතුන් පිළිබඳ සුරංගනා කතා වලදී, සතුන් අවිවාදිත ලෙස තර්ක කරයි, කතා කරයි, රණ්ඩු වේ, ආදරය කරයි, මිතුරන් ඇති කර ගනී, රණ්ඩු කරයි: කපටි “නරියා සංවාදයේදී ලස්සනයි,” මෝඩ හා කෑදර “වෘකයා-වෘකයා-පඳුරක් යට සිට අල්ලා ගැනීම,” “හපමින් මීයා,” “බියගුලු කුඩා අවජාතකයා දුනු කකුල් ඇති අතර කන්ද උඩට පනියි.” මේ සියල්ල විශ්වාස කළ නොහැකි, අපූරු ය.

සතුන් පිළිබඳ රුසියානු සුරංගනා කතා වල විවිධ චරිතවල පෙනුම මුලින් තීරණය වන්නේ අපගේ භූමියේ ලක්ෂණයක් වන සත්ව ලෝකයේ නියෝජිතයින්ගේ පරාසය මගිනි. එමනිසා, සතුන් පිළිබඳ සුරංගනා කතා වලදී අපට වනාන්තර, කෙත්වතු, පඩිපෙළ (වලසා, වෘකයා, හිවලුන්, වල් ඌරා, හාවා, හෙජ්ජෝග් ආදිය) වැසියන් හමුවීම ස්වාභාවිකය. සතුන් පිළිබඳ සුරංගනා කතා වල සතුන්ම ප්‍රධාන වේ. වීරයන්-චරිත, සහ ඔවුන් අතර ඇති සම්බන්ධය සුරංගනා කතා ගැටුමේ ස්වභාවය තීරණය කරයි.

මගේ අරමුණ පර්යේෂණ කටයුතු- රුසියානු ජන කතා වලින් වන සතුන්ගේ රූප සැබෑ සතුන්ගේ පුරුදු සමඟ සසඳන්න.

කල්පිතයක් යනු වන සතුන්ගේ රූප, ඔවුන්ගේ චරිත ඔවුන්ගේ මූලාකෘතිවල පුරුදුවලට අනුරූප වන බව මගේ අනුමාන විනිශ්චයයි.

1. සත්ව වීර කාව්‍යයේ චරිත.

ලෙස ක්‍රියා කරන සතුන්ගේ සංයුතිය නිරීක්ෂණය කිරීම රඟපාන චරිතසත්ව වීර කාව්‍යයේ, වන සතුන්ගේ ප්‍රමුඛත්වය මම සටහන් කරමි. මේවා නරියා, වෘකයා, වලසා, හාවා සහ කුරුල්ලන් ය: දොඹකර, හෙරොන්, තෙරපුම, ලී කුට්ටි, කපුටන්. සුරතල් සතුන් වන සතුන් සමඟ එක්ව පෙනී සිටින අතර ස්වාධීන හෝ ප්‍රමුඛ චරිත ලෙස නොවේ. උදාහරණ: බළලා, කුකුළා සහ නරියා; බැටළුවන්, නරියා සහ වෘකයා; බල්ලා සහ ලී කුට්ටි සහ වෙනත් අය. ප්‍රධාන චරිත, රීතියක් ලෙස, වනාන්තර සතුන් වන අතර ගෘහස්ථ සතුන් සහායක භූමිකාවක් ඉටු කරයි.

සතුන් පිළිබඳ කථා පදනම් වී ඇත්තේ මූලික ක්රියාවන් මත ය. සුරංගනා කතා ගොඩනඟා ඇත්තේ හවුල්කරුට අනපේක්ෂිත, නමුත් සවන්දෙන්නන් විසින් අපේක්ෂා කරන අවසානයක් මත ය. එබැවින් සතුන් පිළිබඳ සුරංගනා කතාවල හාස්‍යජනක ස්වභාවය සහ සාමාන්‍යයෙන් අපට වෘකයා සිටින නරියා වැනි කපටි සහ කපටි චරිතයක් සහ මෝඩ හා මෝඩ චරිතයක අවශ්‍යතාවය. ඉතින්, සත්ව කතා වලින් අපි අදහස් කරන්නේ සත්වයා ප්‍රධාන වස්තුව වන කථා. චරිතඇත්තේ එක් සත්ත්වයකි.

නරියා රුසියානු සුරංගනා කතා වල ප්‍රියතම වීරයා බවට පත්ව ඇත: ෆොක්ස් පැට්‍රිකෙව්නා, ෆොක්ස් රූපලාවන්‍යයකි, නරියා තෙල් ස්පොන්ජර්, නරියා දේව මෑණියන්, ලිසාෆියා. මෙන්න ඇය වීදුරු ඇස්වලින් පාරේ වැතිර සිටී. ඇය හිරිවැටුණා, මිනිසා තීරණය කළා, ඔහු ඇයට පයින් ගැහුවා, ඇය අවදි වෙන්නේ නැහැ. මිනිසා සතුටු වූ අතර, නරියා රැගෙන, මාළු සහිත කරත්තයක දමා: "මහලු කාන්තාව ඇගේ ලොම් කබාය සඳහා කරපටි ඇත," ඔහු අශ්වයා ස්පර්ශ කර, ඔහුම ඉදිරියට ගියේය. නරියා මාළු සියල්ල ඉවතට විසි කර පිටව ගියේය. නරියා රාත්‍රී ආහාරය ගැනීමට පටන් ගත් විට වෘකයා දුවගෙන ආවේය. හිවලෙකු වෘකයෙකුට සංග්‍රහයක් දෙන්නේ ඇයි? ඔහුට එය අල්ලා ගැනීමට ඉඩ දෙන්න. නරියාට ක්ෂණිකව අදහසක් ඇත: “ඔබ, කුඩා කුමන්, ගඟට යන්න, ඔබේ වලිගය සිදුරට පහත් කරන්න - මාළුම වලිගයට සම්බන්ධ වී වාඩි වී මෙසේ කියන්න: “ඒක අල්ලන්න, මාළු.”

යෝජනාව විකාර, වල්, සහ එය ආගන්තුක වන අතර, එය වඩාත් පහසුවෙන් විශ්වාස කරයි. නමුත් වෘකයා කීකරු විය. නරියාට ඔහුගේ රැවටිලිකාර සහ මෝඩ ගෝඩ් ෆාදර්ට වඩා සම්පූර්ණ උසස් බවක් දැනේ. වෙනත් සුරංගනා කතා නරියාගේ රූපය සම්පූර්ණ කරයි. අසීමිත රැවටිලිකාර, ඇය විශ්වාසයෙන් ප්‍රයෝජන ගනී, මිතුරන්ගේ සහ සතුරන්ගේ දුර්වල නූල් මත සෙල්ලම් කරයි. නරියාගේ මතකයේ බොහෝ උපක්‍රම සහ විහිළු තිබේ. ඇය හාවෙකු බැස්ට් පැල්පතකින් එළවා, කුකුළෙකු රැගෙන ගොස්, ගීතයකින් ඔහුව ඇදගෙන යයි, රැවටීමෙන් ඇය පාත්තයෙකුට, පාත්තයෙකු සඳහා පාත්තයෙකුට, ගොනෙකු දක්වා රෝලිං පින් එකක් හුවමාරු කරයි. නරියා යනු මවාපෑමකි, සොරෙකු, රැවටිලිකාරයෙකි, නපුරු, ප්‍රශංසනීය, දක්ෂ, කපටි, ගණනය කිරීම් ය. සුරංගනා කතාවලදී, ඇය පුරාවට ඇගේ චරිතයේ මෙම ගතිලක්ෂණ වලට විශ්වාසවන්තව සිටියි. "ඔබ ඉදිරියෙන් හිවලෙකු සොයන විට ඇය පිටුපසින් සිටී" යන හිතෝපදේශයෙන් ඇගේ කපටිකම ප්‍රකාශ වේ. ඇය සම්පත්දායක වන අතර තවදුරටත් බොරු කීමට නොහැකි වන තෙක් නොසැලකිලිමත් ලෙස බොරු කියයි, නමුත් මේ අවස්ථාවේ දී පවා ඇය බොහෝ විට ඇදහිය නොහැකි නව නිපැයුම්වල නිරත වේ. නරියා සිතන්නේ තම වාසිය ගැන පමණි.

ගනුදෙනුව ඇයගේ අත්පත් කර ගැනීම් පොරොන්දු නොවන්නේ නම්, ඇය ඇගේ කිසිවක් කැප නොකරනු ඇත. නරියා පළිගැනීමේ හා පළිගැනීමේ ය.

සතුන් පිළිබඳ සුරංගනා කතා වල එක් ප්‍රධාන චරිතයක් වන්නේ වෘකයා ය. මෙය නරියා රූපයේ හරියටම ප්රතිවිරුද්ධයයි. සුරංගනා කතා වල, වෘකයා මෝඩ හා රැවටීමට පහසුය. මේ අවාසනාවන්ත, හැම විටම පහර කෑමට ලක් වූ මෘගයා කුමක් වුවත්, එවැනි කරදරයක් නොමැති බව පෙනේ. ඉතින්, නරියා වෘකයාට ඔහුගේ වලිගය කුහරයට ගිල්වා මසුන් ඇල්ලීමට උපදෙස් දෙයි. එළුවා වෘකයාට ආරාධනා කරන්නේ කටට පනින්න පුළුවන් විදිහට කට ඇරගෙන පහළට හිටගන්න කියලා. එළුවා වෘකයාට තට්ටු කර පලා යයි (සුරංගනා කතාව "මෝඩ වුල්ෆ්"). සුරංගනා කතා වල වෘකයෙකුගේ රූපය සෑම විටම බඩගිනි සහ තනිකමකි. ඔහු සෑම විටම හාස්‍යජනක, විකාර සහගත තත්වයක සිටී.

බොහෝ සුරංගනා කතා වල වලසෙකු ද නිරූපණය කර ඇත: "මිනිසෙක්, වලසෙකු සහ හිවලෙකු", "වලසෙකු, බල්ලෙකු සහ බළලෙකු" සහ තවත් අය. වලස් රුව, තවමත් වනාන්තර රාජධානියේ ප්‍රධාන චරිතය ලෙස ඉතිරිව තිබියදී, අප ඉදිරියේ පෙනී සිටින්නේ සෙමෙන්, රැවටිලිකාර පරාජිතයෙකු ලෙස, බොහෝ විට මෝඩ හා අවුල් සහගත, මුගුරු පාද සහිත ය. ඔහු සෑම විටම එය ඵලදායී ලෙස භාවිතා කළ නොහැකි වුවද, ඔහුගේ අධික ශක්තිය ගැන ඔහු නිතරම පුරසාරම් දොඩයි. ඔහු තම පාද යටට එන සියල්ල තලා දමයි. විවිධ වන සතුන් සාමකාමීව ජීවත් වූ නිවසක් වූ බිඳෙන සුළු කුඩා මන්දිරයට එහි බර දරාගත නොහැකි විය. සුරංගනා කතා වල, වලසා දක්ෂ නොවේ, නමුත් මෝඩ ය; එය විශිෂ්ට, නමුත් බුද්ධිමත් නොවේ, ශක්තිය මූර්තිමත් කරයි.

කුඩා සතුන් (හාවා, ගෙම්බා, මීයා, හෙජ්ජෝග්) ක්‍රියා කරන සුරංගනා කතා ප්‍රධාන වශයෙන් හාස්‍යජනක වේ. සුරංගනා කතා වල හාවා ඔහුගේ පාදවල ඉක්මන්, මෝඩ, බියගුලු හා බියකරු ය. හෙජ්ජෝග් මන්දගාමී නමුත් සාධාරණ වන අතර ඔහුගේ විරුද්ධවාදීන්ගේ වඩාත්ම දක්ෂ උපක්‍රමවලට වැටෙන්නේ නැත.

සතුන් පිළිබඳ සුරංගනා කතා පිළිබඳ අදහස හිතෝපදේශ බවට හැරේ. වංචාකාරයෙකුගේ, කපටි තක්කඩියෙකුගේ අපූරු ලක්ෂණ සහිත නරියා, හිතෝපදේශවල පෙනී සිටියේය: “නරියා උගේ වලිගය අපිරිසිදු නොකරයි,” “සිවලෙකු සරුංගලයෙන් සහ උකුස්සාගෙන් කුකුළු අංගනයක් තබා ගැනීමට කුලියට ගන්නා ලදී.” මෝඩ හා කෑදර වෘකයා ද සුරංගනා කතාවලින් හිතෝපදේශ බවට පත් විය: "වෘකයෙකුගේ මුඛයට ඔබේ ඇඟිල්ල තබන්න එපා," "ඔබේ බැටළු සරල බව සඳහා වෘකයෙකු වන්න." වලසා පිළිබඳ හිතෝපදේශ මෙන්න: "වලසා ශක්තිමත්, නමුත් ඔහු වගුරු බිමේ වැතිර සිටී," "වලසාට බොහෝ සිතුවිලි ඇත, නමුත් ඔහු කොහේවත් යන්නේ නැත." මෙහි වලසාට දැවැන්ත, නමුත් අසාධාරණ ශක්තියක් ඇත.

සුරංගනා කතා වල සතුන් අතර නිරන්තර අරගලයක් සහ එදිරිවාදිකමක් ඇත. සටන, රීතියක් ලෙස, සතුරාට එරෙහිව කුරිරු පලිගැනීම් හෝ ඔහුට නපුරු සමච්චල් කිරීමකින් අවසන් වේ. හෙළා දකින මෘගයා බොහෝ විට විහිලු, විකාර තත්වයක සිටී.

සුරංගනා කතා වීරයන්ගේ මූලාකෘති.

දැන් අපි සැබෑ සතුන්ගේ පුරුදු සහ ජීවන රටාව දෙස බලමු. ජර්මානු සත්ව විද්‍යාඥ ඇල්ෆ්‍රඩ් බ්‍රෙම් විසින් රචිත "සතුන්ගේ ජීවිතය" යන පොතෙන් මට මඟ පෙන්වනු ලැබුවා. සතුන්ගේ “ජීවන රටාව” සහ “චරිතය” පිළිබඳ ඔහුගේ විචිත්‍රවත් විස්තරයට ස්තූතිවන්ත වන්නට, බ්‍රෙම්ගේ වැඩ පරම්පරා ගණනාවකට සත්ව විද්‍යාව සඳහා හොඳම ජනප්‍රිය මාර්ගෝපදේශය බවට පත්විය. එබැවින් ඔහු නරියාගේ උසස් කපටිකම ප්‍රතික්ෂේප කරන අතර වෘකයාගේ සුවිශේෂී කපටිකම ප්‍රකාශ කරයි. වෘකයන් දඩයම් කරන්නේ තනිවම නොවේ, නමුත් එකට. ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් 10-15 දෙනෙකුගෙන් යුත් කුඩා රැළවල් වල සැරිසරයි. ඇසුරුම දැඩි ධුරාවලියක් පවත්වාගෙන යයි. ඇසුරුමේ නායකයා සෑම විටම පාහේ පිරිමියෙකි ("ඇල්ෆා" වෘකයා). රැළක් තුළ උගේ උස් වූ වලිගයෙන් එය හඳුනාගත හැකිය. කාන්තාවන්ට ඔවුන්ගේම "ඇල්ෆා" වෘකයෙකු ද ඇත, ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් නායකයාට වඩා ඉදිරියෙන් ගමන් කරයි. අනතුරේ හෝ දඩයම් කිරීමේ අවස්ථාවන්හිදී, නායකයා ඇසුරුමේ ප්රධානියා බවට පත් වේ. ධූරාවලි ඉණිමඟේ තව දුරටත් පැකේජයේ වැඩිහිටි සාමාජිකයින් සහ හුදකලා වෘකයන් වේ. සියල්ලටම වඩා පහත් වන්නේ වැඩුණු වෘක පැටවුන් වන අතර එය පැක් එක පිළිගන්නේ දෙවන වසරේ පමණි. වැඩිහිටි වෘකයන් ඔවුන්ගේ උසස් වෘකයන්ගේ ශක්තිය නිරන්තරයෙන් පරීක්ෂා කරති. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, තරුණ වෘකයන්, වැඩෙමින්, ධූරාවලි ඉණිමඟ මත ඉහළට නැඟී සිටින අතර, වයසට යන වෘකයන් පහළට හා පහළට වැටේ. ඉතින් දියුණුයි සමාජ ව්යුහයදඩයම් කිරීමේ කාර්යක්ෂමතාව සැලකිය යුතු ලෙස වැඩි කරයි. වෘකයන් කිසි විටෙකත් තම ගොදුර එනතුරු බලා නොසිටිති, ඔවුන් එය ලුහුබඳිති. ගොදුර පසුපස හඹා යන විට, වෘකයන් කුඩා කණ්ඩායම් වලට බෙදා ඇත. ගොදුර තරාතිරම අනුව ඇසුරුමේ සාමාජිකයන් අතර බෙදී යයි. පැරණි වෘකයන්, ඒකාබද්ධ දඩයම් කිරීමට සහභාගී වීමට නොහැකි, දුරින් ඇසුරුම අනුගමනය කර එහි ගොදුරේ නටබුන් සමඟ සෑහීමකට පත්වේ. වෘකයා ඉතිරි ආහාර හිම වල වළලනු ලබන අතර, ගිම්හානයේදී එය හුදකලා ස්ථානයක රක්ෂිතයක් ලෙස සඟවයි, එහිදී එය ආහාරයට නොගත් දේ අනුභව කිරීමට නැවත පැමිණේ. වෘකයන්ට සුවඳ පිළිබඳ ඉතා තියුණු හැඟීමක් ඇත, කිලෝමීටර 1.5 ක් දුරින් සුවඳ හඳුනා ගනී. වෘකයෙකු යනු කොල්ලකාරී, කපටි, බුද්ධිමත්, සම්පත්දායක සහ නපුරු සත්වයෙකි.

මම නරියාගේ පුරුදු පිළිබඳ තොරතුරු අධ්‍යයනය කළ විට, මට යම් සමානකම් හමු විය සුරංගනා නරියා. නිදසුනක් වශයෙන්, සැබෑ හිවලෙකු, සුරංගනා හිවලෙකු මෙන්, කුකුළු මස් කූඩුව නැරඹීමට කැමතියි. එය ගැඹුරු ටයිගා වනාන්තර වළක්වයි, කෘෂිකාර්මික ඉඩම් ප්‍රදේශයේ වනාන්තරවලට වැඩි කැමැත්තක් දක්වයි. තවද ඔහු තමාටම සූදානම් කළ මින්ක් සොයමින් සිටී. බැජර්, ආක්ටික් හිවලෙකු හෝ මාමොට් වල ගුහාව අල්ලා ගත හැකිය. නරියාගේ වලිගය සුරංගනා කතාවල ද සඳහන් වේ. සහ ඇත්ත වශයෙන්ම, සුදුමැලි වලිගයඑහි ලක්ෂණය ලෙස සැලකිය හැකිය. ලුහුබැඳීමේදී තියුණු හැරීම් සිදු කරමින්, නරියා සුක්කානම ලෙස ක්රියා කරයි. ඇය ද එය ආවරණය කරයි, විවේක ගනිමින් සිටියදී බෝලයකට ගුලි වී ඇගේ නාසය එහි පාදයේ වළලයි. මෙම ස්ථානයේ වයලට් සුවඳ විමෝචනය කරන සුවඳැති ග්රන්ථියක් ඇති බව පෙනේ. මෙම ගන්ධ ඉන්ද්‍රිය නරියාගේ චමත්කාරයට හිතකර බලපෑමක් ඇති කරන බව විශ්වාස කෙරේ, නමුත් එහි නිශ්චිත අරමුණ අපැහැදිලි ය.

6 නරියා මව පැටවුන් ආරක්ෂා කරන අතර කිසිවෙකුට සමීප වීමට ඉඩ නොදේ. නිදසුනක් වශයෙන්, බල්ලෙකු හෝ පුද්ගලයෙකු සිදුර අසල පෙනී සිටින්නේ නම්, නරියා “කපටි” ලෙස යොමු වේ - ඇය ඔවුන්ව තම නිවසින් ඉවතට ගෙන යාමට උත්සාහ කරයි, ඔවුන් ඇය සමඟ ආකර්ෂණය කරයි.

නමුත් සුරංගනා කතා වල වීරයන් වන්නේ දොඹකරය සහ හෙරොන් ය. A. Brem ගේ "The Life of Animals" පොතේ සුරංගනා කතා නොවන, සැබෑ අළු හෝ පොදු දොඹකරය ගැන මෙසේ කියනු ලැබේ: "දොඹකරය සෙනෙහසට හා අපහාසයට ඉතා සංවේදී ය - ඔහුට මාස සහ වසර ගණනාවක් පවා අපහාස මතක තබා ගත හැකිය." සුරංගනා කතා දොඹකරය සැබෑ කුරුල්ලෙකුගේ ලක්ෂණ වලින් සමන්විත වේ: එය කම්මැලි වන අතර අපහාස සිහිපත් කරයි. එම පොතේම හෙරොන් ගැන පවසන්නේ එය නපුරු හා කෑදර බවයි. ජන කතාවේ හෙරොන් මුලින්ම සිතන්නේ දොඹකරය ඇයට පෝෂණය කරන්නේ කුමක් දැයි මෙයින් පැහැදිලි වේ. ඇය කෝපයට පත් වී ඇත්තේ සැබෑ, සුරංගනා කතා හෙරොන් නොවේ: ඇය ගැලපීම අකාරුණික ලෙස පිළිගෙන, මනමාල මනාලයාට බැණ වදියි: “යන්න, ලන්කි!”

සුරංගනා කතා සහ කියමන් වල ඔවුන් පවසන්නේ "හාවෙකු මෙන් බියගුලු" මේ අතර, හාවුන් ප්‍රවේශම් වන තරමට බියගුලු නොවේ. ඔවුන්ට මෙම අවවාදය අවශ්‍ය වේ, මන්ද එය ඔවුන්ගේ ගැලවීමයි. ස්වභාවික දක්ෂතාවය සහ විශාල පිම්මකින් ඉක්මනින් ගැලවීමේ හැකියාව, ඔවුන්ගේ ධාවන පථ ව්‍යාකූල කිරීමේ ශිල්පීය ක්‍රම සමඟ ඒකාබද්ධව, ඔවුන්ගේ අනාරක්ෂිත භාවයට වන්දි ගෙවයි. කෙසේ වෙතත්, හාවාට ආපසු සටන් කිරීමට හැකියාව ඇත: එය පිහාටු සහිත විලෝපිකයෙකු විසින් අභිබවා ගියහොත්, එය ඔහුගේ පිටේ වැතිර ශක්තිමත් පහරවල් සමඟ සටන් කරයි. මව හාවා තම පැටවුන් පමණක් නොව පොදුවේ සොයාගත් සියලුම හාවුන් පෝෂණය කරයි. මිනිසෙකු පෙනී සිටින විට, හාවා ඔහුව හාවුන්ගෙන් ඉවතට ගෙන යයි, තුවාලයක් හෝ අසනීපයක් මවාපාමින්, ඇගේ පාද බිමට ගසමින් තමා වෙත අවධානය ආකර්ෂණය කර ගැනීමට උත්සාහ කරයි.

සුරංගනා කතා වල වලසා අපට පෙනෙන්නේ මන්දගාමී හා අවුල් සහගත ලෙස ය. මේ අතර, අවුල් සහගත පෙනුමැති වලසා අතිශයින් වේගයෙන් දිව යයි - පැයට කිලෝමීටර 55 ට වැඩි වේගයකින්, විශිෂ්ට ලෙස පිහිනන අතර තරුණ වියේදී හොඳින් ගස් නගියි (මහලු වියේදී ඔහු මෙය කරන්නේ අකමැත්තෙන්). වලහා දවස පුරා ක්‍රියාකාරී බව පෙනේ, නමුත් බොහෝ විට උදේ සහ සවස. ඔවුන්ට සුවඳ දැනීම හොඳින් වර්ධනය වී ඇත, නමුත් ඔවුන්ගේ පෙනීම සහ ශ්‍රවණය තරමක් දුර්වල ය. සුරංගනා කතා වල, වලසා විශාල ශක්තියක් මූර්තිමත් කරන අතර එහි මූලාකෘතිය ගොනෙකුගේ හෝ බයිසන්ගේ පිටුපස උගේ පාදයේ එක් පහරකින් කැඩීමට සමත් වේ.

සත්ත්ව වීර කාව්‍ය අධ්‍යයනය කිරීමේදී, සත්ත්ව කතා සත්‍ය වශයෙන්ම සත්‍යවශයෙන්ම සත්‍ය ජීවිතයෙන් එන කතාය ​​යන පොදු මිථ්‍යාවෙන් අප පරෙස්සම් විය යුතුය. මෙම මාතෘකාව ගැන සොයා බැලීමට පෙර, මම මෙම විනිශ්චය ද පැවැත්වෙමි. රීතියක් ලෙස, ඔවුන් සතුන්ගේ සැබෑ ජීවිතය හා පුරුදු සමඟ ඉතා සුළු වශයෙන් පොදු ය. ඇත්ත, යම් දුරකට, සතුන් ඔවුන්ගේ ස්වභාවය අනුව ක්රියා කරයි: අශ්වයා පයින් ගසයි, කුකුළා කෑගසයි, නරියා කුහරයක ජීවත් වේ (කෙසේ වෙතත්, සෑම විටම නොවේ), වලසා මන්දගාමී හා නිදිමතයි, හාවා බියගුලු ය, ආදිය. සුරංගනා කතා යථාර්ථවාදයේ චරිතය ලබා දෙයි.

සුරංගනා කතා වල සතුන් නිරූපණය කිරීම සමහර විට ඒත්තු ගැන්වෙන අතර කුඩා කල සිටම සුරංගනා කතා වලින් සතුන්ගේ චරිත නොදැනුවත්වම තීරණය කිරීමට අපි පුරුදු වී සිටිමු. නරියා සුවිශේෂී කපටි සතෙකු යන අදහස මෙයට ඇතුළත් වේ. කෙසේ වෙතත්, මෙම මතය කිසිවක් මත පදනම් නොවන බව සෑම සත්ව විද්යාඥයෙක්ම දනී. සෑම සත්වයෙක්ම තමන්ගේම ආකාරයෙන් කපටියි.

සතුන් ප්‍රජාවකට ඇතුළු වී ඇසුරක් පවත්වයි, එය ස්වභාවයෙන්ම කළ නොහැකි ය.

නමුත් තවමත්, සුරංගනා කතා වල මිනිසුන් සැබෑ සතුන්ගේ ජීවිත වලින් ඔත්තු බලන සතුන් සහ කුරුල්ලන් නිරූපණය කිරීමේදී එවැනි බොහෝ විස්තර ඇති බව සටහන් කිරීමට මට අවශ්‍යය.

සුරංගනා කතා පිළිබඳ සාහිත්‍යය කියවීමෙන් පසු, සතුන්ගේ ජීවිතය සහ හැසිරීම් සහ රූප සහ ඒවායේ මූලාකෘති සංසන්දනය කිරීමෙන් පසුව, මම අනුවාද දෙකක් ඉදිරිපත් කළෙමි. එක් අතකින්, සතුන්ගේ රූප ඔවුන්ගේ මූලාකෘති වලට සමාන වේ (කෝපාවිෂ්ට වෘකයෙකු, අවුල් සහගත වලසෙකු, කුකුළන් ඇදගෙන යන හිවලෙකු යනාදිය). අනෙක් අතට, සත්ව විද්‍යාඥයින්ගේ නිරීක්ෂණ අධ්‍යයනය කිරීමෙන් පසු, රූප සහ ඒවායේ මූලාකෘති සතුන්ගේ සැබෑ පුරුදු සමඟ එතරම් පොදු නොවන බව මට පැවසිය හැකිය.

ජනකතා කලාව කුරුල්ලන්ගේ සහ සතුන්ගේ සැබෑ පුරුදු ගැන සියුම් ලෙස නැවත සිතා බැලීමකින් සමන්විත වේ.

තවත් එක් දෙයක්: සතුන් පිළිබඳ සුරංගනා කතා වල ඉතිහාසය අධ්‍යයනය කිරීමෙන් පසු මම නිගමනයකට පැමිණියෙමි: සතුන් පිළිබඳ සුරංගනා කතා බොහෝ විට සතුන්ගේ මුවාවෙන් මිනිසුන් පිළිබඳ කථා වල ස්වරූපය ගනී. සත්ව වීර කාව්‍යය පුළුල් ලෙස පිළිබිඹු වේ මිනිස් ජීවිතය, එහි ආශාවන්, තණ්හාව, කෑදරකම, වංචාව, මෝඩකම සහ කපටිකම සහ ඒ සමගම මිත්රත්වය, පක්ෂපාතීත්වය, කෘතඥතාව, එනම් පුළුල් පරාසයක මිනිස් හැඟීම්සහ චරිත.

සතුන් පිළිබඳ කතන්දර මිනිසුන්ගේ "ජීවිතයේ විශ්වකෝෂය" වේ. සතුන් පිළිබඳ කතා මිනිස් සංහතියේම ළමා කාලයයි!

සුරංගනා කතා වල සතුන් සමහර මිනිස් වර්ග නියෝජනය කරයි: කපටි හිවලෙක්, කාරුණික හා අනාරක්ෂිත හාවෙක්, ශක්තිමත් නමුත් මෝඩ වලසෙක්. එවැනි චරිත අතර සම්බන්ධතාවය මිනිස් සම්බන්ධතාවයකි, එවැනි පුද්ගලයෙකු මේ ලෝකයේ “අතිරික්ත” වන අතර මිනිසුන් නීතියක් ලෙස එවැනි සුරංගනා කතා වල නොපෙන්වයි.

අනෙක් අතට, මිනිසුන් මෙන් හැසිරෙන සතුන් (කතා කිරීම, තීරණ ගැනීම, උපදෙස් දීම, ආදිය) බොහෝ විට මිනිසුන් පිළිබඳ සුරංගනා කතා වල දක්නට ලැබේ. ඔවුන් සුරංගනා කතා “විශ්වයන්” දෙකක් අතර අතරමැදියන් බවට පත්වන බව පෙනේ - සතුන්ගේ ලෝකය සහ මිනිසුන්ගේ ලෝකය. බොහෝ විට, අශ්වයෙකු හෝ වෘකයෙකු එවැනි "අතරමැදියෙකු" ලෙස ක්රියා කරයි. සම්පූර්ණයෙන්ම සතුන් සඳහා කැප වූ සුරංගනා කතා වල, වෘකයා අශ්වයාට වඩා බොහෝ විට පෙනී යයි.

රුසියානු සුරංගනා කතා වල වෘකයාගේ රූපයේ අර්ථ නිරූපණය ප්‍රායෝගිකව වෙනත් ජනයාගේ ජනප්‍රවාදවල එහි ප්‍රතිමූර්තියට වඩා වෙනස් නොවන බව සැලකිය යුතු කරුණකි, එය ඒ හා සම්බන්ධ බිම් කැබලි වල පෞරාණික බව පෙන්නුම් කරයි. එමනිසා, රුසියානු සුරංගනා කතාවල වෘකයාගේ රූපය ගැන කතා කරන විට, රුසියානු ජනප්රවාදයේ සීමාවන් තුළට පමණක් සීමා විය නොහැක.

වෘකයා ඍණාත්මක චරිතයක් ලෙස

සතුන් පිළිබඳ සුරංගනා කතා වල, වෘකයා බොහෝ විට පෙනී සිටින්නේ ආක්‍රමණශීලී, භයානක සත්වයෙකු ලෙසය - බිය විය යුතු සැබෑ මංකොල්ලකාරයෙකි. වඩාත්ම එකක් ප්රසිද්ධ උදාහරණමේ ආකාරයේ සුරංගනා කතාව "වුල්ෆ් සහ", රුසියානු සම්ප්රදායේ පමණක් නොවේ. එවැනි චරිතයක් සමඟ හමුවීමක් පුද්ගලයෙකුට පවා හොඳ නැත. යුරෝපීය ජනප්‍රවාද වලින් චාල්ස් පෙරෝල්ට් විසින් ගන්නා ලද ලිට්ල් රෙඩ් රයිඩින් හුඩ් කතාවේ ප්‍රධාන චරිතයේ සතුරා බවට පත්වන්නේ වෘකයා වීම අහම්බයක් නොවේ.

වෘකයෙකු පරාජය කළ හැකි නම්, එය කරන්නේ බලහත්කාරයෙන් නොව, කපටිකමෙනි. බොහෝ විට මෙය සිදු කරනු ලබන්නේ සාම්ප්‍රදායිකව ආරෝපණය කරන නරියා විසිනි මෙම ගුණාංගය. බලය බලයෙන්, ආක්‍රමණශීලීත්වය ආක්‍රමණයෙන් පරාජය කළ නොහැකි බව මෙයින් ප්‍රකාශ වේ.

වෘකයා පිළිබඳ මෙම සංජානනය පුදුමයක් නොවේ. ගව අභිජනනය පැමිණීමට බොහෝ කලකට පෙර මෙම සතුන්ට බියක් ඇති වූ අතර ඒ සඳහා ඔවුන් "සතුරා අංක 1" බවට පත්විය. මෙම ආරක්ෂකයා තුළ අතාර්කික කිසිවක් නොතිබුණි: වෘකයා විලෝපිකයෙකි, පුද්ගලයෙකු මරා දැමීමට තරමක් හැකියාව ඇත.

වෘකයන්ගේ නිශාචර ජීවන රටාව නිසා භීතිය උග්‍ර විය. රාත්‍රිය සැමවිටම මිනිසුන් බිය ගන්වයි. අඳුරේ, දර්ශනය, ප්‍රධාන මානව “තොරතුරු සැපයුම්කරු” හොඳින් ක්‍රියා නොකරයි; පුද්ගලයෙකු අනාරක්ෂිත වේ. මිනිසුන්ට පිටසක්වල සහ භයානක පරිසරයක හොඳින් නැඹුරු වූ නිශාචර සතුන් කිසි විටෙකත් මිනිසුන් කෙරෙහි විශ්වාසයක් ඇති කර නැත. රාත්‍රියේදී මිනිසුන්ට වඩා වාසියක් ඇති භයානක විලෝපිකයන් සඳහා මෙය විශේෂයෙන්ම සත්‍ය විය.

"මිතුරෙකු හෝ සතුරා" යන ද්විමය විරුද්ධත්වය මගින් වෘකයා යක්ෂාවේශ කිරීම උග්‍ර විය. ගව අභිජනනය පැමිණීමට පෙර, ඕනෑම සතෙකු මානව දෘෂ්ටි කෝණයෙන් "පිටසක්වල" විය. එහෙත්, උදාහරණයක් ලෙස, මුවෙකු ආහාරයට ගත හැකි නිසා, යම් දුරකට "අපේ එකෙක්" නම්, වෘකයා ආහාර ප්රභවයක් නොවේ. පුරාණ ජනයා ඔවුන් වනාන්තර පිළිවෙලට ඇති බව නොදැන සිටි අතර, වෘක පැටවෙකු හීලෑ කර, ඇති දැඩි කර දඩයම් කිරීම සඳහා යොදා ගත හැකි බව ඔවුන් වහාම වටහා ගත්තේ නැත. වෘකයන්ගෙන් කිසිදු ප්‍රායෝගික ප්‍රයෝජනයක් ඔවුන් දුටුවේ නැත, එබැවින් ඔවුන්ගේ ඇස්වල වෘකයන් මිනිස් ලෝකයට සම්පූර්ණයෙන්ම ආගන්තුක විය. පිටසක්වල යන්නෙහි තේරුම සතුරා යන්නයි.

එහෙත්, පරස්පර විරෝධී ලෙස, වෘකයා සෑම විටම සුරංගනා කතා වල දක්නට නොලැබේ සෘණ චරිතය. කුඩා කල සිටම “වුල්ෆ් ඇන්ඩ් ද ලිට්ල් එළුවා” සහ “පුංචි රතු රයිඩින් හුඩ්” වැනි හුරුපුරුදු කථා පවා පෙනෙන තරම් පැහැදිලි නැත.

වෘකයාගේ ද්විත්ව භාවය

සතුන් පිළිබඳ සුරංගනා කතා වල වෘකයෙකුගේ රූපය වැඩි වශයෙන් හෝ නොපැහැදිලි නම් - කුරිරු නමුත් බුද්ධි මංකොල්ලකාරයෙකු නොමැති නම්, මිනිසුන් පිළිබඳ සුරංගනා කතා වල වෘකයා බොහෝ විට ඉන්ද්‍රජාලික සහායකයෙකු ලෙස ක්‍රියා කරයි. A.S. පුෂ්කින් "රුස්ලාන් සහ ලියුඩ්මිලා" කාව්‍යයේ සඳහන් කරන්නේ මෙම සුරංගනා කතා වෘකයා ය:

“කුමරිය එහි සිරගෙයි ශෝක වේ.
දුඹුරු වෘකයා ඇයට විශ්වාසවන්තව සේවය කරයි.

සුරංගනා කතාවේ "අයිවන් සාරෙවිච් සහ අළු වෘකයා“වීරයාගේ උදව්වට එන්නේ වෘකයා වන අතර මෙහිදී ඔහු තවදුරටත් නිෂේධාත්මක චරිතයක් ලෙස හැඳින්විය නොහැක.

ද්විත්ව භාවය ජනකතා රූපයඔබ සුරංගනා කතාවෙන් ඔබ්බට ගොස් පුළුල් මිථ්‍යා සන්දර්භයකින් රූපය දෙස බැලුවහොත් වෘකයා වඩාත් පැහැදිලි වේ.

මේ සම්බන්ධයෙන් කැපී පෙනෙන්නේ රහස්‍යභාවයේ වැස්ම ඉවත් කළ Novgorod Onfim හි සුප්‍රසිද්ධ සටහන් පොතයි. අභ්යන්තර ලෝකයසිට දරුවා මධ්යකාලීන රුසියාව. මෙම සටහන් පොතේ ඇති චිත්‍ර සූරාකෑම් පිළිබඳ සාමාන්‍ය පිරිමි සිහින මූර්තිමත් කරයි හමුදා තේජස. නමුත් එක් චිත්‍රයක් ව්‍යාකූලත්වයට හේතු වේ: කකුල් හතරේ ජීවියෙකු, කෙනෙකුට වෘකයෙකු අනුමාන කළ හැකි අතර, ඒ අසල “මම මෘගයෙක්” යන සෙල්ලිපිය ඇත. පිරිමි ළමයා වෘකයා සමඟ තමාව හඳුනා ගත්තා නම්, එයින් අදහස් වන්නේ මෙම චරිතය ඔහුගේ ඇස් හමුවේ සෘණාත්මක නොවන බවයි.

ඊගෝර්ගේ ව්‍යාපාරයේ ටේල් ඔෆ් පොලොට්ස්ක් කුමරු වෙසෙස්ලාව් ගැන සඳහන් කරයි, ඔහු "රාත්‍රියේ වෘකයෙකු මෙන් ඇවිද ගිය" ය. මෙය කිසිසේත්ම සංකේතාත්මක සාහිත්‍ය ප්‍රකාශනයක් නොවේ: මෙම කුමාරයා “සූනියමයේ මව” බව වංශකතාවල සඳහන් වන අතර “ලේ ...” හි කතුවරයාට වෘකයා එවැනි පුද්ගලයෙකුට ආරෝපණය කළ හැකිය.

වෘකයෙකු යනු මිනිස් ලෝකයට සහ වනචාරී ලෝකයට එකවර අයත් වන සත්වයෙකි. පුරාණ මිනිසාඅනෙක් ලෝකය සමඟ හඳුනාගෙන ඇත. වෘකයා, දැනටමත් සඳහන් කර ඇති පරිදි, මිනිසාට ඇති විශේෂ "ආගන්තුකත්වය" නිසා, මේ ලෝකයේ පරමාදර්ශී ප්රකාශනයකි. අනෙක් ලෝකයට සම්බන්ධ වීමට නම් ඔහුගේ පෙනුම පිළිගත යුතුය. එබැවින්, වෘකවාදය (මුලින් ඉන්ද්‍රජාලික ව්‍යායාම වර්ගයකි) වෘක ස්වරූපය සමඟ සම්බන්ධ වේ.

එබැවින් වෘකයා මිනිස් ලෝකය සහ අනෙක් ලෝකය අතර අතරමැදියෙකු බවට පත්වේ. " යන පුද්ගලයෙකුට එවැනි අතරමැදියෙකු අවශ්ය වේ. වෙනත් ලෝකය" චාරිත්රයක් සඳහා. බොහෝ සුරංගනා කතා ආකෘතීන් මෙම චාරිත්‍රයෙන් ආරම්භ වන අතර, "දුෂ්කර කාර්යයන්" යන චේතනාව ද ඇත. මෙම ආලෝකයේ දී, සුරංගනා කතා වෘක-මැජික් සහායකයාගේ සම්භවය පැහැදිලි වේ.

සුරංගනා කතාවක වීරයන් ගිල දමන වෘකයෙකුගේ කුමන්ත්රණය ද ආරම්භක චාරිත්රය වෙත ආපසු යා හැකිය. ඔබ දන්නා පරිදි, වෘකයෙකු විසින් ගිල දැමූ එළුවන් අවසානයේ ඔවුන්ගේ මව වෙත ආරක්ෂිතව ආපසු පැමිණේ. මෙය කිසිසේත්ම ළමයින් අඬන්නේ නැති ලෙස අලවා ඇති ව්‍යාජ “සුභ අවසානයක්” නොවේ. යෞවනයන් යන්නේ " මළවුන්ගේ රාජධානිය"ආරම්භක චාරිත්රය සඳහා, බොහෝ අවස්ථාවලදී සතුටින් ආපසු ගමට පැමිණියේය. බොහෝ ප්‍රාථමික ජනයා අතර, ජනවාර්ගික විද්‍යාඥයින් සතෙකුගේ හිසක හැඩයෙන් ඉදිකරන ලද චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සිදු වූ පැල්පත් නිරීක්ෂණය කළහ. මෙම සත්වයා ආරම්භකයින් "ගිල" බව පෙනෙන්නට තිබුණි. ප්‍රොටෝ-ස්ලාවික් ජනයා අතර සමාන සිරිත් විරිත් පැවතිය හැකිය. වෘකයෙකු සුරංගනා කතාවක වීරයන් ගිල දමා නිදහස් කිරීම එවැනි සිරිත් විරිත්වල දුරස්ථ දෝංකාරයකි.

රුසියානු සුරංගනා කතාවල සහ පොදුවේ ජනප්‍රවාදවල වෘකයා ද්විත්ව චරිතයක් වන අතර එය නිසැකවම ධනාත්මක හෝ ඍණාත්මක ලෙස හැඳින්විය නොහැක. මෙම ද්විත්ව භාවය මිථ්‍යාදෘෂ්ටික කාලවල මුල් බැස ඇති රූපයේ පෞරාණිකත්වය සමඟ සම්බන්ධ වේ.

රුසියානු භාෂාවෙන් වුල්ෆ් ජන කතාබොහෝ අවස්ථාවලදී ඔහු සෘණාත්මක චරිතයකි. ඔහු ශක්තිමත් හා භයානක විරුද්ධවාදියෙකි, නමුත් ඒ සමඟම ඔහු බොළඳ හා විශේෂයෙන් බුද්ධිමත් වීරයෙකි. ඔහුගේ මෝඩකම, ද්වේෂසහගත බව සහ ලීසා සහ අනෙකුත් දක්ෂ චරිත කෙරෙහි ඇති අධික විශ්වාසය නිසා ඔහු බොහෝ විට කරදරවලට පත් වේ. දුර්ලභ කථා වල, වෘකයා තවමත් සැබෑ මිතුරෙකු සහ ආරක්ෂකයෙකු බවට පත්වේ.

රුසියානු ජන කතා වල වෘකයා

සුරංගනා කතා වල වෘකයාගේ ධනාත්මක හා සෘණාත්මක භූමිකාව: එහි මූලාරම්භය

චරිතයේ නොපැහැදිලි නිරූපණය මිනිසුන් අතර සත්වයා කෙරෙහි එකම නොපැහැදිලි ආකල්පයක් සමඟ සම්බන්ධ වේ. සුරංගනා කතා වලදී, ඔහු බොහෝ විට සාමූහික රූපයක් බවට පත් වේ, එකවරම ශක්තිය හා මෝඩකම ඇත. භාවිතා කිරීම මගින් උපදේශාත්මක කථාසටනක් ජය ගැනීම සඳහා සතුරාගේ ශාරීරික ශක්තිය ප්‍රධාන ගුණාංගය නොවන බව පෙන්නුම් කරයි. "ඔබට ශක්තියක් තිබේ නම්, ඔබට බුද්ධිය අවශ්ය නොවේ!" යන හිතෝපදේශයෙන් මෙම චරිතය සාර්ථකව අනුපූරක වේ. නමුත් ඒ අතරම, සුරංගනා කතාවක කපටි නරියා වෘකයාට සමච්චල් කරන විට, අපි ඔහු සමඟ සංවේදනය වෙමු. රතු හිසකෙස් ඇති වංචාකාරයාගේ කපටිකමට වඩා ඔහුගේ සරල බව අපට සමීප ය.

සරල මනසක් ඇති වෘකයාගේ රූපය සමහර සුරංගනා කතා වල ප්‍රතික්ෂේප කර ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්, අයිවන් සාරෙවිච් පිළිබඳ කතාවේ, වෘක වීරයා, ඊට පටහැනිව, ප්රඥාව විදහා දක්වයි, අනපේක්ෂිත ලෙස යහපත පැත්ත ගෙන, උපදේශකයෙකු සහ සහායකයෙකුගේ භූමිකාව ඉටු කරයි. නමුත් මෙය නීතියට වඩා ව්යතිරේකයකි.

සුරංගනා කතා වෘකයා නිරූපණය කිරීමේදී මිනිසුන් සත්වයාගේ සැබෑ ගුණාංගවලින් ඈත් වී ඇත. නරියාට ලබා දී ඇති කපටිකම සහ හාවාට බියගුලුකම තරමක් තාර්කික බවක් පෙනේ නම්, එවැනි භයානක විලෝපිකයෙකුට මෝඩකම ආරෝපණය කළේ මන්දැයි කිසිසේත්ම පැහැදිලි නැත. සොබාදහමේදී, වෘකයෙකු විශිෂ්ට දඩයම්කරුවෙකි. ඔහු වනාන්තර පිළිවෙළක් ලෙස යම් ප්රතිලාභයක් පවා ගෙන එයි. ඔහුට ආරෝපණය කර ඇති සෘජුභාවයේ ගුණාංගය සම්බන්ධ කළ හැක්කේ ඔහුට ඇසට ඇසට අනතුරකට මුහුණ දීමට හැකියාව ඇති බැවිනි. ඔහුගේ දඩයම් විලාසය ද ඔහුගේ දක්ෂතාවය ගැන කථා කරයි: වෘකයා දිගු කලක් ගොදුර ලුහුබඳින්නේ නැත, බොහෝ විට පැකට්ටුවකට පහර දෙන අතර රංචුවෙන් දුර්වලම පුද්ගලයින්ට පමණි.

ජන කතා වල වෘකයාගේ චරිතය

මුලින්ම කියන්න ඕන වෘකයා කියන්නේ දුෂ්ට චරිතයක්. සමහර සුරංගනා කතා වල ඔහු වෙනත් වීරයන්ට තර්ජනයක් වන නමුත් අනෙක් ඒවා හානිකර නොවන අතර ප්‍රයෝජනවත් වේ.

• "වෘකයාට බුද්ධිය ඉගැන්වූ ආකාරය"- මෙම කතාවේ වෘකයාගේ චරිතය මෝඩ හා කම්මැලි ය. ඔහු සෘජු බව පෙන්නුම් කරයි, එය සැලකිය හැකිය ධනාත්මක ලක්ෂණය, එය මෝඩකම සමඟ සම්බන්ධ නොවූයේ නම්.
• "වෘකයා සහ එළු"- මෙන්න ඔහු ද්වේෂසහගත රැවටිලිකාරයෙක්, අනුකම්පා විරහිත හා කෑදර, නමුත් තවමත් බොළඳ බවක් නොමැතිව නොවේ.
• "සොයුරිය ෆොක්ස් සහ වුල්ෆ්"- වෘක වීරයා ඔහුගේ නපුරු මුහුණ තිබියදීත්, ගොසිප්-ෆොක්ස්ගේ උපක්‍රමවලින් පෙළෙන මෝඩ හා බොළඳ චරිතයක් ලෙස නිරූපණය කෙරේ.
• "අයිවන් සාරෙවිච් සහ අළු වුල්ෆ්"- ඔහුගේ අපරාධය ආපසු ගෙවීමට තීරණය කළ හෘද සාක්ෂියට එකඟව දුෂ්ටයෙකු ලෙස නිරූපණය කෙරේ යහපත් ක්රියාවසහ උපදෙස් සහ ක්රියාවන් සමඟ පුද්ගලයෙකුට උපකාර කරන්න. මෙහිදී ඔහු කරුණාවන්ත හා පරාර්ථකාමී චරිතයක් ලෙස හෙළිදරව් වේ.
• "වෘකයා, බළලා සහ බල්ලා"- මෙහි චරිතය සරල උපක්‍රම විදහා දක්වයි, මෙය ඔහුගේ රැවටීමේ හැකියාව ප්‍රකාශ වන කථා කිහිපයෙන් එකකි. නරියා තරම් දක්ෂ නැත, නමුත් තවමත් හානියක් කිරීමට හැකියාව ඇත.

ඔබට පෙනෙන පරිදි, අළු වෘකයා ධනාත්මක හා සෘණාත්මක ආකාර දෙකෙන්ම වඩාත්ම උපදේශාත්මක වේ.

ක්රෙන්ඩලෙව් ඇන්ටන්

සතුන් පිළිබඳ කථා විනෝදජනක හා විහිලු පමණක් නොව උපදේශාත්මක ය.

මිනිසා තර්ක කිරීමට සහ කථා කිරීමට ඇති හැකියාව සතුන්ට ආරෝපණය කර ඇත, නමුත් මිනිසුන්ගේ වැරදි වැටහීම් ද සතුන්ගේ ජීවිතය තේරුම් ගැනීමට ඇති ආශාව, ඔවුන් හීලෑ කිරීමේ මාධ්‍යයන් ප්‍රගුණ කිරීම, ප්‍රහාරයෙන් ආරක්ෂා කිරීම සහ දඩයම් කිරීමේ ක්‍රම මගින් පැතිර ගියේය.

සතුන් පිළිබඳ සුරංගනා කතා වල වඩාත් පොදු වීරයන් වන්නේ නරියා සහ වෘකයා ය. මෙය පැහැදිලි වන්නේ, පළමුව, පුද්ගලයෙකුට බොහෝ විට ඔවුන් හමුවීමට සිදු වූ බැවිනි ආර්ථික ක්රියාකාරකම්; දෙවනුව, මෙම සතුන් ප්‍රමාණයෙන් හා ශක්තියෙන් සත්ව රාජධානියේ මැද වාසය කරයි; අවසාන වශයෙන්, තෙවනුව, පෙර හේතු දෙකට ස්තූතිවන්ත වන්නට, පුද්ගලයෙකුට ඔවුන්ව ඉතා සමීපව දැන හඳුනා ගැනීමට අවස්ථාව ලැබුණි.

බාගත:

පෙරදසුන:

IV කලාපීය තරුණ "Philological කියවීම්"

නාගරික අධ්යාපන ආයතනය Mikhailovskaya ද්විතියික පාසල

ක්රෙන්ඩලෙව් ඇන්ටන්

නාගරික අධ්‍යාපන ආයතනය Mikhailovskaya ද්විතීයික පාසල, 5 වන ශ්‍රේණිය, අවුරුදු 11 යි

තරඟ ප්රවේශය

වර්ගය: ගවේෂණය

"රුසියානු ජන කතා වල සතුන්ගේ රූප"

ගුරු උපදේශක:

Yablokova Svetlana Vladimirovna

රුසියානු භාෂාව සහ සාහිත්යය ගුරුවරයා

මිහයිලොව්ස්කි ගම්මානය, යාරොස්ලාව්ස්කි නාගරික දිස්ත්රික්කය, 2010

1. හැඳින්වීම 2 පිටු

2. පරිච්ඡේදය "රුසියානු ජන කතා වල සතුන්ගේ රූප"

1.1 වෘකයන් හතේ නරියා පිටු 5 ක් වැය කරනු ඇත.

1.2 වෘකයා තම ලොම් වෙනස් කරයි, නමුත් එහි චරිතය නොවේ 7පි.

1.3. වලසෙක් වයසට ගියත් හිවලුන් දෙන්නෙක් වටිනවා 9පි.

1.4. මෘදු පාද, සහ පාදවල සීරීම් 11 ඇතපි.

3. නිගමනය පිටු 12.

4. යොමු පිටු 14.

හැදින්වීම

සුරංගනා කතාවක් යනු කුමක්ද? මෙය සුන්දර ලෝකයමායාව සහ පරිවර්තනයන් තුළ අප ජීවත් වන ළමා කාලයේ, යථාර්ථය අවසන් වන අතර, පුදුම සහ තේරුම්ගත නොහැකි මේ ලෝකය ආරම්භ වේ. මෙය නපුරට එරෙහිව යහපත ජය ගන්නා ලෝකයකි, මෙම ප්‍රභේදය ළමයින්ට එතරම් ආදරය කරන්නේ එබැවිනි.

ඔහු විද්‍යාත්මක භාෂාවෙන් කතා කරන්නේ නම්, සුරංගනා කතා වර්ගයආඛ්‍යාන, බොහෝ විට ප්‍රකට ජනප්‍රවාද. එහි ඉතිහාසය බොහෝ ඈතට දිව යයි. වචනය "සුරංගනා කථාව " 16 වැනි සියවසේ ලිඛිත මූලාශ්‍රවල සටහන් කර ඇත. වචනයෙන්"පෙන්වන්න". තේරුම: ලැයිස්තුව, ලැයිස්තුව, නිවැරදි විස්තරය. නවීන අර්ථයමෙම වචනය 19 වන සියවසේ සිට අත්පත් කර ගෙන ඇත. 19 වන සියවස දක්වා 11 වන සියවසේ වචනය භාවිතා කරන ලදී - අපහාස කිරීම.

රුසියානු ජන කතා වර්ග කිහිපයක් තිබේ: ඉන්ද්‍රජාලික, එදිනෙදා, සතුන් පිළිබඳ කථා.මගේ කෘතියේ අරමුණ ජන කතාවල සත්ත්ව රූපවල ලක්ෂණ හඳුනා ගැනීමයි. ඉලක්කය සපුරා ගැනීම සඳහා, කාර්යයන් ගණනාවක් විසඳිය යුතුය:

1. සුරංගනා කතා වල සතුන් නිරූපණය කිරීමේ ස්ථානය සහ ලක්ෂණ හඳුනා ගන්න;
2. ඔවුන් ප්‍රධාන හෝ ද්විතියික පුද්ගලයා දැයි බලන්න;
3. චරිත ලක්ෂණ සලකා බලන්න;

මම මගේ නිර්මාණ ලිවීමට ජන කතා මූලාශ්‍ර කිහිපයක්ම භාවිත කළා.

මෙම වර්ගයේ සුරංගනා කතා අනෙකුත් සුරංගනා කතා වලින් සැලකිය යුතු ලෙස වෙනස් වේ. සතුන් පිළිබඳ සුරංගනා කතාවක් යනු ප්‍රධාන චරිත වන සතුන්, කුරුල්ලන්, මාළු මෙන්ම වස්තූන්, ශාක සහ ස්වාභාවික සංසිද්ධි වන කෘතියකි. සතුන් පිළිබඳ සුරංගනා කතාවල ෆැන්ටසියේ මුල් මූලාරම්භය පිළිබඳ ප්රශ්නය දශක ගණනාවක් තිස්සේ විද්යාඥයින් කනස්සල්ලට පත්ව ඇත. රුසියානු ජනතාවගේ විශ්වාසයන් සහ, පොදුවේ ගත් කල, නැගෙනහිර ස්ලාවික් ජනයාගේ විශ්වාසයන්, පුරාණ මිථ්‍යා කථා සහ පුරාවෘත්තවල වීරයන් වූයේ කුමන සතුන්දැයි විශ්වාසයෙන් යුතුව උපකල්පනය කිරීමට අපට ඉඩ සලසයි. මෙම පුරාවෘත්තවල විශේෂත්වය වූයේ සතුන්ට විවිධත්වය ලබා දීමයි මානව ගුණාංග, නමුත් සතුන් සතුන් ලෙස දුටුවේය. මේ ආකාරයේ සියලු කථා සහ ජනප්‍රවාද මිනිසුන්ගේ මතකයෙන් අතුරුදහන් වී නැත. ඔවුන්ගේ හෝඩුවාවන් සුරංගනා කතා වල සංරක්ෂණය කර ඇතසම්ප්රදායිකව පිළිගත්පැරණි ප්‍රබන්ධ වලින් එහි අත්‍යවශ්‍ය ලක්ෂණ කිහිපයක්. බොරු කකුලක් මත සිටින වලසාගේ කතාව මෙයයි. මෙම සුරංගනා කතා ආඛ්‍යානය නොදනී බටහිර යුරෝපය. එහි මූලාරම්භය සම්පූර්ණයෙන්ම නැගෙනහිර ස්ලාවික් ය. සතුන් පිළිබඳ රුසියානු ජන කතා වල චරිත පද්ධතිය රීතියක් ලෙස, වන සහ ගෘහස්ථ සතුන්ගේ රූප මගින් නිරූපණය කෙරේ. ගෘහස්ථ සතුන්ගේ රූපවලට වඩා වන සතුන්ගේ රූප පැහැදිලිවම පවතී: මේවා නරියා, වෘකයා, වලසා, හාවා සහ කුරුල්ලන් අතර - දොඹකර, හෙරොන්, තෙරපුම, ලී කුට්ටි, ගේ කුරුල්ලා, කපුටන් යනාදිය. ගෘහාශ්‍රිත සතුන් බොහෝ අඩුවෙන් දක්නට ලැබෙන අතර එසේ නොවේ. ස්වාධීන හෝ ප්‍රමුඛ චරිත ලෙස පෙනී සිටින නමුත් වනාන්තර පක්ෂීන් සමඟ සම්බන්ධව පමණි: බල්ලෙක්, බළලෙකු, එළුවෙකු, බැටළුවෙකු, අශ්වයෙකු, ඌරෙක්, ගොනෙකු සහ ගෘහස්ථ පක්ෂීන් අතර - පාත්තයෙකු, තාරාවෙකු සහ කුකුළා. රුසියානු ජනප්‍රවාදයේ ගෘහස්ථ සතුන් ගැන පමණක් කථා නොමැත.

සතුන් පිළිබඳ සුරංගනා කතා වලදී, සතුන් අවිවාදිත ලෙස තර්ක කරයි, කතා කරයි, රණ්ඩු වේ, ආදරය කරයි, මිතුරන් ඇති කර ගනී, රණ්ඩු කරයි: කපටි “නරියා සංවාදයේ ලස්සනයි,” මෝඩ හා කෑදර “පඳුරක් යට සිට අල්ලා ගන්නා වෘකයා-වෘකයා” බියගුලු දුනු කකුල් ඇති හාවා කන්ද උඩට පැන"

නරියා වෘකයන් හත් දෙනෙකුට නායකත්වය දෙනු ඇත

සතුන් පිළිබඳ රුසියානු සුරංගනා කතාවල මෙන්ම සියලුම නැගෙනහිර ස්ලාවික් සුරංගනා කතාවල ප්‍රියතම වීරයා වූයේ නරියා ය.

නරියාගේ රූපය ස්ථාවරයි. ඇය බොරු, කපටි රැවටිලිකාරියක් ලෙස නිරූපණය කර ඇත: ඇය මිය ගිය බව මවාපාමින් මිනිසෙකු රවටා ඇත ("නරියා ස්ලයිඩයකින් මාළු සොරකම් කරයි"); වෘකයා රවටා ("නරියා සහ වුල්ෆ්"); කුකුළා රවටයි ("Cat, Rooster and the Fox"); හාවා බැස්ට් පැල්පතෙන් එලවයි ("නරියා සහ හාවා"); බැටළු පැටවෙකු සඳහා පාත්තයෙකු හුවමාරු කරයි, ගොනෙකු සඳහා බැටළු පැටවෙකු, මී පැණි සොරකම් කරයි ("වලසා සහ නරියා"). සියලුම සුරංගනා කතා වල, ඇය චාටු, පළිගැනීම්, කපටි, ගණනය කිරීම්.ලීසා පැට්‍රිකෙව්නා, ලස්සන නරියා, සමනල ස්පොන්ජ් නරියා, දේව මෑණියන් නරියා, ලිසාෆියා. මෙන්න ඇය වීදුරු ඇස්වලින් පාරේ වැතිර සිටී. ඇය හිරිවැටුණා, මිනිසා තීරණය කළා, ඔහු ඇයට පයින් ගැහුවා, ඇය අවදි වෙන්නේ නැහැ. මිනිසා සතුටු වූ අතර, නරියා රැගෙන, මාළු සහිත කරත්තයක දමා, පැදුරුවලින් ආවරණය කළේය: "මහලු කාන්තාව ඇගේ ලොම් කබාය සඳහා කරපටි ඇත," සහ අශ්වයා එහි ස්ථානයෙන් ආරම්භ කර, ඉදිරියෙන් ගමන් කළේය. නරියා කරත්තයෙන් මාළු සියල්ල එළියට විසි කර පිටව ගියේය. නරියා මිය ගොස් නැති බව මිනිසාට වැටහුණා, නමුත් ඒ වන විටත් ප්‍රමාද වැඩියි. කරන්න දෙයක් නෑ.

සුරංගනා කතා වල සෑම තැනකම නරියා තමාටම සත්‍ය වේ. "ඔබ ඉදිරියෙන් හිවලෙකු සොයන විට එය පිටුපසින්" යන හිතෝපදේශයෙන් ඇගේ කපටිකම ගෙනහැර දක්වයි. ඇය සම්පත්දායක වන අතර තවදුරටත් බොරු කීමට නොහැකි වන තෙක් නොසැලකිලිමත් ලෙස බොරු කියයි, නමුත් මේ අවස්ථාවේ දී පවා ඇය බොහෝ විට ඇදහිය නොහැකි නව නිපැයුම්වල නිරත වේ. නරියා සිතන්නේ තම වාසිය ගැන පමණි. ගනුදෙනුව ඇයගේ අත්පත් කර ගැනීම් පොරොන්දු නොවන්නේ නම්, ඇය ඇගේ කිසිවක් කැප නොකරනු ඇත. නරියා පළිගැනීමේ හා පළිගැනීමේ ය.

සුරංගනා කතා බොහෝ විට නිරූපණය කරන්නේ හිවලෙකුගේ ජයග්‍රහණයයි. ඇය පළිගැනීමෙන් ප්‍රීති වේ, රැවටිලිකාර වීරයන්ට වඩා සම්පූර්ණ උසස් බවක් දැනේ. ඇයට කොතරම් සම්පත් තිබේද සහ ඇයට කොතරම් පළිගැනීමේ හැඟීමක් තිබේද! මේ දෙකම බොහෝ විට දක්නට ලැබෙන්නේ ප්‍රායෝගික, සම්පත්දායක මනසක් ඇති, සුළු ආශාවන්ගෙන් යටපත් වූ මිනිසුන් තුළ ය ... අසීමිත වංචනික, ඇය මෝඩකමෙන් ප්‍රයෝජන ගනී, මිතුරන්ගේ සහ සතුරන්ගේ දුර්වල නූල් මත සෙල්ලම් කරයි.

මගේ මතකයේ විහිලු සහ විහිලු ගොඩක් තිබේ.හිවලුන්. ඇය හාවා බැස්ට් පැල්පතෙන් එළවා දමයි ("නරියා සහ හාවා"), පාත්තයෙකු සඳහා රෝලිං පින් එක හුවමාරු කරයි, පාත්තයා බැටළු පැටවෙකුට, බැටළු පැටවා ගොනෙකුට මාරු කරයි, පැටවුන් අනුභව කරන ලෙස තෙරපුමට තර්ජනය කරයි, ඔහුට බල කරයි. ජලය, පෝෂණය සහ තමාවම සිනාසීමට පවා ("නරියා සහ කළු කුරුල්ලා") . මුළු වනාන්තර දිස්ත්‍රික්කයේම (“පූසා සහ නරියා”) බලය අල්ලා ගැනීමේ බලාපොරොත්තුවෙන් නරියා බළල්-වොයිවෝඩ් සමඟ විවාහ වෙයි, පියාසර කිරීමට ඉගෙන ගනී (“නරියා පියාසර කිරීමට ඉගෙන ගත් ආකාරය”), දිවුරුම් දෙන ලෙස වෘකයාට අණ කරයි. ඔහුගේ වචනවල නිවැරදි බව සහතික කර ගන්න: ඇත්ත වශයෙන්ම බැටළුවන් වෘක කැෆ්ටන් පැළඳ සිටීද? වෘකයා මෝඩ ලෙස ඔහුගේ හිස උගුලකට දමා අල්ලා ගත්තේය ("බැටළුවන්, නරියා සහ වුල්ෆ්"). නරියා ගබඩා කර ඇති මී පැණි සොරකම් කරයි ("Bear and the Fox").

නරියා යනු මවාපෑමකි, සොරෙකු, රැවටිලිකාරයෙකි, නපුරු, අවිශ්වාසවන්ත, චාටු, පළිගැනීමේ, දක්ෂ, පළිගැනීමේ, කපටි, ආත්මාර්ථකාමී, ගණනය කිරීම්, කුරිරු ය. සුරංගනා කතාවලදී, ඇය පුරාවට ඇගේ චරිතයේ මෙම ගතිලක්ෂණ වලට විශ්වාසවන්තව සිටියි.

වෘකයා එහි ලොම් වෙනස් කරයි, නමුත් එහි චරිතය නොවේ

නරියාට නිතර හමුවන තවත් වීරයෙක් තමයි වෘකයා. ඔහු මෝඩයෙකි, එය මිනිසුන් ඔහු කෙරෙහි දක්වන ආකල්පයෙන් ප්‍රකාශ වේ, ඔහු ළමයින් (“වුල්ෆ් සහ එළු”) ගිල දමයි, බැටළුවෙකු (“බැටළුවන්, නරියා සහ වුල්ෆ්”) ඉරා දැමීමට යයි, කුසගින්නෙන් පෙළෙන බල්ලෙකු තර කරයි. එය අනුභව කිරීම සඳහා, වලිගයක් නොමැතිව ඉතිරි වේ ("නරියා සහ වෘකයා").අනෙක් සතුන්ට වඩා බොහෝ විට, නරියා වෘකයා රවටා ඔහුට කුරිරු ලෙස සිනාසෙයි. මෙම රූපයේ සිටින මිනිසුන් තේරුම් ගන්නේ කවුද?? සුරංගනා කතා වල වෘකයා අසීමිත මෝඩයෙකි.අතිවිශිෂ්ට මෝඩකම වෘකයා අපකීර්තියට පත් කරයි. මෙම රූපය ප්‍රකාශ කළේ වෘකයා පුද්ගලාරෝපණය කරන මිනිස් වර්ගයේ සැබෑ ලක්ෂණ නොව ඒ කෙරෙහි දක්වන ආකල්පයයි.

වතුරෙන් ගඟට එන කෝපාවිෂ්ට කාන්තාවන්ගෙන් වෘකයා පහර දෙන්නේ මන්දැයි අපි සිතා බලමු, එක් අවාසනාවකින් යන්තම් දිවි ගලවා ගත් වෘකයා තවත් අවාසනාවකට පැමිණෙන්නේ මන්දැයි යන්න. කතාව අවසන් වන්නේ වෘකයාගේ මරණයෙනි. වෘකයා කුරිරු මරණයක් නිසා මිය යයි නව සුරංගනා කතාවක්ජීවිතයට පැමිණ නැවත නපුරු මරණයක් පිළිගන්න. මිනිසුන් විසින් පලවා හරිනු ලබන සහ ක්‍රියාත්මක කරන්නේ කුමන විනාශ කළ නොහැකි අකුසලයක්ද?

ලේ පිපාසය සංසිඳුවා ගත නොහැකි, එක් අයිතියක් හඳුනා ගන්නා ස්ත්‍රී දූෂකයෙකුගේ ගති ලක්ෂණ - ශක්තිමත්, දත්වල අයිතිය - මෙම ලක්ෂණයෙන් තොරව වෘකයෙකු වෘකයෙකු නොවේ. මෙම සුරංගනා කතා චරිතයේ සමාජ මූලාකෘතිය පැහැදිලි වේ. ජනතාව තමන් අමාරුවේ වැටුණු බොහෝ පාදඩයන් සහ අපරාධකරුවන් දැන සිටියහ.

වෘකයා පිළිබඳ කථා ඔවුන් අදහස් කරන්නේ කවුරුන්දැයි සඟවන්නේ නැත ... ප්‍රබන්ධයේ උත්ප්‍රාසය පවතින්නේ ජන සිරිතක් මත සෙල්ලම් කිරීමයි.

වෘකයෙකු ඌරෙකු මරා දැමූ ආකාරය පිළිබඳ කතාව ("ඌරා සහ වුල්ෆ්") වෘකයෙකුගේ රූපයෙන් නිරූපණය කරන්නේ වස දීම සඳහා ගොවීන්ගෙන් මුදල් ලබා ගත් කුරිරු සහ සමාව නොදෙන ස්වාමියා ය. එහි මහලු මිනිසෙක් සහ ඔහු සමඟ මහලු කාන්තාවක් ජීවත් විය. ඔවුන්ට ඇති එකම පශු සම්පත් ඌරෙකි. යක්ෂයා ඇයව රැගෙන වෙනත් කෙනෙකුගේ මංතීරුවට - ඕට් වලට. වෘකයෙක් එතනට දුවගෙන ඇවිත්, "ඌ ඌරා කෙඳි වලින් අල්ලා, කකුල් වලින් ඇදගෙන ගොස් කෑලි වලට ඉරා දැමුවේය."

වැඩිහිටියන්ට ද කතාව රසවත් කළ තියුණු සමාජ උපමාව එවැනි කතාවල අඩංගු වේ. ෆැන්ටසි ආඛ්‍යාන සමාජ පන්ති සම්බන්ධතා ගැන කතා කරයි. අපට දැකීමට අවශ්‍ය නැතිනම් අපට මෙම අර්ථය නොසලකා හැරිය නොහැකසුරංගනා කතා විනෝදජනකයි.

මෙම සුරංගනා කතාවල ඇති අපූරු ප්‍රබන්ධ ද ඔවුන්ගේ දෘෂ්ටිවාදී සංකල්පය සමඟ සම්බන්ධ වේ. බෝයාර්, ස්වාමියා වෘකයෙකු මෙන් කුරිරු ය, ඔබට ඔහුගෙන් දයාව අපේක්ෂා කළ නොහැක, ඔබට ඔහු සමඟ කටයුතු කළ හැක්කේ හිතෝපදේශයේ උපදෙස් පරිදි පමණි: “ටොරොක්හි වෘකයා විශ්වාස කරන්න,” එනම් මරා දැමූ තැනැත්තා. සුරංගනා කතාව වෘකයාගේ නීතියේ සාරය ගෙනහැර දක්වයි, ඒ අනුව දුර්වලයා ශක්තිමත් අයගේ ගොදුරක් බවට පත්වේ. බෝයාර් කුමරුට කපටි වීමට අවශ්‍ය නොවීය. ඔහුගේ අයිතිය කුරිරු හා ශක්තිමත් ස්වාමියාගේ අයිතියයි. සුරංගනා කතා වෘකයා එවැන්නකි. කතන්දරකරුවන් පීඩකයින්ගෙන් පළිගත් අතර, ඔවුන්ගේ සදාචාරාත්මක රළුබව සහ බුද්ධිමය ඌනතාවය හෙළිදරව් කළහ: සමාජ පීඩනයේ ක්‍රමය, හස්තයේ, සැරයටියේ සහ ආයුධයේ බලයට යොමු වීම, එහි ආරම්භකයින් සහ ආරක්ෂකයින්ගෙන් මානසික වෑයමක් අවශ්‍ය නොවීය.

වලහෙක් වයසට ගියත් හිවලුන් දෙන්නෙක් වටිනවා

සතුන් පිළිබඳ සුරංගනා කතා වල තවත් වීරයා වන්නේ වලසා ය. ඔහු තිරිසන් ශක්තිය පුද්ගලාරෝපණය කරන අතර අනෙකුත් සතුන් කෙරෙහි බලය ඇත. සුරංගනා කතා වලදී ඔහු බොහෝ විට "සියල්ලන්ටම පීඩා කරන්නා" ලෙස හැඳින්වේ. වලහාත් මෝඩයි. අස්වැන්න නෙළීමට ගොවියා සමඟ ඒත්තු ගැන්වීම, සෑම අවස්ථාවකදීම ඔහුට කිසිවක් ඉතිරි නොවේ ("මිනිසා සහ වලසා").

වලසා තුළ මූර්තිමත් කර ඇති මිනිස් වර්ගය වෘකයාගේ රූපයේ ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කරන ලද ආකාරයට අර්ධ වශයෙන් සමාන වේ. සුරංගනා කතා වල වෘකයා බොහෝ විට වලසා වෙනුවට ආදේශ කරන්නේ නිකම්ම නොවේ. මේවා සුරංගනා කතාවල බොහෝ අනුවාද වේ: "මිනිසෙක්, වලසෙකු සහ නරියා", "වලසෙකු, බල්ලෙකු සහ බළලෙකු" යනාදිය, කෙසේ වෙතත්, රූපවල සමානතාවය අර්ධ වශයෙන් පමණි. සුරංගනා කතා ගැන හුරුපුරුදු ඕනෑම පුද්ගලයෙකුගේ මනසෙහි වලසා යනු ඉහළම තරාතිරමේ මෘගයෙකි. ඔහු වඩාත්ම බලගතු වන සත්වයා වේ. සුරංගනා කතා වල එක් සතෙකු තවත් සතෙකු ආදේශ කරන විට වලසා ශක්තිමත්ම ස්ථානයේ සිටී. කුඩා කුළුණ, වළේ සිටින මෘගයන් සහ වෙනත් කථා එවැනි ය. සත්ව ධූරාවලිය තුළ වලසාගේ මෙම ස්ථානය එහිම ආකාරයෙන් පැහැදිලි කර ඇත්තේ වනාන්තර ඉඩම්වල හිමිකරු ලෙස වලසාට වඩාත්ම වැදගත් ස්ථානය හිමි වූ සාම්ප්‍රදායික පූර්ව කථා පුරාණ පුරාවෘත්තයන් සමඟ ඇති සම්බන්ධයෙනි. සමහර විට, කාලයත් සමඟ, වලසා දිස්ත්‍රික්කයේ පාලකයා වන ස්වෛරීවරයාගේ ප්‍රතිමූර්තිය ලෙස දැකීමට පටන් ගත්තේය. සුරංගනා කතා වලදී එය නිරන්තරයෙන් අවධාරණය කරන ලදී දැවැන්ත ශක්තියක්වලහා ඔහු තම පාද යටට එන සියල්ල තලා දමයි.

වලසෙකුගේ මෝඩකම යනු වෘකයෙකුගේ මෝඩකම අතර වෙනසයි. වෘකයා මන්දබුද්ධිකයි, මෝඩ නොවේ. වලසෙකුගේ මෝඩකම යනු බලයේ සිටින පුද්ගලයෙකුගේ මෝඩකමයි. වලහා තම ශක්තිය නුවණින් පාවිච්චි කරන්නේ නැත. වලසා බලයේ සිටින පුද්ගලයෙකු නියෝජනය කරන බවට උපකල්පනයක් තිබේ.

වලසා වනාන්තරයේ හිමිකරු වන අතර විශාල ශක්තියක් සහ පොහොසත් ලොම් කබායක් ඇති අතර, පැහැදිලිවම ඔහුට ඉඩම් හිමියෙකුගේ භූමිකාව පවරා ඇත්තේ එබැවිනි. මෙම කථා රුසියානු ජනතාවගේ වහල්භාවයේ ජීවිතය, වහල්භාවයේ කාලය විස්තර කරයි. ඉන්පසු ගොවීන් කුලියට ගෙවා (තිරිඟු කෙත් භාගයක්, එය කිසියම් හේතුවක් නිසා දසයෙන් කොටස ලෙස හැඳින්වේ) සහ corvée (ඔවුන් වලසෙකුගේ නිවසේ වැඩ කළා, සමහර විට එය දින 6 ක් පැවතුනි). වලසා තීරණය කළේ මාෂාට යන්න දෙන්නේ කවදාද සහ මිනිසා කොපමණ ප්‍රමාණයක් ඉරා දැමිය යුතුද යන්නයි. එවැනි ප්රිස්මයක් හරහා එය පැහැදිලි වන්නේ පමණක් නොවේ දුෂ්කර ජීවිතය, වරක් නිදහස් රුසියානු ජනතාව, පමණක් නොව, ඔවුන් නිරන්තරයෙන් වලසා අභිබවා යාමට උත්සාහ කළේ ඇයි, සහ බල්ලන් සමඟ පවා දඩයම් කිරීමට. රුසියානු සුරංගනා කතා වල ඉඩම් හිමියා සෑම විටම ගොවීන්ට වඩා මෝඩ බවත්, ඉඩම් හිමියාගේ - වලසාගේ ප්‍රතිරූපයට සමාන බුද්ධියක් ඇති බවත් සඳහන් කිරීම වටී. මෙම රූප පිටුපස ඇත්තේ සිතුවිල්ලයි: "ඔබ ශක්තිමත් මහත්මයෙක් විය හැකිය, නමුත් මම දක්ෂයි, මගේ තුවක්කු වලට ඇලී සිටින්නෙමි!"

වලහා මාෂාට තෑගි දෙන අතර ඇගේ කම්මැලි සහෝදරියට දඬුවම් කරන සුරංගනා කතා තිබේ. මෙහි වලසෙකුගේ රූපය ස්වභාව ධර්මයේ, හොඳ සහ නරක යන රූපය රැගෙන යයි. යමෙක් අවංකව වැඩ කරන්නේ නම්, ස්වභාවධර්මය ඔහුට එහි දීමනා ලබා දෙයි, නමුත් කම්මැලි කෙනෙකුට ජලය ගලා එන්නේ නැත.

මෘදු පාද, සහ පාදවල සීරීම්

ගෘහස්ථ සතුන් සහ කුරුල්ලන් අතර, බළලා සුරංගනා කතා වල ධනාත්මක වීරයෙකි. රුසියානු ජන කතාවක, බළලෙක් (එය බළලෙක් මිස පූසෙක් නොවේ) බොහෝ විට විවිධ අවාසනාවන්ගෙන් ගැලවුම්කරුවෙකුගේ රූපයේ දක්නට ලැබේ. උදාහරණයක් ලෙස, සුරංගනා කතා චක්රය ගන්න" බළලා, කුකුළා සහ නරියා", වන A.N. Afanasyev අංක අනුව යන්න. මෙම කථා බොහෝ දුරට සමාන වන අතර සාරාංශය පාහේ සමාන වේ. ඔවුන් ආදේශ කරන්නේ සමහර වීරයන් පමණි. ඔහු කුකුළාගේ දක්ෂ ආරක්ෂකයෙකු ලෙස ක්රියා කරයි. එපමණක්ද නොව, බළලාට විශිෂ්ට ශ්‍රවණයක් ඇත, ඔහු බුද්ධිමත් හා සැලකිලිමත් ය. එනම්, මෙම සුරංගනා කතා වල බළලා ක්රියා කරයි ධනාත්මක වීරයා. බළලා පිළිබඳ සංවාදය සාරාංශ කිරීම සඳහා, අපට සටහන් කළ හැකිය පොදු ලක්ෂණ. පළමුව, සෑම තැනකම සතුන් බළලුන්ට බිය වේ. දෙවනුව, බළලෙකුට සෑම විටම නමක් ඇති අතර අනුශාසනාවක් ඇත. බළලා මිත්රත්වය තුළ පරාර්ථකාමී ය. රණකාමී කුකුළා අමනාප වූ ඕනෑම කෙනෙකුට උදව් කිරීමට සූදානම්ය. කෙසේ වෙතත්, මෙම චරිතවල ධනාත්මක බව ඉතා කොන්දේසි සහිත ය. කුකුළෙකු හාවෙකුගේ පැල්පතකින් හිවලෙකු එළවා දැමූ ආකාරය පිළිබඳ කතාව (“නරියා, හාවා සහ කුකුළා”) මූලික වශයෙන් ප්‍රීතිමත් හාස්‍යජනක ය. උත්ප්‍රාසය නම් කුකුළා - නරියාගේ ගොදුර - සුදු කුකුළු මස් පෙම්වතා බිය ගැන්වීමට සමත් වීමයි. “Cat in the Voivodeship” නම් සුරංගනා කතාව උත්ප්‍රාසාත්මක ය - එය පැල්පතේ උණුසුමට ආදරය කරන්නෙකු, බේකරි පදිංචිකරුවෙකු, අහඹු සිදුවීමකින් වීරයෙකු බවට පත් කරයි: වෘකයා, කොළ ගොඩක සැඟවී, කලවම් වීමට පටන් ගත්තේය; බළලා සිතුවේ එහි මීයෙකු සිටින බවයි, පැන්නා, වෘකයා පැත්තට පැන්නා, සහ සාමාන්‍ය කලබලයක් ආරම්භ විය - සතුන්ගේ පියාසර කිරීම. "බළලා, කුකුළා සහ නරියා" යන සුරංගනා කතාවේ පමණක් බළලා සැබවින්ම වීරයෙකි. මෙම සුරංගනා කතාව මුල සිටම ළමයින් සඳහා නිර්මාණය කර ඇත.

සමාලෝචනය කරන ලද සියලුම රුසියානු සුරංගනා කතා වල බළලා දක්ෂ හා කපටි බව පෙන්නුම් කරන බව නිගමනය කළ යුතුය. සුරංගනා කතා ගණනාවක ඔහු රණශූරයෙකු වන අතර ඔහුගේ මිතුරන්ගේ උපකාරයට පැමිණේ. ඔහු උදුන මත පිහිනීමට සහ ඇඹුල් ක්රීම් හෝ නැවුම් මූසිකය භුක්ති විඳීමට කැමතියි. ඔහු "සමූල ඝාතනයක්" සිදු කළ හැකිය, නැතහොත් ඔහු මරණයට පත් විය හැකිය. සුරංගනා කතා වල ලක්ෂණ නිශ්චිතවම යම් කලාපයක ජනතාවගේ ලක්ෂණ මත රඳා පවතී. ඇත්ත වශයෙන්ම, එක් පුද්ගලයෙකු සිටියද - රුසියානු, මිනිසුන් තවමත් වෙනස් ය.

නිගමනය

මෙම මාතෘකාව පිළිබඳ වැඩ කිරීමේදී, අපි 3-6 ශ්රේණිවල සිසුන් අතර සමීක්ෂණයක් සිදු කළා. පහත ප්‍රශ්න යෝජනා කරන ලදී.

1. ඔබ සතුන් ගැන සුරංගනා කතා කීයක් කියවා ඇත්ද?
2. සුරංගනා කතා වල බහුලව දක්නට ලැබුණු සතුන් මොනවාද?
3. පවතින ලක්ෂණ මොනවාද?
4. සතුන් පිළිබඳ සුරංගනා කතා උගන්වන්නේ කුමක්ද?

සමීක්ෂණය පහත ප්රතිඵල ලබා දුන්නේය:

1 ප්‍රශ්නය: 1 සුරංගනා කතාව-6%

සුරංගනා කතා 2 -18%

කිහිපයක් - 76%

ප්‍රශ්නය 2: වෘකයා - 7%

වලසා - 18%

ෆොක්ස් - 75%

ප්‍රශ්නය 3: නරියා කපටියි

වලසා - මෝඩකම

වෘකයා තරහයි

1. ප්රශ්නය: කරුණාව

ආදරය

පොඩි එවුන්ට කරදර කරන්න එපා.

ඉහත සියල්ල සාරාංශ කිරීම සඳහා, එය සටහන් කළ යුතුය: සතුන් පිළිබඳ සුරංගනා කතා විනෝදාස්වාදය සහ විහිලු පමණක් නොව, උපදෙස් ද වේ.

මිනිසා තර්ක කිරීමට සහ කථා කිරීමට ඇති හැකියාව සතුන්ට ආරෝපණය කර ඇත, නමුත් මිනිසුන්ගේ වැරදි වැටහීම් ද සතුන්ගේ ජීවිතය තේරුම් ගැනීමට ඇති ආශාව, ඔවුන් හීලෑ කිරීමේ මාධ්‍යයන් ප්‍රගුණ කිරීම, ප්‍රහාරයෙන් ආරක්ෂා කිරීම සහ දඩයම් කිරීමේ ක්‍රම මගින් පැතිර ගියේය.

සතුන් පිළිබඳ සුරංගනා කතා වල වඩාත් පොදු වීරයන් වන්නේ නරියා සහ වෘකයා ය. මෙය පැහැදිලි වන්නේ, පළමුව, මිනිසුන්ට බොහෝ විට ආර්ථික ක්‍රියාකාරකම් වලදී ඔවුන් සමඟ කටයුතු කිරීමට සිදු වූ බැවිනි; දෙවනුව, මෙම සතුන් ප්‍රමාණයෙන් හා ශක්තියෙන් සත්ව රාජධානියේ මැද වාසය කරයි; අවසාන වශයෙන්, තෙවනුව, පෙර හේතු දෙකට ස්තූතිවන්ත වන්නට, පුද්ගලයෙකුට ඔවුන්ව ඉතා සමීපව දැන හඳුනා ගැනීමට අවස්ථාව ලැබුණි.

වලහා මෙන් වෘකයා, ජන විශ්වාසයන්ගෞරවනීය නිවාඩු දින පැවැත්වූ සතෙකු ලෙස පෙනේ. එසේ කිරීමෙන් ඔහුව කැඳවනු ඇතැයි යන බියෙන් ඔවුන් ඔහුගේ සැබෑ නම නොකියූහ. සතුරු හා භයානක සත්වයෙක්, වෘකයා ගෞරවය හා බිය ඇති කළේය.

වෘකයා කොල්ලකාරී, කපටි, බුද්ධිමත්, සම්පත්දායක සහ නපුරු සත්වයෙකු බව අත්දැකීමෙන් මිනිසුන් දැන සිටියහ. මේ අතර, සුරංගනා කතා වල වෘකයා මෝඩ හා රැවටීමට පහසුය. මේ අවාසනාවන්ත, හැම විටම බඩගිනි, හැම විටම පහර කෑමට ලක් වූ මෘගයා කුමක් වුවත්, එවැනි කරදරයක් නොමැති බව පෙනේ.

විශ්වාසයන් තුළ ප්‍රකාශිත නරියා කෙරෙහි ගෞරවනීය ආකල්පය සුරංගනා කතා එහි නිතර සිදුවන වැරදි සහ අසාර්ථකත්වයන් ගැන පවසන සමච්චලයට ද පටහැනිය. රුසියානු ජනතාවගේ විශ්වාසයන් සහ, පොදුවේ ගත් කල, නැගෙනහිර ස්ලාවික් ජනයාගේ විශ්වාසයන්, පුරාණ මිථ්‍යා කථා සහ පුරාවෘත්තවල වීරයන් වූයේ කුමන සතුන්දැයි විශ්වාසයෙන් යුතුව උපකල්පනය කිරීමට අපට ඉඩ සලසයි.

යොමු කිරීම්

1. ඇනිකින් වී.පී. රුසියානු ජන කතා එම්., "බුද්ධත්වය", 1977
2. Afanasiev. ඒ.එන්. රුසියානු ජන කතා / එඩ්. ජෝර්ජියානු. - එඩ්. 3 වැනි. - 1897.
3. වෙදර්නිකෝවා එන් .එම්. රුසියානු ජන කතා එම්., "විද්යාව"

4) ෆොකීව් ඒ.එල්. “අවර්ණ මූලාශ්‍රයක්. වාචික ජන කලාව» සංස්කරණය "ලයිසියම්"

පෙරදසුන:

ඉදිරිපත් කිරීමේ පෙරදසුන් භාවිතා කිරීමට, Google ගිණුමක් සාදා පුරනය වන්න: