- Men dette er det mest usædvanlige sted på vores linje! Den hedder Irga, - fortalte den ældste maskinmester Ivan Vasilyevich Shkalikov mig for et kvart århundrede siden i byen Shakhunya. Denne mand arbejdede i de sidste år af sit liv på et manuskript om historien om konstruktionen af ​​linjen fra Volga til Vyatka.
- Det lille sving blev lavet der af en grund. De gamle sagde, at der ikke var nogen tur i projektet. Men alt skulle ændres for at komme uden om et kæmpe, meget gammelt træ - et fyrretræ. Hun faldt i tilbagetrækningszonen, men hun kunne ikke røres. Der var en legende om hende. Det fortalte gamle mennesker, og jeg skrev det ned i en notesbog. Til hukommelsen.

- Hvad handler legenden om?
- Om pigen. Her boede trods alt før russerne kun Mari. Og hun var også en Mari - høj, smuk, hun arbejdede i marken for mænd, jagede alene. Hun hed Irga. Hun havde en elsker - en ung fyr ved navn Odosh, stærk, modig, med et spyd på en bjørn gik! De elskede hinanden højt. Det ville være tid for dem at blive gift, men den tid var alarmerende ...

Fyrretræer kan leve i fire hundrede år. Hvis det var tilfældet, var der en ung fyr, da Cheremis-krigene var i taigaen hinsides Volga. Historikere rapporterer sparsomt om dem. Måske var det derfor, jeg ikke kunne finde min egen Fenimore Cooper til at fortælle om alt dette. Krige varede næsten hele anden halvdel af det 16. århundrede. Cheremis var på det tidspunkt navnet på Mari. Palo Kazan Khanate, og livet i disse dele var under forandring. Røvere strejfede rundt i taigaen, afdelinger af tsartropperne lagde veje. Marien forsøgte ikke at lukke hverken den ene eller den anden ind i deres skove. Udenforstående løb ind i baghold. Svaret var ture til dybet af Mari-skovene, brændte og plyndrede landsbyer. I sådan en landsby, ifølge sagnet, der stod på stedet for en eng, en pige med pænt navn Irga, som oversættes til russisk "morgen".

Engang bemærkede en Mari-jæger en løsrivelse af fremmede i taigaen. Straks vendte han tilbage til landsbyen, og det blev besluttet: kvinder, børn, gamle mennesker ville rejse til taigaen, mænd ville flytte til naboer for at få hjælp. Irga meldte sig frivilligt til at blive i landsbyen og diskret observere alt. I lang tid sagde hun farvel til sin brudgom i udkanten af ​​skoven. Og da hun løb tilbage, faldt hun lige i hænderne på røverne. Irga blev fanget og tortureret for at finde ud af, hvor landsbybeboerne var blevet af. Men hun sagde ikke et ord. Så hængte de hende på et ungt fyrretræ, der stod lige ved landsbygaden.

Røverne havde allerede sat ild til de røvede huse, da Mari-soldaterne dukkede op fra skoven. Kun Irga kunne ikke længere reddes. Marien begravede hende under et fyrretræ og forlod deres landsby for altid. Fyrretræet overlevede indtil begyndelsen af ​​det tyvende århundrede, hvor stier førte gennem taigaen.

Som det viste sig, kendte mere end en gammel maskinmester Shkalikov legenden.

Pavel Berezin var en stor autoritet i den nordlige del af Nizhny Novgorod-regionen i anden halvdel af det 20. århundrede. Han arbejdede som revisor i landsbyen Vakhtan, og i omkring 60 år af sit liv skrev han bogen "Vores land", der blev indsamlet lidt efter lidt arkivdata og sagn. Han levede aldrig for at se den udgivet – i 70'erne passede bogen hverken ideologer eller historikere: Fortiden fremstod på en eller anden måde anderledes end den, man lærte. Men Berezin skrev det i mange eksemplarer på en skrivemaskine, bandt det og distribuerede det til biblioteker. Og efter hans død er den allerede udkommet fire gange. Det viser sig, at det var historien om den lidt mærkbare vending i linjen, der vækkede en forsker i den unge revisor for mange år siden. Berezins notater har overlevet: "Legenden om Irgas død hjemsøgte mig. Jeg var overbevist om, at det var baseret på en begivenhed, så jeg begyndte at studere fortiden i denne region."

I 1923 kom Pavel Berezin til jernbane til selve lysningen, da jeg hørte nyheden. Der var et stenbrud i nærheden - de tog sand for at udjævne volden. Og de stødte på en gravplads. Ringede fra Nizhny Novgorod arkæologer har bekræftet deres gæt - lerpotter, kobberpotter, jernknive, dolke, kvindesmykker var typiske for Mari-middelalderen. Her var der faktisk en landsby.

Og i fyrrerne mødte Berezin den gamle vejmester Ivan Noskov, som boede på Tonshaevo-stationen. Det viste sig, at han i 1913 huggede en lysning på dette sted til den kommende jernbane. Grundlæggende bestod brigaden af ​​Mari fra de omkringliggende landsbyer.

"De efterlod en gammel fyrretræ ubeskåret, fanget i fremmedgørelseszonen," skrev Berezin i sin dagbog. - Ingeniør Pyotr Akimovich Voicht henledte, mens han inspicerede arbejdet på Irgakh, opmærksomheden fra seniorarbejderen Noskov på et enormt fyrretræ. Han ringede til Mari-arbejderne, der var ved at fælde skoven, og beordrede, at træet straks skulle fældes. Marien tøvede og talte livligt indbyrdes i Mari om noget. Så nægtede en af ​​dem, tilsyneladende artellens senior, blankt at udføre ordren fra ingeniøren og sagde, at en Mari-pige længe havde været begravet under et fyrretræ, som selv døde, men reddede mange beboere i bygden, der var her. Og dette fyrretræ opbevares som et slags monument for den afdøde. Voicht bad Marien om at fortælle mere detaljeret om pigen. Han opfyldte sin anmodning. Efter at have lyttet opmærksomt til historien, beordrede ingeniøren at forlade fyrretræet."

Fyrren faldt i 1943 under en storm. Men lysningen på kanten af ​​stregen er stadig intakt. Marierne kommer som før her hver sommer for at slå græs. Selvfølgelig har de klipper og tættere på. Men denne her er speciel. Det er med til at redde stedet. Bare lad være med at klippe i et par år - taigaen vil lukke sig over det. Og alligevel - som det er sædvanligt - ved frokosttid vil folk huske deres forfædre med et venligt ord.

Mari er et finsk-ugrisk folk, der tror på ånder. Mange er interesserede i, hvilken religion Mari tilhører, men faktisk kan de ikke defineres som kristendom eller muslimsk tro, fordi de har deres egen idé om Gud. Dette folk tror på ånder, træer er hellige for dem, og Ovda erstatter djævelen. Deres religion indebærer, at vores verden opstod på en anden planet, hvor en and lagde to æg. De udklækkede gode og dårlige brødre. Det var dem, der skabte liv på Jorden. Marierne udfører unikke ritualer, respekterer naturens guder, og deres tro er en af ​​de mest uændrede siden oldtiden.

Mari-folkets historie

Ifølge legenden begyndte dette folks historie på en anden planet. En and, der bor i stjernebilledet Reden, fløj til Jorden og lagde flere æg. Og så dukkede dette folk op, at dømme efter deres tro. Det er værd at bemærke, at de til denne dag ikke genkender verdensnavnene på stjernebillederne og navngiver stjernerne på deres egen måde. Ifølge legenden fløj fuglen fra stjernebilledet Plejaderne, og for eksempel kaldes den for elg.

Hellige lunde

Kusoto er de hellige lunde, som Mari ærer så meget. Religion indebærer, at folk skal bringe rent til lundene til offentlige bønner. Det er offerfugle, gæs eller ænder. For at udføre denne rite skal hver familie vælge den smukkeste og sundeste fugl, fordi en Mari-præst vil tjekke den for egnethed til overgangsritualet. Hvis fuglen er egnet, beder de om tilgivelse fra den, hvorefter de udfører belysning ved hjælp af røg. Således udtrykker folket deres respekt for ildånden, som renser rummet for negativitet.

Det er i skoven, at alle Mari beder. Dette folks religion er bygget på enhed med naturen, derfor tror de, at de ved at røre ved træer og udføre ofre skaber en direkte forbindelse med Gud. Selve lundene blev ikke plantet med vilje, de har været der længe. Ifølge legenden valgte selv de gamle forfædre til dette folk dem til bønner, baseret på hvordan solen, kometerne og stjernerne er placeret. Alle lunde er normalt opdelt i generisk, landsby og generel. Desuden kan man i nogle bede flere gange om året, mens man i andre - kun én gang hvert syv år. Marierne mener, at der er en stor energikraft i Kusoto. Religion forbyder dem at bande, lave larm eller synge, mens de er i skoven, fordi naturen ifølge deres tro er legemliggørelsen af ​​Gud på Jorden.

Kæmp for Kusoto

I mange århundreder forsøgte de at fælde lundene og Mari-folket lange år forsvarede retten til at bevare skoven. Først ønskede de kristne at ødelægge dem, påtvinge deres tro, så forsøgte den sovjetiske regering at fratage Mari deres hellige steder. For at bevare skovene måtte Mari-folkene formelt acceptere Ortodokse tro... De gik i kirke, kæmpede for gudstjenester og gik i hemmelighed ind i skoven for at tilbede deres guder. Dette førte til, at mange kristne skikke blev en del af mariernes tro.

Sagn om Ovda

Ifølge legenden levede der engang en stædig Mari-kvinde på Jorden, og engang gjorde hun guderne vrede. Til dette blev hun forvandlet til Ovda - et frygteligt væsen med store bryster, sort hår og snoede ben. Folk undgik hende, da hun ofte forårsagede skade og forbandede hele landsbyer. Selvom hun også kunne hjælpe. V gamle dage hun blev ofte set: hun bor i huler, i udkanten af ​​skoven. Indtil nu mener Mari det. Dette folks religion er baseret på naturlige kræfter, og det menes, at Ovda er den oprindelige bærer af guddommelig energi, der er i stand til at bringe både godt og ondt.

Der er interessante megalitter i skoven, meget lig blokke af menneskeskabt oprindelse. Ifølge legenden var det Ovda, der byggede et forsvar omkring sine huler, så folk ikke skulle genere hende. Videnskaben tyder på, at den gamle Mari forsvarede sig mod fjender med deres hjælp, men de kunne ikke behandle og installere stenene på egen hånd. Derfor er dette område meget attraktivt for synske og tryllekunstnere, fordi det menes, at dette er et sted med stærk kraft. Nogle gange besøger alle de mennesker, der bor i nærheden, det. På trods af hvor tæt Mordovierne bor, er Mari forskellige blandt dem, og de kan ikke tilskrives den samme gruppe. Mange af deres legender ligner hinanden, men ikke mere.

Mari sækkepiber - shuvyr

Shuvyr betragtes som et ægte magisk instrument af Mari. Denne unikke sækkepibe er lavet af koblære. Først, i to uger, tilberedes det ved hjælp af grød og salt, og først derefter, når boblen bliver blød, er et rør og et horn fastgjort til det. Marierne mener, at hvert element i instrumentet er udstyret med særlig kraft. Musikeren, der bruger det, kan forstå, hvad fuglene synger, og dyrene taler om. Lytter til spillet om dette folkeinstrument, folk går i trance. Nogle gange bliver folk helbredt ved hjælp af shuvyr. Marierne mener, at musikken fra denne sækkepibe er nøglen til portene til åndeverdenen.

Ærede afdøde forfædre

Marierne går ikke på kirkegårde, de inviterer de døde på besøg hver torsdag. Tidligere var der ingen identifikationsmærker på Mariens grave, men nu monterer de blot træstammer, hvor de skriver navnene på de afdøde. Mari-religionen i Rusland ligner meget den kristne, idet sjæle lever godt i himlen, men de levende tror, ​​at deres afdøde slægtninge har meget hjemve. Og hvis de levende ikke husker deres forfædre, vil deres sjæle blive onde og begynde at skade mennesker.

Hver familie stiller et separat bord op til de døde og stiller det op som for de levende. Alt hvad der er klargjort til bordet skal også stå for usynlige gæster. Alle godbidder efter middagen gives for at blive spist af kæledyr. Dette ritual repræsenterer også en anmodning fra forfædrene om hjælp, hele familien ved bordet diskuterer problemer og beder om hjælp til at finde en løsning. Efter måltidet til de døde opvarmes et badehus, og først efter et stykke tid går ejerne selv ind der. Man mener, at man ikke kan sove, før alle landsbyboerne har vist deres gæster ud.

Mari Bear - Maske

Der er en legende om, at en jæger ved navn Mask i oldtiden gjorde guden Yumo vrede med sin opførsel. Han lyttede ikke til sine ældstes råd, han dræbte dyr for sjov, og han var selv kendetegnet ved list og grusomhed. For dette straffede Gud ham og forvandlede ham til en bjørn. Jægeren angrede og bad om nåde, men Yumo beordrede ham til at holde orden i skoven. Og hvis han gør det regelmæssigt, så ind næste liv blive menneske.

Biavl

Mariytsev Særlig opmærksomhed betaler til bier. Ifølge gamle legender menes det, at disse insekter var de sidste, der ramte Jorden, efter at de ankom hertil fra en anden galakse. Maris love indebærer, at hvert kort skal have sin egen bigård, hvor han vil modtage propolis, honning, voks og bibrød.

Skilte med brød

Hvert år maler Mari lidt mel i hånden for at lave det første brød. Under tilberedningen skal værtinden hviske til dejen gode ønsker for alle, der planlægger at behandle dem med en godbid. I betragtning af hvilken religion Mari har, er det værd at være særlig opmærksom på denne rige godbid. Når nogen i familien tager på en lang rejse, bager de særligt brød. Ifølge legenden skal den lægges på bordet og ikke fjernes, før de rejsende vender hjem. Næsten alle Mari-folkets ritualer er forbundet med brød, så hver husmor bager det selv, i det mindste til ferien.

Kugeche - Mari påske

Marierne bruger ikke ovne til opvarmning, men til at lave mad. Der bages pandekager og grødtærter i alle hjem en gang om året. Dette gøres på en ferie kaldet Kugeche, den er dedikeret til fornyelsen af ​​naturen, og det er også kutyme at mindes de døde. Ethvert hjem bør have hjemmelavede stearinlys lavet af kortene og deres hjælpere. Voksen i disse stearinlys er fyldt med naturens kraft og forstærker under smeltning effekten af ​​bønner, mener Mari. Det er svært at svare på, hvilken tro dette folks religion tilhører, men for eksempel falder Kugeche altid sammen med påsken, fejret af kristne. Adskillige århundreder har udvisket grænsen mellem mariernes og kristnes tro.

Festlighederne varer normalt i flere dage. Kombinationen af ​​pandekager, hytteost og brød til Mari betyder et symbol på verdens treenighed. Også på denne ferie bør enhver kvinde drikke øl eller kvass fra en speciel frugtbarhedsske. De spiser også farvede æg, det menes, at jo højere ejeren smadrer ham mod væggen, jo bedre vil kyllingerne lægge de rigtige steder.

Ritualer i Kusoto

Alle mennesker, der ønsker at forene sig med naturen, samles i skoven. Inden bøn tænder kortene hjemmelavede lys. Man kan ikke synge og larme i lundene, harpen er den eneste musikinstrument tilladt her. Ritualer for rensning med lyd udføres, for dette slår de med en kniv på en økse. Marierne tror også, at et pust af vind i luften vil rense dem for ondskab og give dem mulighed for at forbinde med ren kosmisk energi. Selve bønnerne varer ikke længe. Efter dem sendes en del af maden til bålene, så guderne kan nyde godbidderne. Røg fra lejrbål betragtes også som udrensning. Og resten af ​​maden bliver delt ud til folk. Nogle tager mad med hjem for at behandle dem, der ikke kunne komme.

Mari sætter stor pris på naturen, så dagen efter kommer kortene til ritualernes sted og rydder op efter sig selv. Derefter skal ingen gå ind i lunden i fem til syv år. Dette er nødvendigt, så hun kan genoprette energien og være i stand til at mætte mennesker med hende under de næste bønner. Dette er den slags religion, som Mari bekender, under dens eksistens begyndte den at ligne andre trosretninger, men ikke desto mindre er mange ritualer og legender forblevet uændrede siden oldtiden. Dette er et meget unikt og fantastisk folk, hengivne til deres religiøse love.

Mens valutakurserne slår nye rekorder, og panikken blandt befolkningen vokser af alle mulige årsager, er det tid til at komme væk fra travlheden og planlægge en ferie eller rejse for et par dage.

Krisen er ikke en grund til at opgive rejser. Desuden, glem ikke, at vi lever i selve stort land i verden. Indbyggerne i de to hovedstæder kender simpelthen ikke til mange populære feriedestinationer i regionerne. Det handler om sådan et sted, min historie vil hen.

"Mari Chodra" oversat fra Mari sprog betyder "Mari Skov»

Republikken Mari El er en del af Volga føderale distrikt. Det grænser op til Kirov- og Nizhny Novgorod-regionerne, Republikken Tatarstan og Chuvashia. Det er i Mari El (eller som de lokale siger - i Mariyka), at den smukke naturpark "Mari Chodra" ligger. Det er beliggende i den sydøstlige del af republikken, nær grænsen til Tatarstan. Du kan komme dertil fra Kazan på et par timer.

"Mari Chodra" i oversættelse fra Mari sprog betyder "Mari skov". Det første spørgsmål, der opstår, er: hvem er Mari? Hvem er disse mennesker, der har levet i skovene i århundreder? I mellemtiden er der mere end en halv million Mari i vores land. De lever hovedsageligt i Volga-regionen og Ural. Det kan se ud til, at Mari ligner tatarerne. Men sådan er det ikke. Særlig interessant er det faktum, at Mari ikke centralt accepterede nogen af ​​verdensreligionerne.

Hvem er Mari?

Marierne er hedninger. Dette folk er også unikt i det i denne klimazone ingen levede i skovene så massivt som dets repræsentanter. For tatarer, bashkirer og mange Ural folk skoven har altid været noget skræmmende, mystisk og ukendt. Og marierne boede der som hele landsbyer. Troldmændenes og heksenes herlighed var solidt forankret bag dem.

Før her var klassificeret zone

De vigtigste attraktioner i reservatet er unikke søer. Yalchik, Glukhoye, Mushan-Er, Konan-Er og andre, mindre. Vandet i dem er så rent og gennemsigtigt, at der vokser åkander i det. Man skal dog ikke lade sig snyde af landskabernes ydre uskyld. Skovene i Mariyka er tætte, søer og floder er dybe.

Her har tidligere været et klassificeret område. Men selv nu er det ikke alle, der finder vej gennem skoven. Der er næsten ingen moderne kort. Hvis du skal vandre gennem skoven, er det værd at fylde op med opladede telefoner (heldigvis modtages kommunikation næsten overalt), navigatorer eller endda et kompas. At finde noget i Mari Chodra-parken er ikke så let!

Den forsvundne landsby og legenden om havfruen

Lake Konan-Er (eller Witch's Lake) ligger nær Maple Mountain. Søen er karst, hvilket betyder, at den er meget dyb. Ifølge en legende var der for lang tid siden en landsby på dette sted. Nogen bandede hende, og hun faldt i en jævn tragt i jorden. En anden legende siger, at en Kazanskønhed druknede i søen og blev tvangsgiftet med en uelsket. Lokalbefolkningen så angiveligt en havfrue synge sørgelige sange om natten. De siger, at man den dag i dag kan høre nogen synge her om natten.

Folk med svag energi bedre end denne zone at undgå

Synske mener, at Konan-Er har en særlig energi, og der er en unormal zone nær søen. Det er bedre for folk med svag energi at undgå denne zone, ellers vil det fjerne deres sidste styrke. Men de, der tværtimod har et overskud af energi, bør komme her, så vil skoven fjerne det overskydende, og personen vil ikke gøre dumme ting.

Selv uden at være synsk vil alle føle den fantastiske energi i Mari-skovene. Tro mig, efter et par timer i skoven vil du helt sikkert føle, hvad du aldrig har følt før, du vil tænke på, hvad du aldrig har tænkt på før, og hvad du vil gøre – kun Gud ved.

Pugachevs eg

På Maple Mountain er der "Pugachevs eg". Ja, den samme, Emelyana. Ifølge legenden gemte Pugachev sig i skoven med en lille afdeling for de tsaristiske tropper, der passerede langs Kazan-motorvejen. Om denne eg virkelig så Emelyan Pugachev vides ikke med sikkerhed. Træet er dog virkelig meget gammelt og bliver nøje bevogtet af parkens personale som værdifuldt. kultursted... Dette er et sted for ægte turistpilgrimsfærd. Heldigvis bindes der ikke bånd til træet.

Rundt om søerne møde telte og telte

Måske har du efter min historie fået det indtryk, at Mariy Chodra er et fjerntliggende sted. Men dette er slet ikke tilfældet. De brede veje er dækket af sand og grus. Skovbrugere foretager regelmæssige omveje af territoriet på UAZ. Rundt om søerne er der telte og telte med folk, der griller kebab, koger fiskesuppe og vandpiberygere.

Stilhed og intet vrøvl

I Mari Chodra vil du ikke se bjerge af affald, du vil ikke høre høj musik og skrig. Ingen generer nogen her. Folk passer godt på naturen. Du kan lave bål, men kun til madlavning og på strengt udpegede steder. Der er særlige parkeringsfaciliteter i reservatet. Der er også træaffaldskasser. Området bliver jævnligt renset af frivillige, så du vil gerne komme tilbage her igen og igen. Omkostningerne ved al denne fornøjelse er 70 rubler per dag per person.

du kan leve med komfort, og gå i skoven kun på en gåtur

For dem, der ikke kan eller ønsker at overnatte i et telt, ligger rekreationscentre og sanatorier omkring Yalchik-søen og i landsbyen Klenovaya Gora. Så du kan leve komfortabelt, deltage i medicinske procedurer og kun gå i skoven for at gå en tur.

Foto: IRINA FAZLIAKHMETOVA, mariy-chodra.ru. Redaktionen er taknemmelig for forfatterne af webstedet komanda-k.ru for information om Mari-legendene.

Dette finsk-ugriske folk tror på ånder, tilbeder træer og er på vagt over for Ovda. Maris historie opstod på en anden planet, hvor en and fløj ind og lagde to æg, hvorfra to brødre dukkede op – gode og dårlige. Sådan begyndte livet på jorden. Marien tror på dette. Deres ritualer er unikke, mindet om deres forfædre forsvinder aldrig, og dette folks liv er mættet med respekt for naturens guder.

Det er korrekt at sige Mary og ikke Mary - det er meget vigtigt, ikke accenten - og der vil være en historie om en gammel ruinby. Og vores handler om de gamle usædvanlige mennesker i Mari, som er meget forsigtige med alt levende, også planter. Lunden er et helligt sted for dem.

Mari-folkets historie

Legender fortæller, at historien om mari begyndte langt fra jorden på en anden planet. Fra stjernebilledet Reden fløj en and til den blå planet, lagde to æg, hvorfra to brødre dukkede op - godt og ondt. Sådan begyndte livet på jorden. Marierne kalder stadig stjernerne og planeterne på deres egen måde: Ursa Major - stjernebilledet Elg, Mælkevejen- Stjernevejen, som Gud går langs, Plejaderne - Redens stjernebillede.

Sacred Groves of the Mari - Kusoto

Om efteråret kommer hundredvis af Mari til den store lund. Hver familie medbringer en and eller gås - dette er en purlyk, et offerdyr til alle-Mari-bønner. Kun sunde, smukke og velnærede fugle udvælges til ceremonien. Marien stiller op efter kortene - præsterne. De tjekker, om fuglen er egnet til ofringen, og beder hende så om tilgivelse og indvier ved hjælp af røg. Det viser sig, at Marien udtrykker respekt for ildens ånd, og det brænder dårlige ord og tanker, og rydder pladsen for kosmisk energi.

Marierne betragter sig selv som et naturbarn, og vores religion er sådan, at vi beder i skoven, på særligt udpegede steder, som vi kalder lunde,” siger konsulent Vladimir Kozlov. - Når vi vender os til et træ, henvender vi os således til rummet, og der er en sammenhæng mellem de tilbedende og rummet. Vi har ingen kirker eller andre strukturer, hvor Mari ville bede. I naturen føler vi os som en del af den, og kommunikationen med Gud går gennem træet og gennem ofre.

Ingen har specielt plantet hellige lunde, de har eksisteret siden oldtiden. Mariernes forfædre valgte lundene til bønner. Man mener, at det på disse steder er meget stærk energi.

De valgte lundene af en grund, de så først på solen, på stjernerne og kometerne, - siger Arkady Fedorov kart.

Hellige lunde i Mari kaldes Kusoto, de er klan, hele landsbyen og alle-Mari. I nogle Kusoto kan man afholde bønner flere gange om året, mens man i andre - en gang hvert 5.-7. år. I alt er mere end 300 hellige lunde blevet bevaret i republikken Mari El.

I de hellige lunde skal man ikke bande, synge og larme. Stor styrke holder på disse hellige steder. Mari foretrækker naturen, og naturen er Gud. De henviser til naturen som til en mor: vud ava (vandets moder), mlande ava (jordens moder).

Det smukkeste og højeste træ i lunden er det vigtigste. Det er dedikeret til den ene højeste Gud Yumo eller hans guddommelige hjælpere. Ritualer afholdes i nærheden af ​​dette træ.

De hellige lunde er så vigtige for Mari, at de i fem århundreder kæmpede for deres bevarelse og forsvarede deres ret til deres egen tro. Først var de imod kristningen af ​​det sovjetiske regime. For at aflede kirkens opmærksomhed fra de hellige lunde, adopterede Mari formelt ortodoksi. Folk gik til gudstjenester, og udførte derefter i hemmelighed Mari-ritualerne. Som følge heraf opstod der en forvirring af religioner – mange kristne symboler og traditioner indgik i Mari-troen.

Den hellige lund er måske det eneste sted, hvor kvinder hviler mere end arbejder. De plukker og slagter kun fugle. Alt resten udføres af mænd: de laver bål, installerer kedler, koger bouillon og korn, udstyrer Onapu - sådan kaldes de hellige træer. Ved siden af ​​træet monteres specielle bordplader, som først dækkes med grangrene symboliserer hænder, så er de dækket med håndklæder og først derefter er gaverne lagt ud. I nærheden af ​​Onapu er der tavler med gudernes navne, den vigtigste er Tun Osh Kugo Yumo - den Ene Lys Store Gud. De, der kommer til bønner, bestemmer, hvilken af ​​guderne de præsenterer med brød, kvass, honning, pandekager. De hænger også donationshåndklæder og tørklæder. Efter ceremonien tager Marien nogle ting med hjem, men noget bliver hængende i lunden.

Sagn om Ovda

... Der levede engang en stædig Mari-skønhed, men hun gjorde de himmelske vrede, og Gud gjorde hende til et frygteligt væsen Ovda, med store bryster, der kan kastes over hans skulder, med sort hår og fødder med hæle vendt fremad. Folk forsøgte ikke at mødes med hende, og selvom Ovda kunne hjælpe personen, men oftere forårsagede hun skade. Nogle gange forbandede hun hele landsbyer.

Ifølge legenden boede Ovda i udkanten af ​​landsbyer i skoven, kløfter. I gamle dage mødtes beboerne ofte med hende, men i det 21. århundrede så ingen en frygtelig kvinde. Men selv i dag prøver de ikke at tage til de afsidesliggende steder, hvor hun boede alene. Rygtet siger, at hun søgte tilflugt i hulerne. Der er et sted, der hedder Odo-Kuryk (Ovda-bjerget). I dybet af skoven er der megalitter - enorme rektangulære kampesten. De ligner meget menneskeskabte blokke. Stenene har lige kanter, og de er sammensat på en sådan måde, at de danner et takket hegn. Megalitter er enorme, men ikke så nemme at få øje på. De ser ud til at være smart forklædte, men til hvad? En af versionerne af udseendet af megalitter er en menneskeskabt defensiv struktur. Sandsynligvis forsvarede den lokale befolkning sig i gamle dage på bekostning af dette bjerg. Og denne fæstning blev bygget af hænder i form af volde. En skarp nedstigning blev ledsaget af en opstigning. Det var meget svært for fjenderne at løbe langs disse volde, og de lokale kendte stierne og kunne gemme sig og skyde fra en bue. Der er en antagelse om, at Mari kunne kæmpe mod udmurterne om land. Men hvilken styrke skulle du have for at behandle megalitterne og installere dem? Selv nogle få mennesker kan ikke flytte disse kampesten. Kun mystiske skabninger du kan flytte dem. Ifølge legenderne var det Ovda, der kunne installere sten for at skjule indgangen til sin hule, og derfor siger man en særlig energi på disse steder.

Synske kommer til megalitterne og prøver at finde indgangen til hulen, energikilden. Men Marien vil helst ikke forstyrre Ovda, fordi hendes karakter er som et naturligt element - uforudsigelig og ukontrollerbar.

For kunstneren Ivan Yamberdov er Ovda det feminine princip i naturen, en kraftfuld energi, der kom fra rummet. Ivan Mikhailovich omskriver ofte malerier dedikeret til Ovda, men hver gang opnås der ikke kopier, men originalerne eller kompositionen vil ændre sig, eller billedet vil pludselig få forskellige konturer. "Ellers kan det ikke være," indrømmer forfatteren, "fordi Ovda er naturlig energi, der konstant ændrer sig.

Selvom ingen har set en mystisk kvinde i lang tid, tror Mari på hendes eksistens og bliver ofte kaldt healere Ovda. Når alt kommer til alt, er hviskere, profeter, urtelæger faktisk lederne af den meget uforudsigelige naturlige energi. Men kun healere, i modsætning til almindelige mennesker, vide, hvordan man klarer det, og på den måde vække frygt og respekt blandt folket.

Mari healere

Hver medicinmand vælger det element, der er tæt på ham i ånden. Heksedoktoren Valentina Maksimova arbejder med vand, og i badet får vandelementet ifølge hende yderligere styrke, så enhver sygdom kan behandles. Valentina Ivanovna udfører ritualer i badet og husker altid, at dette er badeåndernes territorium og skal behandles med respekt. Og lad hylderne være rene og vær sikker på at takke.

Yuri Yambatov er den mest berømte medicinmand i Kuzhenersky-distriktet Mari El. Hans element er træernes energi. Indgangen til den blev samlet for en måned i forvejen. Han tager en dag om ugen og kun 10 personer. Først og fremmest kontrollerer Yuri energifelternes kompatibilitet. Hvis patientens håndflade forbliver ubevægelig, så er der ingen kontakt, du bliver nødt til at arbejde hårdt for at etablere det med hjælp oprigtig samtale... Før han begyndte at helbrede, studerede Yuri hypnosens hemmeligheder, så på healerne, testede sin styrke i flere år. Selvfølgelig afslører han ikke behandlingens hemmeligheder.

Under sessionen mister healeren selv en masse energi. Ved udgangen af ​​dagen har Yuri simpelthen ingen styrke, det vil tage en uge at komme sig. Ifølge Yuri kommer sygdomme til en person fra forkert liv, dårlige tanker, dårlige gerninger og vrede. Derfor kan man ikke kun stole på healere, en person skal selv udøve styrke og rette sine fejl for at opnå harmoni med naturen.

Mari pige outfit

Mariyki elsker at klæde sig ud, så kostumet er flerlags, og der er flere dekorationer. Femogtredive kg sølv er det helt rigtige. Udklædning er som et ritual. Outfittet er så kompliceret, at du ikke kan tage det på alene. Tidligere var der klædemestre i hver landsby. I outfittet har hvert element sin egen betydning. For eksempel i en hovedbeklædning - en shrapana - skal trelagsstrukturen, der symboliserer verdens treenighed, observeres. Kvinde sæt sølv smykker kunne veje 35 kg. Det er gået i arv fra generation til generation. Kvinden testamenterede smykkerne til sin datter, barnebarn, svigerdatter og kunne overlade det til sit hjem. I dette tilfælde havde enhver kvinde, der bor i det, ret til at bære et sæt til ferien. I gamle dage dystede kunsthåndværkere - hvis udklædning bevarer sit udseende til aften.

Mari bryllup

... Bjerg Mari har lystige bryllupper: porten er låst, bruden er låst, matchmakere er ikke så nemme at lade. Veninderne fortvivler ikke – de vil stadig modtage deres løsesum, ellers vil brudgommen ikke se bruden. Ved et bjerg Mari-bryllup kan bruden være skjult på en sådan måde, at brudgommen leder efter hende i lang tid, men finder han hende ikke, bliver brylluppet forstyrret. Bjerget Mari bor i Kozmodemyansky-regionen i Republikken Mari El. De adskiller sig fra eng-mari i sprog, påklædning og traditioner. Bjergmarierne mener selv, at de er mere musikalske end engen Mari.

Vippen er meget vigtigt element ved et bjerg Mari-bryllup. Hun bliver konstant klikket rundt om bruden. Og i gamle dage siger man, at pigen fik det. Det viser sig, at dette er gjort, for at hendes forfædres jaloux ånder ikke skader de unge og gommens slægtninge, så bruden frigives i fred til en anden familie.

Mari sækkepiber - shuvyr

... I en krukke med grød vil en salt koblære vandre i to uger, hvorfra de så laver et magisk kast. Et rør, et horn bliver fastgjort til den bløde blære og du får en Mari-sækkepibe. Hvert element i shuvyren forlener instrumentet med sin egen kraft. Under spillet forstår Shuvyrzo stemmerne fra dyr og fugle, og lytterne falder i trance, der er endda tilfælde af helbredelse. Og også shuvyrs musik åbner døren til åndernes verden.

Ærbødighed af de afdøde forfædre blandt Mari

Hver torsdag inviterer beboere i en af ​​Mari-landsbyerne deres afdøde forfædre på besøg. Til dette går de normalt ikke på kirkegården; sjæle hører en invitation langvejs fra.

I vore dage er der trædæk med navne på Mari-gravene, og i gamle dage var der ingen kendemærker på kirkegårdene. Ifølge Mari-troen lever en person godt i himlen, men han savner stadig jorden meget. Og hvis ingen i de levendes verden husker sjælen, så kan den blive forbitret og begynde at skade de levende. Derfor inviteres afdøde pårørende til middag.

Usynlige gæster bliver modtaget, som om de var i live; et separat bord er dækket for dem. Grød, pandekager, æg, salat, grøntsager - værtinden bør lægge her en del af hver ret, hun kogte. Efter måltidet vil der blive givet godbidder fra dette bord til kæledyr.

De forsamlede pårørende spiser middag ved et andet bord, diskuterer problemer og i løsningen svære spørgsmål bede om hjælp fra forfædres sjæle.

For kære gæster, om aftenen er et bad opvarmet. Specielt for dem dampes en birkekost, de giver efter for varme. Ejerne kan dampe sig med de dødes sjæle, men som regel kommer de lidt senere. Usynlige gæster bliver set af, indtil landsbyen går i seng. Det menes, at sjæle på denne måde hurtigt finder vej ind i deres verden.

Mari Bear - Maske

Legenden siger, at bjørnen i oldtiden var en mand, dårlig mand... Stærk, præcis, men snedig og grusom. Han hed jægeren Musk. Han dræbte dyr for sjov, lyttede ikke til gamle mennesker, grinede endda af Gud. For dette gjorde Yumo ham til et udyr. Mask græd, lovede at forbedre sig, bad ham om at vende tilbage til sin menneskelige form, men Yumo bad ham gå i pelshud og holde orden i skoven. Og hvis han udfører sin tjeneste regelmæssigt, så vil han i det næste liv blive født på ny som jæger.

Biavl i Mari-kulturen

Ifølge Mari-legender var bier blandt de sidste, der dukkede op på Jorden. De kom her ikke engang fra stjernebilledet Plejaderne, men fra en anden galakse, men hvordan skal man ellers forklare unikke egenskaber alt hvad bier producerer - honning, voks, bibrød, propolis. Alexander Tanygin er det øverste kort, ifølge Mari-lovene skal hver præst holde en bigård. Alexander har studeret bier siden barndommen, studeret deres vaner. Som han selv siger, forstår han dem på et halvt blik. Biavl er en af ældste erhverv Mari. I gamle dage betalte man skat med honning, bibrød og voks.

I moderne landsbyer er bistader placeret i næsten hver gårdhave. Honning er en af ​​de vigtigste måder at tjene penge på. Toppen af ​​bikuben er dækket af gamle ting, dette er en varmelegeme.

Mari tegn forbundet med brød

En gang om året udtager Mari museumsmøllesten for at tilberede brød af den nye høst. Melet til det første brød males i hånden. Når værtinden ælter dejen, hvisker hun gode ønsker til dem, der får et stykke af dette brød. Marien har mange tegn forbundet med brød. Sender husstandsmedlemmer til lang rejse de sætter specialbagt brød på bordet og fjerner det ikke, før den afdøde kommer tilbage.

Brød er en integreret del af alle ritualer. Og selvom værtinden foretrækker at købe det i butikken, vil hun helt sikkert bage et brød til ferien.

Kugeche - Mari påske

Brændeovnen i Mari-huset er ikke til opvarmning, men til madlavning. Mens træet brænder i ovnen, bager værtinderne pandekager i flere lag. Dette er en gammel national mari-ret. Det første lag er almindelig pandekagedej, og det andet er grød, det lægges på en ristet pandekage, og panden sendes igen tættere på ilden. Efter at pandekagerne er bagt, fjernes kullene, og tærterne med grød sættes i den varme ovn. Alle disse retter er beregnet til fejringen af ​​påske, eller rettere Kugeche. Kugeche er en gammel Mari-ferie dedikeret til fornyelsen af ​​naturen og mindehøjtideligheden af ​​de døde. Det falder altid sammen med kristen påske. Hjemmelavede stearinlys er en obligatorisk egenskab ved ferien, de er kun lavet af kort med deres assistenter. Marie mener, at voks optager naturens kraft, og når det smelter, styrker det bønner.

I løbet af flere århundreder har de to religioners traditioner blandet sig så meget, at der i nogle Mari-huse er et rødt hjørne og hjemmelavede lys tændes foran ikonerne på helligdage.

Kugeche fejres i flere dage. Brød, pandekage og hytteost symboliserer verdens trefoldighed. Kvass eller øl hældes normalt i en speciel slev - et symbol på frugtbarhed. Efter bøn gives denne drik til alle kvinder at drikke. Og også på Kugeche er det meningen, at den skal spise et farvet æg. Marien smadre den mod væggen. Samtidig forsøger de at hæve hånden højere. Dette gøres for at hønsene skynder sig det rigtige sted, men hvis ægget er knækket i bunden, så kender lagene ikke deres plads. Mari rullede også farvede æg. I udkanten af ​​skoven lægges brædder ud og æg kastes, mens der ønskes. Og jo længere ægget ruller, jo større er sandsynligheden for, at planen bliver opfyldt.

Der er to kilder i landsbyen Petyaly nær St. Guryev-kirken. En af dem dukkede op i begyndelsen af ​​forrige århundrede, da Smolensk-ikonet blev bragt hertil Guds mor fra Kazan Bogoroditskaya-ørkenen. I nærheden af ​​den blev der installeret en døbefont. Og den anden kilde har været kendt i umindelige tider. Allerede før vedtagelsen af ​​kristendommen var disse steder hellige for Mari. Her vokser stadig hellige træer. Så både døbte Mari og udøbte kommer til kilderne. Alle vender sig til deres Gud og modtager trøst, håb og endda helbredelse. Faktisk er dette sted blevet et symbol på forsoning af to religioner - den gamle Mari og Christian.

Film om Mari

Mari bor i den russiske outback, men hele verden kender til dem takket være den kreative forening af Denis Osokin og Alexei Fedorchenko. Filmen "Heavenly Wives of the Meadow Mari" om den fabelagtige kultur i en lille nation erobrede Rom Film Festival. I 2013 filmede Oleg Irkabaev den første Spillefilm om Mari-folket "Et par svaner over bygden". Mari gennem Maris øjne - filmen viste sig at være venlig, poetisk og musikalsk, ligesom Mari-folket selv.

Riter i Mari hellig lund

… I begyndelsen af ​​bønnen tænder kortene lys. I gamle dage blev der kun bragt hjemmelavede lys til lunden, kirkelige var forbudt. Nu er der ikke så strenge regler, i lunden bliver der slet ingen spurgt, hvilken tro han bekender sig til. Da en person er kommet her, betyder det, at han betragter sig selv som en del af naturen, og det er det vigtigste. Så under bønnerne kan man også se Mari døbt. Mari-salteriet er det eneste musikinstrument, der må spilles i lunden. Det menes, at gusli-musik er selve naturens stemme. Knivslag på bladet af en økse minder om ringende klokker - dette er en udrensningsritual med lyd. Det menes, at vibrationer med luft driver det onde væk, og intet forhindrer en person i at blive mættet med ren kosmisk energi. De samme personlige gaver smides på ilden sammen med tabletterne og hældes med kvass ovenpå. Marierne mener, at røgen fra brændte produkter er gudernes mad. Bøn varer ikke længe, ​​hvorefter det måske mest behagelige øjeblik kommer - en godbid. Marien lagde først de udvalgte knogler i skålene, hvilket symboliserer genfødsel af alt levende. Der er næsten intet kød på dem, men det gør ikke noget - knoglerne er hellige og vil overføre denne energi til enhver ret.

Uanset hvor mange der kommer i lunden, vil der være lækkerier nok til alle. De vil også tage grøden med hjem for at forkæle dem, der ikke kunne komme her.

I lunden er alle bøns egenskaber meget enkle, uden dikkedarer. Dette gøres for at understrege, at alle er lige for Gud. Den mest værdifulde ting i denne verden er en persons tanker og handlinger. Og den hellige lund er åben portal kosmisk energi, universets centrum, derfor med hvilken holdning vil vi gå ind i Mari i den hellige lund med en sådan energi, at hun vil belønne ham.

Når alle er væk, bliver kortene med assistenter efterladt for at bringe tingene i orden. De kommer her næste dag for at fuldføre ceremonien. Efter så store bønner skulle den hellige lund hvile i fem til syv år. Ingen vil komme her, vil ikke forstyrre freden i Kusomo. Lunden vil blive ladet med kosmisk energi, som den om få år under bønner igen vil give til Marien for at styrke deres tro på én lys Gud, natur og rum.

Vi kan varmt anbefale at lære ham at kende. Du vil finde mange nye venner der. Desuden er det den hurtigste og effektiv måde kontakte projektadministratorerne. Antivirus-opdateringssektionen fortsætter med at fungere - altid opdaterede gratis opdateringer til Dr Web og NOD. Havde du ikke tid til at læse noget? Det fulde indhold af den krybende linje kan findes på dette link.

En Mari-bøn fandt sted på Chumbylat-bjerget

En bøn fra tilhængere af den traditionelle Mari-religion fandt sted på Chumbylata-bjerget i det sovjetiske distrikt i Kirov-regionen den 11.

Ceremonien med at give bønner til den legendariske Mari-prins-helt Chumbylat blev også overværet af neo-hedenske Rodnovers, der genopliver den gamle slaviske religion og en muslim, en efterkommer af profeten Muhammed.

Mari er måske de eneste mennesker i Europa, som har bevaret forfædrenes traditionelle tro (MTP) - Mari Yumyn yula... Ifølge statistikker anser mere end 15 procent af Mari El-beboerne sig selv for at være MTP-tilhængere. Men præsterne- kort hævder, at i de hellige lunde- k? soto, hvor kommunikationen med Mari-guderne finder sted, ikke kun kommer chimari("Ren" Mari), men også dem, der besøger ortodokse kirker- disse kaldes dvovere. MTP'en mener, at enhver Mari, uanset hvilken tro han tilslutter sig, er "sin egen" og altid kan tilbede de guder, på hvis hjælp hans forfædre håbede. MTP er officielt registreret som en offentlig organisation. I selve Mari El har 500 hellige lunde fået status som fredede monumenter. Der er et præstegods, litteratur udgives (for mere information om MTP, se materialet om All-Mari-bønnen i 2009).

Geografi og legende

En nysgerrig læser vil selvfølgelig blive overrasket: hvorfor Mari holdt en bøn i Kirov-regionen og ikke derhjemme. Faktum er, at Mari historisk set er bosat meget bredere end territoriet for den nuværende Republik Mari El, hvis grænser blev bestemt i Moskva i 1920'erne. Så 14 sydlige distrikter i Kirov-regionen er stedet traditionel bolig Mari, fem nordøstlige egne Nizhny Novgorod-regionen. Mari levede og bor stadig i Kostroma-regionen og regionerne i Tatarstan, der støder op til republikken. Østlige Mari bor i Bashkortostan og andre regioner i Ural, hvor de flygtede efter erobringen af ​​deres hjemland af Ivan den Forfærdelige, hvis tropper dræbte næsten halvdelen af ​​befolkningen.

Drej til vejen til Chumbylata-bjerget fra motorvejen Sovetsk - Sernur

Stien til det hellige bjerg blokerer stenbruddet

Som en kender af Mari-folkets historie og skikke fortalte korrespondenten for Infocenter FINUGOR.RU Iraida Stepanova, som tidligere stod i spidsen for den offentlige organisation "Mari Ushem", menes det, at prins Chumbylat levede cirka i det 9.-11. århundrede og forsvarede sit folk mod fjender. Efter hans død blev han begravet i et bjerg over Nemda-floden og fik med tiden i Mariernes sind status som helgen samt navnet Kuryk kugyza("Keeper of the Mountain") eller Nemda kuryk kugyza... I øvrigt fik Jesus Kristus samme status i ICTR, hvilket minder om situationen med hinduismen, som også omfattede nazaræeren i sine guders pantheon.

Nemda-floden skærer gennem klipperne i Vyatka Uval, fuld af mystiske huler

Nogle kilder hævder, at prins Chumbylat var kongen af ​​det nordlige Mari og i lang tid med held modstod Novgorod ushkuyniks at trænge ind i Vyatka: engang var han i stand til at tage Khlynov (nuværende Kirov) med storm. Hovedstaden i Chumbylat var byen Kukarka (nu Sovetsk). Under ham blev traditionerne for tilbedelse i MTR, offerrækkefølgen udviklet. Han gav navne til dagene og månederne i Mari-kalenderen, lærte den gamle Mari at tælle, med et ord, han blev en kulturhelt for folket.

Ved indgangen til skoven på det hellige bjerg

Som en etnograf fra 1800-tallet skriver i et essay om et besøg på bjerget Stepan Kuznetsov, ifølge legenden, selv efter hans død, forlod helteprinsen Chumbylat efter anmodning fra Mari bjerget og slog de angribende fjender. Men en gang udtalte børnene, der overhørte besværgelsen, der tilkaldte helten fra de ældste, det selv unødvendigt - tre gange. Den vrede helt fra nu af holdt op med at vise sig for Marien og hjælper nu kun sine efterkommere efter at have bedt med passende ofre.

Alle kunne købe bøger om Mariens historie, kultur, religion

Ortodoksiens undergravende aktiviteter

Med magt annekteret til Moskovien i anden halvdel af det 16. århundrede, konverterede Mari til ortodoksi på måder, der var langt fra humanisme. Senere havde de kirkelige myndigheder travlt med "udviklingen" af befolkningen i de store områder i Sibirien og Af Fjernøsten, svækkede presset: den døbte Mari fortsatte med at besøge lundene og ofre - det kunne præsterne ikke gøre noget ved. De sekulære autoriteter foretrak at være tolerante over for ikke-russiske folk – hvis bare roen herskede i imperiet. Charter on Administration of Foreigners, udgivet i 1822, foreskrev således: "Udsæt ikke udlændinge nogen straf, hvis de, der bekender sig til den kristne tro, viser sig at være i en forenkling af kirkeordener. Forslag og domme er kun anstændige foranstaltninger i denne sag."

Troende bringer mad til helliggørelse

Men i 1828-1830, Metropolitan of Moscow Filaret gik for at forværre situationen og godkendte foranstaltninger til tvangskonvertering af Mari til ortodoksi, på trods af at guvernøren i Vyatka-provinsen modtog instruktioner fra kejseren selv Nicholas I(som mange historikere kalder "blodige") "så at dette folk ... ingen undertrykkelse blev repareret" [cit. baseret på essayet af S. Kuznetsov "En tur til den gamle Cheremis-helligdom, kendt siden Olearius tid." - ca. udg.]. Efter forslag fra Metropolitan, Ruslands allerhelligste synode ortodokse kirke sendte en beslutning til imperiets indenrigsminister, og denne gav ordre til at sprænge en sten på toppen af ​​Chumbylat-bjerget. I 1830 lagde den lokale politimester sammen med sine assistenter flere gruber, lagde en stor mængde krudt i dem og sprængte klippen i luften, dog kun den led. øverste del... "Ortodoksi har absolut intet at vinde ved ødelæggelsen af ​​Chumbulatov-stenen, fordi Cheremis tilbad ikke stenen, men den guddom, der boede her," udtalte S. Kuznetsov, da han besøgte den gamle helligdom i 1904.

Gæs og grød koges i gryder

En ny trussel tårnede sig op over bjerget for nogle år siden, da ejerne af et nærliggende grusbrud besluttede at bygge et cementværk her. Udvidelse af produktionen kan føre til ødelæggelse af klippen lavet af kalksten over Nemda-floden. De offentlige protester havde dog en effekt, og de grandiose planer forblev uopfyldt.

Pilgrimsfærd fra Syktyvkar

Fra hovedstaden i Komi til stedet for bøn kørte forfatteren af ​​disse linjer den velkendte vej med bus langs Syktyvkar-Cheboksary-motorvejen. I landsbyen Sernur, et af de regionale centre i Mari El, mødte venner mig, og vi tre nåede Chumbylata-bjerget i vores bil. Vejen til Gud er som bekendt fuld af prøvelser – så vi, på jagt efter vejen, skar cirkler rundt om stenbruddet i næsten en time, hvor enorme gravemaskiner udvinder murbrokker. At krydse kæden af ​​bakker ud over som var hellige bjerg, sprang vi den højre over, og svinget kom til Nemdaflodens bred lige overfor de meget maleriske klipper, som blev stormet af børn - deltagere i den økologiske lejr fra Mari El. Men tro og udholdenhed vil bryde alle forhindringer: vi har fundet den rigtige måde og endte ved indgangen til skoven, der dækker Chumbylata-bjerget.

Marien lagde deres hænder til klippen, mens de bad

Stumper af sprængt klippe spredt ud over skråningen

En skovvej fører under kronet af fyrretræer, som snart fører til en lysning, hvor der allerede brænder bål - gæs og ofret grød koges i kedler over dem. Arrangeret langs træerne trin- platformen, hvorpå kortene foldes til indvielse lur(gaver): brød, pandekager, honning, pura(kvass), toir(kager lavet af hytteost, der minder om påske) og læs hurtige bønner for sundhed og velvære for de troende, der er ankommet til bønnen, og dem, som de spørger Kuryk kugyz for. Kort over Sernur-regionen Vyacheslav Mamaev lyttede roligt til mine venner og bad på deres anmodning til Chumbylat for helbredet for journalisten fra Komi. Det stykke stof, jeg medbragte, blev nemt lagt på en lang stang sammen med andre sjaler, tørklæder, skjorter og stofstykker – alt dette blev også helliget under bønnen.

Mens gæssene forbereder sig og pilgrimmene ankommer, undersøgte vi bjerget. Stiafkørslen til enden af ​​klippen er spærret af sikkerhedsmæssige årsager. Nedad - uden om klippen - er der skåret trin ned i jorden. På den ene side er den rejsende bevogtet af et trærækværk. Et par skridt - og vi befandt os på en lille platform nær klippen, som er dekoreret med et metalskilt, der for nylig er installeret her. Tamga- et traditionelt Mari-ornament bestående af solsymboler. Troende presser deres håndflader mod klippen og selve skiltet og fremsætter en mental anmodning til ejeren af ​​bjerget på dette tidspunkt. Mange efterlader mønter i sprækkerne, andre binder tørklæder og stofstrimler til en gran, der vokser i nærheden. Som I. Stepanova forklarede, er det ikke forbudt at tage en lille sten med dig, der er brækket af fra selve klippen: denne partikel af en gammel helligdom vil beskytte en person mod ulykke. Jeg henvendte mig direkte til Chumbylats ånd - allerede uden hjælp fra en kart.

En trappe fører ned mellem træerne. Skråningen er meget stejl, så man skal passe på. Ved foden af ​​klippen er der en kløft, langs hvis klippebund en strøm løber i regntiden. Vi krydser træbroen – og vi befinder os på en solbeskinnet eng bevokset med græs, hvor selve bønnerne blev holdt i umindelige tider. Det viste sig, at de for nylig blev flyttet til stedet i skoven på toppen af ​​bjerget for at gøre det lettere for de ældre at komme dertil.

I nogen afstand fra nedstigningsstedet på bredden af ​​Nemda er der en hellig kilde. Dens vand løber ud i åen, hvori åkander blomstrer på lyse pletter - som bekendt meget økologisk krævende planter. Troende kommer op, kaster mønter til bunden af ​​kilden til sig selv og deres kære, vasker deres hænder og vasker deres ansigter, mens nogle beder højt en kort bøn. Alle tager vand og tager det med sig.

I mellemtiden fører en anden sti, meget mindre betrædet, ned fra bedestedet. Da vi gik ned ad den, så vi ganske uventet endnu et solskilt MTP - det tredje i rækken (det første mødte ved indgangen til skoven). Gå rundt om bjerget og se efter en anden tamga fra den fjerde side af verden gjorde vi det ikke, men i vores hjerter ønskede vi bjergets Mester en uforstyrret fred, kun afbrudt af gode gerninger ...

Tao af Mari

Forfatteren af ​​disse linjer formåede at lære om nogle aspekter af MTP og bøn til Chumbylat direkte fra eksperter i undervisningen. Som I. Stepanova sagde, før eksplosionen af ​​klippen, blev bønner overværet af op til 8 tusinde mennesker. Mere end hundrede troende ankom til den nuværende, hvilket er mindre end i de foregående år, da bønnen på grund af MTP's månekalender blev holdt den 11. juni, mens den normalt finder sted i begyndelsen af ​​juli . Nøglekonceptet for en Mari, der beder fra guderne og helgenerne, er MTP - perquet, som oversættes til russisk som rigdom. ”Et stykke brød eller pandekage kan brødføde mange, hvis det er Guds vilje. Lad der være lidt materiale, men nok, - forklarede samtalepartneren. - Derfor beder vi om brød perquet, og for sundhed og for penge, og for kvæg og for bier."

Appeller til guderne og helgenerne i MTP er meget effektive. Så ifølge I. Stepanova henvendte hendes søster sig sidste år til Chumbylat med en anmodning om at hjælpe med at løse "bolig"-problemet. "Inden for et år blev problemet løst positivt, og nu er hun kommet for at bede en takkebøn," sagde hun. "Når du beder om noget, skal du senere komme og takke for din hjælp - der skal være kontakt mellem et menneske og Gud." I dette øjeblik af samtalen indså forfatteren af ​​essayet, at han i en gunstig situation ville være nødt til at bære brød, et lys til Nemda eller endda en federe gås om et år ...

Et andet eksempel relateret til sundhed: en person havde stærke smerter i benene. Efter at han stod i bøn på knæ på jorden, forsvandt smerten som en hånd.

Troende bør dog ikke flytte deres bekymringer over på gudernes og helgenernes skuldre. Hver person bør arbejde utrætteligt for at løse deres problem. "En person skal arbejde, konkretisere sine tanker, observere ritualer - så vil velstand komme," understregede I. Stepanova.

Som fortalt af kortene over Mari-Turek-regionen i Mari El Mikhail Aiglov, andre nøglekoncept MTP er den indre energi af alle ting og naturfænomener YU... Det gennemsyrer alt, hvad der eksisterer, er grundlaget for alt, takket være strømmen af ​​denne energi udføres en persons kontakt med Kosmos (ifølge forfatteren af ​​disse linjer ligner dette fænomen i Mari-kulturen tao Kinesisk, Brahma indianere). Ifølge ham, koncentrere sig YU kan ikke kun kort, men også troldmænd, dirigere hende til onde gerninger. Så indtil nu skader sådanne troldmænd folk. Det er bedst at rense sig selv og tegne kosmisk energi i naturen, mens bymiljøet fratager en person kontakt med det, dræber ham.

Kart skarpt kritiseret moderne civilisation der voksede op i kristendommens dyb. »Vestlig civilisation omskaber naturen og ødelægger den. Folk glemmer, at de er levende kød, ikke metal, ikke mekanismer. Sådanne oplysninger udgives på tv, at folk bliver skøre, nedværdigende, - sagde præsten. - Desværre tiltrækker Vesten vores ledere og videnskabsmænd, og der dannes et tomrum i vores samfund. Og alligevel er vores energiinformationsfelt ikke så stærkt forvrænget som i Vesten. Kun med vores traditionelle tro kan naturen bevares i sin oprindelige form. Vores børn bør tages ud i naturen oftere og uden høj musik, som moderne unge er vant til - alt dette er skadelige vibrationer for sindet og organismen."

Som samtalepartneren forklarede, dør mennesker, der ikke opretholder kontakt med naturen, simpelthen før deres levetid. "Alene i min fødeby er 13 unge døde i de seneste år - de gik ikke til bøn, ofrede ikke gæs eller ænder. Kristendommen fordømmer sådanne ofre, men faktisk, Gamle Testamente det er tydeligt skrevet, at Gud formodes at ofre de bedste dyr, uden fejl, "- foretog en uventet udflugt til bibelstudier M. Ayalov.

Kontakt gennem tiderne

Bønnen er begyndt

Imens blev gæssene og grøden sikkert kogt, kødet blev skilt fra knoglerne og igen smidt i kedlerne. Tiden til bøn er kommet. Mennesker, hvoraf mange var smukt klædt hvidt tøj med nationalt Mari-broderi, stod i en halvcirkel nær platformene med tilbud. Kortene, der var grupperet ved platformen, vendte sig mod de troende og forklarede ceremoniens særlige kendetegn, hvorefter de knælede ned og spredte grangrene eller tæt stof for sig selv. Præsterne vendte sig mod podiet. Kart V. Mamaev begyndte at læse lang bøn... Det viste sig, at bønnen på Chumbylata-bjerget ledes af samfundet i Sernur-regionen, derfor blev den ledet af den unge V. Mamaev og ikke af MTP's øverste kort Alexander Tanygin, selvfølgelig, hvem der var til stede lige der.

Bønnens afmålte mønster, kortet nedsænket i en vis tilstand af trance, som fortsatte omgivet af skovens ro. Træer rettet opad, ren luft - alt tunet ind på renselsen af ​​sjælen, tanker, kommunikation med den gamle forbeder prins ... Yumo!» [ Osh Poro Kugu Yumo- Stort Lys gode Gud. - ca. udg.]. I dette øjeblik bøjede alle kortene og almindelige troende sig og blottede deres hoveder. Desværre tillod journalistens pligter mig ikke at slutte mig til deltagerne i bønnen ... Jeg håber, jeg stadig vil have sådan en sag.

Efter bønnerne var blevet bedt flere karts, tog V. Mamaev fra platformen et par stykker fra forskellige tilbud og kastede dem i ilden: så Mariens guder og Prins Chumbylats ånd smagte dem i en anden virkelighed. Så spiser almindelige troende maden: I dette ritual bliver hver Mari genforenet med Osh Poro Kugu Yumo og naturen skabt af den Højeste Gud. I løbet af bønnen bliver en person åndeligt renset og bringer sine tanker og følelser i en tilstand af harmoni med verden omkring ham, tuner ind på en bølge af universel energi YU.

Deltagerne i bønnen modtog fra kartens assistenter en tyk bouillon med kødstykker, fedt og gåseblod blandet med korn, samt grød. Alt dette folk spiste energisk sammen med det indviede brød. Nogle drak Mari kvass. På dette tidspunkt talte kortene livligt indbyrdes og slappede af efter den vigtigste del af ceremonien. Omkring 20 minutter senere, da de troende havde fået deres mætte, stod de igen nær perronerne overfor præsterne. The Supreme Kart udtalte højlydt flere ønsker - og bønnen sluttede. Folk stillede sig op i en lang række, nærmede sig kortene, gav hånden og takkede dem. Som svar gav præsterne dem indviede lommetørklæder og stoffer efter eget valg. Herefter rakte alle ud til bilerne, bortset fra de direkte arrangører af arrangementet fra Sernur.

MTP - et eksempel for alle

Ved bønnen til Chumbylat mødtes meget nysgerrige personer. For eksempel kom indfødte troende fra Yoshkar-Ola for at "lære af oplevelsen". Ifølge dem studerer de de gamle slavers myter og legender og har allerede opført et tempel i skoven, hvor de planlægger at holde deres ceremonier.

Sufi af Naqshbandiyya-ordenen blev gæst i bønnen Ekubkhon Abdurahman, som sagde, at han hverken er mere eller mindre - en direkte efterkommer af profeten Muhammed i den 42. stamme. "Jeg tilbragte natten her i tre dage, og mine energier begyndte at intensiveres - som om dørene åbnede for mig i en drøm," - en sådan effekt blev gjort på ham ved at besøge ejendelene Kuryk kugyza... Ifølge efterkommeren af ​​grundlæggeren af ​​islam viste prins Chumbylats ånd sig for ham i en drøm og informerede gæsten om, at han blev modtaget her. "Respekter troen på det land, du bor på," - en sådan konklusion blev udtrykt for en journalist fra Komi af en sufi.

En efterkommer af skaberen af ​​islam kommunikerede med Mari-prinsens ånd

Odysséen

Som du ved, vandrede den langmodige konge af Ithaca, efter erobringen af ​​Troja, i 10 år Middelhavet forsøger at komme til det søde stenede hjemland. Min rejse var kortere og mere behagelig, men jeg kedede mig ikke. Bussen til Syktyvkar forlod Sernur tidligere, end jeg havde forventet. Det var venners gæstfrihed, der reddede mig, takket være hvilken jeg i praksis var i stand til at værdsætte varmen fra et traditionelt Mari-bad, se arkitekturen og moderne liv Mari landsby, inspicer de beskyttende strukturer i den gamle bosættelse og beundre kraften i den hellige limelund. På vej tilbage Kirov-regionen Jeg mødte bussen med et tordenvejr ved grænsen, men allerede ved svinget til Chumbylata-bjerget stoppede regnen og solen kom frem... Jeg kom til Syktyvkar, halvanden time før tidsplanen.

Yuri Popov