Buddhalaiset mallit - merkitys ja pyhä merkitys. Määritelmä ja suoritetut toiminnot

Lada-Neitsyt Marian risti- Rakkauden, harmonian ja onnen symboli perheessä, ihmiset kutsuivat häntä Ladinetsiksi. Amulettina sitä käyttivät pääasiassa tytöt suojatakseen "pahalta silmää". Ja niin että Ladinin voima oli jatkuvaa, hänet kirjoitettiin Suureen Koloon (ympyrään).

Ladinets, joka tunnetaan myös nimellä Harmony of the Feminine, on naispuolinen amuletti, joka tuo naisellisen olemuksen harmoniaan. Rauhallisuus ja ilo sielussa heijastuu välittömästi ulkonäköön - sinusta tulee kauniimpi ja houkuttelevampi, ja mikä tärkeintä - terveempi.
Amuletti antaa rauhaa, iloa ja itsetietoisuutta naisena.

Punainen säde pysyy joka tapauksessa muuttumattomana, toisen säteen väri muuttuu horoskooppimerkistä riippuen.
Tuli - Oinas, Leijona, Jousimies,
Vesi - Syöpä, Skorpioni, Kalat,
Maa - Härkä, Neitsyt, Kauris,
Ilma - Kaksoset, Vaaka, Vesimies

Maan elementeille - klassinen musta väri (monet kirjottavat tummanvihreää).
Tulielementissä käytetään myös mustaa (monet kirjottavat tummanruskeaa).
Ilma-elementille - sininen.
Vesielementille - sininen tai turkoosi.

Ladinetit on yleensä kirjailtu yhdessä ruusujen kanssa.

Tytön, naisen, jolle esitettiin amuletti Ladinets tai Feminine Harmony, tulisi lahjan saatuaan kävellä hameessa ja mekoissa 40 päivää !!! Kotonakin on käytettävä kylpytakkeja tai sundresseja, housuissa, shortseissa jne. se on kielletty! Tämä koskee myös itseäsi! Se on erittäin tärkeää!
Toinen Ladinets on suosittu ja yksinkertaistettu nimi amuletille "Kolo-Ladnik".
Ladinets on pariskunta Koljadnikille (Rodovich). Yhdessä he personoivat feminiiniset (Ladinets) ja maskuliiniset (Kolyadnik) periaatteet ja muodostavat taivaallisen perheen.

Slaavit kutsuivat jumalatar Ladaa suureksi äitijumalattareksi tai synnyttäväksi naiseksi. Kolo (ympyrä, feminiininen) ja 8 elementtiä (äärettömyyden symboli) korostavat naishahmo talisman, harmonia ja ruumiillistuma kaiken elävien asioiden ja asioiden ikuisuuteen.
Kolo-Ladnik tai Ladinets voidaan nähdä pariliitossa Koljadnikin kanssa perheen kodin sisällä - nämä ovat antamisen ja vastaanottamisen alkusymboleja, ne persoonallistavat miehen ja naisen yhtenäisyyttä ja kiertyvät auringon liikkeen pyörteeseen, joka ruumiillistuu 2 amuletissa.
Ladinets annetaan naiselle siviilisäädystä riippumatta. Jos Ladinetsia käyttää naimaton tyttö, tyttö, hän paljastaa naisellisuuden, naiselliset ominaisuudet ja luonteenpiirteet. Naimisissa olevalle naiselle Ladinets auttaa synnyttämään terveitä lapsia, edistämään perheen hyvinvointia, pitämään rauhan, harmonian ja suostumuksen talossa.
Neitsyt Ladan risti (Ladinets) on rakkauden, harmonian ja onnen symboli perheessä. Tätä amulettia käyttivät pääasiassa tytöt suojatakseen "pahalta silmää". Jotta Ladinin voima ja voima pysyisivät vakiona, amuletti kirjoitettiin Suureen Koloon (ympyrään).
Jos talossa on Ladinets-amuletti, häntä ei kohtaa koskaan ongelmia. Tämän mallin perinteiset värit ovat sininen ja smaragdinvihreä.
Milloin kirjonta: 10, 14 kuun päivä.

Mitä tunteita kuvio sinussa herättää?

Malli on se, mitä voimme nähdä. Mitä näet kuviossa? Ymmärrät, että pelkkä pintapuolinen vilkaisu riittää, ja se tulee täysin selväksi - tämä ei ole vain kaoottinen joukko kiiltoja ja ristejä. Se on kieli, se on koodi. Kuinka lukea ja ymmärtää se?

Nyt on muotia sanoa kaikenlaisia ​​sanoja, jotka ovat jopa tiedemiehille käsittämättömiä, kuten meditaatio. Esi-isämme yksinkertaisesti näkivät koko universumin kuvioissa. Avautuuko tämä universumi sinulle?

Erinomainen esimerkki slaavilaisen kuvion käytöstä on kansankirjonta. Pyyhkeet, hääreunukset, pöytäliinat, verhot, juhlapaidat, valkoiset kankaiset sundressit, kevyet päällysvaatteet, hatut ja huivit koristeltiin kirjontakuvioilla.

Esimerkki: pyyhe on symbolinen ja moniselitteinen tuote. Se ei vain korista jokapäiväistä elämää, vaan on myös symbolinen muistutus näkymättömistä yhteyksistä, jotka yhdistävät jokaisen ihmisen perheeseensä, esi-isiensä ja on taiteen aihe. Voimme sanoa, että kirjailtujen pyyhkeiden kuviot ovat salattu tarina ihmisten elämästä, luonnosta ja ihmisistä.

Uskotaan, että puvun ne osat oli koristeltu kirjoilulla, jonka kautta esi-isiemme mukaan pahat voimat saattoivat tunkeutua ihmiskehoon. Siksi antiikin kirjonnan tärkein merkitys on suojaava. Kaulus, hihansuut, helma ja pääntie brodeerattiin suojaavalla kuviolla. Itse kangasta pidettiin pahoille hengille läpäisemättömänä, koska sen valmistukseen osallistuivat esineet, jotka oli varustettu runsaasti loitsuilla koristeilla. Siksi oli tärkeää suojella paikkoja, joissa vaatteiden kangas päättyi ja ihmiskeho alkoi.
Mutta pää: vaatteiden kuvio kertoi paljon omistajasta itsestään. Vaatteiden kuvio talismanina ei ole sen päätarkoitus. Paidasi on lähempänä vartaloa, koska se on kuin iho, vain sinun, sinulle ja sinusta.

Vaatteet olivat ikään kuin ainutlaatuinen kuva omistajastaan ​​ja kantoivat rikasta semanttista kuormaa. Ei pelkästään vaatteiden leikkauksen, vaan ennen kaikkea kuvion perusteella saattoi ymmärtää, mistä ihminen oli kotoisin, kuka hän oli, mikä hänen ammattinsa oli, mikä oli hänen hengellinen asemansa ja käsityksensä maailmasta ja niin edelleen. Ja kuvio sisälsi turvatoiminnon itsestäänselvyytenä. Annan teille esimerkin - jos lapsi kulkee käsi kädessä isänsä kanssa, isä varmasti suojelee lastaan ​​vaaratilanteessa, mutta tällä ei ole mitään tekemistä sen kanssa, minne he menevät ja mistä he puhuvat matkan varrella.

Lasten vaatteet ommeltiin yleensä vanhempien vanhoista vaatteista - ei vain eikä niinkään siksi, että ne on jo pesty monta kertaa ja siksi pehmeät, eivät vahingoita, eivät hankaa lapsen ihoa, vaan koska se on imenyt vanhempien energiaa ja voimaa , ja suojelee sitä. , pelastaa lapsen pahalta silmältä, vaurioilta, onnettomuuksilta. Tytön vaatteet ommeltiin äidin, pojan tietysti isän vaatteista, mikä ennakoi oikeaa kehitystä sukupuolesta riippuen - tytölle annettiin äitiyden voima, pojalle - miehen voima.

Kun lapset kasvoivat ja saivat jo jonkinlaisen oman suojaavan voimansa, he luotti ensimmäiseen paitaansa, uutuudesta. Tämä ajoitettiin yleensä samaan aikaan ensimmäisen iän aloittamisen kanssa - kolmen vuoden iässä. Tyttö sai 12-vuotiaasta lähtien oikeuden käyttää omia (vaikkakin tyttömäisiä) vaatteitaan pojalle luotti ensimmäiseen housut-portit.

Koska alle kolmivuotiaiden lasten vaatteet vaihdettiin usein vanhempien vaatteista, suojakirjonta pysyi luonnollisesti samana, vanhempana. Sen vaihtaminen ei ollut vain hankalaa ja epäkäytännöllistä, vaan myös epäkäytännöllistä - sehän tarjosi suojatoiminnon lisäksi myös sukupolvien yhteys, sukulaisuus ja jatkuvuus. Joten jos lapsen isä oli metsästäjä, hänen vaatteissaan olevat amuletit yhdistettiin metsästykseen, ja juuri ne siirrettiin pojalle näillä vaatteilla. Samalla tavalla käsityö "siirrettiin" tytölle naislinjaa pitkin. Tai pikemminkin ei itse käsityö, vaan monien vuosien vanhempien kokemuksen vahvuus suojeli lasta. Jokainen suojelee omalla tavallaan, eikö niin? Kutoja suojaa kangasta erityisellä kuviolla, kehrä - nautseilla, metsästäjä - eläimen hampaalla... Ja lopputulos on sama.

Mutta lapsen omien vaatteiden suojaava kirjonta erosi jo aikuisten amuletteista. Ensinnäkin lasten kirjontaväri oli aina punainen, kun taas aikuisten vaatteiden väri voi olla erilainen. Joten naiset käyttivät usein kirjontaan punaisen lisäksi mustan - äidinmaan värin - yrittäen näin suojella kohtuaan hedelmättömyydestä. Miehet sitä vastoin tarvitsivat usein sinisiä tai vihreitä värejä talismanille - sininen suojassa kuolemalta elementeiltä, ​​vihreä haavoilta. Lapsilla ei ollut tätä. Uskottiin, että lapset ovat jonkinlaisen huolenpidon ja suojeluksessa. Tyttö-tytön paidassa kirjonta kulki pääosin helmaa, hihoja ja kaulakorua pitkin, ja naimisissa olevalla naisella - rintakehä, kaulus, kirjonta helmaa pitkin oli leveämpi - heijasti myös uutta suhdetta, joka kuului aviomiehen perheeseen.

Tärkeimmät tytön suojaavat symbolit olivat: kohtalon suojelusjumalatar, sukupuolen symboli, puukoristeet, hänen syntymäpäivänsä suojeluspyhimyksen symboli, maan symbolit (jälleen erilainen kuin naishahmoja maat - niille se näytti olevan joko kynnetty tai jo kylvetty) ja naisten käsitöitä.

Pojat (kuten tytöt) käyttivät 12-vuotiaisiin asti paidat ilman vyötä. Poikia suojelevia pääsymboleja pohdittiin: tulisymbolit, aurinkosymbolit, toteemieläinten kuvat, tietysti myös suojelija perheen symboli ja syntymäpäivän suojelijahenki, kellot, kellot ja miesten käsityön symbolit.

Myös pojat ja tytöt saivat käyttää yleisiä amuletteja täysi-ikäisyyteen asti. Kahdentoista vuoden iässä vihkimisen jälkeen pojan amuletit muuttuivat, muuttuivat (kuten tytön) sukupuolikohtaisemmiksi. Vyö ilmestyi ja tietysti amuletteja oli vähemmän - loppujen lopuksi heidän oma voimansa kasvoi.

Kirjontaan ilmestyi jo jumalten kuvia, ei niinkään suojaa, vaan holhoamista varten, nuorille tytöille - hedelmällisyyden symboleja, nuorille pojille - sotilaallisia. Tyttö tai poika eivät tietenkään tarvinneet niitä. Vaatteiden brodeerauksen lisäksi monet esineet toimivat usein lasten amuletteina, jotka ripustettiin vauvan kehtoon, tytön tai pojan sängyn päälle ja sitten olkapäälle tai vyölle. Kaikki tämä ei suorittanut vain suojaavia ja suojaavia tehtäviä, vaan toimi myös linkkinä ihmisen ja luonnon välillä.

kuviot

Usein muinaiset mestarit kuvasivat merkkejä, jotka merkitsivät aurinkoa. Nämä ovat aurinkomerkkejä. Aurinko on saanut vuosituhansien aikana runsaasti erilaisia ​​kuvavaihtoehtoja. Näihin kuuluu erilaisia ​​ristejä - sekä ympyrässä että ilman sitä. Jotkut ympyrän ristit ovat hyvin samanlaisia ​​​​kuin pyörän kuva, eikä tämä ole sattumaa: ihminen näki kuinka aurinko liikkui, eli "vieri" taivaalla, kuin tulinen pyörä. Taivaankappaleen ikuinen liike oli merkitty koukkuristillä, hakaristilla. Hakaristi ei tarkoittanut vain liikkuvaa aurinkoa, vaan myös hyvinvoinnin toivetta. Erityisen usein sitä löytyy pohjoisista koruompeluksista, kuten pyyhkeistä ja paidoista, sekä kiroilukudonnasta.

Viehättävät kuviot

Amulettien olemus vastaa täsmälleen niiden nimeä: heidän kutsumuksensa on suojella ihmisiä, erityisesti vaikeina aikoina, sotilaallisten konfliktien ja muiden vaikeuksien aikana. Toisin sanoen suojella sen omistajaa kaikilta suunnatuilta negatiivisilta vaikutuksilta, oli se mikä tahansa ja mistä tahansa. Negatiiviset vaikutukset voi olla puhtaasti fyysisiä vaikutuksia - kuten sairauksia (muuten, usein ei vain luonnollisten syiden aiheuttamia, vaan ne voivat myös voittaa meidät pahan silmän tai vaurion vuoksi). Amuletit voivat suojella omistajaansa kaikilta vaikutuksilta hänen psyykeensä, sieluunsa ja tunnepiiriinsä. Ne suojaavat sinua jonkun muun tahdon pakottamiselta, rakkausloitsuilta, ulkopuolelta tulevilta ehdotuksilta ja vakavalta masennukselta.

Amulettien vaikutus liittyy ihmisen auran spektrin väreihin. Puemalla sopivan värin viehätysvoiman saamme mahdollisuuden nopeasti paikata auran yhdessä tai toisessa osassa olevia energiakatkoja, jotka voivat olla vaarallisia terveydellemme ja jopa elämällemme. Auran näkevän henkilön näkökulmasta se näyttää auran tietyn värin hehkun lisääntymiseltä amulettia puettaessa.

merkkejä

1. Aaltoviiva on veden merkki. Sadetta kuvaavat pystysuorat viivat, joet, pohjavesi - vaakasuora, "taivaalliset syvyydet" - vaakasuora.
2. Thunderbolt (kuusisakarainen risti ympyrässä tai kuusikulmiossa). Ukkosen (ja Perunin) merkki. Käytetään talismanina salamaa vastaan; on myös sotilaallinen amuletti.
3. Neliö (tai rombi), joka on jaettu ristillä neljään osaan - (kynnetty pelto). Jos sisällä on pisteitä - kylvetty pelto. Nämä ovat merkkejä maapallosta ja hedelmällisyydestä.
4. Kolokres (risti ympyrässä). Aurinko merkki. pahuuden este ja vastenmielisyys, läheisyyden merkki.
5. Krada ("hila") on tulen merkki. Krada on uhri- tai hautauspyrstö.
6. Kres (tasasivuinen risti: suora tai vino) on merkki tulesta (ja tulen jumalasta - Agunista).
7. Kuukausi - Kuun merkki, kuukausi. Tunnetut riipukset "kuu".
8. Kukonkenno, jossa on seitsemän ulkonemaa, on tulen merkki.
9. Runsaudensarvi. Merkki rikkaudesta, runsaudesta.
10. Yarga (hakaristi). Muuten - kello. Fonttivaihtoehtoja on valtava määrä. Yarga on merkki Auringosta (ja vastaavasti Auringon jumalat: Khors, Dazhdbog jne.). Pyörimissuunnan (suolaus / anti-aurinko) mukaan erotetaan kirkkaan auringon merkki (Yavi aurinko) ja tumman auringon merkki (Navi aurinko). The Sun of Reveal on hyväntahtoinen, luova Voima; Navin aurinko on tuhoisa voima. Slaavilaisten myyttien mukaan aurinko valaisi auringonlaskun jälkeen maanalaisen (Nav), mistä johtuu nimi. Tiedämme, että Aurinko ei ole Maan alla yöllä, mutta on vaikea epäillä, että Auringolla on tuhoisa puoli... Merkin pyörimissuunnan määrittämiseen on kaksi tulkintaa; perinteinen tietääkseni on tämä: säteiden päät taivutetaan pyörimissuuntaa vastaan.
11. Puu (useimmiten joulukuusi) on symboli kaiken maailman keskinäisestä yhteydestä, pitkän elämän symboli.
12. Kierre on viisauden symboli; jos värimaailma on sinivioletti - intiimi tieto. Tehokkain vastenmielinen merkki kaikille varjomaailman tummille kokonaisuuksille - jos väri on punainen, valkoinen tai musta.
13. Kolmio on henkilön symboli; varsinkin jos mukana on pieniä pisteitä tai ympyröitä ylhäältä. Ihmisen viestinnän symboli.

Jumalat

Nainen, jolla on kohotetut kämmenet: Makosh.
Jätettynä pois: Lada.

Epätavalliselta puolelta tämä kuva paljastuu artikkelissa "Ivan. Kupala etymologia"

Eläimet

1. Härkä on Velesin merkki.
2. Susi on Yarilan merkki.
3. Korppi on viisauden ja kuoleman merkki.
4. Puu on elämän ja hedelmällisyyden merkki; tai - Universumi (Maailmapuu).
5. Käärme on maan merkki, viisaus. Yhdistetty alamaailmaan.
6. Hevonen on merkki Auringosta, aurinkojumalista.
7. Joutsen on merkki Mariasta, kuolemasta, talvesta.
8. Karhu on Velesin merkki.
9. Hirvi (vazhenka) tai hirven lehmä on merkki hedelmällisyyden jumalattareista (Rozhanitsa).
10. Kotka on ukkosen merkki, Perun.
11. Kukko on tulen merkki, Aguni.
12. Haukka on tulen merkki, Aguni. On olemassa mielipide, että "kolmio" (Rurikidien ja nykyaikaisen Ukrainan vaakuna) on tyylitelty kuva haukosta lennossa.

värit

Erityisesti amuletin värit liittyvät yhden ihmisen seitsemästä chakrasta suojaamiseen. Punainen - alimmalle, sijaitsee häntäluun alueella ja vastaa virtsaelinten, peräsuolen, tuki- ja liikuntaelimistön toiminnasta. Oranssi - toiselle, joka sijaitsee muutaman sormen päässä navan alapuolelta ja vastaa seksuaalisesta energiasta ja munuaisista. Keltainen - kolmannelle chakralle (aurinkoplexusalue) - elintärkeän energian keskus, joka on myös vastuussa kaikista vatsaontelon elimistä. Vihreä on neljäs, sydänchakra. Se ohjaa paitsi sydämen, myös keuhkojen, selkärangan, käsien toimintaa ja on vastuussa tunteistamme. Sininen - viidenneksi, kurkku, joka vastaa hengitys- ja kuuloelimistä, kurkusta ja ihosta sekä ihmisen luovuudesta. Sininen on kuudes ("kolmannen silmän" vyöhyke), joka on vastuussa älyllisistä kyvyistämme. Violetti - seitsemännelle (temechko), joka yhdistää meidät korkeampiin voimiin, Jumalaan.

Tällä hetkellä Aurinkosymbolit monet ihmiset ovat tekemisissä Venäjä-vastaisten tiedotusvälineiden esittämistä, ei tiedetä, kenelle työskentelee , fasismin ja Adolf Hitlerin kanssa. Tätä on lyöty ihmisten päähän viimeisen 70 vuoden ajan. Harvat ihmiset muistavat nyt, että hakaristia kuvattiin Neuvostoliiton rahalla vuosina 1917-1923, laillistettuina valtion symboleina; että puna-armeijan sotilaiden ja upseerien hihapaikoissa samana aikana oli myös hakaristi laakeriseppeleessä, ja hakaristin sisällä oli kirjaimet R.S.F.S.R. On jopa sellainen versio, että toveri I.V. antoi Adolf Hitlerille puolueen symbolina Golden Swastika-Kolovratin. Stalin vuonna 1920. Tämän muinaisen merkin ympärillä on niin monia legendoja ja olettamuksia, että päätimme kertoa yksityiskohtaisesti tästä muinaisesta merkistä maan päällä. aurinko- kultti symboli.

Edustaa pyörivää ristiä, jonka kaarevat päät on suunnattu myötä- tai vastapäivään. Nyt kaikkia aurinkosymboleja kutsutaan yhdellä sanalla - SWASTIKA, mikä on pohjimmiltaan väärin, koska jokaisella aurinkosymbolilla oli muinaisina aikoina oma nimi, tarkoitus, suojaava voima ja kuvaannollinen merkitys.

Aurinkosymbolit, kuten vanhimpia, löytyy useimmiten arkeologisista kaivauksista. Useammin kuin muut symbolit, ne löytyivät muinaisista hautakumpeista, muinaisten kaupunkien ja siirtokuntien raunioista. Lisäksi hakaristisymboleja kuvattiin monien maailman kansojen arkkitehtuurin eri yksityiskohdissa, aseissa, vaatteissa ja kodintarvikkeissa. löytyy kaikkialta koristeista valon, auringon, rakkauden ja elämän merkkinä.

Vanhin arkeologisia esineitä hakaristin kuvalla symbolit ovat nykyään noin 4-15 vuosituhat eKr.
(oikealla on astia Skythian kuningaskunnasta 3-4 tuhatta eKr.). Arkeologisten kaivausten materiaalien mukaan hakaristin rikkain käyttöalue sekä uskonnollisiin että kulttuurisiin tarkoituksiin on Venäjä ja Siperia.

Eurooppa, Intia tai Aasia eivät voi verrata Venäjään tai Siperiaan runsaudessa aurinkosymbolit kattaen venäläisiä aseita, bannereita, kansallispukuja, taloustarvikkeita, arki- ja maataloustuotteita sekä taloja ja kirkkoja. muinaisten kaivaukset
kummut, kaupungit ja asutukset puhuvat puolestaan ​​- monilla muinaisilla slaavilaisilla kaupungeilla oli selkeä hakaristin muoto, joka oli suunnattu neljään pääpisteeseen. Tämä voidaan nähdä Arkaimin, Vendogardin ja muiden esimerkissä (vasemmalla on Arkaimin suunnitelma-rekonstruktio).

Aurinkosymbolit olivat tärkeimmät ja, voisi sanoa, melkein ainoat elementit vanhimmissa protoslaavilaisissa koristeissa. Mutta tämä ei tarkoita ollenkaan, että slaavit olisivat huonoja taiteilijoita. Ensinnäkin kuvalajikkeet Aurinkosymbolit oli paljon. Toiseksi, muinaisina aikoina ei käytetty yhtä mallia vain sillä tavalla, jokainen kuvion elementti vastasi tiettyä kultti- tai suojaavaa (viehätys) merkitystä, koska jokaisella kuvion symbolilla oli oma maaginen voimansa.

Erilaisten vahvuuksien yhdistäminen aurinkosymbolit, valkoiset loivat suotuisan ilmapiirin itselleen ja läheisilleen,
jossa oli helpointa elää ja luoda. Nämä olivat veistettyjä kuvioita, stukkomuovausta, maalausta, kauniita mattoja ahkerien käsien kudottua.

Mutta paitsi arjalaiset ja slaavit eivät uskoneet hakaristikuvioiden maagiseen voimaan. Samat symbolit löydettiin Samarrasta (nykyisen Irakin alueelta) peräisin olevista saviastioista, jotka ovat peräisin 5. vuosituhannelta eKr.

Aurinkosymbolit vasemmalle ja oikealle kiertävässä muodossa esiintyy esiarjalaisessa kulttuurissa Mohenjo-Darossa (Indus-joen valuma) ja muinaisessa Kiinassa noin 2000 eaa.

Koillis-Afrikasta arkeologit ovat löytäneet 2.-3. vuosisadalla jKr. olemassaolon Merozin valtakunnan hautausmaa. Steelen fresko kuvaa naista astumassa tuonpuoleiseen, ja hakaristi leijuu vainajan vaatteissa.

Pyörivä risti koristaa myös Ashantan (Ghanan) asukkaiden vaakojen kultaisia ​​painoja sekä muinaisten intiaanien savitarvikkeita, kauniita persialaisten ja kelttien kutomia mattoja.

Komien, venäläisten, saamelaisten, latvialaisten, liettualaisten ja muiden kansojen luomat tekovyöt,
myös täynnä aurinkosymbolit Lisäksi tällä hetkellä jopa etnografin on vaikea päätellä, kenelle kansoista nämä koristeet pitäisi omistaa. Tuomari itse.

Muinaisista ajoista lähtien aurinkosymboliikka on ollut tärkein ja hallitseva lähes kaikkien Euraasian alueen kansojen keskuudessa: slaavit, germaanit, marit, pomorit, skalvit, kuurit, skyytit, sarmatit, mordovialaiset, udmurtit, baškiirit, tšuvashit, hindut, islantilaiset, skottit ja monet muut.

Monissa muinaisissa uskomuksissa ja uskonnoissa Aurinkosymbolit ovat tärkeimmät ja kirkkaimmat ikoninen symboli. Joten muinaisessa intialaisessa filosofiassa ja buddhalaisuudessa hakaristi on maailmankaikkeuden ikuinen kiertokulku, Buddhan lain symboli, jolle kaikki olemassa oleva on alisteinen (Buddhism-sanakirja, M., Respublika, 1992); Tiibetin lamaismissa - turvallisuussymboli, onnen symboli ja talisman.

Intiassa ja Tiibetissä se on kuvattu kaikkialla: temppelien seinillä ja porteilla, asuinrakennuksissa,
sekä kankaille, joihin kaikki pyhät tekstit ja taulut on kääritty. Hyvin usein Kuolleiden kirjan pyhät tekstit on kehystetty hakaristikoristeilla, jotka kirjoitetaan hautauskansiin ennen krodingia (polttohautausta).

Voit tarkkailla monien hakaristien kuvaa sekä vanhassa 1700-luvun japanilaisessa kaiverruksessa (kuva yllä) että Pietarin Eremitaasin käytävien verrattomissa mosaiikkilattioissa (kuva alla).

Mutta et löydä tästä mitään viestejä tiedotusvälineistä, koska heillä ei ole aavistustakaan, mitä hakaristi on, mitä muinaista kuvaannollista merkitystä sillä on, mitä se on merkinnyt vuosituhansien ajan ja nyt tarkoittaa slaaveille ja arjalaisille ja monille meidän alueellamme asuville kansoille. Maapallo.

Näissä slaaveille vieraissa tiedotusvälineissä hakaristiksi kutsutaan joko saksalainen risti, tai fasistinen merkki ja pelkistää sen kuva ja merkitys vain Adolf Hitleriin, Saksa 1933-45, fasismiin (kansallissosialismi) ja toiseen maailmansotaan.

Nykyaikaiset "toimittajat", "is-torikot" ja "yleisten arvojen" puolustajat näyttävät unohtaneen, että hakaristi on muinaisen Venäjän symboli, että menneisyydessä korkeimpien viranomaisten edustajat saadakseen kansan tuen. , teki hakaristista aina valtion symbolin ja asetti sen kuvan rahalle.

Niin tekivät ruhtinaat ja tsaarit, väliaikainen hallitus ja bolshevikit, jotka myöhemmin ottivat vallan heiltä.

Matriisisetelit, joiden nimellisarvo on 250 ruplaa, joissa hakaristin symboli - Kolovrat - kaksipäisen kotkan taustalla, valmistettiin Venäjän viimeisen tsaari Nikolai II:n erityistilauksesta ja luonnoksista.

Väliaikainen hallitus käytti näitä matriiseja laskeakseen liikkeeseen 250 ja myöhemmin 1000 ruplan seteleitä.

Vuodesta 1918 alkaen bolshevikit laskivat liikkeeseen uusia 5 000 ja 10 000 ruplan seteleitä, joissa on kolme Kolovrat-hakaristia: kaksi pienempää sivusidoksessa olevaa Kolovratia kietoutuvat yhteen suurilla numeroilla 5000, 10 000 ja keskellä on suuri Kolovrat.

Rahaa Swastika-Kolovratilla käytettiin vuoteen 1923 asti, ja vasta Neuvostoliiton setelien ilmestymisen jälkeen ne poistettiin liikkeestä.

Viranomaiset Neuvosto-Venäjä Saadakseen tukea Siperiassa he loivat hihalaput vuonna 1918 Kaakkoisrintaman puna-armeijan sotilaille he kuvasivat hakaristia lyhenteellä R.S.F.S.R. sisällä (katso kuva oikealla). Mutta he tekivät samoin: A.V. Kolchakin Venäjän hallitus kutsui Siperian vapaaehtoisjoukon lipun alla (katso kuva vasemmassa yläkulmassa); Venäläiset emigrantit Harbinissa ja Pariisissa ja sitten kansallissosialistit Saksassa.

Vuonna 1921 Adolf Hitlerin luonnosten mukaan luotu NSDAP:n (kansallissosialistinen Saksan työväenpuolue) puoluesymboleista ja lipusta tuli myöhemmin. valtion symboleja Saksa (1933-1945). Harvat ihmiset tietävät nyt, että Saksassa kansallissosialistit eivät käyttäneet hakaristia (Swastika), vaan sen kaltaista symbolia - Hakenkreuzia, jolla on täysin erilainen kuvallinen merkitys - muutos ympärillämme olevassa maailmassa ja ihmisen maailmankuvassa.

Monien vuosituhansien ajan erilaisia ​​​​kirjoituksia aurinkosymbolit sillä oli voimakas vaikutus ihmisten elämäntapaan, heidän psyykeensä (sieluun) ja alitajuntaan yhdistämällä eri heimojen edustajat jonkin kirkkaan tavoitteen vuoksi; antoi voimakkaan kevyiden jumalallisten voimien aallon paljastaen ihmisten sisäiset reservit kaikessa luomisessa heidän klaaniensa hyödyksi, heidän isänmaansa oikeudenmukaisuuden, vaurauden ja hyvinvoinnin nimissä.

Aluksi vain erilaisten heimokulttien, uskontojen ja uskontojen papit käyttivät sitä, sitten korkeimman valtion vallan edustajat - ruhtinaat, kuninkaat jne., alkoivat käyttää hakaristisymboleja, ja heidän jälkeensä kaikenlaiset okkultistit ja poliitikot kääntyivät hakaristi puoleen. .

Kun bolshevikit valtasivat täysin kaikki vallan tasot, Venäjän kansan tarve neuvostohallinnolle katosi, koska saman venäläisen kansan luomiin arvoihin on helpompi tarttua. Siksi vuonna 1923 bolshevikit hylkäsivät hakaristin jättäen vain valtion symboleja viisisakarainen tähti, vasara ja sirppi.

V muinaiset ajat kun esi-isämme käyttivät x'arjalaisia ​​riimuja, sanaa

- Swastika, käännettynä Taivaasta kotoisin.

- Rune SVA tarkoitti taivasta (siis Svarog - taivaallinen Jumala),

- C - suuntariimu;

- TIKA-riimut - liike, tulo, virtaus, juoksu.

Lapsemme ja lapsenlapsemme lausuvat edelleen sanan "tick", eli juosta. Lisäksi TIKA-riimujen kuviollinen muoto löytyy edelleen jokapäiväisistä sanoista arktinen, antarktis, mystiikka, homiletiikka, politiikka jne.

Muinaiset vedalaiset lähteet kertovat meille, että jopa galaksillamme on muoto aurinko symboli, ja Yarila-Sun-järjestelmämme sijaitsee yhdessä tämän taivaallisen hakaristin käsivarresta. Ja koska olemme galaktisessa käsivarressa, koko galaksimme (sen muinainen nimi- Svasti) on mielestämme Perunov-rata tai Linnunrata.

Kaikki tietävät, että slaavilainen ruhtinas profeetta Oleg naulitti kilpensä Konstantinopolin (Konstantinopolin) porteille,
mutta harvat ihmiset tietävät nyt, mitä kilvessä tarkalleen on kuvattu. Kuitenkin kuvaus kilven symboliikasta Profeetallinen Oleg ja hänen panssarinsa löytyy historiallisista kronikoista (Piirustus Profeetallisen Olegin kilvestä vasemmalla).

Profeetallisia ihmisiä, eli niitä, joilla on henkisen ennakoinnin lahja ja tietävät Muinainen viisaus, jonka jumalat ja esi-isät jättivät ihmisille, papit varustivat eri symboleilla. Yksi profeetallisten ihmisten näkyvimmistä edustajista oli slaavilainen ruhtinas - Profeetallinen Oleg.

Sen lisäksi, että hän oli prinssi ja erinomainen sotilasstrategi, hän oli myös korkean tason pappi. Symboliikka, joka oli kuvattu hänen vaatteissaan, aseissaan, haarniskassaan ja ruhtinaalisessa lipussa, kertoo kaikesta tästä yksityiskohtaisissa kuvissa.

Tulista hakaristia, joka on kuvattu Profeetallisen Olegin kilvessä (symboloi esi-isien maata) Inglian yhdeksänsakaraisen tähden (ensimmäisten esi-isien uskon symboli) keskellä, ympäröi suuri kolo (ympyrä). Suojelijajumalat), joka säteilee kahdeksan henkisen valon sädettä (pappilaisen vihkimisen kahdeksas aste) Svarog-ympyrään. Kaikki tämä symboliikka puhuu valtavasta henkisestä ja fyysinen voima, joka lähetettiin suojelemaan kotimaata ja pyhää vanhaa uskoa.

He uskoivat hakaristiin talismanina, joka "houkuttelee" onnea ja onnea. Muinaisella Venäjällä uskottiin, että jos piirrät Kolovratin kämmenelle, olet varmasti onnekas. Jopa nykyaikaiset opiskelijat piirtävät hakaristi kämmenelle ennen kokeita. Aurinkosymbolit he myös maalasivat talon seinille niin, että onnellisuus hallitsi siellä.

Sekä kultti että kotitalous aurinko symboli, tuoden onnea, onnea, vaurautta, iloa ja vaurautta, hakaristia käytettiin alun perin vain Suuren rodun valkoisten ihmisten keskuudessa, jotka tunnustavat ensimmäisten esi-isien vanhaa uskoa - Ynglismia, Irlannin, Skotlannin ja Skandinavian druidikulteissa.

Ainoat, jotka eivät tunnista aurinkosymbolit pyhiä, ovat juutalaisuuden edustajia.

Jotkut saattavat vastustaa: he sanovat, että Israelin vanhimmassa synagogassa hakaristi on kuvattu lattialla, eikä kukaan tuhoa sitä. Todella, aurinko symboli on israelilaisen synagogan lattialla, mutta vain tullakseen tallaamaan sen jalkojen alle.

Erilaisia ​​​​swastika-symbolien muunnelmia, joilla on yhtä erilainen merkitys, ei löydy vain kultti- ja suojasymboleista, vaan myös riimujen muodossa, joilla, kuten muinaisina aikoina kirjaimilla, oli oma kuvaannollinen merkitys. Joten esimerkiksi muinaisessa Kh'Aryan Karunassa (riimulainen aakkoset) oli neljä riimua, jotka kuvasivat hakaristielementtejä:

Sillä oli kuvaannollinen merkitys: voimakas, suunnattu, tuhoisa Tulinen virta (termonukleaarinen tuli).

Oli kuvaannollisia merkityksiä:
Tulen tulisijan pyhä tuli, samoin kuin elämän pyhä tuli, joka sijaitsee ihmiskehossa, ja muita merkityksiä.

Sillä oli kuvaannollinen merkitys:
Jääliekki vartioi universumin rauhaa. Siirtymisen riimu paljastuksen maailmasta valon maailmaan Navi (Glory), inkarnaatio uuteen elämään. Talven ja unen symboli.

Sillä oli kuvaannollinen merkitys
Universumin luomisen ensisijainen tuli, tästä tulesta ilmestyi paljon erilaisia ​​universumeja ja erilaisia ​​elämänmuotoja.

Aurinkoelementtejä Venäjällä poliittisiin tarkoituksiin käyttivät paitsi bolshevikit ja menshevikit, paljon aikaisemmin kuin he, Mustasadan edustajat alkoivat käyttää aurinkosymboleja. 1900-luvun lopulla Venäjän kansallinen yhtenäisyys -järjestö alkoi käyttää hakaristisymboliikkaa.

Aurinkosymbolit sisältää suuren salaisen merkityksen. Heillä on suuri viisaus. Kaikki avautuvat edessämme hieno valokuva universumi. Muinaisten symbolien, riimukirjoitusten ja muinaisten perinteiden tutkimiseen tulee suhtautua avoimella sydämellä ja puhtaalla sielulla. Ei oman edun vuoksi, vaan tiedon vuoksi!

Asiantunteva ihminen ei koskaan sano, että aurinkosymboliikka on saksalainen tai fasistinen symboli. Vain järjettömät ja tietämättömät ihmiset puhuvat noin, koska he hylkäävät sen, mitä he eivät pysty ymmärtämään ja tietämään, ja yrittävät myös toiveajattelua. Mutta vaikka tietämättömät ihmiset hylkäävät jonkin symbolin tai informaation, tämä ei tarkoita, etteikö tätä symbolia tai tietoa olisi olemassa. Totuuden kieltäminen tai vääristäminen joidenkin vuoksi häiritsee toisten harmonista kehitystä.

Jopa muinainen Raakamaan Maan äidin hedelmällisyyden symboli, jota muinaisina aikoina kutsuttiin SOLARDiksi, jotkut epäpätevät ihmiset luokitellaan fasistisiksi symboleiksi. Symboli, joka ilmestyi tuhansia vuosia ennen kansallissosialismin nousua.

Samaan aikaan ei edes oteta huomioon sitä, että SOLARD RNE:n symboliikassa yhdistyy Lada-Neitsyt Marian tähden (katso oikealla), jossa jumalalliset voimat (kultainen kenttä), voimat Ensisijainen tuli (punainen), taivaalliset voimat (sininen) ja luonnonvoimat (vihreä).
Ainoa ero alkuperäisen Luontoäidin symbolin ja RNE:n käyttämän merkin välillä on Alkuperäisen Luontoäidin symbolin (oikealla) monivärinen ja Venäjän kansallisen yhtenäisyyden kaksivärinen symboli.

Tavallisilla ihmisillä oli omat nimensä aurinko symboli. Ryazanin maakunnan kylissä häntä kutsuttiin "höyhenruohoksi" - Tuulen inkarnaatioksi; Pechorassa - "jänis", tässä graafinen symboli havaittiin hiukkasena Auringonvalo, säde, aurinko pupu; joissain paikoissa aurinkoristiä kutsuttiin "hevoseksi", "hevosen varreksi" (hevosen pää), koska kauan sitten hevosta pidettiin auringon ja tuulen symbolina; kutsuttiin Swastikas-Solyarnikiksi ja "flinteriksi", jälleen Yarila-Sunin kunniaksi. Ihmiset tunsivat oikein oikein sekä symbolin tulisen, tulisen luonteen (aurinko) että sen henkisen olemuksen (tuuli).

Khokhloma-maalauksen vanhin mestari Stepan Pavlovich Veseloe (1903-1993) Mogushinon kylästä Nižni Novgorodin alueelta perinteitä noudattaen,
maalattu puulautasille ja kulhoille, kutsuen häntä "inkivääriksi", Auringoksi, ja selitti: "Tämä on ruohonkorren tuuli ravistelee, kiihottaa."

Kuvassa näet hakaristisymbolit jopa kaiverretulla leikkuulaudalla (vasemmalla).

Kylässä tähän asti tytöt ja naiset pukeutuvat juhlaan tyylikkäisiin sundresseihin, poneveihin ja paitoihin, ja miehet pukeutuvat erimuotoisilla hakaristisymboleilla kirjailtuihin puseroihin. Leivotaan reheviä leipiä ja makeita keksejä, koristeltu päälle Kolovratilla, Saltingilla, Solsticella ja muilla. Aurinkosymbolit.

Kuten aiemmin mainittiin, ennen 1900-luvun toista puoliskoa tärkeimmät ja melkein ainoat slaavilaisen kirjontakuviot ja symbolit olivat hakaristikoristeet.

Suuren rodun klaanien viholliset alkoivat 1900-luvun toisella puoliskolla kitkeä tätä päättäväisesti, ja hävittivät sen samalla tavalla kuin he olivat aiemmin hävittäneet muinaisen slaavilaisen ja arjalaisen kansankulttuurin, muinaisen uskon ja kansanperinteet, totta, hallitsijoiden vääristämättä, historiaa, kun he tuhoavat pitkään kärsineen slaavilaisen kansan, muinaisen slaavilais-arjalaisen kulttuurin kantajan.

Ja nyt he yrittävät kieltää kaikenlaisen pyörimisen Aurinkosymbolit monella tapaa samat ihmiset tai heidän jälkeläisensä, mutta eri tekosyillä: jos aikaisemmin tämä tehtiin luokkataistelun ja neuvostovastaisten salaliittojen varjolla, niin nyt se on taistelua ääriliikkeiden ilmenemistä vastaan.

Niille, jotka eivät ole välinpitämättömiä muinaisesta alkuperäisestä suuresta venäläisestä kulttuurista, annetaan useita tyypillisiä 1700-2000-luvun slaavilaisen kirjontakuvioita. Esitetyistä fragmenteista voit nähdä itse Aurinkosymbolit ja koristeet.

Hakaristisymbolien käyttö koristeissa slaavilaisissa maissa on yksinkertaisesti arvaamatonta. Niitä käytetään Baltian maissa, Valko-Venäjällä, Volgan alueella, Pomoriessa, Permissä, Siperiassa, Kaukasuksella, Uralilla, Altaissa ja Kaukoidässä ja muilla alueilla.

Akateemikko B.A. Rybakov kutsui - Kolovratia - linkiksi paleoliittisen, jossa se ensimmäisen kerran ilmestyi, ja modernin etnografian välillä, joka tarjoaa lukemattomia esimerkkejä hakaristikuvioista kankaissa, kirjonta ja kudonta.

Mutta toisen maailmansodan jälkeen, jossa Venäjä, samoin kuin kaikki slaavilaiset ja arjalaiset kansat kärsi valtavia tappioita, arjalaisen ja slaavilaisen kulttuurin viholliset alkoivat rinnastaa fasismiin ja hakaristiin, vaikka slaavit käyttivät tätä koko olemassaolonsa ajan.

Hakaristia koskevat valheet ja fiktiot ylittivät järjettömyyden kupin. "venäläiset opettajat" sisään nykyaikaiset koulut, lyseot ja kuntosalit Venäjällä opettavat lapsille täydellistä hölynpölyä, mikä Hakaristi on saksalainen fasistinen risti, joka koostuu neljästä kirjaimesta "G", joka tarkoittaa natsi-Saksan johtajien ensimmäisiä kirjaimia: Hitler, Himmler, Goering ja Goebbels (joskus korvattu Hessillä).

Tällaisia ​​"onnettomia opettajia" kuunnellessa saatat ajatella, että Saksa käytti Adolf Hitlerin aikana yksinomaan venäläisiä aakkosia, ei ollenkaan latinalaista kirjoitusta ja saksalaista riimua.

Onko se saksalaisissa sukunimissä: HITLER, HIMMLER, GERING, GEBELS (HESS), siellä on ainakin yksi venäläinen kirjain "G" - ei! Mutta valheiden virta ei pysähdy.

Kuviot ja elementit aurinkosymbolit Maan kansat ovat käyttäneet viimeisten 10-15 tuhannen vuoden aikana, minkä jopa arkeologit vahvistavat.

Muinaiset ajattelijat sanoivat useammin kuin kerran: "Kaksi epäonnea haittaa ihmisen kehitystä: tietämättömyys ja tietämättömyys." Esivanhempamme olivat asiantuntevia ja asiantuntevia ja käyttivät siksi erilaisia ​​hakaristi-elementtejä ja koristeita jokapäiväisessä elämässä pitäen niitä Yarila-auringon, elämän, onnen ja vaurauden symboleina.

Vain ahdasmieliset ja tietämättömät ihmiset sitoutuvat halveksimaan kaikkea puhdasta, kirkasta ja kallista, mikä on jäljellä slaavilaisten ja arjalaisten kansojen keskuudessa.

Älkäämme olko heidän kaltaisiaan! Älä maalaa yli hakaristi-symboleita muinaisissa slaavilaisissa temppeleissä ja kristilliset temppelit, valojumalien kummireista ja monien viisaiden esi-isien kuvista.

Älä tuhoa tietämättömien ja slaavien vihaajien mielijohteesta niin kutsuttuja "neuvostoportaikkoja", Eremitaasin mosaiikkilattiaa ja kattoja tai Moskovan Pyhän Vasilin katedraalin kupolia vain siksi, että niihin on maalattu erilaisia ​​vaihtoehtoja. satojen vuosien ajan Aurinkosymbolit.

Yksi sukupolvi korvaa toisen, valtiojärjestelmät ja järjestelmät romahtavat, mutta niin kauan kuin ihmiset muistavat muinaiset juurensa, kunnioittavat suurten esi-isiensä perinteitä, säilyttävät heidän muinaista kulttuuria ja symbolit ennen sitä aikaa Ihmiset elävät ja tulevat elämään!

Nainen, jolla on kohotetut kämmenet: Makosh, jossa jätetty pois: Lada.

Useimmiten ne on kuvattu peuroja kyljellään. Nämä jumalattaret tunnistettiin kahteen pohjoiseen tähtikuvioon - Ursa Major ja Ursa Minor. Kuten tiedät, Venäjällä näitä tähtikuvioita kutsuttiin ennen Hirviksi.

ELÄVIÄ OLENTOJA

1) Härkä on Velesin merkki.

2) Susi on Yarilan merkki.

3) Korppi - viisauden ja kuoleman merkki, Veles.

4) Puu - elämän ja hedelmällisyyden merkki; tai - Universumi (Maailmapuu).

5) Käärme - merkki maasta, viisaudesta, Veles. Yhdistetty alamaailmaan.

6) Hevonen on merkki Auringosta, Auringon jumalista.

7) Joutsen - merkki Mariasta, kuolemasta, talvesta.

8) Karhu on Velesin merkki.

9) Hirvi (vazhenka) tai hirven lehmä - merkki hedelmällisyyden jumalattaresta (Rozhanitsa).

10) Eagle - ukkonen merkki, Perun.

11) Kukko on tulen merkki, Aguni.

12) Falcon - tulen merkki, Aguni. On olemassa mielipide, että "kolmio" (Rurikidien ja nykyajan Ukrainan vaakuna) on tyylitelty kuva haukosta lennossa.

13) Käki on elämän merkki, elossa.

14) Vuohi - merkki hedelmällisyydestä, hedelmällisyydestä.

15) Sika - merkki hedelmällisyydestä, runsaudesta.

MERKIT

1) Aaltoviiva on merkki vedestä. Sadetta kuvaavat pystysuorat viivat, joet, pohjavesi - vaakasuora, "taivaalliset syvyydet" - vaakasuora.

2) Thunderbolt (kuusisakarainen risti ympyrässä tai kuusikulmiossa). Ukkosen (ja Perunin) merkki. Käytetään talismanina salamaa vastaan; on myös sotilaallinen amuletti.

3) Neliö (tai rombi), jaettuna ristillä neljään osaan - (kynnetty pelto). Jos sisällä on pisteitä - kylvetty pelto. Nämä ovat merkkejä maapallosta ja hedelmällisyydestä.

4) Kolokres (risti ympyrässä). Auringon merkki, este ja vastenmielisyys pahalle, merkki läheisyydestä.

5) Krada ("hila") - tulen merkki. Krada on uhri- tai hautauspyrstö.

6) Cres (tasasivuinen risti: suora tai vino) - tulen (ja tulen jumalan - Aguni) merkki.

7) Kuukausi - Kuun merkki, kuukausi. Lunnitsan riipukset tunnetaan.

8) Kukonkenno, jossa on seitsemän uloketta, on tulen merkki.

9) Runsaudensarvi. Merkki rikkaudesta, runsaudesta.

10) Yarga (hakaristi). Muuten - mätää. Fonttivaihtoehtoja on valtava määrä. Yarga on merkki Auringosta (ja vastaavasti Auringon jumalat: Khors, Dazhdbog jne.).

Pyörimissuunnan (suolaus / anti-aurinko) mukaan erotetaan kirkkaan auringon merkki (Yavi aurinko) ja tumman auringon merkki (Navi aurinko).

The Sun of Reveal on hyväntahtoinen, luova Voima; Navin aurinko on tuhoisa voima. Slaavilaisten myyttien mukaan aurinko valaisi auringonlaskun jälkeen maanalaisen (Nav), mistä johtuu nimi.

Tiedämme, että Aurinko ei ole Maan alla yöllä, mutta on vaikea epäillä, että Auringolla on tuhoisa puoli... Merkin pyörimissuunnan määrittämiseen on kaksi tulkintaa; perinteinen tietääkseni on tämä: säteiden päät taivutetaan pyörimissuuntaa vastaan.

11) Puu (useimmiten joulukuusi) on symboli kaiken maailman yhdistämisestä, pitkän elämän symboli.

12) Spiraali - viisauden symboli; jos värimaailma on sinivioletti - intiimi tieto. Tehokkain vastenmielinen merkki kaikille varjomaailman tummille kokonaisuuksille - jos väri on punainen, valkoinen tai musta.

13) Kolmio on henkilön symboli; varsinkin jos mukana on pieniä pisteitä tai ympyröitä ylhäältä. Ihmisen viestinnän symboli.

Jo 100 vuotta sitten kirjailua opiskellessaan V. Stasov totesi: "vanhan maailman kansojen joukossa koriste ei koskaan sisältänyt yhtään ylimääräistä riviä, jokaisella raidalla oli täällä oma erityinen merkitys ...

Tämä on monimutkainen kieli, johdonmukainen melodia, jolla oli oma pääsyynsä ja joka on tarkoitettu paitsi silmille, myös mielelle ja tunteille. ” Tämä on korvaamaton amuletti, joka välitettiin sukupolvelta toiselle.

Hieman slaavilaisten rituaalivaatteiden kirjontatekniikasta.

Slaavilaisen rituaalikirjonta tärkeimpien symbolien merkitys, positiivisen energian välittämisen periaate kirjontalla.

Muinaisina aikoina vain tytöt kirjailivat vaatteita, koska he eivät voineet tehdä mitään kentällä. Maapalloa naisenergian ilmentymänä saivat viljellä vain naiset, joilla on lapsia.

Uskottiin, että tytön kylvemät siemenet eivät yksinkertaisesti itäisi, koska hänellä ei vielä ollut hedelmöitysvoimaa.

Slaavilaisissa perheissä tytöt ompelivat ja kirjailivat, vanhat naiset laittoivat ruokaa ja hoitivat lapsia, ja äidit työskentelivät pellolla ja tekivät muita kotitöitä.

Avioliittoon valmistautuvan tytön oli kirjottava hääpyyhkeitä, lomapyyhkeitä, paitoja. Avioliittoon mennessä hän oli valmistanut vaatteita koko perheelle.

Huolehtivien käsien brodeeratut paidat periytyivät ensin lapsille, sitten lastenlapsille. Tällaiset vaatteet toimivat talismanina koko perheelle.

Tyttöjä opetettiin kirjomaan kolmivuotiaasta lähtien, mikä kasvatti kärsivällisyyttä, ahkeruutta, sinnikkyyttä ja ymmärrystä perheen symboleista.

Oikea kirjonta tarkoittaa, että kääntöpuolella ei ole sotkeutuneita lankoja ja solmuja, eli oikean kirjonta tulee olla harmonista.

Brodeerauksen etupuoli symboloi harmonista maailmaa, ja väärä puoli on suhtautumisemme tähän maailmaan. Solmuisia vaatteita saavat käyttää vain tietämättömät ihmiset, jotka eivät usko brodeerattujen vaatteiden pyhään merkitykseen, tämä on työntekijöiden varna, heille henkisyydellä ei ole väliä, he ymmärtävät alempien chakrojen energian.

Seremoniallisten vaatteiden kirjontatekniikka on risti, joka symboloi elinvoimaa, suojaa, yhteyttä esi-isiensä maailmaan. Ristipistotekniikka sisältää kirjonta alatyrillä eli kaksoisristillä ja perunichilla eli ohuella ristillä.

Soturien ja metsästäjien vaatteet on brodeerattu kaksoisristillä, joka on suunniteltu suojaamaan miestä äärimmäisissä tilanteissa.

Kirjonta on eräänlainen strukturoitu matriisi, heijastus maailmankaikkeudesta ja sen jumalallisista kuvista.

Jumalatar Makosha tai maa on kirjailtu neliön, rombin tai suorakulmion muodossa. Rombi on myös perheen, kodin, esivanhempien symboli. Toisin kuin miehellä, jolle koko maailma toimii toimintakenttänä, naisen toimintakenttä on hänen talonsa, joka hänen on täytettävä energialla.

Ilman elementti välitettiin koruompeluksissa lämpimiin maihin lentävien punkkilintujen kanssa, aivan kuten esi-isämme lentävät Iriyyn, inkarnoituakseen sitten uudelleen ja palatakseen lajinsa luo.

Elementtiä vettä edustivat mutkit, aaltoviiva, katkoviivat, sekä vaaka- että pystysuorat. Vaakaviivat tarkoittivat maallista vettä, jota legendoissa ja myyteissä kutsuttiin Smorodinka-joeksi. Smorodinka-joki erottaa Navin ja Yavin maailman.

Pystysuorat viivat ovat symboli jumalallisen energian virroista, jotka laskeutuvat maahan.

Tuli on valon, lämmön ja elämän symboli. Tulen elementillä on sisäinen ja ulkoinen ilmentymä. Tulielementin sisäinen ilmentymä on tulisijassa oleva tuli, tulielementin ulkoinen ilmentymä on aurinko.

Tulen elementti on elämän, valon, lämmön symboli. Tulella on sisäinen ja ulkoinen ilmentymä. Sisäinen on tulisijan tuli. Ulkopuoli on aurinko. Esivanhempamme pitivät ympyrää auringon symbolina. Trypillikulttuurin aurinko on ympyrään kierretty spiraali.

Aurinkoenergiaa symboloivat myös ristinmuotoinen kolovrat ja tasasivuinen risti, joka esitti aurinkoa sen ilmenemismuodoissa: kesä- ja talvipäivänseisaukset, syys- ja kevätpäiväntasaus. Toinen Kolovratin merkitys on aurinkokunnan, galaksin, symbolinen näyttö.

Esi-isämme käyttivät spiraalin symbolia paitsi kirjontaan, myös asuntojen rakentamiseen, jotka yleensä sijaitsivat ympyrässä. Tämän ympyrän keskellä oli temppeli, jossa he kokoontuivat erilaisiin juhliin ja jumalien ja esi-isiensä kunnioittamiseen. Tässä tapauksessa spiraali symboloi ihmisten yhdistämistä yhdeksi kokonaisuudeksi.

Tärkeimmät perinteisessä slaavilaisessa kirjailussa käytetyt koristeet ovat: meanderit, geometriset koristeet, kukkakuviot, zoomorfiset koristeet, antropomorfiset koristeet.

Brodeerattujen pyyhkeiden ja vaatteiden pääaiheet: alatyr - kahdeksan terälehtinen tähti, joka tuo taloon rakkautta, rauhaa ja harmoniaa; beregina - nainen, jonka kädet on laskettu tai nostettu, symboloi naisen viisautta, äitiyttä. Bereginya on Mokoshan ja hänen tyttärensä Ladan symboli.

Muutamia lisää kasviaiheita, joita isoäidimme käyttivät kirjottaessaan naisten vaatteita: viinirypäleet - symboli yhteydestä perheen esi-isimpiin, hedelmällisyyden symboli; ruusu, joka paljastaa naisellisen viehätyksen ja viehättävyyden; viburnum - tyttömäisen puhtauden, terveyden ja onnen symboli.

Miesten vaatteisiin kirjailtu tammi symboloi maskuliinisuutta, lujuutta, kunniaa ja rohkeutta.

Johtava nainen voi parantua kirjonnan avulla, kuljettaen itsensä läpi jumalallista energiaa kirjottaessa. Kangas, jolle kirjonta on kiinnitetty, symboloi Reveal-maailmaa, itse kirjonta on Rule-maailmasta tulevaa tietoa, jonka kirjonta saa jumaliltaan ja esivanhemmiltaan.

Lanka on kirjaimellisesti kohtalon lanka, jos se sotkeutuu, niin tämä osoittaa kirjoajan ajatusten hämmennystä, että hänen on puhdistettava itseään ennen kirjonnan jatkamista.

Neula on kuin taikasauva, joka täyttää kaikki toiveet. Neulasta kiinni pitäen kirjoja kokoaa kaikki sormensa yhteen ja keskittää energian neulan kärkeen. Kaikki tämä on kirjonnan taikuutta.

Ennen kuin aloitat rituaalikirjontatyön, neula on puhuttava. Laittamalla neulan käteen ja peittämällä sen toisella kädellä, kutsumme Elävää Äitiä ja Korkeimman Valoa.

Tuntemalla pään yläosan läpi kulkevan energian virtauksen ja lämmön leviävän koko kehoon, sulaudumme neulan kanssa yhdeksi kokonaisuudeksi, vasta sen jälkeen siitä tulee taikasauva, jumalallisen energian johtime.

Kirjonnan parantavan energian tehostamiseksi on suositeltavaa kuvitella asiaa työskennellessäsi kuva, jota haluamme ilmentää, kuva, jonka haluamme asettaa strukturoituun kirjontamatriisiin. Kirjottaessa herää perheen muisto, muisto menneistä inkarnaatioista.

Salaliitto, jota käytetään neulan hurmaamiseen: puhun neulaani - terveydestä, ilosta siunaan. Toteutukoon ajatukseni, toteutuvatko kaikki nuo elämän kuvat. Olkoon se niin aina ja ikuisesti, kuin ikuinen kivi alatyr.

Seremoniallisten vaatteiden kirjailijalla täytyy olla sarja hurmattuja neuloja, hänellä ei ole oikeutta luovuttaa niitä edes tyttärilleen. Neulat säilytetään parhaiten puhtaassa valkoisessa kankaassa, joka puhdistaa neulat ja poistaa negatiivisen tiedon.

Seremoniallisten vaatteiden ja pyyhkeiden kirjontaan ei voi käyttää vannetta, koska hyvät tai pahat eivät pääse tunkeutumaan ympyrän läpi, eli Aliven energia lakkaa ruokkimasta ympyrän sisään kirjailtuja kuvia.

Lisäksi neulan alaspäin suuntautuva liike symboloi Navin maailmaa, ja tämä muuttaa rituaalikirjonta koko merkityksen.

Ristipistotekniikalla on omat periaatteensa: alamme kirjoa vasemmalle asettamalla vasemman käden naisenergian. Palaa oikealle, aseta miehen kuva.

Slaavilaisen kirjonnan taika toimii riippumatta siitä, uskooko henkilö siihen vai ei, koska kaikki kirjontassa käytetyt kuvat ovat sukupolvien naisten luomia, jotka omistavat positiivisen energian välittämisen salaisuudet.

LUONNOLLINEN ELEMENTTI

Aurinkosymboliikka on aurinkoelementin, auringon, aurinkoisten valojumalien symboliikkaa.

Slaavilaisen pakanuuden auringonjumalat ovat Dazhdbog, Svarog, Khors. Ne ovat kevyitä, eli edustavat jumalten vallan voimaa. Sääntö - ylempi, taivaallinen maailma Slaavilainen mytologia. Slaavit edustivat Rule as:a täydellinen maailma missä oikeuden ja kunnian lait vallitsevat. Monet venäläiset sanat kertovat meille tästä: oikein (kuten Prav), spravny (Pravin kanssa), hallitse (oikeudenmukaisuudessa), oikea (molemmissa merkityksissä). Aurinkosymboliikka on yksi slaavilaisen perinteen kirkkaimmista. Aurinkomerkkien joukossa ei ehkä ole yhtään haitallista. Päinvastoin, kaikki merkit liittyvät sekä aineellisten että henkisten hyödykkeiden hankkimiseen, niiden lisääntymiseen. Aurinko pakanallisuudessa on myös kaikkinäkevä silmä, minkä vuoksi, jos oli tarvetta, he tekivät rikoksen yöllä - ehkä säännön jumalat eivät huomaisi; siksi pahat henget ja pimeät velhot aktivoituvat yöllä. Aurinkoisena vuorokauden aikana päinvastoin ihmistä ja luontoa auttavat valovoimat hallitsevat. Tämä on kuitenkin vain kolikon toinen puoli.

Aurinko

Kuva taivaallisista vesistä oli vain osa yleisempää maailmakuvaa, jossa taivas-vesikerros oli vain etäinen tausta ja pääasia oli aurinko sen mitatulla polulla keskitaivaan taivaan poikki.

On äärimmäisen tärkeää huomata, että 1700-1800-luvun venäläisten majojen sisustuksessa, koko Venäjän kahdentoista pohjoisen provinssin laajalla alueella, tässä sisustuksessa runsaasti esiintyviä aurinkomerkkejä ei koskaan sijoitettu taivas-vesivyöhykkeen yläpuolelle, on, he eivät rikkoneet muinaisia ​​slaavilaisia ​​ajatuksia ylätaivaasta. Auringon liikkeen vyöhyke eneoliittisesta ajasta lähtien oli keskitaivas, jonka erottaa taivaanvahvuus ylätaivaan taivaallisesta vesivyöhykkeestä.

Tätä muinaista maailmankuvaa havaittiin hämmästyttävän tarkasti arkkitehtonisessa koristelujärjestelmässä: auringon polkua keskitaivaan poikki korostaa se, että käytettiin keinotekoisia, erityisiä lautoja, joilla ei ollut rakentavaa roolia - "pyyhkeitä". näyttää aurinkokylttejä - "pyyhkeitä", jotka laskeutuvat pystysuoraan alas kappeleista.

Valaisimen sijainnit auringonnousun ja auringonlaskun aikaan ilmaistiin aurinkokylttien sijoittelulla molempien laiturien alapäähän, ja ne siten osoittautuivat yleinen koostumus kuviointi sen autonkuljettajien osan alapuolella, jossa "taivaalliset syvyydet" oli kuvattu. Joskus myös täällä auringon aamu-ilta-asentojen näyttämiseksi turvauduttiin kahteen pystysuoraan ”pyyhkeeseen” laitureiden reunoilla.

Joskus auringon polkua ei merkitty kolmella vakioasennolla, vaan lisäksi useilla välikylteillä, jotka kiinnitettiin laitureiden alareunaan. Auringon päivittäinen kulku näissä tapauksissa oli merkitty kahdellatoista aurinkomerkillä.

Harkitse aurinkomerkkejä, jotka olivat osa Venäjän talon yleistä puolustusjärjestelmää haamuja ja naveja vastaan.

Ensinnäkin on sanottava, että näissä kolmessa asennossa (aamu, päivä ja ilta) aurinkomerkkejä ei kuvattu vain yhtenä koriste-elementtinä, vaan melko merkityksellisesti, syvällä symbolinen merkitys. Tämän vahvistaa se tosiasia, että niitä ei juuri koskaan sijoitettu erikseen, vaan aina yhdessä muiden symbolien kanssa - maa, kylvetty pelto, joskus vesi. Eri symbolien keskinäinen sijainti yhdessä kompleksissa korosti lisäksi auringon päiväliikettä.

Itse aurinkomerkkejä edustaa useita tyyppejä. Vakain on ympyrä, jossa on kuusi sädettä ("Jupiterin pyörä"). Sen sisällä on ympyrä, jossa on risti ja joskus kahdeksan sädettä. Nouseva tai laskeva aurinko voidaan esittää puoliympyrässä (kaari ylöspäin), jossa on kolme sädettä.

Erityisen kiinnostavia ovat lukuisat "juoksevaa" aurinkoa kuvaavat kyltit: ympyrän sisään on leikattu useita säteittäisesti järjestettyjä kaarevia viivoja; ne antavat vaikutelman vierivästä pyörästä kaarevilla pinnoilla. Kaarevuuden suunta on aina sama: ympyrän yläviivalla on pullistuma vasemmalle, alemmalla oikealle, mikä määrää tämän aurinkopyörän kaikkien välipinnojen sijainnin. Joskus auringon liike ilmaistaan ​​vain kolmella sellaisella kaarella, mutta yleensä niitä on monia.

Auringon symbolin, yhden tai toisen maan symbolin vieressä kenttä on lähes aina vierekkäinen.

Maata kuvaava merkki on muinainen, vielä eneoliittinen pellon ja hedelmällisyyden symboli rombin tai neliön muodossa, joka on asetettu kulmaan ja jaettu neljään osaan. Se on ollut vakaasti olemassa useita vuosituhansia ja heijastuu hyvin Venäjän keskiajalle sovellettu taide, kirkon koristemaalauksessa ja esitetään etnografisessa materiaalissa, pääasiassa morsiamen häävaatteiden kuvioissa, mikä taas todistaa yhteyden hedelmällisyyden ajatukseen.

Toinen merkkiryhmä kuvaa kynnettyä maata suuren suorakulmion tai rombin muodossa, joka on piirretty pitkin ja poikki. Mökkien majoissa on kuvattu suorakulmioita ja rombeja, jotka muodostuivat pienten reikien rivistä. Lisäksi laiturien reunoihin on lähes aina kaiverrettu rombeja.

a) Aamu-, päivä- ja iltakompleksien "pyyhkeet" turvakylteillä;

B) Keskipäivän monimutkainen kuva koko päivän auringosta (kolme päiväaurinkoa ja kaksi yötä ja valkoinen valo - keskellä);

C) Aamuturvallisuuskuvioiden kompleksi: yöauringon symboli ”pyyhkeessä” ja nousevan auringon symboli laiturissa;

D) "Pyyhe" valkoisen valon kuvalla;

E) Keskipäivän kompleksin "pyyhkeet", joissa on kaksi aurinkoa ja risti

Joskus auringon esitetään jo nousseen maan yläpuolelle; näissä tapauksissa maata ei näytetä suorakulmiona, vaan hedelmällisyyden merkkinä - ristikkäisenä neliönä. Laiturien alempien päiden kompleksissa aurinko kuvataan hyvin usein "juoksevaksi", mikä on täysin yhdenmukainen auringon kulun visuaalisen havainnon kanssa - auringonnousun ja auringonlaskun aikaan valaisimen liike, nopeasti nouseva. tai putoaminen suhteessa horisonttiin, on erityisen havaittavissa.

Keskipäivä. Keskipäivän aurinko oli kuvattu kotan julkisivussa, aivan huipulla, hallitsevan harjahevoshahmon alla, mutta, kuten jo mainittiin, edelleen "taivaan kuilun", joka oli ylätaivas, alapuolella. Jättääkseen auringon oikealle tasolle, vanhat käsityöläiset kiinnittivät pihdiin lyhyen ”pyyhe”-laudan, joka riippui pystysuoraan julkisivua alaspäin. Tämän "pyyhkeen" alaosassa sijaitsi keskipäivän aurinkomerkkien kompleksi.

Keskipäivän kompleksi on aina ollut rikkaampi kuin aamu-ilta. Useimmiten täällä on kuvattu kaksi aurinkoa, aivan kuten kalenterissa kesäpäivänseisauksen kuukautta (kesäkuuta) ei merkitty yhdellä ristillä, kuten muilla aurinkovaiheilla, vaan kahdella ristillä.

Kaksi toistensa alapuolella olevaa aurinkoa voisi olla sama (yleensä kuudella säteellä), mutta yksi niistä voitaisiin antaa dynaamisena juoksupyörän muodossa. Joissakin tapauksissa (kristillisenä aikana) ortodoksisen ristin kuva asetettiin aurinkojen yläpuolelle, mikä selkeytti aurinkomerkkien semantiikkaa - ne olivat myös pyhiä ja niillä oli sama voima kuin demonien karkottamiseen käytetyllä ristillä.

Joissakin ”pyyhkeissä” on kuvattu koko auringon päivittäinen kulku: ylhäällä on kolme auringon päiväasentoa (aamu, päivä ja ilta), alareunassa kaksi yöauringon asentoa ja auringon alla. keskellä on valtava säteilevä ympyrä, joka symboloi "valkoista valoa", universumia, säteilevää, jota valaisee XII-XIII vuosisatojen venäläisten ihmisten mielipide, "aineettomana ja käsittämättömänä valona".

Maan symbolit pääsääntöisesti puuttuvat keskipäivän koostumuksesta, mutta joskus niitä kuvataan silti. Näissä tapauksissa ne liittyvät välttämättä aurinkoon: joko aurinko paistaa sitä lähestyvään maahan (ylhäältä ja alhaalta), tai pieni maan symboli sijoitetaan kahden juoksevan auringon väliin, ja se osoittautuu se oli kattavasti valaistu.

Ehkäpä aurinkosymboliikan perusmerkki. Ensimmäistä kertaa tämän symbolin, yhdessä joidenkin muiden germaanisen pakanuuden symbolien kanssa, Adolf Hitler omisti fasistista valtaansa varten. Siitä lähtien on tullut tapana, että jos hakaristi on, puhumme fasismista. Itse asiassa hakaristi ei liity mitenkään fasismiksi kutsuttuun raivoon. Tämä merkki on kuva auringosta, vetoomus kirkkaisiin jumaliin; se tuo hyvyyttä ja oikeudenmukaisuutta Reveal-maailmaan, kantaa valtavan valon maagisen energian varauksen.

Tämän symbolin klassinen sanskritinkielinen nimi tulee indoeurooppalaisesta juuresta "su/swa", joka tarkoittaa "liittyy hyvään". Muistakaamme lintu Äiti Sva (Venäjän suojelija), jumala Svarog, Svarga - slaavilaisten myyttien kirkkaiden jumalien elinympäristö. Sana "valo" kuuluu samaan juureen. Slaavien keskuudessa hakaristia kutsuttiin Kolovratiksi tai päivänseisaukseksi. Kolovrat alkaa kuitenkin edelleen kuudella säteellä. Koska kolo on ympyrä, rengas, pyörä, kaivo, pulla. Kolovrat oli kaikkina aikoina ja kaikkien kansojen keskuudessa auringon symboli, on jopa syytä uskoa, että aurinkoa muinaisina aikoina kutsuttiin täsmälleen "koloksi".

Lisäksi jotkut kirjoittajat yhdistävät sen staattisen ja dynamiikan ykseyteen. Lisäksi vain pyörivällä hakaristilla on dynaaminen merkitys. Jos se pyörii myötäpäivään (oikealle), se symboloi halua kaikkeen elämään liittyvään positiivisia ominaisuuksia ja aktiivinen maskuliini-; kierto vastapäivään, päinvastoin, osoittaa kuolemaa, kaiken positiivisen ja passiivisuuden kieltämistä. Täysin päinvastainen on kreikkalaisten (jotka kutsuivat tätä merkkiä "tetraxele" - "nelijalkainen", "nelikärkinen") tulkinta hakaristin pyörimissuunnasta, koska he oppivat hakarisista heille epäystävällisiltä slaavilaisilta kansoilta. ja päätti, että mitä slaavit - hallitsevat, he - Hades . Tästä johtuen paljon sekaannusta hakaristien pyörimissuunnassa ja säteiden suunnassa. Hakaristi ei ole vain neljän säteen merkki. On myös hakaristeja, joissa on 2, 3, 5, 6, 7, 8 tai enemmän säteitä. Jokaisella hakaristityypillä on oma erityinen maaginen merkitys. Katsotaanpa joitakin hakaristityyppejä.

Ympyrässä oleva kuusisakarainen risti on Perunin ukkosmerkki.

Tämä merkki oli hyvin laajalle levinnyt, sen tunsivat skandinaavit, keltit ja slaavit. Näemme ukkosen merkin venäläisten pyörien koristeena ja majoissa aina meidän aikoihin asti. He leikkasivat sen pois syystä. Majoissa se kaiverrettiin kokoshnikille (harjanteen päästä riippuvaan lautaan) maagiseksi salamanvarsiksi.

Myös ukkonen merkki - merkki rohkeudesta, sotilaallisesta kyvykkyydestä - oli Venäjän joukon maaginen merkki. Tämä merkki löytyy kypäristä, panssarilevyistä. Tämä merkki kirjailtiin myös miesten paitaan.

Kahdeksan säteen Kolovrat on merkki, jonka alla slaavilaisen pakanuuden elpyminen tapahtuu nyt.

Voit nähdä sen nykyaikaisten pakanayhteisöjen lipuilla. Tällainen kunnia ei annettu tälle merkille sattumalta. Tämä on merkki Svarogista, luojajumalasta, viisauden jumalasta. Svarog loi maan, ihmiset (Dazhdbogin kautta), antoivat ihmisille paljon tietoa, mukaan lukien metallin ja auran. Svarogin merkki on viisauden ja korkeamman oikeudenmukaisuuden merkki, säännön merkki. Myös Svarogin vaaka on maailmankaikkeuden symboli. Svarogin yleispyörän laite on erittäin vaikea. Sen keskus sijaitsee Stozhar-Stlyazin taivaallisella akselilla. Se pyörii Stozharin ympäri yhdessä päivässä ja tekee vallankumouksen vuodessa. Pyörän hyvin hidas pyöriminen johtaa eläinradan aikakausien muutokseen. Tällainen pyörän vallankumous kestää 27 tuhatta vuotta. Tätä aikaa kutsutaan Svarogin päiväksi.

Trixel on kolmihaarainen hakaristi. Pohjoisessa käytetään "rikkoutunutta" eli trixeliä, jolla ei ole yhteyksiä säteiden välillä. Sen maagista merkitystä ei tunneta kovin tarkasti. Tämä on merkki "se, mikä johtaa", merkki, joka ohjaa tapahtuman kehittymistä oikea suunta. Tämä on riimu, joka liittyy ihmisen toiminnan suuntaan ja suuntautumiseen. Yksinkertaisesti sanottuna tämä merkki ohjaa ihmistä elämässä, toimii eräänlaisena opastähti hänelle. Jotkut tutkijat yhdistävät myös tämän merkin aikaan ja ajan jumalaan, slaavien keskuudessa - Numerojumalaan ja trixelin kolmeen säteeseen - kolmella polvissa koukussa olevalla jalalla (juoksu), mutta tämä määritelmä on hyvin pinnallinen: se perustuu vain kreikkalaiseen tulkintaan merkin nimestä: tri - "kolme", ​​kselos - "luu, raaja".

Kreikan terminologian mukaan nelikätistä hakaristia kutsutaan tetrakseliksi.

Joten tarkastellaan hakaristin aurinkosymboliikan päämuotoja. On kuitenkin myös monia muita vähemmän yleisiä aurinkosymboleja. slaavilaiset kansat esimerkiksi "lohikäärmeen silmä" - kolmen säteen hakaristi yhdistetyillä säteillä, jota käytetään Walesissa (Iso-Britannia) maan magiassa; niin sanottu "kelttiläinen versio" - hakaristi, jossa on aaltoilevat kaarevat säteet, jotka on kirjoitettu ympyrään, sonnenrad (se oli muuten joidenkin SS-divisioonoiden tunnus), "aloitusristi" ja monet muut ...

Myös aurinkosymboli. Emme liitä sitä hakaristiin kovin ehdollisesti - risti on myös hakaristi, vain ilman, että säteet vetäytyvät sivulle. Rististä on tullut yksi kuuluisimmista kristillisistä symboleista. Eikä vain. Esimerkiksi Kiinassa saarnaavat katoliset lähetyssaarnaajat näkivät ristejä Buddhan patsaissa, joiden opetus syntyi noin kuusi vuosisataa ennen kristinuskoa, ja espanjalaiset valloittajat näkivät Pohjois-Amerikan pakanaintiaanien kunnioittavan ristiä taivaallisen tulen ja maallisen tulen yhdistelmänä.

Sana "risti" tulee yhteisestä eurooppalaisesta juuresta cru, joka tarkoittaa "kaarevaa". Voimme havaita tämän juuren sanoissa ympyrä, käyrä, jyrkkä. Crux on latinaa ja tarkoittaa "ristiä". On olemassa toinen versio, että sana "risti" tulee slaavilaisjuuresta "kres" - "tuli" (vertaa: kresal - työkalu tulen sytyttämiseen).

Arkeologiset todisteet viittaavat siihen, että ristiä kunnioitettiin symbolina jo ylemmällä paleoliittilla. Risti on elämän, taivaan ja ikuisuuden symboli. Oikea (tasasivuinen) risti symboloi kahden periaatteen yhdistämis- ja vuorovaikutusperiaatetta: naaras (vaakaviiva) ja mies (pystysuora). Ristit on jaettu myös suoraviivaiseen, eli jossa on vaaka- ja pystysuorat viivat, ja vinoon, jossa on kaksi vinoviivaa, ja suora risti edustaa miespuolista aggressiivista. luovuus, vino - pehmeämpi luovuus.

Suora risti voi toimia myös primitiivisenä mallina Maailmanpuusta, jossa pystyviiva on Maailmanpuu ja vaakaviiva on Paljastuksen maailma. Vastaavasti risti, jonka vaakaviiva on siirretty ylöspäin, osoittaa Rule-maailman sijainnin puussa, alaspäin - Navi-maailman. Luonnollisesti näillä risteillä on vastaava maaginen merkitys.

Harkitse pohjoismaiselle perinteelle ominaisia ​​päätyyppejä.

Kelttiläinen risti tai kolokryzh osoittaa tarkimmin ristin samankaltaisuuden hakaristin kanssa ja kaiken niiden erottamisen tavanomaisuuden. Katso tässä työssä esiteltyjä kuuden ja kahdeksan säteen kolovratteja. Säteiden lukumäärän lisäksi nämä merkit eivät muuta mitään. Huolimatta siitä, että tätä ristiä kutsutaan kelttiksi, melkein kaikki indoeurooppalaiset, mukaan lukien slaavit, tuntevat sen. Kelttiläisen ristin historia on vähintään 8-9 vuosituhatta. Keltit kunnioittivat tätä ristiä erityisesti. Kelttiläistä ristiä kutsuttiin myös "soturin ristiksi", "Wotanin ristiksi" (Odin).

Kaksitoistakärkinen risti on risti, jossa on poikkipalkki jokaisessa palkissa, tai hakaristi, jonka säteet ulottuvat vasemmalle (tummalle - oikealle). Tämän ristin tarkoitus on suojata ulkoisilta vaikutuksilta. Myös monet tutkijat puhuvat tästä merkistä perheen maagisena merkkinä. Sitä kutsutaan myös "terrorismin ruoriksi". Tämä symboli oli laajalle levinnyt muinaisina aikoina: tästä on arkeologisia todisteita - monia amuletteja, joissa oli "kauhukypärä", löydettiin skyytien, mordovilaisten, indoeurooppalaisten kansojen alueilta; keskiajalla ne koristelivat talojen seiniä ja puutuotteita sekä usein kirkkovälineitä. "Kauhun ruorien" voimakkain symboli on ns. Aegishjalm (skandinaavinen nimi) tai voittamattomuuden risti - tämä symboli ylittää tehokkuudellaan kaikki muut.

Taivaallinen kuilu

Maaginen suojajärjestelmä pahoja henkiä vastaan ​​tarjosi kuvan paitsi auringosta ja sen tiestä taivaan läpi, myös itse taivaasta sadeveden säiliönä, joka on välttämätön kaikkien elävien olentojen kasvulle.

Joten päätypeidmentin ylempi ääriviiva Slaavilainen koti Se oli taivaanvahvuus, jota pitkin aurinko kulkee päivittäisen matkansa katon vasemmasta alakulmasta ylös katon harjalle, sen "harjalle" ja edelleen alas katon oikeaan alakulmaan.

Taivaanvahvuus koostui kahdesta taivaasta - vedestä ja aurinko-ilmasta, joita erottaa läpinäkyvä "taivaan vahvuus". Mitä tulee sateeseen, muinaiset slaavit uskoivat, että sateen kosteus otetaan taivaallisista vesivarannoista, jotka on varastoitu ylätaivaalla, joka sijaitsee keskitaivaan yläpuolella, jonka läpi aurinko ja kuu liikkuvat. Taivaan vesivarantoja kutsuttiin vanhan venäjän kielellä "taivaallisiksi syvyyksiksi". Rankkasade, kaatosade määriteltiin lauseella: "taivaan syvyydet avautuivat", eli taivaan vesi avautui, sai vapauden ja ryntäsi alas maan päälle.

Keskiaikaisessa mielessä "vahvistus" piti "taivaan kuilua" jossain saavuttamattomassa korkeudessa tavallisen taivaan ilmatilan yläpuolella. Tämä taivaan haarautuminen heijastui venäjän kielessä sanoilla "taivas" (yksikkö) ja "taivas" (monikko).

Ylätaivaan taivaalliset syvyydet oli lähes aina kuvattu talojen kattojen sivuilla. Yleisin on aaltoileva koriste tai kaupunkikuvio, joka kaukaa koetaan myös aalloksi. Yleensä hakkeroituneen "vahvistuksen" aallot kulkevat 2-3 rivissä, ikään kuin korostaen vesitaivaan syvyyttä. Hyvin usein kanssa aaltoilevia linjoja pienet ympyrät symboloivat sadepisaroita.

Aaltoilevien suihkukoneiden kuvalla varustetut prichelinat tunnetaan Novgorodin alueella, Arkangelissa, Vologdassa, Jaroslavlissa, Uljanovskissa, Gorkyssa, Karjalan venäläisissä kylissä ja monissa muissa paikoissa Keski-Venäjällä ja Pohjois-Venäjällä.

Toinen taivaallisen veden kanssa kuvattu symboli oli naisten rintojen symbolit. Ne ovat meille tuttuja Novgorodin prichelinoista 1000-1400-luvuilta. Rinnat on kuvattu joko kuvion muodossa, jossa tämä juoni on toistuvaa, tai parikuvana kahdesta rinnasta, jotka veistäjä tarkasti merkitsi, mutta jotka muodostavat myös aaltoilevan kuvion toistossaan.

Joskus naisen rintojen motiivi välitettiin kappelien alareunassa pyöristetyillä ulkonemilla (jatkuvasti tai pareittain, parin välissä), mutta paljon useammin se kuvattiin pienten rosoisten (porrastettujen) kaupunkien muodossa, joka kaukaa katsovalle antoi alhaalta katsovalle täydellisen illuusion sen symbolisen rinnan hahmon, jonka Jaroslav Viisaan aikojen Novgorodin veistäjä oli niin huolellisesti ja naturalistisesti veistänyt.

Eneoliittiset maanviljelijät kuvittelivat sadevirrat äitijumalattaren maitovirtaukseksi. Ja alun perin slaavilaiset pakanat kunnioittivat kahta taivaallista jumalatarta - synnytystä, joiden kultti yhdistettiin myöhemmin miespuolisen taivaallisen jumaluuden - Rodin - kunnioitukseen ja jopa selvisivät siitä selviytyen 1800-luvulle asti. kokonaisessa talonpoikakirjontasarjassa.

Keskiaikaisessa venäjässä sanat, kuten "rinta" ja "kasa", olivat hyvin läheisiä. "Kasteinen rinta" - kastepisarat, jotka auttavat kasveja juomaan taivaallista kosteutta - "kastepisarat". Venäjän pakanat XII-XIII vuosisadat. uskottiin, että taivaasta sumupilven muodossa putoava kaste on taivaan jumala Rod lähettänyt juuri elämän kosteudena.

Venäläisten majojen prikeliinit koristeltiin kahdessa tai neljässä rivissä. Ylärivillä oli useimmiten siksak-viiva, vakaa muinainen veden symboli, tässä tapauksessa "taivaan kuilu", saavuttamattomat sadevarannot. Alla oli rivi kaupunkeja tai parillisia kuvia naisten rinnoista, jotka ilmeisesti liittyivät ajatukseen synnytyksessä olevista taivaallisista jumalattareista, jotka muinaisten metsästäjien mukaan synnyttivät "pieniä hirviä", ja maanviljelijöiden mukaan satanut pelloille. Näihin kahteen pääriviin sisältyi joskus sadepisaroita kuvaavia pyöreitä reikiä. Alemman rivin kaupungit ja puoliympyrät varustettiin usein samoilla ympyröillä.

Usein on (lisäksi eri syrjäisissä paikoissa) yhdistelmä puoliympyröitä-rinnoja, joiden keskellä on ympyrä ja niiden välissä lyhyitä siksakkia. Tässä luonnollisesti puoliympyröiden väliset hampaat voidaan tulkita lisäävän veden symbolin pilven rintojen kuvaan.

Joten majojen malleissa esitettiin kaksi toisiinsa erottamattomasti liittyvää ideaa: ensinnäkin sadevesivarantojen läsnäolo ylätaivaalla (taivaanvahvuuden yläpuolella) ja toiseksi tämän veden siirtyminen alas maahan kyntäjät, jotka on esitetty mytologisella symbolilla taivaallisten jumalattarien rinnat kastelevat maata "syntymillä" "kasteen rinnoilla".

Antaa potkut

Tuli ... Todennäköisesti jopa kaupunkilaisin ihminen katsoi ainakin kerran elämässään elävää tulta, ei kaasuliesistä tai sytyttimestä, vaan todellista, joka on uunissa tai tulessa. Näytelmä, joka valloittaa silmän ja mielen. Luonnollisesti pakanassa tuli herättää samoja tunteita.

Tuli pakanalle ei ole vain kemiallinen prosessi, se on pyhä ilmiö. Uhritulen (maallisen tulen) käsitteet liittyvät suoraan tähän ilmiöön - uhritulen savu kuljettaa uhrien olemukset Iriyyn (esanssit, koska on vaikea sanoa, että esimerkiksi pannukakulla on sielua vai ei , mutta kaikilla esineillä on olemus ). Siellä on myös taivaallinen tuli - Svarogin taivaallisen takon tuli. Toora on yksi tärkeimmistä luovista voimista. Piirretään joitain analogioita Auringon ja plasman sekä alkuräjähdyksen teorian ja Maan muodostumisajan kanssa, jolloin maapallolla tapahtui aktiivisia tektonisia prosesseja ja tulivuorenpurkauksia. Olisi myös aiheellista palauttaa mieleen tulinen miekka - oikeuden ja vallan symboli, joka on aseistettu monilla fantasia- ja historiallisilla hahmoilla nykyaikaisissa teoksissa. Jopa George Lucas -elokuvien jediritarit, jotka ovat pohjimmiltaan pakanallisia, on aseistettu valomiekoilla.

Siellä on myös Navi-tuli, tässä piirretään analogioita kristillisen kultin kanssa, jossa paholaiset paahtavat tulella helvissä olevia syntisiä seitsemässä keittotavassa näiden samojen syntisten keittämiseen (katso Danten jumalallinen näytelmä). Tämä primitiivinen uskomus syntisten valitettavasta kohtalosta juontaa juurensa laajemmasta ja oikeutetusta pakanallisemmasta ajattelusta Navan tulesta. Pakanat yhdistävät Navin maanalaiseen tuliseen valtakuntaan (muista Kreikan Hades) - eikä siellä muuten ketään paisteta, vain maanalainen tuli ymmärretään elementiksi. Tässä olisi paikallaan muistaa tulta hengittävät lohikäärmeet ja käärmeet - he ovat myös Navin lapsia. Navin tuli voidaan tulkita regressiiviseksi, tuhoavaksi voimaksi, joka polttaa hyvyyttä ja valoa. Loppujen lopuksi voit polttaa sydämesi rakkaudella (taivaallinen tuli), tai voit polttaa sielusi juopumalla ja petoksella.

Katsotaanpa nyt näiden merkkien graafisia kuvia. Tulen merkit, erityisesti taivaallinen takomo, ovat melko vaikeita toteuttaa ja ymmärtää.

Ne edustavat pääsääntöisesti neliosaisia ​​hakaristimerkkejä, mutta tämä ei ole aivan hakaristi, koska tuli ei pyöri mihinkään, säteet, vaan jopa liekit sijaitsevat eri tavalla kuin hakaristit. Ne eivät liity pelkästään ihmisen toiminnan muodostumiseen ja suuntaamiseen (millä tahansa tasolla) oikeaan suuntaan, vaan myös tarvittavan voiman antamiseen. Toinen näkökohta on paljastaminen. On selvää, että molemmat aspektit liittyvät toisiinsa - on mahdotonta toteuttaa suunnitelmaa paljastamatta itseään maailmalle. Näistä merkeistä tehdään hedelmällisyyden ja perinnön riimu.

Flint - keino tulen saamiseen ja ylläpitämiseen - oli muinaisella Venäjällä yleinen ja tuttu kodin esine.

Laite tulen tuottamiseksi, soikea metallilevy, jossa on avoimet päät, jotka on taivutettu sisäänpäin tai ulospäin siten, että muodostuu renkaita - "antennit". Enemmässä aikaisin aika venäläisessä elämässä tunnettiin piikivi, joka oli tikarin muotoinen ilman kahvaa, tylppäreunainen ja terävä pää. Sen pituus vaihteli 9 - 30 cm. Tulen saamiseksi tarvittiin piikiveä ja tinderiä. Palon tehnyt mies löi piikiviä piikivillä, ja samalla ilmaantuneet kipinät tarttuivat kannellisessa laatikossa - tinderboxissa - makaavaan tinderiin. Tuli leimahti laatikossa, josta se siirrettiin tuohon, olkiin, rouviin, mäntyhiileihin tai seryankaan - kotitekoisiin tulitikkuihin. Palo saatiin sammutettua käytön jälkeen sulkemalla laatikon kansi.

Kiven ja piikiven avulla saatua tulta pidetään erityisen hyödyllisenä ihmisille. Hän tuo onnea ja vaurautta taloon. Venäjän maaseudulla oli useita ohjeita tulen käsittelyyn, jotta se ei vihastuisi, loukkaisi tai tahraa sen puhtautta. Oli mahdotonta sylkeä tuleen, virtsata siihen, heittää erilaisia ​​roskia, viemäriä siihen, tallata jalkojen alle, sammuttaa sitä. Tuli voitiin vain sammuttaa tai odottaa sen sammumista itsestään. Jos näitä sääntöjä rikotaan, palo rankaisee koko kylää tulella, ja tulipalon loukkaajalla on punainen ihottuma kasvoillaan.

Ajatukset tulesta ja sen maagisista ominaisuuksista siirtyivät myös tulentekotyökaluun - piikiviin. Venäläisissä saduissa tinderbox on esine, joka herättää henkiä ja toimii myös välittäjänä "maailmamme" ja toisen maailman välillä. Yleensä sadun sankari kutsuu henkiä lyömällä kiviä ja piikiviä.

Vesi

Vesi, yksi luovista elementeistä, on erittäin mielenkiintoinen pakanan näkökulmasta, sillä on paljon pyhiä puolia, jotka eivät voi muuta kuin heijastua sen symboliikkaan. Ensinnäkin vesi pakanalle antaa elämän kaikelle elävälle. Elävöittävän taivaallisen veden avulla ruoho ja metsä vihertyvät keväällä, sato kypsyy, kaikki kukkii, kantaa hedelmää ja tähkiä. Muinaisen myytin mukaan maa syntyi vedestä, joka tuotiin Maailmanankan nokkaan. Vedellä on puhdistuksen pyhä merkitys. Kylvyssä peseytyvä pakana pesee pois paitsi fyysisen lian, myös henkisen lian - pahekuoren, pimeyden, vihan. Rituaali luodaan, koska pyhä uudestisyntymisen toiminta, ihmisen uusiutuminen suoritetaan - kuten kylvyssä olevan ihmisen ihon ja kehon uusiminen, sielu, hänen auransa uusiutuu. Pesu tehtiin aiemmin tärkeitä asioita- papin on otettava kylpy seremonian suorittamiseksi, henkilön on pestävä esimerkiksi ennen häitä - ensinnäkin ei kauneuden vuoksi, vaan jotta pimeät voimat eivät häiritse rituaalia. Soturi peseytyi aina sekä ennen taistelua että sen jälkeen, jotta kaikki samat voimat eivät vaikuttaisi taisteluun. Ja kolmas, mutta ei suinkaan viimeinen, veden merkityksen puoli pakanalle on sen virtaus. Kaikki tietävät sananlaskun, että samaan jokeen ei voi mennä kahdesti. Monet eivät ymmärrä sitä - heille joki on sininen viiva kartalla. Pakanalle joki on vesivirta - vesi on valunut pois, ja joki on erilainen. Eli veden virtaus on eräänlainen ajan ilmaisin. Ei ihme, että he sanovat: "Kuinka paljon vettä on valunut sillan alla sen jälkeen", mikä tarkoittaa, että on kulunut paljon aikaa. Virtaava jokivesi on siis myös pyhä vertailu ajan kanssa - vesi virtaa väistämättä pois, aivan kuten päivät, vuodet, vuosisadot virtaavat pois.

Näin ollen veden symboleilla on eri merkitys.

Elämää antava vesi on taivaallista vettä, tai, kuten muinaiset ihmiset kutsuivat, "taivaallisia vesiä". Sade, kastelee peltoa, antaa kasveille elinvoimaa, täyttää ne mehuilla. Taivaalliseen veteen liittyy myös ajatus runsaudensarvista. Sateet kastelevat maata, maa synnyttää meheviä ruohoja, mikä tarkoittaa, että karjalle on mitä ruokkia, maitoa ja lihaa on runsaasti, leipä koristaa pelloilla ja hedelmät ja vihannekset kypsyvät. Joskus kuvataan runsaudensarvi, josta vuotaa vettä. Sana "sade" liittyy sanaan "Dazhd" - yksi suuren jumalan nimistä - siunauksen antaja ja ihmisten esi-isä Dazhdbog. Muuten, nimi Dazhdbog tuli kahdesta juuresta - "myynnistä", eli antaa, tehdä hyvää, auttaa ja itse asiassa "jumala". Toisin kuin joen sadevesi, se symboloi miesten lannoitusperiaatetta.

Täysin erilainen vesi on jokivesi, toisin kuin sadevesi, se tuli periaatteessa juuri maan alta - lähteistä, lähteistä. Muuten, lähdettä pidettiin pyhänä paikkana - sen häpäiseminen oli sama asia kuin temppelin häpäisy. Loppujen lopuksi vesi "syntyy" keväällä - tulee maan suolistosta, se virtaa lähteestä ohuena purona, puro yhdistyy toiseen, ne yhdistyvät kolmanteen - näin mahtava joki muodostuu . Joillakin lähteillä oli ihmeellisiä parantavia ominaisuuksia. Jälleen kerran, tämä ei ole fiktiota - on tieteellisesti todistettu, että suoloilla ja mineraaleilla rikastettu vesi virtaa joistakin lähteistä, mikä on erittäin hyödyllistä terveydelle.

Koska kevään ja joen vesi virtaa, se on kuvattu aaltoilevina vaakasuuntaisina raidoina. Jokivesi, toisin kuin sadevesi, voi yhdessä langan kanssa toimia ajan, elämän, virran symbolina. Vesi virtaa pois niiden hetkien mukana, jotka ovat menneet ikuisesti menneisyyteen. Tämä on elämän totuus… Vesi ei ole vain kohtalo, tämä johtava voima, eli vedessä on kohtalon pyhää symboliikkaa, jota ei kuitenkaan voida välttää pääsääntöisesti positiivisessa mielessä. Virtaava vesi, liikkuva muodostaa puron ja kantaa mukanaan.

Maagisista joista on monia uskomattomia legendoja, ne näyttävät sinulle tutuilta saduista - tämä on Iryn maitojoki, joka virtaa Alatyrin kiven alta (joka on Buyanin saarella) - se ei symboloi mitään, vaan Linnunrataa. Milk River on runollinen esitys galaksimme laitamilta. Linnunrataan ja Linnunrataan (valkoiseen) jokeen liittyy monia legendoja, joista useimmat kertovat elämästä kuoleman jälkeen. Näissä tarinoissa kuitenkin ilmestyy toinen joki - Smorodina, tulinen joki. Se erottaa Java-maailman ja "Navin suuret avaruudet" (sanonta on "Naviy Shlyakh", yhteisö "Bor"). Monille, ellei kaikille tuttu Baba Yaga vartioi Navin rajoja.

Tämän tiedon avulla monet sadun juonet tulevat selkeiksi - sankari ylittää tulisen joen ja päätyy Baba Yagaan - tämä on juoni, joka muistuttaa jonkin verran antiikin kreikkalaista tarinaa Orpheuksesta ja Eurydicesta. Ja joutsenhanhet veivät veli Ivanushkan pois sisaresta Alyonushkasta. Vanya kuoli, ja hänen sisarensa pelasti hänet kuoleman kynsistä.

Kalinov-sillan idea liittyy myös myyttisiin jokiin. Kalinov Most on monipuolinen ja erittäin monimutkainen käsite. Se liittyy ihmissielun hienovaraisiin tiloihin - rakkauteen, korkeisiin tunteisiin. Myöhempinä aikoina "Tapaa joku Kalinovin sillalla" tarkoitti rakastamista (katso V. N. Vakurovin artikkeli "Kalina on kuuma", aikakauslehti "Russian Language Abroad", nro 4, 1990). Kaikki ei kuitenkaan ole niin ruusuista. Itse asiassa Kalinovin sillalla tapahtuu ihmissielun tärkein taistelu Pravin alun ja Navin välillä - taistelu itsensä kanssa (elämämme on ikuinen taistelu). Loistava venäläinen taiteilija Konstantin Vasiliev kuvasi tämän kaksintaistelun erittäin tarkasti. Todellinen mies sielussaan on aina soturi, hengen soturi, mutta jos hän ei ole soturi, niin hän on matelija, sekä kuvaannollisesti että kirjaimellisesti, eli käärme, mato. Taistelussa Kalinov-sillalla on erittäin vaikeaa voittaa täydellinen voitto, tuhota yksi tai toinen puoli itsessään, aivan kuten kukaan ei voi olla ehdottoman ystävällinen, ehdottoman viisas - siksi taivaallinen sääntökammio ei voi kukistaa Navi millään tavalla.

Slaavit pitivät vettä elementtinä, josta maailma muodostui. Ilman valon elämää antavaa voimaa liikkumaton vesi täyttää tilan lumen ja jään muodossa, mutta valon ja lämmön herättäessään se leviää ja valon vaikutuksesta synnyttää ja ravitsee vuotuista maailmaa. Tämän perusteella slaavilaiset valonpalvojat kunnioittivat vettä ja asuttivat sen erilaisten jumalien (moreeni, vesi, merenneidot) kanssa. He myös jumaloivat erityisiä naispuolisia vesiolentoja - rannikkoviivoja, joiden kultti liittyy suoraan veteen. Palvoen vesijumalia, slaavit puhdistivat itsensä vedellä pyhänä elementtinä, uhrasivat vedelle - kukkia, ruokaa, kanoja. Kaikki uhrit jätettiin rantaan, jotta vesi voisi viedä ne pois.

Rannekorujien sekä haamujen ja vampyyrien palvonta kuuluu slaavien historian vanhimpaan aikakauteen: pahoihin vampyyreihin, jotka joutuvat ajamaan pois ja joutumaan uhriksi, sekä hyviin rannikkoalueisiin, joiden on "kivettävä" auttaa ihmistä.

Siellä on lukuisia upeita kuvia elävästä vedestä ja elävästä tulesta. Elävä vesi parantaa haavat, antaa voimaa, palauttaa elämän. Slaavit asettivat "elävän" veden vastakkain "kuolleelle" vedelle. "Kuollutta" vettä kutsuttiin joskus "parantavaksi": se liittää yhteen kuolleen ruumiin leikatut osat, mutta ei vielä herätä sitä henkiin. "Elävä" vesi palauttaa hänelle elämän. V kansaneepos kerrotaan, että tapetut sankarit pirskotetaan ensin "kuolleella" ja sitten "elävällä" vedellä.

Kansanperinteessä sade on kunnioituksen ja maagisen vaikutuksen kohde. Sateen valta, kuten muutkin elementit, johtuu toisen maailman edustajista - kuolleista, ja erityisesti hirsipuusta ja hukkuneista, joita pidetään pilvien omistajina ja johtajina - taivaallisina lehmien, sonnien, härkien jne. pois ukkonen ja rakepilvet, serbit kääntyivät jälkimmäisen puoleen kylässä hukkuneen miehen tai hirsipuun puoleen, kutsuen häntä nimellä ja taikuttaen ottamaan hänen "naudansa" pois pelloilta ja mailta.

Kuivuuden aikana Polissyan asukkaat surivat myyttistä hukkunutta Makarkaa, sekoittivat kaivon vettä kepeillä ja huusivat: "Makarko-poika, tule pois vedestä, kaada kyyneleitä pyhän maan päälle!" Kaivot, lähteet ja muut altaat ovat kansan uskomusten mukaan yhteydessä taivaisiin vesiin kommunikaatioastioina, joten vaikutus maallisiin vesiin aiheuttaa taivaallisten vesien "avaamista". Kuivuuden aikana he menivät lähteille, kaivoille ja joille, pyhittivät vettä ja rukoilivat toivoen sadetta.

Usein he menivät hylätyille lähteille, puhdistivat ne, kaatamalla vettä toistensa päälle aiheuttaen sateen. He kiersivät kyliä, peltoja, rukoilivat kaivolla tai joella. Zhytomyr alueella oli tapana kävellä vanhan kaivon ympärillä kuivuuden pysäyttämiseksi: kolme leskeä käveli edessä, yksi kantoi ikonia, toinen leipää ja suolaa, kolmas mukana. Kaikki liittyivät käteen, rukoilivat, pyysivät lähettämään sateen. Kaivo kierrettiin kolme kertaa, vain naiset osallistuivat seremoniaan.

Polissyassa kaivoon kaadettiin usein unikonsiemeniä, kaivoon heitettiin rahaa, suolaa, valkosipulia, pyhitettyjä yrttejä, vehnän ja rukiin jyviä, prosphoraa, pyhitettyä vettä kaadettiin, kaikki vesi kauhattiin kaivosta jne. Joskus kaivoon heitettiin saviruukkuja, ja monissa kylissä Polissya uskoi, että ruukku olisi pitänyt varastaa naapurilta, ulkomaalaisilta ja savenvalailta. Heillä oli tapana sanoa Go-melytsinissä: "Näin ei sade, sitten varastamme jonnekin ... sileästi, mutta kaivoa alas - bang! Ja he myös sanovat, että sataa." Tämä menetelmä osoittautui tehokkaammaksi, kun seremonian suoritti leski tai kun ruukku varastettiin leskeltä. Tšernihivin alueella uunista varastettiin borssiruukku ja heitettiin kaivoon. Borscht-aihe on tyypillinen laajalle levinneille lastenlauluille sateesta: Meni puuro, toby borssi, schob ischov paksumpi puu"; "Mene, mene lankkuun, lasitetyn kaivostyöntekijän luo." Joskus varastetut ruukut ensin murskattiin ja sen jälkeen ruukut heitettiin kaivoon.

Lähellä tätä sateen aiheuttamismenetelmää ovat bulgarialaiset ja serbialaiset suojautumismenetelmät "laattataikaa" vastaan: he varastivat laatoittajilta ja tiilenvalmistajilta työtuotteita tai niiden valmistukseen tarvittavia työkaluja ja heittivät ne kaikki veteen. Tämä toimenpide ymmärrettiin laatoittajien oletettavasti aiheuttaman vaurion poistamiseksi ("sateen sulkemiseksi"). Heitä, kuten savenvalaajia, pidettiin kuivuuden syyllisinä, koska he osallistuivat tulen elementtiin (kattiloiden polttaminen, laatat) ja ammatillisen kiinnostuksensa kuivaa säätä kohtaan (tuotteidensa kuivaamisen vuoksi).

Länsi-Bulgariassa ja Itä-Serbiassa tiedetään, että kuivuuden aikana suoritetaan erityinen rituaali sateen aiheuttamiseksi: tytöt veistivät savinuken nimeltä Herman (enintään 50 cm:n kokoinen mieshahmo, jolla on liioiteltu fallos) ja sitten matkii hautausta, hautasi nuken joen rantaan tai heitti veteen itkien: "Oi! Herman, Herman, Herman kuoli kuivuuteen sateen vuoksi. Tällaisissa sururituaaleissa kyyneleitä verrattiin taianomaisesti sateeseen. Polissyassa samalla tavoitteella ja samalla motivaatiolla suoritettiin sammakon hautajaisrituaali: kuivuuden aikana lapset ottivat sammakon kiinni, tappoivat sen, pukivat sen rievuista tehtyihin vaatteisiin, laittoivat laatikoihin, itkivät sen yli ikään kuin se oli kuollut nainen ja hautasi sen lähteelle; "haudalle" piirrettiin risti käsin. Sammakon sijasta ne saattoivat tappaa jonkin muun pienen eläimen tai hyönteisen - syövän, käärmeen, karhun, täi jne. Käärme ja hyönteiset ripustettiin joskus puuhun tai aidan päälle. He uskoivat, että sen jälkeen sataa.

Rituaalisella vedellä kastelulla kuivuuden aikana oli vielä suorempi maaginen merkitys. Ihmiset kaatoivat vettä toistensa päälle sanoen: "Kuinka vesi valuu päällesi, niin että sade kaataa maahan" (Zhytomyr alue). Tämä tehtiin joen tai kaivon varrella. Joskus he kaatoivat vettä ihmisten päälle, joilla oli yleisten uskomusten mukaan erityisiä maagisia voimia: raskaana oleva nainen (symboloi äitiä maata), paimen (maallisen lauman hallitsija, joka pystyy vaikuttamaan taivaallisiin pilvilaumoihin), pappi (sama paimen-paimenen symboli). Polissyassa myös kotan kulmat kaadettiin päälle.

Kastelu saattoi olla myös lunastavaa, sitä käytettiin silloin, kun kuivuuden syynä pidettiin tiettyjen kieltojen rikkomista. Joten Zhytomyrin alueen pohjoisosassa kuivuus selittyi sillä, että joku nainen julistuspäivän kylässä paistoi leipää tiukan kiellon vastaisesti. Sitten sovittaakseen tämän synnin ja poistaakseen rangaistuksen (kuivuuden) kolme naista kokoontui, kukin otti kaksi ämpäriä vettä, meni taloon "syyllisen" luo, kaatoi kaiken veden kotan keskelle ja kaatoivat vettä talon ulkokulmiin, ja paikoin kaadettiin vettä naisen itsensä päälle.

Rituaalilla kaatamalla vettä (tai tuhoamalla) epäpuhtaan (väärä) kuolleen haudan, jos tämä kieltoa rikkoen haudataan hautausmaalle, on myös lunastava luonne. Joskus tällainen hauta kaivettiin ja ruumis heitettiin jokeen. Serbit poistivat ristin jostakin merkitsemättömästä haudasta, kantoivat sen jokeen tai puroon ja vahvistivat sitä niin, että se pysyisi pystyssä, kunnes vesi kantaa sen pois. Kun he asettivat ristin, he sanoivat kolme kertaa: "Risti veteen ja sade pellolle! Risti tuntemattomalta haudalta, sade tuntemattomalta vuorelta! Polissyassa yhdeltä naapurilta varastettiin ikoneista saatu pyyhe, kastettiin veteen ja ripustettiin alkuperäiselle paikalleen (salaa emännältä). Autettiin kuivuudesta ja sideharsosta, joka sitoi vainajan leuan: he kantoivat sen kentälle, polttivat sen siellä ja kysyivät: "Meille, Herra, lähetä sadetta!"

Polissyassa ja Valko-Venäjän ja Venäjän viereisillä alueilla "joen kyntämisen" rituaali suoritettiin sateen aiheuttamiseksi: kuivuuden aikana aurattiin tai äestettiin kuivaa joen uomaa tai yksinkertaisesti raahattiin auraa pohjaa pitkin. Symbolinen kyntö voitiin tehdä myös aivan matalassa vedessä: Surozhin alueella he valitsivat kaunis tyttö 15-vuotiaana he riisuivat hänet alasti, ripustivat hänet seppeleillä ja pakottivat hänet äestämään vettä tässä muodossa. Meidän aikanamme Grodnon alueella havaitaan samanlainen sademenetelmä: vanhat naiset kokoontuivat, varastivat auran kolhoosin pihalta, toivat sen jokeen - vain naiset.

Jotkut valjastivat, kun taas toiset ajoivat. Joskus joen sijaan he "kynsivät" tietä tai kaivoivat reikiä tielle, symbolisesti "avaamalla" vettä (Polesie).

Koska kuivuus ymmärrettiin luonnonkatastrofiksi, sen pysäyttämiseen voitiin käyttää yleisiä suojatoimenpiteitä, jotka auttoivat rutto-, sairaus-, tulipalotapauksissa jne.: kylän tai tienvarsiristin kyntäminen, kylän ja peltojen ohittaminen, auran tekeminen karkea liinavaatteet, pyyhe tai tavallisten ristien asentaminen . Toinen tapa aiheuttaa sadetta, joka oli luonteeltaan puhtaasti maaginen, oli muurahaispesän tuhoaminen. Muurahaiskekoa haravoitettiin kepillä, aivan kuten he löivät vettä kaivossa; kun taas rönsyilevät muurahaiset symboloivat ja herättivät maagisesti sadepisaroita. Tämä menetelmä tunnetaan Polissyassa ja eteläslaavien keskuudessa. Muurahaiskekoa haravoivat serbit lausuivat erityisen loitsun: "Kuinka monta muurahaista, niin monta tippaa!"

Kirkko tuomitsi ankarasti pakanalliset tavat tehdä sadetta varsinkin kaivojen kohdalla.

Sateen pysäyttämiseksi tehtiin erilaisia ​​pysäytys- tai estotoimia: munaa heitettiin pihalle, kannettiin tai heitettiin pihalle, talon alle, leipälapion katolle, pokeri, leipäkulho, poltettiin Trinity-vihanneksia, pyhitetty paju jne. uunissa pitkittyneitä sateita pidettiin veden häpäisemisenä. Esimerkiksi Bosniassa tässä tapauksessa luuli, että vedessä oli jotain "ilkeää" - avioton lapsi, joka oli heitetty veteen jokin aika sitten tai tapettu, ja sade ei lakannut ennen kuin ruumis on poistettu vedestä. .

Huonolla säällä naiset poistuivat kotoa, ottivat hääpaidan ja nimeävät kylän hukkuneet henkilöt nimellä, pyysivät heitä viemään huonon sään pois pelloilta. Laajalti tunnetut lastenlaulut, kuten "Rain, rain, stop...", juontavat epäilemättä maagisia, loitsuisia tekstejä.

Ilma on yksi maailmankaikkeuden alkuaineista (kuten maa, vesi, tuli); sielujen ja näkymättömien demonisten olentojen oleskelualue. Kansanuskomissa ajatukset ilmasta ja hengityksestä, hengityksestä ja tuulesta yhtyvät. Ilmalla täytetty tila on suurempi kuin maa; taivas "lepää" tai "roikkuu" ilmassa.

Ilma toimii johtimena, väliaineena, jonka kautta vauriot lähetetään, sairaudet leviävät. Pahan, epäpuhtaan ilman esiintyminen liittyy täydellisen tyyneyden hetkeen, kuunpimennykseen jne. Ihmiset, jotka joutuvat sellaiseen aikaan avoimen taivaan alla, käsketään kaatumaan kasvot alaspäin maahan, jotteivät " tartu tähän ilmaan."

Höyryn, ilman tai savun muodossa sielu jättää kuolevan.

Itäslaavien keskuudessa he sanovat ihmisen tuskista: henki on poissa, henki on sammunut tai höyry on sammunut. Vainajasta tuleva ilma ja höyry voivat olla vaarallisia muille. Polissyassa on monia bylichkoja, jotka kertovat, kuinka ohikulkija näkee pariskunnan tuoreella haudalla, ottamaan kuvia naisesta valkoisessa mekossa, pilarissa (tai tulisessa ilmapatsassa), vainajasta itsestään. Tämä haamu jahtaa ihmistä, kun tuuli puhaltaa hänen selkäänsä, ja saatuaan kiinni istuu vangin päälle ja tappaa. Henkeä paetessa ei saa pysähtyä, sitä kannattaa lyödä takakädellä, juosta tuulta vastaan ​​ja piiloutua nurkan taakse, mutta sen voi karkottaa myös vaatteilla, varsinkin valkoisella huivilla.

Länsi-Valko-Venäjällä ihmisen kuoleman jälkeen kaikki poistuivat kotasta ja avasivat uunin, jotta ilma nousi. Polissyassa tunnettu tapa "nostaa ilmaa" (yleensä neljäntenäkymmenentenä päivänä kuoleman jälkeen) liittyy ortodoksisten ajatukseen, että kuolleiden sielut nousevat ilmaan ja viipyvät siellä neljäkymmentä päivää sen jälkeen. jonka he lentävät korkeammalle sfäärille, Jumalan tuomitsemaan jne. e. Yhdessä Sumyn alueen kylissä he "hengittävät" vainajan haudalla: läsnä olevat ottavat pöytäliinan kulmat ja nostavat sen ylös kolme kertaa sanoilla: "Ruumi on kuopassa, sielu on kanssamme, olemme kotona, sielu on ylämäkeen!" .

Monet ilmassa elävät demonologiset hahmot, mukaan lukien sairaus, näyttävät höyryltä, tuulelta, ilmapatsaalta, paksua savua, kaasu jne. Valko-Venäjän uskomusten mukaan noita, juotuaan upeaa nestettä, muuttuu kevyeksi pörröiseksi ja ryntää ilman läpi tuuleen. Ihmiselle vaaralliset henget, jotka aiheuttavat voimakkaan tuulen, pyörteen, tornadon, voivat nostaa ihmisen ilmaan ja heittää alas, repiä ilmaan jne. Ilman näkemys demonien elinympäristönä on myös kristilliseen kirjaperinteeseen.

Maa

Niva - hedelmällisyyden idiogrammi

Äiti maa, äiti luonto... Kaikki tietävät tällaiset lauseet, mutta harvat ihmiset ajattelivat miksi he sanovat niin. Mutta tämä ilmaus tuli meille pakanuudesta. Ei ole mitään yllättävää siinä, että pakanallinen esi-isämme kutsui maan äitiä, hän on kaikkien siunausten antaja. Hän ruokkii ja juottaa ja pukee ja lämmittää. Maa liitossa taivaan kanssa kansanmytologia he ovat puolisoita) antaa meille maailman, jossa elämme ... Luonnollisesti kansanperinteissä puhutaan paljon maasta. Maan jumalatar, hedelmällisyys ja kohtalo - Makosh. Hänen nimensä on muodostettu kahdesta juuresta: Ma - "äiti" ja kosh - "lompakko, varallisuuden varasto". Tällainen dekoodaus antaa selkeän kuvan siitä, kuinka esi-isämme kohtelivat Mokoshia ja itse maapalloa. Maa liittyy feminiinisyyteen - ensinnäkin maa pystyy synnyttämään elämän, ja toiseksi sen sisarukset Dolya ja Nedolya pyörittävät kohtalon lankoja (Share spins onnellinen kohtalo, Nedolya - valitettavaa), koska lanka on elämän symboli. Dolin lanka on pehmeää, sileää, Nedolyan hauraaa, ohutta, kuin ihmisen kohtalo. Kun lanka katkeaa, ihminen kuolee.

Mokoshin välttämätön ominaisuus on runsaudensarvi, joka jälleen kerran puhuu sen merkityksestä ihmisille ja heidän suhteestaan ​​maahan.

Puhutaanpa ensin hedelmällisyyden symboliikasta. Sitä edustaa hyvin tyypillinen kuvio - rombi (tai neliö), joka on jaettu sisältä neljään rombukseen. Tämä kenttä. Pienet timantit ovat siemenreikiä. Jos pisteet on kuvattu pienissä rombuksissa, tämä tarkoittaa, että pelto on kylvetty - tämä on hedelmällisyyden symboli. Jos pienet timantit ovat tyhjiä, peltoa ei kylvetä. Näillä symboleilla on vastaava maaginen merkitys. Lukemattomat muunnelmat ovat mahdollisia timanttien, neliöiden ja pisteiden kanssa. Yleensä rombi (neliö), jonka keskellä on piste, on jotain, joka voi synnyttää, jotain, joka on hyvinvoinnin ja yltäkylläisyyden lähde.

Tyhjä rombi on sama, mutta ei kykene (ei hedelmöittynyt) synnyttämään. Ennustelua "hyvästä paikasta" käytettiin 1800-luvun loppuun asti, näin he arvasivat esimerkiksi valkovenäläisessä kylässä: koko kartanon ehdotetun paikan päälle piirrettiin suuri neliö, sitten se jaettiin neljään osaan ristikkäin. Perheen pää meni "kaikkiin neljään suuntaan", toi neljä kiveä neljältä pellolta (ja kantoi ne hatun alla päänsä alla tai alaston ruumiinsa syliin) ja asetteli ne pienten neliöiden keskelle. Tämän seurauksena tulevan kartanon paikalle ilmestyi hedelmällisyyden ideogrammi, joka on tullut meille eneoliittikaudesta lähtien ja joka löytyy venäläisistä hääkirjontapiireistä vielä 1900-luvun alussa. Leipä, kylvetty pelto, raskaus - nämä muinaisten slaavien käsitteet olivat identtisiä ja liittyivät suoraan "kotiuniversumin" kuvaan ja sen kautta - kosmokseen, maailman harmoniaan.

Sitten omistaja seisoi ristikon keskellä - universumin keskellä, Maailmanpuun paikalla - ja paljasti päätään, rukoili lisäksi välttämättömällä vetoomuksella siunausta ja apua kuolleille esivanhemmille. Kivien sijasta kaadettiin joskus viljakasoja. Vilja sen sijaan hahmotteli usein tulevan talon ääriviivat "kiinnittäen kulmat". Kulmiin laitettiin kasoja viljaa tai leipää. Kolme päivää myöhemmin he tulivat katsomaan: jos ennustavat esineet (kivi, vilja tai leipä) osoittautuivat häiriintymättömiksi, oli mahdollista rakentaa.

Sellaista ennustamista, kuten leivän kylvöä, suorittivat yksinomaan ihmiset. Naiset eivät koskaan osallistuneet siihen.

ituja

Ensimmäisten versojen kaavio on tavallinen: sydämenmuotoisen kuoren sisällä kuvattiin "krin", jossa oli kolme prosessia, tai viidellä lehdellä varustettu itu, joka muistuttaa saniaista. On mahdollista, että niin kutsuttu "krin" (lilja) kuvasi tässä tapauksessa siementä, jossa oli puhkesi kuori (kaksi taivutettua sivuttaista kannua) ja silmu, tuleva verso. Silmuverso on usein väriltään punertava, ja se eroaa kuoren kannuista. Kasvi annetaan kasvun dynamiikassa, sen alkuvaiheessa; tällainen "krin" on loitsu siemenen koko tulevalle kehitykselle. Nämä piktogrammit sijoitettiin yleensä keskiympyrään, mikä antoi niille enemmän merkitystä kuin siemenille. Neljän saniaisen lehden neliosainen koostumus heijastaa kevätsaniaisen todellista ulkonäköä, jonka lehdet suuntautuvat kaikkiin suuntiin. Saniaisen pyhä luonne on dokumentoitu hyvin kansanperinteessä: uskomukset saniaisen kukinnasta Kupalan yönä.

Sydämenmuotoisesta kuviosta (osoittimesta ylöspäin) on tullut koristeen agraarisen olemuksen vakaa ilmaisumuoto.

Siemenpiktogrammit eivät ole keskellä ympyrää. Itävät siemenet on joskus järjestetty neljän hengen ryhmiin.

Kukat

Toissijaisena juonen naisten koruissa on pieniä kukkia, joissa on neljä terälehteä. Näiden pienoiskuvien kukkailua korostaa terälehtien punaisen ja valkoisen tai punaisen ja sinisen väri.

Yksi tärkeimmistä kasvipalstoista on vakaa kaava, jossa esitetään ehdollinen kasvi (yleensä kaksijuurinen, hyvin juurtunut), jonka oksat ja terälehdet ovat laajalti hajallaan. Kasviin muodostuneen raon yläpuolella on soikea siitepölyn "jyvä". Pölytysprosessin tärkeyttä korostaa kasviin tunkeutuvan siitepölyn suhteeton määrä ja pakollinen punainen väritys.

Myöhäisissä kasukoissa kukoistavan ristin alla on kuvattu soikea jyvä, ja laattojen kääntöpuolella on neljä soikean siitepölyn pölyttämää kukkakuppia.

On legenda. Valkoisesti syttyvä kivi Alatyr paljastettiin aikojen alussa. Maailman ankka nosti hänet Maidonmeren pohjalta. Alatyr oli hyvin pieni, joten ankka halusi piilottaa sen nokkaan. Mutta Svarog lausui taikasanan, ja kivi alkoi kasvaa. Ankka ei kestänyt sitä ja pudotti sen. Siellä missä valkoinen palava kivi Alatyr putosi, Alatyr-vuori nousi. Se on pyhä kivi, Veda-tiedon keskus, välittäjä ihmisen ja Jumalan välillä. Hän on sekä "pieni ja erittäin kylmä" että "suuri kuin vuori". Sekä kevyttä että raskasta. Hän on tuntematon: "... eikä kukaan voinut tuntea sitä kiveä, eikä kukaan voinut nostaa sitä maasta." Kun Svarog osui Alatyriin taikavasarallaan, jumalat syntyivät kipinöistä. Alatyrilla Korkeimman temppelin rakensi puolihevonen Kitovras. Siksi Alatyr on myös alttari, kivialttari Kaikkivaltialle. Sen päällä Kaikkivaltias itse uhraa itsensä ja Alatyr muuttuu kiveksi.

Muinaisten legendojen mukaan Alatyr putosi taivaalta, ja siihen kaiverrettiin Svarogin lait. Joten Alatyr yhdisti maailmat: taivaallisen - taivaallisen ja paljastetun - laakson. Taivaalta pudonnut Veda-kirja ja maaginen lintu Gamayun toimivat myös välittäjänä maailmojen välillä. Sekä Kirja että Lintu ovat myös Alatyr.

Maallisessa maailmassa Elbrus-vuori paljastaa Alatyrin. Tätä vuorta kutsuttiin myös Bel-Alabyriksi, valkoinen vuori, Belica. Valkoinen joki virtaa Elbrus-Alatyrista. Elbruksen lähellä oli antiikin aikaa Valkoinen kaupunki, slaavilainen Belogors-heimo asui täällä. Alatyr liittyy taivaalliseen maailmaan, Iriyyn, Belovodieen, eli paratiisiin, jonka läpi maitojoet virtaavat. Alatyr on valkoinen kivi.

Baksan-joki virtaa Elbruksesta. 4-luvulle asti n. e. sitä kutsuttiin joeksi Altud tai Alatyrka. Nämä nimet sisältävät juuren "alt", joka tarkoittaa "kultaa" (siis - "altyn"). Siksi Alatyr on myös taikakivi, jonka kosketus muuttaa kaiken kullaksi. Tämä on Kultainen vuori, Zlatogorka-vuori ja Svjatogora. Joten Alatyr on Pyhä vuori.

Uralilla Iryn vuoristossa on myös kivi Alatyr, josta pyhä Ra-joki on peräisin. Ja sen suulla Buyanin saarella on myös kivi Alatyr, joka parantaa sairauksia ja antaa kuolemattomuuden. Altai-vuoria kutsuttiin myös Alatyr-vuoriksi, Pohjoisen valtameren Auringon kultaista saarta kutsuttiin myös Alatyr-saareksi.

Alatyr ei ole vain vuori tai kivi - se on maailman pyhä keskus. Se on kolmiyhteinen, joten se tarkoittaa Rulen polkua Yavun ja Naviun välillä, laakson ja vuoristomaailmojen välillä. Se on kaksi yhdessä - sekä pieni että suuri, ja kevyt ja raskas. Hän on yksi, koska kaikki maailmat ovat yhdistyneet hänessä. Hän on tuntematon, kuten Rule. Tämä on alkuperäinen kivi.