पारंपरिक रूसी आभूषण की विविधता और अर्थ। "सितारे" - ब्रह्मांड का प्रतीक

वर्तमान में सौर प्रतीकबहुत से लोग से जुड़ते हैं रूसी विरोधी मीडिया प्रस्तुत करना, यह ज्ञात नहीं है कि किसके लिए काम कर रहा है , फासीवाद और एडॉल्फ हिटलर के साथ। यह पिछले 70 सालों से लोगों के सिर पर ठोंक रहा है। कुछ लोगों को अब याद है कि स्वस्तिक 1917 से 1923 की अवधि में सोवियत धन पर चित्रित किया गया था। वैध राज्य प्रतीकों के रूप में; कि उसी अवधि में लाल सेना के सैनिकों और अधिकारियों की आस्तीन के पैच पर एक लॉरेल पुष्पांजलि में एक स्वस्तिक भी था, और स्वस्तिक के अंदर RSF.S.R अक्षर थे। एक संस्करण यह भी है कि गोल्डन स्वस्तिक-कोलोव्रत, पार्टी के प्रतीक के रूप में, एडॉल्फ हिटलर को कॉमरेड आई.वी. 1920 में स्टालिन। इसके आसपास प्राचीन चिन्हइतनी सारी किंवदंतियाँ और अनुमान हैं कि हमने पृथ्वी पर इस सबसे प्राचीन के बारे में विस्तार से बताने का फैसला किया है धूपघड़ीपंथ प्रतीक.

यह एक घूमने वाला क्रॉस है जिसके घुमावदार सिरे दक्षिणावर्त या वामावर्त निर्देशित होते हैं। अब सभी सौर प्रतीकों को एक शब्द में कहा जाता है - स्वस्तिक, जो मौलिक रूप से गलत है, क्योंकि प्राचीन काल में प्रत्येक सौर प्रतीक का अपना नाम, उद्देश्य, ताबीज शक्ति और आलंकारिक अर्थ था।

सौर प्रतीक, सबसे प्राचीन के रूप में, अक्सर पुरातात्विक खुदाई के दौरान पाए जाते हैं। अन्य प्रतीकों की तुलना में अधिक बार, वे प्राचीन दफन टीलों में, प्राचीन शहरों और बस्तियों के खंडहरों पर पाए जाते थे। इसके अलावा, स्वस्तिक प्रतीकों को दुनिया के कई लोगों के बीच वास्तुकला, हथियारों, कपड़ों और घरेलू बर्तनों के विभिन्न विवरणों पर चित्रित किया गया था। प्रकाश, सूर्य, प्रेम और जीवन के प्रतीक के रूप में अलंकरण में सर्वव्यापी है।

सबसे पुराना पुरातात्विक कलाकृतियांस्वस्तिक की छवि के साथ प्रतीकवाद अब लगभग 4-15 सहस्राब्दी ईसा पूर्व के हैं।
(दाईं ओर 3-4 हजार ईसा पूर्व सीथियन साम्राज्य का एक बर्तन है)। सामग्री के आधार पर पुरातात्विक स्थलस्वस्तिक के उपयोग के लिए सबसे अमीर क्षेत्र, दोनों धार्मिक और सांस्कृतिक उद्देश्यों के लिए, रूस और साइबेरिया हैं।

न तो यूरोप, न भारत, न ही एशिया रूस या साइबेरिया की बराबरी कर सकता है सौर प्रतीकरूसी हथियारों, बैनरों, राष्ट्रीय वेशभूषा, घरेलू बर्तनों, घरेलू और कृषि वस्तुओं के साथ-साथ घरों और चर्चों को कवर करना। पूर्वजों की खुदाई
दफन टीले, शहर और बस्तियाँ अपने लिए बोलते हैं - कई प्राचीन स्लाव शहरों में एक स्पष्ट स्वस्तिक आकार था, जो चार कार्डिनल बिंदुओं के लिए उन्मुख था। इसे अरकैम, वेंडोगार्ड और अन्य के उदाहरण में देखा जा सकता है (अर्केम की योजना-पुनर्निर्माण बाईं ओर दिखाया गया है)।

सौर प्रतीकमुख्य थे और, कोई कह सकता है, सबसे पुराने प्रोटो-स्लाविक आभूषणों के लगभग एकमात्र तत्व थे। लेकिन इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि स्लाव बुरे कलाकार थे। सबसे पहले, छवि की किस्में सौर प्रतीकबहुत से थे। दूसरे, प्राचीन काल में, एक भी पैटर्न को ठीक उसी तरह लागू नहीं किया गया था, पैटर्न का प्रत्येक तत्व एक निश्चित पंथ या सुरक्षात्मक (अभिभावक) मूल्य से मेल खाता था, क्योंकि पैटर्न में प्रत्येक प्रतीक का अपना जादुई शक्ति.

विभिन्न की ताकतों को एक साथ लाना सौर प्रतीक, गोरे लोगों ने अपने और अपने प्रियजनों के आसपास एक अनुकूल माहौल बनाया,
जिसमें रहना और बनाना आसान था। ये नक्काशीदार पैटर्न, प्लास्टर मोल्डिंग, पेंटिंग, सुंदर कालीन, मेहनती हाथों से बुने हुए थे।

लेकिन न केवल एरियन और स्लाव स्वस्तिक पैटर्न की जादुई शक्ति में विश्वास करते थे। समारा (आधुनिक इराक का क्षेत्र) से मिट्टी के बर्तनों पर वही प्रतीक पाए गए, जो 5 वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व की है।

सौर प्रतीकलेवोरोटेटरी और डेक्सट्रोरोटेटरी रूपों में मोहनजो-दारो (सिंधु नदी बेसिन) की पूर्व-आर्य संस्कृति में पाए जाते हैं और प्राचीन चीनलगभग 2000 ई.पू

वी पूर्वोत्तर अफ्रीकापुरातत्त्वविदों ने मेरोस साम्राज्य का एक अंतिम संस्कार स्टील पाया है, जो दूसरी-तीसरी शताब्दी ईस्वी में अस्तित्व में था। स्टील के भित्ति चित्र में एक महिला को प्रवेश करते हुए दर्शाया गया है आफ्टरवर्ल्डस्वस्तिक मृतक के कपड़ों पर फहराता है।

घूर्णन क्रॉस दोनों तराजू के लिए सोने के वजन को सुशोभित करता है जो कि आशांता (घाना) के निवासियों के थे, और प्राचीन भारतीयों के मिट्टी के बर्तन, फारसियों और सेल्ट्स द्वारा बुने हुए सुंदर कालीन।

हाथ से बने बेल्ट, कोमी, रूसियों, स्वयं, लातवियाई, लिथुआनियाई और अन्य लोगों द्वारा बनाए गए,
से भी भरा सौर प्रतीकइसके अलावा, वर्तमान में एक नृवंशविज्ञानी के लिए यह पता लगाना भी मुश्किल है कि ये आभूषण किस जाति के हैं। अपने लिए जज।

प्राचीन काल से, यूरेशिया के क्षेत्र में लगभग सभी लोगों में सौर प्रतीकवाद मुख्य और प्रमुख रहा है: स्लाव, जर्मन, मारी, पोमर्स, स्काल्वियन, क्यूरोनियन, सीथियन, सरमाटियन, मोर्दोवियन, उदमुर्त्स, बश्किर, चुवाश, भारतीय, आइसलैंडर्स। स्कॉट्स और कई अन्य।

कई प्राचीन मान्यताओं और धर्मों में सौर प्रतीकसबसे महत्वपूर्ण और सबसे हल्के हैं पंथ का प्रतीक... तो, प्राचीन भारतीय दर्शन और बौद्ध धर्म में, स्वस्तिक ब्रह्मांड का शाश्वत संचलन है, जो बुद्ध कानून का प्रतीक है, जिसके लिए सब कुछ विषय है (शब्दकोश "बौद्ध धर्म", एम।, "गणराज्य", 1992); तिब्बती लामावाद में - एक सुरक्षात्मक प्रतीक, खुशी का प्रतीक और एक ताबीज।

भारत और तिब्बत में, इसे हर जगह दर्शाया गया है: मंदिरों की दीवारों और द्वारों पर, आवासीय भवनों पर,
साथ ही उन कपड़ों पर भी जिनमें सभी पवित्र ग्रंथ और तख्तियां लपेटी जाती हैं। बहुत बार, बुक ऑफ द डेड के पवित्र ग्रंथों को स्वस्तिक आभूषणों के साथ तैयार किया जाता है, जो अंतिम संस्कार के कवर पर, क्रोडिंग (दाह संस्कार) से पहले लिखे जाते हैं।

स्वास्तिक के एक सेट की एक छवि, आप देख सकते हैं कि कैसे एक पुराने पर जापानी प्रिंट XVIII सदी (ऊपर फोटो), और सेंट पीटर्सबर्ग हर्मिटेज (नीचे फोटो) के हॉल में बेजोड़ मोज़ेक फर्श पर।

लेकिन इसके बारे में आपको मीडिया में कोई संदेश नहीं मिलेगा, क्योंकि उन्हें पता नहीं है कि स्वस्तिक क्या है, यह अपने आप में क्या प्राचीन आलंकारिक अर्थ रखता है, कई सदियों से इसका क्या मतलब है और अब स्लाव और आर्यों और कई लोगों के लिए इसका मतलब है। हमारी पृथ्वी।

इन मीडिया में, स्लाव के लिए विदेशी, स्वस्तिक को या तो कहा जाता है जर्मन क्रॉस, या एक फासीवादी संकेत और इसकी छवि और अर्थ को केवल एडॉल्फ हिटलर, जर्मनी 1933-45, फासीवाद (राष्ट्रीय समाजवाद) और द्वितीय विश्व युद्ध तक कम कर देता है।

आधुनिक "पत्रकार", "इज़-टोरिक" और "सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों" के संरक्षक यह भूल गए हैं कि स्वस्तिक सबसे प्राचीन रूसी प्रतीक है, कि पिछले समय में, सर्वोच्च अधिकारियों के प्रतिनिधि, के समर्थन को सूचीबद्ध करने के लिए लोगों ने हमेशा स्वस्तिक को राज्य का प्रतीक बनाया और उसकी छवि पैसे पर लगाई...

ऐसा ही राजकुमारों और ज़ारों, अस्थायी सरकार और बोल्शेविकों ने किया, जिन्होंने बाद में उनसे सत्ता हथिया ली।

स्वस्तिक प्रतीक की छवि के साथ 250 रूबल के बैंकनोट के मैट्रिसेस - कोलोव्रत - दो सिर वाले ईगल की पृष्ठभूमि के खिलाफ, पिछले रूसी ज़ार निकोलस II के एक विशेष आदेश और रेखाचित्र के अनुसार बनाए गए थे।

अनंतिम सरकार ने जारी करने के लिए इन मैट्रिक्स का इस्तेमाल किया बैंक नोट 250 की कीमत, और फिर 1000 रूबल।

1918 से शुरू होकर, बोल्शेविकों ने 5000 और 10,000 रूबल के मूल्यवर्ग में नए बैंक नोटों को प्रचलन में लाया, जो तीन कोलोव्रत स्वस्तिकों को दर्शाते हैं: पार्श्व संबंधों में दो छोटे कोलोव्रत बड़ी संख्या में 5000, 10,000 के साथ जुड़े हुए हैं, और बीच में एक बड़ा कोलोव्रत रखा गया है।

स्वस्तिक-कोलोव्रत के साथ पैसा 1923 तक उपयोग में था, और यूएसएसआर के बैंकनोटों की उपस्थिति के बाद ही उन्हें प्रचलन से हटा दिया गया था।

प्राधिकारी सोवियत रूससाइबेरिया में समर्थन पाने के लिए, उन्होंने 1918 में आर्म पैच बनाए दक्षिण-पूर्वी मोर्चे की लाल सेना के सैनिकों के लिए, उन्होंने स्वस्तिक को संक्षिप्त नाम R.S.F.S.R के साथ चित्रित किया। अंदर (दाईं ओर फोटो देखें)। लेकिन उन्होंने वही किया: ए। वी। कोल्चक की रूसी सरकार, साइबेरियन वालंटियर कॉर्प्स के बैनर तले बुला रही है (ऊपर फोटो में देखें, बाएं); हार्बिन और पेरिस में रूसी प्रवासी, और फिर जर्मनी में राष्ट्रीय समाजवादी।

पार्टी के प्रतीक और एनएसडीएपी (नेशनल सोशलिस्ट जर्मन वर्कर्स पार्टी) का झंडा, जिसे 1921 में एडॉल्फ हिटलर के रेखाचित्रों के आधार पर बनाया गया था, बाद में बन गया राज्य के प्रतीकजर्मनी (1933-1945)। कुछ लोग अब जानते हैं कि जर्मनी में राष्ट्रीय समाजवादियों ने स्वस्तिक का नहीं, बल्कि रूपरेखा में इसके समान एक प्रतीक का उपयोग किया था - हेकेनक्रेज़, जिसका एक पूरी तरह से अलग आलंकारिक अर्थ है - आसपास की दुनिया में बदलाव और दुनिया की मानवीय धारणा।

सहस्राब्दियों से, एक अलग शैली सौर प्रतीकलोगों के जीवन के तरीके पर, उनके मानस (आत्मा) और अवचेतन पर एक शक्तिशाली प्रभाव डाला, कुछ उज्ज्वल लक्ष्य के लिए विभिन्न जनजातियों के प्रतिनिधियों को एकजुट किया; न्याय, समृद्धि और अपनी पितृभूमि की भलाई के नाम पर, अपने कुलों की भलाई के लिए सर्वांगीण निर्माण के लिए लोगों में आंतरिक भंडार को प्रकट करते हुए, प्रकाश दिव्य शक्तियों का एक शक्तिशाली प्रवाह दिया।

सबसे पहले, केवल विभिन्न कबीले पंथों, धर्मों और धर्मों के पुजारियों ने इसका इस्तेमाल किया, फिर सर्वोच्च राज्य शक्ति के प्रतिनिधियों ने स्वस्तिक प्रतीकों - राजकुमारों, राजाओं आदि का उपयोग करना शुरू कर दिया, और उनके बाद सभी प्रकार के तांत्रिक और राजनीतिक व्यक्ति स्वस्तिक में बदल गए। .

बोल्शेविकों ने सत्ता के सभी स्तरों को पूरी तरह से जब्त कर लिया, रूसी लोगों द्वारा सोवियत शासन के समर्थन की आवश्यकता गायब हो गई, क्योंकि समान रूसी लोगों द्वारा बनाए गए मूल्यों को वापस लेना आसान है। इसलिए, 1923 में, बोल्शेविकों ने स्वस्तिक को छोड़ दिया, केवल राज्य प्रतीकों को छोड़ दिया पांच-नुकीला तारा, हथौड़ा और दरांती।

वी प्राचीन काल, जब हमारे पूर्वजों ने 'आर्यन रून्स' शब्द का प्रयोग किया था

- स्वस्तिक, स्वर्ग से आया के रूप में अनुवादित।

- रूण एसवीए का अर्थ था स्वर्ग (इसलिए सरोग - स्वर्गीय भगवान),

- - दिशा का भागना;

- टीका दौड़ता है - आंदोलन, आना, वर्तमान, दौड़ना।

हमारे बच्चे और पोते अभी भी "टिक" शब्द का उच्चारण करते हैं, अर्थात दौड़ना। इसके अलावा, TIKA रन का आलंकारिक रूप अभी भी रोजमर्रा के शब्दों आर्कटिक, अंटार्कटिका, रहस्यवाद, समलैंगिकता, राजनीति आदि में पाया जाता है।

पूर्वजों वैदिक स्रोतबता दें कि हमारी आकाशगंगा का भी आकार है सौर प्रतीक, और हमारी यारिला-सूर्य प्रणाली इस स्वर्गीय स्वस्तिक की एक भुजा में स्थित है। और चूंकि हम गांगेय भुजा में हैं, हमारी पूरी आकाशगंगा (इसका सबसे पुराना नाम स्वस्ति है) को हम पेरुनोव वे या मिल्की वे के रूप में देखते हैं।

हर कोई जानता है कि स्लाव राजकुमार भविष्यवक्ता ओलेग ने कॉन्स्टेंटिनोपल (कॉन्स्टेंटिनोपल) के द्वार पर अपनी ढाल लगाई,
लेकिन अब कम ही लोग जानते हैं कि ढाल पर वास्तव में क्या दर्शाया गया था। फिर भी, भविष्यवाणी ओलेग की ढाल और उसके कवच के प्रतीकवाद का विवरण ऐतिहासिक इतिहास (बाईं ओर भविष्यवाणी ओलेग की ढाल का चित्र) में पाया जा सकता है।

भविष्यवाणी करने वाले लोग, यानी आध्यात्मिक दूरदर्शिता और ज्ञान का उपहार रखते हैं प्राचीन ज्ञान, जिसे देवताओं और पूर्वजों ने लोगों के लिए छोड़ दिया था, पुजारियों द्वारा विभिन्न प्रतीकों के साथ संपन्न किया गया था। भविष्यवाणी करने वाले लोगों के सबसे उल्लेखनीय प्रतिनिधियों में से एक स्लाव राजकुमार था - भविष्यवक्ता ओलेग।

एक राजकुमार और एक महान सैन्य रणनीतिकार होने के अलावा, वह एक पुजारी भी थे उच्च स्तर... उनके कपड़ों, हथियारों, कवच और राजसी बैनर पर जो प्रतीकवाद चित्रित किया गया था, वह इस सब के बारे में विस्तृत छवियों में बताता है।

इंगलिया के नौ-नुकीले सितारे (पूर्वजों के विश्वास का प्रतीक) के केंद्र में भविष्यवाणी ओलेग (पूर्वजों की भूमि का प्रतीक) की ढाल पर चित्रित उग्र स्वस्तिक ग्रेट कोलो (संरक्षक के सर्कल) से घिरा हुआ है। देवता), जो सरोग सर्कल में आध्यात्मिक प्रकाश की आठ किरणें (पुजारी दीक्षा की आठवीं डिग्री) का उत्सर्जन करते हैं। यह सब प्रतीकवाद एक विशाल आध्यात्मिक और की बात करता है भुजबल, जिसे मूल भूमि और पवित्र पुराने विश्वास की रक्षा के लिए भेजा गया था।

वे स्वस्तिक को एक ताबीज के रूप में मानते थे जो सौभाग्य और खुशी को "आकर्षित" करता है। पर प्राचीन रूसऐसा माना जाता था कि अगर आप अपनी हथेली पर कोलोव्रत खींचते हैं, तो आप निश्चित रूप से भाग्यशाली होंगे। यहां तक ​​कि आधुनिक छात्र भी परीक्षा से पहले अपने हाथ की हथेली में स्वास्तिक खींचते हैं। सौर प्रतीकउन्होंने घर की दीवारों पर भी रंग-रोगन किया ताकि वहाँ खुशी का राज हो।

एक पंथ और घरेलू सौर प्रतीक के रूप में, जो खुशी, सौभाग्य, समृद्धि, खुशी और समृद्धि लाता है, स्वस्तिक का उपयोग मूल रूप से केवल महान जाति के गोरे लोगों के बीच किया जाता था, जो कि पहले पूर्वजों के पुराने विश्वास को मानते थे - इनग्लिवाद, ड्र्यूडिक पंथों में आयरलैंड, स्कॉटलैंड, स्कैंडिनेविया।

केवल वही जो नहीं पहचानते सौर प्रतीकपवित्र यहूदी धर्म के प्रतिनिधि हैं।

कुछ लोग तर्क दे सकते हैं: वे कहते हैं, इज़राइल के सबसे पुराने आराधनालय में, एक स्वस्तिक को फर्श पर दर्शाया गया है, और कोई भी इसे नष्ट नहीं करता है। सचमुच, सौर प्रतीकएक इज़राइली आराधनालय में फर्श पर मौजूद है, लेकिन केवल इसलिए कि हर कोई जो उसके पैरों पर रौंदने आता है।

कम से कम . के साथ स्वस्तिक प्रतीकों के विभिन्न रूप विभिन्न अर्थन केवल पंथ और ताबीज प्रतीकों में पाए जाते हैं, बल्कि रून्स के रूप में भी पाए जाते हैं, जो प्राचीन काल में अक्षरों की तरह, अपने स्वयं के आलंकारिक अर्थ थे। इसलिए, उदाहरण के लिए, प्राचीन X'Aryan करुणा (रूनिक वर्णमाला) में, स्वस्तिक तत्वों की छवि के साथ चार रन थे:

इसका एक लाक्षणिक अर्थ था: एक शक्तिशाली, निर्देशित, विनाशकारी उग्र धारा (थर्मोन्यूक्लियर फायर)।

लाक्षणिक अर्थ थे:
घर की पवित्र अग्नि, साथ ही मानव शरीर में जीवन की पवित्र अग्नि, और अन्य अर्थ।

इसका एक लाक्षणिक अर्थ था:
बर्फ की लौ ब्रह्मांड की शांति की रक्षा करती है। प्रकट की दुनिया से प्रकाश की दुनिया में संक्रमण की दौड़ नवी (महिमा), एक नए जीवन में अवतार। सर्दी और नींद का प्रतीक।

एक लाक्षणिक अर्थ था
ब्रह्मांड के निर्माण की प्राथमिक अग्नि, इस अग्नि से कई अलग-अलग ब्रह्मांड और जीवन के विभिन्न रूप प्रकट हुए।

रूस में, राजनीतिक उद्देश्यों के लिए सौर तत्वों का उपयोग न केवल बोल्शेविकों और मेंशेविकों द्वारा किया गया था, बल्कि ब्लैक हंड्रेड के प्रतिनिधियों द्वारा उपयोग किए जाने से बहुत पहले किया गया था। 20 वीं शताब्दी के अंत में, रूसी राष्ट्रीय एकता संगठन ने स्वस्तिक प्रतीकों का उपयोग करना शुरू कर दिया।

सौर प्रतीकएक विशाल गुप्त अर्थ ले लो। उनमें प्रचंड बुद्धि है। हर कोई हमारे सामने ब्रह्मांड की महान तस्वीर खोलता है। प्राचीन प्रतीकों, रूनिक अक्षरों और प्राचीन किंवदंतियों का अध्ययन खुले दिल और शुद्ध आत्मा के साथ किया जाना चाहिए। स्वार्थ के लिए नहीं, ज्ञान के लिए!

एक जानकार व्यक्ति कभी नहीं कहता कि सौर प्रतीकवाद जर्मन है या फासीवादी प्रतीक... यह केवल अतार्किक और अज्ञानी लोग ही कहते हैं, क्योंकि वे जो समझने और पहचानने में सक्षम नहीं होते हैं, उन्हें अस्वीकार कर देते हैं और इच्छाधारी सोच की कोशिश भी करते हैं। लेकिन अगर अज्ञानी लोग किसी प्रतीक या किसी जानकारी को अस्वीकार भी करते हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि दिया गया प्रतीकया जानकारी मौजूद नहीं है। कुछ के लिए सत्य को नकारना या विकृत करना दूसरों के सामंजस्यपूर्ण विकास को बाधित करता है।

यहां तक ​​​​कि कच्ची पृथ्वी की माँ की उर्वरता की महानता का प्राचीन प्रतीक, जिसे प्राचीन काल में SOLARD कहा जाता है, कुछ अक्षम लोगों द्वारा फासीवादी प्रतीकवाद माना जाता है। एक प्रतीक जो राष्ट्रीय समाजवाद के उदय से कई हज़ार साल पहले प्रकट हुआ था।

इसी समय, यह भी ध्यान में नहीं रखा जाता है कि आरएनयू प्रतीकवाद में सोलार्ड को लाडा-मदर ऑफ गॉड के स्टार के साथ जोड़ा जाता है (दाईं ओर देखें), जहां दिव्य बल (गोल्डन फील्ड), प्राथमिक अग्नि के बल ( लाल), स्वर्गीय बल (नीला) और बल संयुक्त प्रकृति (हरा) हैं।
मातृ प्रकृति के मूल प्रतीक और आरएनयू द्वारा उपयोग किए गए चिह्न के बीच एकमात्र अंतर मातृ प्रकृति के प्राथमिक प्रतीक (दाईं ओर) का बहुरंगा और रूसी राष्ट्रीय एकता का दो-रंग है।

पास होना आम लोगउनके नाम थे सौर प्रतीक... रियाज़ान प्रांत के गांवों में, उन्हें "पंख घास" कहा जाता था - हवा का अवतार; पिकोरा पर - "एक खरगोश", यहाँ ग्राफिक प्रतीक को सूर्य के प्रकाश के एक कण, एक किरण, एक सनबीम के रूप में माना जाता था; कुछ जगहों पर सोलर क्रॉस को "घोड़ा", "घोड़े की टांग" (घोड़े का सिर) कहा जाता था, क्योंकि बहुत समय पहले घोड़े को सूर्य और हवा का प्रतीक माना जाता था; यारिला-सूर्य के सम्मान में, स्वस्तिक-सौरनिक और "अग्नि-निवासी" कहलाते थे। लोगों ने प्रतीक (सूर्य) की ज्वलंत, ज्वलनशील प्रकृति और उसके आध्यात्मिक सार (पवन) दोनों को बहुत सही ढंग से महसूस किया।

खोखलोमा पेंटिंग के सबसे पुराने मास्टर स्टीफन पावलोविच वेसेलो (1903-1993) मोगुशिनो, निज़नी नोवगोरोड क्षेत्र के गाँव से, परंपराओं का पालन करते हुए,
उन्होंने लकड़ी की प्लेटों और कटोरियों पर आकर्षित किया, उन्हें "मशरूम", सूर्य कहा, और समझाया: "यह हवा है जो घास के ब्लेड को हिलाती और हिलाती है।"

फोटो में आप नक्काशीदार कटिंग बोर्ड (बाएं) पर भी स्वस्तिक चिन्ह देख सकते हैं।

ग्रामीण इलाकों में, लड़कियां और महिलाएं अभी भी छुट्टियों के लिए सुरुचिपूर्ण सुंड्रेस, पोनव और शर्ट पहनती हैं, और पुरुष विभिन्न आकृतियों के स्वस्तिक प्रतीकों के साथ कढ़ाई वाले ब्लाउज पहनते हैं। रसीले रोटियों और मीठी कुकीज़ को बेक किया जाता है, ऊपर से कोलोव्रत, नमकीन, संक्रांति और अन्य के साथ सजाया जाता है सौर प्रतीक.

जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से पहले, स्लाव कढ़ाई में मौजूद मुख्य और लगभग एकमात्र पैटर्न और प्रतीक स्वस्तिक आभूषण थे।

XX सदी के उत्तरार्ध में महान जाति के कुलों के दुश्मनों ने इसे निर्णायक रूप से मिटाना शुरू कर दिया, और इसे उसी तरह से मिटा दिया जैसे उन्होंने पहले प्राचीन स्लाव और आर्य संस्कृति, प्राचीन विश्वास और को मिटा दिया था। लोक परंपराएं, सत्य , शासकों द्वारा विकृत नहीं , इतिहास , जैसे सहनशील स्वयं नष्ट हो जाता है स्लाव लोग, प्राचीन स्लाव-आर्यन संस्कृति के वाहक।

और अब वे किसी भी तरह के घूमने पर रोक लगाने की कोशिश कर रहे हैं सौर प्रतीककई मामलों में एक ही लोग या उनके वंशज, लेकिन अलग-अलग बहाने का उपयोग करते हुए: यदि पहले यह वर्ग संघर्ष और सोवियत विरोधी साजिशों के बहाने किया जाता था, तो अब यह चरमपंथी गतिविधि की अभिव्यक्ति के खिलाफ संघर्ष है।

उन लोगों के लिए जो प्राचीन मूल महान रूसी संस्कृति के प्रति उदासीन नहीं हैं, कई विशिष्ट पैटर्न दिए गए हैं स्लाव कढ़ाई XVIII-XX सदियों। प्रस्तुत अंशों पर आप स्वयं देख सकते हैं सौर प्रतीकऔर आभूषण।

आभूषणों में स्वास्तिक चिन्हों का प्रयोग स्लाव भूमिबस गणना योग्य नहीं है। उनका उपयोग बाल्टिक, बेलारूस, वोल्गा क्षेत्र, पोमोरी, पर्म, साइबेरिया, काकेशस, उरल्स, अल्ताई और में किया जाता है। सुदूर पूर्वऔर अन्य क्षेत्रों।

शिक्षाविद बी.ए. रयबाकोव ने कहा - कोलोव्रत - पैलियोलिथिक के बीच एक कड़ी, जहां वह पहली बार दिखाई दिए, और आधुनिक नृवंशविज्ञान, जो कपड़े, कढ़ाई और बुनाई में स्वस्तिक पैटर्न के असंख्य उदाहरण देता है।

लेकिन द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, जिसमें रूस, साथ ही सभी स्लाव और आर्य लोगभारी नुकसान उठाना पड़ा, आर्यों के दुश्मन और स्लाव संस्कृति, फासीवाद और स्वस्तिक की बराबरी करने लगे, हालाँकि स्लाव ने अपने पूरे अस्तित्व में इसका इस्तेमाल किया।

स्वस्तिक के बारे में झूठ और आविष्कारों की धाराओं ने बेतुकेपन का प्याला भर दिया है। "रूसी शिक्षक" में आधुनिक स्कूल, रूस में गीत और व्यायामशाला बच्चों को पूरी बकवास सिखाते हैं कि स्वस्तिक एक जर्मन फासीवादी क्रॉस है जो चार अक्षरों "जी" से बना है, नाजी जर्मनी के नेताओं के पहले पत्रों को दर्शाते हुए: हिटलर, हिमलर, गोयरिंग और गोएबल्स (कभी-कभी उन्हें हेस द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है)।

इस तरह के "होने वाले शिक्षक" को सुनकर कोई सोच सकता है कि एडॉल्फ हिटलर के समय जर्मनी ने विशेष रूप से रूसी वर्णमाला का इस्तेमाल किया था, न कि लैटिन लिपि और जर्मन रूनिक का।

क्या यह जर्मन उपनामों में है: हिटलर, हिमलर, गेरिंग, गेबेल्स (HESS), कम से कम एक रूसी अक्षर "जी" है - नहीं! लेकिन झूठ की धारा रुकती नहीं है।

से पैटर्न और तत्व सौर प्रतीकपिछले 10-15 हजार वर्षों में पृथ्वी के लोगों द्वारा उपयोग किया जाता है, जिसकी पुष्टि पुरातात्विक वैज्ञानिकों द्वारा भी की जाती है।

प्राचीन विचारकों ने एक से अधिक बार कहा: "दो मुसीबतें मानव विकास में बाधा डालती हैं: अज्ञानता और अज्ञानता।" हमारे पूर्वज ज्ञानी और ज्ञानी थे, और इसलिए उन्होंने यारिला-सूर्य, जीवन, सुख और समृद्धि का प्रतीक मानते हुए, रोजमर्रा की जिंदगी में विभिन्न स्वस्तिक तत्वों और आभूषणों का इस्तेमाल किया।

केवल संकीर्ण और अज्ञानी लोग ही स्लाव और आर्य लोगों के पास रहने वाली शुद्ध, हल्की और महंगी हर चीज को बदनाम करने का काम करते हैं।

हम उनके जैसे न बनें! प्राचीन स्लाव मंदिरों और ईसाई मंदिरों में, प्रकाश देवताओं के कुमिरों और कई बुद्धिमान पूर्वजों की छवियों पर स्वस्तिक प्रतीकों पर पेंट न करें।

अज्ञानियों और स्लाव-नफरत करने वालों, तथाकथित "सोवियत सीढ़ी", मोज़ेक फर्श और हर्मिटेज की छत या सेंट बेसिल द धन्य के मॉस्को कैथेड्रल के गुंबदों को नष्ट न करें, सिर्फ इसलिए कि वे किया गया है सैकड़ों वर्षों से उन पर चित्रित विभिन्न विकल्प सौर प्रतीक.

एक पीढ़ी दूसरे की जगह लेती है, राज्य व्यवस्थाएं और शासन टूट रहे हैं, लेकिन जब तक लोग अपनी प्राचीन जड़ों को याद करते हैं, अपने महान पूर्वजों की परंपराओं का सम्मान करते हैं, उनकी रक्षा करते हैं प्राचीन संस्कृतिऔर उस समय तक के प्रतीक जनता जिंदा है और जिंदा रहेगी!

मेज़न पेंटिंग सबसे प्राचीन रूसी कलात्मक शिल्पों में से एक है। लोक कलाकारों द्वारा इसका उपयोग अधिकांश घरेलू सामानों को सजाने के लिए किया जाता था जो एक व्यक्ति के जन्म से लेकर परिपक्व बुढ़ापे तक, जीवन में आनंद और सुंदरता लाते थे। उसने उधार लिया महान स्थानमुखौटे और झोपड़ियों के अंदरूनी हिस्सों के डिजाइन में। अधिकांश अन्य लोक शिल्पों की तरह, इस पेंटिंग का नाम उस क्षेत्र से पड़ा जहां इसकी उत्पत्ति हुई थी। मेज़न नदी उत्तरी यूरोप की दो सबसे बड़ी नदियों, उत्तरी डिविना और पिकोरा के बीच, टैगा और टुंड्रा की सीमा पर, आर्कान्जेस्क क्षेत्र में स्थित है।

इस पेंटिंग को मेज़न नाम दिया गया था क्योंकि मेज़न नदी के तट पर स्थित पलाशचेल गांव को इसकी मातृभूमि माना जाता है, जिसका उल्लेख पहली बार 1906 में लकड़ी पर पेंटिंग के लिए एक केंद्र के रूप में किया गया था। इसलिए, विश्वकोश और ललित कला पर विभिन्न पुस्तकों में, आप मेज़न पेंटिंग का दूसरा नाम पा सकते हैं - पलाशचेल्स्काया। उसी में मेज़न पेंटिंग नहीं की गई थी।

सबसे पहले, मेज़न पेंटिंग इसका अपना मूल आभूषण है। यह आभूषण अपनी स्पष्ट सादगी के बावजूद आकर्षित और मोहित करता है। और मेज़न पेंटिंग से चित्रित वस्तुएं अपने पूर्वजों की अच्छाई और ज्ञान को बुझाते हुए, अंदर से चमकती हुई प्रतीत होती हैं। मेज़न पेंटिंग के आभूषण का हर विवरण गहरा प्रतीकात्मक है। प्रत्येक वर्ग और समचतुर्भुज, पत्ती और टहनी, पशु या पक्षी - ठीक उसी स्थान पर हैं जहाँ हमें जंगल, हवा, पृथ्वी और आकाश, कलाकार के विचारों और उत्तरी स्लावों की प्राचीन छवियों की कहानी बताने के लिए होना चाहिए।

जानवरों, पक्षियों, उर्वरता, फसल, अग्नि, आकाश और अन्य तत्वों के प्रतीक रॉक पेंटिंग से आते हैं और एक प्रकार का प्राचीन लेखन है जो रूस के उत्तर के लोगों की परंपराओं को बताता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, प्राचीन काल से इस क्षेत्र में रहने वाले लोगों की परंपरा में घोड़े की छवि सूर्योदय का प्रतीक है, और बत्तख की छवि चीजों का क्रम है, यह सूर्य को ले जाता है पानी के नीचे का संसारभोर तक और वहीं रखता है।

परंपरागत रूप से, मेज़न पेंटिंग से चित्रित वस्तुओं में केवल दो रंग होते हैं - लाल और काला (कालिख और गेरू, बाद में लाल सीसा)। पेंटिंग को एक विशेष लकड़ी की छड़ी (वाइस), एक सपेराकैली या काले ग्राउज़ पंख, और मानव बाल से बने ब्रश के साथ एक बिना लकड़ी के लकड़ी पर लागू किया गया था। फिर उत्पाद को चिकना किया गया, जिसने इसे एक सुनहरा रंग दिया। वर्तमान में, सामान्य तौर पर, मेजेन पेंटिंग की तकनीक और तकनीक को संरक्षित किया गया है, इस तथ्य के अपवाद के साथ कि ब्रश का अधिक बार उपयोग किया गया है।

मेज़न पेंटिंग के प्रतीकों की उत्पत्ति मुख्य रूप से लोगों की पौराणिक विश्वदृष्टि में निहित है प्राचीन उत्तर... उदाहरण के लिए, अक्सर सामना किया जाने वाला बहु-स्तरीय दृष्टिकोण शैमैनिक परंपरा के पालन की बात करता है। तीन स्तर - तीन लोक (निचला, मध्य और ऊपरी या भूमिगत, स्थलीय और स्वर्गीय)। यह उत्तर के कई लोगों के शैमैनिक विश्वदृष्टि का आधार है। मेज़न पेंटिंग में, निचले और मध्य स्तर हिरण और घोड़ों से भरे हुए हैं। ऊपरी स्तर पक्षी है। स्तरों में काले और लाल घोड़ों की पंक्तियों का अर्थ मृतकों और जीवितों की दुनिया भी हो सकता है। घोड़ों और हिरणों के चारों ओर लगाए गए कई सौर चिन्ह उनकी अस्पष्ट उत्पत्ति पर जोर देते हैं। रूसी उत्तर के लोगों के बीच एक घोड़े की छवि भी एक ताबीज (छत पर एक घोड़ा) है, साथ ही सूर्य, उर्वरता, जीवन का एक स्रोत का प्रतीक है।

दोहराए जाने वाले पैटर्न से भरी क्षैतिज पट्टियों द्वारा स्तरों को अलग किया जाता है। इस तरह के पैटर्न के तत्व, साथ ही कुछ अन्य, अक्सर नीचे दिए गए आंकड़ों में मेज़न पेंटिंग के तत्व पाए जाते हैं।

धरती। एक सीधी रेखा का अर्थ स्वर्गीय और सांसारिक दोनों तरह का हो सकता है, लेकिन इस अस्पष्टता से भ्रमित न हों। रचना में उनके स्थान (ऊपर - नीचे) से, आप हमेशा उनका अर्थ सही ढंग से निर्धारित कर सकते हैं। सृष्टि के निर्माण के बारे में कई मिथकों में, पहला मनुष्य पृथ्वी की धूल, मिट्टी, मिट्टी से बनाया गया था। मातृत्व और सुरक्षा, उर्वरता और दैनिक रोटी का प्रतीक - यही वह है जो पृथ्वी मनुष्य के लिए है। ग्राफिक रूप से, भूमि को अक्सर एक वर्ग के रूप में दर्शाया जाता है।

पानी। स्वर्गीय सजावट भी कम दिलचस्प नहीं है। स्वर्गीय जल लटकते बादलों में जमा हो जाता है या तिरछी बारिश में पृथ्वी पर डाला जाता है, और बारिश हवा के साथ, ओलों के साथ हो सकती है। तिरछी पट्टी में आभूषण सबसे अधिक ऐसे चित्रों को दर्शाते हैं प्राकृतिक घटनाएं.

जल तत्व की लहरदार रेखाएं मेज़न आभूषणों में बहुतायत में मौजूद हैं। वे निश्चित रूप से आभूषणों की सभी सीधी रेखाओं के साथ हैं, और जलपक्षी के स्थायी गुण भी हैं।

हवा, हवा। गहनों के साथ या मुख्य पात्रों के बगल में मेज़न पेंटिंग में बिखरे हुए कई छोटे स्ट्रोक, सबसे अधिक संभावना है कि हवा, हवा प्रकृति के प्राथमिक तत्वों में से एक है। काव्य छविएक पुनर्जीवित आत्मा जिसका प्रभाव देखा और सुना जा सकता है, लेकिन जो स्वयं अदृश्य रहता है। रहस्यमय प्रतीकात्मकता में हवा, हवा और सांस निकटता से संबंधित हैं। उत्पत्ति परमेश्वर की आत्मा से शुरू होती है। वह, हवा की तरह, दुनिया के निर्माण से पहले रसातल पर मँडरा गया।

इस प्रतीक के आध्यात्मिक पहलू के अलावा, विशिष्ट हवाओं की व्याख्या अक्सर हिंसक और अप्रत्याशित ताकतों के रूप में की जाती है। यह माना जाता था कि राक्षस हिंसक हवाओं पर उड़ते हैं जो बुराई और बीमारी लाते हैं। किसी भी अन्य तत्व की तरह, हवा विनाश ला सकती है, लेकिन यह लोगों के लिए एक शक्तिशाली रचनात्मक शक्ति के रूप में भी आवश्यक है। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि मेज़न स्वामी दोहन किए गए तत्वों को चित्रित करना पसंद करते हैं। उनके हवा के झटके अक्सर पार की गई सीधी रेखाओं पर "फट" जाते हैं, जो एक पवनचक्की ("हवा को पकड़ लिया," बच्चे कहते हैं) के समान है।

आग। दिव्य ऊर्जा, शुद्धि, रहस्योद्घाटन, परिवर्तन, प्रेरणा, महत्वाकांक्षा, प्रलोभन, जुनून, एक मजबूत और सक्रिय तत्व है, जो रचनात्मक और विनाशकारी दोनों शक्तियों का प्रतीक है। पूर्वजों ने आग को एक जीवित प्राणी माना जो खिलाता है, बढ़ता है, मरता है, और फिर पुनर्जन्म होता है - संकेत बताते हैं कि अग्नि सूर्य का सांसारिक अवतार है, इसलिए यह बड़े पैमाने पर सौर प्रतीकवाद साझा करता है। वी सचित्र योजनाजो कुछ भी सर्कल की ओर जाता है वह हमें सूर्य, अग्नि की याद दिलाता है। शिक्षाविद बी। रयबाकोव के अनुसार, कृषि जनजातियों की पौराणिक कथाओं में सर्पिल आकृति का उदय आकाश के साथ सूर्य के शरीर के प्रतीकात्मक आंदोलन के रूप में हुआ। मेज़न पेंटिंग में, सर्पिल हर जगह बिखरे हुए हैं: वे कई गहनों के ढांचे में संलग्न हैं और स्वर्गीय घोड़ों और हिरणों के चारों ओर बहुतायत में सुतली हैं।

सर्पिल स्वयं अन्य प्रतीकात्मक अर्थ रखता है। सर्पिल आकार प्रकृति में बहुत आम हैं, आकाशगंगाओं से लेकर भँवर और बवंडर तक, मोलस्क के गोले से लेकर मानव उंगलियों पर चित्र तक। कला में, सर्पिल सबसे आम सजावटी पैटर्न में से एक है। सर्पिल पैटर्न में प्रतीकों की अस्पष्टता महान है, और उनका उपयोग सचेत के बजाय अनैच्छिक है। संपीडित कुंडल वसंत - प्रतीक गुप्त शक्ति, ऊर्जा की एक गेंद। सर्पिल, जो एक वृत्त के आकार और गति के आवेग को जोड़ती है, समय का प्रतीक भी है, वर्ष के मौसमों की चक्रीय लय। डबल सर्पिल विरोधों, सद्भाव (ताओवादी संकेत "यिन-यांग" की तरह) के संतुलन का प्रतीक हैं। विपरीत ताकतें, भँवरों, बवंडर और ज्वाला की जीभों में दृष्टिगत रूप से मौजूद, एक आरोही, अवरोही या घूर्णन ऊर्जा ("ब्रेस") की याद दिलाती हैं जो ब्रह्मांड को नियंत्रित करती है। एक ऊपर की ओर सर्पिल एक मर्दाना संकेत है, एक नीचे की सर्पिल एक स्त्री है, जो डबल हेलिक्स को प्रजनन और प्रजनन का प्रतीक भी बनाती है।

उर्वरता के प्राचीन लक्षण दिलचस्प और सुंदर हैं - बहुतायत के प्रतीक।

उन्हें जहां कहीं रखा गया था, और हर जगह वे जगह में थे! यदि इस आकार का एक ज़िकोविन (कीहोल कवर) खलिहान के दरवाजे पर लटका हुआ है, तो इसका मतलब है कि यह अच्छाई से भरा हो। यदि आप एक चम्मच के तल पर बहुतायत का संकेत दर्शाते हैं, तो इसका मतलब है कि आप चाहते हैं कि कभी भूख न हो। अगर शादी की शर्ट के शीर्ष पर - युवा महान की कामना करें पूरा परिवार... प्रजनन क्षमता का संकेत युवा गर्भवती महिलाओं को चित्रित करने वाली प्राचीन पंथ की मूर्तियों पर पाया जा सकता है, जिसे वहां रखा गया था जहां गर्भवती मां का बच्चा होता है। लगभग सभी मेज़न गहने किसी न किसी तरह उर्वरता और बहुतायत के विषय से जुड़े हुए हैं। जुताई वाले खेत, बीज, जड़ें, फूल, फल उनमें बहुत विविधता और विविधता में चित्रित किए गए हैं। आभूषण को दो पंक्तियों में बनाया जा सकता है और फिर उसमें मौजूद तत्वों को कंपित किया जाता है। एक महत्वपूर्ण प्रतीक समचतुर्भुज था, जो कई अर्थों से संपन्न था। सबसे अधिक बार, रोम्बस उर्वरता, जीवन के पुनर्जन्म का प्रतीक था, और समचतुर्भुज की एक श्रृंखला का अर्थ जीवन का पारिवारिक वृक्ष था। मेज़न चरखा में से एक पर, हम ऐसे ही एक अनोखे पेड़ की आधी-मिटी हुई छवि देखने में कामयाब रहे।

सीधे पिंजरे पैटर्न
लोक कला में ज्यामितीय आभूषण व्यापक हो गए हैं। विशेष रूप से अक्सर यह बुनकरों और कढ़ाई करने वालों के बीच पाया जा सकता है। आभूषण का आधार समचतुर्भुज, वर्ग, क्रॉस और स्वस्तिक छवियों से बना है। कृषि लोगों के बीच रंबो-डॉट आभूषण उर्वरता का प्रतीक है।

सरल तत्व
सभी प्रकार की वक्र और सर्पिल आकृतियों को चित्रित किए बिना एक भी पेंटिंग पूरी नहीं होती है। विश्व वृक्ष, या "जीवन के वृक्ष" का चित्रण करते समय वे विशेष रूप से आम हैं। शोधकर्ताओं का मानना ​​​​है कि सर्पिल और ज़िगज़ैग सांपों की एक छवि से ज्यादा कुछ नहीं हैं जो ऐसी कहानियों में हमेशा मौजूद रहते हैं।

तिरछे पिंजरे में पैटर्न

शुभ समाचार या उपहार लाने वाले पक्षी का रूप लोक कला में व्यापक है। पेड़ के शीर्ष पर पक्षी अक्सर मेज़न बर्च छाल मंगल पर पाया जा सकता है। पक्षी शायद लोक कलाकारों का सबसे पसंदीदा रूप है। इसके अलावा, उत्तरी किसानों के बीच झोपड़ी के लाल कोने में लकड़ी के चिप्स से लकड़ी के पक्षियों को लटकाने का रिवाज है। यह उसी मकसद का एक अवशेष है - "एक पेड़ पर एक पक्षी", क्योंकि एक पूजनीय पेड़ घर के लाल कोने से जुड़ा था।

अक्सर, मेज़न चरखा पर, कई पेड़ों की छवि या एकाकी खड़ा पेड़, अक्सर खा लिया। विशेष रुचि तीन पेड़ों की संरचना है: दो समान पेड़ों को केंद्रीय पेड़ के संबंध में सममित रूप से व्यवस्थित किया जाता है, जो इसके अपेक्षाकृत बड़े आकार से अलग होता है। तथ्य यह है कि मेज़न कताई पहियों पर इस तरह की साजिश आकस्मिक नहीं है, इस तथ्य से प्रमाणित है कि मेज़न घरों में एंटीक फर्नीचर की पेंटिंग में एक ही साजिश होती है।

सबसे आम और प्रिय छवियों में, जिन्हें अक्सर मेज़न मास्टर्स द्वारा दर्शाया जाता है, को घोड़ों और हिरणों की छवि के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए। मेज़न पेंटिंग के घोड़े अन्य किसान चित्रों में घोड़ों की छवियों से अधिक दूर हैं। वास्तविक प्रोटोटाइप... उनमें से अधिकांश में लाल-नारंगी रंग था, जो कि जैसा कि ज्ञात है, घोड़ों के लिए असामान्य था। एक काले घोड़े का शरीर अक्सर एक निरंतर जालीदार पैटर्न से ढका होता था, जो इसके असामान्य मूल पर जोर देता था। घोड़ों के अस्वाभाविक रूप से लंबे और पतले पैर पक्षियों के समान पंखों के साथ सिरों पर समाप्त होते हैं।

घोड़ों को अक्सर एक-दूसरे का पीछा नहीं करते, बल्कि एक-दूसरे का विरोध करते हुए चित्रित किया जाता था। कभी-कभी आपस में लड़ने वाले सवारों को घोड़ों के पालने पर चित्रित किया जाता था। तथ्य यह है कि चरखे पर चित्रित अस्वाभाविक मूल के घोड़ों को भी कई सौर चिह्नों द्वारा दर्शाया गया है जो ड्राफ्ट्समैन द्वारा अयाल के ऊपर और घोड़ों के पैरों के पास लगाए गए हैं।

जानवरों की आकृतियों की छवियां एक दूसरे से बहुत मिलती-जुलती हैं। हिरण और घोड़ों के बीच सारा अंतर यह है कि अयाल के बजाय शाखाओं वाले सींग उनकी पीठ के पीछे उन्हीं काले प्रहारों से खींचे जाते हैं। बच्चे हिरण या घोड़े की प्रस्तावित छवि की नकल करते हैं। अतिरिक्त विवरण की उपस्थिति से जानवर की प्रत्येक बाद की छवि पिछले एक से भिन्न होती है।

पैटर्न आपको कैसा महसूस कराता है?

पैटर्न वही है जो हम देख सकते हैं। आप पैटर्न में क्या देखते हैं? आप समझते हैं कि केवल एक सरसरी निगाह ही काफी है और यह पूरी तरह से स्पष्ट हो जाता है - यह सिर्फ स्क्वीगल्स और क्रॉस का एक अराजक सेट नहीं है। यह भाषा है, यह कोड है। आप इसे कैसे पढ़ सकते हैं, इसे समझ सकते हैं?

अब हर तरह की समझ से बाहर, यहां तक ​​कि वैज्ञानिकों को भी, ध्यान जैसे शब्दों को कहना फैशनेबल हो गया है। हमारे पूर्वजों ने बस पूरे ब्रह्मांड को पैटर्न पर देखा था। क्या यह ब्रह्मांड आपके लिए खुल रहा है?

उपयोग का एक बेहतरीन उदाहरण स्लाव पैटर्नलोक कढ़ाई है। तौलिये, शादी के गाउन, मेज़पोश, पर्दे, उत्सव शर्ट, सफेद कैनवास सुंड्रेस, हल्के बाहरी वस्त्र, टोपी और स्कार्फ को सजाने के लिए कढ़ाई वाले पैटर्न का उपयोग किया गया था।

उदाहरण: एक तौलिया एक प्रतीकात्मक और अस्पष्ट उत्पाद है। यह न केवल रोजमर्रा की जिंदगी को सजाता है, बल्कि एक प्रतीकात्मक अनुस्मारक भी है अदृश्य संबंधप्रत्येक व्यक्ति को अपने परिवार, पूर्वजों से जोड़ना और यह कला का विषय है। हम कह सकते हैं कि कशीदाकारी तौलिये के पैटर्न लोगों के जीवन, प्रकृति और लोगों के बारे में एक एन्क्रिप्टेड कहानी है।

ऐसा माना जाता है कि पोशाक के उन हिस्सों को कढ़ाई से सजाया गया था, जिसके माध्यम से हमारे पूर्वजों के विचार के अनुसार, बुरी ताकतें मानव शरीर में प्रवेश कर सकती थीं। इसलिए पुरातनता में कढ़ाई का मुख्य अर्थ सुरक्षात्मक है। कॉलर, कफ, हेम और नेक स्लिट पर एक सुरक्षात्मक पैटर्न के साथ कढ़ाई की गई थी। कपड़े को स्वयं बुरी आत्माओं के लिए अभेद्य माना जाता था, क्योंकि इसके निर्माण में प्रचुर मात्रा में भड़काऊ गहनों की आपूर्ति की गई वस्तुओं ने भाग लिया था। इसलिए, उन जगहों की रक्षा करना महत्वपूर्ण था जहां कपड़ों का कपड़ा समाप्त हो गया और मानव शरीर शुरू हो गया।
परंतु मुख्य: कपड़ों पर पैटर्न खुद पहनने वाले के बारे में बहुत कुछ कहता है। ताबीज के रूप में कपड़ों पर पैटर्न इसका मुख्य उद्देश्य नहीं है। आपकी शर्ट आपके शरीर के करीब है क्योंकि यह त्वचा की तरह है, केवल आपकी, आपके लिए और आपके बारे में।

कपड़े, वैसे ही, अपने मालिक की एक अनूठी तस्वीर थे और एक समृद्ध अर्थ भार वहन करते थे। न केवल कपड़े काटने से, बल्कि सबसे ऊपर पैटर्न से, यह समझना संभव था कि वह व्यक्ति कहां से था, वह कौन था, किस तरह की गतिविधि थी, उसकी आध्यात्मिक स्थिति और दुनिया का विचार क्या था , और इसी तरह। और पैटर्न ने निश्चित रूप से सुरक्षा कार्य को अंजाम दिया। मैं एक उदाहरण दूंगा - यदि कोई बच्चा अपने पिता के साथ हाथ से चलता है, तो पिता निश्चित रूप से खतरे के मामले में अपने बच्चे की रक्षा करेगा, लेकिन इसका इससे कोई लेना-देना नहीं है कि वे कहाँ जाते हैं और रास्ते में क्या बात करते हैं।

बच्चों के कपड़े आमतौर पर से बनाए जाते थे पुराने कपड़ेमाता-पिता - न केवल और इतना ही नहीं क्योंकि यह पहले से ही कई बार धोया जा चुका है और इसलिए नरम है, नुकसान नहीं करेगा, बच्चे की त्वचा को रगड़ेगा नहीं, बल्कि इसलिए कि इसने माता-पिता की ऊर्जा और ताकत को अवशोषित कर लिया है, और इसके साथ रक्षा करेगा, बचाएगा बच्चे को बुरी नजर, क्षति, दुर्भाग्य से। लड़की के कपड़े माँ से, लड़के से, निश्चित रूप से, पिता से सिल दिए गए थे, इस प्रकार लिंग के आधार पर सही विकास का पूर्वाग्रह - लड़की को मातृत्व की शक्ति, लड़के को - पुरुष शक्ति में स्थानांतरित कर दिया गया था।

जब बच्चे बड़े हो जाते हैं और पहले से ही अपनी स्वयं की सुरक्षात्मक शक्ति प्राप्त कर लेते हैं, तो वे अपनी पहली शर्ट पर निर्भर, नोविना से. यह आमतौर पर पहली उम्र की दीक्षा के समय के साथ मेल खाने का समय था - तीन साल की उम्र में। बारह साल की उम्र से, लड़की को एक लड़के को अपना (हालांकि अभी भी एक लड़की का) पहनने का अधिकार प्राप्त हुआ पहले पर निर्भरपैंट-बंदरगाह।

चूंकि तीन साल से कम उम्र के बच्चों के लिए, कपड़े अक्सर माता-पिता से बदल दिए जाते थे, सुरक्षात्मक कढ़ाई, ज़ाहिर है, माता-पिता के समान ही रहती थी। इसे बदलना न केवल असुविधाजनक और अव्यवहारिक था, बल्कि अव्यावहारिक भी था - आखिरकार, इसने सुरक्षात्मक कार्य के अलावा, प्रदान किया, पीढ़ियों, रिश्तेदारी और निरंतरता का संबंध भी... इसलिए, यदि बच्चे के पिता एक शिकारी थे, तो उसके कपड़ों पर ताबीज शिकार से जुड़े थे, और यह वे थे जो इस कपड़े के साथ लड़के को दिए गए थे। उसी तरह, शिल्प को महिला रेखा के माध्यम से लड़की को "पारित" किया गया था। बल्कि, यह स्वयं शिल्प नहीं था, बल्कि इसमें कई वर्षों के पालन-पोषण के अनुभव की ताकत ने बच्चे की रक्षा की। हर कोई अपने तरीके से रक्षा करता है, है ना? बुनकर एक विशेष पैटर्न के साथ कैनवस की रक्षा करेगा, स्पिनर - मतली के साथ, शिकारी - एक जानवर के नुकीले ... और परिणाम वही होगा।

लेकिन बच्चे के अपने कपड़ों के लिए सुरक्षात्मक कढ़ाई पहले से ही वयस्कों के ताबीज से अलग थी। सबसे पहले, बच्चों के लिए सुरक्षात्मक कढ़ाई का रंग हमेशा लाल होता है, जबकि वयस्क कपड़ों के लिए यह अलग हो सकता है। इसलिए, महिलाएं अक्सर लाल, काले रंग के अलावा कढ़ाई में इस्तेमाल करती हैं - धरती माता का रंग, इस प्रकार अपने गर्भ को बांझपन से बचाने की कोशिश कर रही है। दूसरी ओर, पुरुषों को अक्सर नीले रंग की आवश्यकता होती है या हरा रंग- नीला तत्वों से मृत्यु से सुरक्षित, हरा - घावों से। बच्चों के पास यह नहीं था। माना जाता था कि बच्चे एक प्रकार की देखरेख और संरक्षण में हैं... एक लड़की-लड़की की शर्ट पर, कढ़ाई मुख्य रूप से हेम, आस्तीन और एक हार के साथ जाती थी, और एक विवाहित महिला के लिए - हेम के साथ छाती, कॉलर, कढ़ाई व्यापक थी - यह परिवार से संबंधित एक नई रिश्तेदारी को भी दर्शाती है। उसके पति की।

लड़की के लिए मुख्य सुरक्षात्मक प्रतीक थे: देवी-भाग्य के संरक्षक, लिंग प्रतीक, लकड़ी के गहने, उनके जन्मदिन के संरक्षक संत का प्रतीक, पृथ्वी के प्रतीक (फिर से, पृथ्वी के महिला प्रतीकों से भिन्न - उन लोगों के लिए, वे मूल रूप से इसे या तो जोता या पहले से बोया गया) और महिलाओं के शिल्प का प्रतिनिधित्व करते थे।

लड़कों (लड़कियों की तरह) बारह साल की उम्र तक पहना था बेल्ट के बिना शर्ट... लड़कों की रक्षा करने वाले मुख्य प्रतीकों पर विचार किया गया: अग्नि के प्रतीक, सौर प्रतीक, कुलदेवता जानवरों की छवियां, ज़ाहिर है, भी संरक्षक कबीले प्रतीकऔर जन्मदिन की संरक्षक भावना, घंटियाँ-घंटियाँ और पुरुषों के शिल्प के प्रतीक।

वयस्कता तक, लड़के और लड़कियां भी आम ताबीज पहन सकते थे। बारह साल की उम्र में दीक्षा पास करते हुए लड़के के ताबीज बदल गए, (लड़की की तरह) अधिक सेक्स-निश्चित हो गए। एक बेल्ट दिखाई दिया और निश्चित रूप से, कम ताबीज थे - आखिरकार, उनकी अपनी ताकत बढ़ी।

देवताओं की छवियां पहले से ही कढ़ाई में दिखाई दे चुकी हैं, संरक्षण के लिए उतनी नहीं जितनी संरक्षण के लिए, युवा लड़कियों के पास प्रजनन क्षमता के प्रतीक हैं, और युवा लड़कों के पास सैन्य प्रतीक हैं। बेशक, न तो लड़की को और न ही लड़के को उनकी जरूरत थी। कपड़ों पर कढ़ाई के अलावा, कई वस्तुओं को अक्सर बच्चों के ताबीज के रूप में इस्तेमाल किया जाता था, जिन्हें बच्चे के पालने, लड़की या लड़के के बिस्तर पर लटका दिया जाता था, और फिर कंधे या बेल्ट पर पहना जाता था। यह सब न केवल एक सुरक्षात्मक और सुरक्षात्मक कार्य करता है, बल्कि मनुष्य और प्रकृति के बीच एक कड़ी के रूप में भी कार्य करता है।

पैटर्न्स

अक्सर, प्राचीन आचार्यों ने ऐसे संकेतों का चित्रण किया जो सूर्य को इंगित करते थे। ये सौर चिन्ह हैं। सहस्राब्दियों से, सूर्य को छवि विकल्पों की एक बड़ी विविधता प्राप्त हुई है। इनमें विभिन्न प्रकार के क्रॉस शामिल हैं - दोनों एक सर्कल में और इसके बिना। एक सर्कल में कुछ क्रॉस एक पहिया की छवि के समान हैं, और यह बिना कारण के नहीं है: एक व्यक्ति ने देखा कि सूर्य कैसे चला गया, अर्थात, आग के पहिये की तरह, पूरे आकाश में "लुढ़का"। स्वर्गीय शरीर के शाश्वत आंदोलन को एक झुका हुआ क्रॉस, एक स्वस्तिक द्वारा चिह्नित किया गया था। स्वस्तिक का अर्थ केवल उगता हुआ सूर्य ही नहीं, बल्कि कल्याण की कामना भी है। यह विशेष रूप से अक्सर तौलिये और शर्ट दोनों की उत्तरी कढ़ाई में और अपमानजनक बुनाई में पाया जाता है।

सुरक्षात्मक पैटर्न

ताबीज का सार बिल्कुल उनके नाम से मेल खाता है: उनका व्यवसाय लोगों की रक्षा करना है, विशेष रूप से कठिन समय के दौरान, सैन्य संघर्षों और अन्य कठिनाइयों की अवधि के दौरान। दूसरे शब्दों में, अपने गुरु को किसी भी निर्देशित नकारात्मक प्रभाव से बचाने के लिए, चाहे वह कुछ भी हो और जहां से भी आता हो। प्रतिकूल प्रभाव विशुद्ध रूप से हो सकते हैं शारीरिक प्रभाव- जैसे कि रोग (वैसे, अक्सर न केवल प्राकृतिक कारणों से, बल्कि बुरी नज़र या क्षति के परिणामस्वरूप भी हम पर हावी हो जाते हैं)। ताबीज अपने मालिक को उसके मानस पर, आत्मा पर, भावनात्मक क्षेत्र पर किसी भी प्रभाव से बचा सकता है। वे आपको किसी और की इच्छा, प्रेम मंत्र, बाहर से सुझाव और गंभीर अवसाद से थोपने से बचाएंगे।

ताबीज का प्रभाव मानव आभा के स्पेक्ट्रम के रंगों से जुड़ा है। अपने आप को इसी रंग का आकर्षण देकर, हमें आभा के एक या दूसरे हिस्से में ऊर्जा के टूटने को जल्दी से ठीक करने का अवसर मिलता है, जो हमारे स्वास्थ्य और यहां तक ​​​​कि जीवन के लिए खतरनाक हो सकता है। एक व्यक्ति के दृष्टिकोण से जो आभा देख सकता है, यह ताबीज डालते समय आभा के एक निश्चित रंग की चमक में वृद्धि की तरह दिखेगा।

लक्षण

1. लहरदार रेखा जल का चिन्ह है। वर्षा को ऊर्ध्वाधर रेखाओं, नदियों, भूमिगत जल - क्षैतिज, "स्वर्गीय रसातल" - क्षैतिज के रूप में दर्शाया गया है।
2. थंडर (एक सर्कल या षट्भुज में छह-नुकीला क्रॉस)। थंडर साइन (और पेरुन)। बिजली के खिलाफ एक ताबीज के रूप में उपयोग किया जाता है; एक सैन्य ताबीज भी है।
3. एक वर्ग (या समचतुर्भुज) एक क्रॉस द्वारा चार भागों में विभाजित - (जोता गया क्षेत्र)। अगर अंदर डॉट्स हैं - एक बोया हुआ खेत। ये पृथ्वी और उर्वरता के संकेत हैं।
4. कोलोक्रेस (एक सर्कल में क्रॉस)। कुण्डली। बाधा और बुराई से घृणा, निकटता का संकेत।
5. क्रदा ("जाली") आग का प्रतीक है। क्रदा एक बलि या अंतिम संस्कार की चिता है।
6. Kres (समबाहु क्रॉस: सीधा या तिरछा) अग्नि का संकेत है (और अग्नि का देवता - अगुनी)।
7. महीना - चंद्रमा का चिन्ह, महीना। "चंद्र" के पेंडेंट ज्ञात हैं।
8. सात अनुमानों वाली मुर्गा की कंघी अग्नि का प्रतीक है।
9. कॉर्नुकोपिया। धन का संकेत, बहुतायत।
10. यार्गा (स्वस्तिक)। अन्यथा - एक ब्रेस। स्टाइल विकल्पों की एक बड़ी संख्या है। यारगा सूर्य का चिन्ह है (और, तदनुसार, सूर्य देवता: खोरसा, दज़दबोग, आदि)। रोटेशन की दिशा (नमकीन / विरोधी नमक) के अनुसार, उज्ज्वल सूर्य (प्रकट सूर्य) और अंधेरे सूर्य (नवी का सूर्य) का चिन्ह प्रतिष्ठित है। प्रकट का सूर्य एक लाभकारी, रचनात्मक शक्ति है; सूर्य नवी एक विनाशकारी शक्ति है। के अनुसार स्लाव मिथक, सूर्यास्त के बाद सूर्य ने अंडरडार्क (नव) को प्रकाशित किया, इसलिए नाम। हम जानते हैं कि रात में सूर्य पृथ्वी के नीचे नहीं होता है, लेकिन सूर्य के विनाशकारी पहलू की उपस्थिति पर संदेह करना मुश्किल है ... संकेत के घूर्णन की दिशा निर्धारित करने की दो व्याख्याएं हैं; पारंपरिक एक, जहाँ तक मुझे पता है, इस प्रकार है: किरणों के सिरे घूर्णन की दिशा के विपरीत मुड़े होते हैं।
11. एक पेड़ (अक्सर एक हेरिंगबोन) दुनिया में हर चीज के परस्पर संबंध का प्रतीक है, लंबे जीवन का प्रतीक है।
12. सर्पिल ज्ञान का प्रतीक है; यदि रंग योजना नीला-बैंगनी है - गुप्त ज्ञान। छाया दुनिया के सभी अंधेरे संस्थाओं के लिए सबसे शक्तिशाली घृणित संकेत - यदि रंग लाल, सफेद या काला है।
13. त्रिकोण एक व्यक्ति का प्रतीक है; खासकर अगर शीर्ष के किनारे से छोटे बिंदुओं या मंडलियों के साथ। मानव संचार प्रतीक।

भगवान का

उभरी हुई हथेलियों वाली महिला: मकोश।
उतरा: लाडा।

साथ असामान्य पक्षयह छवि "इवान। कुपाला व्युत्पत्ति" लेख में प्रकट हुई है

जानवरों

1. बैल वेलेस की निशानी है।
2. भेड़िया यारिला की निशानी है।
3. रेवेन ज्ञान और मृत्यु का प्रतीक है।
4. पेड़ जीवन और उर्वरता का प्रतीक है; या - ब्रह्मांड (विश्व वृक्ष)।
5. सर्प पृथ्वी, ज्ञान का प्रतीक है। डाउनवर्ल्ड से जुड़े।
6. घोड़ा सूर्य, सौर देवताओं का प्रतीक है।
7. हंस मरियम, मृत्यु, सर्दी का प्रतीक है।
8. भालू वेलेस की निशानी है।
9. हिरण (vazhenka) या मूस गाय प्रजनन क्षमता (Rozhanits) की देवी की निशानी है।
10. ईगल थंडर, पेरुन का प्रतीक है।
11. मुर्गा आग की निशानी है, अगुनि।
12. बाज़ अग्नि का प्रतीक है, अगुनि। ऐसा माना जाता है कि "त्रिशूल" (रुरिक और आधुनिक यूक्रेन के हथियारों का कोट) उड़ान में बाज़ की एक शैलीबद्ध छवि है।

रंग की

विशेष रूप से, ताबीज के रंग व्यक्ति के सात चक्रों में से एक की सुरक्षा से जुड़े होते हैं। लाल - सबसे कम के लिए, कोक्सीक्स क्षेत्र में स्थित है और जननांग प्रणाली, मलाशय, मस्कुलोस्केलेटल सिस्टम के लिए जिम्मेदार है। नारंगी - दूसरे के लिए, नाभि के नीचे कुछ उंगलियां स्थित होती हैं, जो यौन ऊर्जा और गुर्दे के लिए जिम्मेदार होती हैं। पीला - तीसरे चक्र (सौर जाल क्षेत्र) के लिए - महत्वपूर्ण ऊर्जा का केंद्र, जो उदर गुहा के सभी अंगों के लिए भी जिम्मेदार है। हरा चौथा, हृदय चक्र के लिए है। यह न केवल हृदय, बल्कि फेफड़ों, रीढ़, हाथों की गतिविधि को भी नियंत्रित करता है और हमारी भावनाओं के लिए जिम्मेदार है। नीला - पांचवें, गले के लिए, श्वसन और श्रवण अंगों, गले और त्वचा के साथ-साथ मानव रचनात्मकता के लिए जिम्मेदार। नीला छठा ("तीसरी आंख" क्षेत्र) के लिए है, जो हमारी बौद्धिक क्षमताओं के लिए जिम्मेदार है। बैंगनी - सातवें (मुकुट) के लिए, जो हमें उच्च शक्तियों से, ईश्वर से जोड़ता है।

वी पिछली शताब्दियांकिसान कढ़ाई कभी सिर्फ एक सजावट नहीं रही। इसके विपरीत, स्लाव आभूषणों को एक शक्तिशाली जादुई उपकरण माना जाता था जो अराजकता से बाहर निकलने में सक्षम था। जीवन को वांछित परिदृश्य के अनुसार विकसित करने के लिए, एक व्यक्ति के पास एक अलौकिक छवि होनी चाहिए, जैसे कि कल्याण का एक कम "मॉडल"। यह भूमिका तत्वों या बुने हुए घरेलू सामानों द्वारा, अपने हाथों से या निकटतम लोगों द्वारा निभाई जाती थी।

बेशक, उत्पादों को एक कारण के लिए बनाया गया था, लेकिन कड़ाई से देखे गए कैनन के अनुसार। कढ़ाई के रूपांकनों में, न केवल तत्व के सटीक निष्पादन की आवश्यकता होती है, बल्कि टांके की गुणवत्ता भी होती है, जो बिना गांठ के आगे और पीछे से समान रूप से सुंदर होती है। नतीजतन, वस्तु की जादुई शक्ति कई गुना बढ़ गई और पहनने वाले के चारों ओर एक समान और टिकाऊ ऊर्जा क्षेत्र बन गया।

इस विषय पर अलग-अलग लोगों के एक-दूसरे से अलग-अलग अर्थ थे। आभूषण के प्रत्येक तत्व ने एक विशिष्ट कार्य किया: रोगों से सुरक्षा, आध्यात्मिक खोजों में सहायता, परिवार का संरक्षण, आदि।

उदाहरण के लिए, स्वेर्दलोव्स्क क्षेत्र में, प्रियजनों के लिए इस प्रतीक के साथ कुछ कढ़ाई करने का रिवाज था:

इसका अर्थ है "मर्दाना और स्त्री सिद्धांतों की एकता और सद्भाव", प्रेम और पारिवारिक संबंधों को मजबूत करने का कार्य करता है। और मादा ताबीज "पृथ्वी और पूर्वजों का आशीर्वाद" (टवर क्षेत्र) इस तरह दिखता है:

इन कपड़ों ने महिला को यह विश्वास दिलाया कि उसके कई स्वस्थ, मजबूत और स्मार्ट बच्चे होंगे, और उसकी जवानी लंबे समय तक नहीं फीकी पड़ेगी।

समकालीनों द्वारा "क्षेत्र में सूर्य के दानों का आशीर्वाद" (पर्म क्षेत्र) की व्याख्या एक ताबीज के रूप में की जा सकती है सफल व्यापारऔर अकादमिक सफलता, नए ज्ञान में महारत हासिल करना:

एक और प्रतीक है - "सूर्य और पृथ्वी का पवित्र मिलन।" हमारे पूर्वजों का मानना ​​था कि यह आभूषण भरपूर फसल की गारंटी देता है।

यारोस्लाव क्षेत्र में, पालने के ऊपर एक हल्का पर्दा, बच्चों और किशोरों के कपड़े अक्सर निम्नलिखित कढ़ाई से सजाए जाते थे:

इसे "सात तत्वों का आशीर्वाद" कहा जाता है: अग्नि, जल, पृथ्वी, वायु, पदार्थ, आत्मा और मन। बच्चों को सभी दुर्भाग्य से बचाने के लिए सेवा की।

"सच्चा प्यार" पहले से ही एक शादी का ताबीज है पर्म क्षेत्र:

एस-आकार की आकृतियों के साथ कशीदाकारी स्लाव आभूषण सफेद हंसों के जोड़े को दर्शाते हैं। और उनके बीच के लाल रूपांकन पृथ्वी माता के दोहराए जाने वाले प्रतीकों का निर्माण करते हैं। वे जोड़े को आशीर्वाद देते हैं, किसी भी नुकसान से सुरक्षा देते हैं, वास्तविक और सदाबहार प्यारदोस्ती, सम्मान और देखभाल के आधार पर।

पर्म क्षेत्र से गर्भवती माताओं "स्वस्थ गर्भावस्था और खुशहाल मातृत्व" के लिए अनुष्ठान कढ़ाई इस तरह दिखती है:

यह एक स्वस्थ गर्भावस्था और आसान प्रसव के लिए एक ग्राफिक मंत्र की तरह है - प्रसव पीड़ा और बच्चे के लिए धरती माता का आशीर्वाद।

कम्प्यूटरीकृत युग में आपको इस तरह की कढ़ाई वाली पोशाकें नहीं मिलेंगी, सिवाय इसके कि सर्दियों में आप बच्चों पर आभूषण के साथ मिट्टियाँ देख सकते हैं। और फिर भी, कढ़ाई की प्राचीन कला गुमनामी में गायब नहीं हुई है, इसे सक्रिय रूप से पुनर्जीवित किया जा रहा है। स्लाव आभूषण न केवल अपनी सुंदरता से आकर्षित करते हैं, उनकी जादुई शक्ति में विश्वास अभी भी जीवित है। यह, निश्चित रूप से, अच्छा है, जिसका अर्थ है कि लोक कला बच गई है। ए नई लहरहमारे पूर्वजों के ज्ञान में रुचि निश्चित रूप से प्रतीकात्मक कला को पुनर्जीवित करेगी।

लाडा-वर्जिन का क्रॉस- परिवार में प्यार, सद्भाव और खुशी का प्रतीक, लोग उन्हें लैडिनेट्स कहते थे। एक ताबीज के रूप में, इसे "बुरी नज़र" से बचाने के लिए मुख्य रूप से लड़कियों द्वारा पहना जाता था। और इसलिए कि लैडिनेट्स की शक्ति स्थिर थी, उन्हें ग्रेट कोलो (सर्कल) में अंकित किया गया था।

लैडिनेट्स, वह स्त्री सिद्धांत का सामंजस्य भी है - महिला ताबीज, जो स्त्री सार के सामंजस्य की ओर ले जाती है। आपकी आत्मा में शांति और आनंद तुरंत आपकी उपस्थिति में परिलक्षित होता है - आप अधिक सुंदर और आकर्षक बन जाते हैं, और सबसे महत्वपूर्ण बात - स्वस्थ।
ताबीज एक महिला के रूप में शांति, आनंद और आत्म-जागरूकता देता है।

लाल किरण किसी भी स्थिति में अपरिवर्तित रहती है, दूसरी किरण का रंग राशि चक्र के संकेत के आधार पर बदलता रहता है।
अग्नि - मेष, सिंह, धनु,
जल - कर्क, वृश्चिक, मीन,
पृथ्वी - वृष, कन्या, मकर,
वायु - मिथुन, तुला, कुम्भ

पृथ्वी के तत्वों के लिए - क्लासिक काला रंग (कई कढ़ाई गहरे हरे)।
अग्नि तत्व के लिए भी काले रंग का प्रयोग किया जाता है (कई कशीदाकारी गहरे भूरे रंग की)।
वायु तत्व के लिए - नीला।
जल तत्व के लिए - नीला या फ़िरोज़ा।

Ladinets आमतौर पर गुलाब के साथ संयोजन में कढ़ाई की जाती है।

एक लड़की, एक महिला जिसे लैडिनेट्स चार्म या हार्मनी ऑफ द फेमिनिन के साथ प्रस्तुत किया गया था, उपहार प्राप्त करने के बाद 40 दिनों के लिए स्कर्ट और कपड़े पहनना चाहिए !!! यहां तक ​​​​कि घर पर भी आपको पतलून, शॉर्ट्स आदि में वस्त्र या सुंड्रेस पहनने की आवश्यकता होती है। यह निषिद्ध है! यह आपके प्रिय पर भी लागू होता है !!! बहुत जरुरी है!
लैडिनेट्स "कोलो - लाडनिक" ताबीज के लिए एक लोकप्रिय और सरलीकृत नाम भी है।
लैडिनेट्स कोल्याडनिक (रोडोविच) का एक जोड़ा है। साथ में, वे स्त्रीलिंग (लैडिनेट्स) और पुल्लिंग (कोल्याडनिक) शुरुआत का प्रतिनिधित्व करते हैं, और स्वर्गीय परिवार का प्रतिनिधित्व करते हैं।

स्लाव ने देवी लाडा को महान देवी माँ, या प्रसव में महिला कहा। यह कोलो (सर्कल, स्त्री सिद्धांत) और 8 तत्व (अनंत प्रतीक) है जो जोर देते हैं महिला चरित्रसभी जीवित और अस्तित्व के अनंत काल में ताबीज, सद्भाव और अवतार।
कोलो-लाडनिक या लैडिनेट्स को परिवार के घर के अंदर कोल्यादनिक के साथ जोड़ा जा सकता है - ये देने और प्राप्त करने के सिद्धांत के प्रतीक हैं, वे पुरुष और महिला की एकता को व्यक्त करते हैं, और सौर गति के बवंडर में मुड़ जाते हैं, जो 2 में सन्निहित है ताबीज
लैडिनेट्स एक महिला को दिए जाते हैं, और उसकी परवाह किए बिना वैवाहिक स्थिति... अगर लैडिनेट्स पहनता है अविवाहित लड़की, लड़की - वह उसमें स्त्रीत्व का खुलासा करती है, स्त्री गुणऔर चरित्र लक्षण। एक विवाहित महिला कोलैडिनेट्स स्वस्थ बच्चों को जन्म देने, परिवार की भलाई को बढ़ावा देने, घर में शांति, लादेन और सद्भाव बनाए रखने में मदद करेंगे।
द क्रॉस ऑफ द लाडा ऑफ द वर्जिन (लैडिनेट्स) परिवार में प्यार, सद्भाव और खुशी का प्रतीक है। यह ताबीज मुख्य रूप से लड़कियों द्वारा "बुरी नजर" से सुरक्षा के लिए पहना जाता था। लैडिनेट्स की ताकत और शक्ति स्थिर रहने के लिए, ताबीज को ग्रेट कोलो (सर्कल) में अंकित किया गया था।
यदि घर में लैडिनेट का आकर्षण हो तो उस पर कभी भी संकट नहीं आएगा। इस पैटर्न के लिए पारंपरिक रंग नीला और पन्ना हरा है।
कढ़ाई कब करें: 10, 14 चंद्र दिन।