காமுஸ் வாழ்க்கை வரலாறு. ஆல்பர்ட் காமுஸின் சிறு சுயசரிதை

(1913 - 1960) 50 களில். உலக அறிவுஜீவிகளின் "சிந்தனையின் மாஸ்டர்களில்" ஒருவராக இருந்தார். படைப்பாற்றலின் முதல் காலகட்டத்தைத் திறந்த முதல் வெளியீடுகள், "தி இன்சைட் அவுட் அண்ட் தி ஃபேஸ்" (1937) மற்றும் "திருமணங்கள்" (1939) ஆகிய இரண்டு சிறிய பாடல் வரிக் கட்டுரைகள் அல்ஜீரியாவில் வெளியிடப்பட்டன. 1938 இல், காமுஸ் "கலிகுலா" நாடகத்தை எழுதினார்.

இந்த நேரத்தில் அவர் எதிர்ப்பின் தீவிர உறுப்பினராக இருந்தார். அந்த ஆண்டுகளில், அவர் "தி மித் ஆஃப் சிசிபஸ்" மற்றும் "தி ஸ்ட்ரேஞ்சர்" (1942) என்ற கட்டுரையை வெளியிட்டார், இது படைப்பாற்றலின் முதல் காலகட்டத்தை முடித்தது.

1943 - 1944 இல் தோன்றியது. "ஒரு ஜெர்மன் நண்பருக்கு கடிதங்கள்" படைப்பாற்றலின் இரண்டாவது காலகட்டத்தைத் திறக்கிறது, இது அவரது வாழ்க்கையின் இறுதி வரை நீடித்தது. பெரும்பாலானவை குறிப்பிடத்தக்க படைப்புகள்இந்த காலகட்டத்தின்: நாவல் "தி பிளேக்" (1947); நாடக மர்மம் "முற்றுகையின் நிலை" (1948); "The Righteous" நாடகம் (1949); கட்டுரை "தி ரெபெல் மேன்" (1951); கதை "தி ஃபால்" (1956); "எக்ஸைல் அண்ட் தி கிங்டம்" (1957) மற்றும் பிற கதைகளின் தொகுப்பு, இந்த காலகட்டத்தில் (1950, 1953, 1958) "டாப்பிக்கல் நோட்ஸ்" என்ற மூன்று புத்தகங்களையும் வெளியிட்டது. 1957 இல், ஆல்பர்ட் காமுஸுக்கு நோபல் பரிசு வழங்கப்பட்டது. அவரது "ஹேப்பி டெத்" மற்றும் "நோட்புக்ஸ்" நாவல் மரணத்திற்குப் பின் வெளியிடப்பட்டது.

ஆல்பர்ட் காமுவின் தத்துவத்தைப் பற்றிய ஒரு யோசனையைப் பெறுவது எளிதானது அல்ல, ஏனெனில் அவரது இலக்கிய மற்றும் தத்துவப் படைப்புகளில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட கருத்துக்கள் "பல்வேறு வகையான விளக்கங்களுக்கான வாய்ப்பை வழங்குகின்றன." அனைத்திற்கும், இந்த தத்துவத்தின் தன்மை, அதன் சிக்கல்கள் மற்றும் நோக்குநிலை ஆகியவை தத்துவத்தின் வரலாற்றாசிரியர்களை ஒரு வகை இருத்தலியல் என்று ஒருமனதாக மதிப்பிட அனுமதித்தன. ஏ. கேமுஸின் உலகக் கண்ணோட்டம் மற்றும் அவரது பணி ஐரோப்பிய தத்துவ மரபின் வளர்ச்சியின் தனித்தன்மையை பிரதிபலித்தது.

காமுஸ் உலகின் யதார்த்தத்தை சந்தேகிக்கவில்லை, அதில் இயக்கத்தின் முக்கியத்துவத்தை அவர் அறிந்திருந்தார். உலகம், அவரது கருத்துப்படி, பகுத்தறிவுடன் ஒழுங்கமைக்கப்படவில்லை. அவர் மனிதனுக்கு விரோதமானவர், இந்த விரோதம் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக நமக்குத் திரும்புகிறது. அவரைப் பற்றி நாம் அறிந்த அனைத்தும் நம்பமுடியாதவை. உலகம் தொடர்ந்து நம்மைத் தவிர்க்கிறது. இருப்பது பற்றிய அவரது கருத்தில், தத்துவஞானி "இருப்பதில் மட்டுமே தன்னை வெளிப்படுத்த முடியும், மேலும் இருப்பது இல்லாமல் இருப்பது ஒன்றுமில்லை" என்ற உண்மையிலிருந்து தொடர்ந்தார். இருப்பு நனவில் பிரதிபலிக்கிறது, ஆனால் "மனம் அதன் நம்பிக்கைகளின் சலனமற்ற உலகில் அமைதியாக இருக்கும் வரை, எல்லாம் ஒன்றுக்கொன்று எதிரொலிக்கிறது மற்றும் அது விரும்பும் ஒற்றுமையில் ஒழுங்கமைக்கப்படுகிறது. ஆனால் முதல் இயக்கத்திலேயே இந்த முழு உலகமும் விரிசல் மற்றும் சரிகிறது: எண்ணற்ற மினுமினுப்புத் துண்டுகள் தங்களை அறிவிற்கு வழங்குகின்றன. காமுஸ் அறிவை உலகின் மாற்றத்திற்கான ஆதாரமாகக் கருதுகிறார், ஆனால் அறிவின் நியாயமற்ற பயன்பாட்டிற்கு எதிராக அவர் எச்சரிக்கிறார்.

தத்துவவாதிஉலகம் மற்றும் மனிதனைப் பற்றிய நமது அறிவை விஞ்ஞானம் ஆழப்படுத்துகிறது என்பதை ஒப்புக்கொண்டார், ஆனால் இந்த அறிவு இன்னும் அபூரணமாக உள்ளது என்று அவர் சுட்டிக்காட்டினார். அவரது கருத்துப்படி, விஞ்ஞானம் இன்னும் மிக முக்கியமான கேள்விக்கு பதிலளிக்கவில்லை - இருப்பின் நோக்கம் மற்றும் எல்லாவற்றின் பொருள் பற்றிய கேள்வி. மக்கள் இந்த உலகத்தில், இந்த கதைக்குள் தள்ளப்படுகிறார்கள். அவர்கள் மரணமடைகிறார்கள், மேலும் வாழ்க்கை அவர்களுக்கு ஒரு அபத்தமாகத் தோன்றுகிறது அபத்தமான உலகம். அத்தகைய உலகில் ஒரு நபர் என்ன செய்ய வேண்டும்? "தி மித் ஆஃப் சிசிபஸ்" என்ற கட்டுரையில் காமுஸ் ஒருமுகப்படுத்தவும், மனதின் அதிகபட்ச தெளிவுடன், விழுந்த விதியை உணர்ந்து, வாழ்க்கையின் சுமையை தைரியமாக சுமக்கவும், சிரமங்களுக்கு ராஜினாமா செய்யாமல், அவர்களுக்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்ய முன்மொழிகிறார். அதே சமயம், வாழ்க்கையின் அர்த்தம் பற்றிய கேள்வி, சிந்தனையாளர் அதை மிக அவசரமானது என்று அழைக்கிறார். ஆரம்பத்திலிருந்தே, ஒரு நபர் "வாழ்க்கை மதிப்புக்குரியதா இல்லையா என்பதை தீர்மானிக்க வேண்டும்." இதற்கு "" பதிலளிப்பது என்பது ஒரு தீவிரமான தத்துவ சிக்கலைத் தீர்ப்பதாகும். காமுஸின் கூற்றுப்படி, “மற்ற அனைத்தும்…. இரண்டாம் நிலை." வாழ்வதற்கான ஆசை, உலகத்துடனான ஒரு நபரின் இணைப்பால் கட்டளையிடப்படுகிறது, அதில் "உலகின் எல்லா பிரச்சனைகளையும் விட வலுவான ஒன்று உள்ளது." இந்த இணைப்பு ஒரு நபருக்கு அவருக்கும் வாழ்க்கைக்கும் இடையிலான முரண்பாட்டைக் கடக்க வாய்ப்பளிக்கிறது. இந்த முரண்பாட்டின் உணர்வு உலகின் அபத்தத்தின் உணர்வைத் தருகிறது. மனிதன், நியாயமானவனாக இருப்பதால், "நன்மை மற்றும் தீமை பற்றிய தனது கருத்துக்களுக்கு ஏற்ப உலகை மாற்றுவதற்கு" கட்டளையிட முயற்சி செய்கிறான். அபத்தமானது ஒரு நபரை உலகத்துடன் இணைக்கிறது.

வாழ்வது என்பது அபத்தத்தை ஆராய்வது, அதற்கு எதிராக கலகம் செய்வது என்று அவர் நம்பினார். "நான் அபத்தத்திலிருந்து பிரித்தெடுக்கிறேன்," என்று தத்துவவாதி எழுதினார், "மூன்று விளைவுகள்: என் கிளர்ச்சி, என் சுதந்திரம் மற்றும் என் ஆர்வம். மனதின் செயல்பாட்டின் மூலம், நான் மரணத்திற்கான அழைப்பாக இருந்த வாழ்க்கையின் விதியாக மாறுகிறேன், தற்கொலையை நிராகரிக்கிறேன்.

ஏ. கேமுஸின் கூற்றுப்படி, ஒரு நபருக்கு ஒரு தேர்வு உள்ளது: ஒன்று அவரது காலத்தில் வாழ, அதற்கு ஏற்றவாறு அல்லது அதற்கு மேல் உயர முயற்சி செய்யுங்கள், ஆனால் நீங்கள் அவருடன் ஒரு ஒப்பந்தத்தில் நுழையலாம்: "உங்கள் நூற்றாண்டில் வாழ்க மற்றும் நித்தியத்தை நம்புங்கள். ." பிந்தையது சிந்தனையாளரை ஈர்க்காது. நித்தியத்தில் மூழ்கி, அன்றாட வாழ்க்கையின் மாயையில் இருந்து தப்பித்து அல்லது சில யோசனைகளைப் பின்பற்றுவதன் மூலம் உங்களைக் காப்பாற்றுவதன் மூலம் நீங்கள் அபத்தத்திலிருந்து உங்களைப் பாதுகாத்துக் கொள்ளலாம் என்று அவர் நம்புகிறார். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சிந்தனையின் உதவியுடன் அபத்தத்தின் அழுத்தத்தை நீங்கள் குறைக்கலாம்.

அபத்தமான வெற்றியாளர்களுக்கு மேலே உயர முயற்சிக்கும் மக்களை காமுஸ் அழைக்கிறார். பிரெஞ்சு எழுத்தாளர் ஏ. மல்ராக்ஸின் படைப்புகளில் மனித வெற்றியாளர்களின் உன்னதமான உதாரணங்களை காமுஸ் கண்டறிந்தார். காமுஸின் கூற்றுப்படி, வெற்றியாளர் கடவுளைப் போன்றவர், "அவர் தனது அடிமைத்தனத்தை அறிந்திருக்கிறார், அதை மறைக்கவில்லை," சுதந்திரத்திற்கான அவரது பாதை அறிவால் ஒளிரும். வெற்றி பெற்றவர் காமுஸுக்கு சிறந்த நபர், ஆனால் அப்படி இருக்க வேண்டும் என்பது அவரது கருத்துப்படி, சிலருக்குத்தான் அதிகம்.

ஒரு அபத்தமான உலகில் படைப்பாற்றலும் அபத்தமானது. காமுஸின் கூற்றுப்படி, "படைப்பாற்றல் என்பது பொறுமை மற்றும் தெளிவின் மிகவும் பயனுள்ள பள்ளியாகும். மனிதனின் ஒரே கண்ணியத்திற்கு இது ஒரு அதிர்ச்சியூட்டும் சாட்சியம்: ஒருவரின் விதிக்கு எதிரான பிடிவாதமான கிளர்ச்சி, பலனற்ற முயற்சிகளில் விடாமுயற்சி. படைப்பாற்றலுக்கு தினசரி முயற்சி, சுய கட்டுப்பாடு, உண்மையின் எல்லைகளின் துல்லியமான மதிப்பீடு தேவை, அதற்கு அளவீடும் வலிமையும் தேவை. படைப்பாற்றல் என்பது ஒரு வகையான சந்நியாசம் (அதாவது, உலகத்திலிருந்து பற்றின்மை, அதன் மகிழ்ச்சிகள் மற்றும் ஆசீர்வாதங்களிலிருந்து - எஸ்.என்.). மேலும் இவை அனைத்தும் "எதுவும் இல்லை"... ஆனால் முக்கியமானது கலையின் சிறந்த படைப்பு அல்ல, ஆனால் அது ஒரு நபரிடமிருந்து தேவைப்படும் சோதனை. படைப்பாளி ஒரு பாத்திரம் போன்றவன் பண்டைய கிரேக்க புராணம்கீழ்ப்படியாமைக்காக கடவுள்களால் தண்டிக்கப்பட்ட சிசிபஸ், ஒரு பெரிய கல்லை உயரமான மலையின் மீது உருட்ட வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, அது ஒவ்வொரு முறையும் மலையின் உச்சியில் இருந்து கீழே உருளும். சிசிபஸ் நித்திய வேதனைக்கு ஆளானார். இன்னும், ஒரு உயரமான மலையிலிருந்து கீழே உருளும் ஒரு கல்லின் காட்சி சிசிபஸின் சாதனையின் மகத்துவத்தை வெளிப்படுத்துகிறது, மேலும் அவரது முடிவில்லாத வேதனை அநீதியான கடவுள்களுக்கு நித்திய நிந்தனையாக செயல்படுகிறது.

கட்டுரையில் " கலகக்காரன்", அபத்தத்தின் வெற்றியின் காலகட்டமாக தனது காலத்தை பிரதிபலிக்கும் வகையில், காமுஸ் எழுதுகிறார்: "நாம் திறமையாக செயல்படுத்தப்பட்ட குற்றவியல் திட்டங்களின் சகாப்தத்தில் வாழ்கிறோம்." முந்தைய சகாப்தம், அவரது கருத்துப்படி, தற்போதைய சகாப்தத்திலிருந்து வேறுபட்டது, அதில் “முன்பு, அட்டூழியம் ஒரு அழுகை போல தனிமையாக இருந்தது, ஆனால் இப்போது அது அறிவியலைப் போலவே உலகளாவியது. நேற்றுதான் வழக்கு தொடரப்பட்டது, இன்று குற்றம் சட்டமாகிவிட்டது” என்றார். தத்துவஞானி குறிப்பிடுகிறார்: "புதிய காலங்களில், தீய நோக்கம் அப்பாவித்தனத்தின் உடையில் அணியப்படும்போது, ​​​​நமது சகாப்தத்தின் பயங்கரமான வக்கிரப் பண்புகளின்படி, அப்பாவித்தனம் தன்னை நியாயப்படுத்த வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளது." அதே நேரத்தில், பொய்க்கும் உண்மைக்கும் இடையிலான எல்லை மங்கலாகிறது, மேலும் அதிகாரம் விதிகளை ஆணையிடுகிறது. இந்த நிலைமைகளின் கீழ், மக்கள் "நீதிமான்கள் மற்றும் பாவிகளாக அல்ல, ஆனால் எஜமானர்கள் மற்றும் அடிமைகளாக" பிரிக்கப்படுகிறார்கள். நீலிசத்தின் ஆவி நம் உலகில் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது என்று காமுஸ் நம்பினார். உலகின் அபூரணத்தைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு கிளர்ச்சிக்கு வழிவகுக்கிறது, இதன் குறிக்கோள் வாழ்க்கையை மாற்றுவதாகும். நீலிசத்தின் ஆதிக்கத்தின் காலம் ஒரு கலகக்காரனை வடிவமைக்கிறது.

காமுஸின் கூற்றுப்படி, கிளர்ச்சி என்பது இயற்கைக்கு மாறான நிலை அல்ல, முற்றிலும் இயற்கையானது. அவரது கருத்துப்படி, "வாழ்வதற்கு, ஒரு நபர் கிளர்ச்சி செய்ய வேண்டும்", ஆனால் இது ஆரம்பத்தில் முன்வைக்கப்பட்ட உன்னத இலக்குகளிலிருந்து திசைதிருப்பப்படாமல் செய்யப்பட வேண்டும். அபத்தமான அனுபவத்தில் துன்பம் உண்டு என்பதைச் சிந்தனையாளர் வலியுறுத்துகிறார் தனிப்பட்ட தன்மை, ஒரு கலக தூண்டுதலில் அது கூட்டாக மாறுகிறது. மேலும், "ஒருவரால் அனுபவிக்கப்படும் தீமை அனைவரையும் பாதிக்கும் ஒரு பிளேக் ஆகும்."

ஒரு அபூரண உலகில், கிளர்ச்சி என்பது சமூகத்தின் வீழ்ச்சியையும், அதன் சிதைவு மற்றும் வாடுவதையும் தடுக்கும் ஒரு வழிமுறையாகும். "நான் கிளர்ச்சி செய்கிறேன், எனவே நாங்கள் இருக்கிறோம்" என்று தத்துவவாதி எழுதுகிறார். அவர் இங்கு கிளர்ச்சியை மனித இருப்பின் தவிர்க்க முடியாத பண்பாகக் கருதுகிறார், தனிநபரை மற்ற மக்களுடன் இணைக்கிறார். ஒரு கிளர்ச்சியின் விளைவு ஒரு புதிய கிளர்ச்சி. ஒடுக்கப்பட்டவர்கள், அடக்குமுறையாளர்களாக மாறி, அவர்களின் நடத்தையால் அவர்கள் ஒடுக்கப்பட்டவர்களாக மாறியவர்களின் புதிய கிளர்ச்சியைத் தயாரிக்கிறார்கள்.

காமுஸின் கூற்றுப்படி, "இந்த உலகில் ஒரு சட்டம் உள்ளது - சக்தியின் சட்டம், அது அதிகாரத்தின் விருப்பத்தால் ஈர்க்கப்பட்டது," இது வன்முறை மூலம் உணரப்படலாம்.

கிளர்ச்சியில் வன்முறையைப் பயன்படுத்துவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளைப் பிரதிபலிக்கும் வகையில், காமுஸ் அகிம்சையை ஆதரிப்பவர் அல்ல, ஏனெனில், அவரது கருத்துப்படி, "முழுமையான அகிம்சையானது அடிமைத்தனத்தையும் அதன் கொடூரங்களையும் செயலற்ற முறையில் நியாயப்படுத்துகிறது." ஆனால் அதே நேரத்தில், அவர் அதிகப்படியான வன்முறையை ஆதரிப்பவர் அல்ல. "இந்த இரண்டு கருத்துக்களுக்கும் அவற்றின் சொந்த பலனுக்காக சுய கட்டுப்பாடு தேவை" என்று சிந்தனையாளர் நம்பினார்.

மெட்டாபிசிக்கல் கிளர்ச்சியில் உள்ள எளிய கிளர்ச்சியிலிருந்து காமுஸ் வேறுபடுகிறார், இது "முழு பிரபஞ்சத்திற்கும் எதிரான மனிதனின் கிளர்ச்சி" ஆகும். இத்தகைய கிளர்ச்சி மனோதத்துவமானது, ஏனெனில் அது மக்கள் மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் இறுதி இலக்குகளை சவால் செய்கிறது. ஒரு சாதாரண கிளர்ச்சியில், அடிமை ஒடுக்குமுறைக்கு எதிராக "மனித இனத்தின் பிரதிநிதியாக தனக்காக தயாரிக்கப்பட்ட விதிக்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்கிறான்." மெட்டாபிசிகல் கிளர்ச்சியில், சாதாரண கிளர்ச்சியின் சிறப்பியல்பு "நான் கிளர்ச்சி செய்கிறேன், எனவே நாங்கள் இருக்கிறோம்" என்ற சூத்திரம் "நான் கிளர்ச்சி செய்கிறேன், எனவே நாங்கள் தனியாக இருக்கிறோம்" என்ற சூத்திரத்திற்கு மாறுகிறது.

மெட்டாபிசிக்கல் கிளர்ச்சியின் தர்க்கரீதியான விளைவு புரட்சி. மேலும், ஒரு கிளர்ச்சிக்கும் புரட்சிக்கும் உள்ள வித்தியாசம் என்னவென்றால், "... ஒரு கிளர்ச்சி மக்களை மட்டுமே கொல்லும், அதே நேரத்தில் ஒரு புரட்சி மக்களையும் கொள்கைகளையும் ஒரே நேரத்தில் அழிக்கிறது." காமுஸின் கூற்றுப்படி, மனிதகுலத்தின் வரலாறு கலவரங்களை மட்டுமே அறிந்திருக்கிறது, ஆனால் இதுவரை புரட்சிகள் எதுவும் இல்லை. அவர் நம்பினார் "ஒரே ஒரு இருந்தால் ஒரே நேரம்ஒரு உண்மையான புரட்சி நடந்திருந்தால், வரலாறு இருக்காது. ஆனந்தமான ஒற்றுமை மற்றும் அமைதியான மரணம் இருக்கும்.

மெட்டாபிசிக்கல் கிளர்ச்சியின் வரம்பு, காமுஸின் கூற்றுப்படி, மெட்டாபிசிக்கல் புரட்சியாகும், இதன் போது சிறந்த விசாரணையாளர்கள் உலகின் தலைவராவார்கள். கிராண்ட் இன்க்விசிட்டரின் தோற்றத்திற்கான சாத்தியக்கூறு பற்றிய யோசனை, எஃப்.எம். தஸ்தாயெவ்ஸ்கியின் "தி பிரதர்ஸ் கரமசோவ்" நாவலில் இருந்து ஏ. காமுஸால் கடன் வாங்கப்பட்டது. கிராண்ட் இன்க்விசிட்டர்கள் பூமியில் பரலோக ராஜ்யத்தை நிறுவுகிறார்கள். கடவுளால் செய்ய முடியாததை அவர்களால் செய்ய முடியும். உலகளாவிய மகிழ்ச்சியின் உருவகமாக பூமியில் பரலோக ராஜ்யம் சாத்தியமாகும் "நன்மை மற்றும் தீமைக்கு இடையில் முழுமையான தேர்வு சுதந்திரத்திற்கு நன்றி, ஆனால் உலகின் அதிகாரத்திற்கும் அதன் ஒருங்கிணைப்புக்கும் நன்றி."

F இன் பிரதிநிதித்துவங்களின் பகுப்பாய்வின் அடிப்படையில் இந்த யோசனையை உருவாக்குதல். சுதந்திரத்தின் தன்மை பற்றிய நீட்சே, ஏ. காமுஸ் "சட்டத்தின் முழுமையான அதிகாரம் சுதந்திரம் அல்ல, ஆனால் சட்டத்திற்கு முற்றிலும் அடிபணியாதது பெரிய சுதந்திரம் இல்லை" என்ற முடிவுக்கு வருகிறார். அதிகாரமளித்தல் சுதந்திரத்தை கொண்டு வராது, ஆனால் வாய்ப்பின்மை அடிமைத்தனம். ஆனால் அராஜகம் என்பது அடிமைத்தனமும் கூட. சாத்தியமானது மற்றும் சாத்தியமற்றது இரண்டும் தெளிவாக வரையறுக்கப்பட்ட உலகில் மட்டுமே சுதந்திரம் உள்ளது. இருப்பினும், "இன்றைய உலகம், வெளிப்படையாக, எஜமானர்கள் மற்றும் அடிமைகளின் உலகமாக மட்டுமே இருக்க முடியும்." "ஆதிக்கம் என்பது ஒரு முட்டுச்சந்தாகும்" என்பதில் காமுஸ் உறுதியாக இருந்தார். எஜமானன் எந்த வகையிலும் ஆதிக்கத்தை விட்டுவிட்டு அடிமையாக மாற முடியாது என்பதால், திருப்தியில்லாமல் வாழ்வது அல்லது கொல்லப்படுவது எஜமானர்களின் நித்திய விதி. வரலாற்றில் எஜமானரின் பங்கு அடிமை நனவை மீட்டெடுப்பதில் மட்டுமே வருகிறது, இது வரலாற்றை உருவாக்கும் ஒரே ஒன்றாகும். தத்துவஞானியின் கூற்றுப்படி, "வரலாறு என்று அழைக்கப்படுவது உண்மையான சுதந்திரத்தை அடைய நீண்ட கால முயற்சிகள் மட்டுமே." வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சுதந்திரம் மற்றும் நீதிக்காக பாடுபடும் மக்களின் "...வரலாறு என்பது உழைப்பு மற்றும் கிளர்ச்சியின் வரலாறு", இது காமுஸின் கூற்றுப்படி இணைக்கப்பட்டுள்ளது. ஒன்றைத் தேர்ந்தெடுப்பது மற்றொன்று இல்லாமல் சாத்தியமற்றது என்று அவர் நம்பினார். தத்துவஞானி வலியுறுத்துகிறார்: “யாராவது உங்களுக்கு ரொட்டியை பறித்தால், அவர் உங்களுக்கு சுதந்திரத்தை இழக்கிறார். ஆனால் உங்கள் சுதந்திரம் பறிக்கப்பட்டால், உங்கள் ரொட்டியும் அச்சுறுத்தலுக்கு உள்ளாகிறது என்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள், ஏனென்றால் அது இனி உங்களையும் உங்கள் போராட்டத்தையும் சார்ந்தது அல்ல, ஆனால் உரிமையாளரின் விருப்பத்தைப் பொறுத்தது.

அவர் முதலாளித்துவ சுதந்திரத்தை ஒரு கற்பனையாக கருதுகிறார். ஆல்பர்ட் காமுஸின் கூற்றுப்படி, "சுதந்திரம் ஒடுக்கப்பட்டவர்களுக்குக் காரணம், அதன் பாரம்பரிய பாதுகாவலர்கள் எப்போதும் ஒடுக்கப்பட்ட மக்களிடமிருந்து வந்தவர்கள்".

வரலாற்றில் மனித இருப்புக்கான வாய்ப்புகளை பகுப்பாய்வு செய்து, கேமுஸ் ஒரு ஏமாற்றமான முடிவுக்கு வருகிறார். அவரது கருத்துப்படி, வரலாற்றில் ஒரு நபருக்கு "அதில் வாழ... அன்றைய தலைப்புக்கு ஏற்ப, அதாவது பொய் அல்லது மௌனமாக இருப்பதைத் தவிர" வேறு வழியில்லை.

அவரது நெறிமுறைக் கருத்துக்களில், தார்மீக நீலிசம் அழிவுகரமானது என்பதால், சுதந்திரத்தை உணர்ந்துகொள்வது யதார்த்தமான அறநெறியின் அடிப்படையில் இருக்க வேண்டும் என்பதில் இருந்து காமுஸ் தொடர்ந்தார்.

அவரது தார்மீக நிலைப்பாட்டை உருவாக்கி, ஆல்பர்ட் காமுஸ் எழுதினார் "குறிப்பேடுகள்": "நாம் நீதிக்கு சேவை செய்ய வேண்டும், ஏனென்றால் நமது இருப்பு நியாயமற்றது, நாம் மகிழ்ச்சியையும் மகிழ்ச்சியையும் அதிகரிக்க வேண்டும், வளர்க்க வேண்டும், ஏனென்றால் நம் உலகம் மகிழ்ச்சியற்றது."

மகிழ்ச்சியை அடைய செல்வம் தேவையில்லை என்று தத்துவவாதி நம்பினார். மற்றவர்களுக்கு துரதிர்ஷ்டத்தைத் தருவதன் மூலம் தனிப்பட்ட மகிழ்ச்சியை அடைவதை அவர் எதிர்த்தார். காமுஸின் கூற்றுப்படி, "தனிமையிலும் தெளிவின்மையிலும் வாழ்வதே மனிதனின் மிகப்பெரிய தகுதி."

தத்துவஞானியின் படைப்பில் உள்ள அழகியல் நெறிமுறையை வெளிப்படுத்த உதவுகிறது. அவரைப் பொறுத்தவரை, கலை என்பது வாழ்க்கையின் குழப்பமான நிகழ்வுகளைக் கண்டறிந்து விவரிக்கும் ஒரு வழியாகும். அவரது பார்வையில், இது சமூகத்தின் ஆரோக்கியத்தை மேம்படுத்த உதவும், ஏனெனில் அது வாழ்நாள் முழுவதும் தலையிடும் திறன் கொண்டது.

அனைத்து நவீன எழுத்தாளர்களிலும், காமுஸுக்கு மிக அற்புதமான விதி உள்ளது. மிகவும் இளமையாக, அவர் ஒரு முழு தலைமுறையின் வாழும் கண்ணாடியாக மாறினார். அவர் மிகவும் சாதகமாகப் பெறப்பட்டார், மற்றவர்கள் இன்னும் கோன்கோர்ட்டைக் கனவு காணும் வயதில் நோபல் பரிசைப் பெற்றார்.

இத்தகைய அரிய பிரபலத்திற்கு என்ன காரணம்? வெளிப்படையாக, காமுஸ் போர் மற்றும் போருக்குப் பிந்தைய ஆண்டுகளின் வாசகர்களின் தெளிவற்ற யூகங்களை வெளிப்படுத்த முடிந்தது. அனைவருக்கும் முக்கியமான பல கேள்விகளை எழுப்பினார். மனித இருப்பின் பொதுவான மற்றும் குறிப்பிட்ட உண்மைகளுக்கான வலிமிகுந்த தேடலில் காமுஸ் தொடர்ந்து இருந்தார், மேலும் அவரது நாவல்கள், கதைகள், நாடகங்கள் மற்றும் கட்டுரைகளில் அவர் தனது சொந்த எண்ணங்களின் அமைதியற்ற துடிப்பை வெளிப்படுத்த முடிந்தது. கட்டுப்படுத்தப்பட்ட, எளிமையான மொழியில் எழுதப்பட்ட அவை, பிரச்சனைகளின் தீவிரம் மற்றும் ஆழம், கதாபாத்திரங்களின் அசல் தன்மை மற்றும் உளவியல் பகுப்பாய்வுகளின் நுட்பம் ஆகியவற்றுடன் உற்சாகப்படுத்துகின்றன.

ஆல்பர்ட் காமுஸ் வடக்கு அல்ஜீரியாவில் மொண்டோவி நகரின் புறநகரில் பிறந்தார் மற்றும் ஒரு விவசாய தினக்கூலியின் இரண்டாவது மகனாவார். அவரது தாய்வழி பக்கத்தில், அவர் ஸ்பெயினில் இருந்து குடியேறியவர்களிடமிருந்து வந்தவர். முன்பக்கத்தில் காயமடைந்த அவரது தந்தை மருத்துவமனையில் இறந்தபோது குழந்தைக்கு ஒரு வயது. இறந்து போன தந்தைக்கு கிடைத்த சுமாரான ஓய்வூதியத்திலும், பணக்கார வீடுகளில் தினப்பராமரிப்புப் பணியாளராகப் பணிபுரிந்த அவர்களின் தாயார் கொண்டு வந்த பணத்திலும் குடும்பம் வாழ வேண்டியிருந்தது. மரியாதைக்குரிய அல்ஜீரிய லைசியத்தில் பள்ளி ஆசிரியர் சிறுவனுக்கு ஸ்காலர்ஷிப்பைப் பெறவில்லை என்றால், அவரது கல்வியை முடிக்க முடியாது.

லைசியத்தில் பட்டம் பெறுவதற்கு ஒரு வருடம் முன்பு, ஆல்பர்ட் ஒரு கால்பந்து போட்டியின் போது சளி பிடித்தார், காசநோயால் பாதிக்கப்பட்டு கிட்டத்தட்ட ஒரு வருடம் மருத்துவமனையில், வாழ்க்கை மற்றும் மரணத்தின் விளிம்பில் இருந்தார். இது அவரது சிந்தனையில் வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. ஆரோக்கியத்தைப் பொறுத்தவரை, நோயின் விளைவுகள் என் வாழ்நாள் முழுவதும் பாதிக்கப்பட்டன.

பின்னர் அவர் அல்ஜியர்ஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் படித்தார், அங்கு அந்த இளைஞன் முக்கியமாக தத்துவத்தைப் படித்தார் (தலைப்பு பட்டப்படிப்பு கட்டுரைபுளோட்டினஸின் ஹெலனிஸ்டிக் மாயவாதத்தின் வளர்ச்சியானது புனித அகஸ்டினின் கிறிஸ்தவ இறையியலாகும்). அவரது வாசிப்பு வரம்பு பரந்த மற்றும் மாறுபட்டது, பிரான்ஸ், கிடே மற்றும் மார்ட்டின் டு கார்ட் ஆகியோரை உள்ளடக்கியது. தனக்கு உணவளிக்க, காமுஸ் தொடர்ந்து கூடுதல் பணம் சம்பாதிக்க வேண்டியிருந்தது.

ஆனால் பணம், வேலை மற்றும் நோய் இல்லாமை இருந்தபோதிலும், இளம் காமுஸ் ஒரு சந்நியாசியிலிருந்து வெகு தொலைவில் இருந்தார், இருளாக வேலை மற்றும் கவலைகளில் திரும்பினார். அவர் உறுதியானவர், கண்டுபிடிப்பு, நிதானமானவர். அவரை அறிந்தவர்கள், அந்த இளைஞனின் பயணத்தில் சகிப்புத்தன்மையையும், விளையாட்டின் மீதான ஆர்வத்தையும், குறும்புத்தனமான குறும்புகளில் அவனது புத்திசாலித்தனத்தையும், பல்வேறு முயற்சிகளைத் தொடங்குபவராக இருந்த ஆற்றலையும் நினைவு கூர்கின்றனர். அப்போதும் கூட, காமுஸின் மிகவும் கவர்ச்சிகரமான அம்சங்களில் ஒன்று வெளிச்சத்திற்கு வந்தது - அவருடைய வாழ்க்கையின் மீதான காதல்.

1935 ஆம் ஆண்டில், காமுஸ் டிராவலிங் தியேட்டர் ஆஃப் லேபரை ஏற்பாடு செய்தார், அங்கு அவர் ஒரு இயக்குனராக, நாடக ஆசிரியர் மற்றும் நடிகராக தனது கையை முயற்சித்தார், மேலும் சில சமயங்களில் ஒரு தூண்டுதலாக பணியாற்றினார். அவரது தயாரிப்புகளில் எஸ்கிலஸின் நாடகங்கள், புஷ்கினின் "தி ஸ்டோன் கெஸ்ட்", தஸ்தாயெவ்ஸ்கியின் "தி பிரதர்ஸ் கரமசோவ்", கோர்க்கியின் "அட் தி டெப்த்" ஆகியவற்றின் மேடை தழுவல் ஆகியவை அடங்கும். அவர் பாசிசத்திற்கு எதிரான சர்வதேச கலாச்சார இயக்கத்திற்கான உதவிக்கான குழுவின் உறுப்பினராகவும் அல்ஜீரிய மக்கள் கலாச்சார இல்லத்தின் தலைவராகவும் உள்ளார். அதே ஆண்டுகளில், காமுஸ் கம்யூனிஸ்ட் கட்சியில் சேர்ந்தார், ஆனால், இயக்கத்தின் கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறையில் திருப்தி அடையாததால், அவர் 1937 இல் அதை விட்டு வெளியேறினார்.

அதே நேரத்தில், காமுஸின் இலக்கிய செயல்பாடு தொடங்கியது. முதல் புத்தகம் "தி இன்சைட் அவுட் அண்ட் தி ஃபேஸ்" (1937) என்ற சிறு தத்துவ மற்றும் இலக்கியக் கட்டுரைகளின் தொகுப்பாகும். ஆசிரியர் தனது குழந்தைப் பருவத்தை நினைவு கூர்ந்தார், அவர் "சூரியனுக்கும் வறுமைக்கும் இடையில் பாதியில்" இருந்தபோது, ​​​​செக்கோஸ்லோவாக்கியா, ஆஸ்திரியா மற்றும் இத்தாலிக்கான மாணவர் பயணங்களை விவரிக்கிறார். பெரும்பாலானவைபுத்தகம் அவநம்பிக்கையானது, இது பயணத்தின் போது தனிப்பட்ட பிரச்சனைகளுடன் தொடர்புடையது: நோய் அதிகரிப்பு மற்றும் சண்டை, பின்னர் அவரது மனைவியுடன் முறிவு.

1938 இல் அல்ஜீரியாவில் இடதுசாரி செய்தித்தாள் Alger Republixn நிறுவப்பட்டபோது, ​​Camus அதன் எப்போதும் இருக்கும் ஒத்துழைப்பாளராக ஆனார். ஆனால் "பாண்டம் போர்" நாட்களில் செய்தித்தாள் மூடப்பட்டது, மற்றும் காமுஸ் பாரிஸுக்கு குடிபெயர்ந்தார், அங்கு அவருக்கு பாரிஸ்-சோயர் செய்தித்தாளில் தலையங்க செயலாளராக வேலை கிடைத்தது. ஒரே நேரத்தில் பல கையெழுத்துப் பிரதிகளில் வேலை செய்ய அவர் தனது இலவச நேரத்தை விடாப்பிடியாகப் பயன்படுத்துகிறார்.

திட்டமிடப்பட்ட தொடரின் முதலாவது (மே 1940 இல்) "தி அவுட்சைடர்" கதையானது மரணதண்டனைக்காக காத்திருக்கும் ஒரு மனிதனின் குறிப்புகளின் வடிவத்தில் எழுதப்பட்டது. எல்லாரையும் போல காமுவின் படைப்புகள், இங்கே மையக் கருப்பொருள் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைத் தேடுவது, உலகின் மூலைக்கல் உண்மையைப் புரிந்துகொள்வது மற்றும் அதில் ஒருவரின் நோக்கம். இருப்பினும், கதையின் வெளியீடு தாமதமானது - ஜூன் 1940 இல் " விசித்திரமான போர்"பிரான்சின் தோல்வியுடன் முடிந்தது. செய்தித்தாளின் தலையங்க அலுவலகத்துடன் சேர்ந்து, காமுஸ் முதலில் நாட்டின் தெற்கில் முடித்தார், பின்னர் அவர் மிகவும் தீவிரமான கருத்துக்களைக் கொண்டதற்காக தலையங்க அலுவலகத்தில் இருந்து நீக்கப்பட்டார், மேலும் அவர் தனது சொந்த நிலத்தில் முடித்தார், அங்கு அவரது புதிய மனைவி பிரான்சின் ஃபாரே , அவனுக்காகக் காத்திருந்தான். அல்ஜீரியாவின் இரண்டாவது பெரிய நகரமான ஓரானில் பல மாதங்கள் கற்பித்தார். 1941 இலையுதிர்காலத்தில், எழுத்தாளர் மீண்டும் பிரான்சின் தெற்கு மண்டலத்தில் இருந்தார், அங்கு அவர் அல்ஜீரியாவில் தங்கியிருந்த அவரது மனைவி மற்றும் உறவினர்களிடமிருந்து போரினால் விரைவில் துண்டிக்கப்பட்டார்.

அதே நேரத்தில், காமுஸ் இரகசிய இராணுவ அமைப்பான "கோம்பா" ("போர்") வேலையில் ஈடுபட்டார். அவர் கட்சிக்காரர்களுக்கான உளவுத்துறை நடவடிக்கைகளை நடத்தினார், மேலும் சட்டவிரோத பத்திரிகைகளிலும் ஒத்துழைத்தார், அங்கு 1943-1944 இல் அவரது "ஒரு ஜெர்மன் நண்பருக்கு கடிதங்கள்" வெளியிடப்பட்டது - பாசிசத்தை நியாயப்படுத்தும் முயற்சிகளுக்கு ஒரு தத்துவ மற்றும் பத்திரிகை கண்டனம்.

"தி மித் ஆஃப் சிசிபஸ்" என்ற வசனத்தில் "அபத்தம் பற்றிய சொற்பொழிவு" - பற்றி பேசுகிறோம்அபத்தம் பற்றி மனித வாழ்க்கை. மனிதன் சிசிபஸ், காமுஸ் கூறுகிறார், ஒரு மலையின் உச்சியில் ஒரு கல்லை உருட்ட, அது மீண்டும் கீழே விழுவதை கடவுள்களால் நித்தியமாக கண்டிக்கிறார். காமுஸின் பேனாவின் கீழ் உள்ள பண்டைய கட்டுக்கதை தத்துவ மற்றும் இலக்கிய உல்லாசப் பயணங்களுடன் நிறைவுற்றது, முதன்மையாக தஸ்தாயெவ்ஸ்கியின் படைப்புகளில், மேலும் இருப்பின் சாரத்தைப் பற்றிய விரிவான கட்டுரையாக மாறுகிறது. வாழ்க்கை அபத்தமானது, ஆனால் சிசிபஸ் தனது விதியை அறிந்திருக்கிறார், இந்த தெளிவில் அவரது வெற்றிக்கான உத்தரவாதம் உள்ளது.

ஆகஸ்ட் 1944 இல் பாரிஸின் விடுதலையானது காம்பேட் செய்தித்தாளின் தலைவராக காமுவை நியமித்தது. சில காலமாக அவர் மாற்றத்திற்கான நம்பிக்கையை ஊட்டுகிறார், நிலத்தடியில் வளர்த்து, அரசியல் பத்திரிகையில் ஈடுபட்டுள்ளார், ஆனால் யதார்த்தம் அவரை நிதானப்படுத்துகிறது, மேலும் அந்த காலகட்டத்தின் எந்த கோட்பாடுகளிலும் காமுஸுக்கு ஆதரவில்லை.

இதற்கிடையில், அவரது இலக்கியப் புகழ் வளர்ந்து வருகிறது. "கலிகுலா" (1945) நாடகம் ஒரு அரிய வெற்றியைப் பெற்றது, அதில் அறிமுகமான ஜெரார்ட் பிலிப் பெரிதும் உதவினார். காமுஸின் புரிதலில், ரோமானிய பேரரசர் கலிகுலா ஒரு இரத்தக்களரி சர்வாதிகாரியாக ஆனார், அவர் உணர்ச்சிகள் மற்றும் ஆர்வங்களின் செல்வாக்கின் கீழ் அல்ல, ஆனால் யோசனைகளால் உந்தப்பட்டவர். "உன்னை அழிக்காமல் எல்லாவற்றையும் அழிப்பது சாத்தியமில்லை" என்று நாடகத்தின் மையக் கருத்தை ஆசிரியர் பின்னர் தெளிவுபடுத்தினார்.

அடுத்தது ஒரு முக்கிய வேலை"பிளேக்" (1947) நாவல் தோன்றியது. அதில், எழுத்தாளரின் கற்பனை உண்மையில் இல்லாத சிறப்பு சூழ்நிலைகளை உருவாக்கியது: ஓரானில் பிளேக் தொற்றுநோய். உருவகத்தின் மொழியில், ஒரு சிறந்த இலக்கிய வடிவத்தில், காமுஸ் மீண்டும் அந்தக் காலத்தின் அடிப்படை சிக்கல்களை முன்வைக்கிறார். அனைத்து உறவுகளின் சாரத்தையும் வெளிப்படுத்தும் ஒரு நெருக்கடி. ஒரு மனிதன் தனது மிகப்பெரிய சோதனையின் தருணத்தில். மனிதனும் மரணமும். இணைப்புகளின் வலிமையை சோதிக்கும் பிரிப்பு.

இதைத் தொடர்ந்து ரஷ்ய பயங்கரவாத சோசலிசப் புரட்சியாளர்களைப் பற்றிய "The Just" (1950) நாடகம் வந்தது. அதன் மைய அத்தியாயங்களில் ஒன்று இவான் கல்யாவ் அவரால் கொல்லப்பட்ட கிராண்ட் டியூக் செர்ஜி அலெக்ஸாண்ட்ரோவிச்சின் மனைவியுடன் சந்திப்பு. வன்முறைக்கான உரிமையை நியாயப்படுத்த முடியுமா? - காமுஸ் தன்னையும் பார்வையாளர்களையும் கேட்டுக்கொள்கிறார்.

கடந்த 2 நூற்றாண்டுகளில் கிளர்ச்சி நனவின் ஒப்பீட்டு பகுப்பாய்வாக விமர்சகர்களின் கூற்றுப்படி, "தி ரெபெல் மேன்" (1951) என்ற கட்டுரை வந்தது. காமுவின் விருப்பப்படி, கிளர்ச்சியாளர்களிடையே, செயிண்ட்-ஜஸ்ட் மற்றும் மார்க்விஸ் டி சேட் ஆகியோர் ஹெகலின் முன்னோடிகளாக மாறினர், மார்க்ஸ் நீட்சேவுடன் அணிவகுத்துச் செல்கிறார், நெச்சேவ் லெனினுக்கு வழி வகுத்தார்.

காமு படிப்படியாக சமூக மற்றும் அரசியல் வாழ்க்கையிலிருந்து விலகிச் சென்றார். மனித உறவுகளின் ஆழமான சிக்கல்களால் அவர் பெருகிய முறையில் ஈர்க்கப்படுகிறார், மேலும் இது புதிய படைப்புகளில் பிரதிபலிக்கிறது: பத்திரிகை "டாப்பிகல் நோட்ஸ்" (1950, 1953, 1958) 3 புத்தகங்களில் சேகரிக்கப்பட்டது, அதே போல் "கோடை" புத்தகத்தில் பாடல் கட்டுரைகள் ( 1954) இளைஞர்களின் நாட்களைப் பற்றி, "தி ஃபால்" (1954) கதை மற்றும் "எக்ஸைல் அண்ட் தி கிங்டம்" (1957) கதைகளின் தொகுப்பு. அவர் இயக்கத்திற்குத் திரும்பினார், ஃபால்க்னர் ("கன்னியாஸ்திரிக்கான வேண்டுகோள்") மற்றும் தஸ்தாயெவ்ஸ்கி ("பேய்கள்") ஆகியோரின் மேடை தழுவல்களின் அடிப்படையில் நாடகங்களை அரங்கேற்றினார், மேலும் தனது சொந்த நாடகத்தைப் பற்றி யோசித்துக் கொண்டிருந்தார்.

ஒரு கார் விபத்து காமுஸின் வாழ்க்கையை அதன் முதன்மையான நிலையில் முடித்துவிட்டது. அவர் கையில் வைத்திருந்த பிரீஃப்கேஸிலிருந்து, "முதல் மனிதன்" நாவலின் முடிக்கப்படாத கையெழுத்துப் பிரதி எடுக்கப்பட்டது. காமுஸ் இந்த புத்தகத்தை "அவரது முதிர்ச்சியின் நாவல்," அவரது "போர் மற்றும் அமைதி" என்று அழைத்தார்.

தனது பயணத்தின் தொடக்கத்தில், காமுஸ் தனது குறிப்பேட்டில் மகிழ்ச்சிக்கான நான்கு நிபந்தனைகளை எழுதினார்: நேசிக்கப்படுதல், இயற்கையில் வாழ்வது, உருவாக்குதல் மற்றும் லட்சிய திட்டங்களை கைவிடுதல். அவர் இந்த திட்டத்தை பின்பற்ற முயன்றார் மற்றும் அவரது படைப்புகள் மூலம் நவீன மனிதனின் குழப்பமான உணர்வுகளை வெளிப்படுத்த முடிந்தது.

(1913-1960) பிரெஞ்சு எழுத்தாளர் மற்றும் தத்துவவாதி

ஆல்பர்ட் காமுஸ் ஒழுக்கவாதிகள் என்று அழைக்கப்படும் அரிய வகை எழுத்தாளர்களைச் சேர்ந்தவர். இருப்பினும், காமுஸின் ஒழுக்கம் ஒரு சிறப்பு வகை. பிரெஞ்சு எழுத்தாளரின் படைப்புகளின் ஆழமான அர்த்தத்தை அவற்றின் அடிப்படையிலான தத்துவ அமைப்புடன் பரிச்சயம் இல்லாமல் புரிந்துகொள்வது கடினம். இந்த தத்துவம் இருத்தலியல் என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது இருத்தலின் தத்துவம்.

ஒரு நபர் ஒரு விசித்திரமான மற்றும் பயங்கரமான உலகில் தனியாக இருக்கிறார் என்று இருத்தலியல்வாதிகள் நம்பினர், அது அவரை எல்லா பக்கங்களிலிருந்தும் அழுத்துகிறது, அவரது சுதந்திரத்தை கட்டுப்படுத்துகிறது, கண்டுபிடிக்கப்பட்ட மரபுகளுக்குக் கீழ்ப்படிய அவரைத் தூண்டுகிறது, எனவே அவரை ஒரு சுதந்திரமான மற்றும் சுதந்திரமான நபராக மாற்ற அனுமதிக்காது. இது அவநம்பிக்கையின் உணர்வுகளையும் இருப்பின் சோகத்தையும் தோற்றுவிக்கிறது, இது அர்த்தமற்றது, ஏனெனில் அனைத்தும் ஒரு நபரின் மரணத்தில் முடிவடைகிறது.

உண்மை, இருத்தலியல்வாதிகள் மனிதனுக்கு உரிமை கொடுத்தனர் இலவச தேர்வுஇருப்பினும், அவர்களின் கருத்துப்படி, அவர் இரண்டு விருப்பங்களுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டார்: சமுதாயத்துடன் முழுமையாக ஒன்றிணைவது, எல்லோரையும் போல மாறுவது அல்லது தானே இருக்க வேண்டும், அதாவது மற்ற அனைவருக்கும் தன்னை எதிர்ப்பது.

ஆல்பர்ட் காமுஸ் இரண்டாவதாகத் தேர்ந்தெடுக்கிறார், இருப்பினும் சமூக ஒழுங்குகளுக்கு எதிரான கிளர்ச்சியின் அர்த்தமற்ற தன்மையைப் புரிந்துகொள்கிறார், அவை எவ்வளவு அபத்தமாக இருந்தாலும் சரி.

ஆல்பர்ட் காமுஸ் மற்றும் பிற இருத்தலியல் தத்துவவாதிகளின் முக்கிய கதாபாத்திரம், அவர்களில் பலர் எழுத்தாளர்களாகவும் இருந்தனர், ஒரு எல்லைக்கோடு சூழ்நிலையில் - வாழ்க்கை மற்றும் மரணத்தின் விளிம்பில் இருக்கும் ஒரு மனிதர். இந்த துன்பங்களும் விரக்தியும் உள்ள மக்கள் எழுத்தாளரின் ஆய்வுக்கு உட்பட்டவர்களாக மாறுகிறார்கள். இதுபோன்ற சூழ்நிலைகளில், ஒரு நபரின் அனைத்து உணர்வுகளும் இன்னும் தீவிரமாகின்றன, மேலும், அவரது ஹீரோவின் உணர்ச்சி நிலையை வெளிப்படுத்தும் வகையில், எழுத்தாளர் இந்த உணர்வுகள் - பயம், மனசாட்சி, கவனிப்பு, பொறுப்பு, தனிமை - இவை அனைத்தும் ஒரு நபருடன் முக்கிய விஷயம். அவரது வாழ்க்கை.

காமுஸ் உடனடியாக அத்தகைய எழுத்தாளராக மாறவில்லை, இருப்பினும் அவரது ஆரம்பகால படைப்புகளில் சோகமான நோக்கங்கள் தோன்றின. அவரது கதாபாத்திரங்கள் மிகவும் தாமதமாகிவிடும் முன் வாழ்க்கையை அனுபவிக்க முயற்சி செய்கின்றன, தங்கள் இருப்பு விரைவில் அல்லது பின்னர் முடிவடையும் என்று தொடர்ந்து உணர்கிறார்கள். எழுத்தாளரின் விருப்பமான பழமொழியின் அடிப்படை இதுதான்: "வாழ்க்கையில் விரக்தி இல்லாமல் வாழ்க்கையில் காதல் இல்லை."

ஆல்பர்ட் காமுஸின் வாழ்க்கையில் அவரது உலகக் கண்ணோட்டத்தை வடிவமைத்தது எது என்று சொல்வது கடினம், இருப்பினும் வாழ்க்கை அவரைக் கெடுக்கவில்லை. எழுத்தாளரின் அவநம்பிக்கைக்கு இதுவே முக்கிய காரணமாக இருக்கலாம்.

ஆல்பர்ட் காமுஸ் நவம்பர் 7, 1913 அன்று அல்ஜீரிய கான்ஸ்டன்டைன் துறையில் மொண்டோவியின் புறநகர்ப் பகுதியில் உள்ள செயின்ட் பால் பண்ணையில் பிறந்தார். அவரது தந்தை பிரெஞ்சு விவசாய தொழிலாளி லூசியன் காமுஸ், மற்றும் அவரது தாயார் ஸ்பானிஷ் கேத்தரின் சாண்டஸ். அவரது தந்தை மார்னே போரில் படுகாயமடைந்து மருத்துவமனையில் இறந்தபோது சிறுவனுக்கு ஒரு வயது கூட இல்லை. லூசியன் மற்றும் ஆல்பர்ட் என்ற இரண்டு மகன்களை வளர்ப்பதற்காக, தாய் அல்ஜியர்ஸின் புறநகர்ப் பகுதிக்குச் சென்று துப்புரவுத் தொழிலாளியாக வேலை பெற்றார். குடும்பம் உண்மையில் சில்லறைகளில் வாழ்ந்தது, ஆனால் ஆல்பர்ட் மரியாதையுடன் பட்டம் பெற முடிந்தது. ஆரம்ப பள்ளிபெல்லிகோர்ட்.

மார்னேயில் போராடிய ஒரு பள்ளி ஆசிரியை, அல்ஜீரிய லைசி புகோடில் திறமையான சிறுவனுக்கு உதவித்தொகையைப் பெற்றார். இங்கே ஆல்பர்ட் காமுஸ் மெய்யியலில் ஆர்வம் காட்டினார் மற்றும் மத இருத்தலியல் படித்த தத்துவம் மற்றும் இலக்கியத்தின் ஆசிரியரான ஜீன் கிரேனியருடன் நட்பு கொண்டார். வெளிப்படையாக, அவர் இளம் காமுஸின் உலகக் கண்ணோட்டத்தில் ஒரு தீர்க்கமான செல்வாக்கைக் கொண்டிருந்தார்.

லைசியத்தில் தனது படிப்பின் மத்தியில், அந்த இளைஞன் காசநோயால் பாதிக்கப்பட்டார், இது வறுமை மற்றும் பற்றாக்குறை. அப்போதிருந்து, நோய் அவரை விட்டு வெளியேறவில்லை, மேலும் ஆல்பர்ட் காமுஸ் வழக்கமான சிகிச்சை படிப்புகளை மேற்கொள்ள வேண்டியிருந்தது.

லைசியத்தில் அப்போதுதான் அவர் தஸ்தாயெவ்ஸ்கியை முதன்முதலில் படித்தார், அவர் தனது வாழ்க்கையின் இறுதி வரை அவருக்கு பிடித்த எழுத்தாளராக இருந்தார். காமுஸ் நாட்குறிப்புப் பதிவுகளை வைக்கத் தொடங்குகிறார், ஜே. கிரேனியரின் ஆலோசனையின் பேரில், தன்னை எழுத முயற்சிக்கிறார். அவரது முதல் படைப்புகள் “ஜீன் ரிக்டஸ். வறுமையின் கவிஞர்", "இசையில்", "நூற்றாண்டின் தத்துவம்" மற்றும் பிற லைசியம் இதழான "தெற்கு" 1932 இல் வெளியிடப்பட்டது. அதே ஆண்டில், காமுஸ் இலக்கிய மற்றும் தத்துவக் கட்டுரைகளை எழுதினார் "மாயை", "சந்தேகம்", "பொய்களின் சோதனை", "தனக்குத் திரும்புதல்", அவற்றின் பெயர்கள் தங்களைப் பற்றி பேசுகின்றன.

1932 இலையுதிர்காலத்தில், அவர் அல்ஜியர்ஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் பிலாலஜி பீடத்தில் நுழைந்தார், அங்கு அவர் பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தைப் படிக்கத் தொடங்கினார். அங்கு, அவரது வழிகாட்டியான ஜே. கிரேனியரால் ஒரு தத்துவப் பாடம் கற்பிக்கப்பட்டது, அவருடன் ஆல்பர்ட் காமுஸ் தொடர்ந்து அன்பான உறவைப் பேணி வந்தார். பண்டைய தத்துவத்திற்கு மேலதிகமாக, அவர் நிறைய நவீன தத்துவவாதிகளைப் படித்தார் மற்றும் அவர்களின் சிந்தனை முறையால் பெருகிய முறையில் ஈர்க்கப்பட்டார்.

தனது இரண்டாம் ஆண்டில், அவருக்கு இருபது வயதாக இருந்தபோது, ​​காமுஸ் தனது சொந்தத் துறையின் மாணவரான சிமோன் குயியை மணந்தார். அவரும் அவரது மனைவியும் அடுத்த ஆண்டு கோடைக்காலத்தை பலேரிக் தீவுகளில் கழித்தனர், பின்னர் ஆல்பர்ட் காமுஸ் இந்த மகிழ்ச்சியான நாட்களை அவரது புத்தகமான "தி இன்சைட் அண்ட் தி ஃபேஸ்" இல் விவரித்தார்.

IN மாணவர் ஆண்டுகள்ஆல்பர்ட் பொது வாழ்க்கையில் தீவிரமாக ஈடுபட்டுள்ளார். அவர் உலகத்தை ரீமேக் செய்ய முயற்சித்து தனது நாட்குறிப்பில் எழுதுகிறார்: “நான் வறுமைக்கும் சூரியனுக்கும் இடையில் பாதியிலேயே இருந்தேன். வரலாற்றில் எல்லாம் நன்றாக இருக்கிறது என்று நம்புவதிலிருந்து வறுமை என்னைத் தடுத்தது, சூரியனுக்குக் கீழே, வரலாறு எல்லாம் இல்லை என்பதை சூரியன் எனக்குக் கற்றுக் கொடுத்தது. பண்டைய தத்துவஞானிகளின் ஆய்வு ஆல்பர்ட் காமுவுக்கு அதைப் புரிந்துகொள்ள உதவியது மனித வரலாறுஎப்போதும் பாதகமாகவே உள்ளது அதிக அளவில்ஏனென்றால் உலகம் சுயநலவாதிகளால் ஆளப்படுகிறது. அவரது இளமை பருவத்தில், அவர் இன்னும் ஒரு கனவு காண்பவராக இருந்தார், எனவே பொதுவான முயற்சிகள் மூலம், மற்ற "கௌரவ சாம்பியன்களுடன்" சேர்ந்து, தற்போதுள்ள சூழ்நிலையை மாற்ற முடியும் என்று அவர் நினைத்தார். அவர் கல்விப் பணிகளில் ஈடுபடத் தொடங்கினார் மற்றும் 1935 ஆம் ஆண்டில் தொழிலாளர்களின் பயண அரங்கை ஏற்பாடு செய்தார், அங்கு அவர் ஒரு இயக்குனராகவும், நாடக ஆசிரியராகவும், நடிகராகவும் தன்னை முயற்சித்தார். இந்த தியேட்டர் ரஷ்ய எழுத்தாளர்களின் நாடகங்களை அரங்கேற்றியது, குறிப்பாக புஷ்கின் எழுதிய "தி ஸ்டோன் கெஸ்ட்", கார்க்கியின் "அட் தி லோயர் டெப்த்ஸ்" மற்றும் தஸ்தாயெவ்ஸ்கியின் "தி பிரதர்ஸ் கரமசோவ்" நாடகமாக்கப்பட்டது.

முன்னதாக, ஆல்பர்ட் காமுஸ் பாசிசத்திற்கு எதிரான கலாச்சாரத்தைப் பாதுகாப்பதில் "ஆம்ஸ்டர்டாம்-பிளேல்" என்ற சர்வதேச இயக்கத்தை ஊக்குவிப்பதற்கான குழுவின் பணியில் தீவிரமாக பங்கேற்றார், மேலும் 1934 இலையுதிர்காலத்தில் அவர் பிரெஞ்சு கம்யூனிஸ்ட் கட்சியின் அல்ஜீரிய பிரிவில் சேர்ந்தார்.

1936 ஆம் ஆண்டில், ஆல்பர்ட் காமுஸ், அவரது மனைவி மற்றும் அவரது பல்கலைக்கழக நண்பரும், "ரிவோல்ட் இன் அஸ்டூரியாஸ்" நாடகத்தின் இணை ஆசிரியருமான பூர்ஷ்வா, மத்திய ஐரோப்பாவிற்கு ஒரு பயணத்திற்குச் சென்றார், பின்னர் அவர் தனது "மரணத்துடன்" என்ற கட்டுரையில் விவரித்தார். ஆத்மாவில்." அவர்கள் ஆஸ்திரியாவில் இருந்தபோது, ​​ஸ்பெயினில் நடந்த பாசிச எழுச்சியைப் பற்றி செய்தித்தாள்கள் மூலம் அறிந்து கொண்டனர். இந்த சோகமான செய்தி தனிப்பட்ட பிரச்சனைகளுடன் கலந்தது. காமுஸ் தனது மனைவியுடன் சண்டையிட்டார், பின்னர் தனியாக பயணம் செய்தார். இத்தாலி வழியாக அல்ஜீரியாவுக்குத் திரும்பிய காமுஸ் தனது மனைவியை விவாகரத்து செய்தார், மேலும் அவருக்கு ஏற்பட்ட துன்பத்தால் ஈர்க்கப்பட்டார், அவரது முக்கிய படைப்புகளான “தி மித் ஆஃப் சிசிபஸ்”, “எ ஹேப்பி டெத்” மற்றும் “தி ஸ்ட்ரேஞ்சர்” நாவல்களில் வேலை செய்யத் தொடங்கினார்.

ஆல்பர்ட் காமுஸ் தனது தத்துவப் படைப்பை "தி மித் ஆஃப் சிசிபஸ்" "அபத்தமான கட்டுரை" என்று அழைத்தார். பழிவாங்கும் கடவுள்களால் நித்திய வேதனைக்கு ஆளான நித்திய தொழிலாளி சிசிபஸ் பற்றிய புகழ்பெற்ற பண்டைய கிரேக்க புராணத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. அவர் மலையின் மேல் ஒரு பாறையை உருட்ட வேண்டியிருந்தது, ஆனால், அரிதாகவே உச்சியை அடையும் போது, ​​தடுப்பு உடைந்தது, மேலும் அவர் மீண்டும் தொடங்க வேண்டியிருந்தது. காமுஸ் தனது சிசிபஸை ஒரு புத்திசாலித்தனமான மற்றும் தைரியமான ஹீரோவாகக் காட்டுகிறார், அவர் தனது அநீதியைப் புரிந்துகொள்கிறார், ஆனால் கடவுள்களிடம் கருணை கேட்கவில்லை, ஆனால் அவர்களை வெறுக்கிறார். இவ்வாறு, தனது வெளித்தோற்றத்தில் அர்த்தமற்ற வேலையைச் செய்யும் போது, ​​சிசிஃபஸ் கைவிடவில்லை மற்றும் மரணதண்டனை செய்பவர்களுக்கு தனது ஆன்மீகக் கிளர்ச்சியுடன் சவால் விடுகிறார்.

காசநோய் மோசமடைந்ததால், குடியரசின் பாதுகாப்பில் பங்கேற்க ஆல்பர்ட் காமுஸ் ஸ்பெயினுக்குச் செல்வதைத் தடுத்தார். அதே ஆண்டில், 1937 இல், மற்றொரு விரும்பத்தகாத நிகழ்வு நடந்தது. பல்கலைக்கழகத்தில் பட்டம் பெற்ற பிறகு, காமுஸ் விஞ்ஞானப் பணியில் ஈடுபட விரும்பினார், ஆனால் உடல்நலக் காரணங்களால் அவர் தத்துவத்தில் போட்டித் தேர்வுகளை எடுக்க அனுமதிக்கப்படவில்லை, இது கல்விப் பட்டம் பெறுவதற்கான பாதையைத் தடுத்தது.

அவர் விரைவில் கம்யூனிஸ்ட் கொள்கைகளில் ஏமாற்றமடைந்தார் மற்றும் கம்யூனிஸ்ட் கட்சியை விட்டு வெளியேறினார், ஆனால் இடதுசாரி பத்திரிகைகளில் தொடர்ந்து ஒத்துழைத்தார். 1938 ஆம் ஆண்டில், அவர் பாரிசியன் வெளியீட்டாளர் பாஸ்கல் பியாட்டின் செய்தித்தாளில் பணியாற்றத் தொடங்கினார், அல்ஜெரிபுப்ளிகன் (குடியரசு அல்ஜீரியா), அங்கு அவர் ஒரு இலக்கிய நாளாகமம் மற்றும் பிற பிரிவுகளை எழுதினார். அதே ஆண்டு, ஆல்பர்ட் காமுஸ் எழுதினார் தத்துவ நாடகம்"கலிகுலா" மற்றும் "தி அவுட்சைடர்" நாவலை முழுமையாக எழுதத் தொடங்கினார், இந்த வேலையை கட்டுரைகள், குறிப்புகள் மற்றும் பத்திரிகை கட்டுரைகளை எழுதினார். அந்த நேரத்தில், அவரது கட்டுரை "தஸ்தாயெவ்ஸ்கி மற்றும் தற்கொலை" முந்தையது, இது "கிரிலோவ்" என்ற பெயரில் "தி மித் ஆஃப் சிசிபஸ்" இல் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது, கூடுதலாக, அவர் "மாநில கவுன்சிலின் தலைவருக்கு இடையிலான உரையாடல்" என்ற பிரபலமான துண்டுப்பிரசுரத்தை எழுதினார். மற்றும் 1200 பிராங்குகள் மாதச் சம்பளம் கொண்ட ஒரு ஊழியர்”, இது காமுஸ் இன்னும் கிளர்ச்சி உணர்வுகளால் வகைப்படுத்தப்பட்டிருப்பதைக் குறிக்கிறது, இருப்பினும் தற்போதுள்ள ஒழுங்குமுறைக்கு எதிரான போராட்டத்தின் பயனற்ற தன்மையை அவர் பெருகிய முறையில் புரிந்து கொண்டார். தி மித் ஆஃப் சிசிபஸில் பணிபுரியும் போது, ​​ஆல்பர்ட் காமுஸ் தனக்குப் பிடித்த மற்றொரு பழமொழியைக் கொண்டு வந்தார்: "ஒரே உண்மை கீழ்ப்படியாமை."

இருப்பினும், அவரது ஹீரோ சிசிபஸைப் போலல்லாமல், எழுத்தாளர் அமைதியாக இருக்கும் சக்திகளை வெறுக்கவில்லை - அவர் வெளிப்படையாக அவர்களை எதிர்த்துப் போராட முயற்சிக்கிறார். 1939 ஆம் ஆண்டில், அல்ஜீரியாவில் கவுடின் வழக்கில் ஒரு விசாரணை நடந்தது, அதில் அநியாயமாக குற்றம் சாட்டப்பட்ட சிறிய எழுத்தர், ஒரு பிரெஞ்சுக்காரர் மற்றும் ஏழு அரபு விவசாயத் தொழிலாளர்களை எழுத்தாளர் பாதுகாத்தார், இதன் விளைவாக அவர்கள் விடுவிக்கப்பட்டனர். அதே ஆண்டில், அல்பர்ட் காமுஸ் தீவைப்பு ஏற்பாடு செய்ததாக குற்றம் சாட்டப்பட்ட முஸ்லீம் விவசாயத் தொழிலாளர்களைப் பாதுகாத்தார். அவர் நீதிமன்ற அறையில் இருந்து Meursault என்ற புனைப்பெயருடன் கையொப்பமிடுகிறார், இது அவரது நாவலான தி ஸ்ட்ரேஞ்சரின் முக்கிய கதாபாத்திரத்தின் பெயராக மாறும்.

1940 வசந்த காலத்தில், ஆல்பர்ட் காமுஸ் அவருடன் ஓரானுக்குச் சென்றார் வருங்கால மனைவிஃபிரான்சின் ஃபாரே தனிப்பட்ட பாடங்களைக் கொடுக்கிறார். ஆனால் ஒரு மாதத்திற்குப் பிறகு, பாஸ்கல் பியாட்டிடமிருந்து பாரிஸ்-சோயர் (ஈவினிங் பாரிஸ்) செய்தித்தாளில் பணிபுரிய அழைப்பு வந்தது, உடனடியாக பாரிஸுக்குப் புறப்பட்டார். இருப்பினும், அவர் அமைதியாக வேலை செய்ய வேண்டியதில்லை: 1940 கோடையில், பிரான்ஸ் நாஜி ஜெர்மனியால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டது, ஜேர்மனியர்கள் பாரிஸில் நுழைவதற்கு முன்பு, பாரிஸ்-சோயரின் தலையங்கம் சிறிய நகரமான கிளெர்மாண்ட்-ஃபெராண்டிற்கு மாற்றப்பட்டது, பின்னர் லியோன். ஃபிரான்சின் ஃபாரே இங்கு காமுஸுக்கு வந்தார், அந்த ஆண்டின் இறுதியில் அவர்கள் திருமணம் செய்து கொண்டனர்.

பிரான்ஸ் முழுவதையும் ஆக்கிரமித்த பிறகு, காமுஸ் "தோல்வியின் பாதைகளில்" பல ஆண்டுகள் பயணிக்க வேண்டியிருந்தது. அவர் மார்சேயில் பணிபுரிந்தார், பின்னர் ஓரானுக்குச் சென்றார், அங்கிருந்து அவர் பிரான்சுக்குத் திரும்பினார். இங்கே காமுஸ் பிரெஞ்சு எதிர்ப்பின் அணிகளில் சேர்ந்தார் மற்றும் நிலத்தடி அமைப்பான "கோம்பா" ("போராட்டம்") வேலையில் ஈடுபட்டார்.

ஆக்கிரமிப்பின் ஆண்டுகளில், ஆல்பர்ட் காமுஸ் கட்சிக்காரர்களுக்கான புலனாய்வுத் தகவல்களைச் சேகரித்து, 1943-1944 இல் சட்டவிரோத பத்திரிகைகளில் பணியாற்றினார். அவரது "ஒரு ஜெர்மன் நண்பருக்கு கடிதங்கள்" வெளியிடப்பட்டது - நாஜிகளின் அட்டூழியங்களை நியாயப்படுத்த முயன்றவர்களுக்கு ஒரு தத்துவ மற்றும் பத்திரிகை கண்டனம். ஆகஸ்ட் 1944 இல் பாரிஸில் ஒரு எழுச்சி ஏற்பட்டபோது, ​​காமுஸ் காம்பாட் செய்தித்தாளின் தலைவராக இருந்தார். அந்த நேரத்தில் அவர் ஒரு உண்மையான ஏற்றம் அனுபவித்துக்கொண்டிருந்தார். அவரது பல நாடகங்கள், குறிப்பாக ஜெரார்ட் பிலிப் முக்கிய பாத்திரத்தில் நடித்த "தி மிஸ்ண்டர்ஸ்டாண்டிங்" மற்றும் "கலிகுலா" ஆகியவை திரையரங்குகளில் அரங்கேற்றப்பட்டன. ஆல்பர்ட் காமுஸின் குடும்பத்தில் இரண்டு இரட்டையர்கள் பிறந்தனர். பாரிஸ் ஆக்கிரமிப்பிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டது, மற்றும் செய்தித்தாளின் பக்கங்களில் எழுத்தாளர் பிரான்சில் "சுதந்திரத்தையும் நீதியையும் சமரசம் செய்ய" அனுமதிக்கும் ஒரு அமைப்பை நிறுவுவதற்கு அழைப்பு விடுத்தார், மேலும் நேர்மையான மற்றும் அக்கறையுள்ளவர்களுக்கு மட்டுமே அதிகாரத்தை அணுக முடியும். மற்றவர்களின் நலன். ஆனால் முப்பது வயதில் அவர் இருபது வயதில் இருந்த அதே கனவு காண்பவராக மாறினார். போரின் போது உதவிய உலகளாவிய சகோதரத்துவத்தை எண்ணி, வெவ்வேறு நலன்களைக் கொண்ட மக்கள் ஆபத்து காலங்களில் மட்டுமே ஒன்றுபட்டார்கள் என்ற உண்மையை காமுஸ் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளவில்லை. அவள் கடந்து சென்றதும், எல்லாம் இடத்தில் விழுந்தது; எவ்வாறாயினும், நேர்மை மற்றும் நீதிக்கான அவரது அழைப்புகளுடன் காமுஸ் மீண்டும் கேட்கப்படவில்லை.

சமூகம் அதன் சொந்த சட்டங்களின்படி வாழ்கிறது, தனிப்பட்ட நேர்மையானவர்கள் மாற்ற முடியாது, எனவே ஒருவர் அவர்களுடன் ஒத்துப்போக வேண்டும், அல்லது "ஆன்மீக கீழ்ப்படியாமையை" காட்ட வேண்டும் என்ற எழுத்தாளரின் நம்பிக்கையை அடுத்தடுத்த ஏமாற்றம் மீண்டும் உறுதிப்படுத்தியது.

இந்த நேரத்தில், ஆல்பர்ட் காமுஸ் ஏற்கனவே உலகளவில் மாறினார் பிரபல எழுத்தாளர். 1942 இல் மீண்டும் வெளியிடப்பட்ட அவரது நாவலான "தி அவுட்சைடர்" பெரும் புகழ் பெற்றது. அதில், காமுஸ் தனது நீண்டகால யோசனையை வெளிப்படுத்தினார், ஒரு நயவஞ்சகராக இருக்க விரும்பாத மற்றும் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட தரங்களுக்கு இணங்க விரும்பாத ஒரு நபர் ஒரு அந்நியன், உலகளாவிய பொய்களின் இந்த உலகில் ஒரு "வெளியாட்".

இருப்பினும், ஆல்பர்ட் காமுஸ் தனது இலக்கிய வார்த்தையின் சக்தியில் வரம்பற்ற நம்பிக்கை கொண்டுள்ளார் மற்றும் தொடர்ந்து தனியாக போராடுகிறார். 1947 ஆம் ஆண்டில், அவரது அடுத்த நாவலான "தி பிளேக்" வெளியிடப்பட்டது, அதில் அவர் ஒரு நகரத்தில் வெடித்த ஒரு பயங்கரமான பிளேக் தொற்றுநோயை விவரிக்கிறார். இருப்பினும், பாசிசம் என்று அழைக்கப்படும் "பழுப்பு பிளேக்" என்ற சொற்றொடரை வாசகர்கள் நினைவில் கொள்ள வைக்கிறது, மேலும் "பிளேக், போரைப் போலவே, மக்களை எப்போதும் ஆச்சரியத்தில் ஆழ்த்தியது" என்ற எழுத்தாளரின் கருத்து, இந்த நாவல் பாசிசத்திற்கு எதிராக இயக்கப்பட்டது என்பதில் சந்தேகமில்லை.

1951 ஆம் ஆண்டில், ஆல்பர்ட் காமுஸ் "தி ரெபெல் மேன்" என்ற தத்துவ துண்டுப்பிரசுரத்தை வெளியிட்டார், அதில் அவர் கம்யூனிச கொள்கைகளை கடுமையாக விமர்சித்தார். இருப்பினும், மேலும், எல்லாவற்றையும் தனது சொந்த மறுப்பில் சிக்கியதாக காமுஸ் உணர்கிறார். அவர் எதிர்ப்பு தெரிவிக்கிறார், ஆனால் இது கொஞ்சம் மாறுகிறது, இருப்பினும் எழுத்தாளர் ஏற்கனவே "மேற்கின் மனசாட்சி" என்று அழைக்கப்படுகிறார். காமுஸ் நிறைய பயணம் செய்கிறார் - அமெரிக்கா, நாடுகளைச் சுற்றி தென் அமெரிக்கா, கிரீஸ், இத்தாலி, பிற நாடுகள், ஆனால் எல்லா இடங்களிலும் அவர்கள் அதையே கடைபிடிக்கின்றனர்.

அவரது உரையில், அவரை முன்வைக்கும் போது நோபல் பரிசுடிசம்பர் 10, 1957 இல் இலக்கியத்தின் படி, ஆல்பர்ட் காமுஸ் தான் "தனது காலத்தின் கேலியில்" மிகவும் உறுதியாக சங்கிலியால் பிணைக்கப்பட்டதாக ஒப்புக்கொண்டார், "மற்றவர்களுடன் வரிசைப்படுத்த வேண்டாம், ஹெர்ரிங் கேலி நாற்றம் கூட இருப்பதாக நம்பினார். அதில் பல மேற்பார்வையாளர்கள், எல்லாவற்றையும் தவிர, தவறான போக்கை எடுத்துள்ளனர்.

அவரது எதிர்பாராத மரணத்திற்கு முந்தைய ஆண்டில், ஆல்பர்ட் காமுஸ் எழுதுவதை ஏறக்குறைய நிறுத்திவிட்டார், அவர் இயக்குவதைப் பற்றி யோசித்தார் மற்றும் ஏற்கனவே மேடையில் நடிக்க முயன்றார், ஆனால் அவரது நாடகங்கள் அல்ல, ஆனால் டபிள்யூ. பால்க்னர் மற்றும் "டெமன்ஸ்" ஆகியோரின் "ரெக்விம் ஃபார் எ நன்" ஆகியவற்றின் மேடை தழுவல்கள். எஃப். தஸ்தாயெவ்ஸ்கி எழுதியது. இருப்பினும், அவரால் வாழ்க்கையில் புதிய ஆதரவைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. ஜனவரி 4, 1960 அன்று, கிறிஸ்துமஸ் விடுமுறை முடிந்து பாரிஸ் திரும்பியபோது, ​​கார் விபத்தில் ஆல்பர்ட் காமுஸ் இறந்தார்.

பிரபல எழுத்தாளரும் தத்துவஞானியுமான ஜீன் பால் சார்த்ரே, அவருடன் காமுஸுடன் பல தொடர்புகள் இருந்தன - நட்பு மற்றும் பகை இரண்டும், தனது பிரியாவிடை உரையில் கூறினார்: “காமு எங்கள் நூற்றாண்டில் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினார் - மற்றும் எதிரான சர்ச்சையில் தற்போதைய வரலாறு- அந்த ஒழுக்கவாதிகளின் பண்டைய இனத்தின் இன்றைய வாரிசு, பிரெஞ்சு இலக்கியத்தில் மிகவும் அசல் வரியாக இருக்கலாம். அவரது பிடிவாதமான மனிதநேயம், குறுகிய மற்றும் தூய்மையான, கடுமையான மற்றும் சிற்றின்பம், சகாப்தத்தின் நசுக்கிய மற்றும் அசிங்கமான போக்குகளுக்கு எதிராக சந்தேகத்திற்குரிய விளைவுகளின் போரை நடத்தியது.

அறிவுத் தளத்தில் உங்கள் நல்ல படைப்பை அனுப்புவது எளிது. கீழே உள்ள படிவத்தைப் பயன்படுத்தவும்

மாணவர்கள், பட்டதாரி மாணவர்கள், தங்கள் படிப்பிலும் வேலையிலும் அறிவுத் தளத்தைப் பயன்படுத்தும் இளம் விஞ்ஞானிகள் உங்களுக்கு மிகவும் நன்றியுள்ளவர்களாக இருப்பார்கள்.

http://www.allbest.ru/ இல் வெளியிடப்பட்டது

[உரையை உள்ளிடவும்]

அறிமுகம்

ஆல்பர்ட் காமுஸ் - போருக்குப் பிந்தைய பிரான்சில் இலக்கிய வாழ்க்கையின் முக்கிய நபர்களில் ஒருவர், முழு தலைமுறையினரின் சிந்தனைகளின் மாஸ்டர், உரைநடை எழுத்தாளர், கட்டுரையாளர், நாடக ஆசிரியர், பத்திரிகையாளர், நிலத்தடி எதிர்ப்பு உறுப்பினர், இலக்கியத்திற்கான நோபல் பரிசு வென்றவர் (அவர் 1957 இல் நாற்பத்தி நான்கு வயதில் பரிசைப் பெற்றார்) - அவரது சோகமான உதாரணத்தைப் பயன்படுத்தி, அவர் அயராது வலியுறுத்தியதை நிரூபித்தார் - மனித வாழ்க்கையில் வாய்ப்பு மற்றும் அபத்தத்தின் பங்கு: காமுஸ் ஒரு விபத்தில் பலியானார் மற்றும் கார் விபத்தில் இறந்தார் ஜனவரி 4, 1960 அன்று.

தேவையின் நிமித்தம், உலகத்துக்கும் மனிதனுக்கும் இடையே வேறொரு தொடர்பைக் கண்டுபிடிக்க இயலாமையின் காரணமாக, கேமுஸ் ஒரு அசைவற்ற, அசைக்க முடியாத சிலை அல்ல. அவரது தத்துவ மற்றும் அழகியல் வளர்ச்சி, கருத்தியல் பாதை, தஸ்தாயெவ்ஸ்கியின் கடவுளற்ற ஹீரோக்களின் பாதையை ஓரளவு நினைவூட்டுகிறது, காமுஸ் தனது தவறுகளை ஒப்புக்கொண்டு பகுப்பாய்வு செய்ய முடிந்தது என்பதன் மூலம் வேறுபடுகிறது. ஆனால் முதலில் அவனால் அவற்றைச் செய்யாமல் இருக்க முடியவில்லை.

ஆல்பர்ட் காமுவும் ஒருவர் மிகப்பெரிய பிரதிநிதிகள்இருபதாம் நூற்றாண்டின் மேற்கத்திய தத்துவம். தாம் ஒரு தத்துவஞானி அல்ல என்று காமுஸ் பலமுறை கூறியிருக்கிறார். அவர், உண்மையில், ஒரு தொழில்முறை தத்துவஞானி அல்ல, இருப்பினும் அவர் ஒரு தத்துவக் கல்வியைப் பெற்றார் மற்றும் ஏதாவது ஒரு பல்கலைக்கழகத்தில் பேராசிரியராக இருந்திருக்கலாம். இது அவரது நாவல்களின் மில்லியன் கணக்கான வாசகர்களுக்கு மட்டுமல்ல, தத்துவவாதிகளுக்கும் பயனளிக்கும் என்பது சாத்தியமில்லை - பிந்தையவர்கள் மீண்டும் மீண்டும் பற்றாக்குறையை சுட்டிக்காட்டியுள்ளனர். துல்லியமான வரையறைகள், காமுஸின் படைப்புகளில் கருத்தியல் பகுப்பாய்வு, கடந்தகால சிந்தனையாளர்களின் பார்வைகளை மறுகட்டமைப்பதில் அடிக்கடி ஏற்படும் தவறுகள். ஆனால் எந்தவொரு கல்வியியல் தத்துவஞானியும் காமுஸின் சிந்தனையின் அசல் தன்மையைப் புரிந்துகொள்கிறார், தர்க்கரீதியானதல்ல, ஆனால் அவரது பகுத்தறிவின் உள்ளுணர்வு துல்லியம்.

ஏ.கேமுஸின் படைப்புகளில் எழுப்பப்பட்ட பல்வேறு தத்துவப் பிரச்சினைகளில், அபத்தத்தின் பிரச்சனை இந்தக் கட்டுரைக்குத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது.

அபத்தம் மற்றும் கிளர்ச்சியின் கருத்துக்களைக் கருத்தில் கொண்டு, காமுஸ் சமகால தத்துவப் பள்ளிகளின் கருத்துக்களை பகுப்பாய்வு செய்தார், மேலும் அவரது சில எண்ணங்கள் மற்றும் முடிவுகளுடன் அவர்களுடன் விவாதித்தார். காமுஸ் இந்த சிக்கல்களில் தனது சொந்தக் கண்ணோட்டத்தை முன்வைத்தார், மேலும் அவரது பணி நவீன வாசகருக்கு மிகவும் சுவாரஸ்யமானது.

உலகின் முரண்பாடான தன்மை மற்றும் இருப்பு, வாழ்க்கையின் பொருள், சுதந்திரத்திற்கான அணுகுமுறை, கலப்பு மதிப்பீடுஉலகில் மற்றும் சமூகத்தில் மனிதனின் இடம் மற்றும் பங்கு - இந்த கேள்விகள் எப்போதும் திறந்தவை மற்றும் எல்லா நேரங்களிலும் சிந்தனையாளர்களை ஈர்த்துள்ளன. ஆனால் அவை குறிப்பாக இருபதாம் நூற்றாண்டில் மிகவும் பொருத்தமானவை, இது தொழில்நுட்பத்தின் விரைவான வளர்ச்சி மற்றும் மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட சூழலின் தோற்றம், வியத்தகு அரசியல் மாற்றங்கள் மற்றும் உலகளாவிய போர்களின் சகாப்தம், உருவாக்கத்தின் சகாப்தமாக வரலாற்றில் இறங்கும். மற்றும் முன்னோடியில்லாத சர்வாதிகார ஆட்சிகளின் சரிவு. சமூக வாழ்வின் அபத்தம், வரலாற்றின் அர்த்தமற்ற தன்மை, முன்னேற்றத்தில் அவநம்பிக்கை, பொருள், உண்மை ஆகியவை இரண்டாம் உலகப் போரின் முகத்தில் வரவிருக்கும் பேரழிவின் முகத்தில் ஒரே நேரத்தில் எழுகின்றன. இவ்வாறு, அவர் தனிப்பட்ட நாடுகளின் அச்சங்கள் மற்றும் நம்பிக்கைகளின் செய்தித் தொடர்பாளராக இருந்தார், ஆனால் ஒட்டுமொத்த ஐரோப்பிய நாகரிகத்தின் ஒட்டுமொத்தமாக இருந்தார்.

அவரது படைப்புகளின் சிக்கல்கள் 21 ஆம் நூற்றாண்டில் இன்றும் பொருத்தமானவை. காமுஸ் உண்மையான மனிதர்கள், சூழ்நிலைகள், பிரச்சனைகள் பற்றி எழுதுகிறார். இவரின் படைப்புகளைப் படிக்கும் ஒவ்வொரு முறையும் நமக்குப் புதிதாகப் புரியும். அவர்கள் மிகவும் வலுவான உணர்ச்சிகளைத் தூண்டுகிறார்கள், அவர்கள் மிகவும் இழுக்கிறார்கள், பின்னர் தொடர்ச்சியாக பல நாட்கள் அவரது ஹீரோக்கள், அவர்களின் விதிகள், வாழ்க்கையைத் தவிர வேறு எதையும் பற்றி சிந்திக்க முடியாது. காமுஸ் எப்போதும் புதிய மற்றும் எதிர்பாராத உணர்ச்சிகளின் ஒரு சுழல், அது அதிர்ச்சி, பிரமிப்பு, சில நேரங்களில் திகில், ஆனால் ஒருபோதும் கண்ணீர். காமுஸ் வாழ்க்கையை அப்படியே விவரிக்கிறார், அவருடைய புத்தகங்களில் வாழும் மக்கள் உண்மையானவர்கள். அவர் சுகர் கோட் எதுவும் போடுவதில்லை. இது ஒரு அபூர்வம். மேலும் இது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது.

ஏ. காமஸின் சுருக்கமான வாழ்க்கை வரலாறு

அல்பெம்ரே காமுஸ் (பிரெஞ்சு ஆல்பர்ட் காமுஸ், 1913-1960) - பிரெஞ்சு எழுத்தாளர் மற்றும் தத்துவவாதி, இருத்தலியல் பிரதிநிதி, அவரது வாழ்நாளில் "மேற்கின் மனசாட்சி" என்ற பொதுவான பெயரைப் பெற்றார். 1957 இல் இலக்கியத்திற்கான நோபல் பரிசு பெற்றவர்.

ஆல்பர்ட் காமுஸ் நவம்பர் 7, 1913 இல் அல்ஜீரியாவில் மொண்டோவி நகருக்கு அருகிலுள்ள சான் போல் பண்ணையில் பிறந்தார். அவரது தந்தை, அல்சேடியனில் பிறந்த பண்ணை தொழிலாளி லூசியன் காமுஸ், முதல் உலகப் போரின் தொடக்கத்தில் மார்னே போரில் கொல்லப்பட்டார். தாய், ஸ்பானிஷ் குடியுரிமை பெற்ற குட்ரின் சாண்டே, தனது குழந்தைகளுடன் அல்ஜியர்ஸ் நகருக்கு குடிபெயர்ந்தார்.

1932-1937 இல் அல்ஜியர்ஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் படித்தார், அங்கு அவர் தத்துவத்தைப் படித்தார். படிக்கும் போது, ​​நான் நிறைய படித்தேன், டைரிகள் வைக்க ஆரம்பித்தேன், கட்டுரைகள் எழுதினேன். 1936-1937 இல் பிரான்ஸ், இத்தாலி மற்றும் நாடுகளுக்கு பயணம் செய்தார் மத்திய ஐரோப்பா. காமுஸ் நினைவு கூர்ந்தபடி, பொருள் தேவை, இயற்கையின் அழகு மற்றும் உடல் வாழ்க்கையின் முழுமையால் நிரப்பப்பட்ட இடத்தில் தாங்குவது மிகவும் எளிதானது. காமுஸின் உரைநடையின் மிக அழகான பக்கங்கள் மத்திய தரைக்கடல் இயற்கைக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை. பழங்காலத்தின் கூறுகளைப் பாதுகாக்கும் இந்த நிலம், ஹெலனெஸிடமிருந்து சிந்தனை மற்றும் உணர்வின் தெளிவைப் பெற்ற ஒரு சன்னி அப்பலோனிய உலகமாக காமுஸின் மனதில் தொடர்ந்து இருந்தது. பல்கலைக்கழகத்தில் எனது மூத்த ஆண்டுகளில், நான் சோசலிச சிந்தனைகளில் ஆர்வம் காட்டினேன். 1935 வசந்த காலத்தில், அவர் அஸ்டூரியாஸ் எழுச்சியுடன் ஒற்றுமையுடன் பிரெஞ்சு கம்யூனிஸ்ட் கட்சியில் சேர்ந்தார். அவர் ஒரு வருடத்திற்கும் மேலாக பிரெஞ்சு கம்யூனிஸ்ட் கட்சியின் உள்ளூர் கிளை உறுப்பினராக இருந்தார், அல்ஜீரிய மக்கள் கட்சியுடனான தொடர்புகளுக்காக அவரை "ட்ரொட்ஸ்கிசம்" என்று குற்றம் சாட்டி வெளியேற்றப்படும் வரை. 1936 ஆம் ஆண்டில், அவர் அமெச்சூர் "பீப்பிள்ஸ் தியேட்டர்" ஐ உருவாக்கினார், குறிப்பாக, தஸ்தாயெவ்ஸ்கியை அடிப்படையாகக் கொண்ட "தி பிரதர்ஸ் கரமசோவ்" தயாரிப்பை ஏற்பாடு செய்தார், மேலும் இவான் கரமசோவ் நடித்தார்.

1930 ஆம் ஆண்டில், காமுசுக்கு காசநோய் இருப்பது கண்டறியப்பட்டது, மேலும் குணமடைந்த போதிலும், அவர் நீண்ட ஆண்டுகள்அவரது நோயின் விளைவுகளால் அவதிப்பட்டார். உடல்நலக் காரணங்களால், அவருக்கு முதுகலை பயிற்சி மறுக்கப்பட்டது, அதே காரணத்திற்காக அவர் பின்னர் இராணுவத்தில் சேர்க்கப்படவில்லை.

"நான் வறுமைக்கும் சூரியனுக்கும் இடையில் பாதியில் இருந்தேன்," காமுஸ் பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு தனது சிந்தனையின் தோற்றத்தைக் கண்டுபிடிக்க முயன்றார், "வரலாற்றில் எல்லாம் நன்றாக இருக்கிறது என்று நம்புவதிலிருந்து வறுமை என்னைத் தடுத்தது, சூரியன் எனக்குக் கற்றுக் கொடுத்தது வரலாறு எல்லாம் இல்லை. ." ரஷ்யாவில் ஒரு காலத்தில் "சமையல்காரர்களின் குழந்தைகள்" என்று அழைக்கப்பட்ட முதல் தலைமுறையில் ஒரு இளம் அறிவுஜீவிக்கு, தற்போதைய வரலாற்றின் பிரச்சனைகள் மிகவும் ஆபத்தானவை, மேலும் இதற்கு காரணமான அனைவரின் கடுமையான கணக்கையும் முன்வைக்க அவரைத் தூண்டியது. "ஒவ்வொரு முறையும் நான் ஒரு அரசியல் பேச்சைக் கேட்கும்போதோ அல்லது நம்மை ஆள்பவர்களின் அறிக்கையைப் படிக்கும்போதோ" என்று அவர் தனது நாட்குறிப்பில் எழுதினார், "நான் திகிலடைகிறேன், பல ஆண்டுகளாக, மனிதநேயத்தின் சிறிதளவு கூட எனக்குப் பிடிக்கவில்லை. எப்போதும் ஒரே வார்த்தைகள், எப்போதும் ஒரே பொய்கள். முரட்டு அரசியல்வாதிகளின் சுயநல வம்புகளை வேறு வகையான அரசியல்வாதிகள், "செயல் மற்றும் அதே நேரத்தில் இலட்சியங்களைத் தாங்குபவர்கள்" நிறுத்த வேண்டும் என்று காமுஸ் நினைக்கிறார். பொய்யர்களும், சமயோசித வணிகர்களும் அதிகம் உள்ள ஒரு துறையில் கவுரவ சாம்பியன்களில் ஒருவராக அவரே செயல்பட விரும்புகிறார். "இது உங்கள் கனவுகளை வாழ்வது மற்றும் அவற்றை செயல்படுத்துவது பற்றியது."

இருப்பினும், உலகம் மற்றொரு இராணுவப் படுகுழியை நோக்கிச் சென்றதால், காமுஸின் கனவுக்கு இணங்க செயல்படுவதற்கான உத்வேகம் குறைந்தது. பேர்லினில் ரீச்ஸ்டாக் தீ, 1937 இல் ஸ்பானிஷ் குடியரசின் மரணம், முனிச் ஒப்பந்தம், பிரான்சில் பாப்புலர் ஃப்ரண்டின் சரிவு, “பாண்டம் போர்” - இவை அனைத்தும் வரலாற்றின் போக்கில் தேர்ச்சி பெறுவதற்கான முயற்சிகளின் வெற்றிக்கான நம்பிக்கையை ஆவியாக்கியது. மனதின் கிளர்ச்சி மனப்பான்மைக்கு காமுஸ் விடைபெறவில்லை, ஆனால் அப்போதும் அவர் தனது கிளர்ச்சிக்கு ஒரு மனோதத்துவ அபிலாஷையைக் கொடுத்தார்: “புரட்சிகர ஆவி மனிதனின் கோபத்திற்கு முற்றிலும் குறைக்கக்கூடியது. புரட்சி எப்பொழுதும், ப்ரோமிதியஸின் காலத்திலிருந்தே, கடவுள்களுக்கு எதிராக எழுந்துள்ளது, அதே நேரத்தில் கொடுங்கோலர்கள் மற்றும் முதலாளித்துவ பொம்மைகள் வெறுமனே ஒரு தவிர்க்கவும். ஆனால் அடுத்தடுத்த ஆட்சியாளர்களின் முதுகுக்குப் பின்னால் நித்திய விதி, விதி - "தெய்வங்கள்" நிற்பதால், அவற்றை என்றென்றும் சமாளிக்க முடியாது, பின்னர் காமுஸின் கிளர்ச்சியில் விரக்தி கூடுகளை உருவாக்குகிறது. "தந்தக் கோபுரங்கள் நீண்ட காலமாக அழிக்கப்பட்டுவிட்டன", அநீதியுடன் "ஒத்துழைக்க வேண்டும் அல்லது போராட வேண்டும்" என்று உறுதியாக நம்புகிறார், அவர் தனது சகாப்தத்தின் உள்நாட்டுப் போர்களில் தலையிட வேண்டும் என்று பரிந்துரைக்கிறார், இருப்பினும், முன்கூட்டியே, தூண்டப்பட்டு - மற்றும் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தப்பட்டார். தோல்வியின் இறுதி அழிவு பற்றிய அறிவு.

பல்கலைக்கழகத்தில் பட்டம் பெற்ற பிறகு, காமுஸ் சிறிது காலம் அல்ஜீரிய கலாச்சார மாளிகைக்கு தலைமை தாங்கினார், மேலும் 1938 இல் அவர் "கோஸ்ட்" இதழின் ஆசிரியராக இருந்தார், பின்னர் இடதுசாரி எதிர்க்கட்சி செய்தித்தாள்களான "Algée Republiuken" மற்றும் "Soir Republiuken" ஆகியவற்றின் ஆசிரியராக இருந்தார். இந்த வெளியீடுகளின் பக்கங்களில், அந்த நேரத்தில் காமுஸ் ஒரு சமூக அடிப்படையிலான கொள்கையை செயல்படுத்தவும், அல்ஜீரியாவின் அரபு மக்களின் நிலைமையை மேம்படுத்தவும் அரசுக்கு வாதிட்டார். இரண்டாம் உலகப் போர் வெடித்த பிறகு இரண்டு செய்தித்தாள்களும் இராணுவ தணிக்கை மூலம் மூடப்பட்டன. இந்த ஆண்டுகளில், காமுஸ் நிறைய எழுதினார், முக்கியமாக கட்டுரைகள் மற்றும் பத்திரிகை பொருட்கள். ஜனவரி 1939 இல், "கலிகுலா" நாடகத்தின் முதல் பதிப்பு எழுதப்பட்டது.

ஜனவரி 1940 இல் Soir Republiquin மீதான தடைக்குப் பிறகு, Camus மற்றும் அவரது வருங்கால மனைவி Francine Faure அவர்கள் வசித்த ஓரானுக்குச் சென்று, தனிப்பட்ட பாடங்களைக் கொடுத்தனர். இரண்டு மாதங்களுக்குப் பிறகு அவர்கள் அல்ஜீரியாவை விட்டு வெளியேறி பாரிஸுக்குச் செல்கிறார்கள்.

பாரிஸில், ஆல்பர்ட் காமுஸ் பாரிஸ்-சோயர் செய்தித்தாளில் தொழில்நுட்ப ஆசிரியராக வேலை பெற்றார். மே 1940 இல், "தி அவுட்சைடர்" நாவல் முடிந்தது. அதே ஆண்டு டிசம்பரில், எதிர்க்கட்சி மனப்பான்மை கொண்ட காமுஸ் பாரிஸ்-சோயரில் இருந்து நீக்கப்பட்டார், மேலும் ஆக்கிரமிக்கப்பட்ட நாட்டில் வாழ விரும்பாமல், அவர் ஓரனுக்குத் திரும்பினார், அங்கு அவர் பிரெஞ்சு மொழியைக் கற்பித்தார். தனியார் பள்ளி. பிப்ரவரி 1941 இல், தி மித் ஆஃப் சிசிபஸ் முடிந்தது.

விரைவில் காமுஸ் எதிர்ப்பு இயக்கத்தின் அணிகளில் சேர்ந்தார், காம்பாட் என்ற நிலத்தடி அமைப்பில் உறுப்பினராகி, பாரிஸுக்குத் திரும்பினார். தி ஸ்ட்ரேஞ்சர் 1942 இல் வெளியிடப்பட்டது, மேலும் தி மித் ஆஃப் சிசிபஸ் 1943 இல் வெளியிடப்பட்டது. 1943 ஆம் ஆண்டில், அவர் நிலத்தடி செய்தித்தாள் "கொம்பா" இல் வெளியிடத் தொடங்கினார், பின்னர் அதன் ஆசிரியரானார். 1943 ஆம் ஆண்டின் இறுதியில் இருந்து அவர் காலிமார்ட் பதிப்பகத்தில் பணியாற்றத் தொடங்கினார் (அவரது வாழ்க்கையின் இறுதி வரை அவருடன் ஒத்துழைத்தார்). போரின் போது, ​​அவர் "ஜெர்மன் நண்பருக்கு கடிதங்கள்" என்ற புனைப்பெயரில் வெளியிட்டார் (பின்னர் ஒரு தனி வெளியீடாக வெளியிடப்பட்டது). 1943 ஆம் ஆண்டில், அவர் சார்த்தரைச் சந்தித்து அவரது நாடகங்களின் தயாரிப்புகளில் பங்கேற்றார் (குறிப்பாக, "நரகம் மற்றவர்கள்" என்ற சொற்றொடரை மேடையில் இருந்து முதலில் உச்சரித்தவர் காமுஸ்). 1944 இல், "பிளேக்" நாவல் எழுதப்பட்டது (1947 இல் மட்டுமே வெளியிடப்பட்டது).

போர் முடிவடைந்த பிறகு, காமுஸ் காம்பாட்டில் தொடர்ந்து பணியாற்றினார், இது அவரது முன்பு எழுதப்பட்ட படைப்புகள் வெளியிடப்பட்டன, இது எழுத்தாளருக்கு பிரபலத்தை அளித்தது. 1947 ஆம் ஆண்டில், இடதுசாரி இயக்கத்துடனான அவரது படிப்படியான முறிவு தொடங்கியது, அவர் கோம்பை விட்டு வெளியேறி ஒரு சுயாதீன பத்திரிகையாளரானார் - பல்வேறு வெளியீடுகளுக்கு பத்திரிகை கட்டுரைகளை எழுதினார் (பின்னர் "டாப்பிகல் நோட்ஸ்" என்ற தலைப்பில் மூன்று தொகுப்புகளில் வெளியிடப்பட்டது). இந்த நேரத்தில், அவர் "முற்றுகையின் நிலை" மற்றும் "நீதிமான்" நாடகங்களை உருவாக்கினார்.

1951 ஆம் ஆண்டில், "தி ரெபெல் மேன்" வெளியிடப்பட்டது, அங்கு காமுஸ் மனிதக் கிளர்ச்சியின் உடற்கூறியல், சுற்றியுள்ள மற்றும் உள் அபத்தத்திற்கு எதிராக ஆராய்கிறார். சார்த்தர் உட்பட இடதுசாரி விமர்சகர்கள், இது சோசலிசத்திற்கான அரசியல் போராட்டத்தை நிராகரிப்பதாகக் கருதினர் (இது காமுவின் கூற்றுப்படி, ஸ்டாலின் போன்ற சர்வாதிகார ஆட்சிகளை ஸ்தாபிக்க வழிவகுக்கிறது). ஆதரவினால் தீவிர இடதுசாரிகள் மீது இன்னும் கூடுதலான விமர்சனம் ஏற்பட்டது பிரெஞ்சு காமுஸ் 1954 இல் தொடங்கிய அல்ஜீரியப் போருக்குப் பிறகு அல்ஜீரியாவின் சமூகங்கள். சில காலம், காமுஸ் யுனெஸ்கோவுடன் ஒத்துழைத்தார், ஆனால் பிராங்கோ தலைமையிலான ஸ்பெயின் 1952 இல் இந்த அமைப்பில் உறுப்பினரான பிறகு, அவர் அங்கு தனது வேலையை நிறுத்தினார். காமுஸ் தொடர்ந்து நெருக்கமாகப் பின்தொடர்கிறார் அரசியல் வாழ்க்கைஐரோப்பா, அவரது நாட்குறிப்புகளில் பிரான்சில் சோவியத் சார்பு உணர்வு வளர்ச்சியடைந்ததற்கும், கிழக்கு ஐரோப்பாவில் கம்யூனிஸ்ட் அதிகாரிகளின் குற்றங்கள், சோவியத் ஒன்றியத்தின் அனுசரணை பெற்ற அரபு நாடுகளில் பார்க்கத் தயக்கம் காட்டுவதற்கு பிரெஞ்சு இடதுசாரிகள் விருப்பம் தெரிவித்ததற்கும் வருந்துகிறார். மறுமலர்ச்சி” சோசலிசம் மற்றும் நீதியின் விரிவாக்கம் அல்ல, மாறாக வன்முறை மற்றும் சர்வாதிகாரத்தின் விரிவாக்கம்.

அவர் 1954 ஆம் ஆண்டில் நாடகத்தால் கவரப்பட்டார், அவர் தனது சொந்த நாடகங்களின் அடிப்படையில் நாடகங்களை நடத்தத் தொடங்கினார் மற்றும் பாரிஸில் சோதனை அரங்கைத் திறப்பது குறித்து பேச்சுவார்த்தை நடத்தினார். 1956 ஆம் ஆண்டில், காமுஸ் "தி ஃபால்" என்ற கதையை எழுதினார், அடுத்த ஆண்டு "எக்ஸைல் அண்ட் தி கிங்டம்" என்ற சிறுகதைத் தொகுப்பு வெளியிடப்பட்டது.

1957 இல் அவருக்கு இலக்கியத்திற்கான நோபல் பரிசு வழங்கப்பட்டது. விருது வழங்கும் விழாவில் அவர் ஆற்றிய உரையில், அவரது குணாதிசயங்கள் வாழ்க்கை நிலை, அவர் "மற்றவர்களுடன் படகோட்டி செல்லாதபடி, தனது காலத்தின் காலேயில் மிகவும் இறுக்கமாக சங்கிலியால் பிணைக்கப்பட்டார், ஹெர்ரிங் கேலி துர்நாற்றம், அதற்கு அதிகமான மேற்பார்வையாளர்கள் இருப்பதாகவும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தவறான பாதை எடுக்கப்பட்டது என்றும் நம்பினார். ” காமுஸ் தனது பதிலில், "முழுமையான பொய்களைத் தவிர்ப்பது மற்றும் அடக்குமுறையை எதிர்ப்பது" என்ற விருப்பத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்று கூறினார். காமுஸ் நோபல் பரிசைப் பெற்றபோது, ​​அவருக்கு 44 வயதுதான் இருந்தது, அவருடைய சொந்த வார்த்தைகளில் சொல்வதானால், படைப்பு முதிர்ச்சி அடைந்திருந்தார்; எழுத்தாளருக்கு விரிவானது ஆக்கபூர்வமான திட்டங்கள், குறிப்பேடுகளில் உள்ள குறிப்புகள் மற்றும் நண்பர்களின் நினைவுகளால் சாட்சியமளிக்கப்படுகிறது. ஆனால் அவரது வாழ்க்கையின் கடைசி ஆண்டுகளில், காமுஸ் நடைமுறையில் எதுவும் எழுதவில்லை.

ஜனவரி 4, 1960 அன்று, ஆல்பர்ட் காமுஸ் மற்றும் அவரது நண்பர் மைக்கேல் கல்லிமார்ட்டின் குடும்பத்தினர் ப்ரோவென்ஸிலிருந்து பாரிஸுக்குத் திரும்பிக் கொண்டிருந்த ஃபேசல்-வேகா கார் சாலையில் பறந்தது. காமுஸ் மற்றும் கல்லிமார்ட் கார் விபத்தில் இறந்தனர். எழுத்தாளரின் தனிப்பட்ட உடமைகளில், முடிக்கப்படாத “தி ஃபர்ஸ்ட் மேன்” கதையின் கையெழுத்துப் பிரதி மற்றும் பயன்படுத்தப்படாத ரயில் டிக்கெட் ஆகியவை கண்டுபிடிக்கப்பட்டன.

கிரியேட்டிவ் ஆக்டிவிட்டி

நூல் பட்டியல்:

த ராங் சைட் அண்ட் தி ஃபேஸ் (L"Envers et l"Endroit, 1937).

திருமண விருந்து (நோஸ், 1938).

கோடைக்காலம் (L"Tay, 1938).

தி அவுட்சைடர் (எல்"டிரேஞ்சர், 1942).

தி மித் ஆஃப் சிசிஃபஸ் (Le Mythe de Sisyphe, 1942).

கலிகுலா (கலிகுலா, 1944).

தவறான புரிதல் (Le Malentendu, 1944).

பிளேக் (லா பெஸ்டே, 1947).

முற்றுகை நிலை (L"Іtat de siige, 1948).

ஒரு ஜெர்மன் டக்கிற்கு கடிதங்கள் (லெட்டர்ஸ் எ அன் அமி அலெமண்ட், 1948).

நீதியுள்ளவர் (லெஸ் ஜஸ்டஸ், 1950).

தி ரெபெல்லியஸ் மேன் (L"Homme révolté, 1951).

தி ஃபால் (லா சூட், 1956).

எக்ஸைல் அண்ட் தி கிங்டம் (L "Exil et le royaume, 1957).

மேற்பூச்சு குறிப்புகள் (Actuelles).

முதல் மனிதன் (Le Premier homme, unfinished, 1994).

காமுஸ் 20 வயதிற்கு முன்பே எழுதத் தொடங்கினார் - தி இன்சைட் அவுட் அண்ட் தி ஃபேஸ் (எல்"என்வர்ஸ் எட் எல்"எண்ட்ராய்ட், 1937) மற்றும் தி திருமண விருந்து (நோசஸ், 1938) - அல்ஜீரியாவில். அவர் தி ஸ்ட்ரேஞ்சர் (L'tranger, 1942), The Plague (La Peste, 1947) மற்றும் The Fall (La Chute, 1956) சிறுகதைகள் கலிகுலா (Caligula, 1944), Misunderstanding (Le Malentendu, 1944) ஆகிய நாவல்களை எழுதியுள்ளார்; ), ஸ்டேட் ஆஃப் சீஜ் (எல் "டாட் டி சைஜ், 1948) மற்றும் தி ரைட்டஸ் (லெஸ் ஜஸ்டஸ், 1950); பாடல் வரிகள்; தத்துவ நூல்கள் தி மித் ஆஃப் சிசிஃபஸ் (L'Homme rvolt, 1951) பத்திரிக்கையின் மேற்பூச்சு குறிப்புகள் (Actuelles, 1961) மற்றும் முடிக்கப்படாத உரைகள் சுயசரிதை நாவல் தி ஃபர்ஸ்ட் மேன் (Le Premier homme), இதன் வரைவு 1994 இல் வெளியிடப்பட்ட காமுஸ் இறந்த இடத்தில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது.

தி ஸ்ட்ரேஞ்சர் மற்றும் சிசிபஸின் கட்டுக்கதை காமுஸின் தத்துவத்திற்கு முக்கிய தடயங்களைக் கொண்டுள்ளது. அவுட்சைடரின் நாயகனான மீர்சால்ட்டின் உணர்வு, கதையின் கடைசியில் தான் தன்னை எதிர்கொள்ளும் போது விழித்துக் கொள்கிறது. மரண தண்டனைஅறியப்படாத ஒரு அரேபியரின் சீரற்ற, தேவையற்ற கொலைக்காக. ஒரு நவீன எதிர்ப்பு ஹீரோவின் முன்மாதிரி, அவர் நீதிபதிகளின் பாசாங்குத்தனத்தை நிராகரிப்பதன் மூலமும், தனது சொந்த குற்றத்தை ஒப்புக்கொள்ள மறுப்பதன் மூலமும் அவர்களை கோபப்படுத்துகிறார். சிசிபஸின் புராணத்தில், மெர்சால்ட் நிறுத்திய இடத்தில் புராண ஹீரோ சிசிபஸ் தொடங்குகிறார். மலையின் மேல் ஒரு பெரிய கல்லை என்றென்றும் உருட்டுமாறு தெய்வங்கள் அவருக்கு தண்டனை விதித்தன, அது உச்சியை அடைந்து மீண்டும் கீழே விழுகிறது, ஆனால் சிசிபஸ் பிடிவாதமாக ஒவ்வொரு முறையும் தனது வேலையின் அர்த்தமற்ற தன்மையை உணர்ந்து தொடங்குகிறார். அவனது செயல்களின் அர்த்தமற்ற தன்மை பற்றிய இந்த விழிப்புணர்வுதான் அவனது வெற்றியை அடைகிறது.

பிளேக் நாவலில், அல்ஜீரிய துறைமுக நகரத்தில் புபோனிக் பிளேக்கின் தொற்றுநோய் தாக்குகிறது. ஆசிரியரின் கவனம் சிசிபஸைப் போலவே, தங்கள் முயற்சிகளின் பயனற்ற தன்மையை உணர்ந்து, தங்கள் சக குடிமக்களின் துன்பத்தைத் தணிக்க அயராது தொடர்ந்து உழைக்கும் ஒரு குழுவில் கவனம் செலுத்துகிறது.

"பிளேக்" மேற்கத்திய இலக்கியத்தின் பிரகாசமான படைப்புகளில் ஒன்றாகும் போருக்குப் பிந்தைய காலம், இது ஒரு "நம்பிக்கையான சோகத்தின்" அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது. முரண்பாடான தோற்றம் இருந்தபோதிலும், இந்த அறிக்கை ஒரு முரண்பாடு அல்ல. எந்த முரண்பாடும் இல்லை, ஏனென்றால் தொற்றுநோயின் அனைத்து துன்பங்கள் மற்றும் பயங்கரங்கள் மூலம், நாளாகமத்தின் ஆசிரியர் வாசகருக்கு நற்செய்தியைத் தெரிவித்தார், மேலும் அது சோகத்தை வென்றது, மனிதனின் ஆன்மீக சக்திகளில் நம்பிக்கைக்கு வழி வகுக்கிறது.

காமுஸின் கடைசி நாவலான தி ஃபால், ஒரு மரியாதைக்குரிய வழக்கறிஞர் சிந்தனையற்ற இருப்பை வழிநடத்துகிறார்.

காமுஸின் ஐந்து நாடகங்களில், கலிகுலா மிகப்பெரிய வெற்றியைப் பெற்றது. அவரது வாழ்க்கை மற்றும் இறப்புடன், கலிகுலா அபத்தம் மற்றும் கிளர்ச்சியின் கருத்தை தனது விருப்பத்தின் முழுமையான முரண்பாட்டின் முடிவுக்கு கொண்டு வருகிறார்.

"கலிகுலா" இல் நாம் அபத்தத்தின் தர்க்கத்தைப் பற்றி பேசுகிறோம். மக்கள் மரணம் மற்றும் மகிழ்ச்சியற்றவர்கள் என்ற உண்மையை எதிர்த்து, மென்மையான மற்றும் உணர்திறன் கொண்ட கலிகுலா அபத்தத்திலிருந்து நீலிசத்திற்கு நகர்கிறது, அதன் ராஜ்யம் மனிதனின் கொடுமை மற்றும் கேலிக்குரிய இராச்சியமாக மாறுகிறது. ஆனால் அழிவு இறுதியில் சுய அழிவுக்கு வழிவகுக்கிறது. கலிகுலா ஒரு முழுமையான தவறை ஒப்புக்கொள்கிறார்: "நான் தவறான பாதையைத் தேர்ந்தெடுத்தேன், அது என்னை எங்கும் அழைத்துச் செல்லவில்லை, அது சுதந்திரம் அல்ல."

அவரது நாளின் மேற்கத்திய புத்திஜீவிகளின் ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதியின் ஆன்மீக தேடலையும் ஏமாற்றங்களையும் போதுமான அளவு பிரதிபலிக்கும் காமுஸின் வேலையைத் திரும்பிப் பார்க்கும்போது, ​​காமுஸின் சிந்தனை ஒரு வினோதமான பரவளையத்தை விவரித்ததைக் காணலாம். அபத்தத்திற்கு தீவிர மன்னிப்புடன் தொடங்கி, அதன் சுருக்கமான சாராம்சம் பல ஆண்டுகளாக அவருக்குத் தெளிவாகத் தெரிந்தது, காமுஸ் பின்னர் மனிதனின் "மைய" சக்திகளை மகிமைப்படுத்தினார், அவரது சமகாலத்தவர்களின் நனவில் அவர்களின் வளர்ச்சியைக் கண்டது மட்டுமல்லாமல், அனுபவமும் பெற்றார். அவரது சொந்த அனுபவத்தில் அவை. இருப்பினும், எதிர்காலத்தில், அவரது கண்டுபிடிப்புகள் உலகின் நம்பிக்கையான பார்வைக்கு பங்களிக்கவில்லை: மனிதனின் தன்னலமற்ற அபிலாஷைகளின் தன்னலமற்ற தன்மை குறித்து அவர் சந்தேகம் கொண்டிருந்தார், மேலும் அபத்தத்திற்கு பின்வாங்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. குறைந்தபட்சம், "பிளேக்" இல் உள்ள மனிதனிடம் அவர் கொண்டிருந்த ரோசமான நம்பிக்கையை கைவிட வேண்டும். காமுஸ் இறுதியில் மனிதனின் ஆன்மீக சக்திகளால் ஏமாற்றமடைந்தார் என்றும் "வீழ்ச்சி" என்பது இறுதித் தீர்ப்பு என்றும் இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. காமுஸ் மனித கண்ணியம் என்ற கருத்தை மதிப்பிட்டார் மற்றும் அவரது மிகவும் "அபத்தமான" காலத்திலும் அவரது மரணத்திற்கு முந்தைய ஆண்டுகளிலும் உள்ளுணர்வாக அதைப் பாதுகாத்தார். ஆனால், நீலிசத்தின் ஆக்கிரமிப்பு சக்திகளை எதிர்கொள்வது என்ன என்பதை காமுஸ் அறிந்திருந்தால் மனித கண்ணியம்டால்ஸ்டாய் கூறியது போல், "அகங்காரத்தின் பைத்தியக்காரத்தனத்திற்கு" ஒரு மாற்று மருந்தை அவரால் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. மனிதனை அவனது "வீழ்ச்சிக்கு" இட்டுச் செல்லும் தனிமனிதவாதத்தின் அழிவுப் போக்குகளை அம்பலப்படுத்திய காமுஸால் முடியவில்லை அல்லது நேரமில்லை (அல்ஜீரியாவின் முதல் பிரெஞ்சு காலனித்துவவாதிகளின் வாழ்க்கையைப் பற்றிச் சொல்லும் அவரது முடிக்கப்படாத நாவலான "முதல் மனிதன்" வரைவுகள் எஞ்சியிருந்தன. Camus's archive) மாற்று வழிகளை வழங்க.

காமுஸின் தத்துவ மற்றும் அரசியல் பார்வையில் ஏற்பட்ட மாற்றங்களுக்கு இணையாக, கலை பற்றிய அவரது புரிதலும் மாறியது. தனது இளமை பருவத்தில், தனது முதல் கலை அனுபவங்களைப் பிரதிபலிக்கும் வகையில், காமுஸ் கலையை ஒரு அழகான மாயையாகக் கருதினார். ஒரு குறுகிய நேரம்வலி மற்றும் துன்பங்களுக்கு மறதி கொடுக்கிறது. அவர் ஸ்கோபன்ஹவுரின் பாணியில் இசையைப் பற்றி பேசினார், இருப்பினும் காமுஸின் ஆன்மீக வாழ்க்கையில் அது ஒரு பெரிய இடத்தைப் பிடிக்கவில்லை (இலக்கியம் மற்றும் நாடகம் தவிர, அவர் தொழில் ரீதியாகப் படித்த, சிற்பம் மற்றும் ஓவியம் அவருக்கு நெருக்கமாக இருந்தன). ஆனால் மிக விரைவில் காமுஸ் யதார்த்தத்திலிருந்து அழகியல் தப்பிப்பது சாத்தியமற்றது என்ற எண்ணத்திற்கு வருகிறார், “மலட்டு ட்விலைட் ரெவரி” கலையால் “சான்று” என்று மாற்றப்பட வேண்டும் - ஒரு கலைப் படைப்பின் பிரகாசமான ஒளி வாழ்க்கையை முன்னிலைப்படுத்துகிறது, அதை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும், “ஆம். ” அதற்கு, சமாதானத்தின் மீது எந்தத் தீமையும் தெரியாமல், திருப்தி இல்லை.

கேமுஸ் கலை உருவாக்கம் மூலம் அபத்தமான "சுய சமாளிப்பை" நிராகரிக்கிறார். "கலைக்காக கலை" என்பதை அவர் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி கண்டிக்கிறார்: கலையில் அழகியல் மற்றும் டான்டிசம் தவிர்க்க முடியாமல் பாரிசவாதத்துடன் கைகோர்த்துச் செல்கின்றன. தந்த கோபுரத்தில், கலைஞர் யதார்த்தத்துடன் தொடர்பை இழக்கிறார். நுட்பம் மற்றும் வடிவத்தில் அனைத்து கவனத்தையும் செலுத்த "நவீன கலையின் தவறு" என்று அவர் கருதினார் - வழிமுறைகள் இலக்குக்கு முன் வைக்கப்படுகின்றன. ஆனால் கலைஞன் "ஆன்மாவின் பொறியியலாளராக" மாறினாலும், ஒரு கருத்தியல் "போராளி"யாக மாறும்போது கூட பயனற்ற தன்மை அவரை அச்சுறுத்துகிறது. கலை மன்னிப்பு கேட்கிறது.

கலை மற்றும் அரசியலில், முன்னேற்றம், கற்பனாவாதம் மற்றும் வரலாறு ஆகியவற்றின் சுருக்கங்களுக்கு ஒரு நபரை சரணடைய வேண்டாம் என்று காமுஸ் அழைக்கிறார். IN மனித இயல்புநிரந்தரமாக இல்லாவிட்டாலும் நிரந்தரமான ஒன்று இருக்கிறது. இயற்கையானது பொதுவாக வரலாற்றை விட வலிமையானது: ஒருவரின் சொந்த இயல்புக்கு திரும்புவதன் மூலம், மாற்றங்களின் ஓட்டத்தில் மாறாத தன்மைக்கு, ஒரு நபர் நீலிசத்திலிருந்து காப்பாற்றப்படுகிறார்.

காமுஸின் பணி அவரது மரணத்திலிருந்து கணிசமான விவாதத்தை உருவாக்கினாலும், பல விமர்சகர்கள் அவரை அவரது காலத்தின் மிக முக்கியமான நபர்களில் ஒருவராக கருதுகின்றனர். காமுஸ் போருக்குப் பிந்தைய தலைமுறையின் அந்நியப்படுதல் மற்றும் ஏமாற்றத்தைக் காட்டினார், ஆனால் பிடிவாதமாக நவீன இருப்பின் அபத்தத்திலிருந்து ஒரு வழியைத் தேடினார். மார்க்சியம் மற்றும் கிறிஸ்தவத்தை நிராகரித்ததற்காக எழுத்தாளர் கடுமையாக விமர்சிக்கப்பட்டார், இருப்பினும் நவீன இலக்கியத்தில் அவரது செல்வாக்கு சந்தேகத்திற்கு அப்பாற்பட்டது. இத்தாலிய செய்தித்தாள் Corriere della sera இல் வெளியிடப்பட்ட ஒரு இரங்கல் செய்தியில், இத்தாலிய கவிஞர் Eugenio Montale "காமுவின் நீலிசம் நம்பிக்கையை விலக்கவில்லை, ஒரு கடினமான பிரச்சனையைத் தீர்ப்பதில் இருந்து ஒரு நபரை விடுவிப்பதில்லை: கண்ணியத்துடன் வாழ்வது மற்றும் இறப்பது எப்படி" என்று எழுதினார்.

அமெரிக்க ஆராய்ச்சியாளர் சூசன் சொன்டாக் கருத்துப்படி, "காமுவின் உரைநடை அவரது ஹீரோக்களுக்கு குற்ற உணர்வு மற்றும் அப்பாவித்தனம், பொறுப்பு மற்றும் நீலிஸ்டிக் அலட்சியம் போன்ற பிரச்சனைகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்படவில்லை." காமுஸின் படைப்புகள் "உயர்ந்த கலை அல்லது சிந்தனையின் ஆழத்தால் வேறுபடுத்தப்படவில்லை" என்று நம்பும் சொன்டாக், "அவரது படைப்புகள் முற்றிலும் மாறுபட்ட அழகு, தார்மீக அழகு ஆகியவற்றால் வேறுபடுகின்றன" என்று அறிவிக்கிறார்.

ஆங்கில விமர்சகர் A. Alvarez இதே கருத்தைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார், K. "ஒரு தார்மீகவாதி, அவர் நெறிமுறை சிக்கல்களை தத்துவவாதிகளுக்கு எழுப்ப முடிந்தது."

அபத்தமான படைப்பாற்றல்

படைப்பாற்றலில் உள்ள அபத்தத்தின் வெளிப்பாடுகளை ஆராய்வதன் மூலம், ஒரு படைப்பு படைப்பு, அது ஒரு ஓவியம், ஒரு இசை அமைப்பு, ஒரு நாவல், ஒரு சிற்பம் என எப்பொழுதும் கருதப்படுவதை விட குறைவாக வெளிப்படுத்துவதாக கருதுகிறது என்று காமுஸ் குறிப்பிடுகிறார். காமுஸ் முன்பு குறிப்பிட்டது போல, உலகம் நியாயமற்றது மற்றும் காரணத்தால் அறிய முடியாதது என்பதால், ஒரு அபத்தமான படைப்பு சிந்தனையை அதன் நன்மைகளிலிருந்து மறுத்து, செயலில் கொண்டுவரும் ஒரு அறிவார்ந்த சக்தியாக மட்டுமே இருக்க ஒப்புக்கொள்கிறது. தோற்றம்பொருள்கள் மற்றும் எந்த அர்த்தமும் இல்லாத படங்களை மாற்றுகிறது.

அபத்தமான படைப்பாளி ஒரே நேரத்தில் இரண்டு இலக்குகளைப் பின்தொடர்கிறார்: ஒருபுறம், அவர் நிராகரிக்கிறார், மறுபுறம், அவர் மகிமைப்படுத்துகிறார். காமுஸ் சொல்வது போல், படைப்பாளி "வெற்றிடத்திற்கு வண்ணம் கொடுக்க வேண்டும்." அதே நேரத்தில், ஒரு படைப்பாளிக்கு உருவாக்கும் திறனை விட வாழும் திறன் குறைவாக இல்லை. படைப்பாளியின் அனைத்துப் படைப்புகளுக்கும் இறுதிப் பொருள் அவனது மரணத்தால் கொடுக்கப்பட்டால், அவனுடைய வாழ்க்கையின் மூலம் அவற்றில் பிரகாசமான ஒளி வீசுகிறது. உருவாக்குவது என்பது உங்கள் விதிக்கு வடிவம் கொடுப்பதாகும்.

"அபத்தமான காற்றில், அத்தகைய ஹீரோக்களின் வாழ்க்கை ஒரு சில ஆழமான எண்ணங்களுக்கு நன்றி செலுத்துகிறது, இந்த விஷயத்தில் நாம் ஒரு சிறப்பு விசுவாசத்தைப் பற்றி பேசுவோம்." : மற்றும் அவரது ஹீரோக்களுக்கு ஆசிரியரின் விசுவாச உணர்வு பற்றி, "போர் விதிகளுக்கு விசுவாசம்." மறதி மற்றும் இன்பம் பற்றிய குழந்தைத்தனமான தேடல் இப்போது கைவிடப்பட்டுள்ளது. படைப்பாற்றல், அவற்றை மாற்றக்கூடிய பொருளில், "முக்கியமாக அபத்தமான மகிழ்ச்சி."

கலை என்பது மரணத்தின் அடையாளம் மற்றும் அதே நேரத்தில் அனுபவத்தின் அதிகரிப்பு. உருவாக்குவது என்றால் இரட்டிப்பாக வாழ்வது. எனவே, இந்த கட்டுரையின் தலைப்புகளின் பகுப்பாய்வை நாங்கள் படைப்பாளரின் பிரபஞ்சத்திற்குத் திருப்புவதன் மூலம், அற்புதம் மற்றும் அதே நேரத்தில் குழந்தைத்தனத்தால் நிரப்புகிறோம். ஒரு கலைப் படைப்பை அபத்தத்திலிருந்து அடைக்கலம் என்று நம்புவது, அதை அடையாளமாகக் கருதுவது தவறு. ஒரு கலைப் படைப்பு முதன்முறையாக நம் மனதை அதன் எல்லைக்கு அப்பால் அழைத்துச் சென்று இன்னொருவரை நேருக்கு நேர் பார்க்க வைக்கிறது. பகுத்தறிவு நிறுத்தப்படும் மற்றும் அபத்தமான உணர்வுகள் மேற்பரப்பில் வெடிக்கும் தருணத்தை படைப்பாற்றல் பிரதிபலிக்கிறது. அபத்தமான பகுத்தறிவில், படைப்பாற்றல் பின்பற்றுகிறது மற்றும் பாரபட்சமற்ற தன்மையை வெளிப்படுத்துகிறது.

நாம் அதை ஒரு குறுகிய அர்த்தத்தில் புரிந்து கொண்டால், அது வெறுமனே தவறானது. இங்கே ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய ஒரே வாதம், தத்துவஞானி, தனது அமைப்பின் மையத்தில் சிறைபிடிக்கப்பட்ட மற்றும் கலைஞருக்கு இடையே ஒரு முரண்பாட்டை நிறுவுவதாகும். ஆனால், ஒரு சிந்தனையாளரைப் போல, கலைஞர் தனது பணியில் ஈடுபட்டு, அதில் தானே மாறுகிறார். படைப்பாளி மற்றும் படைப்பின் இந்த பரஸ்பர செல்வாக்கு அழகியலின் மிக முக்கியமான சிக்கலை உருவாக்குகிறது. புரிதலுக்காகவும் அன்பிற்காகவும் மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட ஒழுக்கங்களுக்கு இடையில் எல்லைகள் இல்லை.

கட்டுரையில் இருந்து மேலும் ஒரு மேற்கோளுடன் முடிக்க விரும்புகிறேன்: "கலைக்கும் தத்துவத்திற்கும் இடையிலான பழைய எதிர்ப்பு எதேச்சதிகாரமானது."

காமஸின் தத்துவம்

வாழ்க்கை மதிப்புக்குரியதா? வாழ்க்கையின் அர்த்தம் பற்றிய "நித்திய" கேள்வியை காமுஸ் மாற்றியமைத்தார். இவ்வாறு, அவர் இறுதிப் பதிலுக்கான சாத்தியத்தை நெருக்கமாகக் கொண்டுவருவதாகத் தோன்றியது, கேள்வியிலிருந்து முரண்பாட்டைத் தூண்டும், அணுக முடியாத புலமையின் தொடுதலை நீக்கி, அதை கிட்டத்தட்ட பொதுவானதாக ஆக்கினார். "நித்தியமான" கேள்விகளின் இத்தகைய மாற்றம் காமுவின் வேலை மற்றும் இருத்தலியல் முழு தத்துவ இயக்கத்தின் சிறப்பியல்பு ஆகும், இதில் காமுஸ் ஒரு பிரதிநிதி என்று அழைக்கப்படுகிறார்.

இருத்தலியல், அல்லது இன்னும் துல்லியமாக, நாத்திக இருத்தலியல், மற்ற தத்துவங்களைப் போலவே, முதன்மையானதைத் தேர்ந்தெடுப்பதன் மூலம் சுருக்கமாக விளக்கப்படுகிறது. காமுவுக்கு, இருப்பு, இருப்பு, முதன்மையானது. அதாவது, இருப்பை விட முக்கியமானது எதுவுமில்லை, ஒன்றும் பெயரால் ஒருவரின் இருப்பை நிறுத்த முடியாது, இது மிக முக்கியமான எதையும் நியாயப்படுத்தாது.

இருத்தலியல் தத்துவ புரிதலின் முக்கிய பொருள் தனித்தன்மை, பொருள், அறிவு மற்றும் தனிநபரின் "வாழ்க்கை உலகத்தை" உருவாக்கும் மதிப்புகள் ஆகியவற்றின் இருப்பு ஆகும். வாழ்க்கை உலகம் புறநிலை பொருள் உலகின் ஒரு துண்டு அல்ல, ஆனால் ஆன்மீகம் மற்றும் அகநிலை உலகம். இருத்தலியல்வாதத்தின் முக்கிய கொள்கைகளில் ஒன்று சமூக மற்றும் தனிப்பட்ட இருத்தலின் எதிர்ப்பாகும், மனித இருப்பின் இந்த இரண்டு கோளங்களின் தீவிரமான பிரிப்பு. மனிதன் எந்த ஒரு பொருளாலும் தீர்மானிக்கப்படுவதில்லை: இயற்கையாலோ, சமூகத்தினாலோ, அவனது சொந்த சாரத்தினாலோ அல்ல. அதன் இருப்பு மட்டுமே முக்கியம். இருத்தலியல்வாதத்தின் முக்கிய கொள்கை என்னவென்றால், இருப்பு சாரத்திற்கு முந்தியது, அதாவது. ஒரு நபர் முதலில் இருக்கிறார், உலகில் தோன்றுகிறார், அதில் செயல்படுகிறார், பின்னர் மட்டுமே ஒரு நபராக வரையறுக்கப்படுகிறார்.

பொதுவாக, இருத்தலியல், இது இலக்கியத்தில் பொதுவாக எஃப்.எம். தஸ்தாயெவ்ஸ்கி மற்றும் எஃப். நீட்சே, இன்று, 21 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், ஒரு பிம்பம் வேலை கருத்துதத்துவம். இது ஒரு பகுத்தறிவு, சந்தேகம், ஆனால் இடைவிடாத மனதின் உருவம். இருத்தலியல் சிந்தனையின் ஆற்றல் அடங்கியுள்ளது என்பது சந்தேகத்திலும் நிலையான அதிருப்தியிலும் உள்ளது, கோட்பாடுகளின் முடிவில் ஒரு கேள்விக்குறியை வைக்கிறது, ஒரே மாதிரியானவற்றை அழித்தது. பொது உணர்வுசுய மறுப்புக்கு வழிவகுக்கும். "இல்லை, நான் ஒரு இருத்தலியல்வாதி அல்ல, மேலும் நான் வெளியிட்ட கருத்துகளின் ஒரே புத்தகமான தி மித் ஆஃப் சிசிபஸ் இருத்தலியல்வாதிகள் என்று அழைக்கப்படும் தத்துவவாதிகளுக்கு எதிராக இயக்கப்பட்டது" என்று காமுஸ் எழுதினார். வாழும் சிந்தனை நிர்ணயம், உபதேசம் மற்றும் எந்த முறையான பொதுமைப்படுத்தலையும் எதிர்க்கிறது.

காமுஸ் தன்னை ஒரு தத்துவவாதியாகக் கருதவில்லை, ஒரு இருத்தலியல்வாதி. ஆயினும்கூட, இந்த தத்துவ இயக்கத்தின் பிரதிநிதிகளின் படைப்புகள் காமுஸின் வேலையில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.

காமுஸ் தனது தத்துவத்தின் தொடக்கப் புள்ளி அப்படியே இருப்பதாக நம்பினார் - இது அனைத்து மதிப்புகளையும் கேள்விக்குள்ளாக்கும் ஒரு அபத்தம்.

அபத்தத்தை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கான ஒரே வழி அதன் யதார்த்தத்தை அங்கீகரிப்பதே என்று காமுஸ் நம்பினார். "தி மித் ஆஃப் சிசிஃபஸ்" இல், காமுஸ் எழுதுகிறார், ஒரு நபரை அர்த்தமற்ற வேலையைச் செய்வதைப் புரிந்து கொள்ள, சிசிபஸ் மலையிலிருந்து மகிழ்ச்சியாக இறங்குவதை நீங்கள் கற்பனை செய்ய வேண்டும். காமுஸின் பல ஹீரோக்கள் சூழ்நிலைகளின் செல்வாக்கின் கீழ் இதேபோன்ற மனநிலைக்கு வருகிறார்கள் (உயிருக்கு அச்சுறுத்தல், அன்புக்குரியவர்களின் மரணம், தங்கள் சொந்த மனசாட்சியுடன் மோதல் போன்றவை), அவர்களின் மேலும் விதிகள்வேறுபட்டவை.

காமுவின் கூற்றுப்படி, அபத்தத்தின் மிக உயர்ந்த உருவகம், சமூகத்தை வலுக்கட்டாயமாக மேம்படுத்துவதற்கான பல்வேறு முயற்சிகள் - பாசிசம், ஸ்ராலினிசம், முதலியன. ஒரு மனிதநேயவாதியாக இருந்ததால், வன்முறை மற்றும் அநீதிக்கு எதிரான போராட்டம் "தங்களுடைய சொந்த முறைகளால்" கூட உருவாகும் என்று அவர் நம்பினார். அதிக வன்முறை மற்றும் அநீதி.

அபத்தமானது, அவரது கருத்துப்படி, தற்கொலையை மட்டுமல்ல, கொலையையும் தடைசெய்கிறது, ஏனெனில் ஒருவரின் சொந்த வகையை அழிப்பது என்பது ஒவ்வொரு நபரின் அர்த்தமான அர்த்தத்தின் தனித்துவமான மூலத்தின் மீதான தாக்குதலைக் குறிக்கிறது. இருப்பினும், மற்றவரின் சுய மதிப்பை வலியுறுத்தும் கிளர்ச்சியானது "தி மித் ஆஃப் சிசிபஸ்" என்ற அபத்தமான அமைப்பிலிருந்து பின்பற்றப்படவில்லை. கிளர்ச்சி தனிப்பட்ட வாழ்க்கைக்கு மதிப்பை இணைத்தது - இது "அதை மிஞ்சும் ஒரு யதார்த்தத்துடன் புத்தியின் போராட்டம்," "மனித பெருமையின் ஒரு காட்சி," "சமரசம் மறுப்பு." "பிளேக்" க்கு எதிரான போராட்டம் டான் ஜுவானிசம் அல்லது கலிகுலாவின் இரத்தம் தோய்ந்த சுய விருப்பத்தை விட நியாயமானதாக இல்லை.

ஜாஸ்பர்ஸ், ஹைடெக்கர், சார்த்ரே - இருத்தலியல்வாதிகளிடமிருந்து வரம்பு நிர்ணயிப்பது காமுஸுக்கு ஒரு தீவிரமான பிரச்சனை. காமுஸ் ஒரு தத்துவஞானி மற்றும் இருத்தலியல் எழுத்தாளர் என்று கருதப்படுவதை எதிர்த்தார். உண்மை, ஜெர்மனி, பிரான்ஸ் மற்றும் ரஷ்யாவின் இருத்தலியல் சிந்தனையுடன் அவருக்கு பல விஷயங்கள் பொதுவானவை என்பதை அவரால் மறுக்க முடியவில்லை. உண்மையில், காமுஸின் படைப்புகளில் "இருப்பு", "இருப்பு", "எல்லைக்கோடு நிலைமை" "வேலை" என்ற கருத்துக்கள். பிரிவின் முதல் பகுதியில் ஏற்கனவே விவாதிக்கப்பட்ட "பிளேக்" நாவல், எல்லைக்குட்பட்ட சூழ்நிலை, பயம், குற்ற உணர்வு மற்றும் பொறுப்பு ஆகியவற்றின் இருத்தலியல் வகைகளை தெளிவாக விளக்குகிறது. பல விதங்களில், "முன்மாதிரியான" இருத்தலியல் படைப்பானது காமுஸின் கதையான "அந்நியன்" ஆகும்.

அனைத்து இருத்தலியல் தத்துவஞானிகளைப் போலவே, காமுஸ், மனிதன் தன்னைப் பற்றியும் உலகைப் பற்றியும் மிக முக்கியமான உண்மைகளை விஞ்ஞான அறிவு அல்லது தத்துவ ஊகங்கள் மூலம் கண்டுபிடிப்பான் என்று நம்புகிறான், மாறாக அவனது இருப்பை, "உலகில்-இருப்பது" என்று ஒரு உணர்வின் மூலம் விளக்குகிறான். ” காமுஸ் ஹெய்டெக்கரின் "கவலை" மற்றும் சார்த்தரின் "குமட்டல்" ஆகியவற்றைக் குறிப்பிடுகிறார், அவர் திடீரென்று ஒரு நபரைக் கைப்பற்றும் சலிப்பைப் பற்றி எழுதுகிறார். மண்ணீரல் அல்லது "ரஷியன் ப்ளூஸ்" படிப்படியாக யாரையாவது கைப்பற்ற முடியும் என்பது தத்துவம் இல்லாமல் கூட அனைவருக்கும் தெரியும். மனநிலைகள் மற்றும் உணர்வுகள் அகநிலை அல்ல, அவை நம் விருப்பமின்றி வந்து செல்கின்றன, அவை நம் இருப்பின் அடிப்படை அம்சங்களை வெளிப்படுத்துகின்றன. காமுஸைப் பொறுத்தவரை, மனித இருப்பைக் குறிக்கும் அத்தகைய உணர்வு அபத்தமான உணர்வாக மாறும் - இது எதிர்பாராத விதமாக சலிப்பில் இருந்து பிறக்கிறது மற்றும் மற்ற எல்லா அனுபவங்களின் முக்கியத்துவத்தையும் மறுக்கிறது. தனிநபர் அன்றாட வாழ்க்கையின் வழக்கத்திலிருந்து வெளியேறுகிறார் ("எழுந்திருப்பது, காலை உணவு, நான்கு மணிநேரம் தொழிற்சாலை அல்லது அலுவலகத்தில்...", முதலியன). காமுஸின் "தி மித் ஆஃப் சிசிபஸ்" என்பது மத நம்பிக்கை இறந்த உலகில் இருப்பது போன்ற "நேர்மறையான வடிவத்தை" தேடுவதைக் குறிக்கிறது.

அபத்தத்தின் கருத்து, அதன் தத்துவப் புரிதல்,மனித இருப்பு மீதான தாக்கம்

காமுஸ் அபத்தமான தத்துவம் படைப்பாற்றல்

அபத்தம் பற்றிய தனது கட்டுரையின் ஆரம்பத்திலேயே, A. காமுஸ் வலியுறுத்துகிறார், ஒருவேளை, முக்கிய தத்துவ கேள்வி வாழ்க்கையின் அர்த்தம் பற்றிய கேள்வி. இது பொதுவாக, ஆசிரியர் தனது படைப்பில் கருதும் முக்கிய பிரச்சினைகளை வரையறுக்கிறது: இருப்பின் அபத்தம், அபத்தத்தின் உணர்வு மற்றும் வாழ்க்கையைப் பற்றிய அணுகுமுறை மற்றும் தற்கொலை, நம்பிக்கை மற்றும் சுதந்திரம் ஆகியவற்றின் மீதான அதன் தாக்கம்.

அபத்தவாதம் என்பது இருத்தலியல்வாதத்திலிருந்து உருவான தத்துவக் கண்ணோட்டங்களின் அமைப்பாகும், அதற்குள் மனித இருப்பில் அர்த்தமின்மை (மனித இருப்பின் அபத்தம்) உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது.

அபத்தம் என்ற கருத்து காமுஸின் அனைத்து படைப்புகளிலும் ஊடுருவி இருந்தாலும், தி மித் ஆஃப் சிசிபஸ் அவருடையது. முக்கிய வேலைஇந்த தலைப்பில். தி மித் ஆஃப் சிசிபஸில், கேமுஸ் அபத்தத்தை இரண்டு இலட்சியங்களுக்கு இடையேயான மோதல், எதிர்ப்பு, மோதல் அல்லது "விவாகரத்து" என்று கருதுகிறார். அதாவது, அவர் மனித இருப்பை அபத்தமானது, முக்கியத்துவம், அர்த்தமுள்ள தன்மை, தெளிவு மற்றும் அமைதியான, குளிர்ந்த பிரபஞ்சம் (அல்லது இறைவாதிகளுக்கு: கடவுள்) ஆகியவற்றிற்கான மனித விருப்பத்திற்கு இடையேயான மோதலாக வரையறுக்கிறார். அபத்தம் பற்றிய கருத்துகளை எழுப்பும் சிறப்பு மனித அனுபவங்கள் உள்ளன என்று அவர் கூறுகிறார். இத்தகைய விழிப்புணர்வு அல்லது அபத்தத்துடன் மோதல் ஒரு நபரை ஒரு தேர்வுக்கு முன் வைக்கிறது: தற்கொலை, நம்பிக்கையின் பாய்ச்சல் அல்லது ஏற்றுக்கொள்ளுதல்.

"உண்மையில் ஒன்று மட்டுமே தீவிரமானது தத்துவ பிரச்சனை- தற்கொலை பிரச்சனை. வாழ்க்கை வாழத் தகுதியானதா இல்லையா என்பதைத் தீர்மானிப்பது என்பது தத்துவத்தின் அடிப்படைக் கேள்விக்குப் பதிலளிப்பதாகும்.

ஏ. கேமுஸின் அபத்தம் என்ற கருத்துக்கு நேரடியாக நகரும் போது, ​​அதற்கு ஆன்டாலாஜிக்கல் அல்லது எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல் நிலை இல்லை என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். அபத்தத்திற்கு எதுவும் தெரியாது, எதற்கும் பாடுபடுவதில்லை, அதன் சொந்த மதிப்புகள் அல்லது சுய மதிப்பு இல்லை. இந்த கருத்தில் ஒரு மிக முக்கியமான புள்ளிக்கு கவனம் செலுத்துவது மதிப்பு: உலகின் அபத்தமானது அபத்தத்தை தெளிவாக அறிந்த ஒரு அபத்தமான நபருக்கு ஒத்திருக்கிறது. இதனால், அபத்தம் மனித உணர்வில் குவிந்துள்ளது. மேலும், அபத்தம் என்பது ஒரு நபரின் அழைப்புக்கும் உலகின் பகுத்தறிவற்ற அமைதிக்கும் இடையிலான ஒரே இணைப்பு. "அபத்தமானது நபர் மற்றும் உலகம் இரண்டையும் சமமாக சார்ந்துள்ளது" (காமுஸ் ஏ. "தி மித் ஆஃப் சிசிபஸ்" // ஏ. காமுஸ். கிளர்ச்சியாளர் எம்., 1990. பி.48) .

அபத்தமானது உலகத்தைப் பற்றிய தெளிவான பார்வை, எந்த மனோதத்துவ நம்பிக்கையும் அற்றது. இந்த அனுமானத்தின் அடிப்படையில், A. காமுஸ் ஒரு அபத்தமான படைப்பை ஒரு சூப்பர்மீனிங்கை நிறுவுவதற்கான விருப்பத்திலிருந்து விடுபடுகிறார். பகுத்தறிவை இழிவுபடுத்தாத, ஆனால் அதன் எல்லைகளை அறிந்த அபத்தமான உணர்வு, விளக்கமளிக்காத, ஆனால் உலகத்தை மட்டுமே இனப்பெருக்கம் செய்யும் ஒரு படைப்பில் பொதிந்துள்ளது. உலகம் பகுத்தறிவற்றது, புரிந்துகொள்ள முடியாதது, மேலும் ஒரு அபத்தமான வேலை உலகின் முட்டாள்தனத்தைப் பின்பற்றுகிறது. ஒரு அபத்தமான நனவைப் பொறுத்தவரை, உலகத்தைப் பற்றிய எந்த விளக்கமும் வீண்: உலகம், அதன் மனிதாபிமானமற்ற அசல் தன்மை காரணமாக, நம்மைத் தவிர்க்கிறது, நிராகரிக்கிறது - தன்னைத்தானே ஆக்குகிறது - மனித சிந்தனையின் படங்கள் மற்றும் திட்டங்கள். "நான் ஒரு மரமாகவோ அல்லது விலங்காகவோ இருந்தால், வாழ்க்கை எனக்கு அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும், மாறாக, நான் இந்த உலகின் ஒரு பகுதியாக மாறுவதால், அர்த்தத்தின் சிக்கல் முற்றிலும் மறைந்துவிடும்."

அபத்தமானது அர்த்தமும் சக்தியும் கொண்டது, மக்கள் அதை ஏற்காதபோது நம் வாழ்வில் மிகைப்படுத்துவது கடினம்.

இது எங்கிருந்து வருகிறது? முதலில், அபத்தமானது ஒப்பீடு அல்லது மாறுபாடு மூலம் உருவாக்கப்படுகிறது. அபத்தமானது ஒரு பிளவு, ஏனெனில் அது ஒப்பிடப்படும் எந்த உறுப்புகளிலும் இல்லை, அது அவற்றின் மோதலில் பிறக்கிறது. இந்த பிளவு மனிதனுக்கும் உலகத்துக்கும் இடையே ஒரு இன்றியமையாத தொடர்பு.

"எனது ஆராய்ச்சியின் முதல் மற்றும் உண்மையில் ஒரே நிபந்தனை என்னை அழிக்கும் விஷயங்களைப் பாதுகாப்பது, அபத்தத்தின் சாரமாக நான் கருதுவதை தொடர்ந்து கடைப்பிடிப்பது." அபத்தத்தை உணர்ந்தவன் என்றென்றும் அதனுடன் இணைந்திருக்கிறான்.

இவ்வாறு, இருத்தலியல், ஒரு நபரை நசுக்குவதை தெய்வமாக்குகிறது, அவருக்கு தன்னிடமிருந்து ஒரு நித்திய தப்பிதலை வழங்குகிறது. ஆகவே, ஜாஸ்பர்ஸ், "குறிப்பிட்ட மற்றும் பொதுவானவர்களின் புரிந்துகொள்ள முடியாத ஒற்றுமையில்" எல்லாவற்றுக்கும் ஒரு விளக்கம் இருப்பதாகக் கூறுகிறார், இதில் இருப்பின் முழுமையை மீட்டெடுப்பதற்கான ஒரு வழிமுறையைக் காண்கிறார் - தீவிர சுய அழிவு, எனவே கடவுளின் மகத்துவம் உள்ளது என்று முடிவு செய்கிறார். அவரது முரண்பாட்டில். ஷெஸ்டோவ் கூறினார்: "மனித மனதுக்கு எந்த வழியும் இல்லை என்றால், நமக்கு ஏன் கடவுள் தேவை?" உங்களை கடவுளுக்குள் தள்ளுவது அவசியம், இந்த பாய்ச்சலின் மூலம் மாயைகளிலிருந்து விடுபடுங்கள். ஒரு நபரால் அபத்தம் ஒருங்கிணைக்கப்படும் போது, ​​அதன் சாராம்சம் இந்த ஒருங்கிணைப்பில் இழக்கப்படுகிறது - பிளவு.

இவ்வாறு, அபத்தமானது சமநிலையை முன்னிறுத்துகிறது என்ற கருத்தை நாம் அடைகிறோம்.

அபத்தமானது அதன் வரம்புகளை அறிந்த தெளிவான மனம்.

ஆயினும்கூட, பாரம்பரிய தார்மீக விழுமியங்கள் தாக்குதலுக்கு உள்ளாகின்றன என்ற எண்ணத்தால் அபத்தமான காமுஸ் கலக்கமடைந்தார். காமுஸின் கூற்றுப்படி, அவர்களின் ஒழிப்பு தவிர்க்க முடியாதது, ஆனால் இது மகிழ்ச்சியுடன் அல்ல, ஆனால் கசப்பான உணர்வுடன் கூறப்பட்டது. அபத்தமானது "குற்றத்தை பரிந்துரைக்கவில்லை, இது அப்பாவியாக இருக்கும், ஆனால் அது வருத்தத்தின் பயனற்ற தன்மையை வெளிப்படுத்துகிறது. மேலும், எல்லா பாதைகளும் அலட்சியமாக இருந்தால், கடமையின் பாதை மற்றதைப் போலவே சட்டபூர்வமானது. ஒருவர் கேப்ரிஸால் நல்லொழுக்கத்துடன் இருக்க முடியும்."

நனவு மற்றும் பகுத்தறிவை செயலுக்கு அழைப்பதன் மூலமும், ஒரு நபருக்கு உள் சுதந்திரத்தை வழங்குவதன் மூலமும் அபத்தமானது மனித இருப்பில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது.

கூடுதலாக, காமுஸ் ஒரு கேள்வியைக் கேட்கிறார்: மனித நடத்தையின் தார்மீக அம்சங்களில் அபத்தம் என்ன தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது, அபத்தமும் ஒழுக்கமும் எவ்வாறு தொடர்புடையது. காமுவின் கூற்றுப்படி, அபத்தமான ஒரு மனிதன் ஒரே ஒரு ஒழுக்கத்தை மட்டுமே ஏற்றுக்கொள்ள முடியும் - கடவுளிடமிருந்து பிரிக்க முடியாத ஒன்று, மேலே இருந்து கட்டளையிடப்பட்ட ஒன்று. ஆனால் அபத்தத்தின் மனிதன் கடவுள் இல்லாமல் வாழ்கிறான். மற்ற அனைத்து வகையான அறநெறிகளும் அபத்தமானவர்களுக்கான சுய-நியாயப்படுத்துதலுக்கான வழிகள் மட்டுமே, மேலும் அவர் தன்னை நியாயப்படுத்திக்கொள்ள எதுவும் இல்லை.

இருப்பினும், அபத்தமானது எந்தவொரு செயலையும் செய்ய உங்களை அனுமதிக்கிறது என்று நம்புவது தவறு. காமுஸ் சொல்வது போல், அபத்தமானது செயல்களின் விளைவுகளை மட்டுமே சமமாக ஆக்குகிறது.

தி ஸ்ட்ரேஞ்சர் மற்றும் சிசிபஸின் கட்டுக்கதை காமுஸின் தத்துவத்திற்கு முக்கிய தடயங்களைக் கொண்டுள்ளது. அறியப்படாத அரேபியரின் தற்செயலான, காரணமற்ற கொலைக்காக மரண தண்டனையை எதிர்கொள்ளும் போது, ​​அவுட்சைடரின் நாயகனான மீர்சால்ட்டின் உணர்வு, கதையின் முடிவில் தான் விழித்தெழுகிறது. ஒரு நவீன எதிர்ப்பு ஹீரோவின் முன்மாதிரி, அவர் நீதிபதிகளின் பாசாங்குத்தனத்தை நிராகரிப்பதன் மூலமும், தனது சொந்த குற்றத்தை ஒப்புக்கொள்ள மறுப்பதன் மூலமும் அவர்களை கோபப்படுத்துகிறார். சிசிபஸின் புராணத்தில், மெர்சால்ட் நிறுத்திய இடத்தில் புராண ஹீரோ சிசிபஸ் தொடங்குகிறார். மலையின் மேல் ஒரு பெரிய கல்லை என்றென்றும் உருட்டுமாறு தெய்வங்கள் அவருக்கு தண்டனை விதித்தன, அது உச்சியை அடைந்து மீண்டும் கீழே விழுகிறது, ஆனால் சிசிபஸ் பிடிவாதமாக ஒவ்வொரு முறையும் தனது வேலையின் அர்த்தமற்ற தன்மையை உணர்ந்து தொடங்குகிறார். அவனது செயல்களின் அர்த்தமற்ற தன்மை பற்றிய இந்த விழிப்புணர்வுதான் அவனது வெற்றியை அடைகிறது. மனித இருப்பின் அபத்தம்

அழிவு, துரதிர்ஷ்டம், நம்பிக்கையின்மை, இருப்பின் அபத்தம் - இது காமுஸின் படைப்புகளின் லெட்மோடிஃப். மகிழ்ச்சியற்ற, தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்ட மக்கள் ஒரு அபத்தமான உலகில் "மகிழ்ச்சியற்ற" உணர்வுடன் வாழ்கின்றனர். "அபத்தம்" என்பது காமுஸின் தத்துவத்தின் அடிப்படை வகைகளில் ஒன்றாகும். "நான் எதையும் நம்பவில்லை என்றும், எல்லாமே அபத்தமானது என்றும் நான் அறிவிக்கிறேன், ஆனால் என் அழுகையை என்னால் சந்தேகிக்க முடியாது, குறைந்தபட்சம் எனது எதிர்ப்பை நான் நம்ப வேண்டும்."

காமுஸின் அபத்தமானது பகுத்தறிவுக்கு எதிராகவும் நம்பிக்கைக்கு எதிராகவும் இயக்கப்படுகிறது. மக்கள் கடவுளை நம்புகிறார்கள் அல்லது உலகின் விரக்தியிலிருந்தும் அபத்தத்திலிருந்தும் தங்களைக் காப்பாற்றிக் கொள்ளும் நம்பிக்கையில் அவரை நாடுகிறார்கள். ஆனால் விசுவாசிகளுக்கு, "அபத்தமானது" கடவுளாகிவிட்டது. பயங்கரங்கள் அர்த்தமற்றவை என்பது போல, கடவுளில் இரட்சிப்பின் மாயைகள் அர்த்தமற்றவை." அழிவுநாள்" எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மக்களுக்கு இருக்கும் அனைத்தும் தினசரி பயங்கரமான தீர்ப்பு.

நீங்கள் தெய்வீக மற்றும் மனித பகுத்தறிவை நம்ப முடியாது, ஏனெனில் பகுத்தறிவு எண்ணங்கள் மற்றும் செயல்களின் தர்க்கத்தை முன்னிறுத்துகிறது, மேலும் வாழ்க்கையில் எல்லாமே அர்த்தமற்றது மற்றும் பகுத்தறிவற்றது. உண்மையான அனைத்தும் நனவுக்கு அந்நியமானது, தற்செயலானது, எனவே அபத்தமானது. அபத்தமானது நிஜம்.

உலகமே அபத்தமானது அல்ல, அது வெறுமனே நியாயமற்றது, ஏனென்றால் இது முற்றிலும் மனிதனுக்கு அப்பாற்பட்ட உண்மையாகும், இது நமது ஆசைகள் மற்றும் நம் மனதுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை.

உலகம் அறிய முடியாதது மற்றும் பகுத்தறிவற்றது என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. காமுஸைப் பொறுத்தவரை, அத்தகைய யோசனைகள் மானுடவியல் சார்ந்தவை, உலகின் அடிப்படைக் கொள்கையின் நுண்ணறிவு பற்றிய ஒரு மாயையான யோசனையை நமக்குத் தருகின்றன - ஒருவித பகுத்தறிவற்ற உள்ளுணர்வின் உதவியுடன். காமுஸ் அனுபவ அறிவையும் அறிவியலின் முறைகளையும் மிக உயர்ந்த இடத்தில் வைக்கிறார். உலகம் முற்றிலும் அறியக்கூடியது; உலகில் இறுதி நிலை இல்லை, கடைசி அர்த்தம், உலகம் நம் மனதிற்கு வெளிப்படையானது அல்ல, நமது மிக அழுத்தமான கேள்விகளுக்கு அது பதிலளிக்காது.

எனவே, அபத்தத்தின் கருத்தை ஆராய்ந்து பகுப்பாய்வு செய்த பின்னர், காமுஸ் அபத்தத்தின் மூன்று முக்கிய விளைவுகளை வரையறுக்கிறார்: ஒரு நபர் உலகத்தை எதிர்கொள்ளும் ஒரு தெளிவான உணர்வு, உள் சுதந்திரம் மற்றும் அனுபவத்தின் பன்முகத்தன்மை.

மனம் மற்றும் நனவின் வேலையின் உதவியுடன், அபத்தமான மனிதன் மரணத்திற்கான அழைப்பாக இருந்த வாழ்க்கையின் விதியாக மாறுகிறான், இதன் மூலம் இருப்பின் அர்த்தத்தைப் பெற்று தற்கொலையை நிராகரிக்கிறான்.

நனவின் வேலையின் விளைவாக எழும் அபத்தமான உணர்வு ஒரு நபர் தனது தலைவிதியை மிகைப்படுத்த அனுமதிக்கிறது.

முடிவுரை

இந்த கட்டுரையில், சிறந்த எழுத்தாளரும் தத்துவஞானியுமான ஆல்பர்ட் காமுஸை நாங்கள் சந்தித்தோம், அபத்தத்தின் சிக்கலையும் கருத்தையும் ஆராய்ந்தோம் - ஏ. கேமுஸின் படைப்பில் முக்கியமான ஒன்றாகும்.

இந்த கருத்தின் ஆய்வை சுருக்கமாக, காமுஸ் அதற்கு நேர்மறை, ஆக்கபூர்வமான, வாழ்க்கையை உறுதிப்படுத்தும் அர்த்தத்தை கொடுத்தார் என்ற முடிவுக்கு வரலாம். உண்மையில், அபத்தமான உணர்வு ஒரு நபரின் நனவை எழுப்புகிறது, மேலும் அவர் தனது விதியை விட உயர்ந்து, ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு, இருப்பின் அர்த்தத்தைப் பெறுகிறார். காமுஸின் பணிகளில் கருதப்படும் சிக்கல்கள் இன்றுவரை பொருத்தமானவை. நவீனத்தில் முரண்பட்ட உலகம்அதன் பேரழிவுகளுடன், மூன்றாம் மில்லினியத்தின் வாசலில், இந்த கேள்விகள் தத்துவ சிந்தனையின் ஆய்வின் மையப் பாடங்களில் ஒன்றாகும்.

அபத்தமும் அந்நியமும் ஆட்சி செய்யும் உலகில் மனிதனின் தனிமைக்கு முக்கியமாக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட அவரது படைப்புகள், தீமையின் சிக்கல்கள், மரணத்தின் அடக்குமுறை தவிர்க்க முடியாத தன்மை ஆகியவற்றிற்கு, போருக்குப் பிந்தைய ஆண்டுகளின் புத்திஜீவிகளின் இழப்பு மற்றும் ஏமாற்றத்தை பிரதிபலிக்கின்றன. அவரது சமகாலத்தவர்களின் நீலிசத்தைப் புரிந்துகொண்டு ஓரளவு பகிர்ந்து கொண்ட காமுஸ் சிறந்த உலகளாவிய மதிப்புகளைப் பாதுகாத்தார் - உண்மை, சகிப்புத்தன்மை, நீதி.

இலக்கியத்திற்கான நோபல் பரிசு பெற்றவர்களின் பட்டியலில், ஆல்பர்ட் காமுஸின் பெயருக்கு எதிரே எழுதப்பட்டுள்ளது: "இலக்கியத்திற்கான அவரது மகத்தான பங்களிப்புக்காக, மனித மனசாட்சியின் முக்கியத்துவத்தை எடுத்துக்காட்டுகிறது." இது அவரது வேலையை சிறப்பாகக் காட்டுகிறது.

இறுதியில், அவர் சரியான பாதையைத் தேர்ந்தெடுத்தாரா என்று அவரே சந்தேகிக்கத் தொடங்கினார்? ஆளுமை என்பது முரண்பாடுகளிலிருந்து பிறக்கிறது. மேலும் அவரது வாழ்க்கையின் முடிவில் அவர் மறுமலர்ச்சியின் மனிதநேயத்திற்கு கிட்டத்தட்ட வந்தார் என்பது மிகவும் ஆச்சரியமாக இருக்கிறது ... வெளிப்படையாக, "அபத்தத்தை" விட வலுவான ஒன்று இருந்தது.

பயன்படுத்தப்பட்ட குறிப்புகளின் பட்டியல்

1. Zotov A.F., Melville Yu.K. இருபதாம் நூற்றாண்டின் மேற்கத்திய தத்துவம். - எம்.: ப்ராஸ்பெக்ட், 1998.

2. கேமுஸ் ஏ. பிடித்தவை. - எம்.: பிராவ்தா, 1990.

3. கேமுஸ் ஏ. பிடித்தவை. "சிறந்த சிந்தனையாளர்கள்" தொடர். - ரோஸ்டோவ்-ஆன்-டான்: பீனிக்ஸ், 1998.

4. கேமுஸ் ஏ. தி மித் ஆஃப் சிசிபஸ்; கிளர்ச்சி / மொழிபெயர்ப்பு. fr இலிருந்து. ஓ.ஐ. ஸ்குராடோவிச். - எம்.: போட்பூரி எல்எல்சி, 1998.

5. சுருக்கமான தத்துவ கலைக்களஞ்சியம். - எம்.: முன்னேற்றம், 1994.

6. http://books.atheism.ru/gallery/kamu

7. இலவச கலைக்களஞ்சியம் http://ru.wikipedia.org

8. "க்ருகோஸ்வெட்" என்சைக்ளோபீடியாவிலிருந்து பொருட்கள் http://www.krugosvet.ru/

9. டிஜிட்டல் நூலகம்தத்துவத்தில் http://filosof.historic.ru/

Allbest.ru இல் வெளியிடப்பட்டது

இதே போன்ற ஆவணங்கள்

பிரெஞ்சு அறநெறி எழுத்தாளர் ஏ. கேமுஸின் வாழ்க்கை மற்றும் பணி. எழுத்தாளரின் படைப்பாற்றலில் இருத்தலியல் பிரதிநிதிகளின் படைப்புகளின் தாக்கம். "தி மித் ஆஃப் சிசிபஸ்" இல் அபத்தத்தை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கான வழிகளைத் தேடுங்கள். காமுவின் கூற்றுப்படி அபத்தத்தின் மிக உயர்ந்த உருவகம் சமூகத்தின் வன்முறை முன்னேற்றமாகும்.

சுருக்கம், 12/14/2009 சேர்க்கப்பட்டது


ஏ. கேமுஸின் படைப்புகளில் அபத்தத்தின் கருப்பொருளின் தோற்றம். A. காமுஸின் உலகக் கண்ணோட்டத்தில் "அபத்தம்" என்ற கருத்து. உள்ள அபத்தத்தின் பிரச்சனை இலக்கிய படைப்பாற்றல்ஏ. காமுஸ்: "தி ஸ்ட்ரேஞ்சர்" நாவலில், "தி மித் ஆஃப் சிசிபஸ்" இல், "கலிகுலா" நாடகத்தில்.

சுருக்கம், 05/27/2003 சேர்க்கப்பட்டது


இருத்தலியல் வகைகளின் வளர்ச்சி: "இருப்பு", "கிளர்ச்சி", "சுதந்திரம்", "தார்மீக தேர்வு", "இறுதி நிலைமை". நவீன இலக்கியத்தின் மரபுகளின் வளர்ச்சி. அபத்தம் பற்றி ஏ.கேமுஸின் காரணங்கள். நவீன வாழ்க்கைக்கான உருவகமாக சிசிபஸின் அர்த்தமற்ற வேலை.

விளக்கக்காட்சி, 05/23/2016 சேர்க்கப்பட்டது


பிரெஞ்சு எழுத்தாளர், நாடக ஆசிரியர், நாத்திக இருத்தலியல் நிறுவனர் ஆல்பர்ட் காமுஸின் வாழ்க்கை வரலாற்றைப் படிப்பது. கவிஞர் யூலியா ட்ருனினா, எழுத்தாளர்கள் எர்னஸ்ட் ஹெமிங்வே மற்றும் சிங்கிஸ் ஐட்மடோவ் ஆகியோரின் இலக்கிய செயல்பாடுகளின் பகுப்பாய்வு. ஆசிரியர் அவர்களின் பூக்களுடன் ஒப்பிடுவது பற்றிய விமர்சனம்.

அறிக்கை, 09/14/2011 சேர்க்கப்பட்டது


ஆல்பர்ட் காமுஸின் படைப்பாற்றல் மற்றும் தத்துவம். உளவியல் மற்றும் இலக்கியத்தில் அந்நியப்படுதல் பற்றிய கருத்துக்கள். காமுஸின் கதை "தி அவுட்சைடர்" பற்றிய பகுப்பாய்வு. படைப்பில் ஹீரோவின் நிலை இயற்கையின் கூறுகளின் உதவிக்கு பின்னால் அவரது ஆன்மாவின் பிரதிபலிப்பாகும். "ஸ்டிரோனி" வேலையில் "உடலின் உளவியல்".

பாடநெறி வேலை, 01/07/2011 சேர்க்கப்பட்டது


படைப்பின் வரலாறு, கதை வரி, அத்துடன் ஆல்பர்ட் காமுஸின் நாவலான "தி பிளேக்" இன் தத்துவக் கருத்துக்கள், ஓரானில் பிளேக் ஆண்டின் நிகழ்வுகளின் கதையைச் சொல்கிறது, இது ஒரு பயங்கரமான தொற்றுநோய், நகர மக்களை துன்பம் மற்றும் மரணத்தின் படுகுழியில் தள்ளியது. குறியீட்டு படம்நாவலில் பிளேக்.

சுருக்கம், 07/25/2012 சேர்க்கப்பட்டது


தத்துவ போதனையின் அடிப்படை. இலக்கியத்தில் இருத்தலியல். ஒரு தத்துவ மற்றும் இலக்கிய இயக்கமாக இருத்தலியல்வாதத்தின் முக்கிய அம்சங்கள். பிரெஞ்சு எழுத்தாளர்களான ஜீன் பால் சார்த்ரே மற்றும் ஆல்பர்ட் காமுஸ் ஆகியோரின் வாழ்க்கை வரலாறு மற்றும் வேலை. இலக்கியம் மற்றும் தத்துவத்தின் பரஸ்பர செல்வாக்கு.

பாடநெறி வேலை, 12/11/2014 சேர்க்கப்பட்டது


ஏ. கேமுஸின் படைப்புகளில் அபத்தத்தின் தீம். அபத்தத்தின் விருப்பமான கருப்பொருள்களில் ஒன்று தற்கொலை. காமுஸின் தர்க்கம் மற்றும் தத்துவத்தின் சாராம்சம். சிசிபஸின் உருவத்தின் சிறப்பியல்புகள் - காமுஸ் நம் அன்றாட வாழ்க்கையின் "சின்னமாக" முன்வைக்கும் ஒரு புராண பாத்திரம்.

கட்டுரை, 04/23/2012 சேர்க்கப்பட்டது


பிரெஞ்சு இருத்தலியல் ஒரு இயக்கமாக உருவாக்கம், ஏ. காமுஸ் மற்றும் ஜே.-பி.யின் படைப்புகளில் அதன் வெளிப்பாடு. சார்த்தர். அபத்தத்தைப் பற்றிய எண்ணங்கள், மரணத்தின் சர்வ வல்லமை பற்றிய எண்ணங்கள், காமுஸின் படைப்புகளில் தனிமை மற்றும் அந்நியமான உணர்வு. சார்த்தரின் இருப்பு பற்றிய தத்துவ அர்த்தம்.

சுருக்கம், 06/13/2012 சேர்க்கப்பட்டது


I.S இன் வாழ்க்கையிலிருந்து சுருக்கமான வாழ்க்கை வரலாறு துர்கனேவ். கல்வி மற்றும் இவான் செர்ஜீவிச்சின் இலக்கிய நடவடிக்கைகளின் ஆரம்பம். துர்கனேவின் தனிப்பட்ட வாழ்க்கை. எழுத்தாளரின் படைப்புகள்: "ஒரு வேட்டைக்காரனின் குறிப்புகள்", நாவல் "ஆன் தி ஈவ்". இவான் துர்கனேவின் பணிக்கு பொது எதிர்வினை.

ஆல்பர்ட் காமுஸ்

(1913 - 1960)

பிரெஞ்சு எழுத்தாளர் மற்றும் சிந்தனையாளர், நோபல் பரிசு பெற்றவர் (1957), இருத்தலியல் இலக்கியத்தின் பிரகாசமான பிரதிநிதிகளில் ஒருவர். அவரது கலை மற்றும் தத்துவப் பணியில், அவர் "இருப்பு", "அபத்தம்", "கிளர்ச்சி", "சுதந்திரம்", "தார்மீக தேர்வு", "இறுதி நிலைமை" போன்ற இருத்தலியல் வகைகளை உருவாக்கினார், மேலும் நவீனத்துவ இலக்கியத்தின் மரபுகளையும் உருவாக்கினார். "கடவுள் இல்லாத உலகில்" மனிதனை சித்தரித்து, காமுஸ் தொடர்ந்து "சோகமான மனிதநேயத்தின்" நிலைகளைக் கருதினார். தவிர இலக்கிய உரைநடை, படைப்பு பாரம்பரியம்நாடகம், தத்துவக் கட்டுரைகள், இலக்கிய விமர்சனம் மற்றும் பத்திரிகை உரைகள் ஆகியவை ஆசிரியரில் அடங்கும்.

அவர் நவம்பர் 7, 1913 அன்று அல்ஜீரியாவில், முதல் உலகப் போரில் முன்னணியில் பெற்ற கடுமையான காயத்தால் இறந்த ஒரு கிராமப்புற தொழிலாளியின் குடும்பத்தில் பிறந்தார். காமுஸ் முதலில் ஒரு வகுப்புவாத பள்ளியிலும், பின்னர் அல்ஜியர்ஸ் லைசியத்திலும், பின்னர் அல்ஜியர்ஸ் பல்கலைக்கழகத்திலும் படித்தார். அவர் இலக்கியம் மற்றும் தத்துவத்தில் ஆர்வம் கொண்டிருந்தார், மேலும் தனது ஆய்வறிக்கையை தத்துவத்திற்கு அர்ப்பணித்தார்.

1935 ஆம் ஆண்டில் அவர் அமெச்சூர் தியேட்டர் ஆஃப் லேபரை உருவாக்கினார், அங்கு அவர் ஒரு நடிகர், இயக்குனர் மற்றும் நாடக ஆசிரியராக இருந்தார்.

1936 இல் அவர் கம்யூனிஸ்ட் கட்சியில் சேர்ந்தார், அதிலிருந்து அவர் 1937 இல் வெளியேற்றப்பட்டார். அதே 1937 இல் அவர் தனது முதல் கட்டுரைத் தொகுப்பான "தி இன்சைட் அவுட் அண்ட் தி ஃபேஸ்" வெளியிட்டார்.

1938 இல், முதல் நாவல், "ஒரு இனிய மரணம்" எழுதப்பட்டது.

1940 இல் அவர் பாரிஸுக்கு குடிபெயர்ந்தார், ஆனால் ஜேர்மன் தாக்குதல் காரணமாக, அவர் ஓரானில் சிறிது காலம் வாழ்ந்து கற்பித்தார், அங்கு அவர் "தி அவுட்சைடர்" கதையை முடித்தார், இது எழுத்தாளர்களின் கவனத்தை ஈர்த்தது.

1941 ஆம் ஆண்டில், அவர் "தி மித் ஆஃப் சிசிபஸ்" என்ற கட்டுரையை எழுதினார், இது ஒரு நிரலாக்க இருத்தலியல் படைப்பாகவும், "கலிகுலா" நாடகமாகவும் கருதப்பட்டது.

1943 ஆம் ஆண்டில், அவர் பாரிஸில் குடியேறினார், அங்கு அவர் எதிர்ப்பு இயக்கத்தில் சேர்ந்தார் மற்றும் சட்டவிரோத செய்தித்தாள் காம்பாட் உடன் ஒத்துழைத்தார், எதிர்ப்பால் ஆக்கிரமிப்பாளர்களை நகரத்திலிருந்து வெளியேற்றிய பின்னர் அவர் தலைமை தாங்கினார்.

40 களின் இரண்டாம் பாதி - 50 களின் முதல் பாதி - படைப்பு வளர்ச்சியின் காலம்: "தி பிளேக்" (1947) நாவல் தோன்றியது, இது ஆசிரியரைக் கொண்டு வந்தது உலக புகழ், நாடகங்கள் "முற்றுகையின் நிலை" (1948), "நீதிமான்" (1950), கட்டுரை "கிளர்ச்சி மனிதன்" (1951), கதை "தி வீழ்ச்சி" (1956), முக்கிய தொகுப்பு "எக்ஸைல் அண்ட் கிங்டம்" (1957), கட்டுரை " காலத்திற்கேற்ற பிரதிபலிப்புகள்” (1950-1958), முதலியன. அவரது வாழ்க்கையின் கடைசி ஆண்டுகள் ஆக்கப்பூர்வமான வீழ்ச்சியால் குறிக்கப்பட்டன.

ஆல்பர்ட் காமுஸின் வேலை ஒரு எழுத்தாளர் மற்றும் ஒரு தத்துவஞானியின் திறமைகளின் பயனுள்ள கலவையின் ஒரு எடுத்துக்காட்டு. இந்த படைப்பாளியின் கலை நனவின் வளர்ச்சிக்காக, எஃப். நீட்சே, ஏ. ஸ்கோபென்ஹவுர், எல். ஷெஸ்டோவ், எஸ். கீர்கேகார்ட் ஆகியோரின் படைப்புகள் மற்றும் பண்டைய கலாச்சாரம் மற்றும் பிரெஞ்சு இலக்கியம். அவரது இருத்தலியல் உலகக் கண்ணோட்டத்தை உருவாக்குவதற்கான மிக முக்கியமான காரணிகளில் ஒன்று, மரணத்தின் அருகாமையைக் கண்டறிவதற்கான அவரது ஆரம்பகால அனுபவம் (காமுஸ் இன்னும் ஒரு மாணவராக இருந்தபோது, ​​அவர் நுரையீரல் காசநோயால் பாதிக்கப்பட்டார்). ஒரு சிந்தனையாளராக, அவர் இருத்தலியல்வாதத்தின் நாத்திகக் கிளையைச் சேர்ந்தவர்.

பாத்தோஸ், முதலாளித்துவ நாகரிகத்தின் மதிப்புகளை மறுப்பது, இருப்பு மற்றும் கிளர்ச்சியின் அபத்தமான கருத்துக்களில் கவனம் செலுத்துதல், ஏ. காமுஸின் பணியின் சிறப்பியல்பு, பிரெஞ்சு புத்திஜீவிகளின் கம்யூனிஸ்ட் சார்பு வட்டத்துடன் அவர் நல்லுறவுக்குக் காரணம். மற்றும் குறிப்பாக "இடது" இருத்தலியல் சித்தாந்தவாதி ஜே.பி.சார்த்தருடன். இருப்பினும், ஏற்கனவே போருக்குப் பிந்தைய ஆண்டுகளில், எழுத்தாளர் தனது முன்னாள் சகாக்கள் மற்றும் தோழர்களுடன் முறித்துக் கொண்டார், ஏனென்றால் முன்னாள் சோவியத் ஒன்றியத்தில் "கம்யூனிஸ்ட் சொர்க்கம்" பற்றி அவருக்கு எந்த மாயைகளும் இல்லை, மேலும் "இடதுசாரி" இருத்தலுடன் தனது உறவை மறுபரிசீலனை செய்ய விரும்பினார்.

ஆர்வமுள்ள எழுத்தாளராக இருந்தபோது, ​​ஏ. கேமுஸ் தனது எதிர்கால படைப்புப் பாதைக்கான ஒரு திட்டத்தை வரைந்தார், இது அவரது திறமையின் மூன்று அம்சங்களையும், அதன்படி, அவரது ஆர்வங்களின் மூன்று பகுதிகளான இலக்கியம், தத்துவம் மற்றும் நாடகம் ஆகியவற்றை இணைக்க வேண்டும். அத்தகைய நிலைகள் இருந்தன - "அபத்தம்", "கிளர்ச்சி", "காதல்". எழுத்தாளர் தனது திட்டத்தை தொடர்ந்து செயல்படுத்தினார், ஐயோ, மூன்றாவது கட்டத்தில் அவரது படைப்பு பாதை மரணத்தால் துண்டிக்கப்பட்டது.