පුරාණ ජපන් ජන විශ්වාසයන් සහ දෙවිවරුන්. ජපන් රණශූරයන් පිළිබඳ සිත්ගන්නා කරුණු - මහා සමුරායි

ගෙදර / රණ්ඩු වෙනවා

පුරාණ ජපන් ශිෂ්ටාචාරය අනෙකුත් ප්රදේශ වල පැරණි හා මධ්යකාලීන සංස්කෘතිය කෙරෙහි සැලකිය යුතු බලපෑමක් ඇති කළේ නැත. ලෝක සංස්කෘතිය සඳහා එහි වැදගත්කම වෙනස් ය.

සුවිශේෂී කලාවක්, සාහිත්‍යයක්, ලෝක දර්ශනයක්, වඩාත් විෂමජාතීය හා විවිධ අවධීන් පදනම් කරගෙන වර්ධනය වූ ජපානය, එහි සංස්කෘතික වටිනාකම් සමකාලීනයන් නොදැන සිටියත්, කාලය තුළ සහ අවකාශය තුළ ප්‍රමාණවත් විභවයක් ඇති බව ඔප්පු කිරීමට සමත් විය. වෙනත් රටවල රටේ පවතින අනාරක්ෂිත තත්ත්වය හේතුවෙන්. ජපන් පෞරාණික ඉතිහාසඥයාගේ කර්තව්‍යය වන්නේ, විශේෂයෙන්, අපි දැන් ජපන් සංස්කෘතිය ලෙස හඳුන්වන දෙයෙහි අත්තිවාරම් දැමූ ආකාරය තේරුම් ගැනීමයි, එය සියවස් ගණනාවක් පැරණි සමුච්චය කාලයකට පසුවය. සංස්කෘතික උරුමයඅනෙකුත් රටවල් වර්තමානයේ විශ්වීය මානව සංස්කෘතියේ සංවර්ධනය සඳහා දිනෙන් දින වැඩි වන දායකත්වයක් ලබා දෙයි.

ජපන් ශිෂ්ටාචාරය තරුණයි. එය නිර්මාණය කළ අය ද තරුණ ය. එය පිහිටුවන ලද්දේ වෙන් වූ ජල බාධකය ජයගත් සංක්‍රමණිකයන්ගේ සංකීර්ණ හා බහු-කාලීන වාර්ගික ඒකාබද්ධ වීමේ ප්‍රතිඵලයක් වශයෙනි.

මැටි රූප. ප්‍රධාන භූමියේ සිට ජපන් දූපත්.

Pertschdsemon. පැරණිතම වැසියන්

VIlI-I සහස්‍ර ක්‍රි.පූ එන්.එස්. ආර්, _

ජපානය, බොහෝ දුරට, ප්‍රෝටෝ-අයිනාන් ගෝත්‍ර මෙන්ම මැලේ-පොලිනීසියානු සම්භවයක් ඇති ගෝත්‍ර විය. ක්‍රි.පූ 1 සහස්‍රයේ මැද. එන්.එස්. කොරියානු අර්ධද්වීපයේ දකුණු කොටසේ සිට, දකුණු ජපානයේ ජනගහනය විශාල වශයෙන් උකහා ගැනීමට සමත් වූ Wa හි ප්‍රාග්-ජපන් ගෝත්‍රිකයන්ගේ දැඩි සංක්‍රමණයක් පවතී (ජපන් භාෂාව, නවතම අධ්‍යයනයන්ට අනුව SA Starostin. , කොරියානු සමග ශ්රේෂ්ඨතම ඥාතිත්වය පෙන්නුම් කරයි).

එම යුගයේ ජපානයේ භූමියේ වෙසෙන සියලුම ගෝත්‍රිකයන් ප්‍රාථමික වාර්ගික ක්‍රමයේ මට්ටමේ සිටියද, ඒ වන විටත්, බොහෝ විට, ජපන් ලෝක දර්ශනයේ ප්‍රමුඛ ඒකාකෘති වලින් එකක් තැන්පත් කර ඇති අතර එය මේ රටේ ඉතිහාසය පුරා දැකිය හැකිය. - මෙය කුසලතා සහ දැනුම උකහා ගැනීමේ හැකියාවයි, වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ සම්බන්ධතා වල ප්රතිඵලයක් ලෙස පැමිණේ. එය IV-III සියවස් ආරම්භයේදී දේශීය ගෝත්‍රිකයන් සමඟ උකහා ගැනීමෙන් පසුවය. ක්රි.පූ එන්.එස්. වාරි සහල් වගාව සහ ලෝහ සැකසුම් ආරම්භ වේ.

සියවස් හයක් (ක්‍රි.ව. 3 වැනි සියවස දක්වා) පවතින කාල පරිච්ඡේදයක් ජපන් ඉතිහාස ලේඛනයේ යායෝයි ලෙස හැඳින්වේ (ටෝකියෝහි කාර්තුවකට,

මෙම සංස්කෘතියේ නටබුන් මුලින්ම සොයා ගන්නා ලදී). යායෝයි සංස්කෘතිය වාරි කෘෂිකර්මය මත පදනම් වූ තිරසාර ප්‍රජාවන් නිර්මාණය කිරීම මගින් සංලක්ෂිත වේ. ලෝකඩ සහ යකඩ එකවරම ජපානයට විනිවිද යන බැවින්, ලෝකඩ ප්‍රධාන වශයෙන් ආගමික වස්තූන් නිෂ්පාදනය සඳහා භාවිතා කරන ලදී: චාරිත්‍රානුකූල දර්පණ, කඩු, සීනු සහ යකඩ - මෙවලම් නිෂ්පාදනය සඳහා.

විදේශීය සාම්පල උකහා ගැනීමේ හැකියාව රාජ්‍යත්වයේ මතුවීමත් සමඟ විශේෂයෙන් කැපී පෙනේ.

III-IV සියවස්. n. එන්.එස්. මෙම අවස්ථාවේදී, දකුණු කියුෂු ගෝත්‍රිකයන් මධ්‍යම ජපානයට යටත් කර ගැනීම සිදු විය. එහි ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, ඊනියා Yamato රාජ්යය පිහිටුවීමට පටන් ගනී, එහි සංස්කෘතිය පෙර නොවූ විරූ සමජාතීයතාවයකින් සංලක්ෂිත වේ.

IV සිට VII සියවසේ මුල් භාගය දක්වා කාලය. සුසාන වර්ග අනුව kurgan ("kofun jidai") යන නම දරයි, එහි ව්‍යුහය සහ ඉන්වෙන්ටරි ශක්තිමත් කොරියානු සහ චීන බලපෑම්වල ලක්ෂණ වලින් කැපී පෙනේ. එසේ වුවද, එවැනි මහා පරිමාණ ඉදිකිරීමක් - සහ දැනට IO දහසකට වඩා පස් කන්දක් සොයාගෙන ඇත - පස් කන්දක් පිළිබඳ අදහස ජපානයේ ජනගහනයට පිටසක්වළ නම් සාර්ථක විය නොහැක. යමටෝ ගොඩවල් බොහෝ විට කියුෂු ඩොල්මන් වලට ජානමය වශයෙන් සම්බන්ධ විය හැකිය. අවමංගල්‍ය වන්දනාවේ වස්තූන් අතර, හනිවාගේ මැටි ප්ලාස්ටික් විශේෂ වැදගත්කමක් දරයි. පුරාණ චාරිත්‍ර කලාවේ මෙම දීප්තිමත් උදාහරණ අතර වාසස්ථාන, පන්සල්, කුඩ, යාත්‍රා, ආයුධ, සන්නාහ, බෝට්ටු, සතුන්, පක්ෂීන්, පූජකයන්, රණශූරයන් යනාදී රූප වේ. පුරාණ ජපන් ජාතිකයින්ගේ ද්‍රව්‍යමය හා අධ්‍යාත්මික ජීවිතයේ බොහෝ ලක්ෂණ ප්‍රතිෂ්ඨාපනය කර ඇත. මෙම රූප, කුර්ගන් වර්ගය පැහැදිලිවම මුතුන් මිත්තන්ගේ නමස්කාරය සහ සූර්ය වන්දනාව සමඟ සම්බන්ධ වූ අතර එය අප වෙත පැමිණ ඇති මුල් ජපන් ලිවීමේ ස්මාරකවලින් පිළිබිඹු වේ ("කොජිකි", "නිහොන් සේකි" යන මිථ්‍යා වංශකතා )

මුල් ජපන් ආගමට මුතුන් මිත්තන්ගේ නමස්කාරය විශේෂ වැදගත්කමක් දරයි.

gii - ෂින්ටෝ, සහ එම නිසා ජපානයේ සමස්ත සංස්කෘතිය සඳහා. විදේශීය බලපෑම් සඳහා ඉහත සඳහන් කළ විවෘතභාවය සමඟින්, මුතුන් මිත්තන් වන්දනාව තවත් බලවත් ය ගාමක බලයජපන් ශිෂ්ටාචාරයේ වර්ධනය, ඓතිහාසික පරිණාමයේ අඛණ්ඩ පැවැත්ම සහතික කළ බලවේගයකි.

රාජ්‍ය මට්ටමින්, මුතුන් මිත්තන්ගේ වන්දනාව මූර්තිමත් වූයේ පාලක වංශයේ පූර්වගාමියා ලෙස සැලකෙන සූර්ය දේවතාවිය වන අමරේසුගේ නමස්කාරය තුළ ය. අමරේසුට කැප වූ මිථ්‍යා චක්‍රය අතර, ආඛ්‍යානය ප්‍රධාන තැනක් ගනී

පුරාණ ජපන්

ශිෂ්ටාචාරය

මැටි රූපයක විස්තර. III-

II සහස්‍ර ක්‍රි.පූ එන්.එස්.

මැටි පිළිමය. ජොමෝන් යුගයේ අවසානය. II සියවස. ක්රි.පූ එන්.එස්.


ඇය ස්වර්ගීය ගුහාවක සැඟවී සිටීම ගැන, ලෝකය අඳුරේ ගිලී එහි රැඳී සිටියදී, ඉන්ද්‍රජාලික ශිල්පීය ක්‍රම භාවිතා කරමින්, දේවතාවිය ඇගේ රැකවරණයෙන් පිටතට ඇද ගැනීමට දෙවිවරුන් සමත් විය.

මුල් කාලීන ෂින්ටෝ තොරණට අයත් වූ වංශයේ මුතුන්මිත්තන් ඇතුළත් විය ප්රමුඛ ස්ථානයරාජ්ය දෘෂ්ටිවාදයේ කාණ්ඩයක් ලෙස mi-fa ගොඩනැගීමේදී ජපන් සමාජයේ සමාජ ව්යුහය තුළ. මුතුන් මිත්තන් දෙවිවරුන් වංශවල බහුකාර්ය ආරක්ෂකයන් ලෙස සලකනු ලැබූ අතර, ඔවුන්ගේ සම්භවය ඔවුන්ගෙන් ලබා ගත්හ. මුතුන් මිත්තන්ගේ දෙවිවරුන්ට අමතරව, ජපන් ජාතිකයන් බොහෝ භූ දර්ශන දෙවිවරුන්ට නමස්කාර කළ අතර, නීතියක් ලෙස, දේශීය වැදගත්කමක් ඇත.

VI වන සියවසේ මැද භාගය වන විට. කේන්ද්‍රාපසාරී ප්‍රවනතා අවම කිරීම තවමත් පාලක වංශයේ ප්‍රධාන උත්සුකතාවක් වුවද යමාටෝ ප්‍රාන්තය තුළ යම් දේශපාලන ස්ථාවරත්වයක් අත්කර ගන්නා ලදී.

වංශය සහ ප්‍රාදේශීය ෂින්ටෝ ලබ්ධීන් විසින් විශුද්ධ කරන ලද දෘෂ්ටිවාදාත්මක ඛණ්ඩනය ජය ගැනීම සඳහා ජපන් පාලකයන් දියුණු පන්ති සමාජයක ආගම වන බුද්ධාගම වෙත යොමු විය.

ජපානයේ ඉතිහාසය තුළ බුදුදහම ඉටු කළ කාර්යභාරය අධිතක්සේරු කිරීම දුෂ්කර ය. රටපුරා දෘෂ්ටිවාදය ගොඩනැගීමට ඔහුගේ දායකත්වයට අමතරව, බුදුදහමේ ඉගැන්වීම් සකස් විය නව වර්ගයපෞරුෂය, සාමාන්‍ය බැඳීම් වලින් තොර සහ එබැවින් රාජ්‍ය සම්බන්ධතා පද්ධතියේ ක්‍රියාකාරිත්වය සඳහා වඩාත් සුදුසු ය. කෙසේ වෙතත්, බෞද්ධ සමාජගත කිරීමේ ක්‍රියාවලිය කිසි විටෙකත් සම්පූර්ණයෙන් සම්පූර්ණ නොකළේය මෙම අදියරඓතිහාසික වර්ධනය බුදුදහම ජපන් රාජ්‍යයේ දෘෂ්ටිවාදී සමජාතීයභාවය සහතික කරන සිමෙන්ති බලවේගය ලෙස සේවය කළේය. බුදුදහමේ මානුෂීය කාර්යභාරය ද විශිෂ්ට වූ අතර එය ධනාත්මක ය සදාචාරාත්මක සම්මතයන්වෙත පැමිණි නේවාසිකාගාර

මැටි බඳුනක්. ජොමෝන් යුගය.

ѴПІ-මම දහසකට පෙර සහ. 3.

නර්තන ශිල්පියා. හනිවා. Kofun කාලය. මැද-III-මැද-VI c. n. එන්.එස්.

ෂින්ටෝ තහනම වෙනස් කිරීම.

බුදුදහම සමඟ එක්ව, මෙම ආගමේ අවශ්‍යතා සපුරාලන ද්‍රව්‍ය සංකීර්ණයක් ද ජපානයට විනිවිද යයි. විහාරස්ථාන ඉදිකිරීම ආරම්භ වන්නේ, බුදුවරුන්ගේ සහ බෝධිසත්වයන්ගේ මූර්ති රූප සහ අනෙකුත් නමස්කාර වස්තූන් නිෂ්පාදනය කිරීම. පූජනීයත්වය සඳහා ආවරණය කරන ලද පූජනීය ස්ථාන තැනීමේ දියුණු සම්ප්‍රදායක් එකල සින්ටිස්වාදයට නොතිබුණි.

පළමු ජපන් බෞද්ධ විහාර සංකීර්ණවල පිරිසැලසුම, දකුණේ සිට උතුරට දිශානතියක් සහිතව, සාමාන්යයෙන් කොරියානු සහ චීන මූලාකෘතිවලට අනුරූප වේ. කෙසේ වෙතත්, ඉදිකිරීම් වල බොහෝ ව්‍යුහාත්මක ලක්ෂණ, උදාහරණයක් ලෙස, ව්‍යුහයන්ගේ භූ කම්පන විරෝධී බව පෙන්නුම් කරන්නේ දේශීය ශිල්පීන්ගේ සෘජු සහභාගීත්වය ඇතිව පල්ලි සහ ආරාම ඉදිකර ඇති බවයි. ජපානයේ ප්‍රථම බෞද්ධ විහාරස්ථාන බොහොමයක වැදගත් ලක්ෂණයක් වූයේ, ෂින්ටෝ කෝවිල් සංයුති ගොඩනැගීමෙන් උරුම වූ ලක්ෂණයක් වන යාඥාවන් සඳහා පරිශ්‍ර නොතිබීමයි. අභ්යන්තරය යාච්ඤා කිරීම සඳහා නොව, දේවමාළිගාවේ ධාතු සංරක්ෂණය සඳහා අදහස් කරන ලදී.

වඩාත්ම උත්කර්ෂවත් බෞද්ධ ආගමික ගොඩනැගිල්ල වූයේ ටොඩයිජි පන්සල වන අතර එහි සංකීර්ණය හෙක්ටයාර 90 කට වඩා වැඩි ප්‍රමාණයක් (8 වන සියවසේ මැද භාගයේදී ඉදිකරන ලදි). පන්සල රාජ්‍ය බලය සංකේතවත් කළේය. තනිකරම ආගමික අවශ්‍යතා වලට අමතරව, එය ජාතික වැදගත්කමකින් යුත් ලෞකික උත්සව පැවැත්වීම සඳහා ද භාවිතා කරන ලදී, උදාහරණයක් ලෙස, නිලධර නිලයන් පැවරීම සඳහා. Todaiji's "Golden Pavilion" ("condo") විනාශකාරී ලැව්ගිනි වලින් පසු කිහිප වතාවක් නැවත ගොඩනඟන ලදී. එය දැනට ලෝකයේ විශාලතම දැව ව්යුහය වේ. එහි උස 49, පළල 57. දිග - මීටර් 50. එහි යෝධ පිළිමයක් ඇත

අභ්‍යවකාශ බුද්ධ Vairochana, මීටර් 18 ක් උස, කෙසේ වෙතත්, "gigantomania සහලක්ෂණය" ඉතා ඉක්මනින් ජය ගත් අතර, අනාගතයේ දී Todaiji විහාර සංකීර්ණය වැනි කිසිවක් ඉදි නොකළේය. 7-8 සියවස්වල කුඩා කිරීම සඳහා වෙහෙසීම ලක්ෂණයක් බවට පත්වේ. මහාද්වීපික බෞද්ධ මූර්ති සම්පූර්ණයෙන්ම පාහේ දේශීය නිරූපණ සම්ප්‍රදාය යටපත් කරයි.

ලෝකඩ බෞද්ධ පිළිම කොරියාවෙන් සහ චීනයෙන් ආනයනය කර ඇත, නැතහොත් සංචාරක ශිල්පීන් විසින් සාදන ලදී. 8 වන සියවසේ දෙවන භාගයේ ලෝකඩ මූර්ති සමඟ. ලැකර්, මැටි සහ ලී බෞද්ධ රූප නිෂ්පාදනය වැඩි වැඩියෙන් පැතිරී ඇති අතර, එහි පෙනුමෙන් දේශීය නිරූපක කැනනයේ බලපෑම කැපී පෙනේ. මූර්ති හා සසඳන විට, ස්මාරක විහාර සිතුවම් රූපමය කැනනය තුළ වඩා කුඩා ස්ථානයක් හිමි කර ගත්තේය.

ප්‍රතිමාවෙන් නිරූපිත වූයේ බුදුවරුන් සහ බෝධිසත්වයන් පමණක් නොවේ. බුද්ධාගම ඒ වන විට ෂින්ටෝවාදය වර්ධනය කිරීමට සමත් වූ සංකල්පයට වඩා පුද්ගලාරෝපිත පෞරුෂය පිළිබඳ සංකල්පයක් ගෙන ආ බැවින්, VIII සියවසේ මැද භාගයේ සිට එය අහම්බයක් නොවේ. ජපන් බුද්ධාගමේ (Gyoshin. Gien, Gandzin, etc.) ප්‍රමුඛ පුද්ගලයින්ගේ ඡායාරූප කෙරෙහි උනන්දුවක් ඇත. කෙසේ වෙතත්, මෙම ආලේඛ්‍ය තවමත් පෞරුෂ ලක්ෂණ වලින් තොර වන අතර ඒවා ටයිප් කිරීමට නැඹුරු වේ.

710 වන විට, Ha-pa හි ස්ථිර අගනුවර ඉදිකිරීම අවසන් කරන ලද අතර, එය Tang චීනයේ අගනුවර වන Chang'an ට සමාන නිශ්චිත පිරිසැලසුමක් සහිත සාමාන්‍ය නිලධාරි නගරයක් විය. නගරය දකුණේ සිට උතුරට වීදි නවයකින් සහ බටහිර සිට නැගෙනහිරට අටකින් බෙදා ඇත. සෘජු කෝණවලින් ඡේදනය වෙමින්, ඔවුන් කිලෝමීටර් 4.8 ත් 4.3 ත් අතර ප්‍රමාණයේ සෘජුකෝණාස්‍රයක් සෑදූ අතර, ඒවා කුට්ටි 72 කින්, ආසන්නතම තදාසන්න ප්‍රදේශ සමඟ, අනුව, හැකි විය. වත්මන් ඇස්තමේන්තු, මිනිසුන් 200,000 ක් දක්වා ජීවත් වේ. හපා එකල එකම නගරය විය: කෘෂිකර්මාන්තය, ශිල්ප හා සමාජ සම්බන්ධතා සංවර්ධනයේ මට්ටම තවමත් නගර බිහිවීම විශ්වීය අවශ්‍යතාවයක් බවට පත්වන වේදිකාවට පැමිණ නොතිබුණි. එසේ වුවද, එකල අගනුවර ජනගහනයේ දැවැන්ත සාන්ද්‍රණය නිෂ්පාදන හුවමාරුව සහ භාණ්ඩ-මුදල් සබඳතා වර්ධනයට දායක විය. B VIII සියවස. ජපානය දැනටමත් තමන්ගේම කාසියක් නිපදවා ඇත.

මහාද්වීපික ආකෘතිය මත අගනුවර ඉදිකිරීම ජපානය අර්ධ ම්ලේච්ඡ රාජධානියේ සිට "අධිරාජ්‍යයක්" බවට පරිවර්තනය කිරීමේ වැදගත් පියවරයන්ගෙන් එකකි, එය මැද සිට ක්‍රියාකාරීව සිදු කිරීමට පටන් ගත් බොහෝ ප්‍රතිසංස්කරණ මගින් පහසුකම් සැලසීමට නියමිතව තිබුණි.

us VII සියවස. 646 දී ලිපි හතරකින් සමන්විත නියෝගයක් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී. 1 වන වගන්තියට අනුව, වහලුන් සහ ඉඩම් අයිතිය පිළිබඳ පැරණි පාරම්පරික පද්ධතිය අහෝසි කරන ලදී; ඒ වෙනුවට, ඉඩමේ රාජ්‍ය අයිතිය ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද අතර C නිලධර තරාතිරම අනුව ස්ථාවර ආහාර ලබා දෙන ලදී. 2 වන වගන්තිය මඟින් රටේ නව භෞමික බෙදීමක් පළාත් සහ ප්‍රාන්තවලට නියම කරන ලදී; අගනුවර තත්ත්වය තීරණය කරන ලදී. 3 වන වගන්තිය මගින් කුටුම්භ සංගණනය සහ ලේඛන සම්පාදනය නිවේදනය කරන ලදී

පුරාණ ජපන්

ශිෂ්ටාචාරය

ඉඩම් නැවත බෙදා හැරීම සඳහා. 4 වන වගන්තිය STETSHYA ලියාපදිංචිය පෙර නිදහස් කාමරය අවලංගු කරන ලදී. V-

කම්කරු සේවය සහ කෘෂිකාර්මික හා හස්ත කර්මාන්ත නිෂ්පාදන සමඟ කුටුම්භ බදු ප්රමාණය ස්ථාපිත කරන ලදී.

7 වන සියවසේ සම්පූර්ණ දෙවන භාගය. නීති සම්පාදන ක්ෂේත්‍රයේ රාජ්‍යයේ වැඩි ක්‍රියාකාරකම් මගින් සලකුණු කර ඇත. පසුව, තනි නියෝග එකට ගෙන එන ලද අතර, ඒවායේ පදනම මත, 701 දී, "තායිහෝරියෝ" යන පළමු විශ්ව ව්‍යවස්ථාව සම්පූර්ණ කරන ලදී.


එකතු කිරීම් සහ වෙනස් කිරීම් සහිත බිත්ති පින්තාරු කිරීම

GroGchshtsy Tokamatsuts IYa mi වැඩවසම් නීතියේ පදනම

dzuka. Vj V. H. E.

මධ්යතන යුගය පුරාවට. "Taihoryo" සහ "Yeroryo" (757 r.) ට අනුව, ජපන් ජාතිකයින්ගේ පරිපාලන හා නිලධර උපකරණ

රාජ්‍යය සංකීර්ණ සහ අධිපති ධුරාවලියක් වූ අතර එය ඉහළ සිට පහළට දැඩි ලෙස යටත් විය. රටේ ආර්ථික පදනම ඉඩම් මත රාජ්ය ඒකාධිකාරය විය.

VII-VIII සියවස් පුරා හෙ. ජපන් රාජ්‍යය දැනට පවතින සහ අලුතින් නිර්මාණය කරන ලද රජයේ ආයතන මතවාදීව සනාථ කිරීමට උත්සාහ කරයි. පළමුවෙන්ම, මෙය "කොජිකි" (712) සහ "නිහොන් සේකි" (720 r.) යන මිථ්‍යා-වංශකතා සුරක්ෂිතාගාර මගින් සේවය කළ යුතු විය. මිථ්‍යාවන්, ඓතිහාසික හා අර්ධ පුරාවෘත්ත සිදුවීම් පිළිබඳ වාර්තා අඩවි දෙකෙහිම සැලකිය යුතු සැකසුම් වලට භාජනය වී ඇත. සම්පාදකයින්ගේ ප්‍රධාන ඉලක්කය වූයේ රාජ්‍ය දෘෂ්ටිවාදයක් නිර්මාණය කිරීමයි, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, "මිථ්‍යාව" සහ "ඉතිහාසය" පෙළගැස්වීම: "කොජිකි" සහ "නිහොන් ෂෝකි" පිළිබඳ ආඛ්‍යානය "දෙවියන්ගේ යුගය" ලෙස බෙදා ඇත. සහ "අධිරාජයන්ගේ යුගය". ඒ අනුව එවකට පැවති තත්ත්වය රාජකීය පවුල, මෙන්ම ගෝත්‍රික ප්‍රභූ පැලැන්තියේ අනෙකුත් බලවත්ම ගෝත්‍රිකයන් "දෙවියන්ගේ යුගය" තුළ මුතුන් මිත්තන් විසින් ඉටු කරන ලද භූමිකාව සාධාරණීකරණය කළහ.

Kojiki සහ Nihon Shoki සම්පාදනය කිරීම ෂින්ටෝ මිථ්‍යාව මත පදනම් වූ රටපුරා දෘෂ්ටිවාදයක් නිර්මාණය කිරීමේ වැදගත් අවධියක් සනිටුහන් කරයි. මෙම උත්සාහය ඉතා සාර්ථක බව පිළිගත යුතුය. මිථ්‍යාව ඉතිහාසයේ යථාර්ථයන්ට අනුකූලව ගෙන එන ලද අතර 20 වන සියවස දක්වා වූ පූජනීය පෙළපත් පද්ධතිය ජපන් ඉතිහාසයේ සිදුවීම්වල කැපී පෙනෙන කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය.

රාජ්‍ය ගොඩනැගීමට ෂින්ටෝ සංවිධානයේ ක්‍රියාකාරී මැදිහත්වීමත් සමඟම මෙම ප්‍රදේශයේ බුද්ධාගමට හිමි ස්ථානය අහිමි වෙමින් පවතී. 771 දී බෞද්ධ භික්ෂුව ඩොකියෝ විසින් සිදු කරන ලද අසාර්ථක කුමන්ත්‍රණයෙන් පසුව මෙය විශේෂයෙන් කැපී පෙනේ. අගනුවර නාගෝකා වෙත ද 794 දී හෙයන් වෙත ද මාරු කරනු ලැබේ. බොහෝ දුරට රාජ්‍ය අනුග්‍රහය අහිමි වූ බුදුදහම කෙසේ වෙතත් සාමූහිකත්වයෙන් කැපී පෙනෙන පෞරුෂයක් ගොඩනැගීමට බෙහෙවින් දායක වූ අතර එය සමාජගත කිරීමේ ක්‍රියාවලියට නිරන්තරයෙන් සහභාගී විය. ජපානයේ ඉතිහාසයේ එහි සදාතනික වැදගත්කම මෙයයි.

"Kojiki" සහ "Nihon seki" සම්පාදනය එකම අරමුණු ලුහුබැඳ ගියද, "සැබෑ" රාජවංශික වංශකථාවක් ලෙස පිළිගනු ලැබුවේ "Nihon seki" පමණි. ස්මාරක දෙකම සම්පාදනය කර ඇතත් චීන("Kojiki" - "manyogana" යන චරිතවල ශබ්ද පටිගත කිරීමෙහි විශාල දායකත්වයක් සහිතව), "Kojiki" Ono Yasumaro විසින් කථක Hieda no Are ගේ හඬින් පටිගත කරන ලදී. මේ අනුව, පරිශුද්ධ තොරතුරු සම්ප්රේෂණය සඳහා සුපුරුදු Shintoism "මුඛ නාලිකාව" භාවිතා කරන ලදී. සාම්ප්‍රදායිකත්වයේ අනුගාමිකයින්ගේ විශ්වාසයන්ට අනුව, පාඨය සැබෑ පාඨය බවට පත් වූයේ ඉන් පසුවය.

"Nihon Seki" යන පාඨය ලිඛිත පාඨයක් ලෙස මුල සිටම දිස්වේ. වැදගත් සංස්කෘතික වටිනාකම් සවි කිරීම සහ ගබඩා කිරීම සඳහා නව අවස්ථා නිර්මාණය කළ චීන ලේඛනයේ සක්‍රීය ව්‍යාප්තිය සැලකිල්ලට ගනිමින්, ලිඛිත හෝ වාචික කථනය වඩාත් බලයලත් ලෙස පිළිගත යුත්තේ කුමන කථනයද යන්න පිළිබඳව ජපන් සමාජය ඉදිරියේ ප්‍රශ්නය මතු විය. මුලදී, තේරීම පළමුවැන්නාට පක්ෂව සිදු විය. චීන සාහිත්‍ය භාෂාව කලකට සංස්කෘතියේ භාෂාව බවට පත් විය. ඔහු මූලික වශයෙන් රාජ්‍ය අවශ්‍යතා ඉටු කළේය. වංශකතා චීන භාෂාවෙන් තබා ඇත, නීති සකස් කරන ලදී. චීන දාර්ශනික, සමාජ විද්‍යාත්මක හා සාහිත්‍ය චින්තනයේ කෘතීන් 8 වැනි සියවසේ පිහිටුවන ලද රජයේ පාසල්වල පෙළපොත් ලෙස භාවිත කරන ලදී.

මධ්‍යතන යුගයේ ජපන් කවිය දැන් ලොව පුරා ප්‍රසිද්ධය. දැනට පවතින කාව්‍ය සංග්‍රහවලින් පළමුවැන්න - "කයිෆුසෝ"

ජපානය ඉතා සංවර්ධිත රටකි, නමුත් එහි මිනිසුන් අප දන්නා ඔවුන්ගේ අමුතුකම් සඳහා, එය තේරුම් ගත හැක්කේ ජපන් ජාතිකයින්ට පමණි. මෙම ජනයාගේ සම්ප්‍රදායන් සමඟ බොහෝ අමුතුකම් සම්බන්ධ වී ඇති අතර, එය පිළිබඳ සිත්ගන්නා කරුණු වලින් සනාථ වේ පුරාණ ජපානයඊළඟට ඔබ එනතුරු බලා සිටින ඒවා.

සියවස් දෙකහමාරකට වැඩි කාලයක් ජපානය සංවෘත රටක් විය.

1600 දී දිගු කාලයකට පසු වැඩවසම් ඛණ්ඩනයසහ සිවිල් යුද්ධ, Edo හි shogunate හි නිර්මාතෘ සහ පළමු ප්‍රධානියා වූ Tokugawa Ieyasu ජපානයේ බලයට පත් විය. 1603 වන විට ඔහු ජපානය එක්සත් කිරීමේ ක්‍රියාවලිය අවසන් කර ඔහුගේ "යකඩ හස්තයෙන්" පාලනය කිරීමට පටන් ගත්තේය. Ieyasu, ඔහුගේ පූර්වගාමියා මෙන්, වෙනත් රටවල් සමඟ වෙළඳාමට සහාය වූ නමුත්, විදේශිකයන් ගැන ඉතා සැක සහිත විය. මෙය 1624 දී ස්පාඤ්ඤය සමඟ වෙළඳාම සම්පූර්ණයෙන්ම තහනම් කරන ලදී. 1635 දී ජපන් ජාතිකයින්ට රට හැර යාම තහනම් කරමින් සහ ඒ වන විටත් පිටව ගිය අයට නැවත පැමිණීම තහනම් කරමින් නියෝගයක් නිකුත් කරන ලදී. 1636 සිට, විදේශිකයන්ට (පෘතුගීසි, පසුව ලන්දේසි) සිටිය හැක්කේ නාගසාකි වරායේ ඩෙජිමා නම් කෘතිම දූපතේ පමණි.

ජපනුන් මස් නොකන නිසා පහත් විය.

6 වන සියවසේ සිට 19 වන සියවස දක්වා ජපන් පිරිමින්ගේ සාමාන්‍ය උස සෙන්ටිමීටර 155 ක් පමණි.මෙයට හේතුව 6 වන සියවසේදී "අසල්වැසියන් වැනි" චීන ජාතිකයන් ජපන් ජාතිකයින් සමඟ බුදුදහමේ දර්ශනය බෙදාහදා ගැනීමයි. එයට හේතුව තවමත් පැහැදිලි නැත, නමුත් නව ලෝක දැක්ම ජපන් සමාජයේ පාලක කවයන් කැමති විය. නිර්මාංශත්වය ආත්මය ගැලවීම සහ වඩා හොඳ පුනරුත්පත්තිය සඳහා මාර්ගය ලෙස සැලකීමට පටන් ගත්තේය. මස් සම්පූර්ණයෙන්ම ජපන් ආහාරයෙන් බැහැර කරන ලද අතර ප්රතිඵලය පැමිණීමට වැඩි කලක් ගත නොවීය: 6 වන සියවසේ සිට 19 වන සියවස දක්වා ජපන් ජාතිකයින්ගේ සාමාන්ය උස සෙන්ටිමීටර 10 කින් අඩු විය.

පුරාණ ජපානයේ "රාත්රී රත්රන්" වෙළඳාම පුළුල් ලෙස පැතිර ගියේය.

රාත්‍රී රත්‍රන් යනු මිනිස් ක්‍රියාකාරකම්වල නිෂ්පාදනයක් වන ඔහුගේ මළ මූත්‍රා වටිනා සහ සමබර පොහොරක් ලෙස භාවිතා කරන වාක්‍ය ඛණ්ඩයකි. ජපානයේ මෙම ක්‍රමය බහුලව භාවිතා විය. එපමණක්ද නොව, ධනවතුන්ගේ නාස්තිය වැඩි මිලකට අලෙවි කරන ලදී, මන්ද ඔවුන්ගේ ආහාර බහුල හා විවිධාකාර වූ නිසා, ප්රතිඵලයක් ලෙස "නිෂ්පාදනය" තුළ වැඩි පෝෂ්ය පදාර්ථ ඉතිරි විය. 9 වැනි සියවසේ සිට විවිධ ඓතිහාසික ලේඛනවල වැසිකිළි අපද්‍රව්‍ය පිළිබඳ ක්‍රියා පටිපාටි විස්තර කෙරේ.

ජපානයේ කාමුක දර්ශන සෑම විටම වර්ධනය වී ඇත.

ජපන් කලාවේ ලිංගික තේමාවන් සියවස් ගණනාවකට පෙර ආරම්භ වූ අතර පැරණි ජපන් මිථ්‍යාවන් වෙත ආපසු යන අතර, ඒවා අතර වඩාත් ප්‍රසිද්ධ වන්නේ ඉසානාගි දෙවියන් සහ ඉසානාමි දේවතාවිය අතර ලිංගික සම්බන්ධතාවයේ ප්‍රති result ලයක් ලෙස ජපන් දූපත් මතුවීම පිළිබඳ මිථ්‍යාවයි. පෞරාණික ස්මාරකවල ලිංගිකත්වය අනුමත නොකිරීමේ ඉඟියක්වත් නොමැත. “ලිංගික කතාවේ මෙම අවංකභාවය සහ සාහිත්ය ද්රව්ය, - ජපන් සංස්කෘතික මානව විද්යාඥ Toshinao Yoneyama ලියයි, - අද දක්වා නොනැසී පවතී ... ජපන් සංස්කෘතියක්‍රිස්තියානි සංස්කෘතීන්වල මෙන් ලිංගිකත්වය සම්බන්ධයෙන් මුල් පාපය පිළිබඳ විඥානයක් නොතිබුණි.

පුරාණ ජපානයේ ධීවරයින් හීලෑ කර ඇති කෝමරන්ට් භාවිතා කළහ.

මේ සියල්ල සිදු වූයේ මේ ආකාරයට ය: රාත්‍රියේ ධීවරයින් බෝට්ටුවකින් මුහුදට ගොස් මාළු ආකර්ෂණය කර ගැනීම සඳහා පන්දම් දැල්වීය. තවද, දිගු කඹයකින් බෝට්ටුවට බැඳ තිබූ කොමරන්ට් දුසිමක් පමණ මුදා හරින ලදී. ඒ අතරම, අල්ලා ගත් මාළු ගිල දැමීමට නොහැකි වන පරිදි සෑම කුරුල්ලෙකුගේම බෙල්ල නම්‍යශීලී කරපටියකින් තරමක් බාධා විය. කුරුළු පැටවුන් සම්පූර්ණ ගොයිටර් එකතු කළ වහාම ධීවරයෝ කුරුල්ලන්ව බෝට්ටුවට ඇදගෙන ගියහ. ඔවුන්ගේ වැඩ සඳහා සෑම කුරුල්ලෙකුටම කුඩා මාළුවෙකුගේ ස්වරූපයෙන් ත්යාගයක් ලැබුණි.

පුරාණ ජපානයේ විවාහයේ විශේෂ ආකාරයක් තිබුණි - tsumadoi.

සම්පූර්ණ කුඩා පවුලක් - සහජීවන ස්වරූපයෙන් - පුරාණ ජපානයේ නොවීය සාමාන්ය ආකෘතියවිවාහ. පවුල් සබඳතාවල පදනම වූයේ විශේෂ ජපන් විවාහයකි - සුමාඩෝයි, එහිදී ස්වාමිපුරුෂයා නිදහසේ තම බිරිඳ බැලීමට ගිය අතර, මූලික වශයෙන් ඇයගෙන් වෙන්වීමක් පවත්වා ගෙන ගියේය. ජනගහනයෙන් වැඩි පිරිසකට, වැඩිවිය පැමිණීමෙන් පසු විවාහය අවසන් විය: පිරිමි ළමයෙකු සඳහා 15 දී සහ ගැහැණු ළමයෙකු සඳහා 13 දී. විවාහයේ අවසානය බිරිඳගේ පැත්තෙන් ආච්චිලා සීයලා දක්වා බොහෝ ඥාතීන්ගේ කැමැත්ත උපකල්පනය කළේය. සුමාඩෝයිගේ විවාහය ඒක භාර්යාව ලෙස අදහස් නොකළ අතර පුරුෂයෙකුට භාර්යාවන් කිහිප දෙනෙකු මෙන්ම උපභාර්යාවන් සිටීම තහනම් නොවීය. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ගේ භාර්යාවන් සමඟ නිදහස් සම්බන්ධතාවයක්, නව බිරිඳක් විවාහ කර ගැනීමට හේතුවක් නොමැතිව ඔවුන් අත්හැර දැමීම, නීතියෙන් අවසර නොලැබුණි.

ජපානයේ බොහෝ ක්‍රිස්තියානීන් එදත් අදත් ඉන්නවා.

ක්රිස්තියානි ධර්මය ජපානයේ 16 වන සියවසේ මැද භාගයේදී දර්ශනය විය. ජපන් ජාතිකයින්ට ශුභාරංචිය දේශනා කළ පළමු මිෂනාරිවරයා වූයේ බාස්ක් ජේසුයිට් ෆ්‍රැන්සිස් සේවියර් ය. නමුත් ගැලවුම්කාරත්වය වැඩි කල් පැවතුනේ නැත. වැඩි කල් නොගොස් ෂෝගන්වරු ක්‍රිස්තියානි ධර්මය (විදේශිකයන්ගේ ඇදහිල්ල ලෙස) තර්ජනයක් ලෙස දැකීමට පටන් ගත්හ. 1587 දී, එක්සත් ටොයොටෝමි හිඩෙයෝෂි මිෂනාරිවරුන් රට තුළ සිටීම තහනම් කර ඇදහිලිවන්තයන්ට පීඩා කිරීමට පටන් ගත්තේය. ඔහුගේ ක්‍රියාවන් සාධාරණීකරණය කිරීමක් ලෙස, සමහර ජපන් ආගමට හරවන්නන් බෞද්ධ හා ෂින්ටෝ සිද්ධස්ථාන කෙලෙසා විනාශ කළ බව ඔහු පෙන්වා දුන්නේය. හිඩෙයෝෂිගේ දේශපාලන අනුප්‍රාප්තිකයා වූ Tokugawa Ieyasu විසින් මර්දනකාරී ප්‍රතිපත්තිය දිගටම කරගෙන ගියේය. 1612 දී ඔහු තම වසම තුළ ක්‍රිස්තියානි ධර්මය පිළිපැදීම තහනම් කළ අතර 1614 දී ඔහු මෙම තහනම මුළු ජපානයටම ව්‍යාප්ත කළේය. ටොකුගාවා යුගයේ දී ජපන් කිතුනුවන් 3,000 ක් පමණ වධ හිංසාවට ලක් වූ අතර ඉතිරි අය සිරගත කරන ලද හෝ පිටුවහල් කරන ලදී. Tokugawa ප්‍රතිපත්තියට අනුව සියලුම ජපන් පවුල් ප්‍රාදේශීය බෞද්ධ විහාරස්ථානයක ලියාපදිංචි වී ඔවුන් ක්‍රිස්තියානි නොවන බවට සහතිකයක් ලබා ගත යුතු විය.

ජපන් ගණිකාවන් ශ්‍රේණි කිහිපයකට බෙදා ඇත.

සියලුම ප්‍රසිද්ධ ගේෂාවන්ට අමතරව විශාල වශයෙන්උත්සව සත්කාරකයින් පමණි, ජපානයේ ආචාරශීලී අය සිටි අතර, ඔවුන් පිරිවැය අනුව පන්ති කිහිපයකට බෙදා ඇත: ටයූ (වඩාත් මිල අධික), කෝෂි, සුබෝන්, සන්චා සහ ලාභම - වීදි ගැහැණු ළමයින්, නාන සේවකයෝ, සේවකයින්, ආදිය. පහත දැක්වෙන ගිවිසුම තිරය පිටුපස පැවතුනි: ඔබ ගැහැණු ළමයෙකු තෝරා ගත් පසු, ඔබ ඇය වෙත ඇලී සිටිය යුතුය, "පදිංචි වන්න". එමනිසා, පිරිමින් බොහෝ විට තමන්ගේම ආචාරශීලීව තබා ගත්හ. ටයූ ශ්‍රේණියේ ගැහැණු ළමයින්ට වරකට අම්මා 58 ක් (රූබල් 3000 ක් පමණ) වැය වන අතර එය සේවකයින් සඳහා අනිවාර්ය අම්මා 18 ක් - තවත් රූබල් 1000 ක් ගණනය නොකරයි. අඩුම ශ්රේණිගත ගණිකාවන් සඳහා 1 අම්මා (රූබල් 50 ක් පමණ) පමණ වැය වේ. සේවා සඳහා සෘජු ගෙවීමට අමතරව, අදාළ වියදම් ද විය - ආහාර, බීම, බොහෝ සේවකයින්ට ඉඟි, මේ සියල්ල සවස් වරුවේ අම්මා 150 (රූබල් 8,000) දක්වා ඉහළ යා හැකිය. මේ අනුව, ආගන්තුකයෙකු සිටින මිනිසෙකුට වසරකට කෙම් 29 ක් (රූබල් 580,000 ක් පමණ) පහසුවෙන් ගෙවිය හැකිය.

ජපන් ජාතිකයන් බොහෝ විට යුගල වශයෙන් සියදිවි නසා ගත්තේ අසතුටුදායක ආදරය නිසාය.

1617 දී ගණිකා වෘත්තියේ "ප්‍රතිසංවිධානය" කිරීමෙන් පසු, ජපන් ජාතිකයින්ගේ මුළු පවුල් නොවන සමීප ජීවිතයම ගැහැණු ළමයින් ජීවත් වූ සහ වැඩ කරන "රතු එළි දිස්ත්‍රික්කය" වැනි වෙනම නිල නිවාස වෙත ගෙන යන ලදී. ධනවත් ගනුදෙනුකරුවන් ඔවුන්ගේ භාර්යාවන් සඳහා ඔවුන් මිලදී නොගන්නේ නම්, ගැහැණු ළමයින්ට කාර්තුවෙන් පිටව යාමට නොහැකි විය. එය ඉතා මිල අධික වූ අතර බොහෝ විට සිදු වූයේ පෙම්වතුන්ට එකට සිටීමට නොහැකි වීමයි. බලාපොරොත්තු සුන්වීම එවැනි ජෝඩු "ෂින්ජු" - යුගල සියදිවි නසාගැනීම් කරා තල්ලු කළේය. ජපන් ජාතිකයින් මෙහි කිසිදු වරදක් දුටුවේ නැත, මන්ද ඔවුන් දිගු කලක් පුනරුත්පත්තියට ගෞරව කර ඇති අතර ඔවුන්ගේ ඊළඟ ජීවිතයේ ඔවුන් අනිවාර්යයෙන්ම එකට සිටින බව සම්පූර්ණයෙන්ම විශ්වාස කළහ.

ජපානයේ වධහිංසා පැමිණවීම් සහ මරණ දණ්ඩනය දීර්ඝ කාලයක් තිස්සේ නීතියේ දක්වා ඇත.

ටොකුගාවා යුගයේ ජපාන අධිකරණ පද්ධතිය තුළ නිර්දෝෂීභාවය පිළිබඳ පූර්ව නිගමනයක් නොතිබූ බව මුලින්ම කිව යුතුය. උසාවියට ​​ගිය සෑම පුද්ගලයෙක්ම වැරදිකරු බවට කල්තියාම සලකනු ලැබීය. ජපානයේ ටොකුගාවා බලයට පත්වීමත් සමඟම නීත්‍යානුකූලව පැවතියේ වධහිංසා පමුණුවාලීම, ගල් පුවරුවලින් තලා දැමීම, ලණුවකින් ගැටගැසීම සහ කඹයකින් එල්ලීම වැනි වධහිංසා වර්ග හතරක් පමණි. එපමණක් නොව, වධහිංසා පැමිණවීම තමන්ටම දඬුවමක් නොවූ අතර, එහි අරමුණ වූයේ සිරකරුවාට උපරිම දුක් වේදනා ඇති කිරීම නොව, අපරාධය පිළිබඳ අවංක පාපොච්චාරණයක් ලබා ගැනීමයි. වධහිංසා පැමිණවීමට අවසර ලැබුණේ ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන් සඳහා මරණීය දණ්ඩනයට තර්ජනයට ලක් වූ අපරාධකරුවන්ට පමණක් බව ද මෙහි සඳහන් කළ යුතුය. එමනිසා, අවංක පාපොච්චාරණයකින් පසුව, දුප්පතුන් බොහෝ විට මරා දමන ලදී. මරණ දණ්ඩනය ද බෙහෙවින් වෙනස් විය: හිස කපා දැමීමේ සිට උතුරන වතුරේ දරුණු ලෙස තාපාංකය දක්වා - කොන්ත්‍රාත්තුවෙන් මිනීමැරුමක් අසාර්ථක වූ නින්ජාවරුන්ට දඬුවම් කර අල්ලා ගනු ලැබුවේ එලෙස ය.

ඒ අතරම, ජපන් මිථ්‍යා කථා බොහෝ දෙනෙකුට සිත්ගන්නාසුළු හා තේරුම්ගත නොහැකි වන අතර එයට බොහෝ දේ ඇතුළත් වේ පරිශුද්ධ දැනුම, ෂින්ටෝවාදයේ සහ බුද්ධාගමේ විශ්වාසයන්, සම්ප්‍රදායන්. තොරණෙහි ඔවුන්ගේ කාර්යයන් ඉටු කරන දෙවිවරුන් විශාල ප්‍රමාණයක් අඩංගු වේ. මිනිසුන් විශ්වාස කරන භූතයන් සැලකිය යුතු සංඛ්‍යාවක් ද දන්නා කරුණකි.

ජපන් දෙවිවරුන්ගේ තොරණ

මෙම ආසියානු රටේ මිථ්‍යාවන් පදනම් වී ඇත්තේ ෂින්ටෝවාදය මත ය - "දෙවියන්ගේ මාර්ගය", එය පුරාණ කාලයේ දර්ශනය වූ අතර නිශ්චිත දිනය තීරණය කිරීමට අපහසුය. ජපානයේ පුරාවෘත්තය සුවිශේෂී හා අද්විතීය ය. මිනිසුන් ස්වභාවධර්මයේ විවිධ අධ්‍යාත්මික සාරය, ස්ථාන සහ අජීවී වස්තූන් පවා වන්දනා කළහ. දෙවිවරුන් නපුරු හා කරුණාවන්ත විය හැකිය. ඔවුන්ගේ නම් බොහෝ විට සංකීර්ණ වන අතර සමහර විට ඉතා දිගු බව සඳහන් කිරීම වටී.

ජපන් හිරු දේවතාවිය

Amaterasu Omikami දේවතාවිය ස්වර්ගීය ශරීරය සඳහා වගකිව යුතු අතර, පරිවර්තනයේ ඇගේ නම "අහස ආලෝකමත් කරන මහා දේවතාවිය" ලෙස හැඳින්වේ. විශ්වාසයන්ට අනුව, ජපානයේ සූර්ය දේවතාවිය මහා අධිරාජ්‍ය පවුලේ පූර්වගාමියා වේ.

  1. රෙදි වියන යන්ත්‍රයක් භාවිතයෙන් සහල් වගා කිරීමේ සහ සේද සෑදීමේ තාක්‍ෂණයේ නීති රීති සහ රහස් ජපන් ජාතිකයින්ට ඉගැන්වූයේ අමරේසු බව විශ්වාස කෙරේ.
  2. පුරාවෘත්තයට අනුව, ඇය එක් මහා දෙවියෙකු පොකුණක සෝදාගත් විට ජල බිංදු වලින් පෙනී සිටියාය.
  3. ජපන් පුරාවෘත්තවල පවසන්නේ ඇයට සුසානූ නම් සහෝදරයෙකු සිටි අතර ඇය සමඟ ඇය විවාහ වූ නමුත් ඔහුට යාමට අවශ්‍ය වූ බවයි මළවුන්ගේ ලෝකයඔහුගේ මවට, එබැවින් ඔහු වෙනත් දෙවිවරුන් ඔහුව මරා දමන පරිදි මිනිස් ලෝකය විනාශ කිරීමට පටන් ගත්තේය. අමතේරසු තම සැමියාගේ හැසිරීමෙන් වෙහෙසට පත්ව ගුහාවක සැඟවී සිටියේ ලෝකය සමඟ ඇති සියලු සම්බන්ධතා කපා හරිමිනි. කපටිකමෙන් දෙවිවරු ඇයව නවාතැනෙන් පිටතට ඇද දමා නැවත ස්වර්ගයට යාමට සමත් වූහ.

ජපන් දයාවේ දේවතාවිය

ජපන් දේවස්ථානයේ ප්‍රධාන දේවතාවියන්ගෙන් එකක් වන්නේ ගුවාන්යින් වන අතර එය "බෞද්ධ මැඩෝනා" ලෙසද හැඳින්වේ. ඇදහිලිවන්තයන් ඇයව සැලකුවේ එදිනෙදා කටයුතුවලට ආගන්තුක නොවූ ආදරණීය මවක් සහ දිව්ය මැදිහත්කරුවෙකු ලෙසය. සාමාන්ය ජනතාව... වෙනත් ජපන් දේවතාවියන්ට මෙය නොතිබුණි ඉතා වැදගත්පුරාණ කාලයේ දී.

  1. Guanyin දයානුකම්පිත ගැලවුම්කරුවෙකු සහ දයාවේ දේවතාවිය ලෙස නමස්කාර කරනු ලැබේ. එහි පූජාසන විහාරස්ථානවල පමණක් නොව, ගෙවල්වල සහ පාර අයිනේ විහාරස්ථානවලද තබා ඇත.
  2. පවතින ජනප්‍රවාදවලට අනුව, දේවතාවියට ​​ස්වර්ග රාජ්‍යයට ඇතුළු වීමට අවශ්‍ය වූ නමුත්, ඇය දොරකඩම නතර වූ අතර, පෘථිවියේ ජීවත් වන මිනිසුන්ගේ කෑගැසීම ඇසිණි.
  3. දයාවේ ජපන් දේවතාවිය කාන්තාවන්, නාවිකයින්, වෙළෙන්දන් සහ ශිල්පීන්ගේ අනුග්‍රාහකයා ලෙස සැලකේ. ගැබ් ගැනීමට අවශ්ය වූ සාධාරණ ලිංගිකත්වයේ නියෝජිතයන් ද ඇයගෙන් උපකාර ඉල්ලා සිටියහ.
  4. Guanyin බොහෝ විට නිරූපණය කර ඇත්තේ ඇස් සහ අත් විශාල සංඛ්‍යාවකින් වන අතර එය අනෙක් පුද්ගලයින්ට උපකාර කිරීමට ඇති ඇගේ ආශාව නියෝජනය කරයි.

ජපන් මරණයේ දෙවියා

එමා අනෙක් ලෝකයට වගකිව යුතු අතර, ඔහු පාලකයාගේ දෙවියන් පමණක් නොව, නිරය පාලනය කරන මළවුන්ගේ විනිශ්චයකරු ද වේ (ජපන් මිථ්‍යා කථා වල - ජිගෝකු).

  1. මරණයේ දෙවියන්ගේ නායකත්වය යටතේ, බොහෝ කාර්යයන් ඉටු කරන ආත්මයන්ගේ මුළු හමුදාවක් ඇත, නිදසුනක් වශයෙන්, ඔවුන් මරණයෙන් පසු මළවුන්ගේ ආත්මයන් ගනී.
  2. ඔහුව නියෝජනය කරන්න ලොකු මිනිහෙක්රතු මුහුණක්, පිම්බුණු ඇස් සහ රැවුලක් සහිතව. ජපානයේ මරණයේ දෙවියන් සාම්ප්‍රදායික ජපන් ඇඳුමෙන් සැරසී සිටින අතර ඔහුගේ හිස මත "රජ" යන චිත්‍රපටය සහිත ඔටුන්නක් ඇත.
  3. වී නූතන ජපානයඑමා ළමයින්ට කියන ත්‍රාසජනක කතාවල වීරයා ය.

ජපන් යුද්ධයේ දෙවියා

ප්‍රසිද්ධ යුධමය අනුශාසක දෙවි හචිමන් ප්‍රබන්ධ චරිතයක් නොවේ, මන්ද ඔහු රට පාලනය කළ සැබෑ ජපන් රණශූර ඔජිගෙන් පිටපත් කරන ලද්දකි. ඔහුගේ යහපත් ක්‍රියාවන්, ජපන් ජනතාවට පක්ෂපාතීත්වය සහ සටන් වලට ඇති ඇල්ම නිසා ඔහුව දිව්‍ය තොරණ අතරට ශ්‍රේණිගත කිරීමට තීරණය විය.

  1. ජපන් දෙවිවරුන් කෙබඳුද යන්න සඳහා විකල්ප කිහිපයක් තිබේ, එබැවින් හචිමන් වයෝවෘද්ධ කම්මල්කරුවෙකු ලෙස හෝ අනෙක් අතට මිනිසුන්ට සියලු ආකාරයේ උපකාර ලබා දුන් දරුවෙකු ලෙස නිරූපණය කරන ලදී.
  2. ඔහු සමුරායිවරුන්ගේ අනුශාසක සාන්තුවරයා ලෙස සැලකේ, එබැවින් ඔහු දුන්න සහ ඊතලයේ දෙවියා ලෙස හැඳින්වේ. එහි කර්තව්යය වන්නේ විවිධ ජීවිත අවාසනාවන් හා යුද්ධයෙන් මිනිසුන් ආරක්ෂා කිරීමයි.
  3. එක් පුරාවෘත්තයකට අනුව, හචිමන් දිව්‍යමය ජීවීන් තිදෙනෙකුගේ විලයනය නියෝජනය කරයි. ඔහු අධිරාජ්‍ය පවුලේ අනුශාසක සාන්තුවරයා වූ බවත්, එබැවින් ඔජිහි පාලකයා ඔහුගේ මූලාකෘතිය ලෙස සැලකේ.

ජපන් ගිගුරුම් දෙවියා

රයිජින් මිථ්‍යා කථා වල අකුණු සහ ගිගුරුම් වල අනුශාසක සාන්තුවරයා ලෙස සැලකේ. බොහෝ ජනප්‍රවාද වලදී, ඔහු සුළඟේ දෙවියා සමඟ නියෝජනය වේ. ඔවුන් ඔහුව බෙරවලින් වට කර, ඔහු පහර දෙමින්, ගිගුරුම් ඇති කරන ආකාරය නිරූපණය කරයි. සමහර මූලාශ්රවල ඔහු දරුවෙකු හෝ සර්පයෙකු ලෙස නිරූපණය කෙරේ. වර්ෂාව සඳහා ජපන් දෙවියා වන රයිජින් ද වගකිව යුතුය. ඔහු බටහිර යක්ෂයෙකුට හෝ යක්ෂයෙකුට සමාන ජපන් ජාතිකයෙකු ලෙස සැලකේ.


ජපන් ගිනි දෙවියා

තොරණේ ඇති වූ ගින්නට කගුට්සුචි වගකිව යුතු යැයි සැලකේ. ජනප්‍රවාදවලට අනුව, ඔහු ඉපදුණු විට, ඔහු තම මවගේ ගිනිදැල් සමඟ පුළුස්සා දැමූ අතර ඇය මිය ගියේය. ඔහුගේ පියා බලාපොරොත්තු සුන් වූ අතර, ඔහුගේ හිස කපා, පසුව නටබුන් සමාන කොටස් අටකට බෙදූ අතර, ඉන් පසුව ගිනිකඳු මතු විය. ඔහුගේ රුධිරයෙන් ජපානයේ වෙනත් දෙවිවරුන් මතු විය.

  1. ජපන් පුරාවෘත්තවල, කගුට්සුචි ඉතා ගෞරවයෙන් සලකනු ලැබූ අතර මිනිසුන් ගින්න සහ කම්මල්කරුවාගේ අනුශාසක සාන්තුවරයා ලෙස ඔහුට නමස්කාර කළහ.
  2. මිනිසුන් ගිනි දෙවියන්ගේ කෝපයට බිය වූ අතර, ඔවුන් නිරන්තරයෙන් ඔහුට යාඥා කළ අතර, ඔහු තම නිවෙස් ගින්නෙන් ගලවා ගන්නා බව විශ්වාස කරමින් විවිධ තෑගි ගෙනාහ.
  3. ජපානයේ බොහෝ අය තවමත් වසර ආරම්භයේදී හායි මටසුරි සැමරීමේ සම්ප්‍රදාය නිරීක්ෂණය කරති. මෙදින විහාරස්ථානයේ ඇති පූජනීය ගින්නෙන් දැල්වූ පන්දමක් නිවසට රැගෙන ඒම අනිවාර්ය වේ.

ජපන් සුළං දෙවියන්

ෆුජින් මානව වර්ගයාගේ පෙනුමට පෙර පෘථිවියේ වාසය කළ පැරණිතම ෂින්ටෝ දෙවිවරුන්ගෙන් එකක් ලෙස සැලකේ. ජපානයේ සුළඟට වගකිව යුතු දෙවියා කුමක්ද සහ ඔහුගේ පෙනුම කෙබඳුද යන්න ගැන උනන්දුවක් දක්වන අයට, ඔහු බොහෝ විට විශාල ප්‍රමාණයක් පිරවූ විශාල බෑගයක් උරහිස් මත තබා ගත් මාංශ පේශි මිනිසෙකු ලෙස බොහෝ විට නියෝජනය වූ බව දැන ගැනීම වටී. සුළඟ, ඔහු එය විවෘත කරන විට ඔවුන් බිම ඇවිදිනවා.

  1. ජපානයේ මිථ්‍යා කථා වල, මීදුම දුරු කිරීම සඳහා ෆුජින් ප්‍රථම වරට ලොව උදාවන විට සුළඟ මුදා හැරිය බවත් සූර්යයාට පෘථිවිය ආලෝකමත් කර ජීවය ලබා දිය හැකි බවත් ජනප්‍රවාදයක් තිබේ.
  2. මුලදී, ජපන් පුරාවෘත්තවල, ෆුජින් සහ ඔහුගේ මිතුරා වන ගිගුරුම් දෙවියා බුදුන් වහන්සේට විරුද්ධ වූ නපුරු බලවේගවලට අයත් විය. සටනේ ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, ඔවුන් අල්ලා ගනු ලැබූ අතර පසුව පසුතැවිලි වී යහපතට සේවය කිරීමට පටන් ගත්හ.
  3. සුළං දෙවියන්ගේ අතේ ඇත්තේ ඇඟිලි හතරක් පමණක් වන අතර එය ආලෝකයේ දිශාවන් සංකේතවත් කරයි. ඔහුගේ පාදවල ඇත්තේ ඇඟිලි දෙකක් පමණි, එනම් අහස සහ පොළොවයි.

ජපන් ජල දෙවියන්

කලින් සඳහන් කර ඇති සුසානූ ජල රඳවනය සඳහා වගකිව යුතු විය. ඔහු ජල බිංදු වලින් පෙනී සිටි අතර අමරේසුගේ සහෝදරයා වේ. ඔහු මුහුද පාලනය කිරීමට අකමැති වූ අතර මළවුන්ගේ ලෝකයට තම මව වෙත යාමට තීරණය කළේය, නමුත් තමා ගැන හෝඩුවාවක් ඉතිරි කිරීම සඳහා ඔහු තම සහෝදරියට දරුවන් බිහි කිරීමට ආරාධනා කළේය. ඊට පසු, ජපන් මුහුදු දෙවියා පෘථිවියේ බොහෝ භයානක දේවල් කළේය, නිදසුනක් වශයෙන්, කෙත්වල ඇළ මාර්ග විනාශ කිරීම, පූජනීය කුටි අපවිත්‍ර කිරීම යනාදිය. ඔහුගේ ක්‍රියාවන් නිසා වෙනත් දෙවිවරුන් විසින් ඔහුව ඉහළ අහසින් නෙරපා හරින ලදී.


වාසනාවේ ජපන් දෙවියා

සන්තෝෂයේ දෙවිවරුන් හත්දෙනාගේ ලැයිස්තුවට වාසනාව සඳහා වගකිව යුතු එබිසු ඇතුළත් වේ. ඔහු මසුන් ඇල්ලීමේ හා ශ්‍රමයේ අනුශාසක සාන්තුවරයා ලෙසද කුඩා දරුවන්ගේ සෞඛ්‍යයේ ආරක්ෂකයා ලෙසද සැලකේ.

  1. පුරාණ ජපානයේ පුරාවෘත්තයේ බොහෝ මිථ්‍යාවන් අඩංගු වන අතර ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙකු පවසන්නේ එබිසුගේ මව විවාහ චාරිත්‍රය නිරීක්ෂණය නොකළ නිසා ඇටකටු නොමැතිව උපත ලැබූ බවයි. උපතේදී ඔහු Hirako ලෙස නම් කරන ලදී. ඔහුට තවම වයස අවුරුදු තුනක් නොමැති විට, ඔහුව මුහුදට ගෙන ගොස් ටික වේලාවකට පසු හොක්කයිඩෝ වෙරළට විසි කරන ලද අතර එහිදී ඔහු තමාටම අස්ථි වර්ධනය කර දෙවියෙකු බවට පත් විය.
  2. ඔහුගේ හොඳ හිත සඳහා ජපන් ජාතිකයන් ඔහුට "සිනාසෙන දෙවියා" යන අන්වර්ථ නාමයෙන් නම් තැබුවා. සෑම වසරකම ඔහුගේ ගෞරවය පිණිස උත්සවයක් පවත්වනු ලැබේ.
  3. බොහෝ මූලාශ්‍රවල, ඔහු උස තොප්පියකින් ඉදිරිපත් කර ඇති අතර, ඔහුගේ අතේ ධීවර පොල්ලක් සහ විශාල මාළුවෙකු ඇත.

සඳෙහි ජපන් දෙවියා

රාත්‍රියේ පාලකයා සහ පෘථිවියේ චන්ද්‍රිකාව ලෙස සැලකෙන්නේ සුකීමි වන අතර මිථ්‍යා කථා වල සමහර විට කාන්තා දේවතාවියක් විසින් නිරූපණය කරනු ලැබේ. ඔහුට ගැලවී යාම පාලනය කිරීමේ බලය ඇතැයි විශ්වාස කෙරේ.

  1. පුරාණ ජපානයේ මිථ්‍යාවන් මෙම දෙවියන්ගේ පෙනුමේ ක්‍රියාවලිය විවිධ ආකාරවලින් පැහැදිලි කරයි. ඉසානාගිගේ පිරිසිදු කිරීම් අතරතුර ඔහු අමරේසු සහ සුසානූ සමඟ පෙනී සිටි අනුවාදයක් තිබේ. වෙනත් තොරතුරු වලට අනුව, ඔහු සුදු තඹ වලින් සාදන ලද කැඩපතකින් පෙනී සිටියේය දකුණු අතතේජාන්විත දෙවියන් විසින් පවත්වන ලදී.
  2. සඳ දෙවියන් සහ හිරු දෙවඟන ​​එකට ජීවත් වූ බව ජනප්‍රවාදවල සඳහන් වේ, නමුත් දිනක් සහෝදරිය තම සහෝදරයා එළවා දමා ඔහුට ඉවත්ව සිටින ලෙස පැවසුවාය. මේ නිසා රාත්‍රියේදී සඳ පායන නිසා අහස් වස්තු දෙක හමු විය නොහැක. සහ දිවා කාලයේ හිරු.
  3. Tsukiemi සඳහා කැප වූ විහාරස්ථාන කිහිපයක් තිබේ.

ජපානයේ සතුටේ දෙවිවරු

මෙම ආසියාතික රටෙහි මිථ්‍යා කථා වල, සතුටට පත් දෙවිවරුන් හත් දෙනෙකුට වගකිව යුතු ය විවිධ ප්රදේශමිනිසුන්ට වැදගත්. බොහෝ විට ඒවා ගඟ දිගේ පාවෙන කුඩා රූප ලෙස නිරූපණය කෙරේ. පුරාණ ජපන් සන්තෝෂයේ දෙවිවරුන් චීනයේ සහ ඉන්දියාවේ විශ්වාසයන් සමඟ සම්බන්ධයක් ඇත:

  1. එබිසු- ජපන් සම්භවයක් ඇති එකම දෙවියා මෙයයි. එය ඉහත විස්තර කර ඇත.
  2. හොටේයි- යහපත් ස්වභාවයේ සහ දයානුකම්පාවේ දෙවියා. බොහෝ අය තම ආදරණීය ආශාව ඉටු කර ගැනීමට ඔහු වෙත හැරේ. ඔවුන් ඔහුව නිරූපණය කරන්නේ විශාල බඩක් ඇති මහලු මිනිසෙකු ලෙසය.
  3. ඩයිකොකු- මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ ආශාවන් ඉටු කිරීමට උපකාර කරන ධනයේ දේවතාවිය. ඔහු සාමාන්‍ය ගොවීන්ගේ ආරක්ෂකයා ලෙසද සැලකේ. ඔවුන් ඔහුව නියෝජනය කරන්නේ මිටියක් සහ සහල් මල්ලක් අතැතිවය.
  4. ෆුකුරෝකුජු- ප්රඥාව සහ දීර්ඝායුෂ දෙවියන්. අනෙකුත් දෙවිවරුන් අතර, ඔහු ඕනෑවට වඩා දිගටි හිසකින් කැපී පෙනේ.
  5. බෙඩ්සයිටන්- කලාව, ප්රඥාව සහ උගත්කමට අනුග්රහය දක්වන වාසනාවේ දේවතාවිය. ජපන් පුරාවෘත්තය ඇයව ලස්සන ගැහැණු ළමයෙකු ලෙස ඉදිරිපත් කරන අතර, ඇගේ අතේ ඇය ජාතික ජපන් සංගීත භාණ්ඩය - බිවා දරයි.
  6. Dzyurozin- දීර්ඝායුෂ දෙවියන් සහ ඔහු අමරණීයත්වයේ අමෘතය නිරන්තරයෙන් සොයන ආරාමයක් ලෙස සැලකේ. ඔවුන් ඔහුව නියෝජනය කරන්නේ සැරයටියක් සහ සතෙකු සිටින මහලු මිනිසෙකු ලෙස ය.
  7. බිෂාමොන්ටෙන්- සමෘද්ධිය සහ ද්රව්යමය ධනයේ දෙවියා. ඔහු රණශූරයන්, නීතිඥයින් සහ වෛද්යවරුන්ගේ අනුශාසක සාන්තුවරයා ලෙස සැලකේ. ඔවුන් ඔහුව සන්නාහයෙන් හා හෙල්ලයකින් නිරූපණය කරයි.

ජපන් පුරාවෘත්තය - යක්ෂයන්

මේ රටේ මිථ්‍යාව අද්විතීය හා බහුවිධ බව දැනටමත් සඳහන් කර ඇත. එහි අඳුරු බලවේග ඇති අතර බොහෝ ජපන් යක්ෂයන් සෙල්ලම් කළහ වැදගත් භූමිකාවක්පුරාණ ජනයාගේ ජීවිතයේ, නමුත් සමහර නියෝජිතයින්ගේ නූතන ලෝකයේ අඳුරු බලවේගළමයින් සහ වැඩිහිටියන් යන දෙදෙනාම බිය වෙති. වඩාත්ම ප්රසිද්ධ හා රසවත් ඒවා අතර:



පුරාණ ජපානය, අනෙක් අය මෙන්, මිථ්යාවන්ගෙන් ආරම්භ වේ. ඇය නොමසුරුව සියවස් සිය ගණනක් පෘථිවියේ දෙවිවරුන්ගේ පාලනය මත ඉස්සේය, - අප ඉදිරියෙහි අර්ධ දිව්‍ය වීරයන් වන අතර, යම් යුගයක සිට පමණක් භූමික චරිතයක් ලබා ගනී. පුරාණ ජපානයේ ඉතිහාසයේ සැබෑ ආරම්භය ලෙස අප හඳුනාගත යුත්තේ මෙම යුගයයි.

පුරාණ ජපානය, රාජ්යයක් ලෙස, N.E ට පෙර 7 වන සියවසේදී පිහිටුවන ලදී. ඇයට කිසිඳු දෙයකින් පැන නැගිය නොහැකි බව පැහැදිලිය, පිළිගන්න රාජ්ය ව්යුහයම්ලේච්ඡ යුගයෙන් පසුව. සැකයකින් තොරව, ගෝත්‍රික හා ගෝත්‍රික ජීවිතයේ කාල පරිච්ඡේදයක් පැවති නමුත් අපි ඒ ගැන කිසිවක් නොදනිමු. 660 ට අඩු බව පමණක් දන්නා කරුණකි. වර්තමාන ජපන් අධිරාජ්‍යයේ දකුණු ප්‍රදේශයේ කියුෂි සිට ඉඩ්ඩෝ බොක්ක දක්වා මිකාඩෝ රාජාණ්ඩුව ආරම්භ කිරීම ගැන වංශකතාවල සඳහන් වේ.

ඔවුන් පළමු අධිරාජ්යයා ලෙස හැඳින්වේ ජිම්මු, ඔවුන්ගේ මුතුන් මිත්තන්, ඇත්ත වශයෙන්ම, වීරයන්, දේවතාවියන් සහ ජපානයේ උත්තරීතර දේවතාවිය වන සූර්ය දේවතාවිය පවා විය. ජිම්මු මිනිසුන්ට විවිධ වෙළඳාම් ඉගැන්වූයේ, වසර, මාස සහ පැය ලෙස කාලය බෙදීම ස්ථාපිත කිරීම, නීති ලබා දීම, රජයක් පිහිටුවීම යනාදියයි.

ඊට අමතරව, ඔහු ද ජයග්‍රාහකයෙකි, මක්නිසාද යත්, කියුෂි හැර ගිය පසු, වසර හතක් ඔහු තම ප්‍රාන්තයේ භූමි ප්‍රදේශය පිහිටුවා ගත් රට යටත් කර ගැනීමේ නිරත වූ අතර ඒ වන විටත් වල් නොවන නමුත් ආයුධ තිබූ ජනතාවක් විසින් අල්ලාගෙන සිටියේය. නායකයින් සහ ශක්තිමත් ගොඩනැගිලි. එහි සිටියා ජිම්මුක්ලැප්‍රොත් විශ්වාස කළ පරිදි චීන ජාතිකයෙක්, කීමට අපහසුය; එය ඔහුගේ මව්බිම විය හැකි ය.

විසින් අවම වශයෙන්, ජපන් වංශකතා පවසන්නේ දැනටමත් ඔහුගේ කාලයේ විදේශීය දෙවිවරුන් රට තුළට විනිවිද ගිය බවත්, ඒ අනුව, ඔවුන්ගේ සේවකයන් - පූජකයන් බවත්ය. දෙවැන්න පැමිණිය හැක්කේ ස්වර්ගීය අධිරාජ්‍යයෙන් පමණි.

එක් ජිම්මුපසුව mikado:

2. සන්-සේයි, කොන්ෆියුසියස්ගේ සමකාලීන (581-548) සහ තුන්වන පුත් ජිම්මු, ඒ වන විටත් එවැනි තත්වයක් තුළ ජන්ම අයිතිය විශේෂයෙන් වැදගත් නොවූ බව එයින් පැහැදිලි වේ.
3. ක්‍රිස්තු පූර්ව 510 දී මියගිය ඈන්.
4. I-Toku - 475 BC
5. කොසියෝ - 392 ක්රි.පූ ඔහුගේ පාලන සමය ජපන් වංශකතාකරුවන් දන්නා පළමු යුද්ධයෙන් සලකුණු විය. එය කලාප දෙක අතර අන්තර් ගැටුමක් විය, i.e. ඔවුන්ගේ පාලකයන්, Iets සහ Go.
6. කෝන් - 290 BC
7. කොරියාව - 214 BC ඔහුගේ කාලය තුළ ජපානය පළාත් 36 කට බෙදා ඇත, නමුත් එය තවමත් මුළු ප්‍රාන්තයම අත්පත් කර ගෙන නොතිබුණි.
8. Kookin හෝ Kogen - 157 BC, චීන අධිරාජ්‍යයා වන Shinoshiko ගේ සමකාලීනයෙකු වන අතර, අමරණීයත්වයේ ඔසු සොයා ගැනීම සඳහා වෛද්‍ය ෂී-ෆුගේ නායකත්වය යටතේ ජපානයට නෙරපීම ආරෝපණය කරන පුරාවෘත්තය; චීන ජාතිකයන් තුන්දහසක්, පසුව ජපන් රාජ්‍යයේ සීමාවන් තුළ රැඳී සිටි අතර, ඔහුව චීනයේ කර්මාන්තයට හා සංස්කෘතියට සමීප කළ පළමු පුද්ගලයා විය හැකිය.
9. කයික්වා - 97 ක්රි.පූ
10. Siu-zin - 29 BC මෙම මිකාඩෝ ක්‍රි.පූ 86 දී මුලින්ම රාජ්යයේ තනතුර හඳුන්වා දුන්නේය ෂෝගන්නමුත්, එනම්, නැගිටීම් හෝ බාහිර යුද්ධයකදී හමුදාවේ සේනාධිනායකයා. මෙම තනතුර ඔවුන්ට ලබා දුන්නේ එක් පුතෙකු විසිනි. එම පාලන සමයේදීම, පළමු ජාතික සංගණනය සිදු කරන ලද අතර, ජපන් ජාතිකයින් වෙළෙන්දෙකු සහ හමුදා බලඇණියක් පවා පිහිටුවීමට පටන් ගත්හ.
11. Xining - 79 AD මෙම සමකාලීන ඔගස්ටස්ගේ පාලන සමයේදී, ජපන් ජාතිකයින් වී වගා කිරීම සඳහා පොකුණු සහ අගල් හෑරීමට පටන් ගත්හ. ඒ සමගම බුදුදහම ප්‍රථමයෙන්ම රාජ්‍යයට විනිවිද ගියේය.
12. කෙයිකෝ - 113 ග්රෑම්.
13. ආහාර වේලට - 192
14. Tsiu-ai - 201

15. Zip-gu-kwa-gu - 270 AD මෙම සුප්රසිද්ධ අධිරාජිනිය සිංහාසනයේ පළමු කාන්තාව විය. මිකාඩෝ... ඇයට කොරියාව යටත් කර ගැනීමේ අභිප්‍රාය තිබූ අතර ඇය විසින්ම මෙම අර්ධද්වීපයට යවන ලද හමුදාවකට අණ දුන්නාය. ඇගේ නම ජපානයේ ඉතා ජනප්‍රිය වන අතර ජපන් ජාතිකයින්ගේ ජීවිතයේ සමහර ලක්ෂණ එයට සම්බන්ධ වේ. ඇය දෙවිවරුන්ගේ ගණයට පවරා ඇත.
16.O-sin හෝ Wo-zin - 313 ග්රෑම්. මිකාඩෝ, ජපන් වංශකතා වලට අනුව, යුද්ධයේ සහ සාමයේ ප්‍රසිද්ධ සහ දේවත්වයට පත් විය. ඔහු යටතේ, චීනයෙන් ණයට ගත් ජපන් ලේඛන ක්‍රමය, මුලදී කිසිදු වෙනසක් නොමැතිව ආරම්භ විය. ජපානයේ වොසින්ට පෙර, මිකාඩෝ හි සියලුම නීති සහ නියෝග වාචිකව ජනතාවට ප්‍රකාශ කරන ලද අතර පුරාවෘත්තයට අනුව මෙන්ම අතීත සිදුවීම් පිළිබඳ කථාන්දර පරම්පරාවට ලබා දෙන ලදී.
17. Nin-toku - 400 ග්රෑම්.
18. Liziu හෝ Riciu - 406 BC
19. Fon-sei - 412 BC
20. ඉන්කියෝ - 424
21. අන්කෝ - 457 ග්රෑම්.
22. Yuriaku හෝ Yiu-liak - ග්රෑම් 480. ඔහුගේ පාලන සමයේදී පළමු කාසි එක්තරා Sinkoy විසින් පහර දෙන ලදී.
23.සෙයි-නෙයි - 485
24. කෙන්-සෝ - 488 ග්රෑම්.
25. නින්ගන් - 499
26. Burets හෝ Murets - 507 ගැබිණි කාන්තාවන්ගේ බඩ විවෘත කළ පුරාණ ජපානයේ කුරිරු ස්වෛරීවරයා.
27. කී-තායි - 534 ඉතා ගුණවත් මිකාඩෝමරණින් පසු සියල්ලෝම ශෝක වෙති.
28. ඇන්-කන් - 536 ග්රෑම්.
29. සෙන්-ක්වා - 540 ග්රෑම්.
30. Kin-mei - 572 ඉතා ආගමික ස්වෛරී සහ බුද්ධාගමේ ශ්‍රේෂ්ඨ අනුග්‍රාහකයෙකි, ඔහු එදා සිටම රාජ්‍යයේ ස්ථිරව පිහිටුවා ඇත.
31. Fitatzu හෝ Bidats - 586. ශාක්‍යමුණිගේ ඉගැන්වීම් කෙරෙහි නොඅඩු දැඩි රසිකයෙක්, ප්රසිද්ධ පිළිමයපසුව ජපානයට ගෙනැවිත් Kobuzi පන්සලේ තැන්පත් කරන ලදී. බුද්ධාගම සඳහා වූ ඔහුගේ ජ්වලිතය සමඟ, ඔහු එක්තරා මොරියාගේ නායකත්වයෙන් යුත් ජාතික පක්ෂය විසින් ඔහුට එරෙහිව නැගිටීමක් පවා ඇති කළේය.
32. Io-mei - 588 මොරියා ජයග්රාහකයා.
33. Siu-ziun - 593. ඔහු යටතේ, මාර්ග හතක් හෝ විශාල ප්‍රදේශයකට රාජ්‍යය බෙදීම ස්ථාපිත කරන ලදී, බෙදීම පරිපාලනමය නොවේ, නමුත් භූගෝලීය ය.
34. සුම්-කෝ හෝ සිකෝ - 629. අධිරාජිනිය, ඇයගේ පාලන සමයේදී ජපන් ජාතිකයන් ප්‍රථමයෙන් ශ්‍රේයාගෙන් ගෙන ආ රත්‍රන් හඳුනා ගත්හ.
35. Zio-mei - 636
36. ක්වෝ-ගොකු - 642; ගැහැණු.
37. Ko-toku - 655 ජපන් නිලයන් සහ නිලධාරීන්ගේ ලාංඡන වගුව ස්ථාපිත කළ පළමු පුද්ගලයා ඔහුය. ඔහු ප්‍රාන්තයේ සිටි කාලයේ සිට, පුරාණ ජපානය කාලානුක්‍රමිකව ගිණුම භාවිතා කිරීමට පටන් ගත්තේ රාජාණ්ඩුවේ ආරම්භයේ සිට නොව, පාලන කාලයෙනි. ඔහු අන් කිසිවකින් වෙනස් වූයේ නැත.
38.සයි-මෙයි - 662
39. ටෙන්-චි - 673 ග්රෑම්.
40. දස-මු - 687. මේ මිකාඩෝඔහුගේ බාල සොහොයුරා සමඟ ඇති වූ අභ්‍යන්තර යුද්ධයකින් පසු ඔහුගේ රාජ්‍ය පාලක පදවිය ලැබුණි. ප්‍රාථමිකයන් සිංහාසනයට අයිතිය ලබා නොදුන් නිසාත්, පුරාණ ජපානයේ බොහෝ රජවරුන් සිටි නිසාත්, එවැනි අභ්‍යන්තර යුද්ධ දේවල් පිළිවෙලට පැවතුනි. බාල පුතුන්, ඥාති පුත්‍රයින් සහ පාලක මිකාඩෝගේ අනෙකුත් ඥාතීන්, සමීපතම ඥාතීන් මග හරිමින්. Tsushima දූපතේ Ten-mu යටතේ, පළමු ජපන් රිදී පතල් විවෘත කර සංවර්ධනය කරන ලදී. ඒ අතරම, විවිධ නගරවල අනුග්‍රාහකයින්ගේ දින ඊනියා සමඟ සැමරීම සඳහා චාරිත්‍රය ස්ථාපිත කරන ලදී matsuriඒ තරමටම ජපන් ජනතාව ආදරය කරනවා.
41. Tsito - 697. ජපන් ජාතිකයන් මුලින්ම තමන්ගේම පානයක් සෑදීමට ඉගෙන ගත් කාන්තාවක්.
42. Mon-mu - 708 පළාත්වලට ලාංඡන ලැබුණි. ඒ සමගම, තොග ඝන ද්රව්යවල නිශ්චිත මිනුම හඳුන්වා දෙන ලදී.
43. Gen-mei - 715. මෙම අධිරාජිනිය යටතේ ස්ථිර නිල නාමයන් පිහිටුවීම සඳහා ප්‍රාන්තයේ ජනාකීර්ණ ප්‍රදේශ සංගණනයක් සිදු කරන ලදී.
44. Gen-sio - 724 ප්රාන්තය කාන්තාවන් සඳහා ඇඳුම් කැපීම සහ ඇඳීම සඳහා නීති ලබා දෙයි.
45.Sio-mu - 750 ග්රෑම්.
46. ​​කොහෙන් - 759; ගැහැණු. රත්තරන් මුලින්ම සොයා ගත්තේ ජපානයෙන්.
47. ෆයි-ටයි - 765 ග්රෑම්.
48.සියෝ-ටෝකු - 771; ගැහැණු.
49. කූ-නිං - 782
50. ක්වාං-මු - 806
51. Fairies-zio - 810
52.ස-හ - 824
53. Ziun-va - 834 ග්රෑම්.
54. Nin-my- 851 ග්රෑම්.
55. Mon-Toku - 859 ග්රෑම්.

56. සෙයිවා - 877 අපගේ රූරික්ගේ සමකාලීනයාගේ පාලන සමයේදී කොන්ෆියුසියස් ඉගැන්වීම පැරණි ජපන් සමාජයේ ඉහළ පන්තිවල විශාල ප්‍රගතියක් ඇති කළ බව වංශකතා පවසයි. මා මිකාඩෝවිශේෂ සතුටකින් ඔහු චීන දාර්ශනිකයාගේ කෘති කියවීමට උනන්දු විය.
57 Io-zei - 885
58 Qua-po - 888 ග්රෑම්.
59 Oud - 898 ග්රෑම්.
60 ඩයිගෝ - 931 BC
61.සියු-සානු - 949
62. මුර-කාමි - 968
63. රී-සෙන් - 970
64. යෙන්-ඉන් - 985
65. Kvass - 987 ග්රෑම්.
66. Itzi-tsio - 1012 ජපන් ප්‍රසිද්ධ ලේඛකයන්ගේ මල් පිපෙන යුගය ඉට්සි-ට්සියෝගේ මළුවෙහි ජීවත් විය.
67.සැන්-සියෝ - 1017
68. Go-itzi-zio - 1037
69. Go-ziu-zaku - 1046
70. Go-rei-zen - 1069 පළාතේ නැගිටීම
71. Go-san-zio - 1073
72.සිරෝ-ගවා - 1087
73. ෆෝරි-ගාවා - 1108
75. ෂින්-ටෝකු - 1142.
76. Kin-iey - 1156 මේ රාජ්ය කාලයෙහි මිකාඩෝසුප්රසිද්ධ අභ්යන්තර යුද්ධයරට සම්පූර්ණයෙන්ම විනාශ කිරීමට තර්ජනය කළ ෆෙකී සහ ජෙන්ජිගේ රාජකීය නිවාස අතර. හමුදා ප්‍රධානීන් මිකාඩෝ මළුවේදී ඔවුන්ගේ නව නැගීම සඳහා ණයගැති වන්නේ මෙම යුද්ධයට ය. ෂෝගන් s, ඔවුන් සඳහා
කැරලිකාර අප්පනාගේ කුමාරවරුන්ගේ ශාන්තිකර්ම කරන්නන් විය. අධිරාජ්‍යයා විසින් ශ්‍රේෂ්ඨ යන නාමය ලබා දුන් ජෙරිටෝමෝ විශේෂයෙන් ප්‍රසිද්ධ විය ෂෝගන්සහ අභ්‍යන්තර යුද්ධය අවසන් කිරීමට බලය ඇතුව. මෙම පැවරුම සාර්ථක වූ ඔහු ඒ සමඟම පාහේ බලය අහිමි විය මිකාඩෝසහ මාතෘකාව හැදුවා ෂෝගන්බැග්ඩෑඩ් කලීෆ්වරුන් යටතේ සුල්තාන්වරුන්ගේ නිලයට සමානයි. ඔහුගේ දිගු වෘත්තිය පාලන සමයේදී සකස් කරන ලදී:
77. ගො-සිර-ගවා - 1159
78. Ni-cio - 1166
79. Roku-tsio - 1169
80. ටකෝකුරා - 1181
81. අන්-ටොකු - 1184

82. Go-shoba - 1199, එයින් දෙවැන්න ඔහුට සැබවින්ම මාතෘකාව ලබා දුන්නේය සේයි ෂෝගුන්.
83. Tsutsi-mikado - 1211, ඔහුගේ මරණයෙන් වසර පහකට පසු ජෙරිටෝමෝගේ පුත්‍රයාට එම පදවිය ප්‍රදානය කළේය. ප්රසිද්ධ තාත්තා... 1206 දී චීනයෙන් පොත් මුද්‍රණය හඳුන්වා දෙන ලදී.

84. Shion-toku - 1221 ඔහු යටතේ, Jeritomo ගේ අවජාතක පුත් Sonetomo, දැනටමත් බලහත්කාරයෙන් shogun තනතුර සඳහා ඔහුගේ හිමිකම් සඳහා සහාය සහ මේ සඳහා නාවික හමුදාව ආරම්භ කළේය.

85. Go-fori-gava - 1233.
86.Si-cio - 1243
87. ගෝ සගා - 1247
88. Go-fuka-kuza - 1260
89. කමේ-යම - 1275
90. ගුඩා - 1288 ඔහු යටතේ, 1284 දී, මේ රට යටත් කර ගැනීමේ අරමුණ ඇතිව, දෙලක්ෂ හතළිස් දහසක් ගොඩබෑමකින්, මොන්ගෝලියානු බලඇණිය ප්‍රාන්තයේ වෙරළට ඔබ්බෙන් දර්ශනය විය; නමුත් කුණාටුවෙන් සුනුවිසුනු විය.
91. ෆුසිමි - 1299
92. ගෝ-ෆුසිමි - 1302
93. Go-ni-zio - 1308
94. ෆැනා-කලාපය - 1319
95. Go-dai-go - 1132 96 වන මරණ ක්ෂේත්රය මිකාඩෝ, Quo-gena, ඔහු වසර තුනක් දෙවන වරට රජ විය. යන කාරණයට තුඩු දුන් නව සිවිල් ආරවුල් ආරම්භය මිකාඩෝසිංහාසනය අත්හැර, පසුව Quo-gen වෙත පැවරී ඇත.
96. Quo-gen - 1337
97. Quo-mio - 1349
98.Siu-hvo - 1352
99. Go-kwo-gu - 1372

100. Goyen-yu - 1383
101. Go-ko-matsu - 1413 14 වන සියවස අවසානයේ ජපානයට දෙකක් පවා තිබුණි. මිකාඩෝ, උතුරු සහ දකුණු, කෙසේ වෙතත්, දෙවැන්නා, 1392 දී ස්වේච්ඡාවෙන් තම හිමිකම් ප්‍රතික්ෂේප කර Tai-tsio-ten-o (සංක්‍රාන්තිය) නමින් පැවිදි විය. මිකාඩෝපැවිදි බව ජපන් ඉතිහාසයේ සුලභ නොවේ. අවම වශයෙන් අධිරාජ්‍යයන් තිදෙනෙකු මීට පෙර තායි-සියෝ හි පැවිදි සළුව පිළිගෙන තිබුණි. මෙම චාරිත්‍රය බුදුදහම හඳුන්වාදීමේ සිට ජපානයේ මුල් බැස ඇත.)

Azzekura, Mikado භාණ්ඩාගාරය, 8 වන සියවස

102.Sio Quo - 1429
103. Go-fana-zono - 1465
104. Go-tsutsi-mikado - 1501
105. කසිවා-බරා - 1527

106. Go-nara - 1558 ඔහු යටතේ 1543 දී පෘතුගීසීන් ජපානයට පැමිණියා.
107. Ogoki-maci ~ 1587 ඔහුගේ පාලන සමයේදී, 1565 දී, Iozi-tira හි ෂෝගන් තමාව හරා-කිරියෙකු බවට පත් කර ගත්තේය. ෂෝගන් නොබුනාගාමියාකෝ මාලිගාවේදී ඔහුගේ වැඩිමහල් පුත්‍රයා සමඟ මරා දමන ලදී. මරණයෙන් පසු නොබුනාගානිලය ෂෝගන්කලක් ඔහු සැන් ෆෝසි පැළඳ සිටි නමුත් 1586 දී ෆිඩෙයෝසි අවසානයේ මෙම තනතුරට පත් විය. මිකාඩෝකන්බුකු මාතෘකාව, i.e. වයිස්රෝයි. ෆිඩෙයෝසි ගොවියෙකුගේ පුතෙකු වූ අතර, ඔහුගේ දක්ෂතා සහ ධෛර්යයෙන් ජනතාව අතරට පැමිණියේය. ජපානයේ පාලකයා බවට පත් වූ ඔහු, රටේ සිරිතට අනුව, ඔහුගේ නම වෙනස් කර කැඳවීමට පටන් ගත්තේය ටයිකෝ- තමා. ඔහුට විරුද්ධව කැරලි ගැසූ රදළයන් බොහෝ දුරට ඔහු විසින් සමනය කරන ලද අතර දේපළ පවා අහිමි විය. මිකාඩෝට ඔවුන්ගේ ස්ථානය පාහේ අහිමි වී ඇත.
108. Go-io-zsi - 1612 ඔහුගේ පාලන සමයේදී ටයිකෝ, පසුව දැනටමත් ජපානයේ සැබෑ ස්වෛරීවරයා, අභ්‍යන්තර කටයුතුවලින් රදළ පැලැන්තියේ අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම සඳහා, වියදම්වලින් එය දුර්වල කිරීම සහ අවම වශයෙන් කාලයකට මිලිටරි ආඥාදායකත්වයකට යටත් කිරීම සඳහා, 1592 දී යුද්ධයට යාමට තීරණය කළේය. සිවිල් ආරවුල්වලදී ඒවා අහිමි වූ කුමාරවරුන්ට නව උරුමයන් ලබා දීමේ කඩතුරාව යටතේ කොරියාව. චීන ජාතිකයන්ගේ විරුද්ධත්වය නොතකා මුළු අර්ධද්වීපයම පාහේ යටත් කර ගැනීම සම්පූර්ණ කරන ලදී, නමුත් 1598 දී ඔහුගේ මරණයට පෙර, ටයිකෝහමුදා ඉවත් කර ගත් අතර, යටත් කරගත් ඉඩම් ජපානයෙන් ඈත් විය.
109. Go-minzu-novo හෝ Dai-zeo-hwa - 1630 ඔහුගේ පාලන සමයේදී, එකම පුත්‍රයා සහ උරුමක්කාරයා ටයිකෝඔහුගේ හිටපු ගුරුවරයා වන ඉයසු විසින් ඔසාකා මාලිගාවේදී වටලනු ලැබූ අතර, යටත් නොවන ලෙස ගිනිදැල්වලට යටත් විය, නැතහොත් පුරාවෘත්තයට අනුව, සට්සුමා කුමරු සන්තකයේ අතුරුදහන් විය. ඉයසුබවට පත් විය ෂෝගන්ඕම්, සහ ඔහුගේ බලය අල්ලා ගැනීමට එරෙහිව රදල පැලැන්තිය කැරලි ගැසූ විට, ඔහු එම ක්‍රියාමාර්ගවලටම යොමු විය ටයිකෝ, i.e. ආයුධවලින් කැරලිකරුවන් සමනය කර, ඔවුන්ගේ දේපළ පැහැරගෙන ඔහුගේ අනුගාමිකයන්ට දුන්නේය. කෙසේ වෙතත්, 1614 දී, ඉතිරි වංශයේ වංශවත්, එනම් දහඅට daimyo, ඔහුට එරෙහිව එක්සත්, සහ පසුව ඉයසුගිවිසුමක් කිරීමට තීරණය කර, පසුව කැමැත්තෙන් ආලෝකමත් විය මිකාඩෝසහ "Gongensama හි නීති" ලෙස හැඳින්වේ. මෙම පනත ව්‍යවස්ථාපිත ප්‍රඥප්තියක ස්වභාවයක් තිබූ අතර එය අපේ කාලයේ අවසාන සිදුවීම් දක්වාම බලාත්මක විය. ඉයසුසියවස් දෙකහමාරක් ජපානය පාලනය කළ මිනමොටෝනෝ රාජවංශයේ නිර්මාතෘවරයා විය.
110. Nio-te - 1644 අධිරාජිනිය, කිතුනුවන් සමූලඝාතනය කිරීම සහ චීන සහ ලන්දේසීන් හැර අනෙකුත් සියලුම විදේශිකයන් ජපානයෙන් නෙරපා හැරීම අනුගමනය කළේය.
111. Go-Quo-Mio - 1655
112. නිල් හෝ ගාඕ-සායි - 1664
113. Kin-zen හෝ Rei-gen - 1687 අධිරාජ්‍යයේ කිතුනුවන් ඉතිරිව නොසිටි බව රජයට ඒත්තු ගැන්වීමට, ඔහු යටතේ පාපොච්චාරණයක් මගින් ජන සංගණනයක් සිදු කරන ලද අතර, ක්‍රිස්තියානි ධර්මයට අනුගත වූ බවට සැක කරන පුද්ගලයින් ජීවිතාන්තය දක්වා සිරගත කරන ලදී.
114. Figasi-pit - 1710
115. නකනේ මිකාඩෝ - 1736
116.සකුරා-මැට්සි - 1747
117. මාමෝ-සෝනෝ - 1763
118. Go-sakura-matsi - 1771
119. Go-mamo-sono - 1780
120.Saint-to-1817
පාලන සමය එකසිය දහහතර සිට එකසිය විසිවන දක්වා මිකාඩෝජපානය විදේශිකයන්ට වසා ඇත; ඇය විසින්ම ක්‍රමයෙන් උතුරට තම භූමි ප්‍රදේශය ව්‍යාප්ත කිරීමට පටන් ගන්නා අතර 17 වන සියවසේදී අත්පත් කරගත් දකුණු කොටස Matsmai හි පමණක් නොව Sakhalin සහ Kuril Islands හි ද ජනපද පිහිටුවයි.
121. කු-ෂියෝ ... - මෙම මිකාඩෝගේ නම අවසන් වන්නේ ජපන් කාලානුක්‍රමයේ ප්‍රධාන මූලාශ්‍රය ලෙස ක්‍රියා කරන හොෆ්මන් වගුවෙනි. සිංහාසනයට පිවිසීමට පෙර අහම්බෙන් එසේ හැඳින්වූ ඔසා-ෆයිටෝ හැර, පසුකාලීන මිකාඩෝගේ නම් අප නොදනී. මිනමොටෝ මිකාඩෝ යන වාසගමෙන් ෂෝගන්වරුන්ගේ පාරම්පරික බලය තහවුරු වූ දා සිට, ඔවුන් බොහෝ විට සිංහාසනය අත්හැර යන්තම් වැඩිහිටිභාවයට පත් වීම කැපී පෙනේ. ඔවුන්ගේ බලය පැහැදිලිවම සියලු ආකර්ශනීය බව නැති වී ඇත.
සීබෝල්ඩ් සහ හොෆ්මන් 1186 සිට, එනම් ඉයෝරිටෝමෝගේ කාලයේ සිට ෂෝගන් වගුවක් ද ලබා දෙයි. එය නැවත නැවත කිරීම මට අතිරික්තයක් ලෙස පෙනේ, නමුත් 18 වන ශතවර්ෂයේ අවසානයේ සිට. ජපානය එයට ප්‍රවේශය විවෘත කිරීමට විදේශිකයන්ගේ උත්සාහයේ විෂය බවට පත් වූ අතර, ඒ සමඟම ඔවුන්ට ගනුදෙනු කිරීමට සිදු වූයේ මිකාඩෝ සමඟ නොව ෂෝගන් සමඟ ය, එවිට සිදුවීම් පිළිබඳ වඩා හොඳ අවබෝධයක් සඳහා අපි එතැන් සිට ධනවතුන්ගේ නම් ලබා දෙන්නෙමු. 1787.
යේ-නාරි 1787-1842
ඊ-ඕෂි පසු - 1853
යේ-සාඩා පසු - 1858
අයි-කොස්කි විසින් - 1867
ස්ටොට්ස්බාෂි විසින් - 1868

19 වන ශතවර්ෂයේදී, ෂෝගන්වරුන්ට ඒ වන විටත් සෑම අර්ථයක්ම පාහේ නැති වී ගොස් ඇති අතර, රාජ්‍ය කටයුතුවල සැබෑ බලය පළමු අමාත්‍යවරුන්ට, ටයිකුන්ස් කවුන්සිලයේ සභාපතිවරුන්ට පැවරී ඇති අතර, ඔවුන් ඉකාමොනෝ-කාමි පවුලේ උරුමක්කාරයන් විය. 1861 දක්වා. 1868 මාර්තු මාසයේ සිට ෂෝගන් යන නාමය අහෝසි විය.
අපි නිගමන කිහිපයක් උකහා ගනිමු:
1. ජපන් රාජ්ය ප්රදේශයජපන් දූපත් සමූහයේ සීමාවන් කිසි විටෙකත් අත්හැරියේ නැත. ව්යතිරේක යනු කොරියාවේ කෙටි කාලීන ජයග්රහණ දෙකයි.
2. අනෙක් අතට, ජපානය විදේශිකයන් විසින් යටත් කර නොගත් අතර භූමිය පුරා පවා ප්‍රවේශ විය හැකි නමුත් එය අද දක්වාම පවතී. මෙම තත්ත්වය සහ දේශපාලන ව්‍යුහය ජපන් ජනතාව සම්පූර්ණයෙන්ම ජනවාර්ගික වශයෙන් සමජාතීය බවට පත් කළේය.
3. ජපානය අතීතයේ සිටම එක් රාජ්‍යයක් වූ අතර, එපමනක් නොව, රාජාණ්ඩුවකි. රිපබ්ලිකන් ආණ්ඩු ක්‍රම ඇය දැන සිටියේ නැත.
4. කෙසේ වෙතත්, දිගු කලක් තිස්සේ ජපානයේ ආන්ඩුවේ ස්වරූපය ව්‍යවස්ථාපිත රාජාණ්ඩුවක් වන අතර, එහිදී රජතුමා රජකම් කරන නමුත් පාලනය නොකරයි.
5. ඕනෑම අත්තනෝමතික රාජාණ්ඩුවක මෙන්, ජපානයේ අතීතයේ සිටම ඉඩම් දේපල හිමි, විශාල දේශපාලන අයිතිවාසිකම් භුක්ති විඳි, රජයට ඒවා උල්ලංඝනය කිරීමට අවශ්‍ය වූ විට ඔවුන් වෙනුවෙන් සටන් කළ වංශාධිපතියෙක් සිටියේය.
6. නමුත් එම වංශවත් අය සමහර විට අන්තර් යුද්ධ කළා.
7. ප්‍රභූ පැලැන්තියේ ෆෙඩරල්වාදය සමඟ අරගලයේ දී මධ්‍යගත බලය ආයුධ වෙත යොමු වූ අතර, හමුදා නායකයින්ගේ බලය ඉහළ ගියේය, නැතහොත් ආන්තික නියාමනයකට තුඩු දුන් නිලධරයේ පාරම්පරික වංශවත්භාවයට (බොහෝ විට ඔත්තු බැලීමේ ස්වරූපයෙන්) විරුද්ධ විය. සමාජ පිළිවෙළ සහ ජීවන රටාව.
8. කෙසේ වෙතත්, ජපානයේ ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාව සහ එහි සමාජ ක්‍රමය, එහි ඉතිහාසය අද දක්වා අඛණ්ඩව පැවතීම පුරාවට සැලකිය යුතු ලෙස වෙනස් නොවීය. 17 වන සියවසේ ෂෝගන්වරුන් සහ කුමාරවරුන් අතර අරගලය අවසානයේ වැදගත්ම වෙනස සිදු වූ නමුත් මෙහි පවා සමාජය රදළ පැලැන්තියේ පැවතුනි. ජනගහනයදේශපාලනික වශයෙන් ඡන්ද බලය අහිමි.
9. සංස්කෘතිය, කර්මාන්ත සහ අධ්‍යාපනයේ දියුණුවට චීන ශිෂ්ටාචාරය බෙහෙවින් බලපෑවේය. කොන්ෆියුසියස් තාර්කිකවාදය මීට වසර 1000 කට පෙර ජපානයේ ජනප්‍රිය විය.
10. වෙනත් රටවල බලපෑම බුදුදහම සහ වරෙක ක්‍රිස්තියානි ආගම හඳුන්වා දීමෙන් ප්‍රකාශ විය, නමුත් දෙවැන්න ජනතාව විසින් පිළිගනු ලැබුවද, තුරන් කරන ලදී.

ජනක ස්ථරයේ වියෝජනය

අපේ යුගයේ ආරම්භයේ දී, ජපන් ගෝත්‍රිකයන් දූපත් සමූහයේ මුළු භූමියම වාසය කළේ නැත, නමුත් හොන්ෂු සහ කියුෂු දූපත් වල කොටසක් පමණි. හොන්ෂු හි උතුරේ අයිනු (එබිසු), දකුණේ - කුමාසෝ (හයාටෝ) ජීවත් විය. එකම භූමියේ ගෝත්‍රවල එවැනි සහජීවනය දුර්වල අයගේ ඉදිරි ඉරණමට හිතකර ලෙස බලපෑ නොහැකි බව පැහැදිලිය. ජපන් ගෝත්‍රිකයන් පීතෘමූලික වංශයේ වේදිකාවේ සිටියදී, සිරකරුවන් සහ ප්‍රධාන භූමියෙන් සංක්‍රමණිකයන් වංශයට ගෙන ගොස් එහි පූර්ණ සාමාජිකයන් බවට පත් විය. කොරියානු සහ චීන ශිල්පීන් පදිංචිකරුවන් විශේෂයෙන් පිළිගනු ලැබීය. කුලයේ නිදහස් සාමාජිකයින්ගෙන් වැඩි පිරිසක් නියැලී සිටියහ කෘෂිකර්ම... සහල්, මෙනේරි, බෝංචි වැපිරීම. කෘෂිකාර්මික උපකරණ ගල් හෝ ලී වලින් සාදා ඇත.

II-III සියවස් වලදී. ජනවර්ග වැඩි වීම, ඔවුන් විශාල හා කුඩා ලෙස බෙදීම සහ රටේ විවිධ ප්‍රදේශවල තනි තනි කණ්ඩායම් නැවත පදිංචි කිරීම මෙන්ම හුවමාරුව වර්ධනය කිරීම අන්තර් ජන සහ අන්තර් ගෝත්‍රික සබඳතා ශක්තිමත් කිරීමට දායක විය. මෙය, අවට ජපන් නොවන ගෝත්‍රිකයන්ට එරෙහි අරගලය සමඟ එක්ව, විශාල අන්තර් ගෝත්‍රික සංගම් කෙරෙහි නැඹුරුවක් ඇති කළේය. එකමුතු කිරීමේ ක්‍රියාවලිය සාමකාමී ආකාරයකින් නොව, දරුණු අන්තර් ජන අරගලයක් තුළ සිදු විය. දුර්වල උපත් ශක්තිමත් අය විසින් අවශෝෂණය කරන ලදී.

ජපන් වංශකතා වාර්තා කරන්නේ හොන්ෂු අර්ධද්වීපයේ මධ්‍යම කොටසේ වාසය කළ ගෝත්‍ර විශාල සංඛ්‍යාවක් යටත් කර ගැනීමයි. ශක්තිමත් කණ්ඩායමක්දරු ප්රසූතිය - Yamato. Tsukushi හි ද එම ගෝත්‍රික සංගම් මතු වේ.

කුලය තුළ ද සැලකිය යුතු වෙනස්කම් සිදුවී ඇත. ආර්ථික ජීවිතයේ මූලික ඒකකය වන්නේ ප්‍රජාවයි - මුරා, එය පුද්ගලයන් 15-30 බැගින් වූ සංසර්ග කණ්ඩායම් කිහිපයක එකමුතුවකි. ක්‍රමක්‍රමයෙන්, මෙම consanguineous කණ්ඩායම් මුවර්ගෙන් විශේෂ පවුල් ප්‍රජාවන්ට වෙන් කරනු ලැබේ.

ගෝත්‍ර අතර යුද්ධ වෙනස් චරිතයක් අත්පත් කර ගත්තේය: පරාජය කළ අය බදු අය කිරීමට පටන් ගත්හ, සිරකරුවන් වහලුන් බවට පත් විය. වහලුන් පවුල් ප්‍රජාව තුළ භාවිතා කර හෝ අසල්වැසි රටවලට ගෙන යන ලදී. තරුණ හන් රාජවංශයේ ඉතිහාසය වාර්තා කරයි, උදාහරණයක් ලෙස, ක්‍රිස්තු වර්ෂ 107 දී පිටත් කර හැරීම. එන්.එස්. ජපානයේ සිට චීනය දක්වා වහලුන් 160 ක්. නිරන්තර යුද්ධවල වාතාවරණයක් තුළ, හමුදා නායකයින්ගේ වැදගත්කම, සාමාන්ය ගෝත්රික නායකයෙකු ("රජ") සහ විශාලතම වංශවල වැඩිහිටියන්ගේ වැදගත්කම වර්ධනය විය. බොහෝයුද කොල්ලය සහ සිරකරුවන් ඔවුන් අතට පත් විය. ඒ අතරම, අඛණ්ඩ යුද්ධ වංශයේ තරාතිරමේ සාමාජිකයින්ගේ තත්ත්වය කෙරෙහි දැඩි බලපෑමක් ඇති කළ අතර ආර්ථිකයට සැලකිය යුතු හානියක් සිදු විය. ගෝත්‍රික සංවිධානයේ බිඳවැටීම සමාජ-ආර්ථික ක්‍රමයේ තවත් වෙනස්කම් සමඟ සිදු විය. ගෘහ සේවිකාවන් ලෙස ප්‍රධාන වශයෙන් භාවිතා කරන ලද වහලුන් සමඟ, නිදහස් නොවන නව කාණ්ඩයක් දර්ශනය විය. ඔවුන් මුලින් ජයග්‍රාහී වංශයේ සරල අතු ගංගාවන් වූ අතර පසුව ඔවුන් චීන සහ කොරියානු පදිංචිකරුවන්, ගෝත්‍ර විසින් යටත් කර, බේ බවට පත් කළහ.

එහි පරිවාරක තත්ත්වය තිබියදීත්, ජපානය ඉහළ චීන සහ කොරියානු සංස්කෘතියේ බලපෑමට ලක් විය. විසින් සොයා ගත හැක ඓතිහාසික ස්මාරකජපානය සහ චීනය අතර සබඳතාවල ආරම්භය ක්‍රිස්තු පූර්ව 1 වන සියවස දක්වා දිව යයි. ක්රි.පූ e., සහ III සියවසේදී. n. එන්.එස්. ජපානය සහ චීනය විටින් විට තානාපති කාර්යාල හුවමාරු කර ගනී. ජපානය සහ චීනය අතර සහ විශේෂයෙන්ම කොරියාව සමඟ මෙම සබඳතා මෙම කාල පරිච්ඡේදය තුළ ජපානයේ ඓතිහාසික සංවර්ධනය සඳහා ඉතා ධනාත්මක වැදගත්කමක් විය.

පුරාණ ජපානයේ ආගම

කියෝතෝහි ඉම්පීරියල් උද්‍යාන - කලින්
අධිරාජ්යයන්ගේ වාසස්ථාන.

6 වැනි සියවසේදී ඉන්දියාවේ සිට කොරියාව සහ චීනය හරහා බුදුදහම ජපානයට ඇතුළු විය. බෞද්ධ දේශකයන් වහාම ෂින්ටෝවාදය සමඟ සන්ධානයක සියලු ප්රතිලාභ අගය කළහ. හැකි සෑම අවස්ථාවකදීම, ඔවුන් බුදුදහමේ අදහස් ප්‍රචාරය කිරීමට ෂින්ටෝ විශ්වාසයන් භාවිතා කිරීමට උත්සාහ කළහ. 4-5 සියවස් වලදී කොරියාව හරහා ජපානයට ප්‍රථමයෙන් පැමිණි කොන්ෆියුසියස්වාදය ජපන් ජාතිකයින්ගේ මනෝවිද්‍යාව කෙරෙහි ද සැලකිය යුතු සලකුණක් තැබීය. ඉන්පසු සෘජුවම චීනයෙන් - VI වන සියවසේදී. චීන භාෂාව උගත් ජපන් ජාතිකයින්ගේ භාෂාව බවට පත් වූයේ, එහි නිල ලිපි හුවමාරුව, සාහිත්‍යය නිර්මාණය වූයේ එවිටය. කොන්ෆියුසියස්වාදයේ විනිවිද යාම චීන භාෂාව ව්‍යාප්ත වීමට හේතු වූවා නම්, රටේ ඉහළ ක්ෂේත්‍රයන්හි මුල් බැස ගත් චීන භාෂාව කොන්ෆියුසියානු බලපෑමේ ප්‍රචාරණ අරමුණු සඳහා බොහෝ දුරට සේවය කළේය. මුතුන් මිත්තන් දේවත්වයට පත් කිරීම, දෙමාපියන්ට ගෞරව කිරීම, පහත් අයව උසස් අයට ප්‍රශ්න කිරීමකින් තොරව යටත් කිරීම, සමාජයේ ඕනෑම සාමාජිකයෙකුගේ හැසිරීම් පිළිබඳ වඩාත් සවිස්තරාත්මක නියාමනය පිළිබඳ කොන්ෆියුෂියානු මූලධර්මය මානව මනෝවිද්‍යාවේ සෑම අංශයකටම තදින් කපා හැරීම පුදුමයක් නොවේ. කොන්ෆියුසියස් විශ්වාසයන් පහත සඳහන් වාක්‍යයේ හොඳින් ප්‍රකාශ කර ඇත: "උසස් සහ පහත් අතර සම්බන්ධය සුළඟ සහ තණකොළ අතර සම්බන්ධය වැනි ය: සුළඟ හමා ගියහොත් තණකොළ වැඳ වැටිය යුතුය."

බුදුදහම සහ කොන්ෆියුසියස්වාදය ජපානයේ යම් ආකාරයක දෘෂ්ටිවාදී සහ සදාචාරාත්මක උපරි ව්‍යුහයක භූමිකාව ඉටු කිරීමට පටන් ගත්තේය. කෙසේ වෙතත්, ජපානයේ ආගමික මූලධර්ම පද්ධතිය තුළ, ප්‍රමුඛ ස්ථානය සැබවින්ම ජපන් ෂින්ටෝ ආගම විසින් අල්ලා ගන්නා ලදී.

ෂින්ටෝ (දෙවියන්ගේ මාර්ගය)

එය පැරණි ජපන් ආගමකි. එහි මූලාරම්භය නොදන්නා බව පිළිගත හැකි වුවද, එය චීන බලපෑමෙන් පිටත ජපානයේ ආරම්භ වී වර්ධනය වූ බව කිසිවෙකු සැක නොකරයි.

ජපන් ජාතිකයන් සාමාන්‍යයෙන් ෂින්ටෝගේ සාරය සහ සම්භවය ගැන සොයා බැලීමට උත්සාහ නොකරයි, ඔහුට එය ඉතිහාසය, සම්ප්‍රදාය සහ ජීවිතයයි. ෂින්ටෝ යනු පැරණි මිථ්‍යා කථා සිහිගන්වයි. ෂින්ටෝ හි ප්‍රායෝගික අරමුන සහ අරුත වන්නේ ජපානයේ ඉපැරණි ඉතිහාසය සහ ජපන් ජනයාගේ දිව්‍යමය සම්භවය පිළිබඳ ප්‍රභවය තහවුරු කිරීමයි: ෂින්ටෝට අනුව, මිකාඩෝ (අධිරාජයා) යනු අහසේ ආත්මයන්ගෙන් පැවත එන්නෙකු බව විශ්වාස කෙරේ. සෑම ජපන් ජාතිකයෙක්ම දෙවන කාණ්ඩයේ ආත්මයන්ගෙන් පැවත එන්නෙකි - කමි. ජපන් ජාතිකයින් සඳහා, කමි යනු මුතුන් මිත්තන්ගේ, වීරයන්ගේ, ආත්මයන්ගේ දේවතාවියයි. ජපන් ජාතිකයින්ගේ ලෝකය දහස් ගණන් කමිවරුන්ගෙන් සමන්විත වේ. භක්තිමත් ජපන් ජාතිකයන් සිතුවේ මරණයෙන් පසු ඔහු ඔවුන්ගෙන් කෙනෙකු වනු ඇති බවයි.

ෂින්ටෝවාදය සර්වබලධාරිගේ "මධ්‍යම අධිකාරිය" පිළිබඳ ආගමික අදහසින් නිදහස් ය; එය ප්‍රධාන වශයෙන් මුතුන් මිත්තන්ගේ නමස්කාරය සහ සොබාදහමට නමස්කාර කිරීම උගන්වයි. ෂින්ටෝවාදය තුළ, පිරිසිදුකම පවත්වා ගැනීමට සහ දේවල්වල ස්වාභාවික අනුපිළිවෙලට අනුගත වීමට වාර්ගික බෙහෙත් වට්ටෝරු හැර වෙනත් ආඥා නොමැත. ඔහුට සදාචාරයේ එක් සාමාන්‍ය රීතියක් ඇත: "සමාජයේ නීති ඉතිරි කරමින් ස්වභාවධර්මයේ නීතිවලට අනුව ක්‍රියා කරන්න." ෂින්ටෝ අදහස් වලට අනුව, ජපන් ජාතිකයින්ට හොඳ සහ නරක පිළිබඳ සහජ අවබෝධයක් ඇත, එබැවින් සමාජයේ යුතුකම් පිළිපැදීම සහජයෙන්ම ඇත: එය එසේ නොවේ නම්, ජපන් ජාතිකයින් "සතුන්ට වඩා නරක වනු ඇත, එය කිසිවෙකු ඔවුන්ට උගන්වන්නේ නැත. හැසිරෙනවා." "කොජිකි" සහ "නිහොංගි" යන පැරණි ග්‍රන්ථවල ෂින්ටෝවාදය පිළිබඳ තොරතුරු මෙම ආගම පිළිබඳ ප්‍රමාණවත් අවබෝධයක් ලබා දෙයි.

එවැනි කෘති වලදී, අදහස් දෙකක් ඒකාබද්ධ වේ - ලේ ගෝත්‍රික එකමුතුව පිළිබඳ අදහස සහ දේශපාලන බලය පිළිබඳ අදහස. පළමුවැන්නාගේ ප්රතිබිම්බය කාලය තුළ ගෝත්රයේ ව්යාප්තිය තුළ: අතීතයට සාපේක්ෂව, පොදුවේ සියලු දේවල උපත සම්බන්ධව; ගෝත්‍රයට ආගන්තුක සියල්ල ඇතුළත් කිරීමේදී, එයට යටත්ව, ප්‍රධාන නියෝජිතයන් - දෙවිවරුන්, නායකයින්, රජවරුන් - ගෝත්‍රයේ එකමුතුවේ ප්‍රකාශනයක් ලෙස පෙළපත් රේඛාව ආකර්ෂණය කර ගැනීම. දෙවැන්න පිළිබිඹු කිරීම - ඉහළම දෙවිවරුන්ගේ කැමැත්ත දෙවිවරුන්, නායකයින්, රජවරුන් විසින් ඉටු කිරීම ලෙස දේශපාලන බලය නියෝජනය කිරීම.

ජපන් වංශකථා කියා සිටින්නේ මුලදී ලෝකය තුළ අවුල්සහගත තත්වයක් රජ වූ නමුත් පසුව සෑම දෙයක්ම සමගිය ඇති වූ බවයි: අහස පෘථිවියෙන් වෙන් වී, ස්ත්‍රී හා පුරුෂ වෙන් වීමට පටන් ගත්තේය: පළමුවැන්න - ඉසානාමි දේවතාවියගේ පුද්ගලයා තුළ, දෙවැන්න - පුද්ගලයා තුළ. ඇගේ සැමියා ඉසානාගි. ඔවුන් අමතෙරසු නම් සූර්ය දේවතාවිය බිහි කළාය. සඳෙහි දෙවියා වන Tsukiemi සහ සුළඟේ සහ ජලයේ දෙවි Susanoo සටනට පිවිසියේය. Amaterasu ජයග්රහණය කර ස්වර්ගයේ රැඳී සිටි අතර, Susanoo Izumo දේශයට පිටුවහල් කරන ලදී. සුසානූගේ පුත් ඔකුනිනුෂි ඉසුමෝහි පාලකයා විය. අමරේසු මෙය පිළි නොගත් අතර ඔකුනිනුෂිට පාලනය ඇගේ මුනුබුරා වන නිනිගාට පැවරීමට බල කළේය. නිනිගි අහසින් බැස ඉසුමෝ ප්‍රාන්තය පාලනය කළේය. බලයේ සලකුණක් ලෙස ඔහුට පූජනීය වස්තූන් තුනක් ලබා දෙන ලදී - කැඩපතක් (දේවත්වයේ සංකේතයක්), කඩුවක් (බලයේ සංකේතයක්) සහ ජැස්පර් (ඔහුගේ යටත්වැසියන්ට පක්ෂපාතීත්වයේ සංකේතයක්). නිනිගා වෙතින් ආරම්භ වූයේ ජිම්මු-ටෙන්නෝ (ටෙනෝ යන මාතෘකාවේ තේරුම "උත්තරීතර පාලකයා" යන්නයි; අද දක්වාම පාලක නිවස විසින් රඳවා තබා ඇත; "අධිරාජයා" යන වචනයෙන් යුරෝපීය භාෂාවෙන් සම්ප්‍රේෂණය වේ), ජපානයේ මිථ්‍යා පළමු අධිරාජ්‍යයා - මිකාඩෝ. එදා සිටම ජපන් අධිරාජ්‍ය ගෘහයේ ලාංඡනය ලෙස කැඩපත, කඩුව සහ ජැස්පර් පවතී.

ජපන් ජාතිකයින්ගේ මනසෙහි, මිකාඩෝ අධිරාජ්‍යයා, ඔහුගේ "දිව්‍යමය" සම්භවය නිසා, සමස්ත ජනතාවටම සම්බන්ධය, ඔහු ජාතියේ-පවුලේ ප්‍රධානියා වේ. වසර තුන්සියයකට වැඩි කාලයක් ජපානය පාලනය කළ ෂෝගන්වරු පවා තමන් මිකාඩෝගේ නියෝජිතයන් ලෙස හැඳින්වූහ. ෂින්ටෝවාදය විසින් විශුද්ධ කරන ලද මිකාඩෝ පිළිබඳ අදහස අද ජපන් ජාතිකයින්ගේ විඥානයෙන් අතුරුදහන් වී නැත, කෙසේ වෙතත්, ඇත්ත වශයෙන්ම, එහි නියාමන බලය සැලකිය යුතු ලෙස දුර්වල වී ඇත.

නූතන ජපන් පවා, බාහිරව මෙම අදහසට බැරෑරුම් වැදගත්කමක් නොදක්වන ලෙස, යටි සිතින් එය අවංකව ගරු කරයි. මේ වන තුරු, ෂින්ටෝ පන්සල්වල, අධිරාජ්‍ය පවුලට ගෞරව කිරීම සඳහා විවිධ චාරිත්‍ර සිදු කරනු ලැබේ (සමහර මූලාශ්‍රවලට අනුව, ලක්ෂයකට වඩා ඇත).

ෂින්ටෝවාදය ජපන් ජාතිකයින් අතර දේවල්, ස්වභාවය සහ සබඳතා පිළිබඳ ලෝකය පිළිබඳ විශේෂ දැක්මක් ඇති කළේය. මෙම මතය සංකල්ප පහක් මත පදනම් වේ.

පළමු සංකල්පය පවසන්නේ පවතින සෑම දෙයක්ම ලෝකයේ ස්වයං සංවර්ධනයේ ප්‍රති result ලයක් බවයි: ලෝකය තනිවම දර්ශනය විය, එය හොඳ සහ පරිපූර්ණ ය. ෂින්ටෝ ධර්මයට අනුව පැවැත්මේ නියාමනය කිරීමේ බලය පැමිණෙන්නේ ලෝකයෙන් මිස ක්‍රිස්තියානීන් හෝ මුස්ලිම්වරුන් වැනි උත්තරීතර ජීවියෙකුගෙන් නොවේ. විශ්වය පිළිබඳ මෙම අවබෝධය මත පැරණි ජපන් ජාතිකයින්ගේ ආගමික විඥානය රැඳී සිටි අතර, වෙනත් පාපොච්චාරණයන්හි නියෝජිතයින්ගේ ප්රශ්නවලට පුදුමයට පත් විය: "ඔබේ ඇදහිල්ල කුමක්ද?" හෝ ඊටත් වඩා - "ඔබ දෙවියන් වහන්සේව විශ්වාස කරනවාද?"

දෙවන සංකල්පය ජීවිතයේ බලය අවධාරණය කරයි. පුරාවෘත්තයට අනුව, පළමු ලිංගික හමුවීම සිදු වූයේ දෙවිවරුන් අතර ය. එබැවින්, ලිංගිකත්වය සහ සදාචාරාත්මක වරද කිසි විටෙකත් ජපන් ජාතිකයින්ගේ මනසෙහි සම්බන්ධ නොවනු ඇත. මෙම මූලධර්මය අනුව ස්වභාවික සෑම දෙයක්ම ගරු කළ යුතුය, "අපිරිසිදු" පමණක් ගරු නොකෙරේ, නමුත් ඕනෑම "අපිරිසිදු" පවිත්ර කළ හැකිය. ෂින්ටෝ පන්සල්වල චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර ඉලක්ක කර ඇත්තේ මෙයයි, මිනිසුන් අනුවර්තනය වීමට, අනුවර්තනය වීමට නැඹුරු වීම. මෙයට ස්තූතිවන්ත වන්නට, ජපන් සම්ප්‍රදායට අනුව පිරිසිදු කර, සකස් කර, එකඟ වූ පසු ඕනෑම නවෝත්පාදනයක්, නවීකරණයක් පාහේ පිළිගැනීමට ජපන් ජාතිකයින්ට හැකි විය.

තුන්වන සංකල්පය ස්වභාවධර්මයේ සහ ඉතිහාසයේ එකමුතුව තහවුරු කරයි. ලෝකයේ ෂින්ටෝ දර්ශනය තුළ ජීවමාන සහ අජීවී ලෙස බෙදීමක් නොමැත, ෂින්ටෝ අනුගාමිකයෙකු සඳහා සෑම දෙයක්ම ජීවමාන වේ: සතුන්, ශාක සහ දේවල්; සෑම දෙයකම ස්වාභාවික හා මිනිසා තුළම, කාමි දේවතාවා ජීවත් වේ. සමහරු විශ්වාස කරන්නේ මිනිසුන් කමි, එසේත් නැතිනම්, ඒ වෙනුවට, ඔවුන් තුළ කමි පිහිටා ඇති බව, නැතහොත්, අවසානයේදී, ඔවුන් පසුව කමි බවට පත් විය හැකි ය, යනාදියයි. ෂින්ටෝට අනුව, කමිගේ ලෝකය මිනිසුන්ගේ ලෝකයට වඩා වෙනස් ලෝකෝත්තර වාසස්ථානයක් නොවේ. කමි මිනිසුන් සමඟ එක්සත් වී ඇත, එබැවින් මිනිසුන්ට ලෝකයේ වෙනත් තැනක ගැලවීම සෙවීමට අවශ්‍ය නැත. ෂින්ටෝට අනුව, ගැලවීම ලබා දෙන්නේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී කමි සමඟ ඒකාබද්ධ වීමෙනි.

හතරවන සංකල්පය බහුදේවවාදයට සම්බන්ධයි. ෂින්ටෝ ආරම්භ වූයේ දේශීය ස්වභාව ධර්මයන්, දේශීය, මුතුන් මිත්තන්ගේ සහ ගෝත්‍රික දෙවිවරුන්ට නමස්කාර කිරීමෙනි. ෂින්ටෝ හි ප්‍රාථමික ෂැමනික් සහ මායා කර්ම චාරිත්‍ර යම් ඒකාකාරීත්වයකට පැමිණීමට පටන් ගත්තේ 5-6 වන සියවස්වල සිට අධිරාජ්‍ය අධිකරණය ෂින්ටෝ සිද්ධස්ථානවල ක්‍රියාකාරකම් පාලනය කිරීමට පටන් ගත් විට පමණි. VIII සියවස ආරම්භයේදී. අධිරාජ්‍ය අධිකරණයේ ෂින්ටෝ කටයුතු සඳහා විශේෂ දෙපාර්තමේන්තුවක් නිර්මාණය කරන ලදී.

ෂින්ටෝ හි පස්වන සංකල්පය ජාතික මනෝවිද්‍යාත්මක පදනමට සම්බන්ධ වේ. මෙම සංකල්පයට අනුව, ෂින්ටෝ දෙවිවරුන්, කමි, සාමාන්යයෙන් මිනිසුන් බිහි නොකළ අතර, ජපන් ජාතිකයින්ට පමණි. මේ සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඔහු ෂින්ටෝට අයත් වේ යන අදහස ඔහුගේ ජීවිතයේ මුල් වසරවල සිටම ජපන් ජාතිකයින්ගේ විඥානය තුළ මුල් බැස ගනී. එබැවින් හැසිරීම් නියාමනය කිරීමේදී වඩාත් වැදගත් සාධක දෙකක් තිබේ. පළමුව, කමි වඩාත් සමීපව සම්බන්ධ වන්නේ ජපන් ජාතිය සමඟ පමණක් බව ප්රකාශ කිරීම; දෙවනුව, ෂින්ටෝ මතය අනුව, ඒ අනුව විදේශිකයෙකු කමිට නමස්කාර කර ෂින්ටෝ යැයි ප්‍රකාශ කරන්නේ නම් එය හාස්‍යජනක ය - ජපන් නොවන අයගේ එවැනි හැසිරීම විකාරයක් ලෙස සැලකේ. ඒ අතරම, ෂින්ටෝ ජපන් ජාතිකයන් වෙනත් ආගමක් ඇදහීමෙන් වළක්වන්නේ නැත. ෂින්ටෝවාදයට සමාන්තරව සියලුම ජපන් ජාතිකයින් පාහේ වෙනත් ආගමික මූලධර්මවල අනුගාමිකයින් ලෙස සැලකීම අහම්බයක් නොවේ. වර්තමානයේ ජපන් ජාතිකයින් සංඛ්‍යාව ආගම අනුව එකතු කළහොත් ඔබට රටේ මුළු ජනගහනය ඉක්මවන සංඛ්‍යාවක් ලැබේ.

පුරාණ කාලයේ, ෂින්ටෝහි සංස්කෘතික ක්‍රියාව සමන්විත වූයේ, සාරාංශයක් ලෙස, වෙනත් පන්සල් සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නොමැති විශේෂිත දේවාලයක දෙවියන්ට නමස්කාර කිරීමෙනි. ෂින්ටෝ සිද්ධස්ථානවල චාරිත්‍ර දේශීය දෙවියන්ගේ ප්‍රීතියෙන් සමන්විත විය. උත්සවයේ මෙම සරල බව, මිනිසුන්ගෙන් පමණක් පිරිනැමීම් සහ සරලම චාරිත්රානුකූල ක්රියාවන් අවශ්ය විය වැදගත්ම හේතුවසියවස් ගණනාවක් පුරා ෂින්ටෝහි ස්ථාවරත්වය. ජීවත් වූ පැරණි ජපන් ජාතිකයෙකු සඳහා ගම්බද, එහි පන්සල, එහි චාරිත්ර, එහි වාර්ෂික වර්ණවත් සැමරුම් ජීවිතයේ අත්යවශ්ය අංගයක් වී ඇත; ඔහුගේ පියවරුන් සහ සීයා ජීවත් වූ ආකාරය මෙයයි, ඔහුම කිසිදු උත්සාහයක් නොගෙන ජීවත් වූයේ මෙසේ ය; එය සිරිතක් විය, සියලුම ඥාතීන් සහ අසල්වැසියන් මෙය කරයි.

දෙවිවරුන්ට නමස්කාර කිරීමේදී එකමුතුකමක් නොතිබුණද, ෂින්ටෝ දේවාලවල ව්‍යුහය ඒකාකාරී ය. එක් එක් දේවාලයන්හි හරය ෂින්ටයි (දේවස්ථානය, දේවාලය) තැන්පත් කරන හොන්ඩන් (දේවස්ථානය) වේ. හොන්ඩන්ට යාබදව හයිඩන්, එනම් යාඥා ශාලාව ඇත. දෙවියන්ගේ රූප පන්සල් නැතකෙසේ වෙතත්, සමහර විහාරස්ථාන සිංහයන්ගේ හෝ වෙනත් සතුන්ගේ රූප වලින් සරසා ඇත. ඉනාරි දේවාලවල හිවලන්ගේ රූප, හයි - වඳුරන්ගේ පන්සල්වල, කසුගාගේ පන්සල්වල - මුවන්ගේ රූප ඇත. මෙම සතුන් අදාළ දෙවිවරුන්ගේ පණිවිඩකරුවන් ලෙස සැලකේ. මේ සියල්ල ෂින්ටෝ සහ විවිධ ජන විශ්වාසයන් අතර ඇති සම්බන්ධයට සාක්ෂි දරයි.

පුරාණ ජන විශ්වාසයන්


සාමාන්‍යයෙන්, ජන විශ්වාසයන් පල්ලියේ ධුරාවලියට සම්බන්ධ නොවන පුරාණ ආගමික පිළිවෙතක් ලෙස වටහාගෙන ඇත. එය අගතිය, මිථ්‍යා විශ්වාස යනාදිය මත පදනම් වූ අදහස් සහ ක්‍රියාවන්ගේ සංකීර්ණයකි. ජනප්‍රිය විශ්වාසයන් පන්සල් නමස්කාරයෙන් වෙනස් වුවද, සම්බන්ධතා පැහැදිලිය. නිදසුනක් වශයෙන්, ජපන් ජාතිකයින් අනාදිමත් කාලයක සිට වන්දනාමාන කළ නරියාගේ පුරාණ වන්දනාව වෙත හැරෙමු.

ජපන් ජාතිකයන් විශ්වාස කළේ හිවලෙකුගේ ස්වරූපයෙන් සිටින දෙවියන්ට පුද්ගලයෙකුගේ ශරීරය සහ මනස ඇති බවයි. ජපානයේ, විශේෂ පන්සල් ඉදිකරන ලද අතර, මිනිසුන් හිවලෙකුගේ ස්වභාවයක් එක්රැස් විය. බෙර වාදනයේ රිද්මයානුකූල ශබ්දයට සහ පූජකයන්ගේ කෑගැසීමට, "නරියා ස්වභාවය" ඇති පල්ලියේ අය මෝහනයට පත් වූහ. ඔවුන් විශ්වාස කළේ නරියාගේ ආත්මය එහි බලයෙන් ඔවුන්ව පුරවා ඇති බවයි. එමනිසා, "නරි ස්වභාවයක්" ඇති මිනිසුන් අනාගතය ගැන පුරෝකථනය කරමින් තමන් යම් ආකාරයකින් මන්තර ගුරුකම් කරන්නන් සහ දකින්නන් ලෙස සැලකූහ.

පුරාණ කාලයේ සිට ජපානයේ වෘකයාට ද නමස්කාර කර ඇත. මෙම සත්වයා ඔකාමි කඳුකරයේ ආත්මය ලෙස සැලකේ. විවිධ විපත්තිවලින් භෝග සහ කම්කරුවන් ආරක්ෂා කරන ලෙස ජනතාව ඔකාමිගෙන් ඉල්ලා සිටියහ. ඉතින්, ධීවරයින් තවමත් ඔහුගෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ හිතකර සුළඟක් එවන ලෙසයි.

ජපානයේ සමහර ප්‍රදේශවල, විශේෂයෙන් වෙරළ තීරයේ, පුරාණ කාලයේ සිටම, ප්‍රදේශවාසීන් කැස්බෑවාට නමස්කාර කළහ. ධීවරයින් කැස්බෑවා (කමේ) මුහුදේ දෙවියා (කමි) ලෙස සැලකූ අතර එය ඔවුන්ගේ වාසනාව රඳා පවතී. ජපානයේ වෙරළට ඔබ්බෙන් වූ විශාල කැස්බෑවන් බොහෝ විට ධීවර දැල්වලට හසු විය. ධීවරයෝ ඔවුන් ඉතා පරිස්සමින් දැල්වලින් ඉවතට ගෙන වතුර දමා නැවත මුහුදට මුදා හැරියහ.

පුරාණ ජපානයේ සර්පයන් සහ මොලුස්කාවන් වන්දනාවක් ද තිබුණි. ඇත්ත වශයෙන්ම, වර්තමානයේ ජපන් ජාතිකයන් නිර්භීතව ඒවා අනුභව කරන නමුත් සමහර සර්පයන් සහ මොලුස්කාවන් තවමත් පූජනීය ලෙස සලකනු ලැබේ. මේවා ටැනිසි, ගංගා සහ පොකුණු වල වැසියන්. සමහර විද්වතුන් විශ්වාස කරන්නේ ටැනිෂි සඳහා ගෞරවය ජපානයට චීනයෙන් පැමිණි බවයි. පුරාවෘත්තයට අනුව, අයිසු ප්‍රදේශයේ වරෙක වකාමියා හචිමන්ගේ පන්සලක් තිබූ අතර එහි පාමුල පොකුණු දෙකක් තිබුණි. යමෙකු මෙම පොකුණුවලට ටානිසි අල්ලා ඇත්නම්, රාත්‍රියේ සිහිනයකින් ඇය ආපසු එන ලෙස ඉල්ලා සිටින හඬක් ඔහුට ඇසුණි. සමහර විට රෝගීන් විශේෂයෙන් ටානිෂි අල්ලා ගත්තේ රාත්‍රියේ පොකුණේ කමිගේ කටහඬ ඇසීමට සහ ටානිසි මුදා හැරීම සඳහා තමන් සුවය ඉල්ලා සිටීම සඳහා ය. පැරණි ජපන් වෛද්‍ය පොත්වල ටනිෂි අක්ෂි රෝග සඳහා හොඳ පිළියමක් බව පෙන්වා දී ඇත; කෙසේ වෙතත්, තනිසි ආහාරයට නොගන්නා අයට පමණක් අක්ෂි රෝග සුව වන බවට ජනප්‍රවාද තිබේ.

ජපානයේ මිනිසුන් තවමත් පූජනීය මත්ස්‍ය ඔකෝස් විශ්වාස කරන ස්ථාන තිබේ. පැරණි පුරාවෘත්තවල මෙම දරුවාට ඉතා විශාල ස්ථානයක් ලබා දී ඇත. ඇය Kami කඳුකරයේ නියෝජිතයෙකු ලෙස සැලකේ. දඩයම්කරුවන් ඔකෝස් ඔතා ඇත සුදු කඩදාසියසහ මන්ත්‍රයක් වැනි දෙයක් ප්‍රකාශ කළේය: "ඔකෝසේ, ඔබ මට වාසනාව එවන්නේ නම්, මම ඔබව දිග හැර ඔබට හිරු එළිය දැකීමට ඉඩ දෙමි." බොහෝ ධීවරයින් තම පැල්පත්වල දොරකඩ වියළන ලද ඕකෝස් එල්ලා තැබුවේ ඔවුන් වාසනාවන්ත වන අතර නිවසට නපුරු ආත්මයන්ගෙන් ආරක්ෂාව ලැබෙනු ඇතැයි යන අපේක්ෂාවෙනි. ධීවරයන් අමාරුවේ වැටුණු විට, ඔකෝසේට අනුකම්පා කර ඔවුන් බේරා ගන්නේ නම්, මුහුදු කමි තෑග්ගක් ලෙස ගෙන එන බවට ඔවුහු පොරොන්දු වූහ.

ධෛර්යය හා ජාතික ආත්මය සමඟ පවා සම්බන්ධ වූ බත්කූරු ටොම්බෝ ජපන් ජාතිකයින්ට වාසනාව හා සතුට ගෙන දෙන බවට විශ්වාසයන් ද විය. බත්කූරා යුධමය කෘමියෙකු ලෙස සැලකූ නිසා බත්කූරෙකුගේ රූපය සහිත වස්තූන් පැළඳීම සිරිතක් විය. මෙම චාරිත්රය අද දක්වාම පවතී; බත්කූරෙකුගේ රූපය පිරිමි ළමයාගේ දේවල්, ඇඳුම් මත දැකිය හැකිය. බත්කූරන් කෙරෙහි මෙම ආකල්පය ජපානය "මකරාගේ දේශය" ලෙස හැඳින්වූ විට ජපන් ඉතිහාසයේ ගැඹුරින් පැමිණේ. ජපානයට සමාන පදයක් ලෙස "dragonfly" යන වචනය දැන් ඔබට තවමත් සාහිත්‍යයේ සොයාගත හැකිය.

පුරාණ කාලයේ, ජපානයේ මෝරා (එකම) දිව්‍යමය බලයෙන් යුත් සත්වයෙකු ලෙස සැලකේ, එනම් කමි. මෝරා ගැන විවිධ ජනප්‍රවාද තිබුණා. ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙක් පවසන්නේ වරක් මෝරෙකු කාන්තාවකගේ කකුලක් සපා කෑ බවයි. යාච්ඤාවේදී කාන්තාවගේ පියා තම දියණියගෙන් පළිගන්නා ලෙස මුහුදේ ආත්මයන්ගෙන් ඉල්ලා සිටියේය. ටික වේලාවකට පසු, මුහුදේ විශාල මෝරුන් කණ්ඩායමක් එක් විලෝපිකයෙකු ලුහුබඳිනු ඔහු දුටුවේය. ධීවරයා ඇයව අල්ලා මරා දැමූ අතර ඔහුගේ දියණියගේ කකුල ඇගේ බඩේ තිබී සොයා ගත්තේය.

ධීවරයින් විශ්වාස කළේ මෝරෙකු මුහුදේ විපත් මඟහරවා ගැනීමට සහ දියේ ගිලෙන මිනිසෙකු තම පිටේ වෙරළට ගෙන යාමට පවා උපකාර කළ හැකි බවයි. මසුන්ගේ පාසල් පූජනීය මෝරා අනුගමනය කරන බව විශ්වාස කෙරිණි. ධීවරයා ඇයව හමුවීමට තරම් වාසනාවන්ත නම්, ඔහු පොහොසත් මසුන් සමඟ ආපසු පැමිණෙනු ඇත.

ජපන් ජාතිකයන් ද කකුළුවාට ආදරය කළහ. වියළි කවචයෙන් සාදන ලද ආමුලේට්, නරක ස්ප්රීතු සහ රෝගවලින් ආරක්ෂා වන බව විශ්වාස කෙරේ. දිනක් කකුළුවන් කිසිවකු නොදුටු මුහුදුබඩ ප්‍රදේශයක මතු වූ බව පැවසේ. ධීවරයෝ ඒවා අල්ලා වියළා ගස්වල එල්ලා තැබූහ. එතැන් සිට නපුරු ආත්මයන් මෙම ස්ථාන මඟ හැර ඇත. පුරාවෘත්තය තවමත් ජීවත් වන්නේ ටයිරාගේ රණශූරයන්, පරාජය කළාමිනාටෝ වංශය සමඟ ඇති වූ අභ්‍යන්තර යුද්ධයකදී ඔවුන් මුහුදට ඇද වැටී එහි කකුළුවන් බවට පත් විය. එමනිසා, සමහර ග්‍රාමීය ප්‍රදේශවල කකුළුවාගේ බඩ මිනිස් මුහුණකට සමාන බව අද දක්වාම විශ්වාස කෙරේ.

ජපානයේ සතුන්ට වැඳුම් පිදුම් කිරීමත් සමඟම කඳු, කඳු උල්පත්, ගල්, ගස් ආදිය වැඳුම් පිදුම් කිරීම ව්‍යාප්ත වී ඇත.ගොවියාට සොබාදහම විශ්වාසදායක ජීවන මූලාශ්‍රයක් ලෙස දිගු කලක් සේවය කර ඇති බැවින් ඔහු එය තම අදහස් තුළ දේවත්වයට පත් කළේය. තනි තනි ගල්, ගස් ආදිය ගැන මෙනෙහි කිරීම ජපන් ජාතිකයින් අතර සැබෑ සතුටක් ඇති කළේය. ගස් අතර, මෙය, ඇත්ත වශයෙන්ම, විලෝ.

ජපන් ජාතිකයින් අඬන විලෝ (යනගි) පිළිම කළහ. එහි මනරම් සිහින් අතු, සුළඟේ සුළු හුස්මක් යටින් පැද්දෙමින්, ඔවුන් තුළ ඉහළ සෞන්දර්යාත්මක හැඟීම් ජනිත කරයි. පුරාණ කාලයේ සිට බොහෝ කවියන් යානාගි ගායනා කර ඇත; කලාකරුවන් බොහෝ විට එය මුද්‍රණ සහ ලියවිලිවල නිරූපණය කර ඇත. සියලුම සුන්දර හා කරුණාවන්ත ජපන් ජාතිකයින් විලෝ අතු සමඟ සංසන්දනය කරයි.

යනාගි ජපන් භාෂාව සතුට හා වාසනාව ගෙන දෙන ගස් ගැන සඳහන් කරයි. අලුත් අවුරුදු නිවාඩුවේ පමණක් භාවිතා කරන ලද විලෝ වලින් චොප්ස්ටික්ස් සාදන ලදී.

මුලදී, දැනටමත් පෙන්වා දී ඇති පරිදි, ප්‍රධාන භූමියෙන් ජපානයට පැමිණි ආගම් විශ්වාසයන් කෙරෙහි විශාල බලපෑමක් ඇති කළේය. කොසින් නිකායේ උදාහරණයෙන් මෙය පැහැදිලි කළ හැකිය.

කොසින් (වඳුරාගේ වසර) යනු 1878 දක්වා ජපානයේ භාවිතා කරන ලද පුරාණ චක්‍රීය කාලානුක්‍රමයේ එක් වසරක නමකි. මෙම කාලානුක්‍රමය වසර 60 ක චක්‍ර පුනරාවර්තනයෙන් සමන්විත වේ. කොසින් ලබ්ධිය චීනයෙන් ජපානයට ගෙන එන ලද තාඕවාදය සමඟ සම්බන්ධ වේ. තාඕවාදීන් විශ්වාස කළේ අලුත් අවුරුදු කොසින් රාත්‍රියේදී, එක් එක් පුද්ගලයාගේ ශරීරයේ ජීවත් වන යම් අද්භූත සත්වයෙක් නින්දේදී ඔහුව අතහැර අහසට නැඟී සිටින අතර එහිදී ඔහු පව්කාර ක්‍රියාවන් ගැන ස්වර්ගීය පාලකයාට වාර්තා කරන බවයි. මෙම වාර්තාව මත පදනම්ව, ස්වර්ගීය පාලකයාට පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතය ගත කළ හැකිය, එබැවින් නින්දකින් තොරව කොසින් රාත්‍රී ගත කිරීමට නිර්දේශ කරන ලදී. ජපානයේ මෙම චාරිත්රය ඉතා පුලුල්ව පැතිර ඇත. ක්‍රමක්‍රමයෙන් ඔහු බුද්ධාගමේ සහ ෂින්ටෝවාදයේ අංග ද උකහා ගත්තේය.

බෞද්ධ දේවස්ථානයේ බොහෝ දෙවිවරු ස්වභාවිකවම ජපන් දෙවිවරුන්ගේ ජනප්‍රිය තොරණට ඇතුළු වූහ. මේ අනුව, බෞද්ධ සාන්තුවරයා වන ජිසෝ ජපානයේ විශාල ජනප්‍රියත්වයක් ලබා ගත්තේය. ටෝකියෝවේ එක් විහාරස්ථානයක මිදුලේ පිදුරු ලණුවලින් පැටලී ජිසෝගේ ප්‍රතිමාවක් ඉදිකරන ලදී. මෙය ඊනියා Shibarare Jizo - "බැඳුණු Jizo"; යම් පුද්ගලයෙකුගෙන් කිසියම් වටිනා භාණ්ඩයක් සොරකම් කර ඇත්නම්, ඔහු ජිසෝව බැඳ දමා පාඩුව අනාවරණය වුවහොත් ඔහුව නිදහස් කරන බවට පොරොන්දු විය.

පර්යේෂකයන් ජපන් ජාතිකයන්ගේ පැරණි ජන විශ්වාසයන් පහත පරිදි වර්ගීකරණය කරයි:

කාර්මික ලබ්ධීන් (ප්‍රධාන වශයෙන් කෘෂිකර්මාන්තය හා මසුන් ඇල්ලීම හා සම්බන්ධ);
- සුව කිරීමේ ලබ්ධීන් (රෝග සඳහා ප්‍රතිකාර ලබා දීම යැයි කියනු ලැබේ);
- අනුග්රහයේ ලබ්ධීන් (වසංගත හා බාහිර රෝග වලින් ආරක්ෂා කිරීම අරමුණු කරගත්);
- ලබ්ධිය - උදුනේ පාලකයා (නිවස ගින්නෙන් ආරක්ෂා කිරීම සහ පවුල තුළ සාමය පවත්වා ගැනීම);
- වාසනාව සහ සමෘද්ධිය (ජීවිතයේ අත්පත් කර ගැනීම් සහ ආශීර්වාද ලබා දුන්) සංස්කෘතිය;
- නපුරු ආත්මයන් බිය ගැන්වීමේ සංස්කෘතිය (විවිධ නපුරු ආත්මයන්ගෙන් මිදීම අරමුණු කරගත් - යක්ෂයන්, ජලය, ගොබ්ලින්).

තේ උත්සවයේ සමගිය.

ඊනියා තේ උත්සවය (ජපන් භාෂාවෙන්, tyanoyu) විශේෂයෙන් සඳහන් කළ යුතුය. මෙම උත්සවය වඩාත් සුවිශේෂී, අද්විතීය හා පැරණි කලාවන්ට අයත් වේ. ඇය සෙල්ලම් කරයි අත්යවශ්ය කාර්යභාරයආත්මික හා පොදු ජීවිතයසියවස් ගණනාවක් ජපන්. Tianyu යනු තේ මාස්ටර් සහභාගී වන දැඩි ලෙස නියමිත චාරිත්‍රයකි - තේ පෙරන, වත් කරන, සහ පැමිණ සිටින අය සහ පසුව පානය කරන අය. පළමුවැන්න තේ ක්‍රියාව සිදු කරන පූජකයා ය, දෙවැන්න එයට සම්බන්ධ වන ක්‍රියාවෙහි සහභාගිවන්නන් ය. සෑම කෙනෙකුටම තමන්ගේම හැසිරීම් විලාසයක් ඇත, වාඩි වී සිටින විට ඉරියව්ව ආවරණය කරයි, සියලු චලනයන්, මුහුණේ ඉරියව් සහ කතා කරන ආකාරය. Tanoyu සෞන්දර්යය, ඔහුගේ පිරිපහදු කළ චාරිත්රය සෙන් බුදුදහමේ කැනනයන්ට කීකරු වේ. පුරාවෘත්තයට අනුව, එය බුදුදහමේ පළමු කුලදෙටුවන් වන බෝධිධර්මාගේ කාලයේ සිට චීනයෙන් ආරම්භ විය.

වරක්, පුරාවෘත්තයට අනුව, භාවනාවෙහි වාඩි වී සිටින විට, බෝධිධර්මාට දැනුණේ ඔහුගේ දෑස් පියවෙන බවත්, ඔහුගේ කැමැත්තට එරෙහිව ඔහු නින්දට පාවෙන බවත්ය. එවිට ඔහු තමා ගැනම කෝපයෙන් තම ඇහිබැමි ඉරා බිම හෙළුවේය. සාරවත් කොළ සහිත අසාමාන්ය පඳුරක් ඉක්මනින් මෙම ස්ථානයේ වර්ධනය විය. පසුව, බෝධිධර්මගේ ශ්‍රාවකයින් මෙම කොළ උණු වතුරෙන් පෙරීමට පටන් ගත්හ - පානය ඔවුන්ට ශක්තිය පවත්වා ගැනීමට උපකාරී විය.

ඇත්ත වශයෙන්ම, තේ උත්සවය ආරම්භ වූයේ බුදුදහම පැමිණීමට බොහෝ කලකට පෙර චීනයේ ය. බොහෝ මූලාශ්රවලට අනුව, Lao Tzu එය හඳුන්වා දුන්නේය. ඒ ඔහු V සියවසේ ය. ක්රි.පූ e., පුරාවෘත්ත සාක්ෂි දරයි, "රන් එලික්සර්" කෝප්පයක් සමඟ චාරිත්රයක් යෝජනා කළේය. මෙම චාරිත්රය චීනයේ දක්වා වර්ධනය විය මොංගල් ආක්‍රමණය... පසුව, චීන ජාතිකයන් "රන් එලික්සර්" උත්සවය වියළි තේ දළු සරලව පෙරීම දක්වා අඩු කළහ.

ජපානයේ, ඇදීමේ කලාව එහි තාර්කික නිගමනය ලැබී ඇත.

පුරාණ ජපානයේ බුදුදහම

මෙම ආගම දැනටමත් සඳහන් කර ඇති පරිදි, 6 වන සියවසේදී බෞද්ධ භික්ෂූන් ජපන් දූපත් වලට විනිවිද යාමට පටන් ගත් විට ජපානයට විනිවිද ගියේය. චීන භාෂාවෙන් ලියා ඇති බෞද්ධ ග්‍රන්ථ ජපානයේ මුලින්ම දර්ශනය විය. ජපන්කරණය වූ බුදුදහමේ සාම්ප්‍රදායික ආකාරවලට යම් යම් සුවිශේෂතා ඇත.

දැනටමත් පෙන්වා දී ඇති පරිදි, බුද්ධාගමේ නිර්මාතෘ (බුද්ධ) 6 වන සියවසේ උපත ලැබීය. ක්රි.පූ එන්.එස්. ශකීස් (බලවත්) කුමරුගේ පවුලේ ඔහු සිද්ධාර්ථ ලෙස හැඳින්වූ අතර, ඔහු වැඩිවිය පැමිණි විට ඔහුට ගෞතම යන නම තබන ලදී. එනම් ජපන් ජාතිකයන් ගෞතම පුරාවෘත්තය සම්පූර්ණයෙන්ම පිළිගනී. ගෞතමගේ පියා තම උරුමක්කාර පුත්‍රයා ලෞකික කටයුතුවලින් ඈත් කළ නිසා, ඔහු ඔහුව රන්වන් කරත්තයක නැඟී ගියේ හැඟෙන දෑසින් සැඟවී ය. තරුණ කුමාරයා කරදර දැන සිටියේ නැත, සුඛෝපභෝගී ස්නානය කළ අතර නොදැන සිටියේය සැබෑ ජීවිතය... වරක් ඔහු මහලු යාචකයෙකු ද, තවත් වරෙක අබ්බගාතයෙකු ද, තුන්වැන්නා මියගිය මිනිසෙකු ද, සිව්වැන්නා ඉබාගාතේ යන ආරාමයක් ද දුටුවේය. ඔහු දුටු දෙයින් ගෞතම කම්පනයට පත් වූ අතර ඔහුගේ ඉරණම වෙනස් විය. ඔහු පොහොසත් උරුමයක් අත්හැර, තම බිරිඳ සහ පුතා අතහැර, වයස අවුරුදු 29 දී ඉබාගාතේ තපස් බවට පත් විය.

ජපන් අර්ථකථනයට අනුව ගෞතම වසර හයක් ඉබාගාතේ, දානයෙන් ජීවත් විය. දිනක් රාත්‍රියක, බෝධිය යට (බෝධිය, එනම් "දැනුම" යන අර්ථය) හිඳගෙන ගැඹුරු කල්පනාවක යෙදී සිටි ඔහුට, ඔහු කෙරෙහි බුද්ධත්වය පහළ විය. ගෞතමයන් වහන්සේ ශුද්ධ වූ සත්‍ය හතරක් ඉගෙන ගත්හ: ජීවිතය මූලික වශයෙන් දුක් වේ; දුක් විඳීමට හේතුව මිනිසුන්ගේ ආශාවන්, අවශ්‍යතා, ආශාවන් ය; දුකෙන් මිදීමට නම්, සියලු ආශාවන් යටපත් කළ යුතුය; මෙය කළ හැක්කේ යථාර්ථයෙන් මිදී “ඉහළම බුද්ධත්වය” - නිර්වාණය සාක්ෂාත් කර ගැනීමෙන් පමණි.

ගෞතම බුදුන් බවට පත් වූ මොහොතේ සිට (සංස්කෘත භාෂාවෙන් බුද්ධ යනු "බුද්ධත්වයට පත් වූ", "බුද්ධත්වයට පත් වූ" සහ ජපන් ජාතිකයින් ද මෙම සංකල්පය ණයට ගත් බැවින්) ඔවුන් ඔහුව ශාක්‍ය මුනි (ශාකියන් පවුලෙන් සාන්තුවරයෙක්) ලෙස හැඳින්වීමට පටන් ගත්හ.

තව දුරටත් බුදුන් වහන්සේ තම ඉගැන්වීම් දේශනා කිරීම සඳහා කැප කළහ. ඔහු වයස අවුරුදු 80 දී මිය ගියේය. ජපානයේ සිටි අය ඇතුළු අනුගාමිකයන් ඔහුට විවිධ අද්භූත බලයන් ලබා දීමට පටන් ගත්හ: ඔහුට අදෘශ්‍යමාන විය හැකිය, වාතය හරහා පියාසර කළ හැකිය, ජලය මත ඇවිද යා හැකිය, ඉර හඳ අතේ තබා ගත හැකිය. අදහස්....

ජපන්කරණය වූ බුදුදහමේ ප්‍රධානතම දෙය වන්නේ එදිනෙදා යථාර්ථයෙන් බැහැර වීමයි. බුදුදහම තෘෂ්ණාව අත්හැරීම දේශනා කරයි, ලෞකික අවශ්‍යතාවල නිෂ්ඵල බව ප්‍රකාශ කරයි, මනසේ සාමය ඉල්ලා සිටී.

බෞද්ධයා නිවන් ලොවට යාමට නම් සංසාරයෙන් (ද්‍රව්‍ය, ඉන්ද්‍රිය ලෝකය) මිදිය යුතුය. බුද්ධ දේශනාවට අනුව සංසාරය මායා ලෝකයක් වන අතර නිර්වාණය සත්‍ය ලෝකයකි. යථාර්ථය, බුදුදහමේ මූලධර්ම වලින් පහත දැක්වෙන පරිදි, නිශ්චිත අංශු - ධර්මවල චලනය වේ. ලෝකයේ සෑම දෙයක්ම නිර්මාණය වී ඇත්තේ ධර්ම සංයෝජනයකිනි. බෞද්ධ විද්වතුන් ධර්ම වර්ග 70 සිට 100 දක්වා ලැයිස්තුගත කරති. යම් යම් ධර්ම සමූහයෝ ද වෙන් කෙරෙත්: භවය සහ අනාත්ම ධර් මයෝ (ඉපදීම නැති වී යන බව, සදාකාලිකව පවතින); උද්යෝගය සහ සාමයේ ධර්ම (රාගය හා නිෂ්ඵල බව සහ සන්සුන් වීමට උත්සාහ කරන); මානසික තත්වයන් පිළිබඳ ධර්මය (පරිසරය කෙරෙහි හිතකර, අහිතකර සහ උදාසීන ආකල්පයක් පිළිබඳ හැඟීමක්); සංජානන ධර්ම (සංවේදනය, සංජානනය, ඉදිරිපත් කිරීම); විඤ්ඤාණයේ සහ උපවිඥානයේ ධර්ම (විඤ්ඤාණයෙන් පාලනය වන වියුක්තයන් සහ විඤ්ඤාණයෙන් පාලනය නොවන දේ).

බුදුදහමට අනුව ධර්මයන් කිසිදා අතුරුදහන් නොවේ, නමුත් විවිධ ව්‍යුහයන්ට ඒකාබද්ධ වේ. මේ සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, මිනිස් මරණය යනු එක් ධර්ම ව්‍යුහයක් බිඳී යාම සහ පුද්ගලයෙකුගේ, සතෙකුගේ, කෘමියෙකුගේ, ශාකවල යනාදී රූපයක් තුළ තවත් එකක් පෙනීම ලෙස වටහාගෙන ඇත. බුදුදහමට අනුව ජීවිතය නිමක් නැති නැවත ඉපදීමේ දාමයකි. තමාට "යහපත් පුනර්භවයක්" සහතික කිරීමට, නැවත ඉපදීමට නොවේ, කියන්න , සර්පයෙකු හෝ කෘමියෙකු බවට පත්වන පුද්ගලයා බුදුදහමේ නියමයන් පිළිපැදිය යුතුය. ලෝකයේ පුද්ගලයෙකුගේ ස්ථානය පිළිබඳ අදහස බුදුන් වහන්සේගේ බොහෝ පණිවිඩවල දක්වා ඇත. උන්වහන්සේගේ මරණයට පෙර බුදුන් වහන්සේ සිය ශ්‍රාවකයන් අමතා කරන ලද ආමන්ත්‍රණයෙන් ඔවුන්ගේ සාරය පැහැදිලිව දැකගත හැකිය.

“මාගේ ඉගැන්වීම ඔබට ජීවන මාර්ගය ආලෝකවත් වේවා! එය මත රඳා සිටින්න; වෙන කිසිම දෙයක් විශ්වාස කරන්න එපා. ඔබේම ආලෝකය වන්න. ඔබ මත පමණක් රඳා සිටින්න; අන් අය මත රඳා නොසිටින්න. ඔබේ ශරීරය නිරීක්ෂණය කරන්න, එහි සංශුද්ධතාවය ගැන සැලකිලිමත් වන්න; පරීක්ෂාවට එරෙහි වන්න; පරීක්ෂාවන් ඔබට දුක් ගෙන දෙන බව ඔබ දන්නේ නැද්ද? ඔබේ ආත්මය ගැන සැලකිලිමත් වන්න; දන්නවා; එය සදාකාලික බව; ඇයව අමතක කිරීම, ඔබේ ආඩම්බරකම සහ ආත්මාර්ථකාමිත්වය ඔබට ගණන් කළ නොහැකි දුක් වේදනා ගෙන දෙන බව ඔබට විශ්වාස නැද්ද? ඔබ වටා ඇති සෑම දෙයක් ගැනම අවධානයෙන් සිටින්න; මේ සියල්ල සදාකාලික බව ඔබට නොපෙනේද? මේ සියල්ල අවසානයේ කඩා වැටී විසිරී යන බව ඔබ නොදන්නේද? දුකට බිය නොවන්න, මාගේ ශික්ෂා පද පිළිපදින්න, ඔබ ඒවායින් මිදෙනු ඇත. ඔබේ ආත්මයෙන් සෑම දෙයක්ම කරන්න - එවිට ඔබ මගේ විශ්වාසවන්ත ගෝලයන් වනු ඇත.

මගේ මිත්‍රවරුනි ... මරණය යනු ශරීරය බිඳී යාම පමණක් බව අමතක කරන්න එපා. මිනිය අපට දුන්නේ අපේ දෙමව්පියෝ. එය ආහාරයෙන් පෝෂණය වන බැවින් අසනීප හා මරණය නොවැළැක්විය හැකිය. නමුත් බුදුන් යනු ශරීරයක් නොව බුද්ධත්වය බව ඔබ දන්නවා. කය නිරුද්ධ වෙයි, නමුත් බුද්ධ ඥානය සදා පවතිනු ඇත. බුද්ධත්වය ඔබ සමඟ ධර්මය ලෙස ජීවත් වනු ඇත. මගේ ශරීරය දුටු තැනැත්තා තවමත් මා දැක නැත. මාගේ ඉගැන්වීම දන්නා තැනැත්තා විසින් මා දුටුවේය. මාගේ මරණයෙන් පසු මාගේ ධර්මතාවය ඔබට ගුරුවරයා වනු ඇත. මේ ධර්මය පිළිපදින්න, එවිට ඔබ මට විශ්වාසවන්ත වනු ඇත."

ඇත්ත වශයෙන්ම, මුල් බුදුදහම ජපානයට විනිවිද ගිය එකට වඩා තරමක් වෙනස් විය. ඉතින්, මුල් බුදුදහමේ දී, අවධාරණය වූයේ ලෝක දෘෂ්ටිය පිළිබඳ ගැටළු නොව, මානව හැසිරීම් පිළිබඳ සම්මතයන් මත ය. යම් ජනවාර්ගික කණ්ඩායමක් සඳහා පිළිගත හැකි දැනටමත් පරීක්ෂා කර ඇති ජීවන නීති සංග්‍රහවල අඩංගු දේ මෙම සම්මතයන් ප්‍රතික්ෂේප කළේ නැත. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස බුදුදහම බොහෝ අනුගාමිකයින් ඉක්මනින් දිනා ගත්තේය. ඉන්දියාවේ සිට දකුණු හා නැගෙනහිර ආසියාව හරහා ඔහුගේ ජයග්‍රාහී ගමන ආරම්භ වූයේ 3 වැනි සියවසේදීය. ක්රි.පූ එන්.එස්. කෙළවරේ නව යුගය IV වන සියවසේදී බුදුදහම චීනයට ව්‍යාප්ත විය. කොරියාවේ සහ VI-VII සියවස් වලදී. ජපානයේ ස්ථාපිත විය.

ස්වාභාවිකවම, දක්ෂයින් සංඛ්‍යාවෙන් මෙතරම් විශාල ආගමකට සමගිය පවත්වා ගැනීමට නොහැකි වූ අතර ඉක්මනින් නිකාවලට බෙදීමට පටන් ගත්තේය. 1 වන ශතවර්ෂයේ වඩාත්ම වැදගත් බෙදීම සිදු වූයේ, බුදුදහමේ රාමුව තුළ දිශාවන් දෙකක් නිර්වචනය කළ විට: හීනයාන සහ මහායාන.

ජපානයේ බුදුදහම ගෙන ආ බොහෝ චීන හා කොරියානු භික්ෂූන් වහන්සේලා තමන්ගේම නිකායන් පිහිටුවා ගත්හ. හීනයාන සහ මහායාන මූලධර්ම මත නිකායන් අතර අරගලයක් ඇති විය. දෙවැන්න ජපන් ජාතිකයින් විසින් වඩාත් පිළිගත හැකි යැයි වටහා ගත් බැවින් මහායාන විහාරස්ථාන සෑම තැනකම පෙනෙන්නට පටන් ගත්තේය.

මහායාන (වචනාර්ථයෙන් - විශාල අශ්ව රථයක්) යන්නෙන් අදහස් වන්නේ, හීනයානා (වචනාර්ථයෙන් - කුඩා රථයක්) ට වෙනස්ව, "ගැලවීමේ පුළුල් මාවතක්" යන්නයි. මහායාන ඉගැන්වීම්වලට අනුව, හීනයානයේ මෙන් භික්ෂුවකට පමණක් නොව, යම් යම් අණපනත් හා ශික්ෂා පද රකින ඕනෑම කෙනෙකුට ගැලවිය හැකිය. බුදුන් දකින්නේ ගුරුවරයෙකු ලෙස නොව දෙවියෙකු ලෙසය. ගණන් කළ නොහැකි තරම් බුදුවරුන් සිටි බව විශ්වාස කෙරේ, ඊළඟ බුදුන් වසර මිලියන අටකට වඩා වැඩි කාලයකින් වර්තමාන බුදුන් වහන්සේ වෙනුවට පැමිණෙනු ඇත. මහායාන තොරණේ අනාගතයේ මිනිසුන් වෙතට පැමිණෙන බුදුවරු දහසකට වඩා වැඩිය. ඊටත් වඩා බෝධිසත්වයන් ඉන්නවා.

බෞද්ධ ග්‍රන්ථවලට අනුව, බෝධිසත්වයන් යනු සියලු මිනිසුන්ට බුද්ධත්වය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා නිර්වාණය අත්හරින ප්‍රබුද්ධ පුද්ගලයෙකි. බෝධිසත්වයන් බුදුන් වහන්සේට "මිනිසුන් සමීප කරවයි", ඔවුන්ගේ ඇමතුමට ඔවුන්ගේ උපකාරයට පැමිණේ. බෝධිසත්වයන්ට උපකාර කරනු ලබන්නේ රහතුන්, එනම් ජීවිතයේ මූලික සත්‍යයන් පිළිබඳ දැනුම ලබා ඇති සහ බුදුදහමේ ඉගැන්වීම් ජනගහනයේ ජනතාව අතර පතුරුවා හරින සාන්තුවරයන් විසිනි.

VI-VII සියවස් අවසානයේ බුද්ධාගමේ අනුගාමිකයින් සංඛ්යාව. n. එන්.එස්. එය කෙතරම් වේගවත්ද යත්, කම්මු අධිරාජ්‍යයා පැවිදි "ආක්‍රමණයකට" බියෙන් 794 දී ඔහුගේ අගනුවර නාරා සිට උඩ ප්‍රාන්තයට ගෙන ගියේය.

ඇත්ත වශයෙන්ම, ජපානයේ බුදුදහම බොහෝ කලකට පසුව එහි තවදුරටත් ගැඹුරු පරිවර්තනයකට ලක් විය. නමුත් දැනටමත් මෙම පරිවර්තනයේ ආරම්භයේදීම, ජපන් බුදුදහම, පුද්ගලයෙකුගේ අභ්‍යන්තර ගැටළු කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමින්, යථාර්ථය අත්විඳීමට ජාතික ප්‍රවේශයක් නිර්දේශ කළේය. ආශාවන් ප්‍රතික්ෂේප කිරීම දේශනා කරන සම්භාව්‍ය බුදුදහම මෙන් නොව, ජපන් ඔවුන් කෙරෙහි තාර්කික ආකල්පයක් ප්‍රවර්ධනය කරයි. ජපන් බුද්ධාගමේ කැනනයන්ට අනුව, කාංසාව සහ කාංසාව ඇතිවීමට හේතුව යථාර්ථවාදී නොවන ආශාවන් පමණි. "බුද්ධත්වය" (ජපන් සටෝරි) යනු ජීවිතයේ සතුට අත්හැරීම නොවේ. නවීන නිකායන්හි භාවිතයෙන් දැනටමත් පහත දැක්වෙන පරිදි, බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමෙන්, ජපන් ජාතිකයින් ජීවිතය භුක්ති විඳිය යුතුය.

මේ අනුව, බුදුදහම අතීතයේ සිටම ජපන් ජනවාර්ගිකයන්ගේ ජීවය තහවුරු කරන ආගමක් විය.

ජපානයේ කොන්ෆියුසියස්වාදය

නවීන ටෝකියෝ.

සාමාන්‍යයෙන්, කොන්ෆියුසියස්වාදය වසර 2500 කට පෙර චීනයේ ඇති වූ ආගමික හා දාර්ශනික පද්ධතියක් ලෙස වටහාගෙන ඇත. කෙසේ වෙතත්, ජපානය ඇතුළු විවිධ ආසියානු රටවල් හරහා මෙම ක්‍රමය ජයග්‍රාහී ලෙස ව්‍යාප්ත වීමේදී, චීන භාෂාවට "ආගම" යන සංකල්පය සඳහා වෙනම වචනයක් නොතිබුණි: එවැනි අවස්ථාවන්හිදී භාවිතා කරන ලද හයිරොග්ලිෆ් ජියාඕ (ජපන් කේ) යන්නෙන් අදහස් වන්නේ ආගම , සහ ඉගැන්වීම. කොන්ෆියුසියස්වාදය ජපන් ජාතිකයින් විසින් ද වටහා ගනු ලැබුවේ මෙම අවබෝධය තුළ ය.

කොන්ෆියුසියස්ගේ ඉගැන්වීම්වලට අනුව, හයිරොග්ලිෆ් රෙන් අර්ථකථන අංග දෙකකින් සමන්විත වේ: "පුද්ගලයා" සහ "දෙකක්". කොන්ෆියුසියස් විශ්වාස කළේ පුද්ගලයෙකුට මනුෂ්‍යත්වය පිළිබඳ සහජ හැඟීමක් ඇති බවත්, එය වෙනත් පුද්ගලයෙකු සමඟ සන්නිවේදනය කිරීමේදී ප්‍රකාශ වන බවත්ය. පුළුල් අර්ථයකින්, රෙන් යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ සබඳතා පිළිබඳ මූලධර්ම සමූහයකි: දයාව, සංයමය, නිහතමානිකම, කරුණාව, අනුකම්පාව, මිනිසුන්ට ආදරය, පරාර්ථකාමිත්වය. කොන්ෆියුසියස්ට අනුව රාජකාරිය යනු රෙන්ගේ ඉහළම නීතියයි, එය පුද්ගලයෙකු ස්වේච්ඡාවෙන් භාර ගන්නා සදාචාරාත්මක බැඳීම් ප්‍රමාණය ඒකාබද්ධ කරයි. රාජකාරිය පිළිබඳ හැඟීමක් හැසිරීමේ සම්මතයන් (ආචාර විධි, චාරිත්ර, විනීතභාවය) සාක්ෂාත් කරගනු ලැබේ. මේ සියල්ල ආතතියකින් තොරව මිනිසුන්ගේ සම්බන්ධතාවය තුළ ප්‍රකාශ වීමට නම්, මිනිසුන්ට සදාචාරාත්මක හා සෞන්දර්යාත්මක දැනුමේ මූලික කරුණු තිබිය යුතුය. කොන්ෆියුසියස්ට අනුව එවැනි දැනුමක් ලබා ගන්නේ නීතිගත කරන ලද රෙගුලාසි, කියමන් සහ අනුකරණයන් උකහා ගැනීමෙනි. මේ සම්බන්ධයෙන්, කීකරුකමේ අර්ථයෙන් පක්ෂපාතීත්වය සහ අධිකාරියට කොන්දේසි විරහිතව අනුගත වීම නොසැලී සිටිය යුතුය. කොන්ෆියුසියස් පවසන පරිදි, මුළු සමාජයම විනිවිද යන විශේෂ මූලධර්මයක් වන්නේ xiao - පුත්‍ර භක්තිය, පුතෙකු තම දෙමාපියන් කෙරෙහි දක්වන ආදරය සහ සියල්ලටත් වඩා තම පියා කෙරෙහි දක්වන ආදරයයි.

සාම්ප්‍රදායික කොන්ෆියුසියස්වාදයේ මෙන්, කොන්ෆියුසියස්ගේ ජපන් අනුගාමිකයින් විශ්වාස කරන්නේ, ෂියාඕට අනුව, දරුවන් තම දෙමාපියන්ගේ කැමැත්ත ඉටු කර ඔවුන්ට විශ්වාසවන්තව සේවය කිරීම පමණක් නොව, ඔවුන්ගේ මුළු හදවතින්ම ඔවුන්ට ආදරය කළ යුතු බවයි. යමෙක් තම දෙමාපියන්ට ආදරය නොකරන්නේ නම් සහ ඊටත් වඩා තම පුත්‍ර වගකීම් හඳුනා නොගන්නේ නම්, ඔහු කිසි වටිනාකමක් නැති සත්වයෙකි.

කොන්ෆියුසියස් ඉගැන්නුවේ ඔබේ දෙමාපියන්ට ගෞරව කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කරනවාට වඩා මැරෙන එක හොඳ බවයි. මේ තත්ත්වය ජපානයේත් පුළුවන් තරම් ලැබුණා. මීට අමතරව, කොන්ෆියුසියස්වාදයේ අදහස් ජපානයේ විශේෂ නිබන්ධනවල ඉදිරිපත් කරන ලද අතර ඒවා මිනිසුන්ගේ මනසට දැඩි ලෙස හඳුන්වා දෙන ලදී. රාජ්‍යය සිය යටත්වැසියන් අතර Xiao අදහස් ව්‍යාප්ත කිරීමට වගබලා ගත්තේය. මෙයට හේතු වූයේ මූලධර්මය එහි කක්ෂයට පියා සහ පුතා අතර සම්බන්ධතාවය පමණක් නොව සමස්තයක් ලෙස සමාජය ද ඇතුළත් කර තිබීමයි: අධිරාජ්‍යයා සහ ඇමතිවරුන් අතර සම්බන්ධතාවය, පළාත් පාලන ආයතන සහ ජනගහනය අතර. පුත්‍ර භක්තිය (පියාට කොන්දේසි විරහිතව කීකරු වීම) සමස්ත රාජ්‍ය ධූරාවලිය දක්වා ව්‍යාප්ත විය, එනම් පවතින නියෝගයට යටත් වීම යන්නයි. බුදුදහම හැසිරීම් නියාමනය සඳහා තනි පුද්ගල මනෝවිද්‍යාත්මක පද්ධතියක් ලෙස සැලකිය හැකි නම්, කොන්ෆියුසියස්වාදය සදාචාරාත්මක හා සදාචාරාත්මක එකක් වන අතර, ඒ මත පදනම්ව සමාජයේ මිනිසුන්ගේ හැසිරීම් ගොඩනඟා ඇති බව පෙන්වා දිය යුතුය. මීට අමතරව, ජපානයේ ආධිපත්‍යය දැරූ ෂින්ටෝ සහ බුදුදහම කොන්ෆියුසියස්ගේ අදහස්වලට සැලකිය යුතු බාධාවක් විය. එමනිසා, පුරාණ කාලයේ කොන්ෆියුසියස්වාදය අත්පත් කර ගත්තේ නැත පුළුල් කවයන්ජනගහනය. පොදුවේ ගත් කල, කොන්ෆියුසියානු ස්මාරක ජපන් භාෂාවට පරිවර්තනය කරන ලද්දේ මධ්යතන යුගයේ අග භාගයේදී පමණි, පසුව මෙම මූලධර්මය පුළුල් විය.

පුරාණ ජපානයේ ලිවීම

ජපන් භාෂාව චීන භාෂාවට සමාන චිත්‍රලිපි පදනමක් මත ගොඩනගා ඇතත්, භාෂා දෙකෙහි පොදු බව ලිවීමට සීමා වේ.ජපන් භාෂාවම, එහි ව්‍යාකරණ සහ වචන මාලාව චීන වැනි විශ්ලේෂණාත්මක භාෂා නොව එකතු කිරීමේ පද්ධතියකි. තවද ඔවුන් ජානමය වශයෙන් වෙනස් වේ. ජපන් ජාතිකයින්ට ස්වදේශික ජපන් අක්ෂරයක් නොතිබූ අතර ඔවුන්ගේ පැරණි වංශකථා චීන භාෂාවෙන් ලියා ඇත. චීන අක්ෂර ජපන් භාෂාවේ උච්චාරණ ව්‍යුහයට අනුගත නොවූ අතර, එය ලිවීමේ හා කියවීමේ ක්‍රමයේ පමණක් නොව, ජපන් පාඨය තේරුම් ගැනීමේ දී ද විශාල දුෂ්කරතා ඇති කළේය. ජපන් පාඨයේ චීන අක්ෂර ජපන් ආකාරයෙන් කියවන ලද අතර බොහෝ විට චීන පාඨයට වඩා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් යථාර්ථයන් දක්වයි. මෙය ජපන් ජාතිකයින් වෙත හැරීමට පෙලඹුණි අක්ෂර මාලාව, එහි ශබ්ද ප්‍රභේද දෙක - හිරගනා සහ කටකනා - කනා යන පොදු නාමය යටතේ ඒකාබද්ධ වේ. කැන්ග්ගේ උපකාරයෙන් ජපන් ජාතිකයින් චීන අර්ථකථන අක්ෂර නොමැති වචන ලිවීමට පටන් ගත්හ. ඊට අමතරව, කනා සේවා ක්‍රියා පද සහ ව්‍යාකරණ අංශු නම් කිරීම සඳහා පහසු විය. ලේඛන පද්ධති දෙකක අද්විතීය සංයෝජනයක් නිර්මාණය කරන ලදී - හයිරොග්ලිෆික් සහ ෆොනටික්.

© 2021 skudelnica.ru - ආදරය, පාවාදීම, මනෝවිද්යාව, දික්කසාදය, හැඟීම්, ආරවුල්