தத்துவத்தின் அடிப்படை அல்லது அடிப்படை கேள்விகள். சுருக்கமான தத்துவம்: தத்துவத்தின் அடிப்படைக் கேள்வி

இது இருப்பதற்கும் நனவுக்கும் இடையிலான உறவைப் பற்றிய கேள்வி மட்டுமல்ல, மனிதன், இயற்கை மற்றும் சிந்தனை - மூன்று அமைப்புகளுக்கு இடையிலான உறவு பற்றிய கேள்வி. தத்துவவாதிகள் இந்த அமைப்புகள், அவற்றின் உறவு, இடம் மற்றும் இயக்கத்தில் சிந்தனையின் ஈடுபாடு ஆகியவற்றை வெவ்வேறு வழிகளில் விளக்குகிறார்கள். எனவே, கருத்துக்கள் வெளியில் உள்ளவை என்று பிளேட்டோ நம்புகிறார், அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, யோசனைகள் உண்மையில் உள்ளன, கான்ட்டின் கூற்றுப்படி, சிந்தனை ஒரு நபரின் தலையில் உள்ளது, மேலும் ஹெகல் கருத்துக்கள் இயற்கையில், பின்னர் மனிதனுக்குள் நகர்ந்து அவற்றின் அசல் நிலைக்குத் திரும்ப வேண்டும் என்று வாதிட்டார். யோசனை. (கோரெலோவ் ஏ.ஏ.)

கேள்வியின் இந்த உருவாக்கம் பாரம்பரியமானது, ஆனால் தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வி குறித்து தத்துவவாதிகளிடையே வெவ்வேறு கருத்துக்கள் உள்ளன.

வெவ்வேறு தத்துவஞானிகளால் தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வியின் விளக்கங்கள்

முதன்மையானது, அடிப்படையானது, ஒன்றிலிருந்து ஒன்று எழுவது - இருப்பது அல்லது உணர்வு?

மனிதனுக்கும் உலகத்துக்கும் இடையிலான உறவின் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் சிக்கல் இருப்பது மற்றும் நனவுக்கு இடையிலான உறவின் சிக்கலைக் குறிக்கிறது. இந்த சிக்கலை பல்வேறு வழிகளில் உருவாக்கலாம், ஆனால் அதன் இருப்பு மனித சிந்தனை மற்றும் ஆன்மாவின் இருப்பு காரணமாகும். தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்விக்கு தத்துவவாதிகள் பிரதிபலிக்கும் இரண்டு பக்கங்கள் உள்ளன - ஆன்டாலாஜிக்கல் மற்றும் எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல். முதல் பக்கம் - ஆன்டாலஜிக்கல் - இருப்பது மற்றும் நனவின் முதன்மையின் உறுதியை குறிக்கிறது. இரண்டாவது பக்கம் எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல் - அறிவாற்றல் பற்றிய கேள்வி, அதாவது நமது எண்ணங்கள் மற்றும் எப்படி என்ற கேள்வி உலகம், உலகத்தைப் பற்றிய நமது கருத்துக்கள் சரியானவையா, உலகத்தைப் புரிந்துகொள்ள முடியுமா?

அனைவருக்கும் தீர்வு தத்துவ சிக்கல்கள்என்ற பதிலுடன் தொடங்குகிறது முக்கிய கேள்விதத்துவம். இந்த கேள்விக்கான பதிலின் பிரத்தியேகங்களைப் பொறுத்து, தத்துவ திசைகள் மற்றும் பள்ளிகள் தீர்மானிக்கப்பட்டு உருவாக்கப்படுகின்றன.

பிரச்சினையின் ஆன்டாலஜிக்கல் பக்கம்

தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வியைத் தீர்ப்பதற்கான ஆன்டாலஜிக்கல் சிக்கலில் இரண்டு கருத்துக்கள் உள்ளன, இது தத்துவவாதிகளை இரண்டு பிரிவுகளாகப் பிரித்தது - இலட்சியவாதிகள் மற்றும் பொருள்முதல்வாதிகள். இயற்கை மற்றும் அனைத்து பொருள் இருப்புகளும் ஆன்மீக நிறுவனங்களால் உருவாக்கப்பட்டன என்று முதலாவது வாதிட்டது, இரண்டாவது, மாறாக, இயற்கையும் பொருளும் முதன்மையானது என்பதில் உறுதியாக இருந்தது.

தத்துவவாதிகள், முதன்மையின் கேள்வியைப் பிரதிபலிக்கும் போது, ​​​​முன் தோன்றிய அல்லது எழுந்த கேள்வியை அல்ல - விஷயம் அல்லது நனவு, ஆனால் அவர்களின் உறவின் கேள்வி - அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறார்கள், ஒவ்வொன்றிலும் முதன்மையானது என்ன என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். மற்றவை. இலட்சியவாதிகள் மற்றும் பொருள்முதல்வாதிகள் உலகத்திற்கும் நனவிற்கும் இடையே உள்ள ஆன்டாலஜிக்கல் உறவை வித்தியாசமாக புரிந்துகொள்கிறார்கள்.

கேள்வியின் முதல் பக்கத்தைத் தீர்க்க மூன்று விருப்பங்கள் உள்ளன (மோனிஸ்டிக் தத்துவம்): பொருள்முதல்வாதம், அகநிலை மற்றும் புறநிலை இலட்சியவாதம்.

பொருள்முதல்வாதம்

வெளி உலகம் நமது ஆவி, உணர்வு மற்றும் சிந்தனை ஆகியவற்றிலிருந்து சுயாதீனமாக உள்ளது மற்றும் அவற்றுடன் முதன்மையானது.

பொருள்முதல்வாதத்தின் பிறப்பு ஏற்பட்டது பண்டைய உலகம் (பண்டைய சீனா- தாவோயிசம், பண்டைய இந்தியா - சார்வகலோகயாதா, பண்டைய கிரீஸ் - மிலேசியன் பள்ளி). அதன் வளர்ச்சி முழுவதும், ஒரு வடிவம் மற்றொன்றை மாற்றியது - பழங்காலத்தின் இயற்கையான பொருள்முதல்வாதத்திலிருந்து புதிய யுகத்தின் இயந்திர வடிவம் மற்றும் 19-20 நூற்றாண்டுகளில் இயங்கியல் வடிவம். எந்திரவியல் பொருள்முதல்வாதத்தின் பிரதிநிதிகள்: எஃப். பேகன், ஹோப்ஸ், ஹோல்பாக், முதலியன. இந்த வடிவத்திற்கு இணங்க, பொருள் உலகம் என்பது அனைத்தும் அவசியமான, நிபந்தனைக்குட்பட்ட மற்றும் ஒரு காரணத்தைக் கொண்ட ஒரு பொறிமுறையாகும். இருப்பினும், இது இயற்கைக்கு மட்டுமே பொருந்தும், ஆனால் சமுதாயத்திற்கு அல்ல, இதில் பொருள்முதல்வாதிகளின் படி, தார்மீகக் கொள்கைகள் இயங்குகின்றன, இயந்திர காரணங்கள் அல்ல.

பொருள்முதல்வாதத்தின் நவீன வடிவம் இயங்கியல். நிறுவனர்கள்: கே. மார்க்ஸ் மற்றும் எஃப். ஏங்கெல்ஸ். அதன் சாராம்சம் விஞ்ஞானம் மற்றும் நடைமுறையை நோக்கிய நோக்குநிலை, சமூகத்தின் வாழ்க்கையில் ஒரு தரமான மாற்றத்திற்கான சக்திகளை அணிதிரட்டுதல்.

அகநிலை இலட்சியவாதம்

வெளி உலகம் என்பது செயல்பாட்டின் விளைவாகும் மனித உணர்வுமற்றும் அவருக்கு நன்றி உள்ளது. பிரதிநிதிகள் மத்தியில் அகநிலை இலட்சியவாதம்பெர்க்லி (1685-1753), ஃபிட்ச்டே (1762-1814) போன்ற தத்துவவாதிகள். அகநிலை இலட்சியவாதத்தின் சாராம்சம், உலகம் நாம் கற்பனை செய்யும் விதம் என்று வலியுறுத்துவது. உலகில் நாம் கவனிக்கும் அனைத்தும் நமது உணர்வுகளின் முழுமை மட்டுமே. உணரப்பட்ட அனைத்து குணங்களும் உறவினர்: ஒரே பொருள் பெரியதாகவோ அல்லது சிறியதாகவோ தோன்றும், அது தூரத்தைப் பொறுத்து. ஜார்ஜ் பெர்க்லியின் புகழ்பெற்ற ஆய்வறிக்கை: "இருப்பது என்பது உணரப்பட வேண்டும்", இது பல்வேறு மனித உணர்வுகளின் மூலம் உணரப்படும் ஒன்று என்பதைக் குறிக்கிறது, மேலும் விஷயங்களின் புறநிலை இருப்பைப் பற்றி ஒருவர் கூட நியாயப்படுத்த முடியாது.

புறநிலை இலட்சியவாதம்

பிரதிநிதிகள் புறநிலை இலட்சியவாதம்உயர்ந்த மனம் இருப்பதாக அவர்கள் நம்புகிறார்கள், அதற்கு நன்றி உலகமும் மனித உணர்வும் தோன்றியது. பல்வேறு தத்துவ போதனைகளில், இந்த மனம் (உயர்ந்த ஆன்மீக கொள்கை) உள்ளது வெவ்வேறு பெயர்: ஆவி, யோசனை, பிரம்மன், முதலியன.

இந்த உலக மனம் மனித உணர்விலிருந்து சுயாதீனமாக இருப்பதால், இதற்குப் பெயர் - புறநிலை இலட்சியவாதம். இந்த போக்கின் பிரதிநிதிகள்: ஐரோப்பாவில் - பிளாட்டோ, தாமஸ் அக்வினாஸ், ஹெகல், ஆர்த்தடாக்ஸ் தர்ஷன்கள் - இந்தியாவில்.

இந்த திசைகள் மோனிஸ்டிக் தத்துவத்துடன் (மோனிசம்) தொடர்புடையவை. தத்துவத்தின் மோனிஸ்டிக் போதனைக்கு கூடுதலாக, "இரட்டைவாதம்" என்று அழைக்கப்படும் மற்றொரு கருத்து உள்ளது - இரட்டை போதனைகள். உலகமும் நனவும் ஒன்றையொன்று சார்ந்து இல்லை என்று நம்பும் டெஸ்கார்ட்டின் (1596-1650) போதனையும் இரட்டைவாதத்தில் அடங்கும்.

ஒரு சமரசக் கோட்பாடு தெய்வீகம் (ஜி. செர்பரி, வால்டேர், நியூட்டன், ராடிஷ்சேவ், முதலியன). இந்த பள்ளியின் தத்துவவாதிகள் கடவுள் விஷயங்களையும் மனிதனையும் படைத்தார் என்று ஒப்புக்கொண்டார், ஆனால் அவர் மேலும் உருவாக்கப்பட்ட உலகின் வளர்ச்சியில் பங்கேற்கவில்லை என்று நம்பினார்.

பிரச்சினையின் எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல் பக்கம்

நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான மனித சிந்தனையின் சாத்தியக்கூறுகள் பற்றிய கேள்விக்கு வெவ்வேறு பதில்களும் பார்வைகளும் உள்ளன. பெரும்பாலான மக்கள், தத்துவவாதிகள் உட்பட, இந்த கேள்விக்கு உறுதிமொழியாக பதிலளிக்கின்றனர்: "உலகம் அறியக்கூடியது," இது எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல் நம்பிக்கை அல்லது ஞானவாதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

பழங்காலத்தில், அஞ்ஞானவாதம் சந்தேகத்தின் வடிவத்தில் வழங்கப்பட்டது. விஷயங்களின் தன்மை, அவற்றுடனான மனிதனின் உறவு மற்றும் அவற்றுடனான இந்த உறவின் விளைவுகள் பற்றிய கேள்வியை சந்தேகவாதிகள் சிந்தித்தார்கள். தத்துவவாதிகள், விஷயங்களின் தன்மை நமக்குத் தெரியாதது என்று வாதிட்டனர், மேலும் நாம் விஷயங்களை சந்தேகத்துடன் நடத்த வேண்டும், திட்டவட்டமான தீர்ப்புகளைத் தவிர்க்க வேண்டும். இது சமநிலையையும் மகிழ்ச்சியையும் (துன்பமின்மை) ஏற்படுத்தும். மறுமலர்ச்சி சந்தேகத்தின் பிரதிநிதிகள்: எம். மொன்டைக்னே, பி. பேய்ல். நவீன அஞ்ஞானவாதத்தின் பிரதிநிதிகள்: ஹியூம் மற்றும் கான்ட்.

சிலவற்றில் நவீன திசைகள்தத்துவம், அஞ்ஞானவாதத்தின் கூறுகள் தோன்றும். எடுத்துக்காட்டாக, அஞ்ஞானவாதத்தின் சில பிரதிநிதிகள் உலகம் அறியக்கூடியது அல்ல என்று நம்புகிறார்கள் இந்த உண்மை"அறிவு இருத்தலை மிகவும் கடினமாக்குகிறது" என்பதால், அவர்கள் நேர்மறையாக மதிப்பீடு செய்ய முன்மொழிகின்றனர்.

தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வி தீர்க்கப்படாமல் உள்ளது மற்றும் அதன் பொருத்தத்தை இழக்கிறது. தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வி மாறக்கூடும் என்று தத்துவவாதிகள் வாதிடுகின்றனர், மேலும் முக்கிய பிரச்சனை மனிதனின் இருப்பு, அவரது சுய அடையாளம், வாழ்க்கை மற்றும் மகிழ்ச்சியின் அர்த்தத்திற்கான தேடல்.

பயனுள்ள ஆதாரங்கள்

1. கோரெலோவ் ஏ.ஏ. தத்துவத்தின் அடிப்படைகள்: மாணவர்களுக்கான பாடநூல். நிறுவனங்கள் பேராசிரியர். கல்வி / ஏ.ஏ. கோரெலோவ். - 15வது பதிப்பு, அழிக்கப்பட்டது. - எம்: பப்ளிஷிங் சென்டர் "அகாடமி", 2014. - 320 பக்.
2. இலின் வி.வி. வரைபடங்கள் மற்றும் கருத்துகளில் தத்துவம்: பாடநூல் / வி.வி. இலின், ஏ.வி. மஷெண்ட்சேவ். - செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்: பீட்டர், 2005. - 304 பக்.
3. க்ரியுகோவ் வி.வி. தத்துவம்: தொழில்நுட்ப பல்கலைக்கழக மாணவர்களுக்கான பாடநூல். நோவோசிபிர்ஸ்க்: NSTU பப்ளிஷிங் ஹவுஸ், 2006.-219 பக்.

சுருக்கமாக தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வி (இருப்பின் ஆன்டாலஜி)புதுப்பிக்கப்பட்டது: அக்டோபர் 30, 2017 ஆல்: அறிவியல் கட்டுரைகள்.ரு

உடன் தொடர்பில் உள்ளது

வகுப்பு தோழர்கள்

பிரச்சனை தத்துவத்தின் அடிப்படை கேள்விபுரிந்து கொள்ள அடிப்படையானது. இந்த கட்டுரையில் நாம் தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வியின் சாரத்தையும் அதன் இரு பக்கங்களையும் சுருக்கமாகக் கருதுவோம்.

தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வி, தத்துவத்தின் சொற்பொருள் நோக்குநிலையை வெளிப்படுத்துகிறது, ஒரு தீர்விற்கான திறவுகோலைக் கண்டுபிடிப்பதற்கான அதன் விருப்பம் முக்கிய பிரச்சனைமனிதநேயம் - "இருக்க வேண்டும் அல்லது இருக்கக்கூடாது."

தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வி அதன் பொருளுடன் முற்றிலும் ஒத்துப்போவதில்லை. மனிதனுக்கும் உலகத்திற்கும் இடையிலான உறவு மற்றும் தொடர்பு கொள்கைகளை அவற்றின் உலகளாவிய குணாதிசயங்களில் ஆராய்கிறது, அதே சமயம் இந்த உலகளாவிய தன்மை எந்தப் பக்கம் மனிதனை நோக்கி "திரும்பியது" என்பதை முக்கிய கேள்வி தீர்மானிக்கிறது.

தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வியின் ஆன்டாலஜிக்கல் பக்கம்

அதனால், தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வி- ஆவி, உணர்வு, பொருள் ஆகியவற்றுடன் உள்ள உறவு பற்றிய கேள்வி; முதன்மையானது எது என்ற கேள்வி - சிந்தனை அல்லது இருப்பது, இயற்கை அல்லது ஆவி, பொருள் அல்லது இலட்சியம்? யார் யாரை உருவாக்கி தீர்மானிப்பது?

இந்த சிக்கலுக்கான தீர்வைப் பொறுத்து, உள்ளன பொருள்முதல்வாதமற்றும் சிறந்தவராககருத்துக்கள், இரண்டு முக்கிய திசைகள் தத்துவ சிந்தனை: பொருள்முதல்வாதம்மற்றும் இலட்சியவாதம்.
கீழே உள்ள அட்டவணை, தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வியின் முதல் பக்கத்தைப் பற்றிய முக்கிய தத்துவ இயக்கங்களை பிரதிபலிக்கிறது. அவர்களின் விளக்கத்தையும் பிரதிநிதிகளையும் கீழே உள்ள உரையில் கண்டறியவும்.

பொருள்முதல்வாதம்

பொருள்முதல்வாதம் நித்தியமான, சுயாதீனமான, அழியாத மற்றும் முதன்மையான பொருளை அறிவிக்கிறது - எல்லாவற்றின் மூலமும், அதன் சொந்த சட்டங்களின்படி உள்ளது மற்றும் உருவாகிறது. இயற்கை, இருப்பது, பொருள், பொருள் எல்லாவற்றின் முதன்மை ஆதாரங்கள், மேலும் உணர்வு, சிந்தனை, ஆவி, இலட்சியம் ஆகியவை இரண்டாம் நிலை, தீர்மானிக்கப்பட்டு, பொருளால் உருவாக்கப்படுகின்றன. பண்டைய கிரேக்கத்தின் மிகப் பெரிய பொருள்முதல்வாதியின் நினைவாக, பொருள்முதல்வாதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது தத்துவத்தில் டெமாக்ரிடஸின் வரி.

பொருள்முதல்வாதத்தின்படி, உலகம் ஜடமானது, சொந்தமாக உள்ளது, யாராலும் உருவாக்கப்படவில்லை மற்றும் அழியாதது, இயற்கையாகவே மாறக்கூடியது, அதன் சொந்த காரணங்களால் உருவாகிறது; எந்தவொரு இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்தியையும் தவிர்த்து ஒற்றை மற்றும் இறுதி யதார்த்தத்தை பிரதிபலிக்கிறது. உணர்வு, சிந்தனை மற்றும் ஆவி ஆகியவை பொருளின் பண்புகள், அதன் சிறந்த பிரதிபலிப்பு.

பொருள்முதல்வாதத்தின் நற்பண்புகள்- அறிவியலின் மீது நம்பிக்கை, பல விதிகளின் தர்க்கரீதியான நிரூபணம். பலவீனமான பக்கம் - நனவின் சாராம்சம் (அதன் தோற்றம்) மற்றும் எல்லாவற்றிலும் சிறந்த விளக்கம்.

வரலாற்றின் பல்வேறு காலகட்டங்களில் பொருள்முதல்வாதம் பெற்றது வெவ்வேறு வடிவங்கள்மற்றும் வகைகள்:

பொருள்முதல்வாதம் பண்டைய கிழக்குமற்றும் பண்டைய கிரீஸ் (தன்னிச்சையான மற்றும் அப்பாவியாக) - பொருள்முதல்வாதத்தின் அசல் வகை, நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தை நான்கு முக்கிய அம்சங்களைக் குறிக்கிறது பொருள் கூறுகள்(நீர், பூமி, காற்று, நெருப்பு, அனைத்து கொள்கைகள், அணுக்கள், முதலியன), இது மனிதன் மற்றும் கடவுள்களின் நனவைப் பொருட்படுத்தாமல், தனக்குள்ளேயே கருதப்படுகிறது. பிரதிநிதிகள்: தலேஸ் ஆஃப் மிலேட்டஸ், லூசிப்பஸ், டெமோக்ரிடஸ், ஹெராக்ளிடஸ், எம்பெடோகிள்ஸ், முதலியன.

புதிய யுகத்தின் மெட்டாபிசிகல் (இயந்திர) பொருள்முதல்வாதம். அதன் அடிப்படையே இயற்கையைப் பற்றிய ஆய்வு. மேலும், அதன் பண்புகளின் அனைத்து பன்முகத்தன்மையும் பொருளின் நீட்டிப்பு மற்றும் அதன் இயக்கத்தின் இயந்திர வடிவத்திற்கு வருகிறது. பிரதிநிதிகள்: ஜி. கலிலியோ, எஃப். பேகன், ஜே. லோக், ஜே. லாமெர்டி, பி. ஹோல்பாக், சி. ஹெல்வெட்டியஸ் மற்றும் பலர்.

- பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் இயங்கியலின் ஒற்றுமை. நித்திய மற்றும் எல்லையற்ற விஷயம் இயங்கியல் விதிகளின்படி நிகழ்கிறது, நிலையான இயக்கம் மற்றும் வளர்ச்சியில் உள்ளது. சுய-உந்துதல் செயல்பாட்டில், பொருள் புதிய வடிவங்களைப் பெறுகிறது மற்றும் வளர்ச்சியின் பல்வேறு கட்டங்களைக் கடந்து செல்கிறது. இலட்சியம் ஒப்பீட்டளவில் தன்னாட்சியாக இருக்கும் ஒரு சிறப்பு யதார்த்தமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. உணர்வு என்பது தன்னைப் பிரதிபலிக்கும் பொருளின் சொத்து. கடவுள் பிரதிபலிக்கிறார் சரியான படம்அறியப்படாத மற்றும் புரிந்துகொள்ள முடியாத நிகழ்வுகளை விளக்க மனிதனால் உருவாக்கப்பட்டது. பிரதிநிதிகள்: கே. மார்க்ஸ், எஃப். ஏங்கெல்ஸ்.

கொச்சையான பொருள்முதல்வாதம் அனைத்து சிந்தனை செயல்முறைகளையும் உடலியல் அடிப்படையில் குறைக்கிறது. உணர்வு என்பது பொருளுடன் அடையாளம் காணப்படுகிறது; பொருள் "கல்லீரல் மற்றும் பித்தம்" என நனவை உருவாக்குகிறது. பிரதிநிதிகள்: ஃபோச்ட், மோல்சோட், புச்னர்.

இலட்சியவாதம்

படி இலட்சியவாதம் இருக்கும் எல்லாவற்றின் முதன்மையான ஆரம்பம் ஆன்மீகம்(கடவுள், ஆவி, யோசனை, தனிப்பட்ட உணர்வு), பொருள் ஆவியிலிருந்து எழுகிறது மற்றும் அதற்குக் கீழ்ப்படிகிறது, இயற்கை, பொருள் உலகம் இரண்டாம் நிலை. இந்த சொல் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் ஜெர்மன் தத்துவஞானி ஜி. லீப்னிஸால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. லீப்னிஸின் தத்துவத்தில் இலட்சியவாத போக்கை நிறுவியவர் பிளேட்டோ ஆவார். இந்த காரணத்திற்காகவே இலட்சியவாதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது தத்துவத்தில் பிளேட்டோவின் வரி.

இலட்சியவாதம் உள்ளது இரண்டு முக்கிய வடிவங்கள்: புறநிலை மற்றும் அகநிலை இலட்சியவாதம்.

புறநிலை இலட்சியவாதம், இதன்படி இலட்சியம் புறநிலையாக, மனிதனையும் இயற்கையையும் சாராமல், உலக மனம், பிரபஞ்ச ஆன்மா, முழுமையான யோசனையின் வடிவத்தில் உள்ளது. பிரதிநிதிகள்: பிளேட்டோ மற்றும் நியோபிளாட்டோனிஸ்டுகள், இடைக்காலத்தின் தத்துவவாதிகள், ஹெகல் மற்றும் நியோ-ஹெகலியர்கள்).

அகநிலை இலட்சியவாதம் உள் மனித அனுபவத்தின் வடிவமாக இலட்சியத்தை வரையறுக்கிறது. வெளி உலகம், அதன் பண்புகள் மற்றும் உறவுகள் மனித உணர்வு சார்ந்தது. பிரதிநிதிகள்: ஜே. பெர்க்லி, டி. ஹியூம், ஈ. மக் மற்றும் பலர்.அகநிலை இலட்சியவாதத்தின் தீவிர வடிவம் சோலிப்சிசம் (லத்தீன் சோலஸிலிருந்து - ஒன்று, ipse - நானே, தொகை - நான் உள்ளது), என்று மட்டுமே பரிந்துரைக்கிறது என்நனவு, என் சொந்த "நான்", என் உணர்வுகள், என்னைச் சுற்றியுள்ள எல்லாவற்றின் இருப்பு சிக்கலாக உள்ளது.

பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் இலட்சியவாதத்தின் மேலே உள்ள அனைத்து வகைகளும் தத்துவத்தின் வெவ்வேறு வகைகள் தனித்துவம் (கிரேக்க மோனோஸிலிருந்து - ஒன்று, மட்டும்).

இருப்பினும், தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வி இரட்டைப் பதிலையும் அனுமதிக்கிறது: பொருள் மற்றும் உணர்வு இரண்டும் முதன்மையானவை மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் குறைக்க முடியாது. இந்த திசைதத்துவத்தில் அது அழைக்கப்பட்டது இருமைவாதம் (lat. இரட்டை - இரண்டு). இவ்வாறு, இருமைவாதிகள் இரண்டு சுயாதீனமான பொருட்களின் (முதன்மைக் கொள்கைகள்) இருப்பதை அங்கீகரித்தனர். பிரகாசமான பிரதிநிதிஇருமைவாதம் - பிரெஞ்சு தத்துவவாதிரெனே டெகார்ட்ஸ்.

வரம்பற்ற தொகுப்பின் வரையறுக்கப்பட்ட வழக்கில், முதல் கொள்கைகளின் தொகுப்பு வலியுறுத்தப்படும் ஒரு பதில் சாத்தியமாகும். இந்த திசை அழைக்கப்படுகிறது பன்மைத்துவம் (லத்தீன் பன்மை - பல) மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் ஜெர்மன் சிந்தனையாளரால் முன்மொழியப்பட்டது ஜி. லீப்னிஸ்.

தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வியின் எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல் பக்கம்

இந்த பக்கம் முக்கிய தத்துவ கேள்வியின் மற்றொரு சிக்கலைக் கருதுகிறது: "நாம் உலகத்தை அறிந்திருக்கிறோமா? ஒரு நபர் சுற்றியுள்ள யதார்த்தத்தின் சாரத்தை புரிந்து கொள்ள முடியுமா?. இந்த பிரச்சனை எங்கெல்ஸின் படைப்பில் "லுட்விக் ஃபியூர்பாக் மற்றும் கிளாசிக்கல் ஜெர்மன் தத்துவத்தின் முடிவு" என்ற பெயரைப் பெற்றது. தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வியின் இரண்டாவது பக்கம்: "அனைவருக்கும் பெரிய மற்றும் அடிப்படையான கேள்வி, குறிப்பாக நவீன, தத்துவம் என்பது சிந்தனைக்கும் இருப்பதற்கும் இடையிலான உறவின் கேள்வி" (மார்க்ஸ் கே., ஏங்கல்ஸ் எஃப். சோச். டி.21, பி.220).

இந்த கேள்வி அனுமதிக்கிறது இரண்டு பதில்கள்:

- "எங்களுக்கு உலகம் தெரியும்", இந்த தீர்வு அழைக்கப்படுகிறது அறிவுசார் நம்பிக்கை அல்லது கிரேக்க க்னோசியோவிலிருந்து - எனக்குத் தெரியும்;

- "உலகம் அறிய முடியாதது" - அறிவியலியல் அவநம்பிக்கைஅல்லது அஞ்ஞானவாதம். பிரதிநிதிகள்: டேவிட் ஹியூம், இம்மானுவேல் கான்ட்.

தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வியின் முதல் மற்றும் இரண்டாவது பக்கங்களைத் தீர்ப்பதற்கான விருப்பங்கள் தத்துவ கட்டுமானங்களின் முக்கிய வகைகளாகும், அவை உருவாகின்றன, வடிவங்களை மாற்றுகின்றன மற்றும் தத்துவ தீர்வுகளின் மேலும் வகைப்படுத்தலை உருவாக்குகின்றன.

வீடியோ பொருட்கள்

தத்துவம் உலகத்தை மட்டும் பிரதிபலிப்பதில்லை - உலகத்துடனான மனிதனின் உலகளாவிய உறவின் ப்ரிஸம் மூலம் அதை எப்போதும் கருதுகிறது, மனிதனுடன் சேர்ந்து உலகம், இந்த உலகளாவிய உறவில் மனித செயல்பாட்டின் அர்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்கிறது. இந்த அர்த்தத்தில், தத்துவம் ஒரு விமர்சன-பிரதிபலிப்பு வடிவம் பொது உணர்வு(கிரேக்க பிரதிபலிப்பிலிருந்து - நான் பிரதிபலிக்கிறேன், மதிப்பீடு செய்கிறேன்), அது செயல்படுகிறது
அதன் இடைநிலை தன்மையின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து தற்போதுள்ள யதார்த்தத்தின் விமர்சனமாக. இது "அனுபவ ரீதியாக நேரடி உறவு அல்ல (மனிதகுலம். - வி.எஸ்.) உலகத்திற்கும், தனக்கும் மற்றும் ஒருவரின் சிந்தனைக்கும்"
ஆனால் தத்துவார்த்த, பிரதிபலிப்பு. தத்துவம் "அந்த அறிவார்ந்த அணுகுமுறை மற்றும் சிந்தனை பாணியை" உருவாக்கியது, இது உலகில் மனிதனின் நிலைப்பாட்டின் தனித்தன்மையை நிர்ணயித்தது, எனவே தனக்கும் உலகத்திற்கும் அவனது பொறுப்பு.

அதனால்தான் தத்துவம் மனித கலாச்சாரத்தின் மிகப்பெரிய சாதனை மற்றும் அதன் மிக முக்கியமான கூறு ஆகும். கலாச்சாரத்தின் ஒரு அங்கமாக, தத்துவ உலகக் கண்ணோட்டம் பல்வேறு கோளங்களைக் கொண்டுள்ளது: இயற்கையின் தத்துவம், அறிவியல், தொழில்நுட்பம், வரலாறு, அரசியல், கலை, மதம், அறநெறி, அறிவாற்றல்.

ஆனால் தத்துவம் என்பது ஒரு உலகக் கண்ணோட்டம் மட்டுமல்ல, மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, இது ஒரு குறிப்பிட்ட அறிவியலும் கூட. ஒரு அறிவியலாக தத்துவத்தின் பொருள் என்ன? மற்ற விஞ்ஞானங்களுடனான அதன் தொடர்பு மற்றும் அவற்றின் அமைப்பில் அதன் இடம் என்ன?

தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வியை வகைப்படுத்துவதன் மூலம் இந்தக் கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்கத் தொடங்குவது நல்லது.

இது பொருள் மற்றும் ஆன்மீகம், இருப்பது மற்றும் சிந்தனை, பொருள் மற்றும் நனவு ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான உறவைப் பற்றிய ஒரு கேள்வி (இந்த கருத்துகளின் பண்புகள் அத்தியாயம் II இல் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன).

தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வி இரண்டு பக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது: 1 - முதலில் வருவது: விஷயம் அல்லது உணர்வு; 2 வது - நமது எண்ணங்கள் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கின்றன
உலகத்தைப் பற்றி இந்த உலகத்திற்கு அல்லது உலகம் அறியக்கூடியதா? இந்த கேள்விகளுக்கான பதில் அறிவியல் மற்றும் தத்துவ வரலாற்றில் முக்கியமானது மற்றும் அடிப்படை கருத்தியல் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது - சில தத்துவவாதிகள் மற்றும் பள்ளிகள் கூட இந்த கேள்வியை மறுத்தாலும் அல்லது மூடிமறைத்தாலும்.

பொருளின் முதன்மையை அங்கீகரிப்பவர்கள் பொருள்முதல்வாதிகள் என வகைப்படுத்தப்படுகிறார்கள், அவர்கள் பொருள்முதல்வாதிகள். இலட்சியவாதிகள் நனவின் முதன்மைக்காக வாதிடுகின்றனர். இலட்சியவாதத்தில் இரண்டு வகைகள் இருக்கலாம்: அகநிலை மற்றும் புறநிலை இலட்சியவாதம். முதல்வரின் பிரதிநிதிகள் ஒரு தனிப்பட்ட நபர், ஒரு தனிநபர், உணர்வுகள், விஷயத்தின் அனுபவங்கள், "நான்" (டி. பெர்க்லி, டி. ஹியூம், மேகிசம், பாசிடிவிசம், இருத்தலியல்) ஆகியவற்றின் முதன்மை நனவைக் கருதுகின்றனர். 2 வது பிரதிநிதிகள் ஒரு குறிப்பிட்ட உயர்-தனிநபர், பொது, முழுமையான நனவை முதன்மையாகக் கருதுகின்றனர் - ஆவி, கடவுள், கருத்துக்கள், முழுமையான யோசனை (எஃப். அக்வினாஸ், பிளேட்டோ, ஜி. ஹெகல், நியோ-தோமிசம்). மெய்யியலின் வரலாற்றின் அனைத்து நிலைகளும் பொருள்முதல்வாதத்திற்கும் இலட்சியவாதத்திற்கும் இடையிலான தத்துவார்த்த மற்றும் கருத்தியல் மோதலுடன் தொடர்புடையவை (பார்க்க: தத்துவத்தின் அறிமுகம். எம்., 2005).

ஒன்றின் (பொருள் அல்லது உணர்வு) முதன்மையை அங்கீகரிக்கும் தத்துவவாதிகள் மற்றும் தத்துவ இயக்கங்கள் மோனிஸ்டிக் (மோனோஸ் - ஒன்று). மோனிசம், எனவே, பொருள்முதல்வாத மற்றும் இலட்சியவாதமாக இருக்கலாம். இரண்டு கொள்கைகளும் சமமானவை, ஒருவருக்கொருவர் சுயாதீனமானவை மற்றும் இணையாக வளர்கின்றன என்று நம்புபவர்கள், இரட்டைவாதத்தின் பிரதிநிதிகளைச் சேர்ந்தவர்கள் (லத்தீன் டுவாலிஸிலிருந்து - இரட்டை) - எடுத்துக்காட்டாக, பிரெஞ்சு தத்துவஞானி
ஆர். டெஸ்கார்ட்ஸ், ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு ஜெர்மன் தத்துவஞானி I. காண்ட், பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி அரிஸ்டாட்டில்.)

பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் இலட்சியவாதத்தின் தத்துவ புரிதலுடன், அவற்றைப் பற்றி பல்வேறு தத்துவார்த்தமற்ற கருத்துக்கள் உள்ளன என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும், அவை ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு ஒன்று அல்லது மற்றொரு தத்துவ உலகக் கண்ணோட்டத்திற்கான இயற்கை முன்நிபந்தனைகளின் பாத்திரத்தை வகிக்கின்றன மற்றும் தொடர்ந்து விளையாடுகின்றன.

மெய்யியல் பிலிஸ்டின் பார்வையில், பொருள்முதல்வாதம் என்பது நல்ல விஷயங்களை விரும்புவது, தனிப்பட்ட சரீர பொழுதுபோக்குகள் (பெருந்தீனி, குடிப்பழக்கம் போன்றவை) மற்றும் இலட்சியவாதம் என்பது இலட்சிய இலக்குகளுக்கான ஆசை, நல்லொழுக்கத்தில் நம்பிக்கை போன்றவை.

தத்துவம் அல்லாத பொருள்முதல்வாதம் என்பது இயற்கையை அப்படியே மக்கள் புரிந்துகொள்வது. அத்தகைய பொருள்முதல்வாதத்தின் வகைகளில் ஒன்று விஞ்ஞானிகளின் இயற்கையான வரலாற்று பொருள்முதல்வாதம் - இயற்கைவாதிகள், அதாவது. அவர்கள் தன்னிச்சையான, சுயநினைவற்ற நம்பிக்கை
உலகின் புறநிலை (நனவின் சுயாதீனமான) யதார்த்தத்தில். (என். கோப்பர்நிக்கஸ், ஐ. நியூட்டன், ஏ. ஐன்ஸ்டீன் மற்றும் பெரும்பாலான இயற்கை விஞ்ஞானிகள் இந்த நிலைகளில் நின்றனர்).

நேவ் ரியலிசம் என்பது தத்துவமற்ற பொருள்முதல்வாதத்தின் இரண்டாவது வகை. உலகின் புறநிலை இருப்பை நம்பும் மற்றும் அவர்களும் முழு உலகமும் தாங்களாகவே இருக்கிறதா என்று குறிப்பாக சிந்திக்காத அனைத்து மக்களின் வழக்கமான, அப்பாவியான பார்வை இதுவாகும்.

தத்துவமற்ற இலட்சியவாதம் பல்வேறு தப்பெண்ணங்கள் மற்றும் மூடநம்பிக்கைகளை உள்ளடக்கியது: விதி மீதான நம்பிக்கை, சகுனங்கள், அதிர்ஷ்டம் சொல்வது போன்றவை. மதம் என்பது தத்துவமற்ற இலட்சியவாதத்தின் மற்றொரு வகை. ஆனால் ஒரு இலட்சியவாத வகையின் மத தத்துவ அறிவியலும் உள்ளது - நியோ-தோமிசம், டெயில்ஹார்டிசம்.

பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் இலட்சியவாதத்தின் தத்துவமற்ற வகைகள் அவற்றின் தத்துவ வகைகளுக்கு முன்னோடிகளாகும்.

பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் இலட்சியவாதத்தின் தத்துவார்த்த (அறிவாற்றல்) மற்றும் சமூக வேர்கள் (காரணங்கள், ஆதாரங்கள்) கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்பட வேண்டும்.

பொருள்முதல்வாதத்திற்கு இயற்கையான வேர்கள் உண்டு. அவை தத்துவம் அல்லாத இயற்கை-வரலாற்று பொருள்முதல்வாதத்தில், அப்பாவி யதார்த்தவாதத்தில், யதார்த்தத்தின் சரியான (தொடர்ச்சியான அறிவியல்) பிரதிபலிப்பில், தத்துவத்தில் தரவுகள், அறிவியல் உண்மைகள், அனுபவம் மற்றும் மனித செயல்பாட்டின் உண்மையான நடைமுறை, நிலைகளை நம்புதல். சமூகத்தின் முற்போக்கு சக்திகள், எந்தச் சேர்க்கையும் இல்லாமல், யதார்த்தத்தை அப்படியே புரிந்து கொள்வதில் ஆர்வம் காட்டுகின்றன.

இலட்சியவாதத்தின் வேர்கள் அதன் தத்துவமற்ற வகைகளில் உள்ளன,
யதார்த்தத்தின் சிதைந்த பிரதிபலிப்பு கூறுகளின் முன்னிலையில். ஆனால் இலட்சியவாதத்தை "முட்டாள்தனமாக" முன்வைக்க முடியாது, ஒரு முழுமையான மாயையாக அல்லது கையை விட்டு நிராகரிக்க முடியாது, ஏனென்றால் மாயை என்பது உண்மையை நோக்கி நகரும் ஒரு தருணம் - நேர்மறையான அனுபவத்துடன் எதிர்மறையான அனுபவத்தைப் போலவே. நடைமுறை நடவடிக்கைகள்மக்களின்.

இலட்சியவாதம் என்பது அறிவாற்றலின் சிக்கலான செயல்முறையைப் பற்றிய ஒரு பக்க, ஒரு பக்க புரிதலின் விளைவாகும், இந்த செயல்முறையின் எந்தப் பக்கம், முகம், கோடு, வடிவம் ஆகியவற்றின் பங்கை மிகைப்படுத்தப்பட்ட மிகைப்படுத்தல். எடுத்துக்காட்டாக, டி. பெர்க்லி, ஈ.மாக், இருத்தலியல் தத்துவத்தில், பொருளின் உணர்வுகள் மற்றும் அனுபவங்களின் பங்கு மிகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, ஜி. ஹெகலின் தத்துவத்தில் - கருத்துகளின் பங்கு, நியோபோசிடிவிசத்தின் தத்துவத்தில் - பங்கு மொழி, முதலியன, எனவே இந்த தத்துவ அமைப்புகளின் இலட்சியவாதம். இதன் விளைவாக, இலட்சியவாதம் என்பது ஒரு ஆரோக்கியமான, கிளைத்த அறிவு மரத்தில் வலிமிகுந்த வளர்ச்சியாகும். இருப்பினும், இலட்சியவாதத்தின் தோற்றத்திற்காக, அறிவாற்றல் வேர்களுடன், சமூக காரணங்கள்- சில சமூக சக்திகளின் நலன்
அறிவாற்றல் செயல்முறை, நனவின் பங்கு, யோசனைகள், தத்துவம் பற்றிய ஒரு பக்க, மிகைப்படுத்தப்பட்ட புரிதலில். ஒரு விதியாக, இந்த காரணத்திற்காக இலட்சியவாதம் பழமைவாத நலன்களை வெளிப்படுத்துகிறது மற்றும் வெளிப்படுத்துகிறது
சமூகத்தில் (மற்றும் பிற்போக்குத்தனமான) சக்திகள். உதாரணமாக, பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தில் இரண்டு "கோடுகள்" அறியப்படுகின்றன: "டெமோக்ரிடஸின் வரி" (பொருள்வாதம்) மற்றும் "பிளேட்டோவின் வரி." 1 - ஜனநாயக பகுதியின் நலன்களின் வெளிப்பாடு கிரேக்க சமூகம்அந்த நேரத்தில், 2 வது - அடிமை-சொந்தமான பிரபுத்துவம். நவீன சமுதாயத்தில் ஏறக்குறைய ஒரே விஷயம் நம்மிடம் உள்ளது, ஆனால், ஒரு விதியாக, ஒரு மறைக்கப்பட்ட முறையில், இது சுறுசுறுப்பு மற்றும் அதிகப்படியான சமூக வேறுபாடு மற்றும் சீரற்ற தன்மையை பிரதிபலிக்கிறது. நவீன சமுதாயம், மாறிவரும் உலகம்.

தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வியின் இரண்டாவது பக்கத்திற்கு (உலகம் அறியக்கூடியதா?) பெரும்பாலான சிந்தனையாளர்கள் நேர்மறையாக பதிலளிக்கின்றனர் (இலட்சியவாதிகள் உட்பட - உதாரணமாக, ஜி. ஹெகல்). ஆனால் சிலர் (டி. ஹியூம், ஐ. காண்ட், இருத்தலியல்வாதிகள், நடைமுறைவாதத்தின் பிரதிநிதிகள்
முதலியன) உலகம் அறிய முடியாதது என்று நம்புகிறார்கள். தத்துவத்தில் இந்த திசை அஞ்ஞானவாதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது (கிரேக்க மொழியில் இருந்து: agnostos - அறிய முடியாதது. அத்தியாயம் V ஐப் பார்க்கவும்).

பொருளுக்கும் நனவுக்கும் இடையிலான உறவு பற்றிய கேள்வி ஏன் ஒரு அடிப்படை தத்துவக் கேள்வி? ஏனெனில் இந்த அல்லது அந்த தீர்வு தத்துவ மற்றும் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் நிலை மற்றும் தத்துவ சிக்கல்களைத் தீர்ப்பதற்கான இந்த அல்லது அந்த அணுகுமுறையை முன்னரே தீர்மானிக்கிறது. சாராம்சத்தில், இது அடிப்படையானது, ஏனென்றால் தத்துவத்தில் வேறு எந்த கேள்விகளும் இல்லை: அதன் அனைத்து சிக்கல்களும் இந்த கேள்வியைத் தீர்ப்பதற்கான அம்சங்களாகும். தத்துவப் பள்ளிகள் இருந்தாலும் (உதாரணமாக, நியோபோசிடிவிசம்) தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வியை ஒரு போலி கேள்வி, ஒரு போலி பிரச்சனை என்று அறிவிக்கிறது. உண்மையில், இந்த கேள்விக்கு தீர்வு இல்லாமல் எந்த தத்துவமும் கற்பனை செய்ய முடியாது. இந்த சிக்கலின் இருப்பு மற்றும் தீர்வு என்பது தத்துவத்தின் தனித்தன்மை. உதாரணமாக, ஒரு பொருளாதார நிபுணர் மற்றும் ஒரு தத்துவவாதி பொருளாதார சட்டங்களை கருத்தில் கொள்ளலாம். ஆனால் இதற்கான அணுகுமுறைகள் வேறு. தத்துவஞானி இந்த சட்டங்களை அப்படி அல்ல, ஆனால் புறநிலை மற்றும் அகநிலைக்கு இடையிலான உறவின் பார்வையில் இருந்து கருதுகிறார்.

தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வி, தத்துவ அறிவின் பிரத்தியேகங்களை நமக்கு அறிமுகப்படுத்துகிறது; இது தத்துவத்தின் எல்லை நிர்ணயத்தை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது.
மற்றும் குறிப்பிட்ட அறிவியல்: தத்துவத்தில் அனைத்தும் கருத்தில் கொள்ளப்படும் பொருளில் பொருள் மற்றும் ஆன்மீகம் இடையே உள்ள உறவின் பார்வையில் இருந்து கருதப்படுகிறது. எனவே, பொருள்முதல்வாதத்திற்கும் இலட்சியவாதத்திற்கும் இடையிலான வேறுபாடு, உலகத்தைப் பற்றிய அனைத்து மேலான புரிதலுக்கும் அடித்தளமாக செயல்படுகிறது.

தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வி, தத்துவ அறிவின் முக்கிய அமைப்பு உருவாக்கும் காரணியாகும். மற்ற எல்லா விஷயங்களிலும் அவர் உயர்ந்தவர், அவர் பொதுமைப்படுத்துகிறார் தத்துவ சிக்கல்கள், தன்னைச் சுற்றி அறிவைக் குழுக்கள். எடுத்துக்காட்டாக, அறிவின் கோட்பாடு பல எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல் முடிவுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அவற்றில் முக்கியமானது
அறியக்கூடிய பொருட்களின் இருப்பின் புறநிலைத்தன்மையை (அதாவது முதன்மையானது) அங்கீகரிப்பது அல்லது மறுப்பது.

"லுட்விக் ஃபியூர்பாக் மற்றும் கிளாசிக்கல் ஜெர்மன் தத்துவத்தின் முடிவு" என்ற படைப்பில் இருந்து எஃப். ஏங்கெல்ஸின் நன்கு அறியப்பட்ட நிலைப்பாட்டின் அடிப்படையில் தத்துவ இலக்கியத்தில் பாரம்பரியமாக தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வி முன்வைக்கப்படுகிறது என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்: "பெரிய அடிப்படையான கேள்வி அனைத்து, குறிப்பாக நவீன தத்துவம், கேள்வி
இருப்பதற்கும் சிந்தனைக்கும் உள்ள தொடர்பு பற்றி." ( மார்க்ஸ் கே., எங்கெல்ஸ் எஃப்.தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட படைப்புகள். டி. 3. பி. 382). இங்கு எஃப். ஏங்கெல்ஸ் தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்விக்கு ஹெகலிய விளக்கத்தை அளிக்கிறார் என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். சில பக்கங்கள் கழித்து, எப்போது பற்றி பேசுகிறோம்
L. Feuerbach (பொருள்முதல்வாத-மெட்டாபிசிசிஸ்ட்), F. எங்கெல்ஸ் இந்த பிரச்சினைக்கு சற்று வித்தியாசமான விளக்கத்தை அளிக்கிறார் (இந்த வகையான பொருள்முதல்வாதத்தின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து) மேலும் "பொருளுக்கும் ஆவிக்கும் இடையிலான உறவைப் பற்றிய ஒரு குறிப்பிட்ட புரிதல்" பற்றி பேசுகிறார். (இங்கே விஷயம் முதலில் வருகிறது. - வி.எஸ்.) (Ibid. p. 386.) நாம் தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வியை ஒரு நிலையான பொருள்முதல்வாத-இயங்கியல் நிலையில் இருந்து முன்வைத்தால், அது இருப்பது மற்றும் சிந்தனை, பொருள் மற்றும் உணர்வு, பொருள் மற்றும் ஆன்மீகம் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான தொடர்பு பற்றிய கேள்வியாக உருவாக்கப்பட வேண்டும். மேலே சில பக்கங்களைச் செய்தார்.

தொடர்புடைய தகவல்கள்.

தோற்றம் பற்றிய கேள்வி தத்துவத்தின் மிக முக்கியமான கேள்விகளில் ஒன்றாகும், உண்மையில், இந்த அறிவியல் தொடங்குகிறது. உலகத்தின் அடிப்படை என்ன: பொருள் அல்லது ஆன்மீகம்? இந்தக் கேள்வியை எந்த வளர்ந்த தத்துவ அமைப்பாலும் தவிர்க்க முடியாது. பொருளுக்கும் நனவுக்கும் இடையிலான உறவு என்பது ஒரு உலகளாவிய தத்துவக் கொள்கையாகும், இது தத்துவத்தின் அடிப்படை கேள்வியில் அதன் முழுமையான வெளிப்பாட்டைக் கண்டறிந்துள்ளது.

தத்துவத்தின் முக்கியக் கேள்வி, இருப்பதற்கும் சிந்தனைக்கும் உள்ள உறவு பற்றிய கேள்வி, அதன் இரு பக்கங்களையும் சுட்டிக்காட்டிய எஃப். ஏங்கெல்ஸால் முதலில் தெளிவாக வகுக்கப்பட்டது. முதல் (ஆன்டாலஜிக்கல்) பக்கமானது எது முதன்மையானது மற்றும் தீர்மானிப்பது என்ற கேள்வி: இருப்பது (பொருள்) அல்லது சிந்தனை (உணர்வு), வேறுவிதமாகக் கூறினால், இயற்கை அல்லது ஆவி? பொருள் அல்லது சிறந்ததா? இரண்டாவது (எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல்) பக்கம், உலகம் அறியக்கூடியதா, சிந்தனை உலகத்தை உண்மையில் உள்ளதை அறியும் திறன் கொண்டதா என்ற கேள்வி.

இந்த அடிப்படை உண்மைகளை நாங்கள் உங்களுக்கு நினைவூட்ட வேண்டும் கிளாசிக்கல் தத்துவம், இன்று முதல் நீங்கள் அவற்றைப் பற்றி "புதிய தத்துவ கலைக்களஞ்சியம்" அல்லது பல அகராதிகள் மற்றும் பல்கலைக்கழக பாடப்புத்தகங்களில் படிக்க முடியாது. தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வியை ஏதோ ஒரு வகையில் தொடும் படைப்புகளில், எங்கெல்ஸின் நிலைப்பாடு சிதைந்து, தத்துவ வரலாற்றில் பொருள்முதல்வாதத்திற்கும் இலட்சியவாதத்திற்கும் இடையிலான போராட்டம் மறுக்கப்படுகிறது, மேலும் ஒவ்வொரு தத்துவத்திற்கும் அதன் சொந்த "அடிப்படை கேள்வி" இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. அல்லது பல. எனவே, தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வி மறைந்துவிடும், ஏனெனில் இது இந்த அறிவியலின் எண்ணற்ற கேள்விகளில் கரைந்துவிடும். ஜி.டி. லெவின் கசப்புடன் கூறுகிறார்: "ரஷ்ய தத்துவத்தில் ஏற்பட்டுள்ள புரட்சிகர மாற்றங்கள் ஒருவித அறிவுசார் கோழைத்தனத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன. பாடப்புத்தகங்கள் மற்றும் குறிப்புப் புத்தகங்களில் இருந்து அவர்கள் அமைதியாக, எந்த விளக்கமும் இல்லாமல், ஒரு காலத்தில் அடிப்படை, அடிக்கல்லாகக் கருதப்பட்ட விதிகளை அகற்றுகிறார்கள்... தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வியும் அவர்களிடமிருந்து மறைந்துவிட்டது - இயங்கியல் பொருள்முதல்வாதத்தின் இந்த "முதுகெலும்பு"" [லெவின் 2004: 160]. லெவின் தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வியை ஒரு தத்துவ பாடத்தில் இருந்து விலக்குவதை எதிர்க்கிறார். "ஏங்கெல்ஸின் இந்த மிகச்சிறந்த அறிவியல் முடிவு, இறுதிவரை சிந்தித்து நவீன அளவில் வடிவமைக்கப்பட வேண்டும்" என்று அவர் எழுதுகிறார்.

உண்மையில், தத்துவம், உலகத்தைப் பற்றிய ஒரு முழுமையான கருத்தை வழங்க முயற்சிக்கிறது, பொருள் மற்றும் ஆன்மீகத்திற்கு இடையிலான உறவின் கேள்வியைத் தவிர்க்க முடியாது, மேலும் அதன் ஆன்டாலாஜிக்கல் பக்கத்திற்கான பதிலைப் பொறுத்து. தத்துவ போதனைகள்இரண்டு அடிப்படையில் வேறுபட்ட நிலைகளை ஆக்கிரமிக்கின்றன. பொருள்முதல்வாதமும் இலட்சியவாதமும் இரு எதிர் திசைகளாக இருப்பது மெய்யியலின் வரலாற்றில் மறுக்க முடியாத உண்மையாகும், இது எஃப். ஏங்கெல்ஸ் உருவாவதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே பதிவு செய்யப்பட்டது. எடுத்துக்காட்டாக, A. ஸ்கோபன்ஹவுர் எழுதினார்: “இதுவரை அனைத்து அமைப்புகளும் பொருளில் இருந்து தொடங்கின, இது பொருள்முதல்வாதத்தைக் கொடுத்தது, அல்லது ஆவியுடன், ஆன்மாவுடன், இது இலட்சியவாதத்தைக் கொடுத்தது அல்லது படி குறைந்தபட்சம், ஆன்மீகம்" [ஸ்கோபன்ஹவுர் 2001: 55].

நவீன ரஷ்ய தத்துவத்தில் "முக்கிய பிரச்சினை" பற்றிய நியாயமான விமர்சனத்திற்கான முயற்சிகள் கல்வியாளர் டி.ஐ. ஓய்சர்மேன் மற்றும் எங்கள் பிரபல தத்துவஞானி ஏ.எல். நிகிஃபோரோவ் ஆகியோரால் செய்யப்பட்டன. மார்க்சிய தத்துவத்தின் ஏகபோக ஆதிக்கத்தின் போது, ​​சில தத்துவவாதிகள் தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வியை முழுமையாக்கினர் மற்றும் கிட்டத்தட்ட ஒரே தத்துவ பிரச்சனையாக கருதினர் என்று Nikiforov சரியாக குறிப்பிடுகிறார். எடுத்துக்காட்டாக, ஏ.வி. பொட்டெம்கின் எழுதினார்: “சிந்தனைக்கும் இருப்பதற்கும் இடையிலான உறவின் கேள்வி அவற்றுடன் இணையாக நிற்கும் பல கேள்விகளில் ஒன்றல்ல, இந்த அர்த்தத்தில் இது அடிப்படை அல்லாதவற்றுடன் முக்கிய கேள்வி அல்ல, ஆனால் அனைத்து கேள்விகளின் சாராம்சம். அனைத்து தத்துவக் கேள்விகளும் அதன் எல்லைக்குள் அடங்கியுள்ளன” [பொட்டெம்கின் 1973: 130].

Potemkin, நிச்சயமாக, தவறு, ஆனால் F. எங்கெல்ஸுக்கும் இதற்கும் என்ன சம்பந்தம்? நிகிஃபோரோவ் எங்கெல்ஸை துல்லியமாக விளக்குகிறார், தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வி "ஒவ்வொரு அமைப்பிலும் ஒரு மைய இடத்தைப் பிடித்துள்ளது" [Nikiforov 2001: 88]. ஆனால் இது எங்கெல்ஸின் நிலைப்பாட்டின் தெளிவான திரிபு. மெய்யியலின் வரலாற்றில் உள்ள தத்துவத்தின் முக்கியக் கேள்வியைக் கருத்தில் கொண்டு, எங்கெல்ஸ் எங்கும் அது ஒரு மைய இடத்தைப் பெறுவதாகவோ அல்லது எந்தவொரு தத்துவத்தின் ஒரே கேள்வியாகவோ கூறவில்லை. அவரது முடிவைப் பொறுத்து, தத்துவவாதிகள் பொருள்முதல்வாதிகள் மற்றும் இலட்சியவாதிகள் எனப் பிரிக்கப்படுகிறார்கள் என்பதை மட்டுமே அவர் வலியுறுத்துகிறார்: “இந்த கேள்விக்கு அவர்கள் எவ்வாறு பதிலளித்தார்கள் என்பதைப் பொறுத்து தத்துவவாதிகள் இரண்டு பெரிய முகாம்களாகப் பிரிக்கப்பட்டனர். இயற்கைக்கு முன்பிருந்தே அந்த ஆன்மாவைப் பேணுபவர்கள், எனவே இறுதியில் உலகப் படைப்பை ஏதோ ஒரு வகையில் ஏற்றுக்கொண்டவர்கள்... இலட்சியவாத முகாமை உருவாக்கினர். இயற்கையை முக்கியக் கொள்கையாகக் கருதியவர்கள் பொருள்முதல்வாதத்தின் பல்வேறு பள்ளிகளில் சேர்ந்தனர். இலட்சியவாதம் மற்றும் பொருள்முதல்வாதம் என்ற வெளிப்பாடுகள் முதலில் வேறு எதையும் குறிக்கவில்லை, மேலும் இந்த அர்த்தத்தில் மட்டுமே அவை இங்கே பயன்படுத்தப்படுகின்றன" [மார்க்ஸ், எங்கெல்ஸ் 1961: 283].

நிகிஃபோரோவ் நம்புகிறார்: ஏங்கெல்ஸ் வழங்கிய சூத்திரத்திலிருந்து, "அதன் தோற்றத்தின் ஆரம்பத்திலிருந்தே, தத்துவம் அதைக் கையாள வேண்டியிருந்தது" [நிகிஃபோரோவ் 2001: 82]. ஆனால் இது மீண்டும் எங்கெல்ஸின் தவறான விளக்கமாகும். "அனைவருக்கும், குறிப்பாக நவீன, தத்துவத்தின் மிகப்பெரிய அடிப்படைக் கேள்வி, இருப்பதற்கும் சிந்தனைக்கும் உள்ள உறவின் கேள்வி" என்று ஏங்கெல்ஸ் கூறும்போது, ​​அவர் "அனைத்தும்" என்ற கருத்தை பிளவுபடுத்துவதில் அல்ல, மாறாக ஒரு கூட்டு அர்த்தத்தில் பயன்படுத்துகிறார். ஒவ்வொரு தத்துவமும் அதை கருத்தில் கொள்வதில்லை, குறிப்பாக அன்று ஆரம்ப கட்டத்தில்அதன் வளர்ச்சி. காட்டுமிராண்டித்தனமான காலத்தின் மக்களின் வரையறுக்கப்பட்ட மற்றும் அறியாமை கருத்துக்களில் இந்த கேள்வியின் வேர்கள் எந்த மதத்திற்கும் குறைவாக இல்லை என்று ஏங்கெல்ஸ் எழுதினார், "ஆனால் இது அனைத்து கூர்மையுடனும் முன்வைக்கப்படலாம், ஐரோப்பாவின் மக்கள்தொகைக்குப் பிறகுதான் அதன் அனைத்து முக்கியத்துவத்தையும் பெற முடியும். கிரிஸ்துவர் இடைக்காலத்தின் நீண்ட குளிர்கால உறக்கநிலையிலிருந்து விழித்தெழுந்தார்" [மார்க்ஸ், ஏங்கெல்ஸ் 1961: 283].

"பொருள்" மற்றும் "நனவு" உள்ளிட்ட தத்துவக் கருத்துக்கள் வெவ்வேறு தத்துவ அமைப்புகளில் ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளைப் பெறுகின்றன என்ற உண்மையைக் குறிப்பிடுகையில், நிகிஃபோரோவ் எழுதுகிறார்: "சிந்தனையின் உறவின் கேள்வியை தத்துவத்தின் "அடிப்படை கேள்வி" என்று அழைப்பதன் மூலம், நாங்கள் அனைத்து தத்துவ அமைப்புகளிலும் ஒரே பொருளைத் தக்கவைத்துக் கொள்கிறது என்று விருப்பமின்றி கருதுங்கள். இருப்பினும், தத்துவக் கருத்துகளின் அர்த்தங்கள் மாறிவிட்டன என்பது இந்த அனுமானம் தவறானது என்பதைக் காட்டுகிறது” [Nikiforov 2001: 85]. ஆனால் ஒரு பொதுவான இருப்பை மறுக்கும் ஏ.எல்.நிகிஃபோரோவின் இந்த ஆய்வறிக்கையை நாம் ஏற்றுக்கொண்டால் தத்துவ கருத்துக்கள், பின்னர் தத்துவவாதிகள் ஒருவரையொருவர் எவ்வாறு புரிந்துகொள்வார்கள் என்பது பொதுவாகத் தெளிவாகத் தெரியவில்லை. அதிர்ஷ்டவசமாக, டெமாக்ரிட்டஸ் மற்றும் பிளேட்டோ முதல், தத்துவவாதிகள் பொருள்முதல்வாதிகள் மற்றும் இலட்சியவாதிகளுக்கு இடையிலான வேறுபாடுகளை நன்கு அறிந்திருக்கிறார்கள்.

ஆரம்பத்தில், பொருளுக்கும் நனவுக்கும் இடையிலான உறவின் சிக்கல் "ஆன்மாவின்" இடத்தை தெளிவுபடுத்தும் வகையில் முற்றிலும் ஆன்டாலஜிக்கல் அர்த்தத்தில் முன்வைக்கப்பட்டது. பொதுவான அமைப்புபொருள் உலகம். ஆனால் பிளேட்டோ ஏற்கனவே இரண்டு வகையான தத்துவஞானிகளை தெளிவாக வேறுபடுத்தி காட்டுகிறார். எல்லாமே இயற்கைக்கும் வாய்ப்பிற்கும் நன்றி என்று முதல் போதனை, “அவர்கள் நெருப்பு, நீர், பூமி மற்றும் காற்று அனைத்தையும் முதல் கொள்கைகளாகப் பார்க்கிறார்கள், இதைத்தான் அவர்கள் இயற்கை என்று அழைக்கிறார்கள். அவர்கள் பின்னர் இந்தக் கொள்கைகளிலிருந்து ஆன்மாவைப் பெறுகிறார்கள்” [சட்டங்கள் 891C]. மற்ற தத்துவவாதிகள் எல்லாம் "இயற்கையால், மற்றும் இயற்கையே ... பின்னர் கலை மற்றும் பகுத்தறிவினால் எழுந்தது மற்றும் அவற்றிற்கு உட்பட்டது" என்று வாதிடுகின்றனர், மேலும் "முதல் கொள்கை ஆன்மா, நெருப்பு மற்றும் காற்று அல்ல, ஆன்மா ஆகும். முதன்மை” [Ibid. : 892С]. "இயற்கையால்" எதுவும் இருந்தால், அது ஆன்மா, மற்றும் உடல் ஆன்மாவுக்கு இரண்டாம் நிலை. சட்டங்களில், பிளாட்டோ இலட்சியவாதத்தை இறையியத்துடனும், பொருள்முதல்வாதத்தை நாத்திகத்துடனும் நேரடியாக இணைக்கிறார்.

ஏ.எல். நிகிஃபோரோவின் கூற்றுப்படி, தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வியை அதன் கிளாசிக்கல் வெளிப்பாட்டின் மறுப்பு நிகழ்கிறது, ஒவ்வொரு தத்துவஞானியும் தனக்கான முக்கிய கேள்வியைக் கருத்தில் கொள்ள சுதந்திரமாக இருக்கிறார், மேலும் அனைத்து தத்துவங்களும் அவர் படிக்கும் ஒன்றாக இருக்க வேண்டும். எடுத்துக்காட்டாக, எஃப். பேக்கனுக்கு, கண்டுபிடிப்புகள் மூலம் இயற்கையின் மீது அதிகாரத்தை விரிவுபடுத்துவது பற்றிய முக்கிய கேள்வி ஜே.-ஜே. ரூசோவுக்கு - சமூக சமத்துவமின்மையின் கேள்வி, கே. ஹெல்வெட்டியஸுக்கு - மகிழ்ச்சியை அடைவதற்கான வழிகள் பற்றிய கேள்வி, ஐ. காண்டிற்கு - மனிதனின் சாராம்சம் பற்றிய கேள்வி, ஏ. காமுஸுக்கு - தற்கொலை பிரச்சினை.

எந்தவொரு அடிப்படை தத்துவ அமைப்பிலும் தத்துவத்தின் அடிப்படை கேள்வி உள்ளது என்பதை நிரூபிக்கும் வாதங்களில் ஒன்று: “தத்துவவாதி என்பது ஒரு பொருட்டல்ல. அகநிலைஇந்த சிக்கலை அங்கீகரிக்கவில்லை அல்லது கருத்தில் கொள்ளவில்லை, புறநிலையாகஅவர் இன்னும் அதைத் தீர்மானிக்கிறார், மேலும் அவரது முடிவு - அவரால் வெளிப்படையாக வெளிப்படுத்தப்படாவிட்டாலும் - அவர் செய்யும் எல்லாவற்றிலும் ஒரு மறைந்த ஆனால் சக்திவாய்ந்த செல்வாக்கு உள்ளது. இந்த வாதத்தை கருத்தில் கொண்டு, நிகிஃபோரோவ் "அதன் தவறான தவறான தன்மையால் உங்களை சிரிக்க வைக்கிறது" என்று எழுதுகிறார்: "சிந்தனையாளர் தானே சொன்னதையும் எழுதியதையும் நம்புவது நல்லது" [Nikiforov 2001: 88]. உதாரணமாக, ஜி.டபிள்யூ.எஃப். ஹெகல் தனது தத்துவ அமைப்பு உலக தத்துவத்தின் வளர்ச்சியை முடிவுக்குக் கொண்டுவருகிறது என்ற முடிவுக்கு வந்தால், நாம் இதை ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும். அல்லது மற்றொரு உதாரணம். E. Mach, உங்களுக்குத் தெரிந்தபடி, தன்னை ஒரு தத்துவஞானி என்று கருதவில்லை; அவர் தொடர்ந்து மீண்டும் கூறினார்: "மாச்சின் தத்துவம் இல்லை!" இருப்பினும், கிட்டத்தட்ட எல்லாவற்றிலும் பாடநூல்தத்துவ வரலாற்றில் அனுபவ-விமர்சனம், அதாவது, Mach இன் தத்துவம், ஒரு முழு அத்தியாயம் அல்லது பல பக்கங்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. எனவே, தொடரக்கூடிய தத்துவத்தின் வரலாற்றின் உண்மைகள், இந்த அல்லது அந்த சிந்தனையாளர் தனது தத்துவத்தைப் பற்றி என்ன சொல்கிறார் என்பதை எப்போதும் நம்புவது சாத்தியமில்லை என்பதைக் குறிக்கிறது.

ஏ. எல். நிகிஃபோரோவ், "எந்தவொரு அடிப்படை பிரச்சனையும் "தத்துவத்தின் அடிப்படை கேள்வியாக" செயல்பட முடியும் என்று நம்புகிறார், மேலும் அனுபவ மற்றும் கோட்பாட்டுக்கு இடையிலான உறவின் சிக்கலை உதாரணமாகக் குறிப்பிடுகிறார். "ஒவ்வொரு தத்துவ அமைப்புக்கும் அதன் சொந்த அடிப்படை கேள்விகள் உள்ளன (ஒருவேளை பல), அதன் தீர்வு அமைப்பில் விவாதிக்கப்படும் பிற கேள்விகளின் விளக்கம் மற்றும் தீர்வை பாதிக்கிறது என்ற முடிவுக்கு அவர் வருகிறார். மற்றும் இந்தக் கேள்விகளுக்கானது வெவ்வேறு அமைப்புகள்தவிர்க்க முடியாமல் வித்தியாசமாக இருக்கும்" (நிகிஃபோரோவ் 2001: 86). ஆனால் ஒரு தத்துவத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் சில தத்துவ சிக்கல்களைத் தீர்ப்பதற்கான வெவ்வேறு அணுகுமுறைகளை முக்கிய தத்துவ திசைகளுடன் சமன் செய்ய முடியுமா?

கல்வியாளர் T. I. Oizerman தத்துவத்தின் முக்கிய பிரச்சினை தொடர்பாக இதே நிலைப்பாட்டை எடுக்கிறார். IN சோவியத் காலம், பொதுவாக மார்க்சியத் தத்துவம் மற்றும் குறிப்பாக இயங்கியல் பொருள்முதல்வாதத்தின் தத்துவத்தின் மிகவும் பிரபலமான ஆராய்ச்சியாளர்கள் மற்றும் பிரச்சாரகர்களில் ஒருவராக அவர் எழுதினார்: "பொருளாதாரம் மற்றும் இலட்சியவாதத்தின் எதிர்ப்பானது, தத்துவ போதனைகளின் தீவிர துருவமுனைப்பின் விளைவாகும். . எக்லெக்டிசிசம், அதாவது, அவர்களின் "ஒருதலைப்பட்சத்தை" கடக்க மற்றவர்களுடன் முக்கிய தத்துவ போதனைகளில் ஒன்றை "துணை" செய்வதற்கான முயற்சி உண்மையில் பொருந்தாதவற்றின் கலவையாகும். எனவே, எலெக்டிசிசம், ஒரு விதியாக, சிறிய தத்துவக் கோட்பாடுகளை வகைப்படுத்துகிறது" [Oizerman 1983a: 107].

இன்று T. I. Oizerman தனது கருத்துக்களை எதிர்மாறாக மாற்றியுள்ளார், அவர் ஏற்கனவே தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வியை மறுக்கிறார், பல கேள்விகளின் தத்துவத்தில் இருப்பதைப் பற்றி பேசுகிறார், "அடிப்படை, அடிப்படை என்று அழைக்கப்பட வேண்டும்" மற்றும் ஒரு போராட்டத்தின் இருப்பை மறுக்கிறார். தத்துவ வரலாற்றில் பொருள்முதல்வாதிகள் மற்றும் இலட்சியவாதிகள். பொருள்முதல்வாதிகள், அவரைப் பொறுத்தவரை, இலட்சியவாதிகளைப் பற்றிய விமர்சனக் கருத்துக்களை மட்டுமே வெளிப்படுத்தினர், மேலும் இலட்சியவாதிகள் பொருள்முதல்வாதிகளிடம் தங்கள் கருத்துக்களை நியாயப்படுத்துவது தேவையற்றதாகக் கருதினர். " ஒரு குறிப்பிடத்தக்க உதாரணம்"இது 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிரெஞ்சு பொருள்முதல்வாதம், இது மதத்திற்கு எதிரான ஒரு தீர்க்கமான போராட்டத்தை நடத்துகிறது மற்றும் அரிதான சந்தர்ப்பங்களில் மட்டுமே இலட்சியவாதத்தைப் பற்றி சுருக்கமாகவும் நிச்சயமாக எதிர்மறையாகவும் பேசுகிறது" [அவர் 2005: 38].

ஆனால் மதமும் இலட்சியமும் ஆன்மீகத்திற்கும் பொருளுக்கும் இடையிலான உறவின் கேள்வியை வேறுவிதமாக தீர்க்கின்றனவா? மற்றும் மதத்திற்கு எதிரான போராட்டம் அல்லவா வடிவம்இலட்சியவாதத்திற்கு எதிரான போராட்டமா? எஃப். ஏங்கெல்ஸ் கூறுகிறார்: “சிந்தனையின் உறவு பற்றிய கேள்வி, முதன்மையானது எது: ஆவி அல்லது இயல்பு - இந்த கேள்வி, இருப்பினும், தேவாலயத்திற்கு மாறாக, இடைக்கால கல்வியியலில் பெரும் பங்கு வகித்தது, இது மிகவும் கடுமையான வடிவத்தை எடுத்தது. : உலகம் கடவுளால் படைக்கப்பட்டதா அல்லது அது நித்தியம் இருந்ததா? [மார்க்ஸ், எங்கெல்ஸ், தொகுதி. 21: 283]. இடைக்கால உலகக் கண்ணோட்டத்தின் வீழ்ச்சியின் சகாப்தத்தில் மட்டுமே தத்துவத்தின் அடிப்படை கேள்வி "அதன் அனைத்து கூர்மையுடன் முன்வைக்கப்படலாம்" என்று எங்கெல்ஸ் எழுதுகிறார். எடுத்துக்காட்டாக, பிஷப் பிரம்கால், டி. பெர்க்லியுடன் டி. ஹோப்ஸ் - "கிலாஸ்" உடன் நடந்த விவாதங்களில் இருந்து இதைக் காணலாம். கூட்டாகநாத்திகர்கள் மற்றும் பொருள்முதல்வாதிகள், மற்றும் பி.ஏ. ஹோல்பாக் - மதச்சார்பற்ற மற்றும் தேவாலய இலட்சியவாதிகளுடன். அகநிலை இலட்சியவாதியான பெர்க்லி சடவாதத்தின் மிகவும் உறுதியற்ற எதிர்ப்பாளராகவும் விமர்சகராகவும் அறியப்படுகிறார்.

T. I. Oizerman, A. L. Nikiforov போன்றே, எங்கெல்ஸின் நிலைப்பாட்டை சிதைத்து, தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வி, தத்துவம் கையாள வேண்டிய ஒரே கேள்வி என்ற கருத்தை அவருக்குக் கற்பிக்கிறது. அவர் எழுதுகிறார்: "எனவே, ஒரு "அனைத்து தத்துவத்தின் மிக உயர்ந்த கேள்வி" பற்றிய ஆய்வறிக்கை ஒரு கட்டுக்கதையாக மாறியது, இது தத்துவத்தின் வளர்ச்சியால் நீக்கப்பட்டது. இந்தக் கேள்வி ஏங்கெல்ஸால் சுட்டிக்காட்டப்பட்ட இடத்தை ஆக்கிரமித்திருந்தால், தத்துவத்தைப் பின்தொடர்வது மதிப்புக்குரியது அல்ல என்பது தெளிவாகிறது, குறிப்பாக இது ஒரு "நீண்ட காலப் பிரச்சினை" [Oizerman 2005: 47].

உலகின் அறிவாற்றல் பற்றிய கேள்வியைக் கருத்தில் கொண்டு, ஓசர்மேன் எழுதுகிறார், "இது தத்துவத்தின் மிக உயர்ந்த கேள்வி என்று எங்கெல்ஸ் அழைத்ததன் இரண்டாவது பக்கமல்ல. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, எங்கெல்ஸ் அதை வலியுறுத்துகிறார் பொருள்முதல்வாதிகள் மற்றும் இலட்சியவாதிகள் இருவரும்ஒரு விதியாக, அவர்கள் இந்த கேள்விக்கு சாதகமாக பதிலளிக்கிறார்கள் மற்றும் உலகின் அடிப்படை அறிவை அங்கீகரிக்கிறார்கள். இதன் விளைவாக, இந்த கேள்வி இந்த திசைகளுக்கு இடையிலான எதிர்ப்பை எந்த வகையிலும் வெளிப்படுத்தவில்லை. ஆன்மீகத்திற்கும் பொருளுக்கும் இடையிலான உறவின் கேள்விக்கு மாற்றுத் தீர்விலிருந்து உலகின் அறிவாற்றல் (அல்லது அறியாமை) பற்றிய முன்மொழிவை தர்க்கரீதியாகப் பெறுவதற்கான முயற்சி தெளிவாக ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது" [Ibid: 39].

உலகின் அறிவாற்றல் பற்றிய கேள்வி தத்துவவாதிகளை பொருள்முதல்வாதிகள் மற்றும் இலட்சியவாதிகள் என்று பிரிப்பதோடு நேரடியாக தொடர்புடையது அல்ல என்ற ஆய்வறிக்கையுடன் யாரும் வாதிட மாட்டார்கள். நாம் பார்க்கிறபடி, எஃப்.ஏங்கெல்ஸும் இதை ஒப்புக்கொள்கிறார். இருப்பினும், பொதுவாக, நிலையான பொருள்முதல்வாதம் உலகின் அடிப்படை அறிவாற்றலுடன் தொடர்புடையது, மேலும் அதன் தர்க்கரீதியான முடிவுக்கு எடுக்கப்பட்ட இலட்சியவாதம் அஞ்ஞானவாதத்துடன் தொடர்புடையது. T. I. Oizerman அவர்களே இதைப் பற்றி ஒரு காலத்தில் மிகவும் உறுதியுடன் பேசினார். தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வியை அதன் முதல் பக்கத்துடன் அவர் ஏன் அடையாளம் காட்டுகிறார் என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, முதல் பக்கம் பொருள் அல்லது ஆவியின் முதன்மை பற்றிய கேள்வி, இரண்டாவது பக்கம் உலகின் அறிவைப் பற்றிய கேள்வி, இது வெவ்வேறு பக்கங்கள்தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வி, பொருளுக்கும் சிந்தனைக்கும் இடையிலான உறவின் கேள்வி.

மார்க்சிய தத்துவத்தின் கிளாசிக்ஸின் பிழைகளைப் பற்றி விவாதிக்கும் T. I. Oizerman, V. I. லெனின், உணர்வுடன் தொடர்புடைய பொருளின் உலகளாவிய சொத்து பிரதிபலிப்பு என்று அழைத்தபோது தவறாகப் புரிந்து கொண்டார் என்று நம்புகிறார். லெனின் எழுதினார், "எல்லாப் பொருட்களும் உணர்வுடன் தொடர்புடைய ஒரு பண்பு, பிரதிபலிப்பு பண்பு" [லெனின், தொகுதி. 18:31]. ஆனால், பொருளின் வளர்ச்சியின் அனைத்து நிலைகளிலும் பிரதிபலிப்பு நடைபெறுகிறது என்பதை நாம் ஒப்புக்கொண்டாலும் கூட, "எல்லாப் பொருட்களுக்கும் உணர்வு போன்ற ஒரு பண்பு உள்ளது என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. உணர்ச்சியுடன் தொடர்புடைய அத்தகைய சொத்து எரிச்சல் என்று வாழ்க்கை ஆய்வு காட்டுகிறது, இது நிச்சயமாக கனிம இயற்கையில் இயல்பாக இல்லை" [Oizerman 1999: 59].

A. L. Nikiforov இதே பிரச்சனையை கருதுகிறார், P. Teilhard de Chardin இன் கருத்தின் உதாரணத்தைப் பயன்படுத்தி, தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வி நடைமுறையில் வேலை செய்யாது என்பதை நிரூபிக்க முயற்சிக்கிறார். டெய்ல்ஹார்ட் டி சார்டின், ஒரு விஞ்ஞானியாக, ஆவியுடன் தொடர்புடைய பொருளின் முதன்மையை அங்கீகரிப்பதாக அவர் கூறுகிறார் “உயிரின் தோற்றம் மற்றும் மனித மனதின் அடுத்தடுத்த தோற்றம் கட்டமைப்பின் சிக்கலை அடிப்படையாகக் கொண்டது. பொருள் வடிவங்கள்"[நிகிஃபோரோவ் 2001: 94]. உண்மையில், பிரபஞ்சத்தின் பரிணாம வளர்ச்சியைக் கருத்தில் கொண்டு, அடிப்படைத் துகள்கள் முதல் மனித சமுதாயம் வரை பெருகிய முறையில் சிக்கலான வடிவங்களைக் கடந்து, டீல்ஹார்ட் டி சார்டின், கனிம கட்டமைப்புகள் கூட, "நாம் பொருளை மிகக் கீழே இருந்து கருத்தில் கொண்டால்" அதில் உள்ளார்ந்த ஏதாவது இருக்க வேண்டும் என்று அறிவுறுத்துகிறார். அதிலிருந்து உணர்வு பின்னர் உருவாகும் [Teilhard de Chardin 1985: 55]. எனவே, நிகிஃபோரோவ் முடிக்கிறார், "டெயில்ஹார்டுக்கு எது முதன்மையானது - பொருள் அல்லது நனவு என்பதில் எந்த கேள்வியும் இல்லை, ஏனெனில் அதன் மிக அடிப்படையான வெளிப்பாடுகளில் விஷயம் தனக்குள்ளேயே அடுத்தடுத்த ஆன்மாவின் கிருமிகளைக் கொண்டுள்ளது" [Nikiforov 2001: 95]. டெய்ல்ஹார்ட் டி சார்டினின் கருத்தைப் பற்றி விவாதித்து, நிகிஃபோரோவ் தனது தத்துவ நிலைப்பாட்டை தீர்மானிக்க முடியாது: அவர் யார் - ஒரு பொருள்முதல்வாதி, ஒரு இலட்சியவாதி அல்லது இரட்டைவாதி? அவர் எழுதுகிறார்: "பொருளாதாரவாதம் - இலட்சியவாதம்" என்ற இருவகையில் டெயில்ஹார்டின் இடம் மிகவும் தெளிவாக இல்லை" [Ibid: 94]. இதன் அடிப்படையில், "தத்துவத்தின் அடிப்படை கேள்வி" மீதான நம்பிக்கையை கைவிட அவர் முன்மொழிகிறார், அதன்படி நாம் "ஒவ்வொரு தத்துவஞானியையும் வைக்க வேண்டும். ப்ரோக்ரஸ்டின் படுக்கைநமது பழமையான திட்டம்" [Ibid: 95].

உண்மையில் இங்கு எந்தப் பிரச்சினையும் இல்லை. பொருள்முதல்வாத தத்துவத்தின் படி, சிந்தனை என்பது பொருளின் ஒரு பண்புக்கூறு சொத்து, ஏனெனில் இது பிரதிபலிப்பு வடிவங்களில் ஒன்றாகும், அதன் மிக உயர்ந்த வடிவம். டி. டிடெரோட் கூட பொருள் "உணர்திறன்" அதன் பொதுவான அத்தியாவசிய சொத்து என்று நம்பினார். மனிதர்கள் மற்றும் விலங்குகளின் ஆன்மாவிற்கு இடையே உள்ள வேறுபாடு அவர்களின் உடல் அமைப்பில் உள்ள வேறுபாடுகளால் ஏற்படுகிறது என்று அவர் வாதிட்டார், ஆனால் உணரும் திறன் என்பது பொருளின் உலகளாவிய சொத்து என்ற கருத்துக்கு இது முரணாக இல்லை [Diderot 1941: 143]. நவீன பொருள்முதல்வாதத்தின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து (இங்கே லெனின் சொல்வது சரிதான்) குறைந்த பட்சம் கருவில் உள்ள அடிப்படை மனக் கொள்கை இல்லாத விஷயத்தைப் பற்றி நாம் பேச முடியாது. இலியென்கோவ் தனது "ஆவியின் அண்டவியல்" என்ற படைப்பில் எழுதுகிறார்: "இயங்கியல் பொருள்முதல்வாதத்தின் கோட்பாடுகளுக்கு எதிராக குற்றம் செய்யாமல், பொருள் தொடர்ந்து சிந்திக்கிறது, தொடர்ந்து தன்னைப் பற்றி சிந்திக்கிறது என்று நாம் கூறலாம். இது, நிச்சயமாக, அதன் ஒவ்வொரு பகுதியிலும், ஒவ்வொரு கணத்திலும், சிந்திக்கும் திறன் மற்றும் உண்மையில் சிந்திக்கும் திறன் கொண்டது என்று அர்த்தமல்ல. காலத்திலும் இடத்திலும் எல்லையற்ற ஒரு பொருளாக, ஒட்டுமொத்தமாக இது தொடர்பாக இது உண்மையாகும்” [Ilyenkov 1991: 415].

Teilhard de Chardin இன் ஒட்டுமொத்த கருத்தைப் பொறுத்தவரை, இது உண்மையிலேயே முரண்பாடானது. அறியப்பட்டபடி, இந்த தத்துவஞானி அறிவியல் மற்றும் மதம் சார்ந்த உலகக் கண்ணோட்டத்தை உருவாக்க முயன்றார். ஒரு விஞ்ஞானியாக, அவர் விஷயத்தில் சில ஆக்கபூர்வமான சாத்தியக்கூறுகளை அங்கீகரிக்கிறார் மற்றும் ஆவி தொடர்பாக பொருளின் முதன்மையைப் பற்றி பேசுகிறார். இங்கே அவர் ஒரு பொருள்முதல்வாதி. ஒரு இறையியலாளர் என்ற முறையில், பொருள் தன்னை "ஆவி" மூலம் வளர்ச்சியின் ஓட்டத்தில் ஈடுபட்டுள்ளது என்று அவர் நம்புகிறார். இயற்கையில் அமானுஷ்யமான ஒரு பிரபஞ்ச ஆற்றலின் இருப்பை முன்வைத்து, டீல்ஹார்ட் டி சார்டின் "தொடர்ந்து தெய்வீக படைப்பு" என்ற கருத்தின் உணர்வில் பொருள் உலகின் சுய-வளர்ச்சியை விளக்குகிறார். இங்கே அவர் ஒரு இலட்சியவாதி. தத்துவத்தின் அடிப்படைக் கேள்வியை ஒருவர் புறக்கணித்தால், இந்தக் கருத்தைப் புரிந்துகொள்வது உண்மையில் கடினமாக இருக்கும்.

மெய்யியலின் முக்கிய கேள்வி, ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் இலட்சியவாதத்தின் அடிப்படைக் கருத்துகளின் உள்ளடக்கம் ஒரு உறுதியான வரலாற்று இயல்புடையது என்பதால், முழுமையானதாக இருக்க முடியாது. பொருள்முதல்வாதமும் இலட்சியவாதமும் எப்போதும் இரண்டு பரஸ்பர ஊடுருவ முடியாத "முகாம்களை" உருவாக்கவில்லை; சில சிக்கல்களைத் தீர்ப்பதில் அவை தொடர்புக்கு வந்தன மற்றும் பாதைகளைக் கடந்துவிட்டன. பல தத்துவவாதிகள், உதாரணமாக I. கான்ட் அல்லது P. டெயில்ஹார்ட் டி சார்டின், சில பிரச்சினைகளை பொருள்முதல்வாதத்தின் நிலையிலிருந்தும், மற்றவர்கள் இலட்சியவாத நிலையிலிருந்தும் தீர்த்தனர். எஃப். ஏங்கெல்ஸின் குணாதிசயங்களின்படி, ஜி.டபிள்யூ. எஃப். ஹெகலின் புறநிலை இலட்சியவாதத்தின் கிளாசிக்கல் அமைப்பு, "முறை மற்றும் உள்ளடக்கம் இரண்டிலும் பொருள்முதல்வாதம் மட்டுமே இலட்சியவாதமாக அதன் தலையில் வைக்கப்படுகிறது" [மார்க்ஸ், ஏங்கெல்ஸ், தொகுதி. 21: 285].

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அனைத்து தத்துவவாதிகளையும் பொருள்முதல்வாதிகள் மற்றும் இலட்சியவாதிகள் என்று ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிலான மாநாட்டுடன் மட்டுமே பிரிக்க முடியும், ஏனெனில் சில சிக்கல்களைத் தீர்ப்பதில் அவர்களின் நிலைப்பாடுகள் ஒத்துப்போகின்றன. ஆனால் இன்னும், பொருளுக்கும் நனவுக்கும் இடையிலான உறவின் கேள்வி முக்கியமானது என்று அழைக்கப்படுகிறது. தத்துவவாதிகளை பொருள்முதல்வாதிகள் மற்றும் இலட்சியவாதிகள் என்று பிரிப்பது மிகவும் நியாயமானது, அதை அகற்ற முடியாது உண்மையான கதைதத்துவம். முதலில், இது அவசியம், ஏனென்றால் தத்துவத்தின் தன்மை தத்துவத்தின் அடிப்படை கேள்விக்கு ஒன்று அல்லது மற்றொரு தீர்வைப் பொறுத்தது. தத்துவ கோட்பாடுகள்மற்றும் பல தத்துவ சிக்கல்களுக்கு தீர்வு. இரண்டாவதாக, தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வி, தத்துவ அறிவின் பிரத்தியேகங்கள் மற்றும் கட்டமைப்பை நன்கு புரிந்துகொள்ள அனுமதிக்கிறது, தத்துவத்தின் வரலாற்றிலும் அதன் நவீன நிலையிலும் தத்துவ பள்ளிகளின் வளர்ச்சியில் உள்ள தொடர்ச்சி, ஒற்றுமைகள் மற்றும் வேறுபாடுகள்.

இலக்கியம்

டிடெரோட் டி. தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார் தத்துவ படைப்புகள். எம்., 1941.

இலியென்கோவ் ஈ.வி. ஆவியின் அண்டவியல் / ஈ.வி. இலியென்கோவ் // தத்துவம் மற்றும் கலாச்சாரம். எம்., 1991. பக். 415–437.

லெவின் ஜி.டி. தத்துவ மனந்திரும்புதலின் அனுபவம் // தத்துவத்தின் கேள்விகள். 2004. எண். 6. பக். 160–169.

லெனின் V.I. பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் அனுபவ-விமர்சனம் / V.I. லெனின் // முழுமையானது. சேகரிப்பு ஒப். டி. 18. பி. 31.

மார்க்ஸ் கே., ஏங்கெல்ஸ் எஃப். சோச். 2வது பதிப்பு. டி. 21. எம்.: கோஸ்போலிடிஸ்டாட், 1961.

நிகிஃபோரோவ் ஏ.எல். தத்துவத்தின் இயல்பு. தத்துவத்தின் அடிப்படைகள். எம்., 2001.

Oizerman T. I. ஹெகல் மற்றும் பொருள்முதல்வாத தத்துவம் // தத்துவத்தின் கேள்விகள். 1983அ. எண் 3.

Oizerman T. I. தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வி // தத்துவம் கலைக்களஞ்சிய அகராதி. எம்., 1983 பி.

Oizerman T.I. தத்துவத்தின் அடிப்படை கேள்விகள் // தத்துவத்தின் கேள்விகள். 2005. எண். 5. பி. 37–48.

Oizerman T.I. தத்துவம் என்பது தத்துவத்தின் வரலாறு. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்: அலேதியா, 1999.

பொட்டெம்கின் ஏ.வி. தத்துவ அறிவின் பிரத்தியேகங்கள். ரோஸ்டோவ் என்/டி., 1973.

Teilhard de Chardin P. மனிதனின் நிகழ்வு. எம்., 1985.

ஸ்கோபன்ஹவுர் ஏ. நியூ பாராலிபோமெனா / ஏ. ஸ்கோபன்ஹவுர் // சேகரிப்பு. cit.: 6 தொகுதிகளில் T. 6. கையால் எழுதப்பட்ட பாரம்பரியத்திலிருந்து. எம்., 2001.

« நேர்மறையான முடிவுபொருள்முதல்வாதம் மற்றும் இலட்சியவாதத்தில் இந்தப் பிரச்சனை அடிப்படையில் வேறுபட்டது. பொருள்முதல்வாதிகள் அறிவில் அதன் யதார்த்தத்திலிருந்து சுயாதீனமான மனித நனவின் பிரதிபலிப்பைக் காண்கிறார்கள். இலட்சியவாதிகள் பிரதிபலிப்பு மற்றும் விளக்கக் கோட்பாட்டை எதிர்க்கின்றனர் அறிவாற்றல் செயல்பாடுஉணர்வுத் தரவுகளின் கலவையாக, அல்லது ஒரு ப்ரியோரி வகைகளின் மூலம் அறிவின் பொருள்களை உருவாக்குவது அல்லது ஏற்கனவே உள்ள கோட்பாடுகள் அல்லது அனுமானங்களிலிருந்து புதிய முடிவுகளைப் பெறுவதற்கான முற்றிலும் தர்க்கரீதியான செயல்முறையாக” [Oizerman 1983b: 468].

தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்விகளால், தத்துவத்தின் செயல்பாடுகளின் உணர்தல் முதன்மையாக சார்ந்து இருக்கும் தீர்வு குறித்த கேள்விகளை நாம் வழக்கமாகக் குறிக்கிறோம். நவீன தத்துவ அறிவில் இத்தகைய முக்கியமான கேள்விகள்:

• - இந்த உலகின் முதன்மையான அடிப்படைக் கேள்விகள் யாவை?
• - நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தை நாம் புரிந்துகொள்கிறோமா?
• - உண்மை உலகம் எப்படி இருக்கிறது? மனித மதிப்புகள்மற்றும் மனித வாழ்க்கையின் அர்த்தம்?
• - அணுகுமுறையின் அடிப்படைக் கொள்கைகள் என்ன அறிவியல் ஆராய்ச்சிஉலகம் முழுவதும், அதன் தனிப்பட்ட கோளங்கள், செயல்முறைகள், நிகழ்வுகள்?

தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வி பாரம்பரியமாக இருப்பது சிந்தனைக்கும், சிந்தனைக்கும் (உணர்வு) இருப்பதற்கும் உள்ள உறவின் கேள்வியாக கருதப்படுகிறது. இந்த சிக்கலின் முக்கியத்துவம் என்னவென்றால், நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகம் மற்றும் அதில் மனிதனின் இடம் பற்றிய முழுமையான அறிவை உருவாக்குவது அதன் நம்பகமான தீர்வைப் பொறுத்தது, மேலும் இது தத்துவத்தின் முக்கிய பணிகளில் ஒன்றாகும்.

பொருள் மற்றும் உணர்வு (ஆவி) இரண்டு பிரிக்க முடியாத மற்றும் அதே நேரத்தில் இருத்தலின் எதிரெதிர் பண்புகள்.

இது சம்பந்தமாக, OVF இன் 2 பக்கங்கள் உள்ளன:

• -ஆன்டாலஜிக்கல்
• -அறிவியல்

தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வியின் ஆன்டாலாஜிக்கல் (இருத்தலியல்) பக்கம் சிக்கலை உருவாக்குதல் மற்றும் தீர்வில் உள்ளது: முதலில் வருவது எது - விஷயம் அல்லது உணர்வு?

GP இன் எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல் (அறிவாற்றல்) பக்கத்தின் சாராம்சம் உலகம் அறியக்கூடியதா அல்லது அறிய முடியாததா என்பதுதான்.

தத்துவத்தில் ஆன்டாலஜிக்கல் மற்றும் எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல் பக்கங்களைப் பொறுத்து, முக்கிய திசைகள் வேறுபடுகின்றன:

• - பொருள்முதல்வாதம்
• - தனித்துவம்

• - அனுபவவாதம்
• - பகுத்தறிவு

F இன் ஆன்டாலஜிக்கல் பக்கம் பின்வருமாறு குறிப்பிடப்படுகிறது:

• 1. பொருள்முதல்வாதம் ("ஜனநாயகத்தின் கோடு" என்று அழைக்கப்படுபவை) - திசை F, பொருளுக்கும் நனவுக்கும் இடையிலான உறவில், பொருள் முதன்மையானது என்று அதன் ஆதரவாளர்கள் நம்பினர். எனவே:
  • - பொருள் உண்மையில் உள்ளது
  • நனவில் இருந்து பொருள் உள்ளது, அதாவது. சிந்திக்கும் உயிரினங்களிலிருந்து சுயாதீனமாக உள்ளது
  • - பொருள் ஒரு சுயாதீனமான பொருள், அது இருப்பதைத் தவிர வேறு எதுவும் தேவையில்லை
  • பொருள் அதன் சொந்த உள் சட்டங்களின்படி உள்ளது மற்றும் உருவாகிறது
  • -உணர்வு (ஆவி) என்பது தன்னைப் பிரதிபலிக்கும் (பொருள்) மிகவும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட பொருளின் சொத்து.
  • -உணர்வு என்பது பொருளுடன் இருக்கும் ஒரு சுயாதீனமான பொருள் அல்ல
  • -உணர்வு என்பது பொருளால் (இருப்பது) தீர்மானிக்கப்படுகிறது.

டெமோக்ரிடஸ், எபிகுரஸ், எஃப். பேகன், டி. டிடெரோட், பி. ஸ்னினோசா, ஹெர்சன், செர்னிஷெவ்ஸ்கி போன்ற தத்துவவாதிகள் பொருள்முதல்வாத திசையைச் சேர்ந்தவர்கள்)

பொருள்முதல்வாதத்தின் பலம்:

• - அறிவியலின் மீது நம்பிக்கை (குறிப்பாக துல்லியமான மற்றும் இயற்கை அறிவியல் - இயற்பியல், வேதியியல், உயிரியல், கணிதம்)
• பல பொருள்முதல்வாத நிலைகளின் தர்க்கரீதியான ஆதாரம்

பொருள்முதல்வாதத்தின் பலவீனங்கள்:

• - நனவின் சாரத்தின் போதிய விளக்கம்
• -தொழில்நுட்பக் கண்ணோட்டத்தில் விவரிக்க முடியாத, சுற்றியுள்ள உலகில் நிகழ்வுகள் இருப்பது. பொருள்முதல்வாதிகள்.

பொருள்முதல்வாதம், மேலாதிக்கப் போக்காக, பரவலாக இருந்தது பண்டைய கிரீஸ், இங்கிலாந்து 17 ஆம் நூற்றாண்டு, பிரான்ஸ் 18 ஆம் நூற்றாண்டு, சோவியத் ஒன்றியம் மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டில் சோசலிச நாடுகள்.

இலட்சியவாதம் ("பிளாட்டோவின் கோடு") என்பது தத்துவத்தின் ஒரு திசையாகும், அதன் ஆதரவாளர்கள் நனவை (யோசனை அல்லது ஆவி) பொருளுக்கும் நனவுக்கும் இடையிலான உறவில் முதன்மையாகக் கருதினர்.

இலட்சியவாதத்தில் 2 சுயாதீன திசைகள் உள்ளன:

• 1) புறநிலை இலட்சியவாதம் (பிளாட்டோ, லீப்னிஸ், ஹெகல்)
• 2) அகநிலை இலட்சியவாதம் (பெர்க்லி, ஹியூம்)

புறநிலை இலட்சியவாதத்தின் நிறுவனர் பிளேட்டோ ஆவார். புறநிலை இலட்சியவாதத்தின் கருத்தின்படி:

• - யோசனை மட்டுமே உண்மையில் உள்ளது;
• - யோசனை முதன்மையானது;
• சுற்றியுள்ள முழு யதார்த்தமும் "விஷயங்களின் உலகம்" மற்றும் "கருத்துகளின் உலகம்" என பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. "கருத்துகளின் உலகம்" - ("ஈடோஸ்") ஆரம்பத்தில் உலக மனதில் (தெய்வீகத் திட்டத்தில்) உள்ளது;
• - "விஷயங்களின் உலகம்" என்பது பொருள் உலகம், சுதந்திரமான இருப்பு இல்லை மற்றும் "கருத்துகளின் உலகம்" உருவகம்;
• -ஒவ்வொரு விஷயமும் இந்த விஷயத்தின் யோசனையின் உருவகமாகும் (வீடு என்பது உருவகம் பொதுவான சிந்தனைவீடு தானே);
• மாற்றத்தில் பெரும் பங்கு" தூய யோசனை“சிருஷ்டிகர் கடவுள் ஒரு குறிப்பிட்ட விஷயத்தில் விளையாடுகிறார்;
• தனிப்பட்ட கருத்துக்கள் புறநிலையாக மனித உணர்விலிருந்து சுயாதீனமாக உள்ளன.

புறநிலை இலட்சியவாதிகளுக்கு எதிரானது - "அகநிலை இலட்சியவாதிகள்" (பெர்க்லி, ஹியூம்) இதை நம்பினார்:

• - அனைத்தும் அறிந்த விஷயத்தின் உணர்வில் மட்டுமே உள்ளது;
• - கருத்துக்கள் மனித மனதில் உள்ளன;
• பொருள் சார்ந்த விஷயங்களின் உருவங்களும் (யோசனைகள்) உள்ளன, உணர்வு உணர்வு மூலம் மட்டுமே மனித மனதில்;
• ஒரு தனிப்பட்ட நபரின் நனவுக்கு வெளியே, பொருள் அல்லது ஆவி (யோசனைகள்) இல்லை.

இலட்சியவாதத்தின் பலவீனம்:

"தூய்மையான யோசனைகள்" இருப்பதற்கான நம்பகமான விளக்கம் இல்லாதது மற்றும் "தூய்மையான யோசனை" ஒரு உறுதியான விஷயமாக மாற்றப்படுகிறது.

என இலட்சியவாதம் தத்துவ திசைஇடைக்காலத்தில் பண்டைய கிரேக்கத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்தியது. தற்போது அமெரிக்கா, ஜெர்மனி, நாடுகளில் பரவலாக விநியோகிக்கப்படுகிறது மேற்கு ஐரோப்பா. தத்துவம், பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் இலட்சியவாதம் ஆகியவற்றின் துருவப் போட்டியிடும் திசைகளுடன், இடைநிலை நீரோட்டங்களும் உள்ளன:

• -இருமைவாதம்;
• -தெய்வம்.

ஒரு தத்துவப் போக்காக இரட்டைவாதம் ஆர். டெஸ்கார்ட்டால் நிறுவப்பட்டது. இருமைவாதத்தின் சாராம்சம்:

2 சுயாதீனமான பொருட்கள் உள்ளன: பொருள் (நீட்டிப்பு சொத்து உடையது) மற்றும் ஆன்மீகம் (சிந்தனையின் சொத்தை வைத்திருத்தல்).

உலகில் உள்ள அனைத்தும் தன்னிச்சையாக இந்த பொருட்களில் ஒன்று அல்லது மற்றவற்றிலிருந்து ஒரு "முறை" ஆகும் (ஒரு பொருள் யோசனையிலிருந்து பொருள் விஷயங்கள், ஆன்மீகத்திலிருந்து வரும் யோசனைகள்).

• ஒரு நபரில், இரண்டு பொருட்கள் ஒரே நேரத்தில் ஒன்றிணைகின்றன: பொருள் மற்றும் ஆன்மீகம்.
• பொருள் மற்றும் உணர்வு (ஆவி) என்பது ஒரு உயிரின் இரண்டு எதிர் மற்றும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்ட பக்கங்கள்
• -தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வி ("முதலில் வருவது பொருள் அல்லது உணர்வு") இல்லை, ஏனெனில் பொருளும் உணர்வும் ஒன்றையொன்று பூர்த்தி செய்து எப்போதும் இருக்கும்.

டீசம் என்பது எஃப் இல் ஒரு திசையாகும், அதன் ஆதரவாளர்கள் (முக்கியமாக 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிரெஞ்சு அறிவொளி பெற்றவர்கள்) கடவுளின் இருப்பை அங்கீகரித்தனர், அவர்களின் கருத்துப்படி, ஒரு காலத்தில் உலகை உருவாக்கியது இனி அதில் பங்கேற்காது. மேலும் வளர்ச்சிமற்றும் அவரது வாழ்க்கையையும் மக்களின் செயல்களையும் பாதிக்காது.

தெய்வீகவாதிகளும் பொருளை ஆன்மீகமாகக் கருதினர் மற்றும் பொருள் மற்றும் நனவை எதிர்க்கவில்லை.

அறிவுசார் பக்கம். அனுபவவாதத்தின் நிறுவனர் F. பேகன் ஆவார். அனுபவம் மற்றும் உணர்ச்சி உணர்வுகளின் அடிப்படையில் மட்டுமே அறிவு இருக்க முடியும் என்று அனுபவவாதிகள் நம்பினர். "முன்பு அனுபவத்திலும் புலன் உணர்வுகளிலும் இல்லாத எண்ணங்களில் (மனதில்) எதுவும் இல்லை."

பகுத்தறிவுவாதத்தின் நிறுவனர் ஆர். டெஸ்கார்ட்ஸ். பகுத்தறிவுவாதத்தின் முக்கிய யோசனை என்னவென்றால், உண்மையான நம்பகமான அறிவை மனதில் இருந்து நேரடியாகக் கழிக்க முடியும் மற்றும் உணர்ச்சி அனுபவத்தைச் சார்ந்தது அல்ல (முதலாவதாக, உண்மையில் எல்லாவற்றிலும் சந்தேகம் மட்டுமே உள்ளது, சந்தேகம் சிந்தனை - மனதின் செயல்பாடு, மற்றும் இரண்டாவதாக, காரணத்திற்கான தெளிவான உண்மைகள் உள்ளன (கோட்பாடுகள்), மற்றும் எந்த சோதனை ஆதாரமும் தேவையில்லை).

"ஞானவாதம்" மற்றும் "அஞ்ஞானவாதம்" ஆகியவற்றின் கருத்துக்கள் பொதுவாத தத்துவத்தின் எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல் பக்கத்துடன் தொடர்புடையவை.

ஞானவாதத்தின் பிரதிநிதிகள் (பொதுவாக பொருள்முதல்வாதிகள்) உலகம் அறியக்கூடியது மற்றும் அறிவின் சாத்தியக்கூறுகள் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை என்று நம்புகிறார்கள்.

அஞ்ஞானவாதிகள் (பொதுவாக இலட்சியவாதிகள்) எதிர்க் கண்ணோட்டத்தைக் கொண்டுள்ளனர்: உலகம் முற்றிலும் அறிய முடியாதது; அறிவாற்றலின் சாத்தியக்கூறுகள் வரையறுக்கப்பட்டவை, மனித மனதின் அறிவாற்றல் திறன்கள்.

தற்சமயம், தத்துவஞானிகளின் ஆயிரம் ஆண்டுகால தேடுதல் இருந்தபோதிலும், GPF ஆனது அறிவியலியல் அல்லது ஆன்டாலஜிக்கல் பக்கத்திலிருந்து முழுமையாக தீர்க்கப்படவில்லை, உண்மையில் இது ஒரு நித்திய தீர்க்கப்படாத தத்துவப் பிரச்சனையாகும்.

20 ஆம் நூற்றாண்டில் மேற்கு பிரான்சில் பாரம்பரிய இணைந்த நெருப்பில் குறைந்த கவனம் செலுத்தும் போக்கு இருந்தது, ஏனெனில் அதைத் தீர்ப்பது கடினம் மற்றும் படிப்படியாக அதன் செயல்பாட்டை இழக்கிறது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தத்துவத்தின்படி, எதிர்காலத்தில் (முன்னறிவிப்புகளின்படி) மற்றொரு ஒருங்கிணைந்த கட்டம் தோன்றக்கூடும்.

இருத்தலியல் பிரச்சனைகள், அதாவது. மனிதனின் பிரச்சினைகள், அவனது இருப்பு, அவனது சொந்த ஆன்மீக உலகத்தை நிர்வகித்தல், சமூகத்திற்குள் மற்றும் சமூகத்துடனான உறவுகள், அவனது இலவச தேர்வு, வாழ்க்கையின் அர்த்தம், வாழ்க்கையில் ஒருவரின் இடம், மகிழ்ச்சி போன்றவற்றைத் தேடுகிறது.

உணர்வு மற்றும் இருப்பு, ஆவி மற்றும் இயற்கை ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான தொடர்பு பற்றிய கேள்வி தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வியாகும். இயற்கை, சமூகம் மற்றும் மனிதனின் தத்துவக் கண்ணோட்டத்தை தீர்மானிக்கும் மற்ற அனைத்து சிக்கல்களின் விளக்கம் இறுதியில் இந்த கேள்வியின் தீர்வைப் பொறுத்தது.

தத்துவத்தின் அடிப்படைக் கேள்வியைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, ​​அதன் இரு பக்கங்களையும் வேறுபடுத்திப் பார்ப்பது மிகவும் முக்கியம். முதலில், முதன்மை என்றால் என்ன - சிறந்ததா அல்லது பொருள்? இந்த கேள்விக்கான இந்த அல்லது அந்த பதில் தத்துவத்தில் மிக முக்கியமான பாத்திரத்தை வகிக்கிறது, ஏனென்றால் முதன்மையாக இருப்பது இரண்டாம்நிலைக்கு முன் இருப்பது, அதற்கு முன்னதாக இருப்பது மற்றும் இறுதியில் அதை தீர்மானிப்பது. இரண்டாவதாக, ஒரு நபர் தன்னைச் சுற்றியுள்ள உலகம், இயற்கை மற்றும் சமூகத்தின் வளர்ச்சியின் விதிகளைப் புரிந்து கொள்ள முடியுமா? தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வியின் இந்த அம்சத்தின் சாராம்சம் புறநிலை யதார்த்தத்தை சரியாக பிரதிபலிக்கும் மனித சிந்தனையின் திறனை தெளிவுபடுத்துகிறது.

முக்கிய கேள்வியைத் தீர்ப்பதில், தத்துவஞானிகள் இரண்டு பெரிய முகாம்களாகப் பிரிக்கப்பட்டனர் - பொருள் அல்லது இலட்சியத்தை அவர்கள் தொடக்க புள்ளியாக எடுத்துக்கொள்கிறார்கள். பொருள், இருப்பு மற்றும் இயற்கையை முதன்மையாகவும், உணர்வு, சிந்தனை மற்றும் ஆவி இரண்டாம் நிலை என்றும் அங்கீகரிக்கும் அந்த தத்துவவாதிகள், பொருள்முதல்வாதம் எனப்படும் தத்துவ திசையை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றனர். தத்துவத்தில் பொருள்முதல்வாதத்திற்கு எதிரான ஒரு இலட்சியவாத திசையும் உள்ளது. இலட்சியவாத தத்துவவாதிகள் நனவு, சிந்தனை, ஆவி ஆகியவை இருக்கும் எல்லாவற்றின் தொடக்கமாக அங்கீகரிக்கின்றனர், அதாவது. சரியான. தத்துவத்தின் முக்கிய பிரச்சினைக்கு மற்றொரு தீர்வு உள்ளது - இருமைவாதம், இது பொருள் மற்றும் ஆன்மீக பக்கங்கள் ஒருவருக்கொருவர் தனித்தனியாக சுயாதீனமான நிறுவனங்களாக இருப்பதாக நம்புகிறது.

மார்க்சிய தத்துவம் மட்டுமே அடிப்படைக் கேள்விக்கு ஒரு விரிவான பொருள்முதல்வாத, அறிவியல் அடிப்படையிலான தீர்வை வழங்கியது. பொருளின் முதன்மையை அவள் பின்வருவனவற்றில் காண்கிறாள்:

பொருள் நனவின் ஆதாரம், மற்றும் உணர்வு என்பது பொருளின் பிரதிபலிப்பாகும்;

உணர்வு என்பது பொருள் உலகின் வளர்ச்சியின் நீண்ட செயல்முறையின் விளைவாகும்;

உணர்வு என்பது ஒரு சொத்து, மூளையின் மிகவும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட பொருளின் செயல்பாடு;

மனித உணர்வு மற்றும் சிந்தனையின் இருப்பு மற்றும் வளர்ச்சி ஒரு மொழியியல் பொருள் ஷெல் இல்லாமல், பேச்சு இல்லாமல் சாத்தியமற்றது;

பொருளின் விளைவாக உணர்வு எழுகிறது, உருவாகிறது மற்றும் மேம்படுகிறது தொழிலாளர் செயல்பாடுநபர்;

நனவு ஒரு சமூக இயல்புடையது மற்றும் பொருள் சமூக இருப்பு மூலம் தீர்மானிக்கப்படுகிறது.