Store mystikere i virkeligheden: Dr. Faust. Johann Faust - biografi, fotos I romantikkens æra

Booker Igor 08/05/2011 kl. 15:43

Alle har hørt navnet på Dr. Faust. Blev til kulthelt litteratur iXVI århundrede eke, han forblev for evigt i efterkommernes hukommelse. Det er bare rigtig person ved navn Faust har kun lidt tilfælles med sit berømte billede, og man ved kun lidt med sikkerhed om ham.

Ved pålidelige kilder, Johann Georg Faust, eller Georg Faust, blev født omkring 1480 i Knittlingen, og døde i 1540 (1541) i eller nær byen Staufen im Breisgau. Hele hans liv blev tilbragt på cirka ét geografisk sted - den tyske delstat Baden-Württemberg. Faust kombinerede de kombinerede talenter fra en alkymist, tryllekunstner, healer, astrolog og spåmand.

Hvis du tilfældigvis ser et buttet bind på disken i en boghandel, dedikeret til biografi Faust - tro ikke dine egne øjne. Nej, du er ikke ført ved næsen: i den hypotetiske bog, hverdagen i slutningen af ​​XV - den første halvdel af det XVI århundrede, litterære og kunstnerisk billede Faust og meget mere. Folioen vil ikke indeholde en biografi om Faust, da selv en komplet og omhyggelig biografi vil passe perfekt på flere ark i A4-format, og samtidig vil ikke alt, der er skrevet på dem, være sandt.

Som den samtidige tyske litteraturhistoriker Günther Mahal bemærkede, "omgiver en jungle af spørgsmålstegn den historiske figur Faust."

I alle samtidens vidnesbyrd om Faust kaldes han Georg eller Jörg (Jörg). Navnet Johann dukker først op to årtier efter alkymistens død. En troldmand og healer, Faust i slutningen af ​​forrige århundrede ville være blevet kaldt en synsk i Rusland. I modsætning til Kashpirovsky eller Chumak havde Faust ikke et stort tv-publikum, men hans navn krydsede grænserne for ikke kun Tyskland, men også Europa og forblev i eftertidens hukommelse.

I modsætning til de syv oldgræske byer, der diskuterede indbyrdes om fødestedet for den store Homer, hævder kun tre tyske byer at være den berømte Fausts vugge: Knittlingen, der allerede er nævnt ovenfor, Helmstadt nær Heidelberg og stedet Roda i Thüringen kun nævnt. i legende. Sejren blev vundet af Knittlingen, der i dag huser Faustmuseet og dets arkiv. Faktisk blev vinderen bestemt takket være et dokument, der har overlevet den dag i dag på erhvervelsen af ​​fast ejendom af en tryllekunstner i disse dele. Det er dateret 1542.

Desværre har kun en kopi af dette dokument lavet med blyant af Karl Weisert i 1934 overlevet den dag i dag. Originalen brændte ned under Anden Verdenskrig. Ægtheden af ​​et arkivdokument skrevet i hånden skole lærer, officielt certificeret ved underskrift og segl fra den daværende borgmester i byen Lehner dateret 3. marts 1934. Ud over dette papir er Johann Manlius' vidnesbyrd bevaret. I et brev til sin lærer, skrevet i 1563, nævner han et bekendtskab med Faust fra Knittlinger, som han kaldte "en afløbsbrønd fuld af djævle" ( Scheisshaus vieler Teufel).

Læreren af ​​dette vidne var den berømte teolog og reformator, en medarbejder til Luther, med tilnavnet Tysklands Lærer (Praeceptor Germaniae) af humanisten Philipp Melanchthon. Og han kaldte Faust, adopteret under renæssancen, det latiniserede pseudonym Faustus, som i oversættelse betød "heldig".

Efter så mange århundreder er det meget svært at bedømme, hvem den nævnte Faust egentlig var. Nogle så ham som en bedrager, charlatan og eventyrer, mens andre så ham som en filosof, alkymist, spåmand, palmist og healer. I nogle kilder omtales Faust fornærmende som "en vagabond, en tom taler og en trampbedrager." Tilsyneladende handlede det om en omvandrende tryllekunstner.

Forresten er det værd at bemærke, at selv i dag er nogle mennesker negativt indstillet over for synske (samtidigt nærmede de sig ikke engang et kanonskud), andre var forsigtige af misundelse af deres succes osv. Derudover er der indtil 1506 ikke et eneste dokument, der vil fremhæve Dr. Fausts aktiviteter.

I et af brevene attesteres vores helt med følgende ord: "Mester Georg Sabellicus Faust Jr. (Georg Sabellicus Faust der Jüngere) er et lagerhus for necromancers, en astrolog, den anden af ​​tryllekunstnerne, en palmist, en aeromancer, en pyromancer, den anden af ​​hydromancerne." Måske er dette et eksempel på en vellykket "PR" af troldmanden, der udgav sig for at være specialist i at læse linjer på sin hånd, i skyer, tåge og fugles flugt (regi), samt at være i stand til at forudsige og gætte ved ild, vand og røg.

Vatikanets bibliotek har bevaret et brev fra benediktinerabbeden fra Würzburg, Johannes Trithemius, sendt af ham den 20. august 1507 til matematikeren og hofastrologen i Heidelberg, Johann (es) Virdung (1463-1535), hvori kabbalisten Trithemius beskriver Fausts tricks med drenge. Ifølge denne lærde mand forsvandt han, da pædofilen Faust blev truet med afsløring af sine homoseksuelle afhængigheder. Dr. Faust blev kaldt den store sodomit og necromancer i dokumenter, der er opbevaret i arkiverne i byen Nürnberg.

Ifølge abbed Trithemius pralede Faust af en sådan viden om alle videnskaber og en sådan hukommelse, at hvis alle Platons og Aristoteles' værker og hele deres filosofi blev fuldstændig glemt, så ville han, "ligesom den nye Ezra af Judæa, fuldstændig genoprette dem fra hukommelse selv i en mere elegant form". Og også, som Faust sagde mere end én gang, "bruger han til enhver tid og et hvilket som helst antal gange for at gøre alt, hvad Frelseren gjorde," siger Trithemius.

Det vides ikke, om Trithemius var en indviet, men nogle har hævdet, at han forudsagde det kirkeskisme to år før Luthers fremkomst annoncerede en engelsk oversætter af hans værker i 1647 en brand i London, som ville ødelægge hovedstaden på denne ø 19 år senere.

Naturfilosof Johann Trithemius, hvis elever var de berygtede Agrippa Nettesheim og Theophrastus Paracelsus, talte ret afvisende om Faust og hans evner, hvilket uvilkårligt får en til at spekulere på, om det ikke var misundelse, der drev ham med en kuglepen, og om han bagtalte sine håndværkskolleger. .

Der blev dog fortalt meget mere om andre evner hos tryllekunstneren og troldmanden, som lignede mere cirkustricks end legende eventyr med drenge. Under endnu en skål til ære for en drikkekammerat slugte Faust på et værtshus en dreng, som hældte vin ud over kanten af ​​et krus. Og en gang på messen dækkede Faust sin kurv med hønseæg og unger klækkede straks. I Vogels Leipzig-krønike står der: "Der går rygter blandt folket om, at engang, da kældrene i vinkælderen Auerbach ikke kunne udrulle en uåbnet tønde vin, satte den berømte troldmand Dr. Faust sig på den og ved sin magt. stave selve tønden sprang ud på gaden".

I 1520 kompilerede Faust et fødselshoroskop for den indflydelsesrige ærkebiskop-kurfyrste George III af Bamberg. Det skal bemærkes, at dette er et tegn på en betydelig anerkendelse af troldmandens fortjenester, eftersom Hans Eminence var en af ​​de højeste kirkehierarker i de tysktalende lande. "Også blev X gylden givet og sendt til filosoffen Dr. Faustus," vidnede ærkebiskop-kurfyrstens kammertjener pedantisk med små bogstaver. Ti gylden var dengang en fyrstelig betaling.

Se på Fausts død alle sammen!
Hans skæbne kan afvise de kloge
Fra det reserverede vidensområde,
Hvis dybde modige sind
Vil indføre i fristelsen - at skabe gerninger af mørke.
Christopher Marlo" tragisk historie Doktor Faust"

Historien om en videnskabsmand, der solgte sin sjæl til djævelen og blev ødelagt af ham, er kendt af os takket være Goethe. I sin fortolkning er Faust en ægte renæssancemand, et kraftfuldt sind besat af viden og drømmer om at tjene menneskeheden. I andre versioner af denne historie er den berømte læge bare en almindelig charlatan eller en uheldig fortabt sjæl. Hvis blot prototypen af ​​Faust, der eksisterede i virkeligheden, vidste, at hans skæbne ville blive et symbol ...

Historien om Faust er en af ​​de mest populære bylegender i Europa. Og som alle urbane legender har den "bekræftelse" i virkeligheden. På et af husene i den tyske by Wittenberg er der et skilt med inskriptionen: "Johann Faust (ca. 1480 - ca. 1540), astrolog, alkymist, boede her mellem 1525 og 1532." Hans navn er på lister over studerende ved universitetet i Heidelberg for 1509, såvel som på de lister, der er indsendt til bachelorgraden i teologi. Det var, som om intet overflødigt endda blev tilskrevet denne middelalderlige videnskabsmands biografi.

Bortset fra en pagt med djævelen.

Eventyrer og troldmand

Den rigtige Johann Georg Faust blev født omkring 1480 (moderne forskere kalder også 1466) i den lille tyske by Knitlingen (fyrstedømmet Württemberg). Selvom forskere adskiller sig i denne version: nogle gange anses byerne Simmern, Kundling og Helmstadt nær Heidelberg eller Roda for at være hans fødested. Han kom tilsyneladende fra en velhavende familie, selvom det ikke vides, hvem hans forældre var. Unge Johann havde åbenbart penge og tid nok til at få en god uddannelse - mest på egen hånd. Ifølge en anden version studerede han magi i Krakow, hvor det i de dage var muligt at gøre det helt frit. Under alle omstændigheder var han altid interesseret i de okkulte videnskaber.

En lærd munk, der studerede værker af arabiske matematikere og astronomer i Barcelona, ​​​​der opretholder bånd med kalifatet Cordoba. En af de første europæere stiftede bekendtskab med arabiske tal og promoverede dem aktivt i videnskabelige kredse. Han restaurerede og forbedrede abacus (tællebrættet), studerede strukturen af ​​himmelkuglen og udviklede astrolabiets design. Lærer af den fremtidige hellige romerske kejser Otto II. Takket være sidstnævntes protektion gjorde han en karriere, der endte med hans valg som pave i 999.

Det var rygter, at Gilbert studerede arabiske værker ikke kun i matematik, men også i magi og astrologi, og også kommunikerede med djævelen selv, som angiveligt hjalp ham med at tage den pavelige stol, efter at videnskabsmanden slog ham i terninger. Ifølge de samme oplysninger blev det forudsagt ham, at djævelen ville gribe ham, når han var i Jerusalem – og han rev ham fra hinanden, da paven læste messe i kirken Sankt Maria af Jerusalem. Der var dog nogen, der støttede disse rygter, fordi Gilbert havde mange fjender: blandt gejstligheden blev han berømt ikke kun for sit stipendium, men også for sin aktive kamp mod simoni (sælger kirkelige stillinger) og konkubinat (præsternes skik at holde elskerinder, i modsætning til cølibat).

Den unge mands trang til viden viste sig at være ret spoleret af hans forfængelighed. I en alder af 25 tildelte han sig selv titlen som mester, eller rettere sagt, en hel storslået titel: "Mester George Sabellicus Faust Jr., en brønd af nekromanti, en astrolog, en succesfuld tryllekunstner, en palmist, en flyvekunstner, en pyromantiker. og en fremragende hydromancer." I de dage, for at opnå titlen som mester, var det nødvendigt at forstå universitetets visdom før en alder af tolv, denne grad svarede til en doktor i videnskab. Vores unge troldmand ville have alt på én gang.

Johann Faust rejste meget i Tyskland og kaldte sig selv en "filosofs filosof" og priste hans overnaturlige hukommelse - angiveligt er alle Platons og Aristoteles' værker indeholdt der. Han levede ganske godt ved at udarbejde horoskoper og demonstrere forskellige tricks på messer. For første gang nævnes Faust i bybøgerne i Gelnhausen, hvor han i 1506 optræder med "trylle"-tricks. Han var engageret i alkymi og spådom og behandling efter healerens opskrifter. På trods af at han, at dømme efter historiske kilder, ikke formåede at udrette noget fremragende, fik Johann højtstående lånere - det var ridderen Franz von Sickingen og prinsbiskoppen af ​​Bamberg.

I 1507 fik Faust efter anbefaling af ridder von Sickingen et job som skolelærer i byen Kreuznach (nu Bad Kreuznach), men han blev hurtigt bedt om at forlade stillingen. Ikke fordi han fortsatte med at studere den sorte bog, men for pædofili. Samme år omtales troldmandens navn i et indigneret brev fra abbeden i Sponheim-klosteret, den meget berømte videnskabsmand Johann Trithemius, til hofastrologen og matematikeren hos kurfyrsten i Pfalz Johann Firdung: , ledig taler og svindler".

Det er mærkeligt, at en så åbenlys eventyrer alligevel anså det for nødvendigt at få en akademisk uddannelse og komme ind på universitetet i Heidelberg, hvor han ikke var sidste elev. Medmindre selvfølgelig Johann Faust nævnt i listerne er den, der interesserer os.

Beviserne for Johann Fausts udseende i forskellige tyske byer er ret talrige. I 1513, i en af ​​Erfurts værtshuse, mødtes en fremtrædende tysk humanistisk videnskabsmand Konrad Mutian Rufus med ham. I 1520 udarbejder Faust et horoskop for biskoppen af ​​Bamberg, som han modtager et godt beløb på 10 gylden for. Det er kendt, at han forsøgte at undervise på flere universiteter, men ikke opholdt sig nogen steder i lang tid - enten af ​​egen fri vilje eller på grund af fjendtligheden fra sine kolleger. Tørsten efter viden spillede dog stadig en rolle, og Faust fik ved slutningen af ​​sit liv et godt ry som en dygtig og energisk videnskabsmand. I slutningen af ​​1530'erne talte kolleger allerede om ham med respekt, især med hensyn til hans viden om astrologi og medicin. Men efter 1539 er hans spor tabt.

Ifølge den version, som folk i Tyskland gerne fortæller turister, døde Faust i 1540 på et af hotellerne i Württemberg. Angiveligt, den dag brød en storm ud på en klar himmel: møbler faldt i hotellet, usynlige trin rumlede, døre og skodder smækkede, blå flammer brød ud af skorstenen ... Om morgenen, da alt dette Armageddon sluttede, Fausts vansirede lig blev fundet på Fausts værelse. Ifølge byboerne var det djævelen selv, der kom for at tage sjælen af ​​troldmanden, som han indgik en aftale med for 24 år siden. Moderne forskere foretrækker at forklare en videnskabsmands død ved en eksplosion under et alkymistisk eksperiment.

Der er en hypotese om, at der faktisk var to Fauster: Den ene af dem, Georg, var aktiv fra 1505 til 1515, og den anden, Johann, i 1530'erne. Dette kunne forklare modsætningerne i videnskabsmandens biografi og de talrige uoverensstemmelser med hensyn til hans oprindelse og uddannelse. Ifølge andre versioner kunne prototyperne på Faust være pave Sylvester II, Agrippa, Albert den Store, Roger Bacon og Johann Trithemius.

Livet efter døden

Legender om, at den berømte astrolog og alkymist solgte sin sjæl til djævelen, begyndte at tage form i løbet af den historiske Johann Fausts levetid. Hvorfor begyndte de at tale om ham? Det er meget sandsynligt, at den kyndige tryllekunstner faktisk var et PR-geni: han kunne ikke kun støtte legender om sig selv, men også komponere dem selv og også have et godt "efterretningsnetværk" i hele Tyskland og de omkringliggende regioner. Og det faktum, at der blandt disse historier absolut ikke var nogen klatreporte - Goebbels sagde også, at jo mere monstrøs løgnen er, jo lettere er det for folk at tro på den.

En dominikansk munk, han underviste på den dominikanske skole i Köln (Thomas Aquinas var blandt hans elever). Samlede kommentarer til alle Aristoteles' værker kendt på det tidspunkt. Ud over teologien interesserede han sig for naturvidenskaberne, skabte flere store værker, der systematiserer al den viden indsamlet på det tidspunkt inden for zoologi, botanik, mineralogi og astronomi. Han var engageret i alkymistiske eksperimenter, for første gang lykkedes det ham at få arsen i sin rene form. Opfundet logaritmer. For den encyklopædiske viden fik han det respektfulde øgenavn Doctor Universalis (Comprehensive Doctor). I det 20. århundrede blev han kanoniseret katolsk kirke og udråbte til videnskabsmænds skytshelgen.

Som alle alkymister blev Albertus Magnus også betragtet som en tryllekunstner. Han fik æren for forfatterskabet til flere okkulte værker, hvilket dog nu anses for tvivlsomt. Men forfatterskabet til "Small Alchemical Code" - en slags alkymisters bibel - er indiskutabelt. Ifølge legenden lykkedes det ham at skabe en kunstig mand - en homunculus.

Graden af ​​sandhed af sådanne legender kan i det mindste bedømmes af de mest berømte. Så de sagde, at han overalt var ledsaget af en sort puddel, der kunne blive til en mand - det var angiveligt selve dæmonen Mephistopheles. Man mente også, at den tyske kejser skyldte sine sejre i Italien udelukkende Fausts magiske kunst og ikke hans generalers taktiske færdigheder. Og i Venedig og Paris, ved kong Frans I's hof, forsøgte Faust angiveligt endda at stige op i luften. Sandt nok, uden held.

Historierne om selve pagten med djævelen har været kendt i lang tid. En af dens første fortolkninger er den tidlige kristne "Fortællingen om Eladiy, der solgte sin sjæl til Djævelen", hvorfra den russiske "Fortællingen om Savva Grudtsyn" fra det 17. århundrede voksede. Vores hjemlig helt foretrak at gøre ved hjælp af en dæmon militær karriere, og ikke videnskabeligt, og hans historie har en lykkelig slutning: Gud tilgiver den angrende synder.

På mindre end et halvt århundrede efter datoen for Johann Fausts påståede død, blev han en karakter i den populære "Historien om Dr. Faust, den berømte tryllekunstner og troldmand" (" folkebog”), udgivet i 1587 i Tyskland. I den er helten krediteret med legender, der fortalte om en række berømte troldmænd: fra den legendariske Simon Magus, der konkurrerede i mirakler med apostlen Paulus selv, til Albert den Store og Cornelius Agrippa.

Populariteten af ​​historien om Faust hænger ikke kun sammen med dens fascination, men også med den kendsgerning, at renæssancens folk i den fandt bekræftelse på deres frygt for fremskridt: videnskaben udviklede sig i disse dage hurtigt, gennem forsøg og fejl, og indbyggerne havde simpelthen ikke tid til at indse ændringerne og foretrak at vige tilbage fra alt, hvad de ikke kunne forstå. Er disse mærkelige mennesker, videnskabsmænd ikke er blevet for uforskammede og forsøger at trænge ind i naturens hemmeligheder, er dette ønske fra Gud eller fra djævelen? Den unavngivne forfatter til The Story of Doctor Faust er overbevist om, at helten ikke blev dræbt af ønsket om viden som sådan, men af ​​stolthed, ønsket om at blive som Gud, efter at have lært alle himlens og jordens hemmeligheder, og promiskuitet med midler - i stedet for møjsommeligt at arbejde selvstændigt, som beordret kristen moral, greb videnskabsmanden til hjælp fra menneskeslægtens fjende. For dette bliver helten hårdt straffet: i finalen trækker dæmonerne ham til helvede.

"The Story of Doctor Faust" vandrede med stor succes i hele Europa, omfavnet af omtrent samme stemninger. Det er muligt, at den russiske forfatter af Fortællingen om Savva Grudtsyn også har læst den. Den blev genfortalt på fransk af historikeren og teologen Pierre Caille, som det sømmer sig for en teolog, der resolut fordømte Faust for gudløshed og trolddom. Det var Kaye, der introducerede den gamle skønhed Elena i historien, hvis skygge vores læge fremkalder som visuel støtte ved et foredrag om Homer og forelsker sig i hende.

Den legendariske troldmand kom også for retten i England, i hjemlandet til de berømte "lærde tryllekunstnere" Roger Bacon og John Dee. Christopher Marlowe (den samme, som er krediteret med forfatterskabet til alle eller nogle af Shakespeares skuespil) skrev skuespillet The Tragic History of Doctor Faust (1604) på ​​det samme materiale. Han fordømmer helten og beundrer ham samtidig: den talentfulde og entusiastiske Faust er en rigtig mand fra renæssancen, som betalte for Guds "tilegnelse af kræfter". Dens historie minder om skæbnen for den gamle teomakist Prometheus.

Det var i øvrigt Marlo, der først kaldte den dæmon, som Faust kommunikerede med, Mephistopheles.

Mest af alt var legenden om Faust populær, selvfølgelig i hans hjemland. Tyske forfattere, som det sømmer sig for respektable borgere, gav oftere helten træk af en moralsk forargelse, straffet for den sorte bogs synd, end en titan fra renæssancen. Undtagelsen var forfatterne fra den førromantiske periode med "storm og stormløb" (1767-1785), fascineret af Fausts oprørskhed.

Blandt forfatterne til "storm og stormløb" var Johann Wolfgang Goethe, som faktisk skabte legendens kanon - den storladne tragedie "Faust", som han skrev næsten hele sit liv, fra 1774 til 1831. Forfatteren byggede en næsten universel tekst, efter at have formået gennem Fausts søgninger at vise ikke blot en videnskabsmands skæbne, men også - mere bredt - en person i almindelighed med hans tvivl, frygt, svagheder - og sande storhed.

Doktor i filosofi, naturforsker. Han blev uddannet ved Oxford og Paris Universiteter. Han var engageret i optik, astrologi, alkymi, og på mange måder bidrog han til omdannelsen af ​​sidstnævnte til kemi. Han forudså mange opdagelser i fremtiden (krudt, telefon, fly, biler), udviklede et projekt for en utopisk stat under kontrol af et valgt parlament. For sine videnskabelige fortjenester fik han tilnavnet Doctor Mirabilis (Den fantastiske læge).

På grund af uenigheder med skolastikerne blev Bacon udråbt til en troldmand. Denne berømmelse spolerede i høj grad hans liv: for eksempel blev han udelukket fra undervisning ved Oxford University og sat under opsyn af franciskanermunkene, som Bacon blev tvunget til at slutte sig til for at kalke sig selv. Han holdt dog ikke op med at dyrke videnskab, samt angreb på gejstligheden, for hvilke han blev anklaget for kætteri og fængslet i mere end 20 år.

Faktisk genfortæller Goethe legenden om Faust, i den form, hvori den var kendt i folketroen, kun i digtets første del. Anden del er Fausts rejser i rum og tid, fra oldtidens Sparta til bjerget Brocken i Tyskland, hvor heksesabbaterne fandt sted på Valborgs aften. Digtets rum vokser i bredden og dybden, fra Himlen til Underverdenen dukker flere og flere nye op på scenen. tegn- Kort sagt, Goethe tegner en utrolig mangfoldig verden, som en person skal lære og transformere hele livet, uden at stoppe et sekund. Derfor bør Fausts sjæl gå til djævelen, når videnskabsmanden ønsker at stoppe øjeblikket.

Men Goethe ændrer slutningen af ​​sagnet: i sidste øjeblik Faust bliver taget til himlen af ​​engle. Hans sjæl er frelst takket være Guds barmhjertighed, som ikke tilgiver sådanne synder, og Gretchens bønner, ødelagt af Faust. Dette er en demonstration af forfatterens holdning: en persons ønske om at være lig med Gud er ikke en manifestation af stolthed, men et naturligt ønske, fordi han blev skabt i sit billede og lignelse.

Faust efter Goethe

Dr. Faust i Goethes fortolkning kom til hoffet for forfattere fra romantikkens æra. Deres yndlingshelt var en oprører, en voldelig frihedskæmper, der ikke kender søvn og hvile, tvivlende og altid utilfreds med noget - sig selv, dem omkring ham, verden, Gud. Den romantiske revolutionær adskiller sig fra Dr. Vibegallos "model af en person, der er fuldstændig utilfreds" med en enorm forsyning af vital energi, gigantisk karisma og en urokkelig overbevisning om, at frihed, herunder vidensfrihed, er en umistelig menneskeret. Det faktum, at i denne lov, som de siger, "der er nuancer", blev det klart for menneskeheden meget senere.

Romantikerne vidste dog, hvordan de skulle håndtere evige historier, deres "fanfiktioner" er ganske værdige til at eksistere ved siden af ​​"kanonen" (hvis vi betragter Goethes digt som sådan). Christian Dietrich Grabbe i dramaet "Don Giovanni og Faust" (1829) samler en videnskabsmand og en damemand: de er forenet af kærlighed til den samme kvinde, og det er ikke tilfældigt - trods alt tilbragte de begge hele deres liv i evig søgen, og hvad man præcis skal kigge efter - for romantikere er det lige meget, det vigtigste er processen. Nå, Heinrich Heine gør i sit "digt til dans" "Doktor Faust" (1851) generelt den prætentiøse "renæssancens titan" til en operettehelt, der afviser alle høje impulser i borgerfamiliens værdier. Faktisk er dette den første parodi på legendens plot.

I europæisk kultur Faust springer som en djævel ud af en æske ud, hver gang emnet teknologiske fremskridt og alle de fobier, der er forbundet med det, bliver et varmt emne. Derfor ny bølge interesse for historien om den uheldige (eller glade, hvordan man ser ud) læge steg i slutningen af ​​XIX - begyndelsen af ​​XX århundrede, i "steampunk" æra af modernitet. Faust og Mephistopheles optræder i den mystiske roman af Valery Bryusov "Den brændende engel" (1908) - dog kun som episodiske karakterer, "prøven af ​​elementerne" Dr. Faust og hans ledsager, munken Mephistopheles. I skuespillet af Anatoly Lunacharsky (som ikke kun var folkets uddannelseskommissær, men også forfatter) Faust and the City (1908) bliver helten naturligt ikke blot en erobrer af naturen, men også en revolutionær, der hilser en revolution i sit lykkelige land ved havet. Thomas Mann i romanen Dr. Faustus (1947) fortæller historien om den begavede musiker Adrian Leverkühn, der lider af syfilis, og djævelen viser sig engang for ham i et syn og meddeler, at hans sygdom symboliserer en aftale med ondskabens kræfter. Det er svært at forstå, om denne aftale er ægte – eller om helten bare ser hende i et delirium. Men alle forudsigelserne fra Mørkets Prins går i opfyldelse: Leverkün bringer ulykke til alle, han tør elske.

Det er Charles Gounods opera "Faust" (den samme som Mephistopheles' berømte arie "Folk dør for metal") opføres i Paris-operaen i Gaston Leroux' roman "The Phantom of the Opera". Fausts egenskaber gættes i helten i "Portræt af Dorian Gray" af Oscar Wilde: Dorian bliver som en middelalderforsker forført evig ungdom i bytte for en sjæl. Fausts nære slægtninge er Byrons Manfred, og endda Dr. Frankenstein: med den første er vores videnskabsmand forbundet med "fornægtelsens ånd, tvivlens ånd", med den anden - med ønsket om at kende selve livets love og erkendelsen af faren ved netop denne viden. Derudover skaber Goethes Faust en homunculus – en kunstig mand, ligesom Victor Frankenstein skaber sit monster.

Fantastisk også nej-nej ja, og mindes den berømte læge, der blev til et symbol, til stedet og ikke til stedet. I Philip Dicks The Restorer of the Galaxy (alias The Potter's Wheel of the Sky) sammenlignes Faust konstant med rumvæsenet Glimmung, som har til hensigt at rejse templet Mare Nostrum fra bunden af ​​det dæmoniske hav. oldtidens civilisation. Clive Barker skriver i sin debutroman The Cursed Game historien om moderne Faust: hovedpersonen, bokseren Marty Strauss, løsladt fra fængslet, bliver livvagt for millionæren Mammolian, der engang skyldte noget til et magtfuldt væsen, enten en mand eller en dæmon ... Faktisk er historien om Barker, at "alle er hans egne Mephistopheles", som bærer et personligt helvede i sin sjæl.

Fantasister er meget glade for det ældgamle plot af en aftale med djævelen - til sådan en historie kan du finde en masse vittige løsninger: hvordan kan du for eksempel overliste "løgnens fader"? Faktisk er Faust ikke særlig populær i sådanne plots, undtagen måske i form af en parodi. Romanen af ​​Roger Zelazny og Robert Sheckley "Hvis du er uheldig med Faust" (alias "Hvis du ikke lykkes i rollen som Faust"), anden del af "Red Demon Trilogy", begynder ligesom Goethes digt: med annonceringen af ​​konkurrencen mellem lysets og mørkets kræfter om en dødeligs sjæl. Sandt nok viser denne dødelige sig ikke at være en reflekterende Faust, men en bandit ved navn McDubinka - det er her, det hele begynder. Og Terry Pratchett (nå, hvordan kunne det være uden ham!) I bogen "Eric, så vel som nattevagten, hekse og Cohen the Barbarian" beskriver den uerfarne tryllekunstner Eric, der i stedet for en dæmon ved et uheld tilkaldte den stakkels fyr Rincewind fra en anden verden.

Michael Swanwick skabte en storstilet alternativ historie "Jack / Faust" baseret på Goethes plot. I sin version var Mephistopheles et magtfuldt rumvæsen fra en parallel dimension, som gav Faust al mulig teknisk viden til gengæld for løftet om, at han ville ødelægge menneskeheden ved hjælp af denne viden. Som følge heraf bliver Europa ramt af hidtil usete teknologiske fremskridt: elektricitet, jernbaner, antibiotika - og flere og flere nye typer våben.

Filmskabere går forbi berømt legende bestod heller ikke. Især Goethes digt blev filmatiseret som stumfilm i 1926 af den tyske instruktør Friedrich Murnau, skaberen af ​​Nosferatu - en rædselssymfoni. Af de film, der ikke er tilpasninger, er det umuligt ikke at nævne den vidunderlige mystiske detektivhistorie "Angel Heart", hvor helten fra Robert De Niro - Louis Cypher - også reagerer på navnet "Mephistopheles", ligesom djævelen i tegneserie og filmen "Ghost Rider". En variation over temaet Faust - og historien om hovedpersonen i Terry Gilliams maleri "The Imaginarium of Doctor Parnassus", som djævelen skænkede udødelighed og evig ungdom i bytte for sin datters sjæl. Jan Svankmajers film "The Lesson of Faust" er en poetisk filosofisk lignelse om vores samtid, der blev en berømt læge, der vænnede sig til sin rolle ved hjælp af magi dukketeater. Ligesom de bedste eksempler på "djævelske" historier handler denne om, at helvede er meget tæt på os, og menneskehedens fremgang er ikke god, hvis den fører os ind i en verden af ​​illusoriske marionetværdier. Nå, hvordan i sådan et populært emne uden filmaffald? Det blev filmet af den berømte skaber af mareridt Brian Yuzna, under titlen "Faust - Prince of Darkness." Her genopstår Faust, der solgte sin sjæl til djævelen, efter døden og bliver en maniak-morder, en hævner som den berygtede Ravn fra filmen af ​​samme navn.

I Shaman King-animeen er der en karakter ved navn Faust VII - slægtninge til den berømte alkymist og selv en necromancer-magiker. Dr. Faust optræder også i Guilty Gear-serien af ​​spil - dog solgte han ikke sin sjæl til djævelen, men gik "kun" amok, da en lille patient døde under hans skalpel.

Han er hjemmehørende i Köln og modtog en fremragende uddannelse ved universitetet i Paris. Efter endt uddannelse fra en uddannelsesinstitution rejste han rundt i hele Europa, holdt foredrag om teologi forskellige steder, men blev aldrig nogen steder i lang tid, også fordi han jævnligt pissede præsterne med sine kaustiske satyrer. Agrippa kæmpede med kirken ikke kun i ord, men også i handling: engang reddede han en gammel kvinde, der blev erklæret heks, fra en brand, efter at have indgået en teologisk strid med dommerne og vundet. Han forstod dog ikke kun teologi, men også retspraksis, medicin samt alkymi og det okkulte.

En ateist betyder, at han har solgt sin sjæl til djævelen; for middelalderlige kirkemænd var denne logik jernbeklædt. Derfor blev det sagt, at Agrippa mestrede hemmeligheden med at forvandle enhver substans til guld, men det var djævelsk guld: angiveligt blev de mønter, som han betalte med i værtshuse, til gødning efter hans afgang. Det var også, som om han vidste at være forskellige steder på samme tid og kommunikere med de døde, og bøgerne skrevet af ham havde en sjæl og kunne underlægge sig deres ejers vilje.

Hvem var Faust - den første af svindlere, en succesfuld svindlere, en hensynsløs eventyrer, en talentfuld lænestolsvidenskabsmand? At dømme efter historiske krøniker, er sidstnævnte den mindst sandsynlige. Hvad vi med sikkerhed kan sige er, at Faust længe har været et symbol. Et symbol på den grådige søgen efter viden, et symbol på ønsket om at sætte Fornuft og Fremskridt over alt andet. Et symbol på vores civilisation, med et ord. Man kan gispe af rædsel over, at manden, der lavede en aftale med djævelen, er blevet alfa og omega for vores verdensorden; du kan sukke af beundring: en almindelig person, hvem turde svinge sig til dette! Det er klart, at Fausts æra gav os meget godt – og meget dårligt. Det er lige så indlysende, at det en dag vil ende. Men næppe i vores levetid.

Biografi

Oplysninger om den historiske Fausts liv er yderst sparsomme. Han er åbenbart født ca 1480 i byen Knittlingen fik han gennem Franz von Sickingen et lærerjob i Kreuznach, men blev tvunget til at flygte derfra på grund af forfølgelsen af ​​sine medborgere. Som en troldmand og astrolog rejste han rundt i Europa, udgav sig for at være en stor videnskabsmand, og pralede med, at han kunne udføre alle mirakler Jesus Kristus eller "at genskabe alle værkerne fra dybden af ​​din viden Platon Og Aristoteles hvis de nogensinde gik til grunde for menneskehedens skyld" (fra et brev fra den lærde abbed Tritæmi , 1507).

"Folkets bog"

Titelside på "Folkets bog"

Faust af Goethe

Doktor Faust

Faust-temaet når sit stærkeste kunstneriske udtryk i tragedien Goethe. Tragedien afspejlede med betydelig lettelse hele Goethes alsidighed, hele dybden af ​​hans litterære, filosofiske og videnskabelige søgen: hans kamp for et realistisk verdensbillede, hans humanisme osv.

Hvis tragedien i Prafaust (1774-1775) stadig er fragmentarisk, så får den med fremkomsten af ​​prologen In Heaven (skrevet 1797, udgivet i 1808) de storladne konturer af en slags humanistisk mysterium, hvoraf alle de talrige episoder er forenet af enhed af kunstnerisk design. Faust vokser til en kolossal figur. Han er et symbol på menneskehedens muligheder og skæbner. Hans sejr over stilhed, over ånden af ​​fornægtelse og katastrofal tomhed ( Mefistofeles) markerer triumfen for menneskehedens kreative kræfter, dens uforgængelige vitalitet og kreative kraft. Men på vej til sejren er Faust bestemt til at gennemgå en række "pædagogiske" trin. Fra borgerhverdagens "lille verden" kommer han ind i " Stor verden"æstetiske og borgerlige interesser, grænserne for hans aktivitetssfære udvides, de omfatter flere og flere nye områder, indtil de bliver åbenbaret for Faust ydre rum sidste scener, hvor Fausts søgende kreative ånd smelter sammen med universets kreative kræfter. Tragedien er gennemsyret af kreativitetens patos. Her er intet frosset, urokkeligt, alt her er bevægelse, udvikling, uophørlig "vækst", en kraftfuld kreativ proces, der reproducerer sig selv på stadig højere niveauer.

I denne henseende er selve billedet af Faust betydningsfuldt - en utrættelig søger af den "rigtige vej", fremmed for ønsket om at kaste sig ud i inaktiv fred; kendetegnet ved Fausts karakter er "utilfredshed" (Unzufriedenheit), der for altid skubber ham på vejen til ubarmhjertig handling. Faust ødelagde Gretchen, da han dyrkede ørnevinger til sig selv, og de trak ham udenfor det indelukkede borgerkammer; han lukker sig ikke ind i kunstens og den perfekte skønheds verden, for den klassiske Helenas rige viser sig i sidste ende blot at være en æstetisk fremtoning. Faust længes efter en stor sag, håndgribelig og frugtbar, og han ender sit liv som leder af et frit folk, der bygger deres velvære på et frit land og vinder retten til lykke fra naturen. Helvede mister sin magt over Faust. Den utrætteligt aktive Faust, der har fundet den "rigtige vej", beæres med en kosmisk apoteose. Altså under Goethes pen gammel legende om Faust får en dybt humanistisk karakter. Det skal bemærkes, at de afsluttende scener af Faust blev skrevet i perioden med den hurtige fremgang af den unge europæiske kapitalisme og til dels afspejlede de kapitalistiske fremskridts succeser. Goethes storhed ligger dog i det, han allerede har set mørke sider ny public relations og forsøgte i sit digt at hæve sig over dem.

Det skal bemærkes, at Goethes Faust hedder Heinrich, ikke Johann.

Billede i romantikkens æra

I tidlig XIX i. billedet af Faust med dets gotiske konturer tiltrak romantikere. Faust er en omvandrende charlatan fra det 16. århundrede. - Optræder i Arnims roman "Die Kronenwächter", I Bd., 1817 (Kronens vogtere). Legenden om Faust blev udviklet af Grabbe ("Don Juan und Faust", 1829, russisk oversættelse af I. Kholodkovsky i tidsskriftet "Vek", 1862), Lenau("Faust", 1835-1836, russisk oversættelse af A. Anyutin [A. V. Lunacharsky], St. Petersborg, 1904, samme, oversat af N. A-nsky, St. Petersburg, 1892), Heine["Faust" (et digt tildelt til dans, "Der Doctor Faust". Ein Tanzpoem…, 1851), osv.]. Lenau, forfatteren til den mest betydningsfulde udvikling af Faust-temaet siden Goethe, fremstiller Faust som en ambivalent, vaklende, dødsdømt rebel.

Forgæves i en drøm om at "forbinde verden, Gud og sig selv" bliver Faust Lenau offer for Mephistopheles' rænkespil, som legemliggør ondskabens kræfter og ætsende skepsis, der gør ham relateret til Goethes Mephistopheles. Fornægtelsens og tvivlens ånd sejrer over oprøreren, hvis impulser viser sig at være vingeløse og ubrugelige. Lenaus digt markerer begyndelsen på sammenbruddet af det humanistiske legendebegreb. Under den modne kapitalismes betingelser kunne Faust-temaet i sin renæssance-humanistiske fortolkning ikke længere modtage en fuldgyldig legemliggørelse. Den "faustianske ånd" fløj væk fra den borgerlige kultur, og det er ikke tilfældigt, at i slutningen af ​​XIX og XX århundreder. vi har ikke kunstnerisk betydningsfulde bearbejdelser af legenden om Faust.

I Rusland

I Rusland hyldede legenden om Faust A. S. Pushkin i hans vidunderlige Scene fra Faust. Med ekko af Goethes "Faust" mødes vi i "Don Juan" A.K. Tolstoj(prolog, de faustiske træk ved Don Juan, sygnende over livets løsning - direkte erindringer fra Goethe) og i historien i bogstaverne "Faust" I. S. Turgeneva.

Hos Lunacharsky

I det XX århundrede. mest interessante udvikling af temaet Faust gav A.V. Lunacharsky i sit drama til læsning af "Faust og byen" (skrevet i 1908, 1916, udgivet af Folkekommissariatet for Undervisning, P., i 1918). Baseret sidste scener den anden del af Goethes tragedie tegner Lunacharsky Faust som en oplyst monark, der dominerer det land, han erobrede fra havet. Men de mennesker, som Faust vogter, er allerede modne til at blive befriet fra autokratiets bånd, en revolutionær omvæltning finder sted, og Faust glæder sig over det skete, idet han heri ser virkeliggørelsen af ​​sine mangeårige drømme om et frit folk i et frit folk. jord. Stykket afspejler en forudanelse om en social omvæltning, begyndelsen på en ny historisk æra. Motiverne til den faustiske legende tiltrak V. Ya. Bryusova, der efterlod sig en fuldstændig oversættelse af Goethes Faust (1. del trykt i), historien "Den flammende engel" (-1908), samt digtet "Klassische Walpurgisnacht" ().

Liste over værker

• Historia af Dr. Johann Fausten, dem weitbeschreiten Zauberer und Schwartzkünstler etc. (Historien om Dr. Faust, den berømte troldmand og troldmand), (1587)
• G.R. Widman, Wahrhaftige Historie etc., (1598)
• Achim von Arnim "Die Kronenwächter" (Kronens vogtere), (1817)
• Heinrich Heine : Faust (Der Doktor Faust. Ein Tanzpoem), et digt tildelt til dans (1851)
• Theodor Storm : Feltdukkefører (Pole Poppenspäler), novelle (1875)
• Heinrich Mann : Lærer Gnus (professor Unrat), (1904)
• Thomas Mann : Doktor Faustus (Doktor Faustus) (1947)
• Roger Zelazny , Robert Sheckley : "Hvis du ikke er heldig med Faust"(Roger Zelazny & Robert Sheckley: "If at Faust you don't succeed") (1993)
• Michael Swanwick : Jack Faust (Jack Faust) (1997)
• Roman Mohlmann: Faust und die Tragodie der Menschheit (2007)
• Adolfo Bioy Casares, Fausts aften (1949)
• Johann Spies: "legenden om Dr. Johann Faust, den store og berømte troldmand, tryllekunstner og bedrager"

Skuespil

• Christopher Marlo : Doktor Faustus tragiske historie, (1590)
• John Rich: Necromanceren (1723)
• Goethe :
  • Prafaust (Urfaust)
  • Faust, kap. 1 (Faust I)
  • Faust, del 2 (Faust II)
• Friedrich Maximilian Klinger : Faust, hans liv, gerninger og styrt i helvede (Fausts Leben, Thaten und Höllenfahrt) (1791)
• Ernst August Klingemann: Faust (1816)
• Christian Dietrich Grabbe : Don Juan og Faust (1828)
• SOM. Pushkin. Scene fra "Faust"
• Nikolaus Lenau : Faust (1836)
• OG. Turgenev. Faust, (1856)
• Friedrich Theodor Fischer: Faust. Tragedie i to dele (Faust. Der Tragödie dritter Teil) (1862)
• A.V. Lunacharsky : Faust og byen, 1908
• Michel de Gelderode. Doktor Fausts død, 1926
• Dorothy Sayers : (Djævelen skal betale) (1939)
• wolfgang bauer: Herr Faust spielt Roulette (Herr Faust spiller roulette) (1986)
• Günther Mahal (Hrsg.): Doktor Johannes Faust - Puppenspiel (Dr. Johannes Faust - Dukketeater).
• Werner Schwab: Faust: Mein Brustkorb: Mein Helm. (1992)
• Pohl, Gerd-Josef: Faust - Geschichte einer Höllenfahrt, 1995

Billede

I billedkunst

En række romantiske kunstnere ( Delacroix, Cornelius, Retsch - Retzsch) illustrerede Goethes tragedie.

Rembrandt(ætsning "Faust"), Kaulbach og mange andre udviklede også Faust-temaet. I Rusland -