Mari: religion, hvilken tro tilhører den? Billedet af den gamle mand som familiens overhoved inkarnerer idealet om Marias personlige karakter; dette billede er forbundet med ideen om en ideel begyndelse, frihed, harmoni med naturen, højden af ​​menneskelige følelser. Blandt mar

Mens valutakurser slår nye rekorder, og panik blandt befolkningen vokser af alle mulige årsager, er det tid til at komme væk fra trængsel og travlhed og planlægge en ferie eller tur i et par dage.

Krisen er ikke en grund til at opgive rejser. Glem desuden ikke, at vi bor i det største land i verden. Beboerne i de to hovedstæder er simpelthen ikke klar over mange populære feriedestinationer i regionerne. Det handler om sådan et sted, at min historie vil gå.

"Mari Chodra" oversat fra Mari sprog betyder "Mari Skov»

Republikken Mari El er en del af Volga Federal District. Det grænser op til regionerne Kirov og Nizhny Novgorod, Republikken Tatarstan og Chuvashia. Det er i Mari El (eller som de lokale siger - i Mariyka), at den smukke naturpark “Mari Chodra” ligger. Det ligger i den sydøstlige del af republikken, nær grænsen til Tatarstan. Du kan komme dertil fra Kazan på et par timer.

"Mari Chodra" i oversættelse fra Mari -sproget betyder "Mari -skov". Det første spørgsmål, der opstår, er: hvem er Mari? Hvem er disse mennesker, der har levet i skovene i århundreder? I mellemtiden er der mere end en halv million Mari i vores land. De lever hovedsageligt i Volga -regionen og Ural. Det kan se ud til, at Mari ligner tatarerne. Men det er ikke sådan. Særligt interessant er det, at Mari ikke centralt accepterede nogen af ​​verdensreligionerne.

Hvem er Mari?

Mari er hedninger. Dette folk er også unikt i det i denne klimazone ingen levede så massivt i skovene som dets repræsentanter. For tatarer, basjkirer og mange uralske folk har skoven altid været noget skræmmende, mystisk og ukendt. Og Mari boede der som hele landsbyer. Troldmændenes og heksernes herlighed var fast forankret bag dem.

Tidligere her var klassificeret zone

Reservens hovedattraktioner er unikke søer. Yalchik, Glukhoye, Mushan-Er, Konan-Er og andre, mindre. Vandet i dem er så rent og gennemsigtigt, at der vokser åkander i det. Man skal dog ikke lade sig bedrage af landskabernes ydre uskyld. Skove i Mariyka er tætte, søer og floder er dybe.

Der plejede at være et klassificeret område her. Men selv nu vil ikke alle finde vej gennem skoven. Der er næsten ingen moderne kort. Hvis du vil vandre gennem skoven, er det værd at fylde op med ladede telefoner (heldigvis modtages forbindelsen næsten overalt), navigatorer eller endda et kompas. At finde noget i Mari Chodra -parken er ikke så let!

Den forsvundne landsby og legenden om havfruen

Lake Konan-Er (eller Witch's Lake) ligger i nærheden af ​​Maple Mountain. Søen er karst, hvilket betyder, at den er meget dyb. Ifølge en legende var der for lang tid siden en landsby på dette sted. Nogen forbandede hende, og hun faldt ned i en jævn tragt i jorden. En anden legende siger, at en Kazansk skønhed druknede i søen og var tvangs gift med en uelsket. Lokalbefolkningen har angiveligt set en havfrue synge triste sange om natten. De siger, at man den dag i dag kan høre nogen synge her om natten.

Mennesker med svag energi bedre end denne zone undgå

Synere mener, at Konan-Er har en særlig energi, og der er en unormal zone nær søen. Det er bedre for mennesker med svag energi at undgå denne zone, ellers vil det tage deres sidste styrke væk. Men dem, der tværtimod har et overskud af energi, skulle komme her, så vil skoven fjerne det overskydende, og personen vil ikke gøre dumme ting.

Selv uden at være en synsk vil alle føle Mari -skovenes fantastiske energi. Tro mig, om et par timer i skoven vil du helt sikkert føle, hvad du ikke har følt før, du vil tænke over, hvad du aldrig har tænkt på før, og hvad du vil gøre - kun Gud ved.

Pugachevs egetræ

På Klenovaya Gora er der "Pugachevs eg". Ja, den samme, Emelyana. Ifølge legenden skjulte Pugachev sig i skoven med en lille løsrivelse for tsar -tropperne, der passerede langs Kazan -motorvejen. Om denne eg virkelig så Emelyan Pugachev vides ikke med sikkerhed. Træet er dog virkelig meget gammelt og er omhyggeligt bevogtet af parkens personale som værdifuldt. kultursted... Dette er et sted for ægte turist pilgrimsvandring. Heldigvis er bånd ikke bundet til træet.

Omkring søerne møde telte og telte

Måske fik du efter min historie indtryk af, at Mariy Chodra er et fjerntliggende sted. Men dette er slet ikke tilfældet. De brede veje er dækket af sand og grus. Skovbrugere foretager regelmæssige omveje af territoriet på UAZ. Omkring søerne er der telte og telte med folk, der griller kebab, koger fiskesuppe og ryger vandpiber.

Tavshed og ingen vrøvl

I Mari Chodra vil du ikke se skraldebjerge, du vil ikke høre høj musik og skrig. Ingen generer nogen her. Folk passer godt på naturen. Det er muligt at lave ild, men kun til madlavning og på strengt udpegede steder. Der er særlige parkeringsmuligheder i reservatet. Der er også skraldespande i træ. Området rengøres regelmæssigt af frivillige, så du vil komme tilbage her igen og igen. Omkostningerne ved al denne fornøjelse er 70 rubler pr. Person pr. Dag.

Du kan leve med komfort, og gå kun til skoven en gåtur

For dem, der ikke kan eller ikke vil overnatte i et telt, er rekreationscentre og sanatorier placeret omkring Yalchik -søen og i landsbyen Klenovaya Gora. Så du kan leve komfortabelt, deltage i medicinske procedurer og kun gå i skoven for at gå en tur.

Foto: IRINA FAZLIAKHMETOVA, mariy-chodra.ru. redaktionen er taknemmelig for forfatterne af webstedet komanda-k.ru for oplysninger om Mari-legender.

Historien har ikke bevaret dokumenter, der fortæller om verdensopfattelsen og troen gamle mennesker Merya. Men der er mange middelalderlige vidnesbyrd og sagn om, at hedningerne Meryane migrerede fra Rostov- og Yaroslavl -landene (og tilsyneladende fra Vladimir og Ivanovskaya) mod øst ud over Volga fra dåb og slavisering i Moskva til deres nærmeste slægtninge, Mari (Cheremis). De fleste af Mari’erne gennemgik ikke voldelig slavisering og formåede at bevare deres gamle kultur og tro. På grundlag heraf er det muligt at rekonstruere den gamle Marias tro, der ligner dem.

I centrum af Rusland, på venstre bred af Volga, mellem Kazan og Nizhny Novgorod, bevarer Mari -folket deres kultur og religion baseret på tro på naturens magt.

Tidligt i oktober morgen, 100 kilometer øst for Yoshkar-Ola. Solen er endnu ikke stået op over træhytterne i landsbyen Mari-Turek, en let tåge har endnu ikke frigivet de bare marker, og landsbyen genopliver allerede. En række biler strækker sig langs en smal vej til en lille skov. Blandt de gamle "Zhiguli" og "Volga" er der en vandbærer og en lastbil, hvorfra en kedelig brummen kan høres.
I udkanten af ​​skoven stopper optoget. Mænd i tunge støvler og kvinder klædt i varme frakker dukker op fra bilerne, hvorfra farverne falder ned nationaldragter... De tager kasser, pakker og store flagrende sække frem, hvorfra brune gæs nysgerrigt kigger ud.

Ved indgangen til skoven er der en bue lavet af granstammer og en blå og hvid klud. Foran hende stopper folk med poser et øjeblik og bukker. Kvinder retter op på tørklædet, og dem, der endnu ikke har taget tørklæde på, gør det. Fordi kvinder ikke kan komme ind i skoven, foran hvilken de står med hovedet afdækket.
Dette er den hellige lund. I morgenskumringen på en efterårssøndag i den østlige del af republikken Mari El samles Europas sidste hedninger i Volga -regionen for at udføre en ceremoni for bøn og ofring.
Alle der kom hertil er Mari, repræsentanter for det finsk-ugriske folk, hvis antal næsten ikke overstiger 700.000 mennesker. Omkring halvdelen af ​​dem bor i republikken, der er opkaldt efter folket: Mari El. Mari har deres eget sprog - blødt og melodisk, de har deres egne sange, deres egne skikke. Men det vigtigste: de har deres egen, hedenske religion. Mari tror på naturens guder, og at tingene har en sjæl. De tilbeder guder ikke i kirker, men i skove og ofrer mad og dyr til dem.
V Sovjetisk tid denne hedenskab var forbudt, og Mari bad i hemmelighed med deres familier. Men siden slutningen af ​​1980'erne syntes Mari -kulturen at være genfødt. Mere end halvdelen af ​​Mari i dag genkender sig selv som hedninger og deltager regelmæssigt i ofre.
I hele republikken Mari El er der flere hundrede hellige lunde, hvoraf nogle er beskyttet af staten. Fordi hvor Mari -religionens love overholdes, forbliver hellige skove stadig oaser af uberørt natur. I de hellige lunde kan du ikke fælde træer, ryge, banne og sige løgn; der kan du ikke bruge jord, bygge kraftledninger og endda plukke bær og svampe.

I GROVE nær landsbyen Mari-Turek åbner en stor eng sig mellem gran- og birketræer. En brand brænder under tre trærammer, og vand koger i enorme kedler. De tilflyttere læser deres baller af og lader gæssene gå på græsset for sidste gang. En lastbil kører ind i lysningen, en sort-hvid goby dukker op dømt.

"Hvor skal vi hen med det her?" - spørger en kvinde i et blomstret tørklæde, bøjet over af vægten af ​​poserne i hendes hænder. "Spørg Misha!" - råber de tilbage til hende. Misha er Mikhail Aiglov, leder af Oshmariy-Chimariy centrum for Mari traditionel religion i området. Den 46-årige Mari, med et glimt i de brune øjne og et funklende overskæg, sørger for, at festmåltidet til ære for guderne går uden overlapning: at der er kedler, ild og vand til opvask, og at ung tyr bliver i sidste ende stukket ihjel på det rigtige sted.

Michael tror på naturens kræfter, kosmisk energi og på, at alt på jorden er en del af naturen, hvilket betyder, at det er en del af Gud. Hvis du beder ham om at udtrykke essensen af ​​hans tro i en sætning, vil han sige: "Vi lever i enhed med naturen."
Denne enhed indebærer, at man regelmæssigt skal takke guderne. Derfor udfører Mari flere gange om året bønritualer - i individuelle landsbyer, distrikter i hele republikken. En gang om året finder den såkaldte All-Mari-bøn sted, som tusinder af mennesker samles til. I dag denne oktober søndag i den hellige lund nær landsbyen Mari-Turek samledes omkring 150 hedninger for at takke guderne for høsten.
Fra mængden af ​​mennesker i lysningen skiller fire mænd sig ud i høje hvide filthuer - ligesom på Mikhail. Disse hatte bæres kun af de mest respekterede medlemmer af samfundet. Disse fire - "kort", præster, leder processen med traditionel bøn. Den ældste og ældste af dem hedder Alexander Tanygin. Denne ældre mand med skæg var en af ​​de første, der begyndte at bede igen i slutningen af ​​1980'erne.

"I princippet kan enhver blive en kart," forklarer den 67-årige præst. "Du skal respekteres i samfundet, og for at folk kan vælge dig."
Der er ingen specialundervisning, seniorpræsterne videregiver deres viden om gudernes verden og traditioner til de unge. Læreren til Alexander Tanygin havde angiveligt fremsynets gave og kunne forudsige, hvad fremtiden venter for Mari -folket og hele menneskeheden. Har han selv en lignende gave? "Jeg kan, hvad jeg kan," siger ypperstepræsten gådefuldt.

Hvad præsterne præcist kan gøre, forbliver skjult for forståelsen af ​​uindviede gæster ved ceremonien. Præsterne tilbringer timer med at stå og bulde omkring deres bål, tilføje lidt salt til grøden i gryderne og lytte til historier om samfundets behov. En kvinde bekymrer sig om sin søn, der tjener i hæren. I dag havde hun en gås med som et offer - for at alt skulle gå godt med hendes søn i hæren. En anden mand beder om en vellykket operation. Alle disse fortrolige samtaler finder sted under dækning af træer, i røgsøjler.
Imens slagtes gæs, væddere og en tyr. Kvinderne har hængt fuglens kroppe på træstativer og plukker dem nu lystigt og plukker dem. I det brogede hav af deres sjaler skiller et kort kastanjehår sig ud: Arsentiy Savelyev i en blå træningsdragt plukker selv sin gås. Han er fodboldtræner og er født i en af ​​de nærliggende landsbyer, nu arbejder han mere end tusind kilometer herfra, i en anden tidszone, i byen Yugorsk, Khanty-Mansiysk Autonomous Okrug. Dagen før kørte han og en ven hele natten for at deltage i den traditionelle bøn.

"Mari er mit folk," siger Arsentiy. Han er 41 år gammel, som barn gik han i skole, hvor de underviste i Mari sprog, nu er den væk. Langt fra sit hjemland, i Sibirien, taler han kun Mari med sin 18-årige søn. Men hans yngste datter taler russisk til sin mor. "Dette er livet," trækker på skuldrene Arsentiy.

Festlige borde vokser op omkring bålene. På offerstande med grantræer viser kvinder bjerge af tykke rødmede pandekager, hjemmelavet kvass og "tuar" - en slags syrniki lavet af hytteost, æg, mælk og smør. Hver familie har altid mindst pandekager og kvass med sig, nogle har bagt brunt fladbrød. Som for eksempel 62-årige Ekaterina, en afgående pensionist, en tidligere russisk sproglærer og hendes venner fra landsbyen Engerbal. Ældre kvinder gjorde alt sammen: de bagte brød, klædte sig på og transporterede dyr. De bærer traditionelt Mari -tøj under deres frakker.
Catherine viser stolt sin festlige kjole med farverige broderier og sølvsmykker på brystet. Hun modtog den i gave fra sin svigerdatter sammen med en hel samling kjoler. Kvinderne poserer for en fotograf, sætter sig derefter ned igen på en træbænk og forklarer gæsterne, at de tror på gud for himlen, jorden, vandet og andre guder, "det er umuligt at nævne dem alle."

Mari -bønnen varer længere end nogen kristen gudstjeneste. Fra tidlig morgen til frokosttid tilberedes et offermåltid i den kolde, fugtige skov. For ikke at kede sig mens de ventede, satte Gregory, en af ​​præsterne, en stand op midt i lysningen, hvorfra man for en lille donation kan få tærtekvas, store pandekager og en venlig velsignelse. To piger fra musikskole Yoshkar-Ola slog sig ned midt i en lysning og spillede harpe. Musik fylder luften med magi, der blandes med den jordiske lugt af fedtet gåsbouillon.
Pludselig hersker en underlig stilhed i lunden - bøn begynder ved den første brand. Og for første gang på hele dagen ligner denne skov et tempel. Familier sætter hurtigt lys på pandekagehøjene og tænder dem. Så tager alle et par grangrene, sætter dem på jorden, stiger ned på dem og kigger på det hellige træ. Præsten, klædt i en hvid kappe-lignende kappe, synger Mari-sangen "Elsk os, Gud, og hjælp os ..."
Ved den anden brand begynder ypperstepræsten Alexander Tanygin også at bede. For at arbejdet er konkurrencedygtigt og at turene bliver vellykkede, og at der ikke sker uheld på vejene, og at børn og naturen er sunde, at der er brød i landsbyen, og at politikerne klarer sig godt, og at de hjælpe Mari -folket ...

Mens han henvender sig til guderne med en slem stemme, går arrangøren af ​​bønnen, Michael, med to assistenter med store knive, langs offerbordet. De skærer et lille stykke af hver pandekage og smider det i en dåse. Til sidst hælder de symbolsk indholdet i ilden - for Ildens Moder.
Mari er sikre på, at det, de ofrer, vil vende tilbage til dem hundrede gange.
I en af ​​de første rækker, der knæler med lukkede øjne, er Nadezhda, Mikhails ældste datter, og hendes forlovede Alexei. Begge tog eksamen fra Mari State Technical University og bor og arbejder nu i Yoshkar-Ola. Lys rødhåret Nadezhda arbejder som møbeldesigner. "Jeg kan godt lide mit job, de får kun lidt betalt," smiler en 24-årig pige under en festlig middag efter en bøn. På bordet foran hende ligger kødbouillon, pandekager med honning, brød.
Vil hun blive i Yoshkar-Ola? "Ingen". Hvor skal man så til Moskva eller Kazan? "Hvorfor?" - Alexey er overrasket. Når børnene dukker op, vil parret vende tilbage til landsbyen, måske et sted i nærheden af ​​Nadezhdas forældre, der bor i Mari-Turek.

Det er til deres hjem, at Mikhail og hans assistenter trækker kedlerne efter måltidet. Nina, mor, sygeplejerske af erhverv. Hun viser ovnen, hvor hun bager pandekager, og fortæller om Mari -traditionerne, der stadig lever i dette hus, for eksempel Mari -festivalen i begyndelsen af ​​året. "På denne dag skifter vi tøj, tager masker og hatte på, tager koste og pokers i vores hænder og går udenfor," siger Nina. De går til naboerne, som på denne dag også åbner dørene til deres huse, dækker bord og tager imod gæster.

Men ak, for sidste gang, siger Nina, forlod flere landsbyfamilier dørene låst. Mari i nabobyerne glemmer traditioner. Michael forstår ikke, hvordan du kan forråde dine skikke. "Folk har brug for religion, men de forstår det ikke," siger han og fortæller sin yndlingshistorie.
Da der ikke var regn i lang tid, og tørken næsten ødelagde høsten, samledes indbyggerne i landsbyen Mari-Turek og arrangerede en ferie på gaden, kogte grød, bagte kager og vendte sig mod bordet guder. Selvfølgelig faldt regn på jorden kort tid efter.

PS

Mari's fremgang national kultur og fremkomsten af ​​litteratur på Mari -sproget faldt i begyndelsen af ​​det tyvende århundrede. i 1905 skrev digteren Sergei Chavain digtet "The Grove", der betragtes som det første Mari litterære poetiske værk. Heri beskriver han skønheden i den hellige lund og siger, at den ikke kan ødelægges.

Sendt tors, 20/02/2014 - 07:53 af Cap

Mari (mar. Mari, Mara, Mare, Mӓrӹ; tidligere: Russian Cheremis, Turkic Chirmysh, Tatar: Marilar) - finsk -ugriske folk i Rusland, hovedsageligt i republikken Mari El. Det er hjemsted for omkring halvdelen af ​​alle Mari, der tæller 604 tusinde mennesker (2002). Resten af ​​Mari er spredt over mange regioner og republikker i Volga -regionen og Uralerne.
Det vigtigste bopælsområde er grænsefladen til Volga og Vetluga.
Der er tre grupper af Mari: bjergrige (de bor på højre og delvis venstre bred af Volga i den vestlige del af Mari El og i naboområderne), eng (de udgør størstedelen af ​​Mari-folket, indtager Volga-Vyatka-interfluven), østlige (de dannede fra migranter fra engens side af Volga til Bashkiria og Uralerne) - de to sidste grupper er på grund af deres historiske og sproglige nærhed kombineret til en generaliseret eng -østlig Mari. De taler den finsk-ugriske gruppe Mari (eng-østlige Mari) og Mountain Mari-sprogene Ural familie... De bekender sig til ortodoksi. Den traditionelle Mari -religion, som er en kombination af hedenskab og monoteisme, har også længe været udbredt.

mari hut, kudo, bolig af mari

Etnogenese
I den tidlige jernalder i Volga-Kama-regionen udviklede den arkæologiske kultur Ananyin (VIII-III århundreder f.Kr.), hvis bærere var de fjerne forfædre til Komi-Zyryans, Komi-Permians, Udmurts og Mari. Begyndelsen af ​​dannelsen af ​​disse folk går tilbage til første halvdel af det første årtusinde.
Dannelsesområdet for Mari -stammerne er Volgas højre bred mellem Suraens og Tsivils mundinger og den modsatte venstre bred sammen med den nedre Povetluzhie. Grundlaget for Mari var efterkommere af ananianerne, der oplevede den etniske og kulturelle indflydelse fra senbystammerne (forfædrene til mordovianerne).
Fra dette område bosatte Mari sig i østlig retning op til floden. Vyatka og i syd til floden. Kazanka.

______________________MARI HOLIDAY SHORYKYOL

Gamle Mari -kultur (lugovomar. Akret af Mari -kulturer) - en arkæologisk kultur fra det 6. -11. Århundrede, der markerer tidlige perioder dannelse og etnogenese af Mari -etnos.
Det blev dannet i midten af ​​det 6.-7. Århundrede. baseret på den finsktalende West Volga-befolkning, der bor mellem mundingerne af floderne Oka og Vetluga. Denne tids hovedmonumenter (den yngre Akhmylovsky, Bezvodninsky gravpladser, Chortovo, Bogorodskoye, Odoevskoye, Somovsky I, II, Vasilsursky II, Kubashevskoye og andre bosættelser) er placeret i Nizhny Novgorod-Mari Volga-regionen, Lower and Middle Povetluh , bassinerne ved floderne Bolshaya og Malaya Kokshaga. I VIII-XI århundreder at dømme efter gravpladserne (Dubovsky, Veselovsky, Kocherginsky, Cheremissky kirkegård, Nizhnyaya Strelka, Yumsky, Lopyalsky), befæstede bosættelser (Vasilsurskoye V, Izhevskoye, Emanaevskoye, etc.), bosættelser osv. .), besatte de gamle Mari -stammer Mellem Volga -regionen mellem mundingerne af Sura- og Kazanka -floderne, Nedre og Mellem Povetluzhie, den højre bred af Middle Vyatka.
I denne periode finder det endelige design sted. fælles kultur og begyndelsen på konsolideringen af ​​Mari -folket. Kulturen er præget af en slags begravelsesrit, der kombinerer lig og kremeringer på siden, offerkomplekser i form af sæt smykker anbragt i birketræstuner eller pakket ind i tøj.
Typisk en overflod af våben (jernsværd, øjenakser, spydspidser, dart, pile). Der er arbejdsredskaber og hverdagsliv (jernkeltiske akser, knive, lænestole, fladbundede fladbundede grydeformede og dåsefartøjer, spindehjul, spoler, kobber og jerngryder).
Et rigt sæt ornamenter er karakteristisk (forskellige torcher, brocher, plaketter, armbånd, tempelringe, øreringe, højderyg, "støjende", trepeziforme vedhæng, "mustachioede" ringe, typeindstillingsbælter, hovedkæder osv.).

bosættelseskort over stammerne Mari og Finno-Ugric

Historie
Forfædrene til den moderne Mari mellem 5. og 8. århundrede interagerede med goterne og senere med khazarerne og Volga Bulgarien. Mellem det 13. og 15. århundrede var Mari en del af Golden Horde og Kazan Khanate. Under fjendtlighederne mellem Moskva -staten og Kazan Khanate kæmpede Mari både på siden af ​​russerne og på siden af ​​Kazan -folket. Efter erobringen af ​​Kazan Khanatet i 1552 blev Mari -landene, der tidligere var afhængige af det, en del af den russiske stat... Den 4. oktober 1920 blev en autonom region i Mari udråbt som en del af RSFSR, den 5. december 1936 - ASSR.
Tilslutning til Moskva -staten var ekstremt blodig. Det vides om tre opstande-de såkaldte Cheremis-krige 1552-1557, 1571-1574 og 1581-1585.
Den anden Cheremis-krig var af national frigørelse og anti-feudal karakter. Mari’erne formåede at opdrage nabofolkene, og endda nabostaterne. Alle folkerne i Volga og Ural deltog i krigen, og der var razziaer fra Krim og sibiriske khanater, Nogai Horde og endda Tyrkiet. Den anden Cheremis -krig begyndte umiddelbart efter kampagnen Krim Khan Davlet-Girey, som endte med erobring og afbrænding af Moskva.

Sernur folklore Mari kollektiv

Fyrstendømmet Malmyzh er den største og mest berømte Mari proto-feudale formation.
Sporer sin historie fra grundlæggerne, Mari-prinserne i Altybai, Ursa og Yamshan (1. halv-midten. XIV århundrede), der koloniserede disse steder efter deres ankomst fra Srednaya Vyatka. Fyrstedømmets storhedstid var under prins Boltushs regeringstid (1. kvartal af 1500 -tallet). I samarbejde med de nærliggende fyrstedømmer Kitiaka og Porek tilbød det den største modstand mod de russiske tropper i perioden med Cheremis -krigene.
Efter Malmyzhs fald faldt dens indbyggere under ledelse af prins Toktaush, bror til Boltush, ned ad Vyatka og fandt nye bosættelser Mari -Malmyzh og Usa (Usola) -Malmyzhka. Efterkommere af Toktaush bor der stadig. Fyrstedømmet brød op i flere uafhængige, ubetydelige appanages, herunder Burtek.
I sin storhedstid omfattede den Pizhmari, Ardayal, Adorim, Postnikov, Burtek (Mari-Malmyzh), Russian og Mari Babino, Satnur, Chetay, Shishiner, Yangulovo, Salauyev, Baltasy, Arbor og Siziner. I 1540'erne blev regionerne Baltasy, Yangulovo, Arbor og Siziner fanget af tatarerne.

Izhmarinsky fyrstedømme (Pizhansky fyrstendømme; lugovomar. Izh Mari kugizhanysh, Pyzhanyu kugizhanysh) er en af ​​de største Mari proto-feudale formationer.
Det blev dannet af den nordvestlige Mari på Udmurt-landerne erobret som et resultat af Mari-Udmurt-krigene i det XIII århundrede. Det oprindelige centrum var Izhevsk -bosættelsen, da grænserne nåede Pizhma -floden i nord. I XIV-XV århundreder blev Mari skubbet fra nord af de russiske kolonialister. Med faldet i den geopolitiske modvægt til Ruslands indflydelse fra Kazan Khanatet og ankomsten af ​​den russiske administration ophørte fyrstedømmet med at eksistere. Den nordlige del blev inkluderet som Izhmarinskaya volost i Yaransky -distriktet, den sydlige del som Izhmarinsky volost i Alat -vejen i Kazan -distriktet. En del af Mari-befolkningen i det nuværende Pizhansky-distrikt eksisterer stadig vest for Pizhanka og grupperer sig omkring det nationale centrum i landsbyen Mari-Oshaevo. Blandt lokalbefolkningen registreres en rig folklore fra perioden med fyrstedømmets eksistens - især om de lokale prinser og helten Shaev.
Det omfattede jord i bassinerne i floderne Izh, Pizhanka og Shuda, med et areal på omkring 1 tusinde km². Hovedstaden er Pizhanka (kun kendt i russiske skriftlige kilder fra det øjeblik, kirken blev bygget, i 1693).

Mari (Mari -folk)

Etniske grupper
Mountain Mari (Mountain Mari -sprog)
Skov Mari
Eng-østlige Mari (eng-østlige Mari (Mari) sprog)
Eng Mari
Østlige Mari
Pribelskie Mari
Ural Mari
Kungur, eller Sylven, Mari
Verkhneufimsky eller Krasnoufimsky, Mari
Nordvestlige Mari
Kostroma Mari

mountain mari, mari kylling

Mountain Mari -sproget er sproget på bjerget Mari, et litterært sprog baseret på bjerget dialekt af Mari -sproget. Antallet af talere er 36.822 (folketælling i 2002). Distribueret i distrikterne Gornomariysky, Yurinsky og Kilemarsky i Mari El samt i Voskresensky -distriktet i distrikterne Nizhny Novgorod og Yaransky i Kirov -regionerne. Optager de vestlige regioner i distributionen af ​​Mari -sprogene.
Mountain Mari-sproget er sammen med eng-østlige Mari og russiske sprog et af statens sprog i republikken Mari El.
Aviserne "Zherk" og "Yӓmdӹ li!"

Sergei Chavain, grundlægger af Mari -litteraturen

Lugovo -østlige Mari - et generisk navn etniske gruppe Mari, som omfatter historisk etablerede etnogrupper af eng og østlige Mari, der taler et enkelt eng-østligt Mari-sprog med deres egne regionale karakteristika, i modsætning til bjerget Mari, der taler deres bjerg-Mari-sprog.
Eng-østlige Mari udgør mest af Mari -folket. Antallet er ifølge nogle skøn omkring 580 tusinde mennesker ud af mere end 700 tusinde Mari.
Ifølge folketællingen i 2002 for alle russisk befolkning identificerede 56.119 mennesker sig som eng-østlige Mari (herunder 52.696 i Mari El) ud af 604.298 Mari (eller 9% af dem) i Rusland, heraf som "eng Mari" (Olyk Mari) ) - 52 410 mennesker, som den egentlige “eng -østlige Mari” - 3 333 mennesker, som “østlige Mari” (østlige (Ural) Mari) - 255 mennesker, der generelt taler om den etablerede tradition (forpligtelse) til at kalde sig selv som et enkelt navn på folket - "Mari".

østlige (Ural) mari

Kungur eller Sylven, Mari (mar. Köҥgyr Mari, Suliy Mari) - en etnografisk gruppe af Mari i den sydøstlige del Perm -område Rusland. Kungur Mari er en del af Ural Mari, som igen er blandt de østlige Mari. Gruppen modtog sit navn fra det tidligere Kungur -distrikt i Perm -provinsen, der indtil 1780'erne tilhørte det område, hvor Mari havde bosat sig siden 1500 -tallet. I 1678-1679. i Kungur -distriktet var der allerede 100 Mariyurter med en mandlig befolkning på 311 mennesker. I det 16.-17. århundrede dukkede Mari-bosættelser op langs Sylva- og Iren-floderne. Nogle af Mari blev derefter assimileret af de flere talrige russere og tatarer (f.eks. Landsbyen Oshmarina i landsbyrådet Nasad i Kungur -regionen, de tidligere Mari -landsbyer langs Irenis øvre del osv.). Kungur Mari deltog i dannelsen af ​​tatarerne i Suksun, Kishert og Kungur distrikter i regionen.

Vågn af Mari -folket __________________

Mari (Mari -folk)
Nordvestlige Mari- en etnografisk gruppe af Mari, der traditionelt bor i de sydlige regioner i Kirov -regionen, i det nordøstlige Nizhny Novgorod: Tonshaevsky, Tonkinsky, Shakhunsky, Voskresensky og Sharangsky. Det overvældende flertal har gennemgået en stærk russificering og kristendom. På samme tid, nær landsbyen Bolshaya Yuronga i Voskresensky -distriktet, landsbyen Bolshaya Ashkaty i Tonshaevsky og nogle andre Mari -landsbyer, er Mari hellige lunde bevaret.

ved Mari -helten Akpatyrs grav

Den nordvestlige Mari er formodentlig en gruppe af Mari, som russerne kaldte Merya fra det lokale selvnavn Märӹ, i modsætning til selvnavnet på engen Mari - Mari, der optrådte i krønikerne som Cheremis - fra den tyrkiske chirmesh.
Den nordvestlige dialekt af Mari-sproget adskiller sig markant fra engdialekten, hvorfor litteraturen på Mari-sproget, der blev offentliggjort i Yoshkar-Ola, er dårligt forstået af den nordvestlige Mari.
I landsbyen Sharanga, Nizhny Novgorod -regionen, er der et centrum for Mari -kulturen. Desuden er værktøj og husholdningsartikler fra den nordvestlige Mari bredt repræsenteret i distriktsmuseerne i de nordlige distrikter i Nizhny Novgorod-regionen.

i den hellige Mari -lund

Genbosætning
De fleste af Mari bor i Republikken Mari El (324,4 tusinde mennesker). En betydelig del bor i Mari -territorierne i Kirov- og Nizhny Novgorod -regionerne. Den største Mari diaspora ligger i Republikken Bashkortostan (105 tusind mennesker). Mari bor også kompakt i Tatarstan (19,5 tusinde mennesker), Udmurtia (9,5 tusinde mennesker), Sverdlovsk (28 tusind mennesker) og Perm (5,4 tusinde mennesker) regioner, Khanty-Mansi Autonomous Okrug, Chelyabinsk og Tomsk regioner. De bor også i Kasakhstan (4 tusinde, 2009 og 12 tusinde, 1989), i Ukraine (4 tusinde, 2001 og 7 tusinde, 1989), i Usbekistan (3 tusinde, 1989 G.).

Mari (Mari -folk)

Kirov -regionen
2002: antal aktier (i området)
Kilmez 2.000 8%
Kiknur 4 tusinde 20%
Lebyazhsky 1,5 tusinde 9%
Malmyzhsky 5 tusind 24%
Pizhansky 4,5 tusinde 23%
Sanchursky 1,8 tusinde 10%
Tuzhinsky 1,4 tusinde 9%
Urzhumsky 7,5 tusinde 26%
Befolkning (Kirov -regionen): 2002-38 390, 2010-29 598.

Antropologisk type
Mari tilhører den suburale antropologiske type, der adskiller sig fra de klassiske varianter af den uralske race med en mærkbart større andel af den mongoloidiske komponent.

mariejagt i slutningen af ​​1800 -tallet

Festlig forestilling med Mari -folket ______

Sprog
Mari-sprogene tilhører Finno-Volga-gruppen i den finsk-ugriske gren af ​​de uralske sprog.
I Rusland taler 487.855 mennesker ifølge den all -russiske befolkningstælling fra 2002 Mari -sprogene, herunder Mari (eng -østlige Mari) - 451.033 mennesker (92,5%) og Mountain Mari - 36.822 mennesker (7,5%). Blandt 604.298 Mari i Rusland taler 464.341 mennesker (76.8%) Mari-sprogene, 587.452 mennesker (97.2%) taler russisk, det vil sige, at Mari-russisk tosprogethed er udbredt. Blandt de 312.195 Mari i Mari El taler 262.976 mennesker (84.2%) Mari -sprogene, herunder 245.151 mennesker (93.2%) - Mari (eng -østlige Mari) og 17.825 mennesker (6, otte%); Russere - 302719 mennesker (97,0%, 2002).

Mari begravelsesritual

Mari-sproget (eller eng-østlige Mari) er et af de finsk-ugriske sprog. Distribueret blandt Mari, hovedsageligt i Republikken Mari El og Bashkortostan. Det gamle navn er "Cheremis -sprog".
Tilhører den finsk-permiske gruppe af disse sprog (sammen med de baltisk-finske, samiske, mordoviske, udmurtiske og komiske sprog). Udover Mari El er den også fordelt i Vyatka -flodbassinet og mod øst, til Ural. På Mari (eng-østlige Mari) sproget skelnes flere dialekter og dialekter: eng, udelukkende almindelig på engkysten (nær Yoshkar-Ola); samt støder op til engen såkaldte. østlige (Ural) dialekter (i Bashkortostan, Sverdlovsk -regionen, Udmurtia osv.); den nordvestlige dialekt af engen Mari -sprog tales i Nizhny Novgorod og nogle områder i Kirov- og Kostroma -regionerne. Det gornomariske sprog skiller sig ud separat, hovedsageligt spredt på den bjergrige højre bred af Volga (nær Kozmodemyansk) og delvist på dens eng venstre bred - i den vestlige del af Mari El.
Meadow-Eastern Mari-sproget er sammen med Mountain Mari og russiske sprog et af statens sprog i republikken Mari El.

Traditionelt Mari -tøj

Mariens hovedbeklædning var en tunika-formet skjorte (tuvyr), bukser (yolash) samt en kaftan (shovyr), alt tøj var ombundet med et bæltehåndklæde (solyk) og nogle gange et bælte (ÿshtö).
Mænd kunne bære en filthue, kasket og myggenet med rand. Læderstøvler fungerede som fodtøj, og senere - filtstøvler og bastsko (lånt fra russisk kostume). Til arbejde i sumpede områder blev træplatforme (ketrma) fastgjort til skoene.
For kvinder var bæltevedhæng udbredt - smykker lavet af perler, cowrie -skaller, mønter, fastgørelsesdele osv. Der var også tre typer af kvinders hovedbeklædninger: en kegleformet hætte med en occipitallapp; magpie (lånt fra russerne), sharpan - et hovedhåndklæde med hovedbeklædning. Shurka ligner hovedbeklædningen Mordovian og Udmurt.

Mari samfundstjeneste __________

Mari -bøn, Surem -ferie

Religion
Ud over ortodoksi har Mari deres egen hedenske traditionelle religion, som bevarer en vis rolle i åndelig kultur på nuværende tidspunkt. Marias overholdelse af deres traditionelle tro vækker stor interesse blandt journalister fra Europa og Rusland. Mari bliver endda kaldt "Europas sidste hedninger".
I 1800 -tallet blev hedenskab blandt Mari forfulgt. For eksempel i 1830, efter ledelse af indenrigsministeren, der modtog en appel fra Den Hellige Synode, blev stedet for bønner sprængt - Chumbylat kuryk var imidlertid interessant, at ødelæggelsen af ​​Chumbylatov -stenen ikke havde korrekt virkning på moralen, fordi cheremierne tilbad ikke stenen, men den, der levede her til guddommen.

Mari (Mari -folk)
Mari traditionel religion (mar. Chimariy yula, Mari (marla) tro, Mari yӱla, Marla kumaltysh, Oshmariy-Chimariy og andre lokale og historiske varianter af navnene) er Mari's folkeligion, baseret på Mari-mytologi, modificeret under påvirkning af monoteisme. Ifølge nogle forskere for nylig, med undtagelse af landskabet, er ny-hedensk. Siden begyndelsen af ​​2000'erne har der været en organisatorisk registrering og registrering som flere lokale og regionale centraliserede religiøse organisationer i Republikken Mari El, der forener dem. For første gang blev det forenede bekendelsesnavn for Mari traditionel religion officielt fastsat (mar. Mari Yumyӱla)

Mari fest _________________

Mari -religionen er baseret på tro på naturkræfterne, som en person skal respektere og respektere. Inden udbredelsen af ​​monoteistiske lærdomme tilbad Mari mange guder kendt som Yumo, mens de anerkendte den Højeste Guds overherredømme (Kugu-Yumo). I 1800 -tallet ændredes hedenske overbevisninger, under indflydelse af de monoteistiske syn på deres naboer, og billedet af den ene gud Tÿҥ Osh Poro Kugu Yumo (One Light Good Great God) blev skabt.
Tilhængere af Mari traditionel religion udfører religiøse ritualer, massebønner, velgørende, kulturelle og uddannelsesmæssige arrangementer. De uddanner og uddanner den yngre generation, udgiver og distribuerer religiøs litteratur. Der er i øjeblikket registreret fire regionale religiøse organisationer.
Bønnemøder og massebønner afholdes i henhold til den traditionelle kalender, altid under hensyntagen til månens og solens position. Offentlige bønner holdes normalt i hellige lunde (kӱsoto). Bønnen ledes af onaeҥ, kart (kart kugyz).
G. Yakovlev understreger, at engen Mari har 140 guder, og bjergene har omkring 70. Nogle af disse guder opstod dog sandsynligvis på grund af en forkert oversættelse.
Hovedguden er Kugu -Yumo - den Højeste Gud, der lever på himlen, leder alle de himmelske og lavere guder. Ifølge legenden er vinden hans ånde, regnbuen er hans bue. Kugurak nævnes også - "ældste" - undertiden også tilbedt af den øverste gud:

Mari bueskytter jagt - slutningen af ​​1800 -tallet

Af de andre guder og ånder blandt Mari kan man nævne:
Purysho - gud for skæbnen, staveformidler og skaber fremtidens skæbne alle mennesker.
Azyren - (mar. "Død") - ifølge legenden dukkede det op i formen stærk mand, der henvendte sig til den døende mand med ordene: "Din tid er kommet!". Der er mange sagn og fortællinger om, hvordan folk forsøgte at overliste ham.
Shudyr -Shamych Yumo - stjernernes gud
Tunya Yumo - Universets Gud
Tul på Kugu Yumo - ildens gud (måske bare en egenskab af Kugu -Yumo), også Surt Kugu Yumo - ildens "gud", Saksa Kugu Yumo - frugtbarhedens "gud", Tutyra Kugu Yumo - " gud "for tåge og andre - snarere alle, det er bare egenskaber fra den øverste gud.
Tylmache - højttaler og lakkey af guddommelig vilje
Tylze -Yumo - månens gud
Uzhara -Yumo - morgengryets gud
I moderne tid bedes der til guderne:
Poro Osh Kugu Yumo er den øverste, vigtigste gud.
Shochinava er fødselsgudinden.
Tӱnyambal sergalysh.

Mange forskere anser Keremet for at være modpoden for Kugo-Yumo. Det skal bemærkes, at stederne til ofre i Kugo-Yumo og Keremet er adskilte. Steder for tilbedelse af guder kaldes Yumo-oto ("Guds ø" eller "guddommelige lund"):
Mer -oto - offentligt sted tilbedelse, hvor hele samfundet beder
Tukym-oto-et sted for tilbedelse af en familieklan

Af bønnernes art adskiller de sig også i:
lejlighedsvis bønner (f.eks. for at sende regn)
fællesskab - store helligdage (Semyk, Agavayrem, Surem osv.)
privat (familie) - bryllup, fødsel, begravelse osv.

Mari bosættelser og boliger

Mari har længe udviklet en bebyggelse af flod-kløft. Deres gamle levesteder var placeret langs bredden af ​​store floder - Volga, Vetluga, Sura, Vyatka og deres bifloder. Tidlige bosættelser, ifølge arkæologiske data, eksisterede i form af befæstede bosættelser (lomme eller) og ubefæstede bosættelser (ilam, surt), forbundet med slægtskab. Bebyggelsen var lav volumen, hvilket er typisk for skovbæltet. Indtil midten af ​​1800 -tallet. I planlægningen af ​​Mari -bosættelserne var der cumulus, uordnede former, der arvede de tidlige bosættelsesformer efter familiens patronymiske grupper. Overgangen fra cumulus til almindelig gadeindretning af gader fandt gradvist sted i midten - anden halvdel af 1800 -tallet.
Det indre af huset var enkelt, men funktionelt, med brede bænke langs sidevæggene fra det røde hjørne og bordet. Hylder til tallerkener og redskaber, skinner til tøj blev hængt på væggene, og der var flere stole i huset. Boligkvartererne blev betinget opdelt i hunhalvdelen, hvor komfuret var placeret, og handelen, fra hoveddøren til det røde hjørne. Interiøret ændrede sig gradvist - antallet af værelser steg, møbler begyndte at dukke op i form af senge, skabe, spejle, ure, taburetter, stole og indrammede fotografier.

folklore Mari -bryllup i Sernur

Økonomi af Mari
Allerede i slutningen af ​​1. - begyndelsen af ​​2. årtusinde e.Kr. var af kompleks karakter, men det vigtigste var landbrug. I IX-XI århundreder. Mari skifter til agerbrug. Der blev etableret en damp-tre-mark med gylldamp blandt bønderne Mari i 1700-tallet. Sammen med tre-felt landbrugssystemet op til sent XIX v. skrå-og-brænd og skift blev bevaret. Mari dyrkede korn (havre, boghvede, byg, hvede, spelt, hirse), bælgfrugter (ærter, vikke), industrielle (hamp, hør) afgrøder. Nogle gange på markerne, udover haverne på godset, plantede de kartofler og avlede humle. Havearbejde og havebrug var af forbrugernatur. Det traditionelle sæt haveafgrøder omfattede: løg, kål, gulerødder, agurker, græskar, majroer, radiser, rutabagas, rødbeder. Kartofler blev dyrket i første halvdel af 1800 -tallet. Tomater begyndte at blive plantet i sovjettiden.
Havearbejde er blevet udbredt siden midten af ​​1800 -tallet. på den højre bred af Volga blandt bjerget Mari, hvor der var gunstige klimaforhold. Deres havearbejde var af kommerciel værdi.

Folkekalender Mari -ferier

Det oprindelige grundlag for den festlige kalender var arbejdsmetoder for mennesker, primært landbrug, derfor havde Mari's kalenderritual en agrarisk karakter. Kalenderferier var tæt forbundet med den cykliske natur og de tilsvarende faser af landbrugsarbejdet.
Kristendommen havde en betydelig indvirkning på Mari kalenderferier. Med introduktionen kirkekalender, folkeferie var tæt på i tide til Ortodokse helligdage: Shorykyol (nytår, jul) - til jul, Kugeche (store dag) - til påske, Surem (sommerferieferie) - til Peters dag, Uginda (nyt brøds ferie) - til Ilyins dag osv. På trods af dette blev de gamle traditioner ikke glemt, de kom sammen med de kristne og bevarede deres oprindelige betydning og struktur. Tidspunktet for ankomsten af ​​de enkelte helligdage blev fortsat beregnet på den gamle måde ved hjælp af den lunisolære kalender.

Navne
Fra oldtiden havde Mari nationale navne. Ved interaktion med tatarerne trængte de tyrkisk -arabiske navne ind i Mari med vedtagelsen af ​​kristendommen - kristne. I dag bruges kristne navne mere, og en tilbagevenden til nationale (Mari) navne vinder også popularitet. Eksempler på navne: Akchas, Altynbikya, Ayvet, Aimurza, Bikbai, Emysh, Izikay, Kumchas, Kysylvika, Mengylvik, Malika, Nastalche, Payralche, Shymavika.

Mari ferie Semyk

Bryllupstraditioner
En af hovedattributterne for et bryllup er bryllupspisken "San lupsh", en talisman, der beskytter livets "vej", som de nygifte skal gå sammen.

Mari fra Bashkortostan
Bashkortostan er den anden region i Rusland efter Mari El med hensyn til antallet af levende Mari. 105 829 Mari bor på Bashkortostans område (2002), en tredjedel af Bashkortostan Mari bor i byer.
Genbosættelsen af ​​Mari til Ural fandt sted i 15-19 århundreder og blev forårsaget af deres tvungne kristendom på Mellem Volga. Mari af Bashkortostan har for det meste bevaret deres traditionelle hedenske overbevisning.
Uddannelse i Mari -sproget er tilgængelig på nationale skoler, på gymnasial special og højere uddannelsesinstitutioner i Birsk og Blagoveshchensk. Mari offentlige forening "Mari Ushem" opererer i Ufa.

Berømte Mari
Abukaev -Emgak, Vyacheslav Alexandrovich - journalist, dramatiker
Bykov, Vyacheslav Arkadevich - hockeyspiller, træner for det russiske landshold i hockey
Vasikova, Lidia Petrovna - den første Mari -kvindeprofessor, doktor i filologi
Vasiliev, Valerian Mikhailovich - lingvist, etnograf, folklorist, forfatter
Kim Wasin - forfatter
Grigoriev, Alexander Vladimirovich - kunstner
Efimov, Izmail Varsonofievich - kunstner, heraldmester
Efremov, Tikhon Efremovich - pædagog
Efrush, Georgy Zakharovich - forfatter
Zotin, Vladislav Maksimovich - 1. præsident for Mari El
Ivanov, Mikhail Maksimovich - digter
Ignatiev, Nikon Vasilievich - forfatter
Iskandarov, Alexey Iskandarovich - komponist, kormester
Kazakov, Miklay - digter
Kislitsyn, Vyacheslav Alexandrovich - 2. præsident for Mari El
Columbus, Valentin Khristoforovich - digter
Konakov, Alexander Fedorovich - dramatiker
Kyrla, Yivan - digter, filmskuespiller, film Start to Life

Lekine, Nikandr Sergeevich - forfatter
Luppov, Anatoly Borisovich - komponist
Makarova, Nina Vladimirovna - sovjetisk komponist
Mikay, Mikhail Stepanovich - digter og fabulist
Molotov, Ivan N. - komponist
Mosolov, Vasily Petrovich - agronom, akademiker
Mukhin, Nikolay Semyonovich - digter, oversætter
Sergei Nikolaevich Nikolaev - dramatiker
Olyk Ipai - digter
Orai, Dmitry Fedorovich - forfatter
Palantai, Ivan Stepanovich - komponist, folklorist, lærer
Prokhorov, Zinon Filippovich - vagtløjtnant, Sovjetunionens helt.
Pet Pershut - digter
Regezh -Gorokhov, Vasily Mikhailovich - forfatter, oversætter, National kunstner MASSR, æret kunstner af RSFSR
Savi, Vladimir Alekseevich - forfatter
Sapaev, Eric Nikitich - komponist
Smirnov, Ivan Nikolaevich (historiker) - historiker, etnograf
Taktarov, Oleg Nikolaevich - skuespiller, atlet
Toydemar, Pavel S. - musiker
Tynysh, Osyp - dramatiker
Shabdar, Osyp - forfatter
Shadt, Bulat - digter, prosaforfatter, dramatiker
Shketan, Yakov Pavlovich - forfatter
Chavain, Sergei Grigorievich - digter og dramatiker
Cheremisinova, Anastasia Sergeevna - digter
Chetkarev, Xenophon Arkhipovich - etnograf, folklorist, forfatter, organisator af videnskab
Eleksein, Yakov Alekseevich - prosaforfatter
Elmar, Vasily Sergeevich - digter
Eshkinin, Andrey Karpovich - forfatter
Eshpai, Andrey Andreevich - filminstruktør, manuskriptforfatter, producer
Eshpai, Andrei Yakovlevich - sovjetisk komponist
Eshpai, Yakov Andreevich - etnograf og komponist
Yuzykain, Alexander Mikhailovich - forfatter
Yuksern, Vasily Stepanovich - forfatter
Yalkain, Yanysh Yalkaevich - forfatter, kritiker, etnograf
Yamberdov, Ivan Mikhailovich - kunstner

_______________________________________________________________________________________

Kilde til information og fotos:
Team Wandering.
Ruslands folk: billedalbum, Skt. Petersborg, Trykkeri for det almene gavnlige partnerskab, 3. december 1877, art. 161
MariUver - En uafhængig portal om Mari, Mari El på fire sprog: Mari, russisk, estisk og engelsk
Ordbog over Mari mytologi.
Mari // Peoples of Russia. Ch. red. V. A. Tishkov M.: BRE 1994 s. 230
Europas sidste hedninger
S.K. Kuznetsov. Kør til den gamle Cheremis -helligdom, kendt siden Olearius 'tid. Etnografisk gennemgang. 1905, nr. 1, s. 129-157
Wikipedia -websted.
http://aboutmari.com/
http://www.mariuver.info/
http://www.finnougoria.ru/

• 49.155 visninger

Religiøse repræsentationer af Mari

1170. De har der en fusion (synkretisme) af det hedenske og det kristne. De beder til Nikola Yumo (de kalder Nikol Yumo), de beder med tre fingre. Som i kristne symboler, men de spørger ... De beder Vidava om hedensk befrielse fra sygdomme, her giver de hende hedenske ofre. Mine ben - strømper, mine hænder - vanter, mit hoved - en hat, en hals - et tørklæde der, en krop ...

1171. Mari er lige så ortodokse som vi er, og tatarerne er forskellige med alt. Hvis en Mari gifter sig med en russer, er det muligt, men med tatarerne er det umuligt: ​​ikke af vores tro, de er forskellige. Dette tilskyndes ikke.

1172. Mari - de er tættere på russerne end tatarerne. Nogle af dem tror på vores Gud. Selvom de selvfølgelig kan alt. Her sidder Mari kølende under deres barm.

1173. De er kirkemænd. De går i kirke.<...>Go -ko - halvdelen af ​​kirken hos nogle Mari: de ærer ham så meget, denne Nikola.

1174. Jeg lagde mærke til, at Mari ikke har en bevidsthed om synd: at jeg har begået en synd. Og i kirken forsøger de at blidgøre, bringe en gås, det vil sige give bestikkelse fra Gud. Og bevidstheden om synd - at de ikke vil bryde panden. Selv når du kommunikerer med dem, kan du se, at de forsøger at retfærdiggøre sig selv. Her er erkendelsen af, at jeg er syndig, at jeg er dårlig, jeg er klar over dette - det er det ikke. Jeg giver dig det.

1175. Både russere og Mari boede i denne landsby Vareno. Og så en dag kommer en Mari til en russisk nabo og siger: "Ivan, hvad laver du?" Han siger: "And, se, jeg slæber gylle fra laden." - "Og lad mig bære gylle, og du hjælper mig med dette. Der er vokset en birk i min have." Og for Mari, hvad er birk? Hellig træ. Birkeformet jakkesæt. Mariets kan ikke skære en birk. Og hun kommer i vejen. Så han kom: ”Ivan, du fældede en birk for mig på egen hånd, og jeg vil bære gylle fra din lade.” Sådan ændrede det sig: russeren gik til at hugge birk i Mari -haven, og Mari gik til Russisk gødning fra stalden at bære i. Det vil sige, at disse traditioner bevares.

1176. Jeg forsøgte at tilskrive panteonen af ​​Mari -guderne. Bjerget Mari har syv dusin af dem, engene - halvfems, vores - omkring hundrede og tyve.<...>Og der er en særegenhed. Vi har nogle Mari-guder, de efter min mening svarer til Ud-Murt Vorshuds. For eksempel tilbeder vi f.eks. En svane. Den hedenske Mari tilbad aldrig en svane. Og det er netop dette område, som Udmurts og Mari levede i kontakt med. Vi har sådanne funktioner.

1177. I modsætning til bjerget og engen Mari har vores Mari flest guder og guder. Det vil sige, guderne har fire niveauer. Her er hovedguden der, for eksempel Kugu Yumo. Dette er en stor Kugu Yumo. Der for eksempel Ava Kugu yumo, hans mor er altid til stede, eller Yudava der, eller Kugurcha yumo der, der er mange guder. Af det andet, tredje og fjerde niveau er de karmakaya guder. Dette er for eksempel Kapkaval kirimet, gateway -ånden. Eller Munchalza der eller, lad os sige, Kudovadysh med dem<...>... Vi har noget ... Så jeg tællede hundrede og halvfjerds af dem i gudernes panteon. Og de, i bjergene, på engene, højst er der treoghalvfems. Vi er heldige: her er polyteisme.

1178. Solens gud, gud for solskyggen, Mlandova - jordmoder, jordskygge, måneskin, stjernelys, stjerneskygge, vandmor, vindgud, lyn af og torden, eng rigdom, skovblomster, kvæg gud, fugle . Nikola Yumo er guden Nicholas Wonderworker.

Hvordan Gud Yumo fordelte tro

1179. I oldtiden samlede Yumo råd, hvor han beordrede at komme Udmurt, tatarisk, russisk, Mari med koner og børn. Russisk og

295 tatarer kom til Yumo og præsenterede deres familier. Yumo var venlig med dem, så han gav den russiske kristne tro, beordrede ham til at bede i kirken; Han gav tataren den muhammedanske tro, befalede at bøje sig for månen i moskeen. Derefter ringede han til Udmurt. Og han skammede sig over at vise sin familie til Gud, så han var vred på ham. Sagde til ham: "Indtil den dag du dør, skal du bringe ofre til dine børn. Og lad dine børn blive til forkullede stubbe." Derefter begyndte "Udmurts, ligesom Mari, at ofre keremet. Indtil nu donerer nogle Udmurts en ged til ham.

Mari var den sidste, der kom til Yumo. Yumo spurgte ham: "Hvor er din kone og dine børn?" Marietz svarede: "Jeg skammede mig over at bringe dem, jeg efterlod dem bag en lund i skoven." - "Ah! Du skammede dig over Gud! Lad dine børn og kone blive til forkullede stubbe og blive keremet", - sagde Gud. Marietz, der hængte hovedet, gik hen til lunden. Børn og kone, der blev efterladt af ham bag lunden, blev til forkullede stubbe og spurgte deres far: "Giv os noget at spise, doner kød! Så spurgte de, siger de. Og konen, der blev til en forkullet stub, bad om forskellige ting : tøj, en and, en gås at spise. Derefter fik Mari en keremet, så Mari begyndte at hoppe (ofre) forskellige keremeter.<...>Under offeret brugte de særlige bønner. Og bønner er som følger: "Ildens ånd! Med din direkte stigende røg, løft op og sig (du er oversætter af en person). Jeg kom med en anmodning. Mine ord (min tanke) spurgte: gå til svanens ånd, bring vores bøn og sig: "svane! Hvis min datter blev syg af sygdommen, så tag vores donationer - et bundt mel, en mønt for at købe en vædder. Jeg beder til dig med grød og salt. Du satte bare en syg person på fødderne. "Efter at have udført sådan en ritual, fundet et sted, hænger de et bundt mel på et træ. Derefter om nødvendigt ofrer de ved at slagte en vædder. Riten udføres i hemmelighed.

1180. Vi har en særlig ærbødighed forbundet med Yudava. Her fra Vyatka overføres det til små floder. Antag at jeg hørte, da jeg optog i svanesiden, kastede de grød i Urzhumka. Dette er de elementer, der er karakteristiske for tilbedelsen af ​​Yudawa. Nå, også Kugu Yumo. Vi har et par flere keremeti, der kun kommer til vores uezd. Lad os sige, at vi har vores eget keremet - yomshiner -keremet.<...>En ond ånd, som hvert sted kan have sit eget. Vi havde mange sådanne keremeter. Vi tilbad Max-Keremet i Maxineri Local guder. Desuden er ceremeterne onde. Deres

de forsøgte kun at blidgøre, det vil sige at bede dem om en form for barmhjertighed, Mari’en turde ikke bestikke, lokkede dem: de ville ofre dette, det og det i håb om at komme fra dem.

1181. Der er en legende blandt Mari -folket om Ovda. Ovda - det var sådanne gigantiske mennesker. En ovda fra en bastsko hældte sandet ud, og et bjerg dukkede op. Og Ovda er denne legendariske stamme. Ovda kulyk blandt Mari. Nu, hvis den gamle kvinde er smart, siger de: "Smart som Ovda." Deres ovda bliver til en fugl. Nogle gange kan det være en kvinde, nogle gange en mand. Ovd har snoet ben (ben vredet tilbage). Ovda elsker børn meget. Dette er kun blandt Mari.

1182. Oya bor i skoven ... Oya er en leshak. Dårligt: ​​folk tænder.<...>Der er en ovda. Bor i skoven. Benene tilbage. Fuglen kan flyve. Vil flyve til landsbyen. Som en stor ugle. Ovda over skoven. Benene er store, vendt tilbage. Ovda gik, jorden spildte ud af hans støvler - bjerget blev større, mindre. Bjerget er blevet.

1183. Obda eller Ovda bor i skoven. Vores Mari har legender. Dette er en kæmpe mand, en kæmpe med mat hår, fødder vredet tilbage. Nogle gange er Ovda en gammel kvinde eller en fugl. Der er en grænse Ovda. Sådan en gammel kvinde med store bryster.<...>Obda nøgen flue. De elsker at svinge børn i vugger. Obda boede i kløfter. For badet, hvis nogen slap ind, betalte de i sølv. Dette er kun Mari -legender. Russerne ved det ikke. Min gamle bedstemor vidste ikke engang dette.<...>De har mange guder generelt. Guds Moder er og Gud er. Yumo er lys: dette er den øverste gud, hjælper. Han gør det godt.<...>Oya er Satan, mørket.

1184. I Tyum-Tyum skrev jeg ned legenden om Sarmari ovda. Dette er te, han elsker fisk. Jeg fløj og mødte to fiskere. Der var Timofey og Yanakhtey fiskere. Timofey gav ikke fisk til fugle -ovda og blev hans klan - en lille klan og Yanakhtai - en stor klan (mange Yanakhtayevs).

1185. [Og hvem af de kristne helgener er mere æret af Mari?] Nikola yumo. På andenpladsen ... Godt, de personificerer gudmoderen - yumo ava. De tror, ​​at hun er deres Guds Moder. Hun er Kugu Yumos mor og Kristi mor. Det vil sige, at jeg ikke har hørt, at de kalder Christ Kugu yumo. De henvender sig kun til Kugu Yumo i hårdt nød. 1186. Ilyins dag er den alvorligste dag. Ilya Prolov er den øvre gud, også yumo. De bad til dem i Kyushu. Han brænder høet. Det rammer et træ, mennesker, et hus, brænder det. I tordenvejr smides tang ud af ovnen. Kast den ud i gården. De sagde: "Herre store yumo, gem det til huset, lad ikke besværet være!"

Bønnelunde og maritræer

1187. Mari er hedninger, ved du? Sådan en lund. Otteogtyve i vores område. Dette er kysota og yumomotu, hvor de går for at bede. De går til yumomotu for at bede til guden yumu. Hume er Gud. Og kysotu er, når de bare slipper for noget. Mari går for at bede, de lover en gås. Han går ned til toppen for at bede, og for forsikring går han ud og trækker den anden gås ind i vores ortodokse kirke. De har syntetisme, fusion.

1188. De gik til lunden for at bede. Der bad de alle til kvæget. De bad to gange - i foråret og efteråret. Dette er normalt tilfældet. Men hvis der ikke er regn eller ikke vokser, eller kvæget bliver dødt, så går vi allerede en dag. Forberedt. Her lover de at lave en bønnetjeneste til Ivan the Warrior. Eller de lover Nikol Yumo en bedetjeneste. Eller de lover Bela Yumo at lave en bønstjeneste.<...>Her går vi Nikol Yumo. Det er på Semik på tirsdag. Inden det forbereder vi os.

På en uge vasker de hele huset, vasker alle gulve, rengør alle komfurer, alle skure. Og de vil vaske sig selv i badehuset. Og du kan ikke pakke meget ind, du kan ikke bære vand frem og tilbage. Du kan ikke bære mælk frem og tilbage. Du kan ikke snurre. Du kan ikke sove et sted med din mand eller kone. Her ... På tirsdag går de i hvidt, skræddersyet. Vi bager pandekager, laver grød. Alt er kogt. Gåsen vil blive givet, vædderen vil blive givet. Og hvis det er dårligt, så giver de dig en hingst. [Og hvad betyder "give"?] Han vil blive taget fra andre tidligere og givet til et andet sted. Lad det stå der. Han er en uge gammel og lever. Han bliver derefter taget til Kyushu, hvor de laver mad og spiser. Så de beder.

Der er træer i Kyushu. Hver familie har sit eget træ. Der er et træ. Der er et træ af alle. Alle beder der. Der skærer kort (pop på russisk) dem og lader blodet gå under et træ eller under en sten. De både koger og spiser. Og de beder. De beder på knæ. Men du kan ikke blive døbt. Så vi beder, så vi spiser alt. Kniven er ikke tilladt. Kart har en trækniv, alle pladerne er af træ. De bryder alt med deres hænder. Jern er umuligt. Kun penge kan kastes med jern.

[Hvordan var karten klædt på?] Er den pop? Det har længe været. Jeg kan ikke huske.

Også helt hvidt, som alle andre. Han vil kun sno noget med en birk på hovedet. Så hvid ... Som en hat ... [Fra birkebark, fra bark?] Ja, næsten, fra birk. Han gik der.<...>Her beder han for alt. Og hver mand for sig selv, for børn, for husdyr. På den anden dag går de igen. De havde kedler med. De kogte kvæg og spiste i kedler. Og de hængte håndklæder på træet, birk. Skolebordene [forklæder] blev hængt op.

[Hvad betyder et træ, en birk?] Vi har to aha-baryam. Der er et træ, der er en birk. Nogle gange er der en fyr. Dette træ er et helligt, helligt træ. De satte lys til ham, de hang ham med et håndklæde, de sagde til ham: "Store Nikol Yumo, giv ham sundhed, giv ham øjne, giv mig rigdom, giv penge til kvinder og kvæg!" [Hvad mener du med "giv mig øjne"?] Vi har alle syge øjne, gamle som unge. Øjne flyder. Den ene bedstefar falmede, den anden. Mørke stål. Jeg har også et øje falmet. Dette kaldes banging på russisk. Alle var altid syge. Det var. Og de spurgte.<...>

Dette er mere på vandet gik. De går til nøglen, hvor er det hellige vand. De går og beder til Nikolai Yumo om hans helbred, for hans øjne. Og du vasker dine øjne. Du vasker mange af dem. Dette er ikke i Kyushu. Og de tager til Kyushu senere på efteråret i henhold til løftet. De går før Pokrovskaya. Hvis Gud giver sundhed, rigdom, lover de det. Og de spiser der. I efteråret bærer alle uld fra gården, fra en gård har du brug for uld, og alt går derhen, i Kyushu. Og de kommer fra Kyushu og beder i hytter. Og i foråret og efteråret. De kommer, går til hjørnet og beder for ikonerne. Ikonerne beder. Alt er Mari.<...>

Og denne mad er bragt fra Kyushu. Du kan ikke efterlade noget der, alt er rent. Vi efterlader ikke noget der. Vi afslutter alt her. Så spiser vi derhjemme i endnu en uge. Maden er hellig, som et æg fra kirken. Du kan ikke give til andre, du kan ikke kaste. Du kan ikke fodre en kat, en hund. Du kan ikke hælde ud, du kan ikke bande. Dette er stadig meget umuligt. Børn kan ikke gå i skole i en uge, børn kan ikke lege højt. En voksen virker ikke, kun kvæg skal elskes, alt skal rengøres. Vi beder hver uge hver dag. Vi krydser allerede. Kan. Gæster er ikke tilladt, brød kan ikke laves. Mand og kone er ikke tilladt igen. De spiser kun hellig mad. Og de beder. Det er alt gjort af Gud. Gud gjorde det.<...>

En uge er gået, vi tager ikke længere til Kyushu: vi kan ikke. Du kan ikke gå der sådan. Også der kan russerne ikke gøre alt. Ja, og det kan vi bare ikke.<...>Du kan ikke gå sådan. Der er ikke noget at hugge ned, du kan ikke bryde noget, du kan ikke plukke græs, blomster. Rør ikke ved den tørre gren! [Og hvem rydder op med et vindskærm?] Der er mennesker, kort (pop, det betyder) lægger dem. De går, samler alt og brænder alt, så alt er rent. De vil samles om dagen, som præsten siger, og vil gå for at rense alt. De forbereder sig også. Bad ... Selv vil de rense sig selv først. [Og hvem gik til rengøring: mænd eller kvinder?] Alle kvinderne [Og hvem gik for at bede?] Alle gik. Familien gik. Landsbyen gik. Hvis noget dårligt fra kvæg eller krig. De gik i cirkler. De vil samles i en cirkel fra syv til ti landsbyer. Alle landsbyer vil samles for at gå til Kyushu.<...>For dette kunne kun mænd bede, kvinder gik ikke.

Kvinder vævede lærred eller vævede et bånd, vævet. Hvid skal være uden et hul. Langvarig! Det var lang tid siden. Jeg så det ikke. Min mormor fortalte mig dette. De går ind i Kyushu og dækker ydersiden fra kant til kant. Og de beder der længe inde. Lang skal være - hele kyushu skal krammes. Selvom drengene begyndte at dø, er det også nødvendigt. Du må spørge Yumo, gud spørge. Det er alt fra Gud. Hver landsby bad. De bad til Gud. Hver landsby har sin egen kyuseta, sine egne træer. De kogte kvæg der. Dette kaldes kyuseta eller aga-baryam. Og på russisk keremetische. Det er, hvad russerne siger. Dette er dårligt. Det sagde de ikke. Vi har en kyuset eller en pose, men keremetische tager fejl.

1189. Kyushoto er der stadig. Der er en præst i kirken, og vi har en bedstefar med skæg. Gæssene og vædderen blev givet. Kun de døbte ikke, men bøjede sig og bad: "Ivan krigeren, Ivan den store, Ivan Posmanny, giv mig styrke, sundhed, brød og penge." Og i Mari: "Kuruk Kugu en, Tiak og Piambar". Dette er Ivan krigeren. Så i Kyusho bad de til ham og bar uld, så fårene havde god uld. Derfra vil de bringe det og give det til tiggeren. Stearinlys vil blive sat op, hængt op, men du kan ikke hugge. Du kan ikke bare gå sådan. Du kan ikke plukke hindbær, du kan ikke plukke bladene. Der var et vigtigt træ - lind. De bad til denne lind. De lagde alle slags ting på.<...>I Kyusho bad de, ofre blev givet: en gås, en vædder og et føl. Bede - og så mange mennesker døde ikke.

1190. De kommer til Kyushoto, hænger håndklæder på et træ. Hver familie har sit eget træ, de beder om. Her hænger de et håndklæde. Og så, når de vender hjem, hænger de disse håndklæder til ikonerne. De vendte tilbage og bad foran ikonet, men krydsede ikke sig selv, kun med hovedet. Indtil vi er færdige med al maden fra Kyushoto, kan vi ikke blive døbt. Og vi spiser. Intet var tilbage der. Der er bønner. Vi arbejdede ikke i en uge.<...>Russerne kalder det keremetische, og i Mari, kyushoto, er en lille skov på højt terræn. Du kan ikke hacke. Vi havde de russiske landsbyer Bazhino og Rudniki. Og hvor er de? Da de begyndte at hugge lunden, blev de fejet væk som en kost: hvem døde, hvem forlod. Kun agerjord var tilbage.

Vi havde en anden lund, da kyushoto ikke var det. Et klistret træ og et.

De gik der for at bede. De bad om et lindetræ: det var stort. Mari-ski er nødvendig for løvfældende. De bad. De tog til Semik. Dette er aha-barir-yam [Agha Payrem-en forårsferie, en markferie]. Og de gik til disse to træer midt på marken. To træer også: aha-baryam-træ og aha-baryam-lind. De hang alt på et lindetræ. De lavede pandekager, bragte kvass og øl der og spiste der. Ildstedet var. Der blev båret øl i en birkekalender. Paygan blev båret (det er sådan et trækrus). De drak dette krus. Hver havde sit eget. Kun kortet havde en kniv. Han plejede at skære pandekager med denne af træ. Men ikke på mig selv, men på egen hånd. De beder om en mark, om brød. Hvis du vil have alt for dig selv, som for dig selv, men som for alt fra dig selv, som Gud. De gjorde alt som kort. Han beder, alle beder. Han er i bast sko, og alle er i bast sko: man kan ikke barfodet. Han skar noget, kort, i fire dele for at lave korset. Hellig kors. Kart var stadig med ham, og Iko-well bar et kugu-kryds. Midler - stort kors... Alle kvinder med de samme store kryds og kort. Og mænd bar små kors. Her er tøjet specielt skræddersyet, broderet.

1191. De tager til aga-baryam i Semik og i Kyushu om foråret og efteråret. Om foråret med unge kvæg eller gæs, ænder. Og det samme om efteråret, med unge dyr. Femten tallerkener med pandekager, æg og andre varer blev båret i aga-bariam. Kyuseta er den vigtigste, og aha-baryam er som en slags bror. Det er angivet som mindre. De beder på knæ. De døber ikke i Kyusette. Vi bliver døbt i kirken.

Alle plejede at have deres eget bedetræ. Og der var hovedtræet - et træ. Det er et almindeligt træ. Det medbragte husdyr blev kogt i bål (de skar og slagter samme sted). Madrester bringes hjem og spises inden for en uge. Denne mad kan ikke fodres til katte, hunde, kun får og spise selv. Du finder dit træ til bønner på et indfald. Herren bringer dig selv til ham. På en eller anden måde føler du, at det er det. Du stopper selv på en eller anden måde i nærheden af ​​ham, som om hvem svigtede dig.

Når du går ind i Kyushu, siger du ikke unødvendige ord, men tænker kun på én ting, at Herren hjælper og giver dig alt. Og hoveddyrkeren beder Herren om lykke, rigdom, alt. Du spørger om dig selv, og han spørger. Du beder ikke i Kyusette, du står bare der og spørger. Den gamle mand forbereder måltidet, og alle begynder at spise. Og samtidig fortsætter de med at spørge Herren. De tager retter med til Kyushu. Efter afslutningen rives asken til en bunke. Den, der rører asken i det sorte kit, vil Herren straffe ham.<...>

De beder kun i løbet af dagen. Du kan kun bede på Semik. Du kan ikke gå forgæves til Kyushu. Bønnen er meget ren. Du kan kun bede med rene tanker. Nogle gange beder de med måltider. De spiser og beder. Hovedtræerne er lind, birk og juletræ: de er tættere på Gud. Madstykker (stykker pandekager osv.) Kastes i ilden og fortsætter med at spørge Herren. Asken er stablet op / Den næste bøn skal være det samme sted.

1192. Keremetishche er Marias nationale lund. De plejede at holde deres tjenester der. Der var et ildsted i midten. Der blev ofret: både en gås og et får. Der blev de stegt og spist. Håndklæder, tørklæder, skjorter blev bragt og hængt op. Alt forblev: det hellige kan ikke tages. De kastede mange penge i ilden: russiske mønter! Vi løb for at plukke bær væk derude, ud over Fedosimovskaya -lunden. Jeg var omkring ti eller tolv år gammel. De var dumme små. Så vi gik stille derhen: penge i ilden, et broderet forklæde, et håndklæde hængende. Lad os se og løbe, skynd dig, skynd dig.<...>

Tidligere straffede forældre: "Kom nu, du skal ikke rode rundt, ikke røre ved noget." Det var umuligt: ​​et helligt sted.<...>For det meste spiste de gamle, store. Nu er den allerede vokset der. Tidligere gik Mari-tsyen og så på, ryddede op med et vindskærm, rensede lunden. I midten blev der brandet lige i fordybningen. Der er en keremetische i Tyum-Tyum. Der er også en gammel Mari gravplads. Der er også sådan et helligt sted. Du kan ikke gå.

1193. Tidligere, da jeg var lille, gik vi til markerne for at trække hør. Så der er en Mari keremetische. Så vi, børn, tog dertil. Keremetische kaldes. Dette er deres guds navn - at beholde. Her. Da vi gik der, var der bål. De ofrede der. Der er en vædder eller en gås eller en and. De sagde endda, at de tidligere kunne stege og spise en person. Nemlig. Nå, vi kiggede på det. Dette er først senere, da der ikke er nogen i lunden. Håndklæder blev bundet i knuder på træerne, tørklæder blev hængt, noget andet sandsynligvis, og ulden lå og knogler fra dyret. Det var en særlig dag for dem. Og vi tog ikke derhen. Vi får et kig senere og lort! Pludselig vil han tage dig væk!<...>De har to ferier. Niende fredag ​​er et must for alle (både vores og i nærområdet). Og Semik også. Så måske tog vi dertil til Semik.

1194. Keremetishche: Mari bad til Gud. De bad hårdt, alle former for sammenkogte midler. Haven er der, godt, lunden. De vil samles her, de beder til Gud. Ligesom Sabantuy blandt tatarerne. De kan bede i en hel uge. [Så hvad er en kere-metische?] Faktisk kun træer. Træer, en legeplads i midten og borde er dækket. Maden tilberedes i kedler. Der kom en hel ko forbi: meget går. Og jeg var en lille washo. [Har du hørt om det ensomme hellige træ?] Ja. Et kors er hugget ind i træet. Nå, som om der er et monument, når de er begravet. Sådan blev det skåret ned. Jesus Kristus. Jesus Kristus. [Står dette træ alene?] Nej. Lige her. Lige der, i keremetische. På birk ... Russere måtte ikke der. Og troen er den samme, som vi er. De går også i kirke: af den russiske tro.

1195. Her blev klosteret bygget af Spaso-Preobrazhensky Tse-Pochkin-klosteret, Mari blev døbt til den russiske tro, den ortodokse. Det betyder, at de går i kirke nu. Det betyder, at de har et ortodoks kors på. Samtidig observerer de deres hedenske skikke, beder i bedelunde, ofrer kvæg og dyr.

I Tyum-Tyum var der i øvrigt en meget stor bøn, der var endda en kart, en præst fra Yoshkar-Ola, og der blev ofret en hest. Dette betragtes som en meget stor bøn. Hesten bringes, bedes, bedes om tilladelse fra offeret ifølge dette dyr for at blive stukket (denne gryderet blev lavet af den) eller ikke i henhold til den.

Da jeg var i Tyum-Tyum med en Mari-familie, var jeg den 19. januar til epiphany. Og på denne dag bragte Mari det hellige vand fra kirken. Jeg siger: "Jamen, hvordan er det så? Så du går i kirke, bærer det ortodokse kors, bærer herretøj og går til bønnelunden, det betyder, at du overholder alle disse skikke der. Selv ofre en hest, dette er en meget stor bøn. " Men Mariechka svarede mig meget godt: "Så vi går til bedelundene for at bede for kvæget, hvorfor ikke! Og vi går til kirken til Gud." Forstår du? Den gamle hedenske tro, det er svært at hænge bagud, men den ret-herlige tro viste sig at være bedre. De respekterer traditioner.

1196. Ved at vælge et dyr som offer beder de om dette dyrs samtykke og Guds velsignelse over dette dyr. Lad os sige (jeg skrev det ned i Akmazyk), der er kun en kvinde: "Dyret skulle have spundet med ørerne som et tegn på samtykke." Og de sad en halv dag og ventede, indtil de modtog dette samtykke.

1197. Aga-baryam, tydeligt udtrykt i Akmaziks, og det har vi. Der er aha-baryam i den store sværm. Der er et egetræ. Eg, lind vises i form af en aga-baryam, en birk kan være en aga-baryam. Vi har også en sabtra, hvorpå der hænges poser med sygdomme. Sabtra eller chop-chop kaldes. En person lægger sin sygdom i en pose, en kludpose (nu plastposer) og hænger den på et ritualtræ.

1198. Ritual træer af sabtra eller chop-chop. Det er her de hedenske Mari hænger deres sygdomme i poser. Det vil sige, at hvis du rører ved posen eller åbner den, går denne sygdom til dig. Viste disse poser. Og de viste flere træer, birke, som<...>Mari troldmænd ødelægger.

Lad os sige, at vi var i Timoshkino. De fortæller der. Chi-hundred Mari landsby. Troldmanden kan ikke længere skade nogen: alle ved, at han er en troldmand, og hvis han gør noget, slår de ham straks. Og han har brug for på en eller anden måde at realisere sin gave, så han går til skoven, til lunden og sprøjter målrettet dette ud ved et træ. Og træet er vokset med vækster fra bund til top. Selv en birk brød under vægten af ​​væksterne. Dette er sådan en sort, en enorm bump, måske er der tyve -femten kilo. Selv et træ er flækket.

1199. Da jeg boede i Savinovo, tog jeg til Fedoskino. Der var en skarp wok i skoven - keremetishsho. På en dag slæbte Mari en vædder derhen, de koger og spiser det der. Når jeg kørte med brød, løb ind i keremetishsho fra kanten, tog ikke svampe. Spis ikke noget med kerems-tishsha. Og Mari beholder deres tro, de hængte nogle håndklæder. Du kan ikke rive noget der, som på vores kirkegård. Hvis nogen fælder et træ der, vil han være utilfreds: enten dør han selv, eller kvæget.

1200. Mari -kirkegården er en kirkegård: som var udøbt, de blev anbragt på en kirkegård. Hvis du skærer en Vichka ned, vil Gud straffe dig. Her er en fyr, der skar den ned og ryster nu. Mariyets sagde: "Hvis du skærer en Vichka ned, skal du i det mindste lægge en krone på det nedskårne sted som en løsesum. Ellers vil han plage dig."

1201. Tidligere var russere ikke tilladt der. De ofrede der, og stedet var specielt for dem. Russere er ikke tilladt. Deres piske var vævet, halm. Så hvis du kommer ind, løber de ud til blodet. De er vilde. Vi gik ikke selv, vi var bange. Hvis vi går hvor, så går vi ikke derhen.

Fordi den, der går inaktiv, vil blive straffet: enten bliver du syg, eller der sker noget. Generelt vil det være dårligt. Du kan ikke engang røre græsstråene der, ikke som et træ eller svampebær.

Vi har en fyr, der gik til et skænderi, og der er lidt af et spyd for ham selv. Så en uge senere gik han med dette spyd ind i skoven med fyrene og gik vild. De fandt det aldrig. Kun spydet står, og hans kasket er i nærheden. Så han straffede ham. [Og hvem straffede? Hvem var det?] Og hvem har brug for det, straffede han. Der var ikke noget at gå til keremetische. Her er hans Mari djævel fra lunden og straffet.

1202. Kun Mari boede i landsbyen Yangarashki. De levede efter deres egne skikke, hvor der var meget af den hedenske tro. Og en lund voksede nær landsbyen. De sagde, at det var en gammel Mari treasure-bische. Og i udseende er det bare en skov. Når formanden for den kollektive gård besluttede at klippe denne lund, rydder marken. De mest desperate mænd gik på arbejde, selvom kvinden forrige hylede og tiggede mændene om ikke at gå, fordi Mari truede med at lægge kølen på kutterne. Inden brigaden nåede at skille økserne ad, kom en gammel kvinde med tilnavnet Sekema, der blev betragtet som en heks, ud af lunden. Hun begyndte at køre fra mændene og sagde, at dette sted var bevogtet af ånder. Mange Mari kom her for at bede. Samtidig kastede Sekema et lommetørklæde fra hendes hoved til jorden og sagde: "Hvis nogen træder over dette lommetørklæde, vil han have store problemer i livet, uheld." Og en muzhik lo, tog et lommetørklæde og smed det i buskene. Bønderne krøllede lidt og skar lunden ned. Og så var bonden uheldig hele sit liv: han måtte endda afsone i fængsel.

1203. Og efter at de var slået ud, så en mand en drøm. En gammel mand med gråt skæg kom frem og sagde: "Du," siger han, "har skåret min landsby ned, og din landsby bliver heller ikke skilt. Alt," siger han, "vil ende." Og så viser det sig, se. Og den gamle mand er vores gud. Derefter er livet dårligt i vores landsby.

1204. De gamle sagde: bedstefar går lille, skægget er stort. I nærheden af ​​Kyushoto. Ikke alle tænker, kun en troende. Lille som barn. Og opløses.

1205. Vi havde russere her, så de fældede Kyushu, de mest værdifulde og hellige træer - juletræer og lindder. Så alle blev efterladt uden øjne. Du kan ikke fælde disse træer: de er fromme.

1206. Vi tog til Kyushu efter hindbær. Så blev de syge og døde.

1207. Også her huggede en russer, så hans tyr slog ham. Vi går i Kyushu, vi ser ikke engang forgæves. Du kan kun gå derind rent linned gå ind, fordi religionen er ren.

INFORMATIONSKILDE:

http://www.vyatkavpredaniyah.ru/

Dette finsk-ugriske folk tror på ånder, tilbeder træer og er på vagt over for Ovda. Maris historie stammer fra en anden planet, hvor en and fløj ind og lagde to æg, hvorfra to brødre dukkede op - gode og dårlige. Sådan begyndte livet på jorden. Mari tror på dette. Deres ritualer er unikke, mindet om deres forfædre forsvinder aldrig, og dette folks liv er mættet med respekt for naturens guder.

Det er korrekt at sige Maria og ikke Maria - dette er meget vigtigt, ikke accent - og der vil være en historie om en gammel ødelagt by. Og vores handler om det gamle usædvanlige mennesker mari, som er meget forsigtig med alt levende, også planter. Lunden er et helligt sted for dem.

Mari -folks historie

Legender fortæller, at maris historie begyndte langt fra jorden på en anden planet. Fra stjernens stjernebillede fløj en and til den blå planet og lagde to æg, hvorfra to brødre dukkede op - godt og ondt. Sådan begyndte livet på jorden. Mari kalder stadig stjernerne og planeterne på deres egen måde: Ursa Major - stjernebilledet Elg, Mælkevejen - Stjernestien, som Gud går ad, Pleiade - Redenes konstellation.

Hellige lunde i Mari - Kusoto

I efteråret kommer hundredvis af Mari til den store lund. Hver familie bringer en and eller gås - dette er en purlyk, et offerdyr til alle Mari -bønner. Kun sunde, smukke og godt fodrede fugle er udvalgt til ceremonien. Mari stiller op til kortene - præsterne. De kontrollerer, om fuglen er egnet til offeret, og beder hende derefter om tilgivelse og indvier sig ved hjælp af røg. Det viser sig, at Mari udtrykker respekt for ildsjælen, og det brænder dårlige ord og tanker og rydder rummet for kosmisk energi.

Mari’erne betragter sig selv som et naturbarn, og vores religion er sådan, at vi beder i skoven, på særligt udpegede steder, som vi kalder lunde, ”siger konsulent Vladimir Kozlov. - Når vi vender os til et træ, vender vi os derved til rummet, og der er en forbindelse mellem tilbederne og kosmos. Vi har ikke nogen kirker eller andre strukturer, hvor Mari ville bede. I naturen føler vi os som en del af det, og kommunikation med Gud passerer gennem træet og gennem ofre.

Ingen plantede specielt hellige lunde, de har eksisteret siden oldtiden. Mari's forfædre valgte lundene til bønner. Det menes, at på disse steder er det meget stærk energi.

De valgte lundene af en grund, de kiggede først på solen, på stjernerne og kometerne, - siger Arkady Fedorov kart.

Hellige lunde i Mari kaldes Kusoto, de er klan, landsdækkende og hele Mari. I nogle Kusoto kan der holdes bønner flere gange om året, mens i andre - en gang hvert 5-7 år. I alt er mere end 300 hellige lunde bevaret i republikken Mari El.

I de hellige lunde bør man ikke bande, synge og larme. Stor styrke holder i disse hellige steder... Mari foretrækker naturen, og naturen er Gud. De omtaler naturen som en mor: vud ava (vandmor), mlande ava (jordens moder).

Det smukkeste og højeste træ i lunden er det vigtigste. Det er dedikeret til den ene øverste Gud Yumo eller hans guddommelige hjælpere. Ritualer holdes i nærheden af ​​dette træ.

De hellige lunde er så vigtige for Mari, at de i fem århundreder kæmpede for deres bevarelse og forsvarede deres ret til deres egen tro. Først modstod de kristendommen derefter Sovjetmagt... For at aflede kirkens opmærksomhed fra de hellige lunde vedtog Mari formelt ortodoksi. Folk gik til gudstjenester og udførte derefter hemmeligt Mari -ritualerne. Som et resultat var der en forvirring af religioner - mange kristne symboler og traditioner var inkluderet i Mari -troen.

Den hellige lund er måske det eneste sted, hvor kvinder hviler mere end arbejde. De plukker og slagter kun fugle. Resten udføres af mænd: de laver ild, installerer kedler, koger bouillon og korn, udstyrer Onapu - sådan kaldes de hellige træer. Særlige bordplader installeres ved siden af ​​træet, som først dækkes med grangrene symboliserer hænder, så er de dækket med håndklæder, og først derefter lægges gaverne ud. I nærheden af ​​Onapu er der tabletter med gudernes navne, den vigtigste er Tun Osh Kugo Yumo - den ene lette store gud. De, der kommer til bønner, bestemmer hvilken af ​​de guder, de præsenterer med brød, kvass, honning, pandekager. De hænger også donationshåndklæder og tørklæder. Efter ceremonien tager Mari nogle ting med hjem, men noget vil blive hængende i lunden.

Sagn om Ovda

... Engang levede der en ihærdig Mari -skønhed, men hun gjorde himmelen vred og Gud gjorde hende til en frygtelig skabning Ovda, med store bryster, der kan kastes over hendes skulder, med sort hår og fødder med hæle vendt fremad. Folk forsøgte ikke at mødes med hende, og selvom Ovda kunne hjælpe en person, men oftere forårsagede hun skade. Nogle gange forbandede hun hele landsbyer.

Ifølge legenden boede Ovda i udkanten af ​​landsbyer i skoven, kløfter. I gamle dage mødtes beboerne ofte med hende, men i det 21. århundrede så ingen en frygtelig kvinde. Men i dag forsøger de ikke at gå til de fjerntliggende steder, hvor hun boede alene. Rygtet siger, at hun søgte tilflugt i hulerne. Der er et sted kaldet Odo-Kuryk (Ovda Mountain). I skovens dyb er der megalitter - enorme rektangulære kampesten. De ligner meget menneskeskabte blokke. Stenene har lige kanter, og de er sammensat på en sådan måde, at de danner et hakket hegn. Megalitterne er enorme, men ikke så lette at få øje på. De ser ud til at være smart forklædt, men til hvad? En af versionerne af fremkomsten af ​​megalitter er en menneskeskabt defensiv struktur. Sandsynligvis i gamle dage forsvarede lokalbefolkningen sig på bekostning af dette bjerg. Og denne fæstning blev bygget af hænder i form af voldanlæg. En skarp nedstigning blev ledsaget af en stigning. Det var meget svært for fjenderne at løbe langs disse voldanlæg, og de lokale kendte stierne og kunne gemme sig og skyde fra en bue. Der er en antagelse om, at Mari kunne bekæmpe Udmurts for land. Men hvilken styrke skulle du have for at behandle megalitterne og installere dem? Selv et par mennesker kan ikke flytte disse kampesten. Kun mystiske skabninger du kan flytte dem. Ifølge legenden var det Ovda, der kunne installere sten for at skjule indgangen til hendes hule, og derfor siger de en særlig energi disse steder.

Synere kommer til megalitterne og forsøger at finde indgangen til hulen, energikilden. Men Mari foretrækker ikke at forstyrre Ovda, fordi hendes karakter er som et naturligt element - uforudsigeligt og ukontrollabelt.

For kunstneren Ivan Yamberdov er Ovda det feminine princip i naturen, en kraftfuld energi, der kom fra rummet. Ivan Mikhailovich omskriver ofte malerier dedikeret til Ovda, men hver gang opnås der ikke kopier, men originalerne eller sammensætningen ændrer sig, eller billedet vil pludselig tage forskellige konturer. - Og det kan ikke være anderledes, - indrømmer forfatteren, - fordi Ovda er naturlig energi, der konstant ændrer sig.

Selvom ingen har set en mystisk kvinde i lang tid, tror Mari på hendes eksistens og kaldes ofte healere Ovda. Når alt kommer til alt, hviskere, profeter, urtelæger er faktisk ledere for den meget uforudsigelige naturlige energi. Men kun healere, i modsætning til almindelige mennesker, de ved, hvordan de skal klare det og dermed vække frygt og respekt blandt folket.

Mari healere

Hver medicinmand vælger det element, der ligger ham nær i ånden. Hekselægen Valentina Maksimova arbejder med vand, og i badet får vandelementet ifølge hende yderligere styrke, så enhver sygdom kan behandles. Ved at udføre ritualer i badet husker Valentina Ivanovna altid, at dette er badeåndernes område og skal behandles med respekt. Og lad hylderne være rene, og sørg for at takke.

Yuri Yambatov er den mest berømte medicinmand i Kuzhenersky -distriktet i Mari El. Hans element er træernes energi. Indgangen til den blev samlet i en måned i forvejen. Han tager en dag om ugen og kun 10 personer. Først og fremmest kontrollerer Yuri energifelternes kompatibilitet. Hvis patientens håndflade forbliver ubevægelig, så er der ingen kontakt, du bliver nødt til at arbejde hårdt for at etablere den ved hjælp af en oprigtig samtale. Inden behandlingen startede, studerede Yuri hypnosens hemmeligheder, så på healerne, testede hans styrke i flere år. Selvfølgelig afslører han ikke behandlingens hemmeligheder.

Under sessionen mister healeren selv en masse energi. Ved slutningen af ​​dagen har Yuri simpelthen ingen styrke, det vil tage en uge at komme sig. Ifølge Yuri kommer sygdomme til en person fra et forkert liv, dårlige tanker, dårlige gerninger og vrede. Derfor kan man ikke kun stole på healere, en person må selv udøve styrke og rette sine fejl for at opnå harmoni med naturen.

Mari pigetøj

Mariyki elsker at klæde sig ud, så kostumet er flerlags, og der er flere dekorationer. 35 kilo sølv er helt i orden. At klæde sig ud er som et ritual. Outfittet er så kompliceret, at du ikke kan tage det på alene. Tidligere var der i hver landsby klædemestre. I outfittet har hvert element sin egen betydning. For eksempel skal der i en hovedbeklædning - en shrapana - observeres en tre -lags struktur, der symboliserer verdens treenighed. Kvinde sæt sølvsmykker kunne veje 35 kilo. Det er gået fra generation til generation. Kvinden testamenterede smykkerne til sin datter, barnebarn, svigerdatter og kunne overlade det til hendes hjem. I dette tilfælde havde enhver kvinde, der boede der, ret til at bære et kit til ferien. I gamle dage konkurrerede håndværkere - hvis kostume vil beholde sit udseende til aften.

Mari -bryllup

... bjerget Mari har lystige bryllupper: porten er låst, bruden er låst inde, matchmakers er ikke tilladt så let. Veninderne fortvivler ikke - de vil stadig modtage deres løsesum, ellers ser brudgommen ikke bruden. Ved et bjerg Mari -bryllup kan bruden være skjult på en sådan måde, at gommen leder efter hende i lang tid, men hvis han ikke finder hende, bliver brylluppet ked af det. Mountain Mari bor i Kozmodemyansky -regionen i republikken Mari El. De adskiller sig fra eng mari i sprog, tøj og traditioner. Gornomarierne mener selv, at de er mere musikalske end engen Mari.

Vippen er meget vigtigt element ved et bjerg Mari -bryllup. Hun bliver konstant klikket rundt om bruden. Og i gamle dage siger de, at pigen fik det. Det viser sig, at dette er gjort, så hendes forfædres jalouxånder ikke skader de unge og brudgommens slægtninge, så bruden i fred bliver løsladt til en anden familie.

Mari sækkepiber - shuvyr

... I en krukke grød vil en salt koblære vandre i to uger, hvorfra de derefter vil lave et magisk kast. Et rør, et horn vil blive fastgjort til den bløde blære, og du får en Mari -sækkepibe. Hvert element i shuvyren udstyrer instrumentet med sin egen kraft. Under spillet forstår Shuvyrzo dyr og fugles stemmer, og lytterne falder i trans, der er endda tilfælde af helbredelse. Shuvyrmusik åbner også døren til åndernes verden.

Ære for afdøde forfædre blandt Mari

Hver torsdag inviterer beboere i en af ​​Mari -landsbyerne deres afdøde forfædre på besøg. Til dette går de normalt ikke på kirkegården; sjæle hører en invitation på afstand.

I dag er der trædæk med navne på Mariigravene, og i gamle dage var der ingen identifikationsmærker på kirkegårdene. Ifølge Mari -troen lever en person godt i himlen, men han savner stadig jorden meget. Og hvis ingen i de levendes verden husker sjælen, så kan den blive bitter og begynde at skade de levende. Derfor inviteres afdøde slægtninge til middag.

Usynlige gæster modtages som om de var i live, et separat bord er dækket til dem. Grød, pandekager, æg, salat, grøntsager - værtinden skal lægge her en del af hver ret hun lavede. Efter måltidet vil der blive givet godbidder fra dette bord til kæledyr.

De samlede pårørende spiser middag ved et andet bord, diskuterer problemer og i løsningen vanskelige spørgsmål bede om hjælp fra forfædres sjæle.

For kære gæster om aftenen opvarmes et bad. Især for dem dampes en birkekost, de giver efter for varmen. Ejerne kan dampe sig med de dødes sjæle, men normalt kommer de lidt senere. Usynlige gæster ses fra, indtil landsbyen går i seng. Det menes, at sjæle på denne måde hurtigt finder vej til deres verden.

Mari Bear - Maske

Legenden siger, at bjørnen i oldtiden var en mand, en dårlig mand. Stærk, præcis, men snedig og grusom. Hans navn var jæger Musk. Han dræbte dyr for sjov, lyttede ikke til gamle mennesker, grinte endda af Gud. Til dette forvandlede Yumo ham til et dyr. Maske græd, lovede at forbedre sig, bad ham om at returnere sin menneskelige form, men Yumo fortalte ham at gå i pelsskind og holde orden i skoven. Og hvis han udfører sin tjeneste regelmæssigt, bliver han i det næste liv født på ny som jæger.

Biavl i Mari -kulturen

Ifølge Mari -legender var bier blandt de sidste, der dukkede op på Jorden. De kom hertil ikke engang fra stjernebilledet Pleiaderne, men fra en anden galakse, ellers hvordan man forklarer de unikke egenskaber ved alt hvad bier producerer - honning, voks, biebrød, propolis. Alexander Tanygin er det øverste kort, ifølge Mari -love skal hver præst beholde et bigård. Alexander har studeret bier siden barndommen, studeret deres vaner. Som han selv siger, forstår han dem fra et halvt blik. Biavl er en af ​​Marias ældste erhverv. I gamle dage betalte folk skat med honning, bierbrød og voks.

V moderne landsbyer bistader er placeret i næsten hver gård. Honning er en af ​​de vigtigste måder at tjene penge på. Toppen af ​​bikuben er dækket af gamle ting, dette er en varmelegeme.

Mari -tegn forbundet med brød

En gang om året tager Mari museumsmøllesten ud for at forberede brød af den nye høst. Melet til det første brød formales i hånden. Når værtinden ælter dejen, hvisker hun gode ønsker for dem, der får et stykke af dette brød. Mari har mange tegn forbundet med brød. Når man sender husstandsmedlemmer på en lang rejse, lægger de specialbagt brød på bordet og fjerner det ikke, før afdøde vender tilbage.

Brød er en integreret del af alle ritualer. Og selvom værtinden foretrækker at købe den i butikken, vil hun helt sikkert bage et brød til ferien selv.

Kugeche - Mari påske

En komfur i et Mari -hus er ikke til opvarmning, men til madlavning. Mens træet brænder i ovnen, bager værtinderne pandekager med flere lag. Dette er en gammel national Mari -ret. Det første lag er en almindelig pandekagedej, og det andet er grød, den lægges på en ristet pandekage og panden sendes igen tættere på bålet. Efter at pandekagerne er bagt, fjernes kulene, og tærterne med grød lægges i den varme ovn. Alle disse retter er beregnet til fejringen af ​​påsken, eller rettere Kugeche. Kugeche er en gammel Mari -ferie dedikeret til fornyelse af naturen og minde om de døde. Det falder altid sammen med kristen påske. Hjemmelavede stearinlys er en obligatorisk egenskab ved ferien, de laves kun med kort med deres assistenter. Marie mener, at voks absorberer naturens kraft, og når den smelter, styrker den bønner.

I løbet af flere århundreder har traditionerne for de to religioner blandet sig så meget, at der i nogle Mari -huse er et rødt hjørne, og hjemmelavede lys tændes foran ikonerne på helligdage.

Kugeche fejres i flere dage. Brød, pandekage og hytteost symboliserer verdens tredeling. Kvass eller øl hældes normalt i en særlig slev - et symbol på frugtbarhed. Efter bøn får denne drink alle kvinder at drikke. Og også på Kugeche skal det spise et farvet æg. Mari smadrede den mod væggen. Samtidig forsøger de at løfte hånden højere. Dette gøres, så kyllingerne haster det rigtige sted, men hvis ægget er brudt i bunden, så vil lagene ikke kende deres sted. Mari ruller også farvede æg. I udkanten af ​​skoven lægges brædder ud og æg kastes, mens man ønsker. Og jo længere ægget ruller, jo mere sandsynligt vil det blive opfyldt.

Der er to kilder i landsbyen Petyaly nær St. Guryev -kirken. En af dem dukkede op i begyndelsen af ​​forrige århundrede, da et ikon af Smolensk Guds moder blev bragt hertil fra Kazan Guds moder Eremitage. En døbefont blev installeret i nærheden af ​​den. Og den anden kilde har været kendt siden umindelige tider. Selv før kristendommens vedtagelse var disse steder hellige for Mari. Hellige træer vokser stadig her. Så både døbt Mari og udøbte mennesker kommer til kilderne. Alle henvender sig til deres Gud og modtager trøst, håb og endda helbredelse. Faktisk er dette sted blevet et symbol på forsoning af to religioner - den gamle Mari og Christian.

Film om Mari

Mari bor i den russiske outback, men hele verden kender til dem takket være den kreative forening af Denis Osokin og Alexei Fedorchenko. Filmen "Heavenly Wives of the Meadow Mari" om den fabelagtige kultur i en lille nation erobrede Rom Film Festival. I 2013 optog Oleg Irkabaev den første spillefilm om Mari -folket "Et par svaner over landsbyen". Mari gennem Marias øjne - filmen viste sig at være venlig, poetisk og musikalsk, ligesom Mari -folket selv.

Riter i Mari hellige lund

… I begyndelsen af ​​bønnen tænder kortene lys. I gamle dage blev der kun bragt hjemmelavede lys til lunden, kirkeforbud var forbudt. Nu er der ingen sådanne strenge regler, i lunden bliver der overhovedet ikke spurgt, hvilken tro han bekender sig til. Da en person er kommet hertil, betyder det, at han betragter sig selv som en del af naturen, og det er det vigtigste. Så under bønner kan du også se Mari døbt. Mari psaltery er den eneste musikinstrument, som får lov at lege i lunden. Det menes, at gusli -musik er selve naturens stemme. Knivblæser på bladet af en øks ligner klokke ringer Er et rite af rensning med lyd. Det menes, at vibrationer med luft driver det onde væk, og intet forhindrer en person i at blive mættet med ren kosmisk energi. De samme personlige gaver smides i ilden sammen med tabletterne og hældes med kvas ovenpå. Mari mener, at røgen fra brændte produkter er gudernes mad. Bøn varer ikke længe, ​​hvorefter det måske mest behagelige øjeblik kommer - en godbid. Mari lagde først de udvalgte knogler i skålene og symboliserede genfødsel af alle levende ting. Der er næsten intet kød på dem, men det gør ikke noget - knoglerne er hellige og overfører denne energi til enhver ret.

Uanset hvor mange mennesker der kommer til lunden, vil der være godbidder nok til alle. De vil også tage grøden med hjem for at behandle dem, der ikke kunne komme her.

I lunden er alle bønens egenskaber meget enkle, uden dikkedarer. Dette gøres for at understrege, at alle er lige for Gud. Det mest værdifulde i denne verden er en persons tanker og handlinger. Og den hellige lund er åben portal kosmisk energi, universets centrum, så med hvilken holdning vil vi indtaste Maritsa i den hellige lund med sådan energi, hun vil belønne ham.

Når alle er væk, bliver kortene med assistenter overladt til at bringe tingene i orden. De kommer her den næste dag for at fuldføre ceremonien. Efter så store bønner skulle den hellige lund hvile i fem til syv år. Ingen kommer her, vil ikke forstyrre freden i Kusomo. Lunden vil blive ladet med kosmisk energi, som den om få år under bønner igen vil give til Mari for at styrke deres tro på én lysende Gud, natur og rum.