Mari maan lapset. Matka Joškar-Olaan

– Mutta tämä on linjamme epätavallisin paikka! Sitä kutsutaan Irgaksi, - Ivan Vasilievich Shkalikov, vanhin koneistaja, kertoi minulle neljännesvuosisata sitten Shakhunyan kaupungissa. Tämä mies työskenteli elämänsä viimeisinä vuosina käsikirjoituksen parissa Volgasta Vyatkaan kulkevan linjan rakentamisen historiasta.
- Pieni käänne siellä tehtiin syystä. Vanhat ihmiset sanoivat, ettei hankkeessa ollut käännekohtaa. Mutta kaikki piti muuttaa, jotta pääsisi kiertämään valtavaa, hyvin vanhaa puuta - männyä. Hän putosi vetäytymisalueelle, mutta häneen ei voitu koskea. Hänestä oli legenda. Vanhat ihmiset kertoivat minulle, ja minä kirjoitin sen muistivihkoon. Muistoksi.

- Mistä legendassa on kyse?
- Tytöstä. Täällähän asui ennen venäläisiä vain marit. Ja hänkin oli Mari - pitkä, kaunis, työskenteli pellolla miehille, metsästi yksin. Hänen nimensä oli Irga. Hänellä oli rakastaja - nuori kaveri nimeltä Odosh, vahva, rohkea, sarvi karhussa meni! He rakastivat toisiaan syvästi. Heidän olisi aika mennä naimisiin, mutta aika oli hälyttävä ...

Männyt voivat elää jopa neljäsataa vuotta. Jos oli, siellä oli nuori mänty, kun Cheremis-sodat olivat käynnissä taigassa Volgan takana. Historioitsijat raportoivat niistä säästeliäästi. Ehkä siksi Fenimore Cooperilla ei ollut kerrottavaa tästä kaikesta. Sodat kestivät lähes koko 1500-luvun toisen puoliskon. Tuolloin mareja kutsuttiin Cheremisiksi. Kazanin Khanate kaatui, ja elämä näissä osissa muuttui. Ryöstöt vaelsivat taigassa, ja tsaarin joukkojen osastot rakensivat teitä. Marit yrittivät olla päästämättä toista tai toista metsiinsä. Ulkopuoliset joutuivat väijytyksiin. Vastaus oli vaellus syvälle marien metsiin, poltettuihin ja ryöstettyihin kyliin. Tällaisessa kylässä raivauksen paikalla seisoneen legendan mukaan tyttö asui kerran kauniilla nimellä Irga, joka käännetään venäjäksi "aamuksi".

Kerran mari-metsästäjä huomasi taigassa tuntemattomien joukon. Hän palasi heti kylään, ja päätettiin: naiset, lapset, vanhat ihmiset menevät taigaan, miehet muuttavat naapureidensa luo avuksi. Irga tarjoutui jäämään kylään ja tarkkailemaan kaikkea hiljaa. Pitkään hän hyvästeli sulhastaan ​​metsän reunassa. Ja kun hän juoksi takaisin, hän joutui ryöstäjien käsiin. Irga vangittiin ja kidutettiin saadakseen selville, minne kyläläiset olivat menneet. Mutta hän ei sanonut sanaakaan. Sitten hänet ripustettiin nuoreen männyn päälle, joka seisoi aivan kylän kadulla.

Ryöstäjät olivat jo sytyttämässä ryöstettyjä taloja tuleen, kun mari-soturit ilmestyivät metsästä. Vain Irgaa ei voitu enää pelastaa. Marit hautasivat hänet männyn alle ja jättivät kylänsä ikuisesti. Mänty säilyi 1900-luvun alkuun asti, jolloin polut kulkivat taigan läpi.

Kuten kävi ilmi, useampi kuin yksi vanha koneistaja Shkalikov tiesi legendan.

Suuri auktoriteetti Nižni Novgorodin alueen pohjoisosassa 1900-luvun jälkipuoliskolla oli Pavel Berezin. Hän työskenteli kirjanpitäjänä Vakhtanin kylässä ja kirjoitti noin 60 vuotta elämästään kirjan "Maamme", joka keräsi pala kerrallaan arkistotietoja, legendoja. Hän ei koskaan elänyt sen ilmestymistä - 70-luvulla kirja ei sopinut ideologeille eikä historioitsijoille: menneisyys ilmestyi siinä jotenkin eri tavalla kuin mitä opetettiin. Mutta Berezin painoi sen useana kappaleena kirjoituskoneella, sidoi sen ja jakoi sen kirjastoihin. Se on julkaistu neljä kertaa hänen kuolemansa jälkeen. Osoittautuu, että se oli tarina siitä hienovaraisesta käänteestä, joka heräsi monta vuotta sitten tutkijan nuoressa kirjanpitäjässä. Berezinin muistiinpanot ovat säilyneet: "Legenda Irgan kuolemasta kummitteli minua. Olin vakuuttunut, että se perustui johonkin tapahtumaan, joten aloin tutkia tämän alueen menneisyyttä.

Vuonna 1923 Pavel Berezin tuli rautatien varrelle samalle aukiolle saatuaan uutisen. Lähellä oli louhos - he ottivat hiekkaa penkereen tasoittamiseksi. Ja he törmäsivät hautausmaan. Nižni Novgorodista soitetut arkeologit vahvistivat arvauksensa - saviruukut, kupariset padat, rautaveitset, tikarit, naisten korut olivat tyypillisiä marien keskiajalle. Todellakin, täällä oli kylä.

Ja 40-luvulla Berezin tapasi vanhan tienjohtajan Ivan Noskovin, joka asui Tonshaevon asemalla. Kävi ilmi, että hän katkaisi vuonna 1913 tästä paikasta aukon tulevaa rautatietä varten. Periaatteessa prikaati koostui ympäröivien kylien mareista.

"He jättivät leikkaamatta yhden vanhan männyn, joka putosi suojavyöhykkeelle", Berezin kirjoitti päiväkirjaansa. - Insinööri Pjotr ​​Akimovich Feigt, tarkastellessaan työtä Irgahissa, kiinnitti vanhemman työntekijän Noskovin huomion valtavaan mäntyyn. Soitettuaan metsää kaataville marityöläisille hän määräsi puun kaadettavaksi välittömästi. Marit epäröivät jostakin elokkaasti puhuvasta keskenään Marissa. Sitten yksi heistä, ilmeisesti vanhempi artelli, kieltäytyi jyrkästi tottelemasta insinöörin käskyä sanoen, että mari-tyttö oli pitkään haudattu männyn alle, joka itse kuoli, mutta pelasti monia entisen asutuksen asukkaita täällä. Ja tätä mäntyä pidetään eräänlaisena muistomerkkinä vainajalle. Feigt pyysi maria kertomaan tytöstä tarkemmin. Hän noudatti pyyntöään. Tarinan huolellisesti kuunneltuaan insinööri käski mäntypuun jättää.

Mänty kaatui vuonna 1943 myrskyn aikana. Mutta raivaus linjan reunalla on edelleen ehjä. Marit, kuten ennenkin, tulevat tänne joka kesä leikkaamaan ruohoa. Tietenkin heillä on niitto ja lähempänä. Mutta tämä on erityinen. Se auttaa säästämään tilaa. Älä vain leikkaa pariin vuoteen - taiga sulkeutuu sen yli. Ja silti - kuten on tapana - lounasaikaan muistetaan esivanhempiaan ystävällisellä sanalla.

Historia ei ole säilyttänyt maailmankuvasta ja uskosta kertovia asiakirjoja muinaiset ihmiset Merya. Mutta on olemassa paljon keskiaikaisia ​​todisteita ja legendoja siitä, että Merjalaiset pakanat muuttivat Rostovin ja Jaroslavlin maista (ja ilmeisesti Vladimirista ja Ivanovosta) itään Volgan poikki Moskovan kasteesta ja slavisoinnista lähimmille sukulaisilleen Marille (Tšeremis). Suurin osa mareista ei koskaan käynyt pakotettua slaavilointia ja onnistui säilyttämään muinaisen kulttuurinsa ja uskonsa. Sen perusteella on mahdollista rekonstruoida niihin liittyvät muinaisen Marian uskomukset.

Venäjän keskustassa, Volgan vasemmalla rannalla, Kazanin ja välillä Nižni Novgorod, marilaiset säilyttävät kulttuurinsa ja uskontonsa perustuen uskoon luonnon voimaan.

Varhain lokakuun aamuna, 100 kilometriä Joškar-Olasta itään. Aurinko ei ole vielä noussut Mari-Turekin kylän puumajojen yli, kevyt sumu ei ole vielä päästänyt irti paljaista pelloista ja kylä on jo herännyt henkiin. Autojono ulottuu kapeaa tietä pitkin pieneen metsään. Vanhojen "Zhigulien" ja "Volgan" joukossa on ahtautunut vesikuljetin ja kuorma-auto, josta kuuluu tylsää tykytystä.
Metsän reunaan kulkue pysähtyy. Autoista nousevat raskaissa saappaissa pukeutuneita miehiä ja lämpimiin takkeihin pukeutuneita naisia, joiden alta hohtavat värikkäiden kansallispukujen helmat. He ottavat esiin laatikoita, laukkuja ja suuria lepattavia pusseja, joista ruskeat hanhet kurkistavat uteliaana.

Metsän sisäänkäynnille rakennettiin kaari kuusen rungoista ja sinivalkoisesta lipusta. Hänen edessään ihmiset laukkujen kanssa pysähtyvät hetkeksi ja kumartuvat. Naiset suoristavat huiviaan, ja ne, jotka eivät ole vielä pukeneet huivia, tekevät niin. Sillä metsään, jonka edessä he seisovat, naiset eivät pääse sisälle pää paljaana.
Tämä on pyhä lehto. Syksyn sunnuntain aamuhämärässä Mari Elin tasavallan itäosassa Volgan alueella Euroopan viimeiset pakanat kokoontuvat suorittamaan rukous- ja uhrausrituaalia.
Tänne ovat tulleet vain marit, suomalais-ugrilaisten edustajia, joiden määrä on tuskin yli 700 000 ihmistä. Noin puolet heistä asuu tasavallassa, joka on nimetty kansan mukaan: Mari El. Mariilla on oma kielensä - pehmeä ja melodinen, heillä on omat laulunsa, omat tavat. Mutta tärkeintä: heillä on oma pakanallinen uskonto. Marit uskovat luonnon jumaliin ja siihen, että asioilla on sielu. He eivät palvo jumalia kirkoissa, vaan metsissä uhraten niille ruokaa ja eläimiä.
Neuvostoaikana tämä pakanallisuus oli kiellettyä, ja marit rukoilivat salaa perhepiirissä. Mutta 1980-luvun lopulta lähtien marikulttuuri on syntynyt uudelleen. Nykyään yli puolet mareista tunnustaa olevansa pakanoita ja osallistuu säännöllisesti uhrauksiin.
Kaikkialla Mari Elin tasavallassa on useita satoja pyhiä lehtoja, joista osa on valtion suojelemia. Koska siellä noudatetaan lakeja marin uskonto, pyhät metsät ovat edelleen koskemattoman luonnon keitaita. Pyhissä lehdoissa ei saa kaataa puita, tupakoida, vannoa ja valehdella; siellä ei saa käyttää maata, rakentaa sähkölinjoja eikä edes poimia marjoja ja sieniä.

Mari-Turekin kylän lähellä sijaitsevassa LEHdossa avautuu suuri niitty kuusien ja koivujen väliin. Kolmen puukehyksen alla palaa tuli, vesi kiehuu valtavissa kattiloissa. Ne jotka ovat tulleet purkaa paalejaan ja päästävät hanhet kävelemään nurmikolla - viimeistä kertaa. Kuorma-auto jyrisee aukiolle ja mustavalkoinen härkä nousee tuomittuina sieltä.

"Missä olemme tämän kanssa?" - kysyy nainen kukkahuivissa, kumartuneena käsissään olevien pussien painosta. "Kysy Mishasta!" he huutavat takaisin hänelle. Misha on Mihail Aiglov, mari-perinteisen uskonnon "Oshmari-Chimari" keskuksen johtaja alueella. 46-vuotias Mari pilke ruskeissa silmissä ja kiiltävät viikset pitävät huolen siitä, että jumalien juhla-ateria sujuu ilman päällekkäisyyttä: että on kattilat, tuli ja vesi astioiden pesuun ja että nuori härkä teurastetaan vihdoin oikeaan paikkaan.

Michael uskoo luonnonvoimiin, kosmiseen energiaan ja siihen, että kaikki maan päällä on osa luontoa ja siksi osa Jumalaa. Jos pyydät häntä ilmaisemaan uskonsa olemuksen yhdellä lauseella, hän sanoo: "Elämme yhdessä luonnon kanssa."
Tämä yhtenäisyys tarkoittaa jumalien säännöllistä kiittämistä. Siksi marit suorittavat useita kertoja vuodessa rukousrituaaleja - yksittäisissä kylissä, alueilla, koko tasavallassa. Kerran vuodessa pidetään niin sanottu All-Mari-rukous, joka kokoaa tuhansia ihmisiä. Tänään, tänä lokakuun sunnuntaina, Mari-Turekin kylän lähellä sijaitsevaan pyhään lehtoon noin 150 pakanaa kokoontui kiittämään jumalia sadosta.
Aukiolla olevien ihmisten joukosta erottuu neljä miestä korkeissa valkoisissa huopahatuissa - aivan kuten Mihail. Sellainen päähineet vain yhteisön arvostetuimpien jäsenten käytössä. Nämä neljä - "kortit", papit, johtavat perinteisen rukouksen prosessia. Heistä vanhin ja korkein on Alexander Tanygin. Tämä iäkäs partainen mies oli yksi ensimmäisistä, joka alkoi rukoilla uudelleen 1980-luvun lopulla.

"Periaatteessa kuka tahansa voi ryhtyä kartingiksi", selittää 67-vuotias pappi. "Sinua täytyy kunnioittaa yhteisössä ja ihmisten on valittava sinut."
Mitään erityiskoulutusta ei ole, vanhemmat papit välittävät tietoaan jumalten maailmasta ja perinteistä nuorille. Opettaja Aleksanteri Tanyginilla väitettiin olevan kaukonäköisyyden lahja ja hän pystyi ennustamaan, mitä tulevaisuus tuo tullessaan mareille ja koko ihmiskunnalle. Onko hänellä itsellään vastaava lahja? "Voin tehdä mitä pystyn", ylipappi sanoo arvoituksellisesti.

Se, mitä papit tarkalleen ottaen voivat tehdä, jää seremonian tietämättömien vieraiden ymmärrykseen. Papit puuhailevat nuotionsa ympärillä tuntikausia, lisäävät suolaa kattiloissa olevaan puuroon ja kuuntelevat tarinoita yhteisön jäsenten tarpeista. Eräs nainen on huolissaan pojastaan, joka palvelee armeijassa. Tänään hän toi hanhen mukanaan uhriksi - jotta kaikki olisi hyvin hänen pojan kanssa armeijassa. Toinen mies pyytää onnistunutta leikkausta. Kaikki nämä luottamukselliset keskustelut tapahtuvat puiden varjossa, savupatsaissa.
Sillä välin hanhet, pässit ja härkä teurastetaan. Naiset ovat ripustaneet lintujen ruhot puutelineisiin ja nyt kynivät niitä iloisesti jutellessaan. Heidän huivien kirjavassa meressä erottuvat lyhyet kastanjanruskeat hiukset: sinisessä verryttelypuvussa Arsenty Saveljev kynittää itse hanhiaan. Hän on jalkapallovalmentaja ja syntyi yhdessä naapurikylistä, työskentelee nyt yli tuhannen kilometrin päässä, eri aikavyöhykkeellä, Jugorskin kaupungissa, Hanti-Mansiyskin autonomisessa piirikunnassa. Edellisenä päivänä hän ja ystävä olivat ajaneet koko yön osallistuakseen perinteiseen rukoukseen.

"Marie on minun kansani", Arsentii sanoo. Hän on 41-vuotias, hän kävi lapsena koulua, jossa opetettiin marin kieltä, nyt se on poissa. Kaukana kotimaasta, Siperiassa, hän puhuu vain maria 18-vuotiaan poikansa kanssa. Mutta hänen nuorin tytär puhuu venäjää äitinsä kanssa. "Se on elämää", Arsenty kohauttaa olkiaan.

Juhlapöydät katetaan tulipalojen ympärille. Naiset pystyttivät kuusen oksilla varustetut uhraustelineet vuoristoon paksuja punertavia pannukakkuja, kotitekoista kvassia ja "tuaria" - alkuperäisiä raejuustosta, munista, maidosta ja voista valmistettuja juustokakkuja. Jokaisen perheen tulee tuoda mukanaan ainakin pannukakkuja ja kvassia, osa on leiponut ruskeaa litteää leipää. Kuten esimerkiksi 62-vuotias seurallinen eläkeläinen Ekaterina, entinen opettaja venäjän kielen ja hänen ystävänsä Engerbalin kylästä. Vanhukset naiset tekivät kaikkea yhdessä: leipoivat leipää, pukeutuivat, kantoivat eläimiä. Takin alla he käyttävät perinteisiä marilaisia ​​vaatteita.
Ekaterina esittelee ylpeänä juhlavaa mekkoaan, jossa on värikkäät brodeeraukset ja hopeakorut rinnassa. Hän sai sen lahjaksi miniältään yhdessä kokonaisen mekkokokoelman kanssa. Naiset poseeraavat valokuvaajalle, istuvat sitten taas puupenkille ja selittävät vieraille uskovansa taivaan, maan, veden ja muiden jumalien jumalaan, "ei voi luetella kaikkia."

Marian rukous kestää kauemmin kuin mikään kristillinen jumalanpalvelus. Varhaisesta aamusta iltapäivään valmistetaan uhriateria kylmässä, kosteassa metsässä. Jotta odotellessa ei olisi tylsää, Gregory, yksi papeista, pystytti keskelle avokasta osastoa, josta saa hapan kvassia, runsaita pannukakkuja ja ystävällisen siunauksen pienellä lahjoituksella. Kaksi Joškar-Olan musiikkikoulun tyttöä asettui keskelle aukiota soittamaan harppua. Musiikki täyttää ilman taikuudella, johon sekoittuu melko maanläheinen rasvaisen hanhenliemen tuoksu.
YHTÄkkiä lehdossa vallitsee outo hiljaisuus - rukous alkaa ensimmäisestä tulesta. Ja ensimmäistä kertaa kokonaiseen päivään tästä metsästä tulee kuin temppeli. Perheet laittavat nopeasti kynttilöitä pannukakkupinoille ja sytyttävät ne. Sitten jokainen ottaa useita kuusen oksia, laskee ne maahan, laskeutuu niiden päälle ja kiinnittää katseensa pyhään puuhun. Pappi, pukeutunut valkoiseen, viittamaiseen kaapuun, laulaa marilaulun "Rakasta meitä, Jumala, ja auta meitä..."
Toisessa tulessa myös ylipappi Aleksanteri Tanygin alkaa rukoilla. Että työstä keskustellaan ja matkat onnistuisivat, ei onnettomuuksia teillä ja että lapset ja luonto olisivat terveitä, että kylällä olisi leipää ja että poliitikot voivat hyvin, ja että he auttaisivat marilaisia.

Kun hän puhuttelee jumalia kireällä äänellä, rukouksen järjestäjä Mihail kävelee uhripöytää pitkin kahden suuren veitsen käsineen avustajan kanssa. Jokaisesta pannukakusta leikattiin pieni pala ja heitetään se peltialtaaseen. Lopulta he kaatavat sisällön symbolisesti tuleen - tulen Äidille.
Marit ovat varmoja, että heidän uhrauksensa palaa heille satakertaisesti.
Yhdessä eturivissä Nadezhda polvistuu silmät kiinni, vanhin tytär Michael ja hänen sulhasensa Alex. Molemmat valmistuivat Marin osavaltion teknisestä yliopistosta ja asuvat ja työskentelevät nyt Joškar-Olassa. Vaaleanpunainen Nadezhda työskentelee huonekalusuunnittelijana. "Pidän työstä, mutta palkka on pieni", 24-vuotias tyttö hymyilee juhlaillallisen aikana rukouksen jälkeen. Pöydällä hänen edessään on lihaliemi, pannukakkuja hunajalla, leipää.
Haluaako hän jäädä Joškar-Olaan? "Ei". Missä sitten - Moskovaan tai Kazaniin? "Miksi?" - Alex on yllättynyt. Kun lapset saapuvat, pariskunta haluaa palata kylään, ehkä jonnekin lähelle Nadezhdan vanhempia, jotka asuvat Mari Turekissa.

Heidän taloonsa Mikhail ja hänen avustajansa raahaavat padat aterian jälkeen. Nina, äiti, ammatiltaan sairaanhoitaja. Hän esittelee uunia, jossa pannukakkuja leivotaan, ja puhuu tässä talossa vieläkin elävästä mariperinteestä, esimerkiksi marien alkuvuoden juhlasta. "Tänä päivänä vaihdamme vaatteet, laitamme naamarit ja hatut päälle, otamme luudat ja pokerit käsiimme ja menemme ulos", Nina kertoo. He menevät naapureiden luo, jotka tänä päivänä myös avaavat talonsa ovet, kattavat pöydän ja ottavat vastaan ​​vieraita.

Mutta valitettavasti viimeistä kertaa, Nina sanoo, useat kyläperheet jättivät ovensa lukkoon. Naapurikylien marilaiset unohtavat perinteet. Mihail ei ymmärrä, kuinka voi pettää taponsa. "Ihmiset tarvitsevat uskontoa, mutta he eivät ymmärrä sitä", hän sanoo ja kertoo suosikkitarinansa.
Kun sadetta ei ollut pitkään aikaan ja kuivuus melkein pilasi sadon, Mari-Turekin kylän asukkaat kokoontuivat ja järjestivät loman kadulle, keittivät puuroa, leivosivat kakkuja ja kattaen pöydän kääntyivät jumalien puoleen. . Tietysti pian sen jälkeen satoi maahan.

PS

Marin kansalliskulttuurin nousu ja marinkielisen kirjallisuuden synty tapahtui 1900-luvun alussa. vuonna 1905 runoilija Sergei Chavain kirjoitti runon "Ludot", jota pidetään ensimmäisenä mari-kirjallisuutena. runollinen teos. Siinä hän kuvaa pyhän lehdon kauneutta ja sanoo, että sitä ei saa tuhota.

Perinteisesti marit asuivat Volga- ja Vetluga-jokien välissä. Nykyään heitä on noin puoli miljoonaa ihmistä. Suurin osa mareista on keskittynyt Mari Elin tasavaltaan, mutta jotkut ovat asettuneet monille Volgan alueen ja Uralin alueille. Yllättäen pienet suomalais-ugrilaiset onnistuivat säilyttämään patriarkaalisen uskonsa tähän päivään asti.

Vaikka marit tunnistavat itsensä kaupungintalojen ihmisiksi, Venäjällä heidät tunnettiin paremmin nimellä "Cheremis". Keskiajalla venäläiset painostivat voimakkaasti Volga-Vjatkan alueella asuneita paikallisia heimoja. Jotkut menivät metsiin, toiset muuttivat itään, Volgan oikealle rannalle, josta he olivat tulleet slaavien maille.

Mari-legendan mukaan Moskovan kaupunkia ei perustanut bojaari Kuchka, vaan marit, ja nimessä itsessään säilyi oletettu marilainen jälki: Mask-Ava marin kielellä tarkoittaa "karhua" - hänen kulttinsa on ollut olemassa pitkään. tämän kansan keskuudessa.

Vastahakoinen Cheremis

XIII-XV vuosisatojen aikana kaupungintalojen ihmiset olivat osa ensimmäistä Kultahordia ja sitten Kazanin Khanaattia. 1500-luvulta lähtien moskovilaisten aktiivinen eteneminen itään alkoi, ja yhteenotot venäläisten kanssa johtivat marien kiivaaseen vastarintaan, jotka eivät halunneet alistua.

Ei ihme, prinssi Kurbsky ilmaisi heistä tällaisen mielipiteen: "Tšeremi-ihmiset ovat erittäin verisiä." He tekivät jatkuvasti saalistushyökkäystä eivätkä antaneet lepoa itärajalle. Cheremejä pidettiin täydellisinä villeinä. Ulkoisesti ne muistuttivat vahvasti turkinkielisiä kansoja - mustatukkaisia, mongoloidisia piirteitä ja tumma iho, jotka olivat lapsuudesta tottuneet ratsastukseen ja jousiammuntaan. He eivät rauhoittuneet senkään jälkeen, kun venäläiset valloittivat Kazanin valtakunnan vuonna 1552.

Mellakoita ja kansannousuja leimahti Volgan alueella lähes vuosisadan ajan. Ja vasta 1700-luvulle mennessä oli mahdollista kastaa tšeremit, määrätä heille venäläiset aakkoset ja ilmoittaa maailmalle, että tämän kansallisuuden muodostumisprosessi on saatu päätökseen.

Valtiomiesten näkökulman ulkopuolelle jäi totta, mikä uutta uskoa Cheremis pysyi syvästi välinpitämättömänä. Ja vaikka he menivät kirkkoon, se johtui tottumuksesta, joka oli kasvanut entisestä pakotuksesta. Ja heidän uskonsa jäi heidän omakseen, Mari.

Usko ikuisiksi ajoiksi

Marit olivat pakanoita eivätkä halunneet muuttaa pakanuutta ortodoksiseksi. Lisäksi heidän pakanallisuutensa, vaikka sillä oli muinainen tausta, onnistui ottamaan vastaan ​​elementtejä turkkilaisesta tengrismistä ja kasaarien polyteismistä. Mariilla ei ollut kaupunkeja, he asuivat kylissä, ja heidän koko elämänsä oli sidoksissa maatalouteen ja luonnollisiin kiertokulkuihin, joten ei ole yllättävää, että luonnonvoimat muuttuivat persoonallisiksi jumaluuksiksi ja metsät ja joet pakanatemppeleiksi.

He uskoivat, että aivan kuten kevät, kesä, syksy ja talvi jatkuvasti syntyvät, kuolevat ja palaavat ihmisten maailmaan, sama tapahtuu ihmisille itselleen: he voivat syntyä, kuolla ja palata uudelleen maan päälle, mutta näiden lukumäärä tuotto on rajallinen - seitsemän.

Seitsemännen kerran vainaja ei muutu enää mieheksi, vaan kalaksi. Ja sen seurauksena viimeinen kuolema hän menettää ruumiillisen kuorensa, mutta pysyy samana ihmisenä, joka hän oli elämässä, ja pysyy sellaisena kuolemanjälkeisessä elämässä.

Elävien ja kuolleiden maailma, maallinen ja taivaallinen tässä uskossa, liittyvät läheisesti toisiinsa ja kietoutuvat toisiinsa. Mutta yleensä ihmisillä on tarpeeksi maallisia huolia, eivätkä he ole liian avoimia ilmentymille taivaallinen voima. Tällainen lahja annetaan vain erityisryhmälle heimotovereita - papeille, velhoille, parantajille. Rukousten ja salaliittojen voimalla ne ylläpitävät tasapainoa luonnossa, takaavat ihmisille rauhan ja tyyneyden sekä lievittävät onnettomuuksia ja luonnonkatastrofeja.

Kaikkia maan päällä tapahtuvia tapahtumia hallitsevat monet yumo-jumalat. Marit tunnustivat hyvän Kugu Yumon, päivänvalon jumalan, joka suojelee ihmisiä kaikelta pahalta ja pimeydeltä ja heiltä itseltään pakanallisen panteonin pääjumalana. Kerran mari-myytit kertovat, että Kugu Yumo riiteli ihmisten kanssa heidän tottelemattomuutensa vuoksi, ja sitten ihmisten maailmaan ilmestyi paha jumala Keremet ja hänen kanssaan vastoinkäymiset ja sairaudet.

Kugu Yumo taistelee jatkuvasti Keremetin kanssa ihmisten sieluista. Niin kauan kuin ihmiset kunnioittavat patriarkaalisia lakeja ja noudattavat kieltoja, niin kauan kuin heidän sielunsa on täynnä hyvyyttä ja myötätuntoa, luonnon kiertokulku on tasapainossa, hyvä jumala voittaa. Mutta täytyy vain alistua pahalle, lakata noudattamasta tavanomaista elämänrytmiä, tulla välinpitämättömäksi luontoa kohtaan, voittaa Keremet, joka aiheuttaa kaikille paljon pahaa. Keremet on julma ja kateellinen olento. Hän oli Kugu Yumon nuorempi veli, mutta hän teki niin paljon vaivaa, että hyvä jumala lähetti hänet alamaailmaan.

Keremet ei vieläkään rauhoittunut, ja kun Kugu Yumolle syntyi poika, hän tappoi nuoren miehen ja hajotti hänen ruumiinosiaan ihmismaailmaan. Siellä missä hyvän jumalan pojan kuollut liha putosi, koivut ja tammet kasvoivat heti. Marit järjestivät temppelinsä tammi- ja koivulehtoihin.

Marit kunnioittivat hyvää Kugu Yumoa, mutta rukoilivat sekä häntä että pahaa Keremetia. Yleensä he yrittivät miellyttää hyviä jumalia ja lepyttää pahoja. Muuten et elä tässä maailmassa.

Mahtava Pantheon

Kaikkea luonnossa olevaa - kasvit, puut, purot, joet, kukkulat, pilvet, taivaalliset ilmiöt, kuten sade, lumi, sateenkaari jne. - marit antoivat sielun ja saivat jumalallisen aseman. Koko maailma oli henkien tai jumalan asuttama. Aluksi millään jumalilla ei ollut ylintä valtaa, vaikka marit tunsivat myötätuntoa päivänvalon jumalaa kohtaan.

Mutta kun heidän yhteiskuntaansa ilmestyi hierarkia ja kun he saivat vaikutteita Tengrian kansoista, päivänvalon jumala sai pääjumalan aseman. Ja kun hänestä tuli pääjumala, hän sai myös ylimmän vallan muihin jumaliin. Samaan aikaan Kugu Yumolla oli useita muita inkarnaatioita: Toulonin tavoin hän oli tulen jumala, kuten Surt, tulisijan jumala, kuten Saxa, hedelmällisyyden jumala, kuten Tutyra, sumun jumala jne.

Marit pitivät kohtalonjumalaa, taivaallista shamaania Purishoa erittäin tärkeänä, josta riippui, tuleeko ihminen onnelliseksi vai onko hänellä huono asia.

tähtitaivas Jumala Shudyr-Shamych Yumo johti, hänestä riippui, syttyykö tähtien valo yöllä vai olisiko pimeää ja pelottavaa. Jumala Tunya Yumo ei enää ollut kiireinen ihmisten kanssa, vaan valtavan universumin hallinnassa. Tylze Yumo oli Kuun jumala, Uzhara Yumo oli aamunkoiton jumala, Tylmache oli välittäjä taivaan ja maan välillä. Tylmachen tehtäviin kuului ihmisten tarkkailu ja taivaallisten säädösten välittäminen heille.

Mariilla oli myös kuoleman jumala Azyren. He kuvittelivat hänet pitkäksi ja vahvaksi talonpojaksi, joka ilmestyi kuoleman hetkellä, osoitti sormella onnetonta miestä ja sanoi äänekkäästi: Sinun aika tule."

Yleisesti ottaen on varsin mielenkiintoista, että Mari-panteonissa ei ollut jumalattaria. Heidän uskontonsa muotoutui patriarkaatin voiton aikakaudella, naisille ei siellä ollut paikkaa. Sitten yritettiin työntää jumalattaria uskontoinsa, mutta vaikka jumalien puolisot ovat läsnä myyteissä, heistä ei koskaan tullut täysivaltaisia ​​jumalattaria.

Marit rukoilivat ja tekivät uhrauksia yhdelle tai toiselle jumalalle pyhitetyissä temppeleissä. 1800-luvulle mennessä nämä olivat suurimmaksi osaksi Kugu Yumo tai Keremet temppeleitä, koska ensimmäinen henkilöityi kaikki hyvän voimat ja toinen - kaikki pahan voimat. Joillakin temppeleillä oli kansallinen merkitys, toisilla - heimo- tai perhe. AT vapaapäiviä ihmiset kokoontuivat pyhille lehdille, uhrasivat siellä Jumalalle ja rukoilivat.

Hevosia, vuohia ja lampaita käytettiin uhreina. He nyljettiin ne aivan alttarin edessä, ja liha laitettiin kattiloihin ja keitettiin. Sitten he ottivat lihalautasen toiseen käteen ja kulhon hunajaa toiseen ja heittivät ne kaikki tulen liekkeihin sanoen: "Mene ja kerro Jumalalle, mitä haluan."

Jotkut temppelit sijaitsivat lähellä jokia, joita he palvoivat. Jotkut ovat kukkuloilla, joita pidettiin pyhinä. Marien pakanalliset juhlat olivat niin massiivisia, että joskus yli 5 tuhatta ihmistä kokoontui!

Tsaarihallitus taisteli kaikin mahdollisin tavoin mari-pakanallisuuden ilmentymistä vastaan. Ja tietysti pyhät lehdot joutuivat ensimmäiseksi. Monet papit, parantajat ja profeetat joutuivat vankilaan. Tämä ei kuitenkaan estänyt mareja jatkamasta uskonnollisen kulttinsa harjoittamista.

Keväällä heillä oli kylvöjuhla, jonka aikana pellolla sytytettiin kynttilöitä ja laitettiin sinne ruokaa jumalille. Kesällä he juhlivat auringon anteliaisuutta, syksyllä he kiittivät jumalia hyvä sato. Täsmälleen samat kunnianosoitukset annettiin pahalle Keremetille lehdoissaan. Mutta toisin kuin hyvä Kugu Yumo, Keremet tuotiin veriuhri joskus jopa ihminen.

Tämä suomalais-ugrilainen kansa uskoo henkiin, palvoo puita ja varo Ovdaa. Tarina Marista sai alkunsa toiselta planeetalta, jonne ankka lensi sisään ja muni kaksi munaa, joista ilmestyi kaksi veljestä - hyvä ja paha. Näin elämä maan päällä alkoi. Marit uskovat siihen. Heidän rituaalinsa ovat ainutlaatuisia, heidän esi-isiensä muisto ei koskaan haalistu, ja tämän kansan elämä on täynnä kunnioitusta luonnonjumalia kohtaan.

On oikein sanoa marI eikä mari - tämä on erittäin tärkeää, ei painotus - ja siellä on tarina muinaisesta rauniokaupungista. Ja meidän on noin muinainen epätavallisia ihmisiä Mari, joka on erittäin varovainen kaikesta elävestä, jopa kasveista. Lehto on heille pyhä paikka.

Marin kansan historia

Legendat kertovat, että marien historia alkoi kaukana maapallosta toisella planeetalla. Pesän tähdistöstä ankka lensi siniselle planeetalle, muni kaksi munaa, joista ilmestyi kaksi veljestä - hyvä ja paha. Näin elämä maan päällä alkoi. Marit kutsuvat edelleen tähtiä ja planeettoja omalla tavallaan: Ursa Major - tähdistö Hirvi, Linnunrata- Tähtitie, jota pitkin Jumala kävelee, Plejadit - Pesän tähdistö.

Mari - Kusoton pyhät lehdot

Syksyllä suureen lehtoon tulee satoja mareja. Jokainen perhe tuo ankan tai hanhen - tämä on purlyk, uhrieläin marilaisten rukousten pitämiseen. Seremoniaan valitaan vain terveitä, kauniita ja hyvin ruokittuja lintuja. Marit asettuvat jonoon kortteja varten – papit. He tarkistavat, onko lintu uhrauskelpoinen, ja sitten he pyytävät häneltä anteeksi ja pyhittävät savun avulla. Osoittautuu, että näin marit ilmaisevat kunnioitusta tulen hengelle, ja se polttaa pahat sanat ja ajatukset tyhjentäen tilaa kosmiselle energialle.

Marit pitävät itseään luonnonlapsena, ja uskontomme on sellainen, että rukoilemme metsässä, erityisissä paikoissa, joita kutsumme lehtoiksi, sanoo konsultti Vladimir Kozlov. - Kääntyessämme puuhun, käännymme siten kosmokseen ja palvojien ja kosmoksen välillä on yhteys. Meillä ei ole kirkkoja tai muita rakenteita, joissa marit rukoilisivat. Luonnossa tunnemme olevamme osa sitä, ja kommunikointi Jumalan kanssa kulkee puun ja uhrien kautta.

Pyhiä lehtoja ei erityisesti istutettu, ne ovat olleet olemassa muinaisista ajoista lähtien. Marien esi-isät valitsivat lehdot rukouksille. Uskotaan, että näissä paikoissa on erittäin vahva energia.

Lehdot valittiin syystä, aluksi ne katsoivat aurinkoa, tähtiä ja komeettoja, Arkady Fedorov kertoo.

Marin pyhiä lehtoja kutsutaan Kusotoksi, ne ovat heimo-, kylä- ja kokomareja. Joissakin Kusotossa rukouksia voidaan pitää useita kertoja vuodessa, kun taas toisissa - kerran 5-7 vuodessa. Yhteensä Mari Elin tasavallassa on säilynyt yli 300 pyhää lehtoa.

Pyhissä lehdoissa ei saa kiroilla, laulaa eikä melua. valtava voima säilyy näissä pyhiä paikkoja. Marit pitävät luonnosta, ja luonto on Jumala. He käsittelevät luontoa äitinä: vud ava (veden äiti), mlande ava (maan äiti).

Lehdon kaunein ja korkein puu on tärkein. Se on omistettu yhdelle korkeimmalle Jumalalle Yumolle tai hänen jumalallisille avustajilleen. Tämän puun ympärillä järjestetään rituaaleja.

Pyhät lehdot ovat mareille niin tärkeitä, että he taistelivat viiden vuosisadan ajan niiden säilyttämiseksi ja puolustivat oikeuttaan omaan uskoonsa. Silloin vastusti ensin kristinuskoa Neuvostoliiton valta. Kääntääkseen kirkon huomion pois pyhistä lehdoista marit omaksuivat virallisesti ortodoksisuuden. Ihmiset menivät jumalanpalveluksia ja suoritti sitten salaa maririitit. Seurauksena oli sekoitus uskontoja - monet kristilliset symbolit ja perinteet tulivat mariin.

Sacred Grove on ehkä ainoa paikka, jossa naiset viettävät enemmän aikaa rentoutumiseen kuin työskentelyyn. He vain poimivat ja teurastavat lintuja. Miehet tekevät kaiken muun: tekevät tulipalot, asentavat kattiloita, keittävät liemiä ja muroja, varustavat Onapaa - näin pyhiä puita kutsutaan. Puun viereen asennetaan erityiset työtasot, jotka peitetään ensin kuusen oksia symboloi käsiä, sitten ne peitetään pyyhkeillä ja vasta sitten lahjat asetetaan. Onapun lähellä on tauluja, joissa on jumalien nimiä, joista tärkein on Tun Osh Kugo Yumo - Yksi Valo Suuri Jumala. Rukoilemaan tulevat päättävät, kenelle jumalista he tarjoavat leipää, kvassia, hunajaa, pannukakkuja. He ripustavat myös lahjapyyhkeitä ja huiveja. Seremonian jälkeen marit vievät joitain tavaroita kotiin, ja jotain jää lehtoon roikkumaan.

Legendoja Ovdasta

... Kerran asui vastahakoinen mari-kauneus, mutta hän suututti taivaalliset ja Jumala teki hänestä kauhean olennon Ovda, jolla oli suuret rinnat, jotka voidaan heittää olkapäälle, mustat hiukset ja jalat eteenpäin käännettyinä. Ihmiset yrittivät olla tavata häntä, ja vaikka Ovda saattoi auttaa henkilöä, mutta useammin hän aiheutti vahinkoa. Hän kirosi kokonaisia ​​kyliä.

Legendan mukaan Ovda asui kylien laitamilla metsässä, rotkoissa. Vanhoina aikoina asukkaat tapasivat hänet usein, mutta 2000-luvulla kukaan ei nähnyt kauheaa naista. Kuitenkin syrjäisillä paikoilla, joissa hän asui yksin, ja nykyään he yrittävät olla menemättä. Huhujen mukaan hän turvautui luoliin. Siellä on paikka nimeltä Odo-Kuryk (Ovda-vuori). Metsän syvyyksissä on megaliitteja - valtavia suorakaiteen muotoisia lohkareita. Ne ovat hyvin samanlaisia ​​​​kuin ihmisen tekemät lohkot. Kivien reunat ovat tasaiset ja ne on rakennettu siten, että ne muodostavat rosoisen aidan. Megaliitit ovat valtavia, mutta niitä ei ole niin helppo huomata. Ne näyttävät olevan taitavasti naamioituja, mutta mitä varten? Yksi megaliittien ulkonäön versioista on ihmisen valmistama puolustusrakenne. Todennäköisesti vanhaan aikaan paikallinen väestö puolusti itseään tämän vuoren kustannuksella. Ja tämä linnoitus rakennettiin käsin valleiksi. Jyrkkää alamäkeä seurasi nousu. Vihollisten oli erittäin vaikeaa juosta näitä valleita pitkin, ja paikalliset tiesivät polut ja osasivat piiloutua ja ampua jousesta. Oletuksena on, että marit voisivat taistella udmurtien kanssa maasta. Mutta millaista tehoa tarvitsit megaliittien käsittelyyn ja asentamiseen? Edes muutama ihminen ei voi siirtää näitä lohkareita. Vain mystiset olennot voivat liikuttaa niitä. Legendan mukaan Ovda pystyi asentamaan kiviä piilottamaan luolaansa sisäänkäynnin, ja siksi he sanovat näissä paikoissa erityistä energiaa.

Meediot tulevat megaliiteille yrittäen löytää sisäänkäynnin luolaan, energian lähteeseen. Mutta marit eivät halua häiritä Ovdaa, koska hänen hahmonsa on kuin luonnollinen elementti - arvaamaton ja hallitsematon.

Taiteilija Ivan Yamberdoville Ovda on naisellinen prinsiippi luonnossa, voimakas energia, joka tuli ulkoavaruudesta. Ivan Mikhailovich kirjoittaa usein uudelleen Ovdalle omistettuja maalauksia, mutta joka kerta tulos ei ole kopioita, vaan alkuperäisiä, tai koostumus muuttuu tai kuva saa yhtäkkiä toisenlaisen muodon. - Se ei voi olla toisin, - kirjoittaja myöntää, - loppujen lopuksi Ovda on luonnollinen energia, joka muuttuu jatkuvasti.

Vaikka kukaan ei ole nähnyt mystistä naista pitkään aikaan, marit uskovat hänen olemassaoloonsa ja usein parantajia kutsutaan Ovdaksi. Loppujen lopuksi kuiskaajat, noidat, yrttitutkijat ovat itse asiassa tuon hyvin arvaamattoman luonnonenergian johtajia. Mutta vain parantajat, toisin kuin tavalliset ihmiset, osaavat hallita sitä ja siten herättää pelkoa ja kunnioitusta ihmisten keskuudessa.

Mari parantajat

Jokainen parantaja valitsee sen elementin, joka on hengellisesti lähellä häntä. Noita Valentina Maksimova työskentelee vedellä, ja kylvyssä hänen mukaansa vesielementti saa lisävoimaa, jotta kaikki sairaudet voidaan hoitaa. Suorittaessaan rituaaleja kylvyssä Valentina Ivanovna muistaa aina, että tämä on kylpyhenkien aluetta ja heitä on kohdeltava kunnioittavasti. Ja jätä hyllyt puhtaiksi ja muista kiittää.

Juri Yambatov on Mari Elin Kuzhenersky-alueen kuuluisin parantaja. Hänen elementtinsä on puiden energia. Ilmoittautuminen tehtiin kuukautta etukäteen. Se kestää yhden päivän viikossa ja vain 10 henkilöä. Ensinnäkin Juri tarkistaa energiakenttien yhteensopivuuden. Jos potilaan kämmen pysyy liikkumattomana, kontaktia ei ole, sinun on työskenneltävä kovasti sen luomiseksi sydämellinen keskustelu. Ennen hoidon aloittamista Juri opiskeli hypnoosin salaisuuksia, katseli parantajia ja testasi voimiaan useiden vuosien ajan. Hän ei tietenkään paljasta hoidon salaisuuksia.

Istunnon aikana parantaja itse menettää paljon energiaa. Päivän päätteeksi Jurilla ei yksinkertaisesti ole voimaa, niiden palauttaminen kestää viikon. Jurin mukaan sairaudet tulevat ihmiseen väärä elämä, huonoja ajatuksia, huonoja tekoja ja loukkauksia. Siksi ei voi luottaa vain parantajiin, ihmisen on itse ponnisteltava ja korjattava virheensä saavuttaakseen harmonian luonnon kanssa.

Mari-tytön asu

Mariykat rakastavat pukeutua niin, että puku on monikerroksinen ja koristeita on enemmän. Kolmekymmentäviisi kiloa hopeaa - juuri sopivasti. Puvun pukeminen on kuin rituaali. Asu on niin monimutkainen, että sitä ei voi käyttää yksin. Aikaisemmin jokaisessa kylässä oli pukumestareita. Asussa jokaisella elementillä on oma merkityksensä. Esimerkiksi päähineessä - srapanassa - on huomioitava kolmikerros, joka symboloi maailman kolminaisuutta. Naisten hopeakorusetti saattoi painaa 35 kiloa. Se siirtyi sukupolvelta toiselle. Nainen testamentti korut tyttärelleen, pojantyttärelleen, minilleen tai hän saattoi jättää ne kotiinsa. Tässä tapauksessa jokaisella siinä asuvalla naisella oli oikeus käyttää sarjaa lomien ajaksi. Ennen vanhaan käsityöläiset kilpailivat, kenen puku säilyy iltaan asti.

Marin häät

... Vuoristomarilla on iloiset häät: portit on lukossa, morsian lukossa, ottelunseuraajia ei vain päästetä sisään. Tyttöystävät eivät ole epätoivossa - he saavat silti lunnaita, muuten sulhasta ei nähdä. Vuorimarin häissä morsian on niin piilossa, että sulhanen etsii häntä pitkään, mutta ei löydä häntä - ja häät järkyttyvät. Mari-vuori asuu Kozmodemjanskin alueella Mari Elin tasavallassa. Ne eroavat niittymareista kielen, vaatteiden ja perinteiden suhteen. Vuorimarit itse uskovat olevansa musikaalisempia kuin niittymarit.

Ripsi on erittäin tärkeä elementti Mountain Mari -häissä. Sitä napsautetaan jatkuvasti morsiamen ympärillä. Ja ennen vanhaan sanotaan, että tyttö sai sen. Osoittautuu, että tämä tehdään niin, että hänen esi-isiensä mustasukkaiset henget eivät aiheuta vahinkoa nuorille ja sulhasen sukulaisille, jotta he vapauttavat morsiamen rauhassa toiselle perheelle.

Mariy säkkipilli - shuvyr

... Puuropurkissa suolattu lehmän rakko käy kaksi viikkoa, josta sitten tehdään maaginen shuvyr. Pehmeään rakkoon kiinnitetään jo putki ja sarvi ja Mari-säkkipilli tulee esiin. Jokainen shuvyrin elementti antaa instrumentille oman voimansa. Shuvyrzo ymmärtää pelin aikana eläinten ja lintujen äänet, ja kuulijat joutuvat transsiin, jopa paranemistapauksia on. Ja shuvyrin musiikki avaa tien henkien maailmaan.

Kuolleiden esi-isiensä kunnioittaminen marien keskuudessa

Joka torstai yhden marikylän asukkaat kutsuvat kuolleet esi-isänsä käymään. Tätä varten he eivät yleensä mene hautausmaalle, sielut kuulevat kutsun kaukaa.

Nyt marien haudoilla on puiset kannet, joissa on nimiä, ja ennen vanhaan hautausmailla ei ollut tunnistemerkkejä. Marin uskomusten mukaan ihminen elää hyvin taivaassa, mutta silti hän kaipaa maata kovasti. Ja jos elävien maailmassa kukaan ei muista sielua, se voi katkeroitua ja alkaa vahingoittaa eläviä. Siksi kuolleet sukulaiset kutsutaan illalliselle.

Näkymättömät vieraat otetaan eläviksi, heille on katettu erillinen pöytä. Puuroa, pannukakkuja, munia, salaattia, vihanneksia - emännän tulee laittaa tänne osa jokaisesta valmistamastaan ​​ruoasta. Aterian jälkeen lemmikeille jaetaan herkkuja tästä pöydästä.

Kokoon tulleet sukulaiset ruokailevat toisessa pöydässä, keskustelevat ongelmista ja pyytävät esi-isiensä sielulta apua monimutkaisten asioiden ratkaisemisessa.

Rakkaille vieraille iltaisin kylpy lämmitetään. Erityisesti heille koivuharja höyrytetään ja lämmitetään. Isännät itse voivat käydä höyrysaunassa kuolleiden sielujen kanssa, mutta yleensä he tulevat hieman myöhemmin. Näkymättömiä vieraita saatetaan kylässä nukkumaan asti. Uskotaan, että tällä tavalla sielut löytävät nopeasti tiensä maailmaansa.

Mari Bear - Naamio

Legenda kertoo, että muinaisina aikoina karhu oli mies, paha mies. Vahva, hyvin kohdennettu, mutta viekas ja julma. Hänen nimensä oli metsästäjä Mask. Hän tappoi eläimiä huvikseen, ei kuunnellut vanhoja ihmisiä, jopa nauroi Jumalalle. Tätä varten Yumo muutti hänet pedoksi. Mask itki, lupasi parantaa, pyysi häntä palauttamaan ihmismuotonsa, mutta Yumo käski hänet kävelemään turkisnahassa ja pitämään järjestystä metsässä. Ja jos hän suorittaa palveluksensa säännöllisesti, niin sisään seuraava elämä uudestisyntynyt metsästäjäksi.

Mehiläishoito marikulttuurissa

Marin legendojen mukaan mehiläiset olivat viimeisten joukossa, jotka ilmestyivät maan päälle. He eivät tulleet tänne edes Plejadien tähdistöstä, vaan toisesta galaksista, miten sen muuten selittää ainutlaatuisia ominaisuuksia kaikki, mitä mehiläiset tuottavat - hunaja, vaha, perga, kittivaha. Aleksanteri Tanygin on ylin karting, marilaisten lakien mukaan jokaisen papin on pidettävä mehiläistarhaa. Alexander on ollut tekemisissä mehiläisten kanssa lapsuudesta lähtien, hän tutki heidän tapojaan. Kuten hän itse sanoo, hän ymmärtää ne yhdellä silmäyksellä. Mehiläishoito on yksi niistä muinaiset ammatit Mari. Ennen vanhaan ihmiset maksoivat veroja hunajalla, mehiläisleivällä ja vahalla.

Nykyaikaisissa kylissä mehiläispesiä on melkein joka pihalla. Hunaja on yksi tärkeimmistä tavoista ansaita rahaa. Ylhäältä pesä on suljettu vanhoilla esineillä, tämä on lämmitin.

Leipään liittyvät Mari-merkit

Kerran vuodessa marit ottavat esille museon myllynkivet valmistaakseen uuden sadon leivän. Ensimmäisen leivän jauhot jauhetaan käsin. Kun emäntä vaivaa taikinaa, hän kuiskaa hyviä toiveita niille, jotka saavat palan tästä leivästä. Mariilla on monia leipään liittyviä merkkejä. Kotitalouden jäsenten lähettäminen osoitteeseen pitkä matka erityisesti paistettu leipä asetetaan pöydälle eikä poisteta ennen kuin lähtenyt palaa.

Leipä on olennainen osa kaikkia rituaaleja. Ja vaikka emäntä mieluummin ostaa sen kaupasta, hän leipoo leivän ehdottomasti itse lomien ajaksi.

Kugeche - Mari pääsiäinen

Marin talon liesi ei ole lämmitykseen, vaan ruoanlaittoon. Kun polttopuut palavat uunissa, kotiäidit leipovat monikerroksisia pannukakkuja. Tämä on vanha marilainen kansallisruoka. Ensimmäinen kerros on tavallista pannukakkutaikinaa, ja toinen on puuroa, se asetetaan paahdetun pannukakun päälle ja pannu lähetetään jälleen lähemmäs tulta. Kun pannukakut on paistettu, hiilet poistetaan ja piirakat, joissa on puuroa, asetetaan kuumaan uuniin. Kaikki nämä ruoat on suunniteltu juhlimaan pääsiäistä tai pikemminkin Kugechea. Kugeche on vanha marilaisten loma, joka on omistettu luonnon uudistamiselle ja kuolleiden muistolle. Se osuu aina samaan aikaan kristillisen pääsiäisen kanssa. Kotitekoiset kynttilät ovat loman pakollinen ominaisuus, ne tehdään vain korteilla avustajiensa kanssa. Mari uskoo, että vaha imee itseensä luonnon voimaa ja sulaessaan vahvistaa rukouksia.

Useiden vuosisatojen ajan näiden kahden uskonnon perinteet ovat sekoittuneet niin sekaisin, että joissakin maritaloissa on punainen kulma ja juhlapyhinä ikonien edessä sytytetään kotitekoisia kynttilöitä.

Kugechea juhlitaan useita päiviä. Leipä, pannukakku ja raejuusto symboloivat maailman kolminkertaisuutta. Kvass tai olut kaadetaan yleensä erityiseen kauhaan, joka on hedelmällisyyden symboli. Rukouksen jälkeen tämä juoma annetaan kaikille naisille juotavaksi. Ja Kugechissa sen on tarkoitus syödä värillinen muna. Marit iskevät sen seinään. Samaan aikaan he yrittävät nostaa kätensä korkeammalle. Tämä tehdään niin, että kanat ryntäävät oikeaan paikkaan, mutta jos muna rikkoutuu alla, kerrokset eivät tiedä paikkaansa. Mari pyörittää myös värjättyjä munia. Metsän reunassa laitetaan lautoja ja heitetään munia toiveiden yhteydessä. Ja mitä pidemmälle muna pyörii, sitä todennäköisemmin se täyttää suunnitelman.

Petyalyn kylässä lähellä Pyhän Gurjevin kirkkoa on kaksi lähdettä. Yksi niistä ilmestyi viime vuosisadan alussa, kun Smolenskajan ikoni tuotiin tänne. Jumalan äiti Kazanin Bogoroditskaya Eremitaašista. Sen lähelle asennettiin fontti. Ja toinen lähde on ollut tiedossa ammoisista ajoista lähtien. Jo ennen kristinuskon hyväksymistä nämä paikat olivat mareille pyhiä. Täällä kasvaa edelleen pyhiä puita. Joten sekä kastetut Marit että kastamattomat tulevat lähteille. Jokainen kääntyy Jumalansa puoleen ja saa lohtua, toivoa ja jopa parantumista. Itse asiassa tästä paikasta on tullut kahden uskonnon - muinaisen marin ja kristityn - sovinnon symboli.

Elokuvia mareista

Marie asuu Venäjän takamailla, mutta koko maailma tietää heistä Denis Osokinin ja Aleksei Fedorchenkon luovan liiton ansiosta. Pienen kansan upeasta kulttuurista kertova elokuva "Meadow Marin taivaalliset vaimot" valloitti Rooman elokuvajuhlat. Vuonna 2013 Oleg Irkabaev kuvasi ensimmäisen Kokoillan elokuva mari-kansasta "Kylän yllä pari joutsenta." Mari Marin silmin - elokuvasta tuli ystävällinen, runollinen ja musikaalinen, aivan kuten marilaiset itse.

Rituaalit marien pyhässä lehdossa

... Rukouksen alussa kortit sytyttävät kynttilöitä. Ennen vanhaan lehtoon tuotiin vain kotitekoisia kynttilöitä, kirkon kynttilät olivat kiellettyjä. Nyt ei ole niin tiukkoja sääntöjä, lehdossa keneltäkään ei kysytä, mitä uskoa hän tunnustaa. Koska ihminen tuli tänne, se tarkoittaa, että hän pitää itseään osana luontoa, ja tämä on pääasia. Joten rukousten aikana voit nähdä myös kastetun Marin. Mari gusli on ainoa soitin, jota lehdossa saa soittaa. Uskotaan, että guslin musiikki on itse luonnon ääni. Veitsen iskut kirveen terään muistuttavat kellon soitto Se on puhdistusriitti äänen kanssa. Uskotaan, että ilman värähtely ajaa pahan pois, eikä mikään estä ihmistä kyllästymästä puhtaalla kosmisella energialla. Nuo aivan nimelliset lahjat yhdessä tablettien kanssa heitetään tuleen, ja päälle kaadetaan kvassia. Marit uskovat, että poltetun ruoan savu on jumalien ruokaa. Rukous ei kestä kauan, sen jälkeen tulee ehkä miellyttävin hetki - herkku. Marit laittoivat kulhoihin ensimmäiset valitut luut, mikä symboloi kaiken elävän uudestisyntymistä. Niissä ei juuri ole lihaa, mutta sillä ei ole väliä - luut ovat pyhiä ja siirtävät tämän energian mihin tahansa astiaan.

Riippumatta siitä, kuinka monta ihmistä lehtoon tulee, herkkuja riittää kaikille. Puuro viedään myös kotiin hoitamaan niitä, jotka eivät voineet tulla tänne.

Lehdossa kaikki rukouksen ominaisuudet ovat hyvin yksinkertaisia, ei röyhelöitä. Tällä korostetaan, että kaikki ovat tasa-arvoisia Jumalan edessä. Arvokkaimmat asiat tässä maailmassa ovat ihmisen ajatukset ja teot. Ja pyhä lehto on kosmisen energian avoin portaali, universumin keskus, joten millä asenteella mari astuu pyhään lehtoon, se palkitsee hänet sellaisella energialla.

Kun kaikki ovat hajallaan, kortit ja avustajat jäävät järjestyksen palauttamiseksi. He tulevat tänne seuraavana päivänä suorittamaan seremonian. Tällaisten suurten rukousten jälkeen pyhän lehdon tulisi levätä viidestä seitsemään vuotta. Kukaan ei tule tänne, kukaan ei häiritse Kusomon rauhaa. Lehto latautuu kosmisella energialla, joka muutaman vuoden kuluttua palautetaan mareille rukousten yhteydessä vahvistaakseen heidän uskoaan yhteen kirkkaaseen Jumalaan, luontoon ja avaruuteen.

Lähetetty to, 20.2.2014 - 07:53, Cap

Mari (Mar. Mari, Mary, Mare, mӓrӹ; aiemmin: venäläinen tšeremis, turkki. Chirmysh, tataari: Marilar kuuntele)) ovat suomalais-ugrilaisia ​​Venäjällä, pääasiassa Mari Elin tasavallassa. Siellä asuu noin puolet kaikista mareista, 604 tuhatta ihmistä (2002). Loput marit ovat hajallaan monilla Volgan alueen ja Uralin alueilla ja tasavalloissa.
Pääasiallinen asuinalue on Volgan ja Vetlugan väli.
Marija on kolme ryhmää: vuoristoinen (ne asuvat Volgan oikealla ja osittain vasemmalla rannalla Mari Elin länsipuolella ja naapurialueilla), niitty (ne muodostavat suurimman osan mareista, miehittää Volga-Vyatka-joen), itäinen (muodostivat uudisasukkailta Volgan niityltä Bashkiriaan ja Uralille ) - kaksi viimeistä ryhmää on historiallisen ja kielellisen läheisyyden vuoksi yhdistetty yleistetyksi niitty-itämariksi. He puhuvat suomalais-ugrilaisen ryhmän maria (niitty-itämari) ja vuoristomareja Uralin perhe. He tunnustavat ortodoksisuuden. Marin perinteinen uskonto, joka on yhdistelmä pakanuutta ja monoteismia, on myös ollut pitkään laajalle levinnyt.

Marin kota, kudo, Marin asunto

Etnogeneesi
Varhaisella rautakaudella Volga-Kamiessa kehittyi Ananyinskajan arkeologinen kulttuuri (VIII-III vuosisatoja eKr.), jonka kantajia olivat komi-zyryanin, komi-permyakien, udmurtien ja marien kaukaiset esi-isät. Näiden kansojen muodostumisen alku viittaa 1. vuosituhannen ensimmäiseen puoliskoon.
Mari-heimojen muodostumisalue on Volgan oikea ranta Suran ja Tsivil-suiden välillä ja vastakkainen vasen ranta yhdessä Povetluzhjen alemman kanssa. Marien perustana olivat ananyiittien jälkeläiset, jotka kokivat myöhäisten Gorodetsky-heimojen (mordovilaisten esi-isien) etnisen ja kulttuurisen vaikutuksen.
Tältä alueelta marit asettuivat itään joelle asti. Vyatka ja etelässä joelle. Kazanka.

______________________MARI HOLIDAY SHORYKYOL

Muinainen marikulttuuri (lugovomar. Akret Mari kulttuurit) on 6.-11. vuosisatojen arkeologinen kulttuuri, joka merkitsee varhaiset kuukautiset mari-etnoksen muodostuminen ja etnogeneesi.
Muodostunut VI-VII vuosisatojen puolivälissä. perustuu suomenkieliseen Länsi-Volgan väestöön, joka asuu Oka- ja Vetluga-jokien suulla. Tämän ajan tärkeimmät muistomerkit (Junior Akhmylovsky, Bezvodninsky hautausmaat, Chortovo, Bogorodskoje, Odoevskoye, Somovskoe I, II, Vasilsurskoe II, Kubashevskoe ja muut siirtokunnat) sijaitsevat Nižni Novgorod-Mari Volgan alueella, Ala-, Keski-Povetluzhye Bolshaya- ja Malaya Kokshaga -jokien altaat. 8.-11. vuosisadalla hautausmaista päätellen (Dubovski, Veselovski, Kotšerginski, Tšeremisskoje hautausmaa, Nižnjaja Strelka, Jumski, Lopyalski), linnoitettujen siirtokuntien (Vasilsurskoje V, Iževskoje, Jemanajevskoje jne.), Gora-, Gal Yemanaevskoye jne.) siirtokuntien perusteella. .) , muinaiset mari-heimot miehittivät Keski-Volgan alueen Sura- ja Kazanka-jokien suiden välissä, ala- ja keski-Povetluzhye, Keski-Vjatkan oikeaa rantaa.
Tänä aikana tapahtuu lopullinen yhtenäisen kulttuurin muodostuminen ja marilaisten lujittumisen alku. Kulttuurille on ominaista omalaatuinen hautajaisrituaali, jossa yhdistyvät ruumishautaus ja polttohautaus sivulla, uhrikompleksit korusettien muodossa, jotka on asetettu tuohon sisään tai kääritty vaatteisiin.
Tyypillinen runsaus aseita (rautamiekat, silmäkirveet, keihäänkärjet, tikat, nuolet). Siellä on työ- ja arkielämän työkaluja (rautakirveet-keltit, veitset, piikivet, savitasapohjaiset koristelemattomat pata- ja purkkiastiat, kierteet, lyachki-, kupari- ja rautakattilat).
Rikas korusarja on ominaista (erilaisia ​​​​hryvnia, rintakoruja, plaketteja, rannekoruja, temporaalisia sormuksia, korvakoruja, harjannetta, "meluisia", puolisuunnikkaan muotoisia riipuksia, "viikset" sormuksia, ladontavyöt, pääketjut jne.).

kartta mari- ja suomalais-ugrilaisten heimojen asutuksesta

Historia
Nykyajan marien esi-isät 5. ja 8. vuosisadalla olivat vuorovaikutuksessa goottien, myöhemmin kasaarien ja Volgan Bulgarian kanssa. 1200- ja 1400-luvuilla marit olivat osa Kultahordia ja Kazanin Khanaattia. Moskovan valtion ja Kazanin khaanikunnan välisten vihollisuuksien aikana marit taistelivat sekä venäläisten että kazanalaisten puolella. Kazanin khaanikunnan valloituksen jälkeen vuonna 1552 siitä aiemmin riippuvaiset mari-maat tulivat osaksi Venäjän valtiota. 4. lokakuuta 1920 julistettiin autonominen alue Mari osana RSFSR:ää, 5. joulukuuta 1936 - ASSR.
Liittyminen Moskovan valtioon oli erittäin veristä. Kolme kansannousua tunnetaan - niin kutsutut Cheremis-sodat 1552-1557, 1571-1574 ja 1581-1585.
Toisella Cheremis-sodalla oli kansallinen vapautus ja feodaalisuuden vastainen luonne. Marit onnistuivat kasvattamaan naapurikansoja ja jopa naapurivaltioita. Kaikki Volgan ja Uralin alueiden kansat osallistuivat sotaan, ja Krimin ja Siperian khanaatit, Nogai-lauma ja jopa Turkki tekivät hyökkäyksiä. Toinen Cheremis-sota alkoi heti kampanjan jälkeen Krimin khaani Davlet Giray, joka päättyi Moskovan vangitsemiseen ja polttamiseen.

Sernurin kansanperinne mariryhmä

Malmyzhin ruhtinaskunta on suurin ja tunnetuin marien protofeodaalinen muodostelma.
Se jäljittää sen historiaa perustajista, mariprinsseistä Altybaysta, Ursasta ja Yamshanista (1400-luvun 1. puoliväli), jotka asuttivat nämä paikat tullessaan Keski-Vjatkasta. Ruhtinaskunnan kukoistus - prinssi Boltushin hallituskaudella (1500-luvun ensimmäinen neljännes). Yhteistyössä naapurimaiden Kityakin ja Porekin ruhtinaskuntien kanssa se tarjosi suurinta vastarintaa Venäjän joukkoille Cheremis-sotien aikana.
Malmyzhin kukistumisen jälkeen sen asukkaat Boltushin veljen ruhtinas Toktaushin johdolla laskeutuivat alas Vjatkalle ja perustivat uudet Mari-Malmyzhin ja Usa (Usola)-Malmyzhkan siirtokunnat. Toktaushin jälkeläiset asuvat edelleen siellä. Ruhtinaskunta hajosi useisiin itsenäisiin pieniin kohtaloihin, mukaan lukien Burtek.
Kukin aikanaan siihen kuuluivat Pizhmari, Ardayal, Adorim, Postnikov, Burtek (Mari-Malmyzh), Russian ja Mari Babino, Satnur, Chetai, Shishiner, Yangulovo, Salauev, Baltasy, Arbor ja Siziner. 1540-luvulle mennessä tataarit valloittivat Baltasyn, Yangulovon, Arborin ja Sizinerin alueet.

Izhmaran ruhtinaskunta (Pizhanyn ruhtinaskunta; Lugomar. Izh Mariy kugyzhanysh, Pyzhanyu kugyzhanysh) on yksi suurimmista marin protofeodaalisista muodostelmista.
Sen muodostivat luoteismarit mari-udmurttien sotien seurauksena valloitetuille udmurtimaille 1200-luvulla. Alkuperäinen keskus oli Iževskin asutus, kun rajat ulottuivat Pizhmajoelle pohjoisessa. XIV-XV vuosisadalla venäläiset kolonialistit työnsivät marit pohjoisesta. Kun geopoliittinen vastapaino kaatui Kazanin kaanikunnan Venäjän vaikutukselle ja Venäjän hallinnon ilmaantui, ruhtinaskunta lakkasi olemasta. Pohjoisosasta tuli osa Jaranskin aluetta Izhmarinskaya volostina, eteläosasta Ižmarinskaja volostina tuli osa Kazanin alueen Alat-tietä. Osa nykyisen Pizhanskin alueen mariväestöstä elää edelleen Pizhankan länsipuolella, ryhmittyen Mari-Oshaevon kylän kansallisen keskuksen ympärille. Paikallisen väestön keskuudessa kirjattiin rikas kansanperinne ruhtinaskunnan olemassaolon ajalta - erityisesti paikallisista ruhtinaista ja sankarista Shaevista.
Se sisälsi maata Izh-, Pizhanka- ja Shuda-jokien altaissa, joiden pinta-ala on noin tuhat km². Pääkaupunki on Pizhanka (tunnetaan venäläisissä kirjallisissa lähteissä vasta kirkon rakentamishetkestä, vuonna 1693).

Mari (marilaiset)

Etnoryhmät
Mountain Mari (vuori mari kieli)
Metsä Mari
Niitty-itämari (niitty-itämari (mari))
Niitty Mari
Itä-Mari
Pribelsky Mari
Ural Mari
Kungur tai Sylven, Mari
Ylä-Ufa tai Krasnoufim, Mari
Luoteis-Mari
Kostroman Mari

vuori Mari, Kuryk Mari

Vuorimarin kieli on vuoristomarin kieli, marin kielen vuoristomurteeseen perustuva kirjallinen kieli. Puhujia on 36 822 (2002 väestönlaskenta). Jaettu Mari Elin Gornomariyskyn, Jurinskyn ja Kilemarskyn alueilla sekä Kirovin alueiden Nižni Novgorodin ja Yaranskyn Voskresenskyn alueella. Miehittää läntiset alueet marin kielten leviäminen.
Vuorimarin kieli on itäisen niittymarin ja venäjän kielten ohella yksi Mari Elin tasavallan valtionkielistä.
Sanomalehdet “Zhero” ja “Yomduli!” julkaistaan ​​vuoristomarin kielellä, kirjallinen lehti"Tässä", lähettää Gornomariy-radio.

Sergei Chavain, mari-kirjallisuuden perustaja

Niitty-itämari - yleinen nimi etninen ryhmä Mari, mukaan lukien historiallisesti vakiintuneet niitty- ja itämari-etniset ryhmät, jotka puhuvat yhtä niitty-itämari-kieltä, jolla on omat alueelliset ominaispiirteensä, toisin kuin vuoristomarit, jotka puhuvat vuoristomari-kieltä.
Niitty-itämarit muodostavat suurimman osan mareista. Määrä on joidenkin arvioiden mukaan noin 580 tuhatta ihmistä yli 700 tuhannesta marista.
Vuoden 2002 koko venäläisen väestönlaskennan mukaan 56 119 ihmistä (joista 52 696 Mari Elissä) 604 298 marista (eli 9 % heistä) Venäjällä piti itsensä niitty-itämareiksi, joista "niittymariksi" (olyk Mari) ) - 52 410 henkilöä, itse asiassa "niitty-itämari" - 3 333 henkilöä, "itämari" (itä (Ural) mari) - 255 henkilöä, mikä puhuu yleisesti vakiintuneesta perinteestä (sitoumuksesta) kutsua itseään sinkkuna nimi ihmisille - "Mari".

Itäinen (Ural) Mari

Kungur, tai Sylven, Mari (mar. Kogyr Mari, Sulii Mari) - etnografinen ryhmä Mari kaakkoisosassa Permin alue Venäjä. Kungurmarit ovat osa Ural-mareja, jotka puolestaan ​​kuuluvat itämaihin. Ryhmä on saanut nimensä Permin maakunnan entisestä Kungurin alueesta, joka 1780-luvulle asti sisälsi alueen, jonne marit olivat asettuneet 1500-luvulta lähtien. Vuosina 1678-1679. Kungurin alueella oli jo 100 mari-jurttaa ja miehiä 311 henkeä. 1500-1600-luvuilla Sylva- ja Iren-joen varrelle ilmestyi mari-asutuksia. Useammat venäläiset ja tataarit sulautuivat osan mareista (esimerkiksi Kungurin alueen Nasadin kyläneuvoston Oshmarinan kylä, entiset marikylät Irenin yläjuoksulla jne.). Kungurmarit osallistuivat alueen Suksunin, Kishertin ja Kungurin alueiden tataarien muodostumiseen.

Muistoriitti marilaisten keskuudessa ______________________

Mari (marilaiset)
Luoteis-Mari- Etnografinen mariryhmä, joka asuu perinteisesti Kirovin alueen eteläisillä alueilla, Nižni Novgorodin koillisalueella: Tonshaevsky, Tonkinsky, Shakhunsky, Voskresensky ja Sharangsky. Ylivoimainen enemmistö joutui voimakkaan venäläistyksen ja kristinuskon kohteeksi. Samaan aikaan Marin pyhiä lehtoja on säilytetty lähellä Bolshaya Yurongan kylää Voskresenskyn alueella, Bolshiye Ashkatyn kylää Tonshaevskyssä ja joitain muita marikyliä.

mari-sankarin Akpatyrin haudalla

Luoteis-Marit ovat oletettavasti joukko mareja, joita venäläiset kutsuivat Meryaksi paikallisesta itsenimestä Märӹ, toisin kuin niityn omanimestä Maris - Mari, joka esiintyi aikakirjoissa Cheremis - turkkilaisesta chirmeshistä.
Marin luoteismurre eroaa merkittävästi niittymurteesta, minkä vuoksi Joškar-Olassa julkaistua marinkielistä kirjallisuutta luoteismari tuskin ymmärtää.
Sharangan kylässä Nižni Novgorodin alueella on marikulttuurin keskus. Lisäksi Nižni Novgorodin alueen pohjoisten alueiden aluemuseoissa Luoteis-Marin työkalut ja taloustavarat ovat laajasti edustettuina.

pyhässä mari-lehdossa

uudelleensijoittaminen
Suurin osa mareista asuu Mari Elin tasavallassa (324,4 tuhatta ihmistä). Merkittävä osa asuu Kirovin ja Nižni Novgorodin alueiden mari-alueilla. Suurin mari-diaspora sijaitsee Bashkortostanin tasavallassa (105 tuhatta ihmistä). Marit asuvat myös tiiviisti Tatarstanissa (19,5 tuhatta ihmistä), Udmurtiassa (9,5 tuhatta ihmistä), Sverdlovskin (28 tuhatta ihmistä) ja Permin (5,4 tuhatta ihmistä) alueilla, Hanti-Mansin autonomisessa piirikunnassa, Tšeljabinskin ja Tomskin alueilla. He asuvat myös Kazakstanissa (4 tuhatta vuonna 2009 ja 12 tuhatta vuonna 1989), Ukrainassa (4 tuhatta vuonna 2001 ja 7 tuhatta vuonna 1989), Uzbekistanissa (3 tuhatta vuonna 1989). G.).

Mari (marilaiset)

Kirovin alue
2002: ei osuus (piirissä)
Kilmezsky 2 tuhatta 8 %
Kiknursky 4 tuhatta 20 %
Lebyazhsky 1,5 tuhatta 9%
Malmyzhsky 5 tuhatta 24%
Pizhansky 4,5 tuhatta 23 %
Sanchursky 1,8 tuhatta 10 %
Tuzhinsky 1,4 tuhatta 9%
Urzhumsky 7,5 tuhatta 26 %
Lukumäärä (Kirovin alue): 2002 - 38 390, 2010 - 29 598.

Antropologinen tyyppi
Marit kuuluvat Subural-antropologiseen tyyppiin, joka eroaa klassisia vaihtoehtoja Ural-rodulla on huomattavasti suurempi osuus mongoloidikomponentista.

Marie metsästämässä 1800-luvun lopulla

Marilaisten juhlaesitys ______

Kieli
Marin kielet kuuluvat uralilaisten kielten suomalais-ugrilaisen haaran suomalais-volga-ryhmään.
Venäjällä vuoden 2002 koko Venäjän väestönlaskennan mukaan maria puhuu 487 855 ihmistä, joista 451 033 (niitty-itämari) (92,5 %) ja vuoristomari - 36 822 henkilöä (7,5 %). Venäjän 604 298 marista 464 341 ihmistä (76,8 %) puhuu marin kieltä, 587 452 henkilöä (97,2 %) venäjää, eli mari-venäläinen kaksikielisyys on yleistä. Mari Elin 312 195 marista 262 976 ihmistä (84,2 %) puhuu marin kieltä, joista 245 151 henkilöä (93,2 %) ja vuoristomaria (6 ,8 %); Venäläiset - 302 719 ihmistä (97,0%, 2002).

Marin hautajaiset

Marin kieli (tai niitty-itämari) on yksi suomalais-ugrilaisista kielistä. Jaettu marien keskuudessa pääasiassa Mari Elin tasavallassa ja Bashkortostanissa. Vanha nimi on "Ceremis-kieli".
Se kuuluu näiden kielten suomalais-permiläiseen ryhmään (yhdessä itämeren suomen, saamen, mordvan, udmurtin ja komin kielten kanssa). Mari Elin lisäksi sitä levitetään myös Vjatkajoen valuma-alueelle ja itään Uralille. Marin kielessä (niitty-itämari) erotetaan useita murteita ja murteita: niitty, joka leviää yksinomaan niittyrannikolla (Joshkar-Olan lähellä); sekä niityn vieressä ns. Itäiset (Uralin) murteet (Baškortostanissa, Sverdlovskin alue, Udmurtia jne.); niittymarin kielen luoteismurretta puhutaan Nižni Novgorodissa sekä joillakin Kirovin ja Kostroman alueilla. Erikseen erotetaan vuoristomari-kieli, jota levitetään pääasiassa Volgan vuoristoisella oikealla rannalla (Kozmodemyanskin lähellä) ja osittain sen niityllä vasemmalla rannalla - Mari Elin länsipuolella.
Niitty-itämari on vuoristomarin ja venäjän ohella yksi Mari Elin tasavallan virallisista kielistä.

Perinteisiä marilaisia ​​vaatteita

Marien pääasu oli tunikamainen paita (tuvyr), housut (yolash) ja myös kaftaani (sovyr), kaikki vaatteet vyötettiin vyöpyyhkeellä (solik) ja joskus vyöllä (ÿshtö).
Miehet saivat pukeutua lierilliseen huopahattuun, lippaan ja hyttysverkkoon. Nahkasaappaat toimivat kenkinä ja myöhemmin huopakengät ja nilkikengät (lainattu venäläisestä asusta). Soisilla alueilla työskentelyä varten kenkiin kiinnitettiin puiset alustat (ketyrma).
Vyöriipukset olivat yleisiä naisten keskuudessa - helmistä tehdyt korut, cowrie-kuoret, kolikot, kiinnikkeet jne. Naisten päähineitä oli myös kolmenlaisia: kartion muotoinen lippalakki, jossa oli takaraivo; harakka (lainattu venäläisiltä), sharpan - pääpyyhe päällystakin kanssa. Shurka on samanlainen kuin mordvalainen ja udmurtilainen päähine.

Julkinen työ marilaisten keskuudessa __________

Mari-rukous, Surem-loma

Uskonto
Ortodoksisuuden lisäksi marilla on oma pakanallinen perinteinen uskonto, joka säilyttää tietty rooli henkisessä kulttuurissa ja tällä hetkellä. Marien sitoutuminen perinteiseen uskoonsa kiinnostaa suuresti Euroopan ja Venäjän toimittajia. Marija kutsutaan jopa "Euroopan viimeisiksi pakanoiksi".
1800-luvulla marien pakanallisuutta vainottiin. Esimerkiksi vuonna 1830 pyhältä synodilta vetoomuksen saaneen sisäministerin käskystä rukouspaikka - Chumbylat Kuryk räjäytettiin, mutta mielenkiintoista kyllä, Chumbylatov-kiven tuhoamisessa ei ollut oikea vaikutus moraaliin, koska Cheremis eivät palvoneet kiveä, vaan täällä asuvaa jumaluutta.

Mari (marilaiset)
Marin perinteinen uskonto (Mar. Chimari yula, mari (marla) uskonto, Mariy yula, Marla kumaltysh, Oshmariy-Chimariy ja muut paikalliset ja historialliset muunnelmat nimistä) on marien kansanuskonto, joka perustuu mari-mytologiaan ja jota on muunnettu monoteismin vaikutuksesta. Joidenkin tutkijoiden mukaan vuonna viime aikoina, lukuunottamatta maaseutu, on luonteeltaan uuspakanallinen. 2000-luvun alusta lähtien organisaatiomuodostus ja rekisteröinti tapahtui useiksi Mari Elin tasavallan paikallisiksi ja alueellisiksi keskitetyiksi uskonnollisiksi järjestöiksi, jotka yhdistävät niitä. Ensimmäistä kertaa yksi tunnustuksellinen nimi vahvistettiin virallisesti Mari Traditional Religion (mar. Mari Yumyyula)

marilaisten loma ____________________

Marin uskonto perustuu uskoon luonnonvoimiin, joita ihmisen tulee kunnioittaa ja kunnioittaa. Ennen monoteististen opetusten leviämistä marit palvoivat monia jumalia, jotka tunnettiin nimellä Yumo, samalla kun he tunnustivat Korkeimman Jumalan (Kugu-Yumo) ylivallan. 1800-luvulla pakanalliset uskomukset muuttuivat naapureidensa monoteististen näkemysten vaikutuksesta ja syntyi kuva Yhdestä Jumalasta Tÿҥ Osh Poro Kugu Yumo (Yksi valo hyvä suuri Jumala).
Marin perinteisen uskonnon seuraajat suorittavat uskonnollisia rituaaleja, joukkorukouksia, järjestävät hyväntekeväisyys-, kulttuuri- ja koulutustilaisuuksia. He kouluttavat ja kouluttavat nuorempaa sukupolvea, julkaisevat ja levittävät uskonnollinen kirjallisuus. Tällä hetkellä on rekisteröity neljä alueellista uskonnollista järjestöä.
Rukouskokoukset ja joukkorukoukset pidetään perinteisen kalenterin mukaan, aina kuun ja auringon sijainti huomioon ottaen. Julkisia rukouksia pidetään pääsääntöisesti pyhissä lehdoissa (kasoto). Rukousta johtaa oneҥ, kart (kart kugyz).
G. Jakovlev huomauttaa, että niittymareilla on 140 jumalia ja vuoristolaisilla noin 70. Jotkut näistä jumalista syntyivät kuitenkin luultavasti käännösvirheen takia.
Pääjumala on Kugu-Yumo - Korkein Jumala, joka asuu taivaassa, johtaa kaikkia taivaallisia ja alempia jumalia. Legendan mukaan tuuli on hänen henkäyksensä, sateenkaari on hänen jousensa. Mainitaan myös Kugurak - "vanhin" - jota joskus myös kunnioitetaan ylimpänä jumalana:

Marijousimiehen metsästys - 1800-luvun loppu

Marien muista jumalista ja hengistä voidaan mainita:
Purisho on kohtalon jumala, kaikkien ihmisten tulevan kohtalon heittäjä ja luoja.
Azyren - (mar. "kuolema") - legendan mukaan ilmestyi vahvan miehen muodossa, joka lähestyi kuolevaa miestä sanoilla: "Sinun aikasi on tullut!" On monia legendoja ja tarinoita siitä, kuinka ihmiset yrittivät huijata hänet.
Shudyr-Shamych Yumo - tähtien jumala
Tunya Yumo - maailmankaikkeuden jumala
Tul on Kugu Yumo - tulen jumala (ehkä vain Kugu-Yumon ominaisuus), myös Surt Kugu Yumo - tulisijan "jumala", Saxa Kugu Yumo - hedelmällisyyden "jumala", Tutyra Kugu Yumo - " sumun ja muiden jumala - mieluummin kaiken, nämä ovat vain korkeimman jumalan ominaisuuksia.
Tylmache - jumalallisen tahdon puhuja ja lakeja
Tylze-Yumo - kuun jumala
Uzhara-Yumo - aamun sarastamisen jumala
Nykyaikana rukoillaan jumalia:
Poro Osh Kugu Yumo on ylin, tärkein jumala.
Shochynava on syntymän jumalatar.
Tunyambal Sergalysh.

Monet tutkijat pitävät Keremetiä Kugo-Yumon antipoodina. On huomioitava, että Kugo-Yumon ja Keremetin uhripaikat ovat erilliset. Jumalien palvontapaikkoja kutsutaan Yumo-otoksi ("Jumalan saari" tai "jumalalehto"):
Mer-otho - julkinen paikka jumalanpalveluksessa, jossa koko yhteisö rukoilee
Tukym-oto on perheen ja esi-isien palvontapaikka

Rukouksen luonteesta johtuen ne eroavat myös seuraavista:
satunnaiset rukoukset (esimerkiksi sateen puolesta)
yhteisöllinen - suuret juhlapäivät (Semyk, Agavairem, Surem jne.)
yksityinen (perhe) - häät, lasten syntymät, hautajaiset jne.

Marien asutukset ja asunnot

Marit ovat pitkään kehittäneet joki-rotko-tyyppistä asutusta. Heidän muinaiset elinympäristönsä sijaitsivat suurten jokien - Volgan, Vetlugan, Suran, Vyatkan ja niiden sivujokien - rannoilla. Varhaiset asutukset olivat arkeologisten tietojen mukaan linnoitettujen siirtokuntien (karman, or) ja linnoittamattomien siirtokuntien (ilem, surt) muodossa, joita yhdistävät perhesiteet. Asutukset olivat metsävyöhykkeelle tyypillisesti pieniä. XIX vuosisadan puoliväliin asti. marien siirtokuntien ulkoasua hallitsivat kumulukset, järjettömät muodot, jotka perivät sukunimiryhmien varhaiset asutusmuodot. Siirtyminen cumulus-muodoista tavanomaiseen katusuunnitteluun tapahtui vähitellen 1800-luvun puolivälissä - toisella puoliskolla.
Talon sisustus oli yksinkertainen mutta toimiva, leveät penkit sijaitsivat sivuseinien varrella punaisesta kulmasta ja pöydästä. Astioiden ja ruokailuvälineiden hyllyt, vaatteiden poikkipalkit ripustettiin seinille, talossa oli useita tuoleja. Asuintilat jaettiin ehdollisesti naispuoliseen puoliskoon, jossa liesi sijaitsi, miespuoliseen puoleen etuovi punaiseen kulmaan. Vähitellen sisustus muuttui - huoneiden määrä kasvoi, huonekaluja alkoi ilmestyä sänkyjen, kaapien, peilien, kellojen, jakkaraiden, tuolien, kehystettyjen valokuvien muodossa.

kansanperinne Mari häät Sernurissa

Marin talous
1. lopussa - 2. vuosituhannen alussa jKr. oli monimutkainen, mutta pääasia oli maatalous. IX-XI vuosisadalla. Mari siirtyy peltoviljelyyn. Höyrykolmipelto lannan kesantoineen perustettiin marilaisten talonpoikien keskuuteen 1700-luvulla. Yhdessä kolmen kentän viljelyjärjestelmän kanssa myöhään XIX sisään. slash-and-burn ja vaihtaminen säilyivät. Marit viljelivät viljaa (kaura, tattari, ohra, vehnä, speltti, hirssi), palkokasveja (herne, virna), teollisuuskasveja (hamppu, pellava). Joskus pelloille istutettiin kartanon puutarhojen lisäksi perunoita, kasvatettiin humalaa. Puutarhanviljelyllä ja puutarhanhoidolla oli kuluttajaluonne. Perinteiseen puutarhakasvien joukkoon kuului: sipulit, kaali, porkkanat, kurkut, kurpitsat, nauriit, retiisit, rutabaga, punajuuret. Perunaa alettiin viljellä 1800-luvun ensimmäisellä puoliskolla. Tomaatteja alettiin kasvattaa Neuvostoliiton aikana.
Puutarhanhoito on yleistynyt 1800-luvun puolivälistä lähtien. Volgan oikealla rannalla Mari-vuoren keskellä, missä vallitsi suotuisat ilmasto-olosuhteet. Heidän puutarhanviljelyllään oli kaupallista merkitystä.

Kansankalenteri marin vapaapäivät

Juhlakalenterin alkuperustana oli ihmisten työkäytäntö, pääasiassa maatalouden harjoittaminen, joten marien kalenterirituaaleilla oli maataloudellinen luonne. Kalenterilomat liittyivät kiinteästi syklisyyteen ja sitä vastaaviin maataloustyön vaiheisiin.
Kristinuskolla oli merkittävä vaikutus marien kalenteripäiviin. Esittelyn kanssa kirkon kalenteri, kansanjuhlat tuotiin lähemmäksi ajoissa Ortodoksiset vapaapäivät: Shorykyol (uusi vuosi, joulun aika) - jouluksi, Kugech (suuri päivä) - pääsiäiseksi, Sÿrem (kesän uhriloma) - Pietarin päiväksi, Uginda (uuden leivän loma) - Iljinin päiväksi jne. Tästä huolimatta muinaisia ​​perinteitä ei unohdettu, ne elivät rinnakkain kristillisten perinteiden kanssa säilyttäen alkuperäisen merkityksensä ja rakenteensa. Yksittäisten lomapäivien saapumisaika laskettiin edelleen vanhaan tapaan kuusolaarikalenterin avulla.

Nimet
Mariilla on ollut ikimuistoisista ajoista lähtien kansallisia nimiä. Vuorovaikutuksessa tataarien kanssa turkkilais-arabialaiset nimet tunkeutuivat mareihin, kun kristinusko otettiin käyttöön - kristilliset. Tällä hetkellä enemmän käytetty kristillisiä nimiä, paluu kansallisiin (Mari) nimiin on myös saamassa suosiota. Nimiesimerkkejä: Akchas, Altynbikya, Ayvet, Aimurza, Bikbay, Emysh, Izikay, Kumchas, Kysylvika, Mengylvik, Malika, Nastalche, Pairalche, Shymavika.

Mari loma Semyk

hääperinteitä
Yksi häiden tärkeimmistä ominaisuuksista on "Sÿan lupsh" hääpiiska, talisman, joka suojaa elämän "tietä", jota pitkin vastaparien on kuljettava yhdessä.

Mari Bashkortostanista
Bashkortostan on Mari Elin jälkeen Venäjän toinen alue marilaisten lukumäärällä mitattuna. 105 829 maria asuu Bashkortostanin alueella (2002), kolmasosa Bashkortostanin mareista asuu kaupungeissa.
Marien uudelleensijoittaminen Uralille tapahtui 1400-1800-luvuilla ja johtui heidän pakkokristillistymisestään Keski-Volgassa. Bashkortostanin marit säilyttivät suurimmaksi osaksi perinteiset pakanalliset uskomukset.
Marin kielen koulutusta on saatavilla kansallisissa kouluissa, toisen asteen erikois- ja korkeakouluissa Birskissa ja Blagoveshchenskissä. Ufassa toimii marien julkinen yhdistys "Mari Ushem".

Kuuluisa Mari
Abukaev-Emgak, Vjatšeslav Aleksandrovitš - toimittaja, näytelmäkirjailija
Bykov, Vjatšeslav Arkadievich - jääkiekkoilija, Venäjän jääkiekkomaajoukkueen valmentaja
Vasikova, Lidia Petrovna - ensimmäinen marilainen naisprofessori, filologian tohtori
Vasiliev, Valerian Mikhailovich - kielitieteilijä, etnografi, folkloristi, kirjailija
Kim Wasin - Kirjailija
Grigoriev, Alexander Vladimirovich - taiteilija
Efimov, Izmail Varsonofjevitš - taiteilija, aseiden kuningas
Efremov, Tikhon Efremovich - kouluttaja
Efrush, Georgi Zakharovich - kirjailija
Zotin, Vladislav Maksimovich - Mari Elin ensimmäinen presidentti
Ivanov, Mihail Maksimovich - runoilija
Ignatiev, Nikon Vasilyevich - kirjailija
Iskandarov, Aleksei Iskandarovich - säveltäjä, kuorojohtaja
Kazakov, Miklai - runoilija
Kislitsyn, Vjatšeslav Aleksandrovitš - Mari Elin toinen presidentti
Kolumbus, Valentin Khristoforovich - runoilija
Konakov, Alexander Fedorovich - näytelmäkirjailija
Kyrla, Yivan - runoilija, elokuvanäyttelijä, elokuva Lippu elämään

Lekain, Nikandr Sergeevich - kirjailija
Luppov, Anatoli Borisovich - säveltäjä
Makarova, Nina Vladimirovna - Neuvostoliiton säveltäjä
Mikay, Mihail Stepanovitš - runoilija ja fabulisti
Molotov, Ivan N. - säveltäjä
Mosolov, Vasily Petrovich - agronomi, akateemikko
Mukhin, Nikolai Semjonovich - runoilija, kääntäjä
Sergei Nikolaevich Nikolaev - näytelmäkirjailija
Olyk Ipay - runoilija
Orai, Dmitry Fedorovich - kirjailija
Palantai, Ivan Stepanovitš - säveltäjä, folkloristi, opettaja
Prokhorov, Zinon Filippovich - kaartiluutnantti, Neuvostoliiton sankari.
Pet Pershut - runoilija
Regezh-Gorokhov, Vasily Mihailovich - kirjailija, kääntäjä, MASSR:n kansantaiteilija, RSFSR:n kunniataiteilija
Savi, Vladimir Alekseevich - kirjailija
Sapaev, Erik Nikitich - säveltäjä
Smirnov, Ivan Nikolaevich (historioitsija) - historioitsija, etnografi
Taktarov, Oleg Nikolaevich - näyttelijä, urheilija
Toidemar, Pavel S. — muusikko
Tynysh, Osyp - näytelmäkirjailija
Shabdar, Osip - kirjailija
Shadt, Bulat - runoilija, proosakirjailija, näytelmäkirjailija
Shketan, Yakov Pavlovich - kirjailija
Chavain, Sergei Grigorievich - runoilija ja näytelmäkirjailija
Cheremisinova, Anastasia Sergeevna - runoilija
Chetkarev, Ksenofont Arkhipovich - etnografi, folkloristi, kirjailija, tieteen järjestäjä
Eleksein, Yakov Alekseevich - proosakirjailija
Elmar, Vasily Sergeevich - runoilija
Ashkinin, Andrey Karpovich - kirjailija
Eshpay, Andrey Andreevich - elokuvaohjaaja, käsikirjoittaja, tuottaja
Eshpay, Andrey Yakovlevich - Neuvostoliiton säveltäjä
Eshpay, Yakov Andreevich - etnografi ja säveltäjä
Yuzykain, Alexander Mikhailovich - kirjailija
Juksern, Vasily Stepanovitš - kirjailija
Yalkayn, Yanysh Yalkaevich - kirjailija, kriitikko, etnografi
Yamberdov, Ivan Mikhailovich - taiteilija

_______________________________________________________________________________________

Tietojen ja kuvan lähde:
Team Nomads.
Venäjän kansat: maalauksellinen albumi, Pietari, "Yleisen edun" yhdistyksen painotalo, 3. joulukuuta 1877, art. 161
MariUver - Itsenäinen portaali mareista, mareista neljällä kielellä: mari, venäjä, viro ja englanti
Marin mytologian sanakirja.
Mari // Venäjän kansat. Ch. toim. V. A. Tishkov M.: BRE 1994 s. 230
Euroopan viimeiset pakanat
S. K. Kuznetsov. Matka muinaiseen Cheremis-pyhäkköön, joka tunnettiin Oleariuksen ajoilta. Etnografinen katsaus. 1905, nro 1, s. 129-157
Wikipedia sivusto.
http://aboutmari.com/
http://www.mariuver.info/
http://www.finnougoria.ru/

• 49157 katselukertaa