भौतिकवाद का दार्शनिक सिद्धांत पुरातनता के युग में प्रकट हुआ। दार्शनिकों प्राचीन ग्रीसऔर प्राचीन पूर्वथेल्स, डेमोक्रिटस और अन्य ने तर्क दिया कि चेतना की परवाह किए बिना आसपास की दुनिया में सब कुछ माना जाता है - हर चीज में भौतिक संरचनाएं और तत्व होते हैं। आधुनिक युग में, भौतिकवाद ने एक आध्यात्मिक अभिविन्यास प्राप्त कर लिया है। गैलीलियो और न्यूटन ने कहा कि दुनिया में हर चीज पदार्थ की गति के यंत्रवत रूप में आती है। द्वंद्वात्मक भौतिकवाद का स्थान आध्यात्मिक भौतिकवाद ने ले लिया। सुसंगत भौतिकवाद मार्क्सवाद के सिद्धांत में प्रकट हुआ, जब भौतिकवाद का मूल सिद्धांत न केवल भौतिक जगत तक, बल्कि प्रकृति तक भी विस्तारित हुआ। फ़्यूरबैक ने असंगत भौतिकवाद की पहचान की, जिसने आत्मा को मान्यता दी, लेकिन इसके सभी कार्यों को पदार्थ के निर्माण तक सीमित कर दिया।

भौतिकवादी दार्शनिकों का तर्क है कि अस्तित्व में आने वाला एकमात्र पदार्थ पदार्थ है, सभी इकाइयां इससे बनती हैं, और चेतना सहित घटनाएँ, विभिन्न पदार्थों की परस्पर क्रिया की प्रक्रिया में बनती हैं। संसार हमारी चेतना से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में है। उदाहरण के लिए, एक पत्थर का अस्तित्व किसी व्यक्ति के विचार की परवाह किए बिना होता है, और एक व्यक्ति इसके बारे में जो जानता है वह यह है कि पत्थर का मानव इंद्रियों पर क्या प्रभाव पड़ता है। इंसान ये तो सोच सकता है कि पत्थर है ही नहीं, लेकिन इससे पत्थर दुनिया से गायब नहीं हो जाएगा. इसका मतलब है, भौतिकवादी दार्शनिक कहते हैं, पहले शारीरिक है, और फिर मानसिक। भौतिकवाद आध्यात्मिकता से इनकार नहीं करता है, यह सिर्फ इस बात पर जोर देता है कि चेतना पदार्थ के बाद गौण है।

आदर्शवाद के दर्शन का सार

आदर्शवाद के सिद्धांत का जन्म भी प्राचीन काल में हुआ था। आदर्शवाद दुनिया में आत्मा को एक प्रमुख भूमिका बताता है। आदर्शवाद का क्लासिक प्लेटो है. उनकी शिक्षा को वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद कहा गया और घोषित किया गया उत्तम शुरुआतसामान्य तौर पर, न केवल पदार्थ से, बल्कि मानव चेतना से भी स्वतंत्र। आदर्शवादियों का कहना है कि कोई सार, कोई आत्मा है जिसने हर चीज़ को जन्म दिया और सब कुछ निर्धारित किया।

आधुनिक काल के दर्शन में व्यक्तिपरक आदर्शवाद प्रकट हुआ। आधुनिक समय के आदर्शवादी दार्शनिकों ने तर्क दिया कि बाहरी दुनिया पूरी तरह से मानव चेतना पर निर्भर करती है। लोगों को घेरने वाली हर चीज़ कुछ संवेदनाओं का एक संयोजन मात्र है, और एक व्यक्ति इन संयोजनों को भौतिक अर्थ देता है। कुछ संवेदनाओं का संयोजन एक पत्थर और उसके बारे में सभी विचारों को जन्म देता है, अन्य - एक पेड़, आदि।

सामान्य तौर पर, आदर्शवादी दर्शन इस तथ्य पर उबलता है कि एक व्यक्ति बाहरी दुनिया के बारे में सारी जानकारी केवल संवेदनाओं की मदद से प्राप्त करता है। एक व्यक्ति निश्चित रूप से जो कुछ भी जानता है वह इंद्रियों से प्राप्त ज्ञान है। और यदि इंद्रियों को अलग ढंग से व्यवस्थित किया जाए, तो संवेदनाएं अलग होंगी। इसका मतलब यह है कि एक व्यक्ति दुनिया के बारे में नहीं, बल्कि अपनी भावनाओं के बारे में बात करता है।

आदर्शवाद (ग्रीक ίδέα से - दृश्य, उपस्थिति, रूप, अवधारणा, छवि), मौलिक दार्शनिक आंदोलनों या दिशाओं में से एक, जो किसी न किसी रूप में आदर्श को वास्तव में मान्य मानता है (विचार, चेतना, आत्मा, निरपेक्ष, आदि) .). इस शब्द का प्रयोग आधुनिक यूरोपीय दर्शन में 18वीं शताब्दी से किया जा रहा है, हालाँकि इसका क्या अर्थ है दार्शनिक सिद्धांतप्राचीन यूनानी दर्शन में पहले से ही आकार ले लिया था। "आदर्शवाद" की अवधारणा के कई अर्थ हैं और इसके इतिहास के दौरान इसमें महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए हैं, जिसके परिणामस्वरूप दर्शन के पूरे पिछले इतिहास पर अक्सर पूर्वव्यापी रूप से पुनर्विचार किया गया। इस पर निर्भर करते हुए कि क्या हम "विचार" की समझ में सैद्धांतिक-संज्ञानात्मक या आध्यात्मिक-वैचारिक पहलू के बारे में बात कर रहे हैं, साथ ही साथ जिसे एक विरोधी धारा माना जाता है, विभिन्न प्रकार के आदर्शवाद को प्रतिष्ठित किया जाता है।

जी. डब्ल्यू. लीबनिज, जिन्होंने सबसे पहले "आदर्शवाद" शब्द का प्रयोग किया, आदर्शवाद को "महानतम भौतिकवादियों और महानतम आदर्शवादियों" के विरोध में मानते थे: उन्होंने एपिकुरस और उनके समर्थकों को पूर्व का उदाहरण माना, जिनकी परिकल्पना के अनुसार "सब कुछ शरीर ऐसे घटित होता है जैसे उसका अस्तित्व ही नहीं था।" आत्मा," उत्तरार्द्ध का एक मॉडल - प्लेटो और उनके अनुयायी, जिनकी परिकल्पना के अनुसार "आत्मा में सब कुछ ऐसे घटित होता है जैसे कि शरीर का अस्तित्व ही नहीं था" (लीबनिज जी.वी. सोच. एम. ., 1982. खंड 1. पृ. 332) . लीबनिज ने आदर्शवादियों में कार्टेशियनवाद के प्रतिनिधियों को शामिल किया। पहले से ही 18वीं शताब्दी में, "अध्यात्मवाद" ने आदर्शवाद (एम. मेंडेलसोहन और अन्य) के पर्याय के रूप में काम किया। आदर्शवाद का एक चरम मामला, जो केवल उसी को मान्यता देता है अपनी आत्मा, को 18वीं शताब्दी में "अहंकारवाद" कहा जाता था (आधुनिक उपयोग में इसे एकांतवाद कहा जाता है)।

आई. कांट और टी. रीड ने जे. बर्कले को आदर्शवादी तत्वमीमांसा का संस्थापक माना (उन्होंने स्वयं अपने शिक्षण को "अभौतिकवाद" कहा), लेकिन रीड ने जे. लोके और डी. ह्यूम के दर्शन को "आदर्श प्रणालियों" या " विचारों के सिद्धांत”। इस विसंगति का कारण "विचार" की एक अलग समझ थी: यदि अंग्रेजी और फ्रांसीसी दर्शन के लिए एक विचार लगभग कोई भी विचार हो सकता है (उदाहरण के लिए, "लाल"), तो जर्मन परंपरा(कम से कम कांट के बाद से) यह विचार मुख्य रूप से कारण की अवधारणा है, जो प्लेटो की तरह, एक अतिसंवेदनशील और सार्वभौमिक चरित्र रखता है, और किसी भी प्रतिनिधित्व के अर्थ में "विचार" का उपयोग असंभव हो जाता है। इस मामले में रूसी दर्शन जर्मन और प्राचीन यूनानी परंपराओं का पालन करता है।

आई. कांट ने आदर्शवाद की अवधारणा का उपयोग न केवल अपने विरोधियों के साथ विवाद में किया, बल्कि - एक नए अर्थ में - अपनी स्थिति को निर्दिष्ट करने के लिए भी किया। उन्होंने औपचारिक और भौतिक, या मनोवैज्ञानिक, आदर्शवाद के बीच अंतर किया। भौतिक, या "साधारण" आदर्शवाद "बाहरी चीज़ों के अस्तित्व पर संदेह करता है या उन्हें नकारता है", जबकि हमारे बाहर अंतरिक्ष में वस्तुओं के अस्तित्व के बारे में संदेह के मामले में हम समस्याग्रस्त (संदेहवादी) आदर्शवाद (आर. डेसकार्टेस) के बारे में बात कर रहे हैं। और अंतरिक्ष में चीजों को कल्पना के फल के रूप में घोषित करने के मामले में, हम हठधर्मिता, या "रहस्यमय और स्वप्निल" आदर्शवाद (जे. बर्कले) के बारे में बात कर रहे हैं। इस तरह के आदर्शवाद, हमारे बाहर की चीजों के अप्रमाणित अस्तित्व के बारे में निष्कर्ष, कांट ने "दर्शन और सार्वभौमिक मानव मन के लिए एक घोटाला" माना, उन्होंने "शुद्ध कारण की आलोचना" में अपने स्वयं के औपचारिक, या पारलौकिक, आदर्शवाद के साथ तुलना की। , जो अनुभवजन्य वास्तविकता और पारलौकिक वास्तविकता के उनके सिद्धांत पर आधारित था। अंतरिक्ष और समय की आदर्शता। पहले में सभी वस्तुओं के लिए स्थान और समय का उद्देश्यपूर्ण महत्व शामिल है जो हमारी इंद्रियों को दिया जा सकता है, जबकि दूसरे का अर्थ है पूर्ण वास्तविकता के दावों की अनुपस्थिति और इंद्रियों के माध्यम से "स्वयं में चीजों" के गुणों को समझने की असंभवता। बर्कले की शिक्षाओं के साथ अपनी स्थिति की पहचान का सामना करते हुए, कांत ने क्रिटिक ऑफ प्योर रीज़न के दूसरे संस्करण में "आदर्शवाद का खंडन" खंड शामिल किया और भ्रम से बचने के लिए, अपने स्वयं के औपचारिक, या पारलौकिक, आदर्शवाद का प्रस्ताव रखा। इसे आलोचनात्मक आदर्शवाद भी कहा जाता है, जिसके अनुसार "चीजें हमें हमारी इंद्रियों की वस्तुओं के रूप में दी जाती हैं जो हमसे बाहर हैं, लेकिन हम उनके बारे में कुछ नहीं जानते हैं, हम केवल उनकी घटनाओं को जानते हैं" (कैंट आई. सोबर)। सोच. एम., 1994. खंड 4. पी. 44). इस प्रकार, आलोचनात्मक आदर्शवाद चीजों के अस्तित्व से संबंधित नहीं है, जिस पर कांट ने "संदेह करने का सपना भी नहीं देखा था", बल्कि केवल चीजों के संवेदी विचार की चिंता करता है। हालाँकि, पहले से ही आई. जी. फिच्टे को, चीजों के अस्तित्व की मान्यता हठधर्मिता लग रही थी। इसे दूर करने और "सच्चे" आदर्शवाद, या आलोचना की एक प्रणाली बनाने की कोशिश करते हुए, जो उन्हें कांट में नहीं मिली, फिचटे ने दर्शन के आधार पर स्वयं की अवधारणा रखी, अपने स्वयं के "वैज्ञानिक शिक्षण" के साथ पारलौकिक आदर्शवाद की पहचान की। यदि कांट ने आदर्शता और वास्तविकता के बीच विरोध का पता लगाया, तो फिचटे ने उन्हें आदर्शवाद और यथार्थवाद ("वास्तविक-आदर्शवाद" या "आदर्श-यथार्थवाद") के एक प्रकार के संश्लेषण में एकजुट करने का प्रयास किया।

एफडब्ल्यू शेलिंग ने फिचटे की वैज्ञानिक शिक्षा को "व्यक्तिपरक" आदर्शवाद के रूप में व्याख्या करते हुए, आदर्शवाद को "संपूर्णता में" प्रस्तुत करने का प्रयास किया: उन्होंने जो प्रणाली बनाई वह पारलौकिक दर्शन (बुद्धिजीवियों से प्रकृति को प्राप्त करना) और प्राकृतिक दर्शन (प्रकृति से बुद्धिजीवियों को बाहर लाना) का एक संयोजन था। ) और "सापेक्ष" ("अनुवांशिक") और "पूर्ण" आदर्शवाद के बीच अंतर में पारिभाषिक औपचारिकता को एक प्रकार के "संपूर्ण" के रूप में प्राप्त किया जो यथार्थवाद और "सापेक्ष" आदर्शवाद दोनों को रेखांकित करता है (शेलिंग एफ। प्रकृति के दर्शन के लिए विचार) इस विज्ञान के अध्ययन का परिचय। सेंट पीटर्सबर्ग।, 1998। पीपी. 141-142)। वास्तविक और आदर्श की अविभाज्यता के रूप में निरपेक्ष की शेलिंग की समझ भी निरपेक्ष आदर्शवाद की व्याख्या के अनुरूप थी।

जी.डब्ल्यू.एफ. हेगेल, एफ.डब्ल्यू. शेलिंग की तरह, यह मानते हुए कि सभी दर्शन अनिवार्य रूप से आदर्शवाद हैं, उन्होंने अपनी स्थिति को "पूर्ण आदर्शवाद" के दृष्टिकोण के रूप में वर्णित किया, जिसके अनुसार "परिमित चीजों की वास्तविक परिभाषा यह है कि उनके पास उनके अस्तित्व का आधार है अपने आप में नहीं, बल्कि सार्वभौमिक में दिव्य विचार"(दार्शनिक विज्ञान का विश्वकोश। एम., 1975. टी. 1. पी. 162-163)।

जर्मनी में आई. कांट से लेकर जी.डब्ल्यू.एफ. हेगेल तक दार्शनिक विकास, जिसमें एफ. श्लेगल, एफ. श्लेइरमाकर, नोवालिस और अन्य शामिल हैं, को अक्सर जर्मन आदर्शवाद कहा जाता है। इस शब्द के व्यापक उपयोग के बावजूद, इसकी सीमाएँ बहुत धुंधली हैं। इस बारे में सवाल बहस का विषय बने हुए हैं कि क्या कांट के दर्शन को जर्मन आदर्शवाद में शामिल किया जाना चाहिए, चाहे वह हेगेल के साथ समाप्त हो या ए. शोपेनहावर और अन्य के साथ। 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत के रूसी धार्मिक दर्शन के कई प्रतिनिधियों के लिए (एन.ए. बर्डेव और अन्य)। ) आदर्शवाद की पहचान व्यावहारिक रूप से जर्मन ("जर्मनिक") आदर्शवाद से की गई थी।

19वीं सदी के मध्य में हेगेल के सट्टा दर्शन के संकट के समानांतर, एक दार्शनिक सिद्धांत के रूप में आदर्शवाद की विभिन्न दिशाओं के विचारकों (एस. कीर्केगार्ड, एल. फेउरबैक, के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स, एफ. नीत्शे,) द्वारा आलोचना की गई थी। वगैरह।)। वी. डिल्थी ने अपने द्वारा विकसित विश्वदृष्टिकोण की टाइपोलॉजी में, "प्रकृतिवाद", "उद्देश्य आदर्शवाद" और "स्वतंत्रता के आदर्शवाद" को तीन मुख्य प्रकारों के रूप में पहचाना (विश्वदृष्टिकोण के प्रकार और आध्यात्मिक प्रणालियों में उनकी खोज // दर्शनशास्त्र में नए विचार। 1912। क्रमांक 1. पृ. 156-157, 168-169, 176-177). में हेगेलियन दर्शन के पुनर्निर्माण के साथ-साथ विभिन्न विकल्पनव-हेगेलियनवाद (ब्रिटिश पूर्ण आदर्शवाद, आदि), इसकी आलोचना "अमूर्त" हेगेलियन प्रणाली (उदाहरण के लिए, एस.एन. ट्रुबेट्सकोय का "ठोस आदर्शवाद") से शुरू होकर, आदर्शवाद की नई किस्मों के विकास की शुरुआत कर सकती है। 20वीं सदी में नवप्रत्यक्षवाद और विश्लेषणात्मक दर्शन ने आदर्शवाद की आलोचना की। सामान्य तौर पर, 18वीं और 19वीं शताब्दी की विशेषता, आदर्शवाद और भौतिकवाद के बीच विरोध ने 20वीं शताब्दी में अपनी तीव्रता खो दी, और शास्त्रीय आदर्शवाद की समस्याओं को विभिन्न दार्शनिक दिशाओं में विकसित और चर्चा की गई।

लिट.: आदर्शवाद की समस्याएँ। एम., 1902; फ्लोरेंस्की पी. ए. आदर्शवाद का अर्थ। सर्गिएव पोसाद, 1914; आदर्शवादी परंपरा: बर्कले से ब्लैंचर्ड/एड तक। ए.एस. इविंग द्वारा। ग्लेनको, 1957; विलमैन ओ. गेस्चिच्टे डेस आइडियलिज्मस। आलेन, 1973-1979। बीडी 1-3; वोस्कुहलर एफ. डेर आइडियलिज्मस अल मेटाफिजिक डेर मॉडर्न। वुर्जबर्ग, 1996; क्रोनर आर. वॉन कांट बिस हेगेल। 4. औफ़ल. ट्यूब., 2006. बीडी 1-2.

आदर्शवाद दर्शन की एक श्रेणी है जो बताती है कि वास्तविकता मन पर निर्भर करती है न कि पदार्थ पर। दूसरे शब्दों में, सभी विचार और विचार हमारी दुनिया का सार और मौलिक प्रकृति बनाते हैं। इस लेख में हम आदर्शवाद की अवधारणा से परिचित होंगे, विचार करेंगे कि इसके संस्थापक कौन थे।

प्रस्तावना

आदर्शवाद के चरम संस्करण इस बात से इनकार करते हैं कि कोई भी "दुनिया" हमारे दिमाग के बाहर मौजूद है। इसके विपरीत, इस दार्शनिक आंदोलन के संकीर्ण संस्करणों का तर्क है कि वास्तविकता की समझ मुख्य रूप से हमारे दिमाग के काम को दर्शाती है, कि वस्तुओं के गुण उन्हें समझने वाले दिमाग से स्वतंत्र नहीं होते हैं।

यदि कोई बाहरी संसार है, तो हम वास्तव में उसे नहीं जान सकते या उसके बारे में कुछ भी नहीं जान सकते; जो कुछ भी हमारे लिए उपलब्ध है वह मन द्वारा निर्मित मानसिक संरचनाएं हैं, जिन्हें हम अपने आस-पास की चीज़ों के लिए गलत बताते हैं। उदाहरण के लिए, आदर्शवाद के आस्तिक रूप वास्तविकता को केवल एक चेतना - परमात्मा तक सीमित रखते हैं।

सरल शब्दों में परिभाषा

आदर्शवाद उन लोगों का दार्शनिक श्रेय है जो उच्च आदर्शों में विश्वास करते हैं और उन्हें वास्तविक बनाने का प्रयास करते हैं, हालांकि वे जानते हैं कि कभी-कभी यह असंभव है। इस अवधारणा की तुलना अक्सर व्यावहारिकता और यथार्थवाद से की जाती है, जहां लोगों के पास ऐसे लक्ष्य होते हैं जो कम महत्वाकांक्षी होते हैं लेकिन अधिक प्राप्त करने योग्य होते हैं।

"आदर्शवाद" की यह भावना दर्शनशास्त्र में इस शब्द के उपयोग से बहुत अलग है। वैज्ञानिक दृष्टिकोण से, आदर्शवाद वास्तविकता की मूल संरचना है: इस आंदोलन के अनुयायियों का मानना ​​है कि इसकी एक "इकाई" विचार है, पदार्थ नहीं।

महत्वपूर्ण पुस्तकें एवं संस्थापक दार्शनिक

यदि आप आदर्शवाद की अवधारणा को बेहतर ढंग से जानना चाहते हैं, तो कुछ लेखकों के कुछ आकर्षक कार्यों को पढ़ने की सिफारिश की जाती है। उदाहरण के लिए, जोशिया रॉयस - "द वर्ल्ड एंड द इंडिविजुअल", बर्कले जॉर्ज - "ट्रीटीज़ ऑन प्रिंसिपल्स" मानव ज्ञान”, जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल 0 "आत्मा की घटना", आई. कांट - "शुद्ध कारण की आलोचना"।

आपको आदर्शवाद के संस्थापकों, जैसे प्लेटो और गॉटफ्राइड विल्हेम लाइबनिज पर भी ध्यान देना चाहिए। ऊपर उल्लिखित पुस्तकों के सभी लेखकों ने इस दार्शनिक आंदोलन के विकास में बहुत बड़ा योगदान दिया।

स्कॉटिश दार्शनिक डेविड ह्यूम ने दिखाया कि कोई व्यक्ति समय के साथ स्थिर आत्म-पहचान के अस्तित्व को साबित नहीं कर सकता है। लोगों की आत्म-छवि की पुष्टि करने का कोई वैज्ञानिक तरीका नहीं है। हमें विश्वास है कि यह हमारे अंतर्ज्ञान की बदौलत सच है। वह हमसे कहती है: “बेशक यह मैं हूँ! और यह किसी अन्य तरीके से नहीं हो सकता!”

उत्तर देने के कई तरीके हैं, जिनमें आधुनिक आनुवंशिकी पर आधारित तरीके भी शामिल हैं, जिनकी ह्यूम ने कल्पना भी नहीं की होगी। एक भौतिक वस्तु होने के बजाय, मानव स्व एक विचार है, और ऑन्टोलॉजिकल दार्शनिक आदर्शवाद के अनुसार, यही इसे वास्तविक बनाता है!

जेम्स जीन्स एक ब्रिटिश वैज्ञानिक और गणितज्ञ थे। अपने उद्धरण में कि प्रत्येक व्यक्तिगत चेतना की तुलना सार्वभौमिक मन में मस्तिष्क कोशिका से की जानी चाहिए, शोधकर्ता दिव्य और ऑन्कोलॉजिकल आदर्शवाद के बीच तुलना दिखाता है। जेम्स जीन्स दर्शनशास्त्र में बाद के सिद्धांत के प्रबल समर्थक थे। वैज्ञानिक ने तर्क दिया कि विचार केवल मन की अमूर्त दुनिया में नहीं तैर सकते, बल्कि महान सार्वभौमिक मन में समाहित होते हैं। हालाँकि, वह स्वयं "भगवान" शब्द का उपयोग नहीं करते हैं, लेकिन कई लोग उनके सिद्धांत का श्रेय आस्तिकता को देते हैं। जीन्स स्वयं अज्ञेयवादी थे, अर्थात उनका मानना ​​था कि यह जानना असंभव है कि सर्वशक्तिमान वास्तविक है या नहीं।

आदर्शवाद में "मन" क्या है?

"मन" की प्रकृति और पहचान जिस पर वास्तविकता निर्भर करती है, उन मुद्दों में से एक है जिसने आदर्शवादियों को कई पक्षों में विभाजित कर दिया है। कुछ लोग तर्क देते हैं कि प्रकृति के बाहर किसी प्रकार की वस्तुनिष्ठ चेतना है, अन्य, इसके विपरीत, सोचते हैं कि यह केवल कारण या तर्कसंगतता की सामान्य शक्ति है, दूसरों का मानना ​​​​है कि यह समाज की सामूहिक मानसिक क्षमताएं हैं, और अन्य बस इस पर ध्यान केंद्रित करते हैं व्यक्तिगत लोगों की विचार प्रक्रियाएँ।

प्लेटो का वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद

प्राचीन यूनानी दार्शनिक का मानना ​​था कि रूप और विचारों का एक आदर्श क्षेत्र है, और हमारी दुनिया में बस इसकी छायाएँ समाहित हैं। इस दृष्टिकोण को अक्सर प्लेटो का वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद या "प्लेटोनिक यथार्थवाद" कहा जाता है क्योंकि वैज्ञानिक इन रूपों को किसी भी दिमाग से स्वतंत्र अस्तित्व मानते हैं। हालाँकि, कुछ लोगों ने तर्क दिया है कि प्राचीन यूनानी दार्शनिक कांट के ट्रान्सेंडैंटल आइडियलिज्म के समान स्थिति रखते थे।

ज्ञानमीमांसा पाठ्यक्रम

रेने डेसकार्टेस के अनुसार, केवल एक चीज जो वास्तविक हो सकती है वह हमारे दिमाग में होती है: बाहरी दुनिया से कुछ भी सीधे दिमाग के बिना महसूस नहीं किया जा सकता है। इस प्रकार, मानवता के लिए उपलब्ध एकमात्र सच्चा ज्ञान हमारा अपना अस्तित्व है, यह स्थिति गणितज्ञ और दार्शनिक के प्रसिद्ध कथन में व्यक्त की गई है: "मुझे लगता है, इसलिए मैं हूं" (लैटिन में - कोगिटो एर्गो योग)।

व्यक्तिपरक राय

के अनुसार यह दिशाआदर्शवाद में, केवल विचारों को ही जाना जा सकता है और उनमें कोई वास्तविकता भी हो सकती है। कुछ ग्रंथों में इसे एकांतवाद या हठधर्मी आदर्शवाद भी कहा गया है। इस प्रकार, किसी के मन से बाहर किसी भी चीज़ के बारे में किसी भी कथन का कोई औचित्य नहीं है।

बिशप जॉर्ज बर्कले इस स्थिति के मुख्य प्रस्तावक थे, और उन्होंने तर्क दिया कि तथाकथित "वस्तुएँ" केवल उसी हद तक अस्तित्व में थीं जहाँ तक हम उन्हें मानते थे: उनका निर्माण स्वतंत्र रूप से विद्यमान पदार्थ से नहीं हुआ था। वास्तविकता केवल इसलिए बनी रही, क्योंकि या तो लोग चीज़ों को समझते रहे या ईश्वर की दृढ़ इच्छा और मन के कारण।

वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद

इस सिद्धांत के अनुसार, सभी वास्तविकताएं एक मन की धारणा पर आधारित होती हैं, आमतौर पर लेकिन हमेशा नहीं, जो ईश्वर के साथ पहचानी जाती है, जो फिर अपनी धारणा को अन्य सभी के दिमागों तक पहुंचाती है।

एक मन की धारणा के बाहर कोई समय, स्थान या अन्य वास्तविकता नहीं है। दरअसल, हम इंसान भी इससे अलग नहीं हैं. हम उन कोशिकाओं की तरह हैं जो स्वतंत्र प्राणियों के बजाय एक बड़े जीव का हिस्सा हैं। वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद की शुरुआत फ्रेडरिक शेलिंग के साथ हुई, लेकिन इसके समर्थक जी. डब्ल्यू. एफ. हेगेल, जोशिया रॉयस, एस. पीयर्स के रूप में पाए गए।

पारलौकिक आदर्शवाद

कांट द्वारा विकसित इस सिद्धांत के अनुसार, सभी ज्ञान प्रत्यक्ष घटनाओं में उत्पन्न होते हैं जिन्हें श्रेणियों में व्यवस्थित किया गया था। इन विचारों को कभी-कभी आलोचनात्मक आदर्शवाद कहा जाता है, जो बाहरी वस्तुओं या बाहरी वास्तविकता के अस्तित्व से इनकार नहीं करता है। हालाँकि, वह साथ ही इस बात से भी इनकार करते हैं कि वास्तविकता या वस्तुओं की वास्तविक, आवश्यक प्रकृति तक हमारी कोई पहुँच नहीं है। हमारे पास उनके बारे में एक सरल धारणा है।

पूर्ण आदर्शवाद

यह सिद्धांत बताता है कि सभी वस्तुएँ एक विशिष्ट विचार के समान हैं, और आदर्श ज्ञान विचारों की प्रणाली ही है। इसे वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद के रूप में भी जाना जाता है, जो हेगेल द्वारा निर्मित आंदोलन से मिलता जुलता है। प्रवाह के अन्य रूपों के विपरीत, इसका मानना ​​है कि केवल एक ही मन है जिसमें सारी वास्तविकता निर्मित होती है।

दिव्य आदर्शवाद

इसके अलावा, दुनिया को कुछ अन्य दिमागों की अभिव्यक्तियों में से एक के रूप में देखा जा सकता है, जैसे कि ईश्वर। हालाँकि, यह याद रखना चाहिए कि सभी भौतिक वास्तविकता सर्वशक्तिमान के दिमाग में समाहित होगी, जिसका अर्थ है कि वह स्वयं मल्टीवर्स के बाहर स्थित होगा।

ओन्टोलॉजिकल आदर्शवाद

इस सिद्धांत का पालन करने वाले अन्य लोगों का तर्क है कि भौतिक दुनिया मौजूद है, लेकिन बुनियादी स्तर पर यह विचारों से बनाई गई है। उदाहरण के लिए, कुछ भौतिकविदों का मानना ​​है कि ब्रह्मांड मूलतः संख्याओं से बना है। इसलिए, वैज्ञानिक सूत्र केवल वर्णन नहीं करते भौतिक वास्तविकता- वे उसके हैं। E=MC 2 एक ऐसा सूत्र है जिसे आइंस्टीन द्वारा खोजे गए वास्तविकता के मूलभूत पहलू के रूप में देखा जाता है, न कि उस विवरण के रूप में जो उन्होंने बाद में बनाया था।

आदर्शवाद बनाम भौतिकवाद

भौतिकवाद कहता है कि वास्तविकता का वैचारिक आधार के बजाय भौतिक आधार होता है। इस सिद्धांत के अनुयायियों के लिए ऐसी दुनिया ही एकमात्र सत्य है। हमारे विचार और धारणाएँ अन्य वस्तुओं की तरह भौतिक संसार का हिस्सा हैं। उदाहरण के लिए, चेतना एक शारीरिक प्रक्रिया है जिसमें एक हिस्सा (आपका मस्तिष्क) दूसरे हिस्से (एक किताब, एक स्क्रीन, या जिस आकाश को आप देख रहे हैं) के साथ बातचीत करता है।

आदर्शवाद एक निरंतर विवादास्पद प्रणाली है, इसलिए इसे भौतिकवाद की तरह ही सिद्ध या अस्वीकृत नहीं किया जा सकता है। ऐसे कोई विशिष्ट परीक्षण नहीं हैं जो तथ्यों का पता लगा सकें और उन्हें एक-दूसरे के विरुद्ध तौल सकें। यहां सभी सत्य मिथ्या और मिथ्या हो सकते हैं, क्योंकि अभी तक कोई भी उन्हें सिद्ध नहीं कर पाया है।

इन सिद्धांतों के अनुयायी अंतर्ज्ञान या सहज प्रतिक्रिया पर भरोसा करते हैं। बहुत से लोग मानते हैं कि आदर्शवाद की तुलना में भौतिकवाद अधिक सार्थक है। यह भी पहले सिद्धांत के साथ बातचीत में एक बड़ा अनुभव है बाहर की दुनिया, और यह विश्वास कि चारों ओर सब कुछ वास्तव में मौजूद है। लेकिन, दूसरी ओर, इस प्रणाली का खंडन प्रकट होता है, क्योंकि कोई व्यक्ति अपने मन की सीमाओं से परे नहीं जा सकता है, तो हम कैसे सुनिश्चित कर सकते हैं कि वास्तविकता हमारे आसपास मौजूद है?

दर्शनशास्त्र और सौंदर्यशास्त्र में राज्य परीक्षा

एक आध्यात्मिक घटना के रूप में विश्वदृष्टि समाज का जीवन, इसकी संरचना। विश्वदृष्टि के प्रकार

विश्वदृष्टि एक जटिल घटना है आध्यात्मिक दुनियामनुष्य, और चेतना उसका आधार है।

किसी व्यक्ति की आत्म-जागरूकता और मानव समुदाय, उदाहरण के लिए, विशिष्ट लोगों की आत्म-जागरूकता के बीच अंतर होता है। लोगों की आत्म-जागरूकता की अभिव्यक्ति के रूप हैं मिथक, परीकथाएँ, चुटकुले, गीतइत्यादि। आत्म-जागरूकता का सबसे बुनियादी स्तर है प्राथमिक आत्म-छवि. अक्सर यह अन्य लोगों द्वारा किसी व्यक्ति के मूल्यांकन से निर्धारित होता है। आत्म-जागरूकता का अगला स्तर स्वयं की और समाज में अपने स्थान की गहरी समझ द्वारा दर्शाया जाता है। मानव आत्म-जागरूकता के सबसे जटिल रूप को विश्वदृष्टिकोण कहा जाता है।

वैश्विक नजरिया- दुनिया और मनुष्य के बारे में, उनके बीच संबंधों के बारे में विचारों और ज्ञान की एक प्रणाली या समूह है।

विश्वदृष्टि में, एक व्यक्ति स्वयं को व्यक्तिगत वस्तुओं और लोगों के प्रति अपने दृष्टिकोण के माध्यम से नहीं, बल्कि संपूर्ण विश्व के प्रति एक सामान्यीकृत, एकीकृत दृष्टिकोण के माध्यम से महसूस करता है, जिसका वह स्वयं एक हिस्सा है। किसी व्यक्ति का विश्वदृष्टि न केवल उसके व्यक्तिगत गुणों को दर्शाता है, बल्कि उसमें मुख्य चीज़ को दर्शाता है, जिसे आमतौर पर सार कहा जाता है, जो सबसे स्थिर और अपरिवर्तनीय रहता है, जो जीवन भर उसके विचारों और कार्यों में प्रकट होता है।

वास्तव में, विश्वदृष्टिकोण मन में बनता है विशिष्ट जन. इसका उपयोग व्यक्तियों और सामाजिक समूहों द्वारा जीवन पर एक सामान्य दृष्टिकोण के रूप में किया जाता है। विश्वदृष्टि एक अभिन्न गठन है जिसमें इसके घटकों का संबंध मौलिक रूप से महत्वपूर्ण है। विश्वदृष्टि में सामान्यीकृत ज्ञान शामिल है, कुछ सिस्टममूल्य, सिद्धांत, विश्वास, विचार। किसी व्यक्ति की वैचारिक परिपक्वता का माप उसके कर्म हैं; व्यवहार के तरीकों को चुनने के लिए दिशानिर्देश विश्वास हैं, यानी, लोगों द्वारा सक्रिय रूप से देखे जाने वाले विचार, विशेष रूप से किसी व्यक्ति के स्थिर मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण।

विश्वदृष्टिकोण दुनिया और उसमें उसके स्थान पर एक व्यक्ति के स्थिर विचारों की एक प्रणाली है। व्यापक अर्थ सभी दृष्टिकोण हैं, संकीर्ण अर्थ विषय-विशेष (पौराणिक कथाओं, धर्म, विज्ञान आदि के भीतर) है। "विश्वदृष्टिकोण" शब्द कथित तौर पर 18वीं सदी में सामने आया और 19वीं सदी से लोकप्रिय रहा है।

विश्वदृष्टि की विशेषताएं: सक्रिय ज्ञान (स्थिति-कार्य), अखंडता, सार्वभौमिकता (प्रत्येक व्यक्ति में एक या किसी अन्य विश्वदृष्टि की उपस्थिति का तात्पर्य)।

विषय विश्व-व्यक्ति प्रणाली में संबंध है।

विश्वदृष्टि की संरचना - तत्व और उनके बीच संबंध। विश्वदृष्टि संरचना के स्तर:

हर दिन-व्यावहारिक ("रवैया", "दुनिया की भावनात्मक रूप से रंगीन दृष्टि", प्रत्येक व्यक्ति का "रोज़मर्रा का विश्वदृष्टि");

तर्कसंगत-सैद्धांतिक ("विश्वदृष्टिकोण", "बौद्धिक विश्वदृष्टिकोण", इसमें अवधारणाएं, श्रेणियां, सिद्धांत, अवधारणाएं शामिल हैं)।

संरचनात्मक तत्व: ज्ञान, मूल्य, आदर्श, कार्य कार्यक्रम, विश्वास (जिनसे लेखकों का तात्पर्य नहीं है) ठोस सिद्धांत”, और “स्वीकृत” - “ज्ञान और मूल्य” कमोबेश वैज्ञानिकों द्वारा अनुमोदित), आदि।

विश्वदृष्टि के कार्य: 1) स्वयंसिद्ध (मूल्य) और 2) अभिविन्यास।

विश्वदृष्टि के ऐतिहासिक प्रकार:

पौराणिक विश्वदृष्टि (कल्पनाएँ प्रबल होती हैं, प्रकृति के साथ एकता, मानवरूपता, कई अलौकिक शक्तियाँ, भावनाओं का प्रभुत्व);

धार्मिक विश्वदृष्टि (एकेश्वरवाद): मनोवैज्ञानिक संरचना (लोगों की भावनाएँ और कार्य, अनुष्ठान) + वैचारिक संरचना (हठधर्मिता, धर्मग्रंथ): दुनिया दोगुनी है (मतलब, सबसे पहले, इस और अन्य दुनिया की ईसाई दुनिया), भगवान आध्यात्मिक है , वह दुनिया के बाहर एक निर्माता है, पवित्र ग्रंथ ज्ञान का स्रोत है, पदानुक्रम भगवान से उतरता है;

दार्शनिक विश्वदृष्टि (सच्चाई के लिए स्वतंत्र बौद्धिक खोज): अस्तित्व और सोच की अंतिम नींव को समझना, मूल्यों का औचित्य, अखंडता के लिए प्रयास करना, तार्किक तर्क-वितर्क, तर्क पर निर्भरता।

अतिरिक्त: उपरोक्त उत्तर बेलारूसी राज्य विश्वविद्यालय में स्नातक विद्यालय में प्रवेश परीक्षा के लिए प्रश्नों की अनुमानित सूची के प्रश्न संख्या 1 का उत्तर देने के लिए काफी उपयुक्त है: "विश्वदृष्टि, इसका सार, संरचना और ऐतिहासिक प्रकार।"

दर्शन का विषय और कार्य. दार्शनिक समस्याओं की व्याख्या में भौतिकवाद और आदर्शवाद मुख्य दिशाएँ हैं।

दर्शन के विषय को उसकी अखंडता और उसकी संरचनाओं में शामिल व्यक्ति की दुनिया की सैद्धांतिक और तर्कसंगत समझ के ऐतिहासिक रूप से पहले रूप के रूप में परिभाषित करना एक जटिल और अस्पष्ट कार्य है।

यह इस तथ्य के कारण है कि:

संस्कृति के इतिहास में दर्शन के सार और उद्देश्य की कोई एक व्याख्या नहीं है;

अपने विकास की शुरुआत में दर्शन ने दुनिया के बारे में लगभग सभी सैद्धांतिक ज्ञान को कवर किया (उनमें से जो बाद में विशेष विज्ञान का उद्देश्य बन गए - ब्रह्मांड, पदार्थ की संरचना, मानव प्रकृति, आदि के बारे में), जिसने इसके विषय का बेहद विस्तार किया;

विविध दार्शनिक विद्यालय और प्रवृत्तियाँ अलग-अलग ढंग से समझते हैं दर्शन का विषय, इसलिए उसके लिए ऐसी परिभाषा देना कठिन है जो सभी विचारकों के अनुकूल हो;

ऐतिहासिक और दार्शनिक प्रक्रिया में इसके विषय का विकास होता है, जो दर्शन के शास्त्रीय और उत्तर-शास्त्रीय अभिविन्यास को दर्शाता है।

एक ही समय में, दर्शन के विषय पर अलग-अलग विचारों की उपस्थिति, और कभी-कभी उनका मौलिक विचलन, विभिन्न दृष्टिकोणों के संवाद को नकारता नहीं है, क्योंकि किसी विशिष्ट दार्शनिक समस्या का कोई भी सूत्रीकरण, एक डिग्री या किसी अन्य तक, मौलिक अर्थों को प्रभावित करता है। मानव अस्तित्व की, दुनिया में उसकी उपस्थिति की। इस प्रकार, दर्शन मनुष्य से दुनिया तक आता है, न कि इसके विपरीत (विज्ञान की तरह), और इस प्रकार इसका वास्तविक ध्यान किसी न किसी तरह से दुनिया के साथ मनुष्य के संबंधों के पूरे स्पेक्ट्रम - प्रकृति, समाज, संस्कृति को स्पष्ट करने से जुड़ा है। बेशक, रिश्तों के इस स्पेक्ट्रम से, दर्शन मुख्य रूप से इन रिश्तों की सबसे महत्वपूर्ण और आवश्यक विशेषताओं और विशेष रूप से दुनिया में मानव अस्तित्व के सिद्धांतों और नींव में रुचि रखता है। यह दर्शन की विशिष्टता है जो इसे ऐतिहासिक और दार्शनिक प्रक्रिया में अभिन्न सैद्धांतिक ज्ञान के रूप में प्रस्तुत करना संभव बनाती है जो इसके विकास के सभी चरणों में संरक्षित है। सामान्य विषयअनुसंधान (ब्रह्मांड, मनुष्य, उनके रिश्ते का सार, एक व्यक्ति के दूसरे व्यक्ति और समाज से रिश्ते का अर्थ) और उन्हें समझने के विविध तरीके। इसलिए, दर्शन के विषय को उसके सबसे सामान्य रूप में प्रकृति, मनुष्य, समाज और संस्कृति के अस्तित्व की अंतिम नींव का समग्र ज्ञान माना जा सकता है।

बेशक, इसका मतलब यह नहीं है कि प्रत्येक दार्शनिक इन समस्याओं की इतने व्यापक सूत्रीकरण में जांच करता है: उनके विशिष्ट पहलू दार्शनिक विश्लेषण का विषय हो सकते हैं - उदाहरण के लिए, वास्तविकता की समस्या, मानव अस्तित्व के अर्थ की समस्या, की समस्या समझ, भाषा की समस्या आदि।

आधुनिक समाज और उसकी संस्कृति में दर्शन की स्थिति और भूमिका निम्नलिखित मुख्य कार्यों में निर्दिष्ट है:

वैचारिक - अभिन्न सेट करता है दुनिया की छवि, सैद्धांतिक विश्वदृष्टि की अंतिम नींव बनाता है और मानवता के विश्वदृष्टि अनुभव को प्रसारित करता है;

पद्धतिगत - सोच की एक सार्वभौमिक पद्धति के रूप में कार्य करता है, सैद्धांतिक गतिविधि के सबसे सामान्य मानदंडों और नियमों को विकसित करता है, वैज्ञानिक ज्ञान और सामाजिक अभ्यास के लिए नवीन अनुमानी विचारों की पेशकश करता है, प्रतिस्पर्धी अवधारणाओं और परिकल्पनाओं का चयन करता है, नए ज्ञान को आध्यात्मिक संस्कृति में एकीकृत करता है;

मूल्यांकन-महत्वपूर्ण - सामाजिक और आध्यात्मिक जीवन की सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं को आलोचनात्मक विश्लेषण के अधीन करता है, जो उचित है उसकी स्थिति से उनका मूल्यांकन करता है और नए सामाजिक आदर्शों और मानदंडों के लिए रचनात्मक खोज करता है।

दार्शनिक ज्ञान की संरचना में विश्लेषण की गई समस्याओं की बारीकियों के अनुसार, इसके मुख्य खंड पारंपरिक रूप से प्रतिष्ठित हैं, जो दर्शन के विषय अभिविन्यास की ऐतिहासिक गतिशीलता को दर्शाते हैं। आज दर्शनशास्त्र में निम्नलिखित मुख्य धाराएँ दर्ज की जा सकती हैं:

ऑन्टोलॉजी - अस्तित्व का दर्शन, सभी चीजों के सबसे सामान्य सिद्धांतों और नींव का सिद्धांत;

ज्ञान मीमांसा - ज्ञान का दर्शन, संज्ञानात्मक गतिविधि के सिद्धांतों, पैटर्न और तंत्र का सिद्धांत;

ज्ञानमीमांसा - वैज्ञानिक ज्ञान का दर्शन, वैज्ञानिक अनुसंधान की विशिष्टताओं और सामान्य प्रक्रियाओं का सिद्धांत;

दार्शनिक मानवविज्ञान - मनुष्य का दर्शन, मनुष्य का सिद्धांत, उसका सार और दुनिया में होने की बहुआयामीता;

एक्सियोलॉजी - मूल्यों का दर्शन, मूल्यों का सिद्धांत और मानव अस्तित्व में उनकी भूमिका;

प्रैक्सियोलॉजी - गतिविधि का दर्शन, दुनिया के साथ किसी व्यक्ति के सक्रिय व्यावहारिक-परिवर्तनकारी संबंध का सिद्धांत;

सामाजिक दर्शन समाज का दर्शन है, समाज की विशिष्टताओं, उसकी गतिशीलता और विकास की प्रवृत्तियों का सिद्धांत है।

दार्शनिक ज्ञान के ये खंड - अपनी सभी स्वायत्तता के लिए - एक दूसरे से जुड़े हुए हैं, साथ में वे दुनिया की एक आधुनिक दार्शनिक तस्वीर बनाते हैं और दर्शन को आध्यात्मिक संस्कृति की एक जटिल घटना के रूप में प्रस्तुत करते हैं।

खोजी आदर्शवादी

जहाँ तक आदर्शवादियों की बात है, वे प्राथमिक विचार, आत्मा, चेतना को पहचानते हैं. वे सामग्री को आध्यात्मिक का उत्पाद मानते हैं। हालाँकि, चेतना और पदार्थ के बीच के संबंध को वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक आदर्शवाद के प्रतिनिधियों द्वारा समान रूप से नहीं समझा जाता है। वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक आदर्शवाद आदर्शवाद के दो प्रकार हैं। वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद के प्रतिनिधि (प्लेटो, वी.जी. लीबनिज, जी.डब्ल्यू.एफ. हेगेल, आदि), दुनिया के अस्तित्व की वास्तविकता को पहचानते हुए मानते हैं कि मानव चेतना के अलावा एक "विचारों की दुनिया", "विश्व मन" है, यानी कुछ। जो सभी भौतिक प्रक्रियाओं को निर्धारित करता है। इस दृष्टिकोण के विपरीत, व्यक्तिपरक आदर्शवाद के प्रतिनिधियों (डी. बर्कले, डी. ह्यूम, आई. कांट, आदि) का मानना ​​है कि जिन वस्तुओं को हम देखते हैं, छूते हैं और सूंघते हैं वे हमारी संवेदनाओं का संयोजन हैं। इस तरह के दृष्टिकोण के लगातार कार्यान्वयन से एकांतवाद की ओर ले जाता है, यानी, यह मान्यता कि केवल जानने वाला विषय ही वास्तव में मौजूद है, जो वास्तविकता का आविष्कार करता है।

पदार्थवादी

इसके विपरीत, भौतिकवादी इस विचार का बचाव करते हैं कि दुनिया वस्तुनिष्ठ है मौजूदा वास्तविकता. चेतना को पदार्थ के संबंध में व्युत्पन्न, गौण माना जाता है। भौतिकवादी भौतिकवादी अद्वैतवाद (ग्रीक मोनोस से - एक) की स्थिति लेते हैं। इसका मतलब यह है कि पदार्थ को ही एकमात्र शुरुआत, सभी चीजों का आधार माना जाता है। चेतना को अत्यधिक संगठित पदार्थ - मस्तिष्क - का उत्पाद माना जाता है।

हालाँकि, पदार्थ और चेतना के बीच संबंध पर अन्य दार्शनिक विचार भी हैं। कुछ दार्शनिक पदार्थ और चेतना को सभी वस्तुओं के दो समतुल्य आधार मानते हैं, जो एक दूसरे से स्वतंत्र हैं। इस तरह के विचार आर. डेसकार्टेस, एफ. वोल्टेयर, आई. न्यूटन और अन्य के थे। पदार्थ और चेतना (आत्मा) को समान मानने के कारण उन्हें द्वैतवादी (लैटिन ड्यूलिस - डुअल से) कहा जाता है।

अब आइये जानें कि भौतिकवादी और आदर्शवादी दर्शन के मुख्य प्रश्न के दूसरे पक्ष से संबंधित प्रश्न का समाधान कैसे करते हैं।

भौतिकवादी इस तथ्य से आगे बढ़ते हैं कि दुनिया जानने योग्य है, इसके बारे में हमारा ज्ञान, अभ्यास द्वारा परीक्षण किया गया, विश्वसनीय हो सकता है, और लोगों की प्रभावी, उद्देश्यपूर्ण गतिविधियों के आधार के रूप में कार्य करता है।

दुनिया की जानकारी के मुद्दे को सुलझाने में आदर्शवादी दो समूहों में विभाजित थे। व्यक्तिपरक आदर्शवादियों को संदेह है कि वस्तुनिष्ठ दुनिया का ज्ञान संभव है, और वस्तुनिष्ठ आदर्शवादी, हालांकि वे दुनिया के ज्ञान की संभावना को पहचानते हैं, मानव संज्ञानात्मक क्षमताओं को भगवान या अन्य सांसारिक ताकतों पर निर्भर बनाते हैं।

जो दार्शनिक दुनिया को जानने की संभावना से इनकार करते हैं उन्हें अज्ञेयवादी कहा जाता है। अज्ञेयवाद को रियायतें व्यक्तिपरक आदर्शवाद के प्रतिनिधियों द्वारा दी जाती हैं, जो दुनिया को जानने की संभावनाओं पर संदेह करते हैं या वास्तविकता के कुछ क्षेत्रों को मौलिक रूप से अज्ञात घोषित करते हैं।

दर्शन में दो मुख्य दिशाओं के अस्तित्व की सामाजिक नींव या स्रोत और ज्ञानमीमांसीय जड़ें हैं।

भौतिकवाद के सामाजिक आधार को समाज के कुछ वर्गों द्वारा अपनी व्यावहारिक गतिविधियों को अनुभव पर आधारित करने या विज्ञान की उपलब्धियों पर भरोसा करने की आवश्यकता माना जा सकता है, और इसकी ज्ञानमीमांसीय जड़ें दुनिया की घटनाओं के बारे में विश्वसनीय ज्ञान प्राप्त करने की संभावना का दावा हैं। अध्ययन किया.

आदर्शवाद की सामाजिक नींव में विज्ञान का अविकसित होना, इसकी क्षमताओं में अविश्वास, इसके विकास में अरुचि और कुछ सामाजिक स्तरों के वैज्ञानिक अनुसंधान के परिणामों का उपयोग शामिल है। आदर्शवाद की ज्ञानमीमांसीय जड़ों तक - अनुभूति की प्रक्रिया की जटिलता, इसके विरोधाभास, हमारी अवधारणाओं को वास्तविकता से अलग करने की संभावना, उन्हें पूर्ण तक ले जाना। वी.आई. लेनिन ने लिखा: "सीधापन और एकांगीपन, लकड़ीपन और अस्थिभंग, व्यक्तिपरकवाद और व्यक्तिपरक अंधापन... (ये) आदर्शवाद की ज्ञानमीमांसीय जड़ें हैं।" आदर्शवाद का मुख्य स्रोत आदर्श के महत्व को बढ़ा-चढ़ाकर बताना और लोगों के जीवन में सामग्री की भूमिका को कम करके आंकना है। दर्शन के इतिहास में धर्म के निकट संबंध में आदर्शवाद का विकास हुआ। हालाँकि, दार्शनिक आदर्शवाद इस मायने में धर्म से भिन्न है कि यह अपने साक्ष्य को सिद्धांत के रूप में रखता है, और धर्म, जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, ईश्वर में विश्वास के निर्विवाद अधिकार की मान्यता पर आधारित है।

विश्व दर्शन में भौतिकवाद और आदर्शवाद दो धाराएँ हैं।इन्हें दो अलग-अलग प्रकार के दर्शनशास्त्र में व्यक्त किया जाता है। इनमें से प्रत्येक प्रकार के दर्शन के उपप्रकार हैं। उदाहरण के लिए, भौतिकवाद पूर्वजों के सहज भौतिकवाद (हेराक्लिटस, डेमोक्रिटस, एपिकुरस, ल्यूक्रेटियस कैरस), यांत्रिक भौतिकवाद (एफ. बेकन, टी. हॉब्स, डी. लोके, जे. ओ. ला मेट्री, सी. ए. हेल्वेटियस, पी. ए.) के रूप में प्रकट होता है। होलबैक) और द्वंद्वात्मक भौतिकवाद (के. मार्क्स, एफ. एंगेल्स, वी. आई. लेनिन, जी. वी. प्लेखानोव, आदि)। आदर्शवाद में वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद (प्लेटो, अरस्तू, वी.जी. लीबनिज, जी.डब्ल्यू.एफ. हेगेल) और व्यक्तिपरक आदर्शवाद (डी. बर्कले, डी. ह्यूम, आई. कांट) के रूप में दर्शन के दो उपप्रकार भी शामिल हैं। इसके अलावा, दर्शनशास्त्र के नामित उपप्रकारों के ढांचे के भीतर, दर्शनशास्त्र की अंतर्निहित विशेषताओं वाले विशेष विद्यालयों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। दर्शनशास्त्र में भौतिकवाद एवं आदर्शवाद का निरंतर विकास हो रहा है। दोनों के प्रतिनिधियों के बीच वाद-विवाद होता है, जिससे दार्शनिकता एवं दार्शनिक ज्ञान का विकास होता है।

प्राचीन दर्शन: विशिष्टताएँ और मुख्य समस्याएँ।

मध्य युग का दर्शन, इसका धार्मिक चरित्र। नाममात्रवाद और यथार्थवाद की नीति।

पुरातनता से मध्य युग तक संक्रमण कई सामाजिक-सांस्कृतिक पूर्वापेक्षाओं के कारण है:

दास व्यवस्था का विघटन और सामंती संबंधों का निर्माण;

परिवर्तन सामाजिक संरचनासमाज - परतें और सामाजिक समूह प्रकट होते हैं जिनका महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है सामाजिक जीवन: स्वतंत्र व्यक्ति, स्वतंत्र लुम्पेन, उपनिवेश (छोटे भूमि किरायेदार, आश्रित किसान), पेशेवर सैनिक;

पश्चिमी चर्च का राजनीतिक और आध्यात्मिक एकाधिकार स्थापित हो गया है, और धार्मिक विश्वदृष्टि प्रमुख हो गई है। नई स्थिति ने दर्शन की स्थिति को बदल दिया, इसे धर्म पर निर्भर स्थिति में डाल दिया: पी. दामियानी की आलंकारिक अभिव्यक्ति में, यह "धर्मशास्त्र का सेवक" है;

बाइबिल को एकमात्र पवित्र के रूप में मान्यता देना ईसाई धर्म की किताबें, जिसकी समझ ने ईसाई धर्मशास्त्र और ईसाई दर्शन को जन्म दिया। अब दार्शनिकता का अर्थ है पवित्र ग्रंथ और आधिकारिक पुस्तकों के पाठ की व्याख्या करना।

इस अवधि के दौरान, ईसाई धर्मशास्त्र और दर्शन के गठन, धार्मिक हठधर्मिता के विकास और विधर्मियों की आलोचना पर हेलेनिस्टिक संस्कृति का प्रभाव ध्यान देने योग्य था, इस तथ्य के बावजूद कि प्राचीन विरासत के प्रति रवैया स्पष्ट नहीं था, जो या तो परिलक्षित होता था पुरातनता के दर्शन की पूर्ण अस्वीकृति, या ईसाई धर्म द्वारा इसके उपयोग की संभावना की ओर उन्मुखीकरण। हेलेनिक दर्शन के प्रति सहिष्णुता इस तथ्य में व्यक्त की गई थी कि ईसाई धर्म के लिए दार्शनिक ज्ञान की मदद से बुतपरस्तों को नए धर्म के फायदों के बारे में समझाना अधिक महत्वपूर्ण हो गया, जो विश्वास के विकास में योगदान देता है, जो सभी ज्ञान से ऊंचा है और इसका मुकुट है। .

मध्यकालीन दार्शनिक सोच के सिद्धांत:

एकेश्वरवाद - ईश्वर एक व्यक्ति है, वह एक है और अद्वितीय है, शाश्वत और अनंत है;

थियोजेनट्रिज्म - ईश्वर सभी अस्तित्व का सर्वोच्च सार है;

सृजनवाद ईश्वर द्वारा शून्य से संसार की स्वतंत्र रचना के कार्य का विचार है;

प्रतीकवाद - किसी भी चीज़ का अस्तित्व ऊपर से निर्धारित होता है: "दृश्यमान चीज़ें" "अदृश्य चीज़ों" (यानी उच्चतर संस्थाओं) को पुन: उत्पन्न करती हैं और उनके प्रतीक हैं;

भविष्यवाद (प्रोविडेंस) - मानव जाति के इतिहास को ईश्वरीय योजना के कार्यान्वयन के रूप में समझा जाता है;

Eschatologism दुनिया और मनुष्य के अस्तित्व की परिमितता, दुनिया के अंत और अंतिम न्याय का सिद्धांत है।

मध्ययुगीन दर्शन के विकास में निम्नलिखित चरणों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

क्षमाप्रार्थी (ग्रीक अपोलोज़ोमाई से - मैं बचाव करता हूं; 11-111 शताब्दी ईस्वी में ईसाई धर्म का बचाव किया गया है, विश्वास की संज्ञानात्मक क्षमताओं का पता चला है, जो तर्क के विपरीत किसी भी समस्या को कवर करने में सक्षम है, जो उनमें से कुछ को बेतुका मानता है (टर्टुलियन, क्लेमेंट ऑफ) अलेक्जेंड्रिया, ओरिजन, आदि। टर्टुलियन की कहावत विश्वास और कारण, दिव्य रहस्योद्घाटन और मानव ज्ञान की असंगति के बारे में कहती है: "बगपाइटो, क्योंकि यह बेतुका है";

पैट्रिस्टिक्स (लैटिन पैट्रेस से - पिता) - ईसाई हठधर्मिता की नींव को प्रकट करने के लिए विकसित किया जा रहा है गहन अभिप्रायबाइबिल (IV-VIII सदियों)। साथ ही, इसे प्रामाणिक (विहित) ग्रंथों को गैर-प्रामाणिक से अलग करना और विधर्मी व्याख्याओं (ऑरेलियस ऑगस्टीन, बोथियस, निसा के ग्रेगरी, ग्रेगरी पालमास) को बाहर करने के लिए बाइबिल के मुख्य प्रावधानों के सही अर्थों की पहचान करना था। , वगैरह।)। दर्शन का समस्याग्रस्त क्षेत्र थियोडिसी (ईश्वर का औचित्य) के विषय से जुड़ा था, जो ईश्वर के सार को सर्वोच्च व्यक्ति के रूप में समझता था, उसकी पारलौकिक (अन्य दुनिया की) प्रकृति और दिव्य हाइपोस्टेस (पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा) की त्रिमूर्ति को समझता था। आस्था और कारण के बीच संबंध को एक अलग व्याख्या मिलती है, क्योंकि ऑगस्टीन के अनुसार, सत्य की अंतर्दृष्टि में, विश्वास कारण के साथ मिलकर प्रकट होता है: "मैं विश्वास करने के लिए समझने का प्रयास नहीं करता, बल्कि मैं समझने के लिए विश्वास करता हूं";

विद्वतावाद (लैटिन, स्कोलास्टिकस - स्कूल, वैज्ञानिक) - कारण पर विश्वास की प्राथमिकता बनी हुई है, क्योंकि मुख्य विषय दार्शनिक और धार्मिक समस्याएं हैं, लेकिन तर्कवाद को मजबूत करने की प्रवृत्ति पहले से ही उभर रही है (IX-XIV सदियों, "स्वर्ण युग") 13वीं शताब्दी मानी जाती है।) मुख्य सिद्धांतकार एरियुगेना, कैंटरबरी के एंसलम, बोनावेंचर, थॉमस एक्विनास, रोसेलिनस, पी. एबेलार्ड, डब्ल्यू. ओखम, आर. बेकन आदि हैं। इस चरण की विशिष्टता दो शिक्षा प्रणालियों - मठ और विश्वविद्यालय के गठन से जुड़ी है। दर्शनशास्त्र ने स्वयं अरस्तू के तर्क में रुचि दिखाई। थॉमस एक्विनास को मध्यकालीन दर्शन के महान व्यवस्थितकर्ता के रूप में पहचाना जाता है, जिनका मानना ​​था कि धर्म और दर्शन सत्य प्राप्त करने की विधि में भिन्न हैं, क्योंकि धार्मिक ज्ञान का स्रोत आस्था और पवित्र ग्रंथ है, जबकि दार्शनिक ज्ञान तर्क और अनुभव पर आधारित है।

विद्वतावाद की मुख्य समस्या सार्वभौमिकों (सामान्य अवधारणाओं) की समस्या थी, जिसे निम्नलिखित दार्शनिक दृष्टिकोणों द्वारा दर्शाया गया है:

यथार्थवाद - सामान्य अवधारणाएँसच्ची वास्तविकता का प्रतिनिधित्व करते हैं और हर चीज़ से पहले मौजूद होते हैं (एरियुगेना, कैंटरबरी के एंसलम, थॉमस एक्विनास, आदि);

नाममात्रवाद व्यक्तिगत चीज़ों को सच्ची वास्तविकता मानता है, और अवधारणाएँ केवल मानव मन द्वारा अमूर्तता के माध्यम से बनाए गए नाम हैं (पी. एबेलार्ड, डब्ल्यू. ओखम, आर. बेकन, आदि)।

क्या अंदर दार्शनिक अर्थक्या इसका मतलब आदर्शवाद है? इसकी परिभाषा महत्वपूर्ण अवधारणाविज्ञान में यह भ्रामक और धुंधला दिखता है। आइए इसे समझाने का प्रयास करें सुलभ भाषा, सबसे सरल शब्दों में. दर्शनशास्त्र में आदर्शवाद...हम्म...आधा सेब है, यदि सभी दर्शन को संपूर्ण सेब के रूप में दर्शाया जाए। दूसरा भाग क्या है? और दूसरा भाग भौतिकवाद है। ये दो हिस्से एक संपूर्ण सेब बनाते हैं - दर्शन का सेब।

सभी देशों और लोगों, हर समय और पीढ़ियों के दार्शनिक इस बात पर बहस करते हैं कि कौन सा आधा बेहतर है और कौन सा अधिक महत्वपूर्ण है। दर्शन का मुख्य प्रश्न यह है कि पहले क्या आता है, अस्तित्व या चेतना? विचार या बात? क्या बहुत सोचना ज़रूरी है या बहुत काम करना?

एक अन्य विकल्प दो हिस्सों का एकीकरण है, जैसे: उनकी समानता और समान महत्व की मान्यता - इस दिशा को द्वैतवाद कहा जाता है, यह दो विरोधी पक्षों में सामंजस्य स्थापित करने का प्रयास करता है।
दर्शनशास्त्र शब्दकोश की एक चतुर परिभाषा न केवल कुछ भी नहीं बताती है, बल्कि, इसके विपरीत, अतिरिक्त के साथ और भी अधिक भ्रमित करती है समझ से परे शब्द. और फिर भी... फिर भी... आइए इसका पता लगाएं।

आदर्शवाद एक दार्शनिक अवधारणा के रूप में

दार्शनिक शब्द के रूप में यह शब्द स्वयं विचार शब्द से आया है। यहां यह महत्वपूर्ण है कि इसे आदर्श शब्द के साथ भ्रमित न किया जाए। आदर्श कुछ बेहतर, उत्तम की इच्छा है। आदर्श की अवधारणा का दार्शनिक आदर्शवाद से कोई लेना-देना नहीं है।

यह एक दार्शनिक शिक्षा है, यह आत्मा, आध्यात्मिकता, चेतना, सोच के बारे में एक शिक्षा है। विचार, मानव मस्तिष्क का काम, जिस तरह से एक व्यक्ति अपने आस-पास की दुनिया को देखता है - यही वह आधार है जिस पर इसका निर्माण होता है।
आदर्शवादी दार्शनिक ऐसा मानते हैं मनुष्य की आत्माकिसी व्यक्ति का जीवन, उसका विश्वदृष्टिकोण और सबसे महत्वपूर्ण, जीवन (अस्तित्व) निर्धारित करें। भौतिकवाद के विपरीत, उनका मानना ​​है कि किसी व्यक्ति के विचार और विचार उसके पर्यावरण, उसकी भौतिक दुनिया को आकार देते हैं।

मानव चेतना क्या है, यह धारणा को कैसे प्रभावित करती है? क्या कोई सार्वभौमिक मन है जो भौतिकता को आकार देता है? किसी व्यक्ति की चेतना का सार्वभौमिक, सर्वव्यापी मन से क्या संबंध है? ये प्रश्न आदर्शवादियों द्वारा पूछे जाते रहे हैं और पूछे जा रहे हैं, और इन्हें समझने और उत्तर पाने के निरंतर प्रयास किये जा रहे हैं।

मुख्य दिशाएँ

आदर्शवादी दार्शनिक दुनिया की अपनी समझ में एकजुट नहीं हैं, और आदर्शवादी दार्शनिक आंदोलन के भीतर वे विभाजित हैं।

समर्थकों वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद भौतिक संसार के अस्तित्व की वास्तविकता, प्रत्येक व्यक्ति की चेतना के अस्तित्व की वास्तविकता और एक सार्वभौमिक मन, एक विचार, एक निश्चित बुद्धिमान पदार्थ के अस्तित्व को पहचानें जो मौजूद हर चीज को आकार देता है और विकास को प्रभावित करता है मानव चेतनाऔर भौतिक जगत के विकास पर।

व्यक्तिपरक आदर्शवादीउनका मानना ​​है कि सब कुछ व्यक्ति की सोच और धारणा पर ही निर्भर करता है। किसी व्यक्ति की आंतरिक सामग्री, उसके विचार, उसके रिश्ते उसकी वास्तविकता निर्धारित करते हैं। व्यक्तिपरकवादियों के अनुसार, प्रत्येक व्यक्ति की अपनी वास्तविकता होती है, जो उसकी समझने और सोचने की क्षमता से निर्धारित होती है। संवेदनाएँ और उनका संयोजन वास्तविक, दृश्य और मूर्त जगत की वस्तुओं का निर्धारण करते हैं। आप इसे सीधे शब्दों में कह सकते हैं - कोई संवेदना नहीं, कोई दुनिया नहीं, कोई वास्तविकता नहीं।

गठन के चरण

आदर्शवाद के उद्भव का इतिहास दार्शनिक दिशाबड़ा और जटिल. इसका विकास एक निश्चित युग के सामाजिक विकास का अनोखा प्रतिबिंब है।

इस शिक्षण के मुख्य रूप, जो बाद में विकसित हुए, प्राचीन ग्रीस में उत्पन्न हुए। प्लेटो को वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद का जनक माना जाता है। उनके "संवाद" मानव मन की सीमाओं के विचारों और एक सार्वभौमिक, सार्वभौमिक मन, "देवताओं के मन" के अस्तित्व के विचार को व्यक्त करते हैं।

दर्शन की इस दिशा का मध्ययुगीन संस्करण ग्रीक मॉडल को आत्मसात करने की दिशा में विकसित हुआ। इस समय ईश्वर को पूर्ण सत्य, पूर्ण शुभ के विचार के रूप में वर्णित किया गया है। उस समय, चर्च से स्वतंत्र विचारों को कड़ी सजा दी गई और दर्शनशास्त्र का निर्माण चर्च के नियंत्रण में किया गया। उज्ज्वल प्रतिनिधियह काल - थॉमस एक्विनास।

व्यक्तिपरक आदर्शवाद बाद में 18वीं शताब्दी में विकसित हुआ, जब एक व्यक्ति के रूप में व्यक्ति की आत्म-जागरूकता की संभावना पैदा हुई। इस दिशा के प्रतिनिधि फिच्टे, बर्कले, ह्यूम हैं।
यह 18वीं सदी के अंत और 19वीं सदी की शुरुआत में जर्मन शास्त्रीय दर्शन में अपने चरम पर पहुंच गया - आदर्शवादी द्वंद्वात्मकता की पुष्टि, कांट, हेगेल और फ्यूरबैक का काम।

आधुनिक संस्करणइस शिक्षण को कई दिशाओं द्वारा दर्शाया गया है: अस्तित्ववाद, अंतर्ज्ञानवाद, नवप्रत्यक्षवाद, आदि। इनमें से प्रत्येक दिशा सक्रिय रूप से विकसित हो रही है और संपूर्ण अलग-अलग दार्शनिक प्रणालियों में तैयार की गई है।

इस शिक्षण के विकास में प्रत्येक चरण मानव बौद्धिक कार्य की एक विशाल परत है, दुनिया की संरचना की एक नई समझ है। यह अमूर्त सिद्धांतीकरण नहीं है, बल्कि एक आधार है जो मौजूदा वास्तविकता को बेहतर ढंग से समझने और उसमें बदलाव लाने में मदद करता है।

सादर, एंड्री पुचकोव