Den etniske gruppe Mari blev dannet på grundlag af de finsk-ugriske stammer, der levede i Volga-Vyatka interfluve i det 1. årtusinde e.Kr. e. som et resultat af kontakter med bulgarerne og andre tyrkisk-talende folk, forfædrene til moderne, tatarer,.

Russerne plejede at kalde Mari Cheremis. Mari er opdelt i tre hovedunder- etniske grupper s: bjerg, eng og østlige Mari. Fra 1400-tallet bjerget Mari faldt under russisk indflydelse. Meadow Mari, som var en del af Kazan-khanatet, ydede i lang tid hård modstand mod russerne under Kazan-kampagnen 1551-1552. de var på tatarernes side. En del af Mari flyttede til Bashkiria og ønskede ikke at blive døbt (østlig), resten blev døbt i XVI-XVIII århundreder.

I 1920 blev Mari Autonome Region oprettet, i 1936 - Mari ASSR, i 1992 - Republikken Mari El. På nuværende tidspunkt bor bjerget Mari på den højre bred af Volga, engene bor i Vetluzhsko-Vyatka-mellemrummet, de østlige - øst for floden. Vyatka, hovedsageligt på Bashkiriens område. De fleste af Mari bor i Republikken Mari El, omkring en fjerdedel - i Bashkiria, resten - i Tataria, Udmurtia, Nizhny Novgorod, Kirov, Sverdlovsk, Perm-regionerne. Ifølge folketællingen i 2002 boede mere end 604.000 Mari i Den Russiske Føderation.

Grundlaget for økonomien i Mari var dyrkbar. De har længe dyrket rug, havre, byg, hirse, boghvede, hamp, hør og majroer. Havebrug blev også udviklet, de plantede hovedsageligt løg, kål, radiser, gulerødder, humle, fra det 19. århundrede. kartofler er meget brugt.

Marien dyrkede jorden med en plov (trin), en hakke (katman), en tatarisk plov (saban). Kvægavl var ikke særlig udviklet, hvilket fremgår af det faktum, at gødning kun var nok til 3-10 % af agerjorden. Om muligt holdt de heste, kvæg og får. I 1917 var 38,7 % af Mari-husstandene agerbrug, biavl (dengang bigårdsbiavl), fiskeri samt jagt og forskellige skovbrugsaktiviteter: tjærerøgning, skovhugst og tømmerrafting, og jagt spillede en vigtig rolle.

Under jagten har Mari op til midten af ​​det nittende i. brugte buer, horn, træfælder, flintlåsgeværer. I stor skala blev otkhodnichestvo udviklet til træbearbejdningsvirksomheder. Af kunsthåndværk beskæftigede Marierne sig med broderi, træskærerarbejde og produktion af sølvsmykker til kvinder. De vigtigste transportmidler om sommeren var firehjulede vogne (oryava), tarantasser og vogne, om vinteren - slæder, brænde og ski.

I anden halvdel af XIX århundrede. Mari-bebyggelser var af gadetypen, en bjælkehytte med sadeltag, bygget efter storrussisk plan: hytte-baldakin, hytte-baldakin-hytte eller hytte-baldakin-bur fungerede som bolig. Huset havde et russisk komfur, køkkenet var adskilt af en skillevæg.

Langs husets for- og sidevægge var der bænke, i det forreste hjørne var der et bord og en stol specielt til husets ejer, hylder til ikoner og fade, en seng eller køjer stod ved siden af ​​døren. Om sommeren kunne Marien bo i et sommerhus, som var en bjælkebygning uden loft med gavl- eller skurtag og jordgulv. Der var et hul i taget, så røgen kunne slippe ud. Her blev der indrettet sommerkøkken. Midt i bygningen var anbragt et ildsted med en hængekedel. Til udhusene til et almindeligt Mari gods var der et bur, en kælder, en lade, en lade, et hønsehus, et badehus. Den velhavende Mari byggede to-etagers lagerrum med en galleri-balkon. Maden blev opbevaret på første sal, redskaber på anden sal.

Mariens traditionelle retter var suppe med dumplings, dumplings med kød eller hytteost, kogt pølse fra bacon eller blod med korn, tørret hestekødspølse, puffpandekager, cheesecakes, kogte flade kager, bagte flade kager, dumplings, tærter fyldt med fisk, æg, kartofler, hampefrø. Brød blev tilberedt af Mari som usyret. Det nationale køkken er også kendetegnet ved specifikke retter fra egernkød, høg, ugle, pindsvin, slange, hugorm, tørret fiskemel, hampefrø. Fra drinks foretrak Marierne øl, kærnemælk (eran), mjød, de vidste, hvordan de skulle køre vodka fra kartofler og korn.

Mariens traditionelle tøj anses for at være en tunikaformet skjorte, bukser, en åben sommerkaftan, et taljehåndklæde lavet af hamp-lærred, et bælte. I oldtiden syede Mari tøj af hjemmespundet linned og hampstoffer, derefter af købte stoffer.

Mændene bar småskyggede filthatte og kasketter; til jagt, arbejde i skoven brugte de hovedbeklædning af myggenet. På fødderne bar de bastsko, læderstøvler, filtstøvler. Til arbejde på sumpede steder blev der fastgjort træplatforme til skoene. De karakteristiske træk ved kvindernes nationaldragt var et forklæde, bæltevedhæng, bryst, hals, ørepynt lavet af perler, cowrie-skaller, pailletter, mønter, sølvspænder, armbånd, ringe.

Gifte kvinder bar forskellige hovedbeklædninger:

• shymaksh - en kegleformet hætte med en occipital lap, sat på en birkebarkramme;
• magpie, lånt fra russerne;
• tarpan - et hovedhåndklæde med en overfrakke.

Indtil 1800-tallet Den mest almindelige kvindelige hovedbeklædning var shurka, en høj hovedbeklædning på en birkebarkramme, der minder om Mordovian og hovedbeklædning. Overtøj var lige og aftagelige kaftaner lavet af sort eller hvidt stof og pelsfrakker. Traditionelle typer tøj bæres stadig af den ældre generation af Mari, nationale dragter bruges ofte i bryllupsritualer. Moderniserede arter er nu udbredt nationalt tøj- en skjorte lavet af hvid og et forklæde lavet af flerfarvet stof, dekoreret med broderi og mider, bælter vævet af flerfarvede tråde, kaftaner lavet af sort og grønt stof.

Mari-samfund bestod af flere landsbyer. Samtidig var der blandede mari-russiske, mari-chuvash-samfund. Mari levede for det meste i små monogame familier, store familier var ret sjældne.

I gamle dage havde Mari små (urmat) og større (nasyl) stammeafdelinger, sidstnævnte var en del af landbosamfundet (mer). På tidspunktet for ægteskabet fik brudens forældre en løsesum, og de gav en medgift (inklusive kvæg) til deres datter. Bruden var ofte ældre end brudgommen. Alle var inviteret til brylluppet, og det fik karakter af en almindelig helligdag. I brylluppet er ritualer stadig til stede traditionelle funktioner Mariens gamle skikke: sange, nationale kostumer med dekorationer, et bryllupstog, alles tilstedeværelse.

Mari havde en højt udviklet etnovidenskab, baseret på ideer om den kosmiske livskraft, gudernes vilje, korruption, det onde øje, onde ånder, de dødes sjæle. Før vedtagelsen af ​​kristendommen holdt Mari fast ved kulten af ​​forfædre og guder: den øverste gud Kugu Yumo, himlens guder, livets moder, vandets moder og andre. Et ekko af disse overbevisninger var skik at begrave de døde i vintertøj (i vinterhue og vanter) og tage ligene med til kirkegården i en slæde selv om sommeren.

Ifølge traditionen blev negle indsamlet i løbet af livet, hybengrene, et stykke lærred begravet sammen med den afdøde. Marien troede, at der i den næste verden ville være brug for søm for at overvinde bjerge, klamre sig til klipper, hyben ville hjælpe med at drive en slange og en hund væk, der vogtede indgangen til de dødes rige, og langs et stykke lærred , som en bro, ville de dødes sjæle gå over i efterlivet.

I oldtiden var marierne hedninger. De adopterede den kristne tro i det 16.-18. århundrede, men på trods af alle kirkens bestræbelser forblev Mariens religiøse overbevisning synkretisk: en lille del af den østlige Mari konverterede til islam, mens resten forbliver tro mod hedenske ritualer til denne dag.

Mari-mytologien er karakteriseret ved tilstedeværelsen af ​​et stort antal kvindelige guder. Der er mindst 14 guddomme, der betegner mor (ava), hvilket indikerer stærke rester af matriarkat. Marien udførte hedenske kollektive bønner i hellige lunde under vejledning af præster (karts). I 1870 opstod Kugu Sorta-sekten af ​​en modernistisk-hedensk overbevisning blandt Mari. Indtil begyndelsen af ​​det tyvende århundrede. ældgamle skikke var stærke blandt marierne, for eksempel, da en mand og en kone, der ønskede at blive skilt, blev skilt, blev de først bundet med et reb, som derefter blev klippet over. Dette var hele skilsmisseritualen.

I de seneste år har Marierne gjort forsøg på at genoplive de gamle nationale traditioner og skikke, forenet i offentlige organisationer. De største af dem er "Oshmari-Chimari", "Mari Ushem", Kugu Sorta (Big Candle) sekten.

Mari taler det mariske sprog i den finsk-ugriske gruppe af Ural-familien. I Mari-sproget skelnes der mellem bjerg-, eng-, østlige og nordvestlige dialekter. De første forsøg på at skabe skrift blev gjort allerede i midten af ​​1500-tallet, i 1775 udkom den første grammatik på kyrillisk. I 1932-34. man forsøgte at skifte til latinsk grafik. Siden 1938 er der etableret en enkelt grafik på kyrillisk. Det litterære sprog er baseret på sproget fra engen og bjerget Mari.

Mariens folklore er hovedsageligt præget af eventyr og sange. Der er ikke et enkelt epos. Musikinstrumenter er repræsenteret af en tromme, en harpe, en fløjte, en træpibe (puch) og nogle andre.

Dette finsk-ugriske folk tror på ånder, tilbeder træer og pas på Ovda. Historien om Mari opstod på en anden planet, hvor en and fløj ind og lagde to æg, hvorfra to brødre dukkede op – gode og onde. Sådan begyndte livet på jorden. Mari-folket tror på det. Deres ritualer er unikke, hukommelsen om deres forfædre falmer aldrig, og dette folks liv er gennemsyret af respekt for naturens guder.

Det er korrekt at sige mari og ikke mari - det er meget vigtigt, ikke vægten - og der vil være en historie om en gammel ruinby. Og vores handler om det gamle usædvanlige mennesker Mari, som er meget forsigtig med alt levende, også planter. Lunden er et helligt sted for dem.

Mari-folkets historie

Legender fortæller, at historien om Mari begyndte langt fra jorden på en anden planet. Fra stjernebilledet Reden fløj en and til den blå planet, lagde to æg, hvorfra to brødre dukkede op - godt og ondt. Sådan begyndte livet på jorden. Marierne kalder stadig stjernerne og planeterne på deres egen måde: Ursa Major - stjernebilledet Elg, Mælkevejen- Stjernevejen, som Gud går langs, Plejaderne - Redens stjernebillede.

Hellige lunde i Mari - Kusoto

Om efteråret kommer hundredvis af Mari til den store lund. Hver familie medbringer en and eller en gås - dette er en purlyk, et offerdyr til at holde alle-Mari-bønner. Kun sunde, smukke og velnærede fugle udvælges til ceremonien. Mari-folket stiller op til kort – præster. De tjekker, om fuglen er egnet til at blive ofret, og så beder de hende om tilgivelse og indvies ved hjælp af røg. Det viser sig, at det er sådan, Marien udtrykker respekt for ildens ånd, og det brænder dårlige ord og tanker og rydder pladsen for kosmisk energi.

Mari betragter sig selv som et naturbarn, og vores religion er sådan, at vi beder i skoven, på særligt udpegede steder, som vi kalder lunde, - siger konsulent Vladimir Kozlov. - Vender vi os mod træet, vender vi os derved mod kosmos, og der er en forbindelse mellem de tilbedende og kosmos. Vi har ikke nogen kirker og andre strukturer, hvor Mari ville bede. I naturen føler vi os som en del af den, og kommunikationen med Gud går gennem træet og gennem ofre.

Hellige lunde var ikke specielt plantet, de har eksisteret siden oldtiden. Lunde til bønner blev valgt af forfædrene til Mari. Det menes, at der på disse steder er en meget stærk energi.

Lundene blev valgt af en grund, først så de på solen, på stjernerne og kometerne, - siger Arkady Fedorov.

Hellige lunde i Mari kaldes Kusoto, de er stammefolk, alle-landsbyer og alle-Mari. I nogle Kusoto kan bønner afholdes flere gange om året, mens i andre - en gang hvert 5.-7. år. I alt er mere end 300 hellige lunde blevet bevaret i republikken Mari El.

I de hellige lunde kan man ikke bande, synge og larme. kæmpe magt holder i disse hellige steder. Mari foretrækker naturen, og naturen er Gud. De henvender sig til naturen som moder: vud ava (vandets moder), mlande ava (jordens moder).

Det smukkeste og højeste træ i lunden er det vigtigste. Den er dedikeret til den ene højeste Gud Yumo eller hans guddommelige assistenter. Ritualer afholdes omkring dette træ.

Hellige lunde er så vigtige for Mari, at de i fem århundreder kæmpede for at bevare dem og forsvarede deres ret til deres egen tro. Først modstod de kristningen og derefter sovjetmagten. For at aflede kirkens opmærksomhed fra de hellige lunde, adopterede Mari formelt ortodoksi. Folk gik til gudstjenester, og udførte derefter i hemmelighed Mari-ritualerne. Som følge heraf var der en blanding af religioner – mange kristne symboler og traditioner kom ind i Mari-troen.

The Sacred Grove er måske det eneste sted, hvor kvinder bruger mere tid på at slappe af end på at arbejde. De plukker og slagter kun fuglene. Mænd gør alt andet: laver bål, installerer kedler, koger bouillon og korn, udstyrer Onapa - sådan kaldes de hellige træer. Ved siden af ​​træet er der installeret specielle bordplader, som først er dækket af grangrene, der symboliserer hænder, derefter dækkes de med håndklæder, og først derefter lægges gaver ud. I nærheden af ​​Onapu er der tavler med gudernes navne, den vigtigste er Tun Osh Kugo Yumo - den Ene Lys Store Gud. De, der kommer for at bede, bestemmer, hvilken af ​​guderne de præsenterer brød, kvass, honning, pandekager. De hænger også gavehåndklæder og tørklæder. Efter ceremonien tager Marien nogle ting med hjem, og noget vil blive hængende i lunden.

Sagn om Ovda

... Der levede engang en stædig Mari-skønhed, men hun gjorde de himmelske vrede, og Gud forvandlede hende til et frygteligt væsen Ovda, med store bryster, der kan kastes over skulderen, med sort hår og fødder vendt hæle frem. Folk forsøgte ikke at møde hende, og selvom Ovda kunne hjælpe en person, men oftere forårsagede hun skade. Hun plejede at forbande hele landsbyer.

Ifølge legenden boede Ovda i udkanten af ​​landsbyer i skoven, kløfter. I gamle dage mødtes beboerne ofte med hende, men i det 21. århundrede så ingen en frygtelig kvinde. Men på fjerntliggende steder, hvor hun boede alene, og i dag prøver de ikke at gå. Rygtet siger, at hun søgte tilflugt i hulerne. Der er et sted, der hedder Odo-Kuryk (Ovda-bjerget). I dybet af skoven ligger megalitter - enorme rektangulære kampesten. De ligner meget menneskeskabte blokke. Stenene har jævne kanter, og de er sammensat på en sådan måde, at de danner et takket hegn. Megalitter er enorme, men det er ikke så nemt at lægge mærke til dem. De ser ud til at være dygtigt forklædt, men til hvad? En af versionerne af udseendet af megalitter er en menneskeskabt defensiv struktur. Sandsynligvis forsvarede den lokale befolkning sig i gamle dage på bekostning af dette bjerg. Og denne fæstning blev bygget af hænder i form af volde. Den stejle nedkørsel blev efterfulgt af en stigning. Det var meget svært for fjenderne at løbe langs disse volde, og de lokale kendte stierne og kunne gemme sig og skyde fra en bue. Der er en antagelse om, at Mari kunne kæmpe med udmurterne om landet. Men hvilken slags magt skulle du have for at kunne behandle megalitterne og installere dem? Ikke engang få mennesker kan flytte disse kampesten. Kun mystiske væsener kan flytte dem. Ifølge legenden var det Ovda, der kunne installere sten for at skjule indgangen til sin hule, og derfor siger man på disse steder en særlig energi.

Synske kommer til megalitterne og prøver at finde indgangen til hulen, energikilden. Men Marien vil helst ikke forstyrre Ovda, fordi hendes karakter er som et naturligt element - uforudsigelig og ukontrollerbar.

For kunstneren Ivan Yamberdov er Ovda det feminine princip i naturen, en kraftfuld energi, der kom fra det ydre rum. Ivan Mikhailovich omskriver ofte malerier dedikeret til Ovda, men hver gang er resultatet ikke kopier, men originaler, eller kompositionen vil ændre sig, eller billedet vil pludselig få en anden form. - Det kan ikke være anderledes, - indrømmer forfatteren, - Ovda er trods alt en naturlig energi, der er i konstant forandring.

Selvom ingen har set den mystiske kvinde i lang tid, tror Marien på hendes eksistens og ofte kaldes healere Ovda. Når alt kommer til alt, er hviskere, hekse, urtelæger faktisk ledere af den meget uforudsigelige naturlige energi. Men kun healere, i modsætning til almindelige mennesker, ved, hvordan de skal klare det og derved vække frygt og respekt blandt folket.

Mari healere

Hver healer vælger det element, der er tæt på ham i ånden. Troldkvinden Valentina Maksimova arbejder med vand, og i badet får vandelementet ifølge hende yderligere styrke, så enhver sygdom kan behandles. Ved at udføre ritualer i badet husker Valentina Ivanovna altid, at dette er badeåndernes territorium, og de skal behandles med respekt. Og lad hylderne være rene og vær sikker på at takke.

Yuri Yambatov er den mest berømte healer i Kuzhenersky-distriktet Mari El. Hans element er træernes energi. Indtastningen blev foretaget en måned i forvejen. Det tager en dag om ugen og kun 10 personer. Først og fremmest kontrollerer Yuri kompatibiliteten af ​​energifelter. Hvis patientens håndflade forbliver ubevægelig, så er der ingen kontakt, du bliver nødt til at arbejde hårdt for at etablere den ved hjælp af hjertelig samtale. Før han startede behandlingen, studerede Yuri hypnosehemmelighederne, så healere og testede sin styrke i flere år. Selvfølgelig afslører han ikke behandlingens hemmeligheder.

Under sessionen mister healeren selv en masse energi. Ved udgangen af ​​dagen har Yuri simpelthen ikke styrken, det vil tage en uge at genoprette dem. Ifølge Yuri kommer sygdomme til en person fra et forkert liv, dårlige tanker, dårlige gerninger og fornærmelser. Derfor kan man ikke kun stole på healere, en person skal selv gøre en indsats og rette sine fejl for at opnå harmoni med naturen.

Mari pige outfit

Mariykas elsker at klæde sig ud, så kostumet er flerlags, og der er flere dekorationer. Femogtredive kilo sølv - helt rigtigt. At tage et jakkesæt på er som et ritual. Outfittet er så kompliceret, at du ikke kan bære det alene. Tidligere var der i hver landsby mestre i klæder. I outfittet har hvert element sin egen betydning. For eksempel i en hovedbeklædning - srapana - skal et tre-lag, der symboliserer verdens treenighed, observeres. Kvinders sæt sølvsmykker kunne veje 35 kg. Det gik i arv fra generation til generation. Kvinden testamenterede smykkerne til sin datter, barnebarn, svigerdatter, eller hun kunne efterlade det til sit hjem. I dette tilfælde havde enhver kvinde, der bor i det, ret til at bære et sæt til ferien. I gamle dage konkurrerede kunsthåndværkere om, hvis dragt ville beholde sit udseende til aftenen.

Mari bryllup

... Bjerget Mari har lystige bryllupper: portene er låst, bruden er låst inde, matchmakere må ikke bare komme ind. Veninder fortvivler ikke - de vil stadig modtage deres løsesum, ellers vil brudgommen ikke blive set. Ved et Mountain Mari-bryllup er bruden så skjult, at brudgommen leder efter hende i lang tid, men ikke finder hende – og brylluppet bliver ked af det. Bjerget Mari bor i Kozmodemyansk-regionen i Republikken Mari El. De adskiller sig fra Meadow Mari i sprog, påklædning og traditioner. Mountain Maris mener selv, at de er mere musikalske end Meadow Maris.

Vipperne er et meget vigtigt element ved et Mountain Mari-bryllup. Der klikkes konstant rundt om bruden. Og i gamle dage siger man, at pigen fik det. Det viser sig, at dette er gjort, for at hendes forfædres jaloux ånder ikke bringer skade på de unge og gommens slægtninge, så de frigiver bruden i fred til en anden familie.

Mariy sækkepibe - shuvyr

... I en krukke med grød vil en saltet ko-blære gære i to uger, hvorfra de så laver en magisk shuvyr. Allerede et rør og et horn vil blive fastgjort til den bløde blære, og Mari-sækkepiben vil vise sig. Hvert element i en shuvyr forlener instrumentet med sin egen kraft. Shuvyrzo under spillet forstår stemmerne fra dyr og fugle, og lyttere falder i trance, der er endda tilfælde af helbredelse. Og shuvyrs musik åbner vejen til åndernes verden.

Ærbødighed af afdøde forfædre blandt Mari

Hver torsdag inviterer beboerne i en af ​​Mari-landsbyerne deres døde forfædre på besøg. Til dette går de normalt ikke på kirkegården, sjæle hører en invitation langvejs fra.

Nu er der trædæk med navne på Mari-gravene, og i gamle dage var der ingen identifikationsmærker på kirkegårdene. Ifølge Mari-troen lever et menneske godt i himlen, men han længes stadig meget efter jorden. Og hvis ingen i de levendes verden husker sjælen, så kan den blive forbitret og begynde at skade de levende. Derfor inviteres afdøde pårørende til middag.

Usynlige gæster accepteres som levende, et separat bord er dækket til dem. Grød, pandekager, æg, salat, grøntsager - her skal værtinden lægge en del af hver ret, hun har tilberedt. Efter måltidet vil der blive givet godbidder fra dette bord til kæledyr.

De samlede pårørende spiser ved et andet bord, diskuterer problemer og beder om hjælp fra deres forfædres sjæle til at løse komplekse problemer.

For kære gæster om aftenen er et bad opvarmet. Specielt for dem bliver en birkekost dampet og opvarmet. Værterne kan selv tage et dampbad med de dødes sjæle, men som regel kommer de lidt senere. Usynlige gæster eskorteres indtil landsbyen går i seng. Det menes, at sjæle på denne måde hurtigt finder vej til deres verden.

Mari Bjørn - Maske

Legenden siger, at bjørnen i oldtiden var en mand, en dårlig mand. Stærk, velrettet, men snedig og grusom. Han hed jægermasken. Han dræbte dyr for sjov, lyttede ikke til gamle mennesker, grinede endda af Gud. For dette gjorde Yumo ham til et udyr. Mask græd, lovede at forbedre sig, bad ham om at returnere sin menneskelige form, men Yumo beordrede ham til at gå i en pelshud og holde orden i skoven. Og hvis han udfører sin tjeneste regelmæssigt, så vil han i det næste liv igen blive født som jæger.

Biavl i Mari-kulturen

Ifølge Mari-legender var bier blandt de sidste, der dukkede op på Jorden. De kom her ikke engang fra Pleiades-stjernebilledet, men fra en anden galakse, ellers hvordan man forklarer de unikke egenskaber af alt, hvad bier producerer - honning, voks, perga, propolis. Alexander Tanygin er den øverste kart, ifølge Mari-lovene skal enhver præst holde en bigård. Alexander har beskæftiget sig med bier siden barndommen, han studerede deres vaner. Som han selv siger, forstår han dem med et blik. Biavl er en af gamle erhverv Mari. I gamle dage betalte man skat med honning, bibrød og voks.

I moderne landsbyer er bistader i næsten hver gård. Honning er en af ​​de vigtigste måder at tjene penge på. Ovenfra er bikuben lukket med gamle ting, dette er en varmelegeme.

Mari tegn forbundet med brød

En gang om året tager Mari museets møllesten ud for at tilberede brødet fra den nye høst. Melet til det første brød males i hånden. Når værtinden ælter dejen, hvisker hun gode ønsker til dem, der får et stykke af dette brød. Marien har mange tegn forbundet med brød. Når man sender husstandsmedlemmer på en lang rejse, sætter de specialbagt brød på bordet og fjerner det ikke, før den afdøde kommer tilbage.

Brød er en integreret del af alle ritualer. Og selvom værtinden foretrækker at købe det i butikken, vil hun helt sikkert bage brødet selv til ferien.

Kugeche - Mari påske

Brændeovnen i Mari-huset er ikke til opvarmning, men til madlavning. Mens der brænder brænde i ovnen, bager husmødre pandekager i flere lag. Dette er en gammel national mari-ret. Det første lag er den sædvanlige pandekagedej, og det andet er grød, den lægges på en ristet pandekage, og panden sendes igen tættere på ilden. Efter at pandekagerne er bagt, fjernes kullene, og tærter med grød sættes i en varm ovn. Alle disse retter er designet til at fejre påsken, eller rettere Kugeche. Kugeche er en gammel Mari-ferie dedikeret til fornyelse af naturen og minde om de døde. Det falder altid sammen med den kristne påske. Hjemmelavede stearinlys er en obligatorisk egenskab ved ferien, de er kun lavet af kort med deres hjælpere. Mari mener, at voks optager naturens kraft, og når det smelter, styrker det bønner.

I flere århundreder er de to religioners traditioner blevet så blandet sammen, at der i nogle Mari-huse er et rødt hjørne og på helligdage tændes hjemmelavede lys foran ikonerne.

Kugeche fejres i flere dage. Brød, pandekage og hytteost symboliserer verdens trefoldighed. Kvass eller øl hældes normalt i en speciel slev - et symbol på frugtbarhed. Efter bøn gives denne drik til alle kvinder at drikke. Og på Kugech er det meningen, at den skal spise et farvet æg. Marien smadre den mod væggen. Samtidig forsøger de at løfte deres hånd højere. Dette gøres for at hønsene skynder sig det rigtige sted, men hvis ægget er knækket forneden, så kender lagene ikke deres plads. Mari ruller også farvede æg. I udkanten af ​​skoven lægges brædder ud og æg kastes, mens der ønskes. Og jo længere ægget ruller, jo mere sandsynligt er det, at planen opfyldes.

Der er to kilder i landsbyen Petyaly nær St. Guryevs kirke. En af dem dukkede op i begyndelsen af ​​det sidste århundrede, da ikonet for Smolensk Guds Moder blev bragt hertil fra Kazan Mother of God hermitage. En skrifttype blev installeret i nærheden af ​​den. Og den anden kilde har været kendt i umindelige tider. Allerede før vedtagelsen af ​​kristendommen var disse steder hellige for Mari. Her vokser stadig hellige træer. Så både den døbte Mari og den udøbte kommer til kilderne. Alle vender sig til deres Gud og modtager trøst, håb og endda helbredelse. Faktisk er dette sted blevet et symbol på forsoning af to religioner - den gamle Mari og Christian.

Film om Mari

Marie bor i den russiske outback, men hele verden kender til dem takket være den kreative forening af Denis Osokin og Alexei Fedorchenko. Filmen "Heavenly Wives of the Meadow Mari" om et lille folks fantastiske kultur erobrede Roms filmfestival. I 2013 filmede Oleg Irkabaev den første Spillefilm om Mari-folket "Over landsbyen et par svaner." Mari gennem Maris øjne - filmen viste sig at være venlig, poetisk og musikalsk, ligesom Mari-folket selv.

Ritualer i Maris hellige lund

... I begyndelsen af ​​bønnen tænder kortene lys. I gamle dage blev der kun bragt hjemmelavede lys til lunden, kirkelys var forbudt. Nu er der ikke så strenge regler, i lunden bliver der slet ingen spurgt, hvilken tro han bekender sig til. Siden en person kom her, betyder det, at han betragter sig selv som en del af naturen, og det er det vigtigste. Så under bønnerne kan man også se den døbte Mari. Mari gusli er den eneste musikinstrument, som får lov at lege i lunden. Det menes, at gusliens musik er naturens stemme. Knivslag på bladet af en økse ligner klokken ringer Det er en renselsesritual med lyd. Det menes, at luftens vibration driver det onde væk, og intet forhindrer en person i at blive mættet med ren kosmisk energi. Disse meget nominelle gaver, sammen med tabletterne, kastes på ilden, og kvass hældes ovenpå. Marierne tror, ​​at røgen fra brændt mad er gudernes mad. Bøn varer ikke længe, ​​efter det kommer, måske det mest behagelige øjeblik - en godbid. Marien lagde de første udvalgte knogler i skålene, hvilket symboliserer genfødsel af alt levende. Der er næsten intet kød på dem, men det gør ikke noget - knoglerne er hellige og overfører denne energi til enhver ret.

Uanset hvor mange der kommer i lunden, vil der være lækkerier nok til alle. Grøden bliver også taget med hjem for at forkæle dem, der ikke kunne komme hertil.

I lunden er alle bøns egenskaber meget enkle, uden dikkedarer. Dette gøres for at understrege, at alle er lige for Gud. De mest værdifulde ting i denne verden er en persons tanker og gerninger. Og den hellige lund er åben portal kosmisk energi, universets centrum, så med hvilken holdning vil en Mari gå ind i den hellige Lund, den vil belønne ham med en sådan energi.

Når alle er spredt, forbliver kortene med assistenter for at genoprette orden. De kommer her næste dag for at fuldføre ceremonien. Efter så store bønner skulle den hellige lund hvile i fem til syv år. Ingen vil komme her, ingen vil forstyrre Kusomos fred. Lunden vil blive ladet med kosmisk energi, som om få år vil blive givet tilbage til Mari under bønner for at styrke deres tro på den ene lyse Gud, naturen og rummet.

Marierne opstod som et selvstændigt folk fra de finsk-ugriske stammer i det 10. århundrede. I løbet af dets årtusinde har Mari-folket skabt en unik unik kultur.

Bogen fortæller om ritualer, skikke, oldtidstro, folkekunst og kunsthåndværk, smedekunst, sangskrivernes kunst, guslars, folkemusik, omfatter tekster, sagn, eventyr, sagn, digte og prosa af marianernes klassikere og nutidige forfattere, fortæller om teatralsk og musikalsk kunst, om fremragende repræsentanter for Mari-folkets kultur.

Reproduktioner fra de mest berømte malerier af Mari-kunstnere fra det 19.-21. århundrede er inkluderet.

uddrag

Introduktion

Forskere tilskriver Mari til gruppen af ​​finsk-ugriske folk, men det er ikke helt sandt. Ifølge gamle Mari-legender kom dette folk i oldtiden fra det antikke Iran, profeten Zarathustras fødested, og slog sig ned langs Volga, hvor de blandede sig med de lokale finsk-ugriske stammer, men beholdt deres originalitet. Denne version er også bekræftet af filologi. Ifølge doktoren i filologi, professor Chernykh, er 35 ud af 100 Mari-ord finsk-ugriske, 28 er tyrkiske og indo-iranske, og resten Slavisk oprindelse og andre folkeslag. Omhyggeligt studerede bønneteksterne fra den gamle Mari-religion, kom professor Chernykh til en forbløffende konklusion: bøn ord Mere end 50% af Mari er af indo-iransk oprindelse. Det var i bønneteksterne, at det moderne Maris modersprog blev bevaret, ikke påvirket af de folk, som de havde kontakter med i senere perioder.

Udadtil er mariene ret forskellige fra andre finsk-ugriske folkeslag. Som regel er de ikke særlig høje, med mørkt hår, lidt skrå øjne. Mari-piger i en ung alder er meget smukke, og de kan endda ofte forveksles med russere. Men i en alder af fyrre er de fleste af dem meget gamle og enten tørre ud eller bliver utrolig mætte.

Mari husker sig selv under khazarernes styre fra det 2. århundrede f.Kr. - 500 år, derefter under bulgarernes styre i 400 år, 400 år under Horden. 450 - under de russiske fyrstedømmer. Ifølge gamle forudsigelser kan Mari ikke leve under nogen i mere end 450-500 år. Men de vil ikke have en selvstændig stat. Denne cyklus på 450-500 år er forbundet med en komets passage.

Før sammenbruddet af Bulgar Khaganate, nemlig i slutningen af ​​det 9. århundrede, besatte Mari store områder, og deres antal var mere end en million mennesker. Dette er Rostov-regionen, Moskva, Ivanovo, Yaroslavl, det moderne Kostromas område, Nizhny Novgorod, moderne Mari El og Bashkir-landene.

I oldtiden Mari-folket blev styret af fyrster, som mariene kaldte oms. Prinsen kombinerede funktionerne som både en militærchef og en ypperstepræst. Mari-religionen anser mange af dem for at være helgener. Saint in Mari - shnuy. For at en person kan blive anerkendt som en helgen, skal der gå 77 år. Hvis der efter denne periode, når bønner rettes til ham, opstår helbredelser fra sygdomme, og der opstår andre mirakler, så bliver den afdøde anerkendt som en helgen.

Ofte besad sådanne hellige fyrster forskellige ekstraordinære evner og var i én person en retfærdig vismand og en nådesløs kriger over for sit folks fjende. Efter at Mari endelig faldt under andre stammers styre, havde de ikke længere prinser. Og den religiøse funktion udføres af præsten for deres religion - kart. Den øverste kart af alle Maris er valgt af rådet for alle karts, og hans beføjelser inden for rammerne af hans religion er omtrent lig med patriarkens beføjelser blandt ortodokse kristne.

Moderne Mari lever i områderne mellem 45° og 60° nordlig bredde og 56° og 58° østlig længde i flere ret nært beslægtede grupper. Autonomi, Republikken Mari El, beliggende på Volgas midterste del, erklærede sig i 1991 i sin forfatning for en suveræn stat i Den Russiske Føderation. Suverænitetserklæringen i den postsovjetiske æra betyder overholdelse af princippet om at bevare originaliteten af ​​den nationale kultur og sprog. I Mari ASSR var der ifølge folketællingen fra 1989 324.349 indbyggere af Mari-nationaliteten. I den nærliggende Gorky-region kaldte 9 tusinde mennesker sig selv Mari, i Kirov-regionen - 50 tusinde mennesker. Ud over disse steder bor en betydelig Mari-befolkning i Bashkortostan (105.768 mennesker), i Tatarstan (20 tusinde mennesker), Udmurtia (10 tusinde mennesker) og i Sverdlovsk-regionen (25 tusinde mennesker). I nogle regioner i Den Russiske Føderation når antallet af spredte, sporadisk levende Mari 100 tusinde mennesker. Mari er opdelt i to store dialekt-etno-kulturelle grupper: bjerget og engen Mari.

Mariens historie

Omskiftelighederne i dannelsen af ​​Mari-folket lærer vi mere og mere fuldt ud på grundlag af den seneste arkæologiske forskning. I anden halvdel af det 1. årtusinde f.Kr. e. samt i begyndelsen af ​​det 1. årtusinde e.Kr. e. blandt de etniske grupper i Gorodets- og Azelin-kulturerne kan man også antage Mariens forfædre. Gorodets-kulturen var autokton på højre bred af Mellem-Volga-regionen, mens Azelin-kulturen var på venstre bred af Mellem-Volga såvel som langs Vyatka. Disse to grene af Mari-folkets etnogenese viser godt den dobbelte forbindelse mellem Mari inden for de finsk-ugriske stammer. Gorodets-kulturen spillede for det meste en rolle i dannelsen af ​​den mordoviske ethnos, men dens østlige dele tjente som grundlag for dannelsen af ​​Mountain Mari-etniske gruppe. Azelinskaya-kulturen kan spores tilbage til den arkæologiske Ananyinskaya-kultur, som tidligere kun blev tildelt en dominerende rolle i etnogenesen af ​​de finsk-permiske stammer, selvom dette spørgsmål på nuværende tidspunkt betragtes anderledes af nogle forskere: det er muligt, at proto- Ugriske og gamle Mari-stammer var en del af de etniske grupper af nye arkæologiske kulturer, efterfølgere, der opstod på stedet for den disintegrerede Ananyino-kultur. Den etniske gruppe af Meadow Mari kan også spores tilbage til traditionerne i Ananyino-kulturen.

Den østeuropæiske skovzone har yderst sparsomme skriftlige oplysninger om de finsk-ugriske folkeslags historie, disse folks skrivning optrådte meget sent, med få undtagelser, først i de seneste historisk æra. Den første omtale af etnonymet "Cheremis" i formen "ts-r-mis" findes i en skriftlig kilde, som går tilbage til det 10. århundrede, men efter al sandsynlighed går tilbage et eller to århundreder senere. Ifølge denne kilde var Mari kazarernes bifloder. Så nævner kari (i formen "cheremisam") kompositionen i. tidlig XII i. Russisk annalistisk kode, kalder stedet for deres bosættelse af landet ved mundingen af ​​Oka. Af de finsk-ugriske folk viste Mari sig at være tættest forbundet med de tyrkiske stammer, der migrerede til Volga-regionen. Disse bånd er meget stærke selv nu. Volga-bulgarerne i begyndelsen af ​​det 9. århundrede. ankom fra Storbulgarien ved Sortehavets kyst til sammenløbet af Kama med Volga, hvor de grundlagde Volga Bulgarien. Volga-bulgarernes regerende elite kunne, ved at bruge overskuddet fra handel, holde fast på deres magt. De handlede med honning, voks og pelse fra de finsk-ugriske folk, der boede i nærheden. Forholdet mellem Volga-bulgarerne og forskellige finsk-ugriske stammer i Mellem-Volga-regionen blev ikke overskygget af noget. Volga-bulgarernes imperium blev ødelagt af de mongolsk-tatariske erobrere, der invaderede fra Asiens indre regioner i 1236.

Indsamling af yasak. Gengivelse af et maleri af G.A. Medvedev

Khan Batu grundlagde en statsdannelse kaldet Den Gyldne Horde i de områder, der var besat og underordnet ham. Dens hovedstad indtil 1280'erne. var byen Bulgar, den tidligere hovedstad i Volga Bulgarien. Med Den Gyldne Horde og det uafhængige Kazan Khanate, der senere adskilte sig fra det, var Mari i allierede forbindelser. Dette bevises af, at Mari havde et lag, der ikke betalte skat, men var forpligtet til at aftjene værnepligt. Denne ejendom blev derefter en af ​​de mest kampklare militærformationer blandt tatarerne. Eksistensen af ​​allierede relationer er også angivet ved brugen af ​​det tatariske ord "el" - "folk, imperium" for at udpege regionen beboet af Mari. Mari kalder stadig deres fødeland Mari El.

Mari-territoriets tiltrædelse til den russiske stat blev i høj grad påvirket af nogle grupper af Mari-befolkningens kontakter med de slavisk-russiske statsdannelser ( Kievan Rus- nordøstlige russiske fyrstendømmer og lande - Moskovitisk Rusland) allerede før det 16. århundrede. Der var en betydelig afskrækkelse, der ikke tillod hurtigt at fuldføre det, der var startet i XII-XIII århundreder. processen med at slutte sig til Rusland er de tætte og multilaterale bånd mellem Mari og de tyrkiske stater, der modstod russisk ekspansion mod øst (Volga-Kama Bulgarien - Ulus Jochi - Kazan Khanate). En sådan mellemposition, som A. Kappeler mener, førte til, at mariene såvel som mordoverne og udmurterne, der var i en lignende situation, blev trukket ind i nabostatslige enheder i økonomisk og administrativ henseende, men samtidig beholdt deres egen sociale elite og deres hedenske religion.

Inddragelsen af ​​Mari-landene i Rusland fra begyndelsen var tvetydig. Allerede ved overgangen til det 11.-12. århundrede var Mari ("Cheremis") ifølge The Tale of Bygone Years blandt bifloderne til de gamle russiske fyrster. Det menes, at biflodsafhængighed er resultatet af militære sammenstød, "pine". Der er dog ikke engang indirekte oplysninger om nøjagtig dato dets etablering. G.S. Lebedev viste på grundlag af matrixmetoden, at i kataloget til den indledende del af The Tale of Bygone Years kan "Cherems" og "Mordovians" kombineres i en gruppe med helheden, Merya og Muroma ifølge fire hoved parametre - genealogiske, etniske, politiske og moralske og etiske . Dette giver en grund til at tro, at Mari blev bifloder tidligere end resten af ​​de ikke-slaviske stammer, der er opført af Nestor - "Perm, Pechera, Em" og andre "tungetale, som hylder Rusland."

Der er oplysninger om Maris afhængighed af Vladimir Monomakh. Ifølge "Ordet om ødelæggelsen af ​​det russiske land", "Cheremis ... bortnichahu mod den store prins Volodimer." I Ipatiev Chronicle, i samklang med lægfolkets patetiske tone, siges det, at han er "mest bange for det beskidte". Ifølge B.A. Rybakov, den virkelige tronebesættelse, nationaliseringen af ​​det nordøstlige Rusland begyndte netop med Vladimir Monomakh.

Disse skriftlige kilders vidnesbyrd tillader os imidlertid ikke at sige, at hyldest til de gamle russiske fyrster blev betalt af alle grupper af Mari-befolkningen; højst sandsynligt var det kun den vestlige Mari, der boede i nærheden af ​​Okas munding, som blev trukket ind i Ruslands indflydelsessfære.

Det hurtige tempo i russisk kolonisering forårsagede modstand fra den lokale finsk-ugriske befolkning, som fandt støtte fra Volga-Kama Bulgarien. I 1120, efter en række angreb fra bulgarerne på de russiske byer i Volga-Ochya i anden halvdel af det 11. århundrede, begyndte en række modangreb fra Vladimir-Suzdal og allierede fyrster på de lande, der enten tilhørte til de bulgarske herskere, eller blev kun kontrolleret af dem i rækkefølgen for at indsamle tribut fra den lokale befolkning. Det menes, at den russisk-bulgarske konflikt primært brød ud på grundlag af indsamlingen af ​​hyldest.

De russiske fyrstehold angreb mere end én gang de Mari-landsbyer, der stødte på på vej til de rige bulgarske byer. Det vides, at i vinteren 1171/72. løsrivelsen af ​​Boris Zhidislavich ødelagde en stor befæstet og seks små bosættelser lige under mundingen af ​​Oka, og her endda i det 16. århundrede. levede stadig sammen med den mordoviske og mariske befolkning. Desuden var det under samme dato, at den russiske fæstning Gorodets Radilov første gang blev nævnt, som blev bygget lidt højere end Oka-mundingen på venstre bred af Volga, formentlig på Maris land. Ifølge V.A. Kuchkin blev Gorodets Radilov en højborg i det nordøstlige Rusland på Mellem-Volga og centrum for russisk kolonisering af den lokale region.

De slavisk-russere gradvist enten assimileret eller fortrængt Mari og tvang dem til at migrere mod øst. Denne bevægelse er blevet sporet af arkæologer siden omkring det 8. århundrede. n. e.; Mariene indgik til gengæld etniske kontakter med den Perm-talende befolkning i Volga-Vyatka-mellemrummet (marierne kaldte dem odo, det vil sige, de var udmurtere). Den fremmede etniske gruppe dominerede den etniske konkurrence. I IX-XI århundreder. Mari fuldførte dybest set udviklingen af ​​Vetluzhsko-Vyatka interfluve, fortrængte og delvis assimilere den tidligere befolkning. Talrige traditioner fra Mari og Udmurter vidner om, at der var væbnede konflikter, og gensidig antipati fortsatte med at eksistere mellem repræsentanterne for disse finsk-ugriske folk i ret lang tid.

Som et resultat af militærkampagnen 1218-1220, indgåelsen af ​​den russisk-bulgarske fredstraktat i 1220 og grundlæggelsen af ​​Nizhny Novgorod ved mundingen af ​​Oka i 1221 - den østligste forpost i det nordøstlige Rusland - indflydelse fra Volga-Kama Bulgarien i Mellem-Volga-regionen svækket. Dette skabte gunstige betingelser for Vladimir-Suzdal-feudalherrerne til at erobre mordoverne. Mest sandsynligt i den russisk-mordovianske krig 1226-1232. "Cheremis" fra Oka-Sura interfluve blev også trukket ind.

Den russiske zar giver gaver til bjerget Mari

Udvidelsen af ​​både russiske og bulgarske feudalherrer blev også rettet mod Unzha- og Vetluga-bassinerne, som var relativt uegnede til økonomisk udvikling. Det var hovedsageligt beboet af Mari-stammerne og den østlige del af Kostroma Mary, mellem hvilke der, som fastslået af arkæologer og lingvister, var meget til fælles, hvilket til en vis grad giver os mulighed for at tale om Vetluzh Maris etnokulturelle fællestræk. og Kostroma Mary. I 1218 angriber bulgarerne Ustyug og Unzha; under 1237 blev for første gang en anden russisk by i Trans-Volga-regionen nævnt - Galich Mersky. Tilsyneladende var der en kamp for Sukhono-Vychegda handels- og handelsruten og for indsamling af hyldest fra den lokale befolkning, især Mari. Russisk herredømme blev også etableret her.

Foruden den vestlige og nordvestlige periferi af Mari-landene, russere fra omkring overgangen til det 12.-13. århundrede. de begyndte at udvikle den nordlige udkant - den øvre del af Vyatka, hvor udmurterne udover Mari også boede.

Udviklingen af ​​Mari-landene blev højst sandsynligt ikke kun udført med magt, ved militære metoder. Der er sådanne varianter af "samarbejde" mellem de russiske fyrster og den nationale adel som "lige" ægteskabsforeninger, kompagniisme, underordning, gidseltagning, bestikkelse, "sødning". Det er muligt, at en række af disse metoder også blev anvendt på repræsentanter for Maris sociale elite.

Hvis der i de X-XI århundreder, som arkæologen EP Kazakov påpeger, var "en vis fælles lighed mellem Bulgar- og Volga-Mari-monumenterne", så i løbet af de næste to århundreder var det etnografiske billede af Mari-befolkningen - især i Povetluzhye - blev anderledes. De slaviske og slaviske-Meryansk-komponenter er steget betydeligt i det.

Fakta viser, at graden af ​​inklusion af Mari-befolkningen i russiske statsformationer i den før-mongolske periode var ret høj.

Situationen ændrede sig i 1930'erne og 1940'erne. 13. århundrede som følge af den mongolsk-tatariske invasion. Dette førte dog slet ikke til, at væksten af ​​russisk indflydelse i Volga-Kama-regionen stoppede. Små uafhængige russiske statsformationer dukkede op omkring bycentre - fyrstelige boliger grundlagt tilbage i perioden med eksistensen af ​​et enkelt Vladimir-Suzdal Rus. Disse er galiciske (opstået omkring 1247), Kostroma (ca. i 50'erne af det XIII århundrede) og Gorodetsky (mellem 1269 og 1282) fyrstendømmer; på samme tid voksede indflydelsen fra Vyatka-landet og blev til en særlig statsdannelse med veche-traditioner. I anden halvdel af det XIV århundrede. Vyatchanerne havde allerede etableret sig solidt i Mellem-Vyatka og i Tansy-bassinet og fortrængte Mari- og Udmurterne herfra.

I 60-70'erne. 14. århundrede feudal uro brød ud i horden, hvilket svækkede dens militære og politiske magt i et stykke tid. Dette blev med succes brugt af de russiske fyrster, som forsøgte at bryde fri fra afhængigheden af ​​khanens administration og øge deres besiddelser på bekostning af imperiets perifere regioner.

Den mest bemærkelsesværdige succes blev opnået af fyrstedømmet Nizhny Novgorod-Suzdal, efterfølgeren til fyrstedømmet Gorodetsky. Den første Nizhny Novgorod-prins Konstantin Vasilyevich (1341-1355) "beordrede det russiske folk til at bosætte sig langs Oka og langs Volga og langs Kuma-floderne ... hvor nogen vil", det vil sige, han begyndte at sanktionere koloniseringen af Oka-Sura interfluve. Og i 1372 grundlagde hans søn prins Boris Konstantinovich Kurmysh-fæstningen på Suraens venstre bred og etablerede derved kontrol over den lokale befolkning - hovedsageligt mordovere og Mari.

Snart begyndte ejendele fra Nizhny Novgorod-prinserne at dukke op på højre bred af Sura (i Zasurye), hvor bjerget Mari og Chuvash boede. Ved slutningen af ​​det XIV århundrede. Russisk indflydelse i Sura-bassinet steg så meget, at repræsentanter for den lokale befolkning begyndte at advare de russiske fyrster om de kommende invasioner af Golden Horde-tropperne.

En væsentlig rolle i at styrke anti-russiske følelser blandt Mari-befolkningen blev spillet af hyppige angreb fra Ushkuiniks. De mest følsomme for Mari var tilsyneladende angrebene udført af russiske flodrøvere i 1374, da de hærgede landsbyerne langs Vyatka, Kama, Volga (fra mundingen af ​​Kama til Sura) og Vetluga.

I 1391, som et resultat af Bektuts kampagne, blev Vyatka-landet, som blev betragtet som et tilflugtssted for Ushkuinerne, ødelagt. Men allerede i 1392 plyndrede Vyatchanerne de bulgarske byer Kazan og Zhukotin (Dzhuketau).

Ifølge Vetluzhsky Chronicler, i 1394, dukkede "uzbeker" op i Vetluzhsky Kuguz - nomadiske krigere fra den østlige halvdel af Juchi Ulus, som "tog folket til hæren og tog dem langs Vetluga og Volga nær Kazan til Tokhtamysh ." Og i 1396 blev en protege af Tokhtamysh Keldibek valgt til kuguz.

Som et resultat af en storstilet krig mellem Tokhtamysh og Timur Tamerlane blev Det Gyldne Horde-imperium væsentligt svækket, mange bulgarske byer blev ødelagt, og dets overlevende indbyggere begyndte at flytte til højre side af Kama og Volga - væk fra farlig steppe og skov-steppe zone; i området Kazanka og Sviyaga kom den bulgarske befolkning i tæt kontakt med Mari.

I 1399 blev byerne Bulgar, Kazan, Kermenchuk, Zhukotin taget af appanage-prinsen Yuri Dmitrievich, annalerne indikerer, at "ingen husker kun langt væk, Rus kæmpede mod det tatariske land." Tilsyneladende erobrede Galich-prinsen på samme tid Vetluzh Kuguzism - dette rapporteres af Vetluzh-krønikeren. Kuguz Keldibek anerkendte sin afhængighed af lederne af Vyatka-landet og indgik en militær alliance med dem. I 1415 lavede Vetluzhans og Vyatcherne et fælles felttog mod det nordlige Dvina. I 1425 blev Vetluzh Mari en del af de mange tusinde militser af den Galich-specifikke prins, som begyndte en åben kamp om storprinsens trone.

I 1429 deltog Keldibek i de bulgaro-tatariske troppers felttog ledet af Alibek til Galich og Kostroma. Som svar på dette tog Vasily II i 1431 alvorlige straffeforanstaltninger mod bulgarerne, som allerede for alvor havde lidt af en frygtelig hungersnød og en pestepidemi. I 1433 (eller i 1434) eliminerede Vasily Kosoy, som modtog Galich efter Yuri Dmitrievichs død, fysisk Keldibeks Kuguz og annekterede Vetluzh Kuguz til hans arv.

Mari-befolkningen måtte også opleve den russisk-ortodokse kirkes religiøse og ideologiske ekspansion. Den Mari-hedenske befolkning opfattede som regel negativt forsøg på at kristne dem, selvom der også var omvendte eksempler. Især Kazhirovsky- og Vetluzhsky-krønikerne rapporterer, at Kuguzes Kodzha-Eraltem, Kay, Bai-Boroda, deres slægtninge og nære medarbejdere adopterede kristendommen og tillod opførelsen af ​​kirker i det område, de kontrollerede.

Blandt Privetluzhsky Mari-befolkningen blev en version af Kitezh-legenden udbredt: angiveligt begravede Mari, som ikke ønskede at underkaste sig de "russiske prinser og præster", sig selv levende lige ved kysten af ​​Svetloyar, og efterfølgende sammen med jorden, der faldt sammen på dem, gled ned til bunden af ​​en dyb sø. Følgende optegnelse, lavet i det 19. århundrede, er blevet bevaret: "Blandt Svetloyarsk-pilgrimmene kan man altid møde to eller tre Mari-kvinder klædt i Sharp, uden nogen tegn på russificering."

På det tidspunkt, hvor Kazan Khanate dukkede op, var Maris i følgende områder involveret i indflydelsessfæren for de russiske statsformationer: Suraens højre bred - en betydelig del af bjerget Maris (dette kan også omfatte Oka-Suraen) "Cheremis"), Povetluzhye - den nordvestlige Maris, bassinet af Pizhma-floden og den midterste Vyatka - den nordlige del af engen mari. Mindre påvirket af russisk indflydelse var Kokshai Mari, befolkningen i Ileti-flodbassinet, den nordøstlige del af moderne territorium Republikken Mari El, såvel som Nedre Vyatka, det vil sige hoveddelen af ​​engen Mari.

Den territoriale udvidelse af Kazan Khanate blev udført i den vestlige og nordlige retning. Sura blev den sydvestlige grænse til Rusland, henholdsvis Zasurye var fuldstændig under kontrol af Kazan. I løbet af 1439-1441, at dømme efter Vetluzhsky-krønikeskriveren, ødelagde Mari- og Tatar-krigerne alle russiske bosættelser på den tidligere Vetluzhsky Kuguz' territorium, Kazan-"guvernørerne" begyndte at regere Vetluzhsky Mari. Både Vyatka-landet og Great Perm befandt sig hurtigt i biflodafhængighed af Kazan-khanatet.

I 50'erne. 1400-tallet Moskva formåede at underlægge sig Vyatka-landet og en del af Povetluzhye; snart, i 1461-1462. Russiske tropper gik endda ind i en direkte væbnet konflikt med Kazan Khanate, hvor Mari-landene på venstre bred af Volga hovedsageligt led.

I vinteren 1467/68 der blev gjort et forsøg på at eliminere eller svække de allierede i Kazan - Mari. Til dette formål blev der arrangeret to ture "til Cheremis". Den første hovedgruppe, som hovedsageligt bestod af udvalgte tropper - "hoffet til prinsen af ​​det store regiment" - faldt over den venstre bred Mari. Ifølge krønikerne "kom storhertugens hær til landet Cheremis og gjorde meget ondt mod dette land: folk fra sekosherne og førte andre i fangenskab og brændte andre; og deres heste og hvert dyr, som du ikke kan tage med dig, så er alt væk; og hvad end deres mave var, tog de det hele. Den anden gruppe, som omfattede krigere rekrutteret i Murom- og Nizhny Novgorod-landene, "kæmpede bjerge og barats" langs Volga. Men selv dette forhindrede ikke kazanerne, herunder højst sandsynligt Mari-krigerne, allerede i vintersommeren 1468 i at ødelægge Kichmenga med tilstødende landsbyer (den øvre del af floderne Unzha og Yug) såvel som Kostroma volosts og to gange i træk - nærheden af ​​Murom. Paritet blev etableret i straffehandlinger, som højst sandsynligt havde ringe effekt på tilstanden af ​​de væbnede styrker fra de modstående sider. Sagen drejede sig hovedsageligt om røverier, masseødelæggelser, tilfangetagelse af civilbefolkningen - Mari, Chuvash, russere, mordover osv.

I sommeren 1468 genoptog russiske tropper deres angreb på uluserne i Kazan-khanatet. Og denne gang led Mari-befolkningen mest. Røghæren, ledet af voivoden Ivan Run, "bekæmpede din cheremis på Vyatka-floden", plyndrede landsbyerne og handelsskibene på Nedre Kama og gik derefter op til Belaya-floden ("Belaya Volozhka"), hvor russerne igen "bekæmpede cheremis og folk fra sekosh og heste og alle dyr." De lærte af lokale beboere, at i nærheden, op ad Kama, bevægede en afdeling af Kazan-soldater på 200 mennesker sig på skibe taget fra Mari. Som et resultat af en kort kamp blev denne afdeling besejret. Russerne fulgte derefter "til Store Perm og til Ustyug" og videre til Moskva. Næsten på samme tid opererede en anden russisk hær ("forpost"), ledet af prins Fedor Khripun-Ryapolovsky, på Volga. Ikke langt fra Kazan er det "slået af tatarerne i Kazan, zarernes hof, mange gode." Men selv i en sådan kritisk situation for dem selv, opgav Kazan ikke aktive offensive operationer. Ved at bringe deres tropper ind i Vyatka-landets territorium overtalte de Vyatchans til neutralitet.

I middelalderen var der normalt ingen præcist definerede grænser mellem stater. Det gælder også Kazan Khanate med nabolande. Fra vest og nord stødte Khanatets territorium op til den russiske stats grænser, fra øst - Nogai Horde, fra syd - Astrakhan Khanate og fra sydvest - Krim-khanatet. Grænsen mellem Kazan Khanate og den russiske stat langs Sura-floden var forholdsvis stabil; yderligere kan det kun bestemmes betinget i henhold til princippet om at betale yasak af befolkningen: fra mundingen af ​​Sura-floden gennem Vetluga-bassinet til Pizhma, derefter fra mundingen af ​​Pizhma til Mellem-Kama, herunder nogle områder i Ural-bjergene , derefter tilbage til Volga-floden langs den venstre bred af Kama, uden at gå dybt ind i steppen, ned ad Volga ca. til Samara-buen og til sidst til den øvre del af den samme Sura-flod.

Ud over den bulgaro-tatariske befolkning (kazan-tatarerne) på Khanatets territorium, ifølge A.M. Kurbsky, der var også Mari ("Cheremis"), sydlige udmurter ("Votyaks", "Ars"), Chuvashs, Mordvins (hovedsagelig Erzya), vestlige bashkirer. Mari i kilderne til XV-XVI århundreder. og i almindelighed var de i middelalderen kendt under navnet "Cheremis", hvis etymologi endnu ikke er blevet afklaret. På samme tid, under dette etnonym, kunne i en række tilfælde (dette er især karakteristisk for Kazan-krønikeren), ikke kun Mari, men også chuvasherne og de sydlige udmurtere optræde. Derfor er det ret svært at bestemme, selv i omtrentlige konturer, territoriet for bosættelsen af ​​Mari under eksistensen af ​​Kazan Khanate.

En række ret pålidelige kilder fra det XVI århundrede. - vidnesbyrd fra S. Herberstein, spirituelle breve fra Ivan III og Ivan IV, den kongelige bog - indikerer tilstedeværelsen af ​​Mari i Oka-Sura interfluve, det vil sige i regionen Nizhny Novgorod, Murom, Arzamas, Kurmysh, Alatyr . Denne information er bekræftet af folkloremateriale såvel som toponymiet af dette område. Det er bemærkelsesværdigt, at det personlige navn Cheremis indtil for nylig var udbredt blandt de lokale mordovere, som bekendte sig til en hedensk religion.

Unzha-Vetluga interfluve var også beboet af Mari; Dette bevises af skriftlige kilder, toponymi af området, folkloremateriale. Sandsynligvis var der også Marys grupper her. Den nordlige grænse er den øvre del af Unzha, Vetluga, Tansy-bassinet og Middle Vyatka. Her var Marierne i kontakt med russerne, udmurterne og Karin-tatarerne.

De østlige grænser kan begrænses til Vyatka's nedre del, men bortset fra - "i 700 miles fra Kazan" - eksisterede der allerede i Ural en lille etnisk gruppe af det østlige Mari; krønikeskrivere registrerede det nær mundingen af ​​Belaya-floden i midten af ​​det 15. århundrede.

Tilsyneladende levede Mari, sammen med den bulgaro-tatariske befolkning, i de øvre dele af Kazanka- og Mesha-floderne på Arskaya-siden. Men højst sandsynligt var de en minoritet her, og desuden, højst sandsynligt, strømmede de gradvist til.

Tilsyneladende besatte en betydelig del af Mari-befolkningen territoriet i de nordlige og vestlige dele af den nuværende Chuvash-republik.

Forsvinden af ​​den vedvarende Mari-befolkning i de nordlige og vestlige dele af det nuværende territorium i Chuvash-republikken kan til en vis grad forklares med de ødelæggende krige i det 15.-16. århundrede, som bjergsiden led mere af end Lugovaya (i ud over invasionerne af russiske tropper blev højre bred også udsat for talrige razziaer fra steppekrigere). Denne omstændighed forårsagede tilsyneladende udstrømningen af ​​en del af bjerget Mari til Lugovaya-siden.

Antallet af Mari i XVII-XVIII århundreder. varierede fra 70 til 120 tusinde mennesker.

Den højre bred af Volga var kendetegnet ved den højeste befolkningstæthed, dengang - området øst for M. Kokshaga, og det mindste - området for bosættelse af det nordvestlige Mari, især det sumpede Volga-Vetluzhskaya lavland og Mari-lavlandet (rummet mellem floderne Linda og B. Kokshaga).

Eksklusivt alle lande blev lovligt betragtet som khanens ejendom, som personificerede staten. Khan erklærede sig selv som den øverste ejer og krævede for brugen af ​​jorden en leje i naturalier og kontanter - en skat (yasak).

Mari - adelen og almindelige samfundsmedlemmer - ligesom andre ikke-tatariske folk i Kazan Khanate, selv om de var inkluderet i kategorien af ​​afhængig befolkning, var faktisk personligt frie mennesker.

Ifølge konklusionerne fra K.I. Kozlova, i det 16. århundrede. Mari var domineret af følge, militærdemokratiske ordener, det vil sige, at Mari var på dannelsesstadiet af deres stat. Fremkomsten og udviklingen af ​​deres egne statsstrukturer blev hindret af afhængighed af khanens administration.

Den socio-politiske struktur i det middelalderlige Mari-samfund afspejles i skriftlige kilder ret svagt.

Det er kendt, at hovedenheden i Mari-samfundet var familien ("esh"); højst sandsynligt var de mest udbredte "store familier", bestående som regel af 3-4 generationer af nære slægtninge i den mandlige linje. Ejendomsstratificering mellem patriarkalske familier var tydeligt synlig allerede i det 9.-11. århundrede. Pakkearbejde blomstrede, som hovedsageligt omfattede ikke-landbrugsaktiviteter (kvægavl, pelshandel, metallurgi, smedearbejde, smykker). Der var tætte bånd mellem nabofamiliegrupper, primært økonomiske, men ikke altid slægtninge. Økonomiske bånd kom til udtryk i forskellige former for gensidig "hjælp" ("vyma"), det vil sige obligatorisk slægtninge, gratis gensidig bistand. Generelt Mari i XV-XVI århundreder. oplevede en ejendommelig periode med proto-feudale forhold, hvor på den ene side individuel familieejendom blev tildelt inden for rammerne af en jordrelateret forening (nabofællesskab), og på den anden side, samfundets klassestruktur ikke fik sin klare konturer.

De Mari-patriarkalske familier forenede sig tilsyneladende i patronymiske grupper (nasyl, tukym, urlyk; ifølge V.N. Petrov - urmats og vurteks), og de - i større jordforeninger - tishte. Deres enhed var baseret på naboskabsprincippet, på en fælles kult og i mindre grad - på økonomiske bånd, og endnu mere - på slægtskab. Tishte var blandt andet alliancer af militær gensidig bistand. Måske var Tishte territorialt kompatible med hundreder, uluser og halvtredsere fra perioden med Kazan Khanate. Under alle omstændigheder var det tiende-hundrede og ulus-administrationssystem, der blev pålagt udefra som følge af etableringen af ​​det mongolsk-tatariske herredømme, som det almindeligvis antages, ikke i konflikt med den traditionelle territoriale organisation af Mari.

Hundreder, uluser, halvtredsere og tiere blev ledet af centurioner ("shudovuy"), pinsevenner ("vitlevuy"), lejere ("luvuy"). I det 15.–16. århundrede havde de højst sandsynligt ikke tid til at bryde med folkestyret, og ifølge definitionen af ​​K.I. Kozlova, "disse var enten almindelige formænd for jordforeninger eller militære ledere af større foreninger såsom stammeforeninger." Måske fortsatte repræsentanterne for toppen af ​​Mari-adelen med at blive kaldt, ifølge den gamle tradition, "kugyz", "kuguz" ("stor mester"), "på" ("leder", "prins", "herre" ). I det offentlige liv De ældste - "Kuguraks" spillede også en stor rolle blandt Mari. For eksempel kunne selv Tokhtamyshs håndlanger Keldibek ikke blive en Vetluzh kuguz uden samtykke fra de lokale ældste. Mari-ældste som en særlig social gruppe er også nævnt i Kazan History.

Alle grupper af Mari-befolkningen deltog aktivt i militære kampagner mod russiske lande, som blev hyppigere under Gireys. Dette forklares på den ene side af Mariens afhængige position i Khanatet, på den anden side af scenens særegenheder samfundsudvikling(militært demokrati), Mari-krigernes interesse i at opnå militærbytte, i et forsøg på at forhindre russisk militær-politisk ekspansion, og andre motiver. I sidste periode Russisk-Kazan-konfrontation (1521-1552) i 1521-1522 og 1534-1544 initiativet tilhørte Kazan, som efter forslag fra Krim-Nogais regeringsgruppe søgte at genoprette vasalafhængigheden af ​​Moskva, som det var i den Gyldne Horde-periode. Men allerede under Vasily III, i 1520'erne, blev opgaven med den endelige annektering af khanatet til Rusland sat. Dette var dog kun muligt med erobringen af ​​Kazan i 1552 under Ivan den Forfærdelige. Tilsyneladende var årsagerne til tiltrædelsen af ​​Mellem-Volga-regionen og følgelig Mari-regionen til den russiske stat: 1) en ny, imperialistisk type politisk bevidsthed hos den øverste ledelse af Moskva-staten, kampen for den "gyldne Horde"-arv og fiaskoer i den tidligere praksis med forsøg på at etablere og opretholde et protektorat over Kazan-khanatet, 2) det nationale forsvars interesser, 3) økonomiske årsager (land for den lokale adel, Volga for de russiske købmænd og fiskere, nye skatteyderne for den russiske regering og andre planer for fremtiden).

Efter Ivan den Forfærdeliges erobring af Kazan, begivenhedernes gang i Mellem-Volga-regionen, stod Moskva over for en magtfuld befrielsesbevægelse, hvor både tidligere undersåtter af det likviderede khanat, som formåede at sværge troskab til Ivan IV, og befolkningen i perifere regioner, som ikke aflagde ed, deltog. Moskva-regeringen måtte løse problemet med at bevare de erobrede ikke efter et fredeligt, men efter et blodigt scenarie.

De anti-Moskva væbnede opstande fra folkene i Mellem-Volga-regionen efter Kazans fald kaldes normalt Cheremis-krigene, da Mari (Cheremis) var de mest aktive i dem. Blandt de kilder, der er tilgængelige i videnskabelig cirkulation, findes den tidligste omtale af et udtryk tæt på udtrykket "Cheremis-krig" i Ivan IV's hyldestbrev til D.F. Chelishchev for floder og landområder i Vyatka land dateret 3. april 1558, hvor det især er angivet, at ejerne af Kishkil- og Shizhma-floderne (nær byen Kotelnich) "i disse floder ... fisk og bævere ikke fangede for Kazan-krigens cheremis og ikke betalt kontingent."

Cheremis-krigen 1552-1557 adskiller sig fra de efterfølgende Cheremis-krige i anden halvdel af det 16. århundrede, og ikke så meget fordi det var den første af denne serie af krige, men fordi den havde karakter af en national befrielseskamp og ikke havde en mærkbar anti-feudal orientering. Desuden den anti-Moskva oprørsbevægelse i Mellem-Volga-regionen i 1552-1557. er i det væsentlige en fortsættelse af Kazan-krigen, og hovedmål dets deltagere var restaureringen af ​​Kazan Khanate.

Tilsyneladende var denne krig ikke et oprør for hovedparten af ​​Mari-befolkningen på venstre bred, da kun repræsentanter for Mari-ordenen anerkendte deres nye troskab. Faktisk i 1552-1557. flertallet af Mari førte en ekstern krig mod den russiske stat og forsvarede sammen med resten af ​​befolkningen i Kazan-regionen deres frihed og uafhængighed.

Alle modstandsbevægelsens bølger blev slukket som følge af storstilede straffeoperationer af Ivan IV's tropper. I en række episoder udviklede oprørsbevægelsen sig til en form for borgerkrig og klassekamp, ​​men kampen for fædrelandets befrielse forblev karakterdannende. Modstandsbevægelsen ophørte på grund af flere faktorer: 1) vedvarende væbnede sammenstød med tsartropperne, som bragte utallige ofre og ødelæggelser til den lokale befolkning, 2) massesult, en pestepidemi, der kom fra Trans-Volga-stepperne, 3) Meadow Mari mistede støtte fra deres tidligere allierede - tatarerne og sydlige udmurtere. I maj 1557 aflagde repræsentanter for næsten alle grupper af engen og det østlige Mari ed til den russiske zar. Dermed blev tiltrædelsen af ​​Mari-territoriet til den russiske stat fuldført.

Betydningen af ​​Mari-territoriets tiltrædelse til den russiske stat kan ikke defineres som entydigt negativ eller positiv. Både negative og positive konsekvenser af inklusion af Mari i systemet med russisk stat, tæt sammenflettet med hinanden, begyndte at manifestere sig på næsten alle områder af samfundsudviklingen (politisk, økonomisk, social, kulturel og andre). Måske er hovedresultatet for i dag, at Mari-folket har overlevet som en etnisk gruppe og er blevet en organisk del af det multinationale Rusland.

Den endelige indtræden af ​​Mari-territoriet i Rusland fandt sted efter 1557, som et resultat af undertrykkelsen af ​​folkets befrielse og anti-feudale bevægelse i Mellem-Volga og Ural. Processen med Mari-regionens gradvise indtræden i systemet med russisk statsskab varede hundreder af år: i perioden med den mongolsk-tatariske invasion blev den bremset i årene med feudal uro, der opslugte Den Gyldne Horde i anden halvdel af det 14. århundrede, accelererede det, og som et resultat af fremkomsten af ​​Kazan Khanate (30-40- e år af XV århundrede) stoppede i lang tid. Ikke desto mindre, efter at have påbegyndt allerede før skiftet af det 11.-12. århundrede, blev optagelsen af ​​Mari i systemet med russisk stat i midten af ​​det 16. århundrede. nærmede sig sin sidste fase - til direkte indrejse i Rusland.

Mari-regionens tilslutning til den russiske stat var en del af den generelle proces for dannelsen af ​​det russiske multietniske imperium, og den blev først og fremmest forberedt af forudsætninger af politisk karakter. Dette er for det første en langsigtet konfrontation mellem statssystemer af Østeuropa- på den ene side, Rusland, på den anden side, de tyrkiske stater (Volga-Kama Bulgarien - Den Gyldne Horde - Kazan Khanate), for det andet kampen for "Den Gyldne Horde-arv" i den sidste fase af denne konfrontation, for det tredje fremkomsten og udviklingen af ​​den kejserlige bevidsthed i regeringskredsene i det moskovitiske Rusland. Den russiske stats ekspansionspolitik i østlig retning var også til en vis grad bestemt af opgaverne med statsforsvar og økonomiske årsager (frugtbare jorder, Volga-handelsruten, nye skatteydere, andre projekter til udnyttelse af lokale ressourcer).

Mariens økonomi var tilpasset de naturlige og geografiske forhold og levede generelt op til tidens krav. På grund af den vanskelige politiske situation var den stort set militariseret. Ganske vist spillede det socio-politiske systems ejendommeligheder også en rolle her. Middelalderens Mari oplevede, på trods af de mærkbare lokale træk ved de dengang eksisterende etniske grupper, i det hele taget en overgangsperiode med social udvikling fra stamme til feudalt (militært demokrati). Forbindelserne med centralregeringen blev hovedsagelig bygget på et konføderalt grundlag.

Overbevisninger

Den traditionelle Mari-religion er baseret på tro på naturens kræfter, som en person skal ære og respektere. Før udbredelsen af ​​monoteistisk lære tilbad Mari mange guder kendt som Yumo, mens de anerkendte overherredømmet af den Højeste Gud (Kugu Yumo). I det 19. århundrede blev billedet af den Ene Gud Tun Osh Kugu Yumo (den Ene Lys Store Gud) genoplivet.

Den traditionelle Mari-religion bidrager til at styrke samfundets moralske grundlag, opnår interreligiøs og interetnisk fred og harmoni.

I modsætning til de monoteistiske religioner skabt af en eller anden grundlægger og hans tilhængere, blev den traditionelle Mari-religion dannet på grundlag af et gammelt folkeligt verdensbillede, herunder religiøse og mytologiske ideer relateret til menneskets forhold til det naturlige miljø og dets elementære kræfter, veneration af forfædre og lånere af landbrugsaktiviteter. Dannelsen og udviklingen af ​​den traditionelle religion Mari var påvirket af den religiøse tro hos nabofolkene i Volga- og Ural-regionerne, grundlaget for læren om islam og ortodoksi.

Tilhængere af den traditionelle Mari-religion anerkender den Ene Gud Tyn Osh Kugu Yumo og ni af hans assistenter (manifestationer), læser en bøn tre gange dagligt, deltager i en kollektiv eller familiebøn en gang om året, leder en familiebøn med et offer kl. mindst syv gange i løbet af deres liv holder de regelmæssigt traditionelle mindehøjtideligheder til ære for afdøde forfædre, holder Mari-helligdage, skikke og ritualer.

Forud for udbredelsen af ​​monoteistisk lære tilbad Mari mange guder kendt som Yumo, mens de anerkendte den Højeste Guds (Kugu Yumo) overherredømme. I det 19. århundrede blev billedet af den Ene Gud Tun Osh Kugu Yumo (den Ene Lys Store Gud) genoplivet. Én Gud (Gud - Universet) anses for at være evig, almægtig, allestedsnærværende, alvidende og alretfærdig Gud. Det manifesterer sig både i materiel og åndelig form, optræder i form af ni guddomme-hypostaser. Disse guddomme kan betinget opdeles i tre grupper, som hver er ansvarlige for:

Ro, velstand og bemyndigelse af alle levende ting - guden for den lyse verden (Tynya yumo), den livgivende gud (Ilyan yumo), den kreative energis guddom (Agavirem yumo);

Barmhjertighed, retfærdighed og samtykke: skæbnens gud og livets forudbestemmelse (Pyrsho yumo), den albarmhjertige gud (Kugu Serlagysh yumo), samtykkets og forsoningens gud (Mer yumo);

Al-godhed, genfødsel og livets uudtømmelighed: fødselsgudinden (Shochyn Ava), jordens gudinde (Mlande Ava) og gudinden for overflod (Perke Ava).

Universet, verden, kosmos i den spirituelle forståelse af Marien præsenteres som en kontinuerligt udviklende, spirituelle og transformerende fra århundrede til århundrede, fra epoke til epoke, et system af forskelligartede verdener, åndelige og materielle naturkræfter, naturfænomener, støt stræber mod sit åndelige mål - enhed med den Universelle Gud, opretholdelse af en uadskillelig fysisk og åndelig forbindelse med kosmos, verden, naturen.

Tun Osh Kugu Yumo er en endeløs kilde til væren. Ligesom universet, ændrer, udvikler, forbedrer den Ene Lys Store Gud sig konstant, og involverer hele universet, hele den omgivende verden, inklusive menneskeheden selv, i disse ændringer. Fra tid til anden, hvert 22. tusinde år, og nogle gange endda tidligere, efter Guds vilje, bliver en del af den gamle verden ødelagt, og en ny verden bliver skabt, ledsaget af en fuldstændig fornyelse af livet på jorden.

Den sidste skabelse af verden skete for 7512 år siden. Efter hver ny skabelse af verden forbedres livet på jorden kvalitativt, og menneskeheden ændrer sig også til det bedre. Med menneskehedens udvikling sker der en udvidelse af den menneskelige bevidsthed, grænserne for verdens og Guds opfattelse rykkes fra hinanden, muligheden for at berige viden om universet, verden, objekter og fænomener i den omgivende natur, om mennesket og dets essens, om måder at forbedre menneskeliv er lettet.

Alt dette førte til sidst til dannelsen misforståelse mennesker om menneskets almagt og dets uafhængighed af Gud. Ændringen i værdiprioriteter, afvisningen af ​​de guds-etablerede principper for samfundslivet krævede guddommelig indgriben i menneskers liv gennem forslag, åbenbaringer og nogle gange straffe. I fortolkningen af ​​grundlaget for kundskab om Gud og verdenssyn begyndte en vigtig rolle at blive spillet af hellige og retfærdige mennesker, profeter og Guds udvalgte, som i Mariernes traditionelle tro er æret som ældste - jordiske guddomme. Da de havde muligheden for periodisk at kommunikere med Gud, for at modtage hans åbenbaring, blev de ledere af viden, der var uvurderlig for det menneskelige samfund. Imidlertid rapporterede de ofte ikke kun om åbenbaringens ord, men også deres egen billedlige fortolkning af dem. Den guddommelige information opnået på denne måde blev grundlaget for de fremvoksende etniske (folkelige), stats- og verdensreligioner. Der var også en nytænkning af billedet af Universets Ene Gud, følelsen af ​​forbundethed og direkte afhængighed af mennesker af Ham blev gradvist udjævnet. En respektløs, utilitaristisk-økonomisk holdning til naturen blev hævdet, eller omvendt en ærbødig ære for naturens elementære kræfter og fænomener, repræsenteret i form af selvstændige guddomme og ånder.

Blandt Mari er der bevaret ekkoer af et dualistisk verdensbillede, hvor en vigtig plads blev indtaget af troen på kræfternes guddomme og naturfænomener, i den omgivende verdens animation og spiritualitet og eksistensen i dem af en rationel, uafhængig , materialiseret væsen - ejeren - en dobbelt (vodyzh), sjæle (chon, ort) , åndelig inkarnation (shyrt). Marien troede dog, at guderne, alt omkring i verden og personen selv er en del af den ene Gud (Tun Yumo), hans billede.

Naturens guddomme i folketroen var med sjældne undtagelser ikke udstyret med antropomorfe træk. Marien forstod vigtigheden af ​​menneskets aktive deltagelse i Guds anliggender, rettet mod bevarelse og udvikling af den omgivende natur, forsøgte konstant at involvere guderne i processen med åndelig forædling og harmonisering. Hverdagen. Nogle ledere af de traditionelle Mari-ritualer, som havde en skærpet indre vision, kunne ved en indsats af deres vilje modtage åndelig oplysning og genoprette billedet af den glemte single Gud Tun Yumo i begyndelsen af ​​det 19. århundrede.

Én Gud - Universet omfavner alt levende og hele verden, udtrykker sig i æret natur. Den levende natur, der er tættest på mennesket, er dets billede, men ikke Gud selv. En person er kun i stand til at danne en generel idé om universet eller dets del, ved at kende det i sig selv på grundlag og ved hjælp af tro, efter at have oplevet en levende fornemmelse af den guddommelige uforståelige virkelighed, efter at have passeret den åndelige verden væsener gennem sit eget "jeg". Det er dog umuligt fuldt ud at kende Tun Osh Kugu Yumo - den absolutte sandhed. Mari traditionel religion, som alle religioner, har kun en omtrentlig viden om Gud. Kun den alvidendes visdom omfatter hele summen af ​​sandheder i sig selv.

Mari-religionen, der var mere gammel, viste sig at være tættere på Gud og den absolutte sandhed. Det har ringe indflydelse af subjektive øjeblikke, det har undergået mindre social modifikation. Under hensyntagen til standhaftighed og tålmodighed i at bevare det overførte af forfædrene gammel religion, uselvisk i at observere skikke og ritualer, hjalp Tun Osh Kugu Yumo marierne med at bevare sande religiøse ideer, beskyttede dem mod erosion og udslætsændringer under indflydelse af alle slags innovationer. Dette gjorde det muligt for Mari at bevare deres enhed, nationale identitet, overleve under betingelserne for social og politisk undertrykkelse af Khazar Khaganate, Volga Bulgarien, den tatarisk-mongolske invasion, Kazan Khanate og forsvare deres religiøse kulter i årene med aktiv missionspropaganda. i det 18.-19. århundrede.

Mari-folket er ikke kun kendetegnet ved guddommelighed, men også ved venlighed, lydhørhed og åbenhed, parathed til at hjælpe hinanden og dem, der er i nød til enhver tid. Marierne er på samme tid et frihedselskende folk, der elsker retfærdighed i alt, vant til at leve et roligt, afmålt liv, ligesom naturen omkring os.

Den traditionelle Mari-religion påvirker direkte dannelsen af ​​hver persons personlighed. Skabelsen af ​​verden, såvel som af mennesket, udføres på grundlag af og under indflydelse af den Ene Guds åndelige principper. Mennesket er en uadskillelig del af kosmos, vokser og udvikler sig under indflydelse af de samme kosmiske love, er udstyret med Guds billede, i ham, som i hele naturen, kombineres de kropslige og guddommelige principper, slægtskab med naturen manifesteres .

Ethvert barns liv længe før hans fødsel begynder med universets himmelzone. I starten har hun ikke en antropomorf form. Gud sender liv til jorden i en materialiseret form. Sammen med en person udvikler hans engle-ånder også - lånere, repræsenteret i form af guddom Vuyumbal yumo, den kropslige sjæl (chon, ya?) og tvillinger - figurative inkarnationer af en person ort og shyrt.

Alle mennesker besidder ligeligt menneskelig værdighed, sindets og frihedens kraft, menneskelig dyd, rummer i sig selv al verdens kvalitative fylde. En person får mulighed for at regulere sine følelser, kontrollere adfærd, realisere sin position i verden, føre en forædlet livsstil, aktivt skabe og skabe, tage sig af de højere dele af universet, beskytte dyre- og planteverdenen, det omkringliggende naturen fra udryddelse.

Som en rationel del af Kosmos er mennesket, ligesom den konstant forbedrede ene Gud, tvunget til konstant at arbejde på selvforbedring i sin selvopretholdelses navn. Styret af samvittighedens diktater (ar), der korrelerer sine handlinger og gerninger med den omgivende natur, opnår sine tankers enhed med samskabelse af materielle og åndelige kosmiske principper, styrker en person, som en værdig ejer af sit land. og styrer flittigt sin økonomi med sit utrættelige daglige arbejde, uudtømmelige kreativitet, forædler verden omkring og forbedrer derved sig selv. Dette er meningen og formålet med menneskelivet.

Ved at opfylde sin skæbne afslører en person sin åndelige essens, stiger op til nye niveauer af væren. Gennem forbedring af sig selv, opfyldelse af det tilsigtede mål, forbedrer en person verden, opnår sjælens indre pragt. Mariens traditionelle religion lærer, at en person modtager en værdig belønning for sådanne aktiviteter: han letter i høj grad sit liv i denne verden og skæbnen i efterlivet. For et retfærdigt liv kan guderne udstyre en person med en ekstra skytsengel, det vil sige bekræfte eksistensen af ​​en person i Gud, og derved sikre evnen til at betragte og opleve Gud, harmonien mellem guddommelig energi (shulyk) og det menneskelige sjæl.

Mennesket er frit til at vælge sine handlinger og gerninger. Han kan føre sit liv både i retning af Gud, harmonisere hans indsats og sjælens forhåbninger, og i den modsatte, destruktive retning. Valget af en person er forudbestemt ikke kun af guddommelig eller menneskelig vilje, men også af ondskabens kræfters indgriben.

Det rigtige valg til enhver livssituation kan kun lade sig gøre ved at kende sig selv, måle sit liv, hverdag og handlinger med Universet - den Ene Gud. Med en sådan åndelig vejleder bliver den troende den sande mester i sit liv, opnår uafhængighed og åndelig frihed, ro, selvtillid, indsigt, forsigtighed og afmålte følelser, standhaftighed og udholdenhed i at nå målet. Han bliver ikke forstyrret af livets strabadser, sociale laster, misundelse, egeninteresse, egoisme, ønsket om selvbekræftelse i andres øjne. Ved at være virkelig fri, opnår en person velstand, fred, et rimeligt liv og vil beskytte sig selv mod ethvert indgreb fra dårlige ønsker og onde kræfter. Han vil ikke blive skræmt af de mørke tragiske aspekter af den materielle eksistens, båndene af umenneskelig pine og lidelse, skjulte farer. De vil ikke forhindre ham i at fortsætte med at elske verden, den jordiske eksistens, glæde sig og beundre naturens skønhed, kultur.

I hverdagen overholder troende af den traditionelle Mari-religion sådanne principper som:

Konstant selvforbedring ved at styrke den uløselige forbindelse med Gud, hans regelmæssige fællesskab med alle større begivenheder i livet og aktiv deltagelse i guddommelige anliggender;

Sigter mod at forædle den omgivende verden og sociale relationer, styrke menneskers sundhed gennem den uophørlige søgen og erhvervelse af guddommelig energi i processen med kreativt arbejde;

Harmonisering af relationer i samfundet, styrkelse af kollektivisme og samhørighed, gensidig støtte og enhed i at opretholde religiøse idealer og traditioner;

Enstemmig støtte til deres åndelige mentorer;

Forpligtelsen til at bevare og videregive de bedste resultater til fremtidige generationer: progressive ideer, eksemplariske produkter, elitesorter af korn og husdyrracer osv.

Mariens traditionelle religion anser alle livsmanifestationer for at være hovedværdien i denne verden og opfordrer af hensyn til dens bevarelse at vise barmhjertighed selv over for vilde dyr, kriminelle. Venlighed, venlighed, harmoni i relationer (gensidig bistand, gensidig respekt og støtte til venskabelige relationer), respekt for naturen, selvforsyning og selvbeherskelse i brugen af ​​naturressourcer, stræben efter viden betragtes også som vigtige værdier i samfundslivet og i at regulere de troendes forhold til Gud.

I det offentlige liv søger Mariens traditionelle religion at opretholde og forbedre social harmoni.

Den traditionelle Mari-religion forener troende af den gamle Mari (Chimari) tro, beundrere af traditionelle overbevisninger og ritualer, som er blevet døbt og deltager i gudstjenester (marla vera) og tilhængere af den religiøse sekt Kugu Sorta. Disse etno-konfessionelle forskelle blev dannet under indflydelse og som et resultat af spredningen af ​​den ortodokse religion i regionen. Den religiøse sekt "Kugu Sorta" tog form i anden halvdel af det 19. århundrede. Visse uoverensstemmelser i tro og rituelle praksisser, der eksisterer mellem religiøse grupper, spiller ikke en væsentlig rolle i Mariens daglige liv. Disse former for den traditionelle Mari-religion danner grundlaget for Mari-folkets spirituelle værdier.

Det religiøse liv for tilhængere af den traditionelle Mari-religion foregår inden for landsbysamfundet, et eller flere landsbyråd (lægsamfund). Alle Maris kan deltage i all-Mari bønner med offer og derved danne et midlertidigt religiøst fællesskab af Mari-folket (nationalt samfund).

Den traditionelle Mari-religion optrådte indtil begyndelsen af ​​det 20. århundrede som den eneste sociale institution for mari-folkets samling og enhed, styrkede deres nationale identitet, hævdede den nationale original kultur. Samtidig opfordrede folkereligionen aldrig til kunstig adskillelse af folk, vakte ikke konfrontation og konfrontation mellem dem, hævdede ikke nogen folks eksklusivitet.

Den nuværende generation af troende, der anerkender kulten af ​​Universets Ene Gud, er overbevist om, at denne Gud kan tilbedes af alle mennesker, repræsentanter for enhver nationalitet. Derfor anser de det for muligt at knytte enhver person, der tror på sin almagt, til deres tro.

Enhver person, uanset nationalitet og religion, er en del af Kosmos, den Universelle Gud. I denne henseende er alle mennesker lige og værdige til respekt og retfærdig behandling. Marierne har altid været kendetegnet ved religiøs tolerance og respekt for ikke-jødernes religiøse følelser. De mente, at enhver nations religion har ret til at eksistere, er værdig til ærbødighed, da alle religiøse ritualer har til formål at forædle det jordiske liv, forbedre dets kvalitet, styrke mennesker og bidrage til fællesskabet af guddommelige kræfter og guddommelig barmhjertighed til hverdagens behov .

Et tydeligt bevis på dette er livsstilen for tilhængere af den etno-konfessionelle gruppe "Marla Vera", som observerer både traditionelle skikke og ritualer og ortodokse kulter, besøger templet, kapellerne og Maris hellige lunde. Ofte udfører de traditionelle bønner med ofre foran et ortodoks ikon, der er specielt bragt til denne lejlighed.

Beundrere af den traditionelle Mari-religion, mens de respekterer rettighederne og friheden for repræsentanter for andre trosretninger, forventer den samme respektfulde holdning til sig selv og deres kultaktiviteter. De tror, ​​at tilbedelsen af ​​den Ene Gud - Universet i vores tid er meget rettidig og attraktiv nok til moderne generation mennesker interesseret i udbredelsen af ​​miljøbevægelsen, i bevarelsen af ​​den uberørte natur.

Mariens traditionelle religion, herunder positiv oplevelse i deres verdenssyn og praksis århundreders historie, sætter som sine umiddelbare mål etableringen af ​​ægte broderlige relationer i samfundet og uddannelse af en mand med et forædlet billede, forsvarer sig med retfærdighed, hengivenhed til den fælles sag. Hun vil fortsætte med at forsvare sine troendes rettigheder og interesser, beskytte deres ære og værdighed mod ethvert indgreb på grundlag af den lovgivning, der er vedtaget i landet.

Tilhængere af Mari-religionen betragter det som deres civile og religiøse pligt at overholde de juridiske normer og love i Den Russiske Føderation og Republikken Mari El.

Den traditionelle Mari-religion sætter sig selv de åndelige og historiske opgaver med at forene de troendes indsats for at beskytte deres vitale interesser, naturen omkring os, dyre- og planteverdenen, samt opnå materiel velstand, verdslig velvære, moralsk regulering og et højt kulturelt niveau af relationer mellem mennesker.

ofre

I den boblende universelle vitale kedel fortsætter menneskelivet under årvågent opsyn og med direkte deltagelse af Gud (Tun Osh Kugu Yumo) og hans ni hypostaser (manifestationer), der personificerer hans iboende sind, energi og materielle rigdom. Derfor bør en person ikke kun ærbødigt tro på ham, men også dybt ære, stræbe efter at blive belønnet med hans barmhjertighed, godhed og beskyttelse (serlagysh), og derved berige sig selv og verden omkring ham med vital energi (shulyk), materiel rigdom ( perke). Et pålideligt middel til at opnå alt dette er den regelmæssige afholdelse af familie- og offentlige (landsby, verdslige og all-Mari) bønner (kumaltysh) i hellige lunde med ofre til Gud og hans guddomme af husdyr og fugle.

Marierne opstod som et selvstændigt folk fra de finsk-ugriske stammer i det 10. århundrede. I løbet af dets årtusinde har Mari-folket skabt en unik unik kultur.

Bogen fortæller om ritualer, skikke, oldtidstro, folkekunst og kunsthåndværk, smedekunst, sangskrivernes kunst, guslars, folkemusik, omfatter tekster, sagn, eventyr, sagn, digte og prosa af marianernes og samtidens klassikere. forfattere, fortæller om teatralsk og musikalsk kunst, om fremragende repræsentanter for Mari-folkets kultur.

Reproduktioner fra de mest berømte malerier af Mari-kunstnere fra det 19.-21. århundrede er inkluderet.

uddrag

Introduktion

Forskere tilskriver Mari til gruppen af ​​finsk-ugriske folk, men det er ikke helt sandt. Ifølge gamle Mari-legender kom dette folk i oldtiden fra det antikke Iran, profeten Zarathustras fødested, og slog sig ned langs Volga, hvor de blandede sig med de lokale finsk-ugriske stammer, men beholdt deres originalitet. Denne version er også bekræftet af filologi. Ifølge doktoren i filologi, professor Chernykh, er 35 ud af 100 Mari-ord finsk-ugriske, 28 er tyrkiske og indo-iranske, og resten er af slavisk oprindelse og andre folkeslag. Omhyggeligt studeret bønteksterne fra den gamle Mari-religion, kom professor Chernykh til en forbløffende konklusion: Mariens bønord er mere end 50% af indo-iransk oprindelse. Det var i bønneteksterne, at det moderne Maris modersprog blev bevaret, ikke påvirket af de folk, som de havde kontakter med i senere perioder.

Udadtil er mariene ret forskellige fra andre finsk-ugriske folkeslag. Som regel er de ikke særlig høje, med mørkt hår, lidt skrå øjne. Mari-piger i en ung alder er meget smukke, og de kan endda ofte forveksles med russere. Men i en alder af fyrre er de fleste af dem meget gamle og enten tørre ud eller bliver utrolig mætte.

Mari husker sig selv under khazarernes styre fra det 2. århundrede f.Kr. - 500 år, derefter under bulgarernes styre i 400 år, 400 år under Horden. 450 - under de russiske fyrstedømmer. Ifølge gamle forudsigelser kan Mari ikke leve under nogen i mere end 450-500 år. Men de vil ikke have en selvstændig stat. Denne cyklus på 450-500 år er forbundet med en komets passage.

Før sammenbruddet af Bulgar Khaganate, nemlig i slutningen af ​​det 9. århundrede, besatte Mari store områder, og deres antal var mere end en million mennesker. Disse er Rostov-regionen, Moskva, Ivanovo, Yaroslavl, det moderne Kostromas område, Nizhny Novgorod, det moderne Mari El og Bashkir-landene.

I oldtiden blev marifolket styret af fyrster, som marierne kaldte oms. Prinsen kombinerede funktionerne som både en militærchef og en ypperstepræst. Mari-religionen anser mange af dem for at være helgener. Saint in Mari - shnuy. For at en person kan blive anerkendt som en helgen, skal der gå 77 år. Hvis der efter denne periode, når bønner rettes til ham, opstår helbredelser fra sygdomme, og der opstår andre mirakler, så bliver den afdøde anerkendt som en helgen.

Ofte besad sådanne hellige fyrster forskellige ekstraordinære evner og var i én person en retfærdig vismand og en nådesløs kriger over for sit folks fjende. Efter at Mari endelig faldt under andre stammers styre, havde de ikke længere prinser. Og den religiøse funktion udføres af præsten for deres religion - kart. Den øverste kart af alle Maris er valgt af rådet for alle karts, og hans beføjelser inden for rammerne af hans religion er omtrent lig med patriarkens beføjelser blandt ortodokse kristne.

Moderne Mari lever i områderne mellem 45° og 60° nordlig bredde og 56° og 58° østlig længde i flere ret nært beslægtede grupper. Autonomi, Republikken Mari El, beliggende på Volgas midterste del, erklærede sig i 1991 i sin forfatning for en suveræn stat i Den Russiske Føderation. Suverænitetserklæringen i den postsovjetiske æra betyder overholdelse af princippet om at bevare originaliteten af ​​den nationale kultur og sprog. I Mari ASSR var der ifølge folketællingen fra 1989 324.349 indbyggere af Mari-nationaliteten. I den nærliggende Gorky-region kaldte 9 tusinde mennesker sig selv Mari, i Kirov-regionen - 50 tusinde mennesker. Ud over disse steder bor en betydelig Mari-befolkning i Bashkortostan (105.768 mennesker), i Tatarstan (20 tusinde mennesker), Udmurtia (10 tusinde mennesker) og i Sverdlovsk-regionen (25 tusinde mennesker). I nogle regioner i Den Russiske Føderation når antallet af spredte, sporadisk levende Mari 100 tusinde mennesker. Mari er opdelt i to store dialekt-etno-kulturelle grupper: bjerget og engen Mari.

Mariens historie

Omskiftelighederne i dannelsen af ​​Mari-folket lærer vi mere og mere fuldt ud på grundlag af den seneste arkæologiske forskning. I anden halvdel af det 1. årtusinde f.Kr. e. samt i begyndelsen af ​​det 1. årtusinde e.Kr. e. blandt de etniske grupper i Gorodets- og Azelin-kulturerne kan man også antage Mariens forfædre. Gorodets-kulturen var autokton på højre bred af Mellem-Volga-regionen, mens Azelin-kulturen var på venstre bred af Mellem-Volga såvel som langs Vyatka. Disse to grene af Mari-folkets etnogenese viser godt den dobbelte forbindelse mellem Mari inden for de finsk-ugriske stammer. Gorodets-kulturen spillede for det meste en rolle i dannelsen af ​​den mordoviske ethnos, men dens østlige dele tjente som grundlag for dannelsen af ​​Mountain Mari-etniske gruppe. Azelinskaya-kulturen kan spores tilbage til den arkæologiske Ananyinskaya-kultur, som tidligere kun blev tildelt en dominerende rolle i etnogenesen af ​​de finsk-permiske stammer, selvom dette spørgsmål på nuværende tidspunkt betragtes anderledes af nogle forskere: det er muligt, at proto- Ugriske og gamle Mari-stammer var en del af de etniske grupper af nye arkæologiske kulturer, efterfølgere, der opstod på stedet for den disintegrerede Ananyino-kultur. Den etniske gruppe af Meadow Mari kan også spores tilbage til traditionerne i Ananyino-kulturen.

Den østeuropæiske skovzone har yderst sparsomme skriftlige oplysninger om de finsk-ugriske folks historie, disse folks skrivning optrådte meget sent, med få undtagelser, først i den seneste historiske æra. Den første omtale af etnonymet "Cheremis" i formen "ts-r-mis" findes i en skriftlig kilde, som går tilbage til det 10. århundrede, men efter al sandsynlighed går tilbage et eller to århundreder senere. Ifølge denne kilde var Mari kazarernes bifloder. Så nævner kari (i formen "cheremisam") kompositionen i. begyndelsen af ​​det 12. århundrede Russisk annalistisk kode, kalder stedet for deres bosættelse af landet ved mundingen af ​​Oka. Af de finsk-ugriske folk viste Mari sig at være tættest forbundet med de tyrkiske stammer, der migrerede til Volga-regionen. Disse bånd er meget stærke selv nu. Volga-bulgarerne i begyndelsen af ​​det 9. århundrede. ankom fra Storbulgarien ved Sortehavets kyst til sammenløbet af Kama med Volga, hvor de grundlagde Volga Bulgarien. Volga-bulgarernes regerende elite kunne, ved at bruge overskuddet fra handel, holde fast på deres magt. De handlede med honning, voks og pelse fra de finsk-ugriske folk, der boede i nærheden. Forholdet mellem Volga-bulgarerne og forskellige finsk-ugriske stammer i Mellem-Volga-regionen blev ikke overskygget af noget. Volga-bulgarernes imperium blev ødelagt af de mongolsk-tatariske erobrere, der invaderede fra Asiens indre regioner i 1236.

Indsamling af yasak. Gengivelse af et maleri af G.A. Medvedev

Khan Batu grundlagde en statsdannelse kaldet Den Gyldne Horde i de områder, der var besat og underordnet ham. Dens hovedstad indtil 1280'erne. var byen Bulgar, den tidligere hovedstad i Volga Bulgarien. Med Den Gyldne Horde og det uafhængige Kazan Khanate, der senere adskilte sig fra det, var Mari i allierede forbindelser. Dette bevises af, at Mari havde et lag, der ikke betalte skat, men var forpligtet til at aftjene værnepligt. Denne ejendom blev derefter en af ​​de mest kampklare militærformationer blandt tatarerne. Eksistensen af ​​allierede relationer er også angivet ved brugen af ​​det tatariske ord "el" - "folk, imperium" for at udpege regionen beboet af Mari. Mari kalder stadig deres fødeland Mari El.

Mari-regionens tiltrædelse til den russiske stat var i høj grad påvirket af nogle grupper af Mari-befolkningens kontakter med de slavisk-russiske statsdannelser (Kievan Rus - nordøstlige russiske fyrstedømmer og lande - Muscovite Rus) allerede før det 16. århundrede. Der var en betydelig afskrækkelse, der ikke tillod hurtigt at fuldføre det, der var startet i XII-XIII århundreder. processen med at tilslutte sig Rusland er de tætte og multilaterale bånd mellem Mari og de tyrkiske stater, der modsatte sig russisk ekspansion mod øst (Volga-Kama Bulgarien - Ulus Jochi - Kazan Khanate). En sådan mellemposition, som A. Kappeler mener, førte til, at mariene såvel som mordoverne og udmurterne, der var i en lignende situation, blev trukket ind i nabostatslige enheder i økonomisk og administrativ henseende, men samtidig beholdt deres egen sociale elite og deres hedenske religion.

Inddragelsen af ​​Mari-landene i Rusland fra begyndelsen var tvetydig. Allerede ved overgangen til det 11.-12. århundrede var Mari ("Cheremis") ifølge The Tale of Bygone Years blandt bifloderne til de gamle russiske fyrster. Det menes, at biflodsafhængighed er resultatet af militære sammenstød, "pine". Sandt nok er der ikke engang indirekte oplysninger om den nøjagtige dato for etableringen. G.S. Lebedev viste på grundlag af matrixmetoden, at i kataloget til den indledende del af The Tale of Bygone Years kan "Cherems" og "Mordovians" kombineres i en gruppe med helheden, Merya og Muroma ifølge fire hoved parametre - genealogiske, etniske, politiske og moralske og etiske . Dette giver en grund til at tro, at Mari blev bifloder tidligere end resten af ​​de ikke-slaviske stammer, der er opført af Nestor - "Perm, Pechera, Em" og andre "tungetale, som hylder Rusland."

Der er oplysninger om Maris afhængighed af Vladimir Monomakh. Ifølge "Ordet om ødelæggelsen af ​​det russiske land", "Cheremis ... bortnichahu mod den store prins Volodimer." I Ipatiev Chronicle, i samklang med lægfolkets patetiske tone, siges det, at han er "mest bange for det beskidte". Ifølge B.A. Rybakov, den virkelige tronebesættelse, nationaliseringen af ​​det nordøstlige Rusland begyndte netop med Vladimir Monomakh.

Disse skriftlige kilders vidnesbyrd tillader os imidlertid ikke at sige, at hyldest til de gamle russiske fyrster blev betalt af alle grupper af Mari-befolkningen; højst sandsynligt var det kun den vestlige Mari, der boede i nærheden af ​​Okas munding, som blev trukket ind i Ruslands indflydelsessfære.

Det hurtige tempo i russisk kolonisering forårsagede modstand fra den lokale finsk-ugriske befolkning, som fandt støtte fra Volga-Kama Bulgarien. I 1120, efter en række angreb fra bulgarerne på de russiske byer i Volga-Ochya i anden halvdel af det 11. århundrede, begyndte en række modangreb fra Vladimir-Suzdal og allierede fyrster på de lande, der enten tilhørte til de bulgarske herskere, eller blev kun kontrolleret af dem i rækkefølgen for at indsamle tribut fra den lokale befolkning. Det menes, at den russisk-bulgarske konflikt primært brød ud på grundlag af indsamlingen af ​​hyldest.

De russiske fyrstehold angreb mere end én gang de Mari-landsbyer, der stødte på på vej til de rige bulgarske byer. Det vides, at i vinteren 1171/72. løsrivelsen af ​​Boris Zhidislavich ødelagde en stor befæstet og seks små bosættelser lige under mundingen af ​​Oka, og her endda i det 16. århundrede. levede stadig sammen med den mordoviske og mariske befolkning. Desuden var det under samme dato, at den russiske fæstning Gorodets Radilov første gang blev nævnt, som blev bygget lidt højere end Oka-mundingen på venstre bred af Volga, formentlig på Maris land. Ifølge V.A. Kuchkin blev Gorodets Radilov en højborg i det nordøstlige Rusland på Mellem-Volga og centrum for russisk kolonisering af den lokale region.

De slavisk-russere gradvist enten assimileret eller fortrængt Mari og tvang dem til at migrere mod øst. Denne bevægelse er blevet sporet af arkæologer siden omkring det 8. århundrede. n. e.; Mariene indgik til gengæld etniske kontakter med den Perm-talende befolkning i Volga-Vyatka-mellemrummet (marierne kaldte dem odo, det vil sige, de var udmurtere). Den fremmede etniske gruppe dominerede den etniske konkurrence. I IX-XI århundreder. Mari fuldførte dybest set udviklingen af ​​Vetluzhsko-Vyatka interfluve, fortrængte og delvis assimilere den tidligere befolkning. Talrige traditioner fra Mari og Udmurter vidner om, at der var væbnede konflikter, og gensidig antipati fortsatte med at eksistere mellem repræsentanterne for disse finsk-ugriske folk i ret lang tid.

Som et resultat af militærkampagnen 1218-1220, indgåelsen af ​​den russisk-bulgarske fredstraktat i 1220 og grundlæggelsen af ​​Nizhny Novgorod ved mundingen af ​​Oka i 1221 - den østligste forpost i det nordøstlige Rusland - indflydelse fra Volga-Kama Bulgarien i Mellem-Volga-regionen svækket. Dette skabte gunstige betingelser for Vladimir-Suzdal-feudalherrerne til at erobre mordoverne. Mest sandsynligt i den russisk-mordovianske krig 1226-1232. "Cheremis" fra Oka-Sura interfluve blev også trukket ind.

Den russiske zar giver gaver til bjerget Mari

Udvidelsen af ​​både russiske og bulgarske feudalherrer blev også rettet mod Unzha- og Vetluga-bassinerne, som var relativt uegnede til økonomisk udvikling. Det var hovedsageligt beboet af Mari-stammerne og den østlige del af Kostroma Mary, mellem hvilke der, som fastslået af arkæologer og lingvister, var meget til fælles, hvilket til en vis grad giver os mulighed for at tale om Vetluzh Maris etnokulturelle fællestræk. og Kostroma Mary. I 1218 angriber bulgarerne Ustyug og Unzha; under 1237 blev for første gang en anden russisk by i Trans-Volga-regionen nævnt - Galich Mersky. Tilsyneladende var der en kamp for Sukhono-Vychegda handels- og handelsruten og for indsamling af hyldest fra den lokale befolkning, især Mari. Russisk herredømme blev også etableret her.

Foruden den vestlige og nordvestlige periferi af Mari-landene, russere fra omkring overgangen til det 12.-13. århundrede. de begyndte at udvikle den nordlige udkant - den øvre del af Vyatka, hvor udmurterne udover Mari også boede.

Udviklingen af ​​Mari-landene blev højst sandsynligt ikke kun udført med magt, ved militære metoder. Der er sådanne varianter af "samarbejde" mellem de russiske fyrster og den nationale adel som "lige" ægteskabsforeninger, kompagniisme, underordning, gidseltagning, bestikkelse, "sødning". Det er muligt, at en række af disse metoder også blev anvendt på repræsentanter for Maris sociale elite.

Hvis der i de X-XI århundreder, som arkæologen EP Kazakov påpeger, var "en vis fælles lighed mellem Bulgar- og Volga-Mari-monumenterne", så i løbet af de næste to århundreder var det etnografiske billede af Mari-befolkningen - især i Povetluzhye - blev anderledes. De slaviske og slaviske-Meryansk-komponenter er steget betydeligt i det.

Fakta viser, at graden af ​​inklusion af Mari-befolkningen i russiske statsformationer i den før-mongolske periode var ret høj.

Situationen ændrede sig i 1930'erne og 1940'erne. 13. århundrede som følge af den mongolsk-tatariske invasion. Dette førte dog slet ikke til, at væksten af ​​russisk indflydelse i Volga-Kama-regionen stoppede. Små uafhængige russiske statsformationer dukkede op omkring bycentre - fyrstelige boliger grundlagt tilbage i perioden med eksistensen af ​​et enkelt Vladimir-Suzdal Rus. Disse er galiciske (opstået omkring 1247), Kostroma (ca. i 50'erne af det XIII århundrede) og Gorodetsky (mellem 1269 og 1282) fyrstendømmer; på samme tid voksede indflydelsen fra Vyatka-landet og blev til en særlig statsdannelse med veche-traditioner. I anden halvdel af det XIV århundrede. Vyatchanerne havde allerede etableret sig solidt i Mellem-Vyatka og i Tansy-bassinet og fortrængte Mari- og Udmurterne herfra.

I 60-70'erne. 14. århundrede feudal uro brød ud i horden, hvilket svækkede dens militære og politiske magt i et stykke tid. Dette blev med succes brugt af de russiske fyrster, som forsøgte at bryde fri fra afhængigheden af ​​khanens administration og øge deres besiddelser på bekostning af imperiets perifere regioner.

Den mest bemærkelsesværdige succes blev opnået af fyrstedømmet Nizhny Novgorod-Suzdal, efterfølgeren til fyrstedømmet Gorodetsky. Den første Nizhny Novgorod-prins Konstantin Vasilyevich (1341-1355) "beordrede det russiske folk til at bosætte sig langs Oka og langs Volga og langs Kuma-floderne ... hvor nogen vil", det vil sige, han begyndte at sanktionere koloniseringen af Oka-Sura interfluve. Og i 1372 grundlagde hans søn prins Boris Konstantinovich Kurmysh-fæstningen på Suraens venstre bred og etablerede derved kontrol over den lokale befolkning - hovedsageligt mordovere og Mari.

Snart begyndte ejendele fra Nizhny Novgorod-prinserne at dukke op på højre bred af Sura (i Zasurye), hvor bjerget Mari og Chuvash boede. Ved slutningen af ​​det XIV århundrede. Russisk indflydelse i Sura-bassinet steg så meget, at repræsentanter for den lokale befolkning begyndte at advare de russiske fyrster om de kommende invasioner af Golden Horde-tropperne.

En væsentlig rolle i at styrke anti-russiske følelser blandt Mari-befolkningen blev spillet af hyppige angreb fra Ushkuiniks. De mest følsomme for Mari var tilsyneladende angrebene udført af russiske flodrøvere i 1374, da de hærgede landsbyerne langs Vyatka, Kama, Volga (fra mundingen af ​​Kama til Sura) og Vetluga.

I 1391, som et resultat af Bektuts kampagne, blev Vyatka-landet, som blev betragtet som et tilflugtssted for Ushkuinerne, ødelagt. Men allerede i 1392 plyndrede Vyatchanerne de bulgarske byer Kazan og Zhukotin (Dzhuketau).

Ifølge Vetluzhsky Chronicler, i 1394, dukkede "uzbeker" op i Vetluzhsky Kuguz - nomadiske krigere fra den østlige halvdel af Juchi Ulus, som "tog folket til hæren og tog dem langs Vetluga og Volga nær Kazan til Tokhtamysh ." Og i 1396 blev en protege af Tokhtamysh Keldibek valgt til kuguz.

Som et resultat af en storstilet krig mellem Tokhtamysh og Timur Tamerlane blev Det Gyldne Horde-imperium væsentligt svækket, mange bulgarske byer blev ødelagt, og dets overlevende indbyggere begyndte at flytte til højre side af Kama og Volga - væk fra farlig steppe og skov-steppe zone; i området Kazanka og Sviyaga kom den bulgarske befolkning i tæt kontakt med Mari.

I 1399 blev byerne Bulgar, Kazan, Kermenchuk, Zhukotin taget af appanage-prinsen Yuri Dmitrievich, annalerne indikerer, at "ingen husker kun langt væk, Rus kæmpede mod det tatariske land." Tilsyneladende erobrede Galich-prinsen på samme tid Vetluzh Kuguzism - dette rapporteres af Vetluzh-krønikeren. Kuguz Keldibek anerkendte sin afhængighed af lederne af Vyatka-landet og indgik en militær alliance med dem. I 1415 lavede Vetluzhans og Vyatcherne et fælles felttog mod det nordlige Dvina. I 1425 blev Vetluzh Mari en del af de mange tusinde militser af den Galich-specifikke prins, som begyndte en åben kamp om storprinsens trone.

I 1429 deltog Keldibek i de bulgaro-tatariske troppers felttog ledet af Alibek til Galich og Kostroma. Som svar på dette tog Vasily II i 1431 alvorlige straffeforanstaltninger mod bulgarerne, som allerede for alvor havde lidt af en frygtelig hungersnød og en pestepidemi. I 1433 (eller i 1434) eliminerede Vasily Kosoy, som modtog Galich efter Yuri Dmitrievichs død, fysisk Keldibeks Kuguz og annekterede Vetluzh Kuguz til hans arv.

Mari-befolkningen måtte også opleve den russisk-ortodokse kirkes religiøse og ideologiske ekspansion. Den Mari-hedenske befolkning opfattede som regel negativt forsøg på at kristne dem, selvom der også var omvendte eksempler. Især Kazhirovsky- og Vetluzhsky-krønikerne rapporterer, at Kuguzes Kodzha-Eraltem, Kay, Bai-Boroda, deres slægtninge og nære medarbejdere adopterede kristendommen og tillod opførelsen af ​​kirker i det område, de kontrollerede.

Blandt Privetluzhsky Mari-befolkningen blev en version af Kitezh-legenden udbredt: angiveligt begravede Mari, som ikke ønskede at underkaste sig de "russiske prinser og præster", sig selv levende lige ved kysten af ​​Svetloyar, og efterfølgende sammen med jorden, der faldt sammen på dem, gled ned til bunden af ​​en dyb sø. Følgende optegnelse, lavet i det 19. århundrede, er blevet bevaret: "Blandt Svetloyarsk-pilgrimmene kan man altid møde to eller tre Mari-kvinder klædt i Sharp, uden nogen tegn på russificering."

På det tidspunkt, hvor Kazan Khanate dukkede op, var Maris i følgende områder involveret i indflydelsessfæren for de russiske statsformationer: Suraens højre bred - en betydelig del af bjerget Maris (dette kan også omfatte Oka-Suraen) "Cheremis"), Povetluzhye - den nordvestlige Maris, bassinet af Pizhma-floden og den midterste Vyatka - den nordlige del af engen mari. Kokshai Mari, befolkningen i Ileti-flodbassinet, den nordøstlige del af det moderne territorium af republikken Mari El, såvel som Nedre Vyatka, det vil sige hoveddelen af ​​engen Mari, var mindre påvirket af russisk indflydelse.

Den territoriale udvidelse af Kazan Khanate blev udført i den vestlige og nordlige retning. Sura blev den sydvestlige grænse til Rusland, henholdsvis Zasurye var fuldstændig under kontrol af Kazan. I løbet af 1439-1441, at dømme efter Vetluzhsky-krønikeskriveren, ødelagde Mari- og Tatar-krigerne alle russiske bosættelser på den tidligere Vetluzhsky Kuguz' territorium, Kazan-"guvernørerne" begyndte at regere Vetluzhsky Mari. Både Vyatka-landet og Great Perm befandt sig hurtigt i biflodafhængighed af Kazan-khanatet.

I 50'erne. 1400-tallet Moskva formåede at underlægge sig Vyatka-landet og en del af Povetluzhye; snart, i 1461-1462. Russiske tropper gik endda ind i en direkte væbnet konflikt med Kazan Khanate, hvor Mari-landene på venstre bred af Volga hovedsageligt led.

I vinteren 1467/68 der blev gjort et forsøg på at eliminere eller svække de allierede i Kazan - Mari. Til dette formål blev der arrangeret to ture "til Cheremis". Den første hovedgruppe, som hovedsageligt bestod af udvalgte tropper - "hoffet til prinsen af ​​det store regiment" - faldt over den venstre bred Mari. Ifølge krønikerne "kom storhertugens hær til landet Cheremis og gjorde meget ondt mod dette land: folk fra sekosherne og førte andre i fangenskab og brændte andre; og deres heste og hvert dyr, som du ikke kan tage med dig, så er alt væk; og hvad end deres mave var, tog de det hele. Den anden gruppe, som omfattede krigere rekrutteret i Murom- og Nizhny Novgorod-landene, "kæmpede bjerge og barats" langs Volga. Men selv dette forhindrede ikke kazanerne, herunder højst sandsynligt Mari-krigerne, allerede i vintersommeren 1468 i at ødelægge Kichmenga med tilstødende landsbyer (den øvre del af floderne Unzha og Yug) såvel som Kostroma volosts og to gange i træk - nærheden af ​​Murom. Paritet blev etableret i straffehandlinger, som højst sandsynligt havde ringe effekt på tilstanden af ​​de væbnede styrker fra de modstående sider. Sagen drejede sig hovedsageligt om røverier, masseødelæggelser, tilfangetagelse af civilbefolkningen - Mari, Chuvash, russere, mordover osv.

I sommeren 1468 genoptog russiske tropper deres angreb på uluserne i Kazan-khanatet. Og denne gang led Mari-befolkningen mest. Røghæren, ledet af voivoden Ivan Run, "bekæmpede din cheremis på Vyatka-floden", plyndrede landsbyerne og handelsskibene på Nedre Kama og gik derefter op til Belaya-floden ("Belaya Volozhka"), hvor russerne igen "bekæmpede cheremis og folk fra sekosh og heste og alle dyr." De lærte af lokale beboere, at i nærheden, op ad Kama, bevægede en afdeling af Kazan-soldater på 200 mennesker sig på skibe taget fra Mari. Som et resultat af en kort kamp blev denne afdeling besejret. Russerne fulgte derefter "til Store Perm og til Ustyug" og videre til Moskva. Næsten på samme tid opererede en anden russisk hær ("forpost"), ledet af prins Fedor Khripun-Ryapolovsky, på Volga. Ikke langt fra Kazan er det "slået af tatarerne i Kazan, zarernes hof, mange gode." Men selv i en sådan kritisk situation for dem selv, opgav Kazan ikke aktive offensive operationer. Ved at bringe deres tropper ind i Vyatka-landets territorium overtalte de Vyatchans til neutralitet.

I middelalderen var der normalt ingen præcist definerede grænser mellem stater. Det gælder også Kazan Khanate med nabolande. Fra vest og nord stødte khanatets territorium op til den russiske stats grænser, fra øst - Nogai Horde, fra syd - Astrakhan-khanatet og fra sydvest - Krim-khanatet. Grænsen mellem Kazan Khanate og den russiske stat langs Sura-floden var forholdsvis stabil; yderligere kan det kun bestemmes betinget i henhold til princippet om at betale yasak af befolkningen: fra mundingen af ​​Sura-floden gennem Vetluga-bassinet til Pizhma, derefter fra mundingen af ​​Pizhma til Mellem-Kama, herunder nogle områder i Ural-bjergene , derefter tilbage til Volga-floden langs den venstre bred af Kama, uden at gå dybt ind i steppen, ned ad Volga ca. til Samara-buen og til sidst til den øvre del af den samme Sura-flod.

Ud over den bulgaro-tatariske befolkning (kazan-tatarerne) på Khanatets territorium, ifølge A.M. Kurbsky, der var også Mari ("Cheremis"), sydlige udmurter ("Votyaks", "Ars"), Chuvashs, Mordvins (hovedsagelig Erzya), vestlige bashkirer. Mari i kilderne til XV-XVI århundreder. og i almindelighed var de i middelalderen kendt under navnet "Cheremis", hvis etymologi endnu ikke er blevet afklaret. På samme tid, under dette etnonym, kunne i en række tilfælde (dette er især karakteristisk for Kazan-krønikeren), ikke kun Mari, men også chuvasherne og de sydlige udmurtere optræde. Derfor er det ret svært at bestemme, selv i omtrentlige konturer, territoriet for bosættelsen af ​​Mari under eksistensen af ​​Kazan Khanate.

En række ret pålidelige kilder fra det XVI århundrede. - vidnesbyrd fra S. Herberstein, spirituelle breve fra Ivan III og Ivan IV, den kongelige bog - indikerer tilstedeværelsen af ​​Mari i Oka-Sura interfluve, det vil sige i regionen Nizhny Novgorod, Murom, Arzamas, Kurmysh, Alatyr . Denne information er bekræftet af folkloremateriale såvel som toponymiet af dette område. Det er bemærkelsesværdigt, at det personlige navn Cheremis indtil for nylig var udbredt blandt de lokale mordovere, som bekendte sig til en hedensk religion.

Unzha-Vetluga interfluve var også beboet af Mari; Dette bevises af skriftlige kilder, toponymi af området, folkloremateriale. Sandsynligvis var der også Marys grupper her. Den nordlige grænse er den øvre del af Unzha, Vetluga, Tansy-bassinet og Middle Vyatka. Her var Marierne i kontakt med russerne, udmurterne og Karin-tatarerne.

De østlige grænser kan begrænses til Vyatka's nedre del, men bortset fra - "i 700 miles fra Kazan" - eksisterede der allerede i Ural en lille etnisk gruppe af det østlige Mari; krønikeskrivere registrerede det nær mundingen af ​​Belaya-floden i midten af ​​det 15. århundrede.

Tilsyneladende levede Mari, sammen med den bulgaro-tatariske befolkning, i de øvre dele af Kazanka- og Mesha-floderne på Arskaya-siden. Men højst sandsynligt var de en minoritet her, og desuden, højst sandsynligt, strømmede de gradvist til.

Tilsyneladende besatte en betydelig del af Mari-befolkningen territoriet i de nordlige og vestlige dele af den nuværende Chuvash-republik.

Forsvinden af ​​den vedvarende Mari-befolkning i de nordlige og vestlige dele af det nuværende territorium i Chuvash-republikken kan til en vis grad forklares med de ødelæggende krige i det 15.-16. århundrede, som bjergsiden led mere af end Lugovaya (i ud over invasionerne af russiske tropper blev højre bred også udsat for talrige razziaer fra steppekrigere). Denne omstændighed forårsagede tilsyneladende udstrømningen af ​​en del af bjerget Mari til Lugovaya-siden.

Antallet af Mari i XVII-XVIII århundreder. varierede fra 70 til 120 tusinde mennesker.

Den højre bred af Volga var kendetegnet ved den højeste befolkningstæthed, dengang - området øst for M. Kokshaga, og det mindste - området for bosættelse af det nordvestlige Mari, især det sumpede Volga-Vetluzhskaya lavland og Mari-lavlandet (rummet mellem floderne Linda og B. Kokshaga).

Eksklusivt alle lande blev lovligt betragtet som khanens ejendom, som personificerede staten. Khan erklærede sig selv som den øverste ejer og krævede for brugen af ​​jorden en leje i naturalier og kontanter - en skat (yasak).

Mari - adelen og almindelige samfundsmedlemmer - ligesom andre ikke-tatariske folk i Kazan Khanate, selv om de var inkluderet i kategorien af ​​afhængig befolkning, var faktisk personligt frie mennesker.

Ifølge konklusionerne fra K.I. Kozlova, i det 16. århundrede. Mari var domineret af følge, militærdemokratiske ordener, det vil sige, at Mari var på dannelsesstadiet af deres stat. Fremkomsten og udviklingen af ​​deres egne statsstrukturer blev hindret af afhængighed af khanens administration.

Den socio-politiske struktur i det middelalderlige Mari-samfund afspejles i skriftlige kilder ret svagt.

Det er kendt, at hovedenheden i Mari-samfundet var familien ("esh"); højst sandsynligt var de mest udbredte "store familier", bestående som regel af 3-4 generationer af nære slægtninge i den mandlige linje. Ejendomsstratificering mellem patriarkalske familier var tydeligt synlig allerede i det 9.-11. århundrede. Pakkearbejde blomstrede, som hovedsageligt omfattede ikke-landbrugsaktiviteter (kvægavl, pelshandel, metallurgi, smedearbejde, smykker). Der var tætte bånd mellem nabofamiliegrupper, primært økonomiske, men ikke altid slægtninge. Økonomiske bånd kom til udtryk i forskellige former for gensidig "hjælp" ("vyma"), det vil sige obligatorisk slægtninge, gratis gensidig bistand. Generelt Mari i XV-XVI århundreder. oplevede en ejendommelig periode med proto-feudale forhold, hvor på den ene side individuel familieejendom blev tildelt inden for rammerne af en jordrelateret forening (nabofællesskab), og på den anden side, samfundets klassestruktur ikke fik sin klare konturer.

De Mari-patriarkalske familier forenede sig tilsyneladende i patronymiske grupper (nasyl, tukym, urlyk; ifølge V.N. Petrov - urmats og vurteks), og de - i større jordforeninger - tishte. Deres enhed var baseret på naboskabsprincippet, på en fælles kult og i mindre grad - på økonomiske bånd, og endnu mere - på slægtskab. Tishte var blandt andet alliancer af militær gensidig bistand. Måske var Tishte territorialt kompatible med hundreder, uluser og halvtredsere fra perioden med Kazan Khanate. Under alle omstændigheder var det tiende-hundrede og ulus-administrationssystem, der blev pålagt udefra som følge af etableringen af ​​det mongolsk-tatariske herredømme, som det almindeligvis antages, ikke i konflikt med den traditionelle territoriale organisation af Mari.

Hundreder, uluser, halvtredsere og tiere blev ledet af centurioner ("shudovuy"), pinsevenner ("vitlevuy"), lejere ("luvuy"). I det 15.–16. århundrede havde de højst sandsynligt ikke tid til at bryde med folkestyret, og ifølge definitionen af ​​K.I. Kozlova, "disse var enten almindelige formænd for jordforeninger eller militære ledere af større foreninger såsom stammeforeninger." Måske fortsatte repræsentanterne for toppen af ​​Mari-adelen med at blive kaldt, ifølge den gamle tradition, "kugyz", "kuguz" ("stor mester"), "på" ("leder", "prins", "herre" ). I Mariens offentlige liv spillede de ældste - "Kuguraks" også en vigtig rolle. For eksempel kunne selv Tokhtamyshs håndlanger Keldibek ikke blive en Vetluzh kuguz uden samtykke fra de lokale ældste. Mari-ældste som en særlig social gruppe er også nævnt i Kazan History.

Alle grupper af Mari-befolkningen deltog aktivt i militære kampagner mod russiske lande, som blev hyppigere under Gireys. Dette forklares på den ene side af Mari-krigernes afhængige position i khanatet, på den anden side af de særlige kendetegn ved det sociale udviklingstrin (militært demokrati), Mari-krigernes interesse i at opnå militærbytte. , i et forsøg på at forhindre russisk militær-politisk ekspansion og andre motiver. I den sidste periode af den russisk-kazanske konfrontation (1521-1552) i 1521-1522 og 1534-1544. initiativet tilhørte Kazan, som efter forslag fra Krim-Nogais regeringsgruppe søgte at genoprette vasalafhængigheden af ​​Moskva, som det var i den Gyldne Horde-periode. Men allerede under Vasily III, i 1520'erne, blev opgaven med den endelige annektering af khanatet til Rusland sat. Dette var dog kun muligt med erobringen af ​​Kazan i 1552 under Ivan den Forfærdelige. Tilsyneladende var årsagerne til tiltrædelsen af ​​Mellem-Volga-regionen og følgelig Mari-regionen til den russiske stat: 1) en ny, imperialistisk type politisk bevidsthed hos den øverste ledelse af Moskva-staten, kampen for den "gyldne Horde"-arv og fiaskoer i den tidligere praksis med forsøg på at etablere og opretholde et protektorat over Kazan-khanatet, 2) det nationale forsvars interesser, 3) økonomiske årsager (land for den lokale adel, Volga for de russiske købmænd og fiskere, nye skatteyderne for den russiske regering og andre planer for fremtiden).

Efter Ivan den Forfærdeliges erobring af Kazan, begivenhedernes gang i Mellem-Volga-regionen, stod Moskva over for en magtfuld befrielsesbevægelse, hvor både tidligere undersåtter af det likviderede khanat, som formåede at sværge troskab til Ivan IV, og befolkningen i perifere regioner, som ikke aflagde ed, deltog. Moskva-regeringen måtte løse problemet med at bevare de erobrede ikke efter et fredeligt, men efter et blodigt scenarie.

De anti-Moskva væbnede opstande fra folkene i Mellem-Volga-regionen efter Kazans fald kaldes normalt Cheremis-krigene, da Mari (Cheremis) var de mest aktive i dem. Blandt de kilder, der er tilgængelige i videnskabelig cirkulation, er den tidligste omtale af et udtryk tæt på udtrykket "Cheremis-krig" fundet i Ivan IV's hyldestbrev til D.F., der angives, at ejerne af floderne Kishkil og Shizhma (nær byen Kotelnich) "i de floder ... fangede fisk og bævere ikke for krigens cheremis i Kazan og betalte ikke kontingent."

Cheremis-krigen 1552-1557 adskiller sig fra de efterfølgende Cheremis-krige i anden halvdel af det 16. århundrede, og ikke så meget fordi det var den første af denne serie af krige, men fordi den havde karakter af en national befrielseskamp og ikke havde en mærkbar anti-feudal orientering. Desuden den anti-Moskva oprørsbevægelse i Mellem-Volga-regionen i 1552-1557. er i det væsentlige en fortsættelse af Kazan-krigen, og hovedmålet for dens deltagere var genoprettelsen af ​​Kazan-khanatet.

Tilsyneladende var denne krig ikke et oprør for hovedparten af ​​Mari-befolkningen på venstre bred, da kun repræsentanter for Mari-ordenen anerkendte deres nye troskab. Faktisk i 1552-1557. flertallet af Mari førte en ekstern krig mod den russiske stat og forsvarede sammen med resten af ​​befolkningen i Kazan-regionen deres frihed og uafhængighed.

Alle modstandsbevægelsens bølger blev slukket som følge af storstilede straffeoperationer af Ivan IV's tropper. I en række episoder udviklede oprørsbevægelsen sig til en form for borgerkrig og klassekamp, ​​men kampen for fædrelandets befrielse forblev karakterdannende. Modstandsbevægelsen ophørte på grund af flere faktorer: 1) vedvarende væbnede sammenstød med tsartropperne, som bragte utallige ofre og ødelæggelser til den lokale befolkning, 2) massesult, en pestepidemi, der kom fra Trans-Volga-stepperne, 3) Meadow Mari mistede støtte fra deres tidligere allierede - tatarerne og sydlige udmurtere. I maj 1557 aflagde repræsentanter for næsten alle grupper af engen og det østlige Mari ed til den russiske zar. Dermed blev tiltrædelsen af ​​Mari-territoriet til den russiske stat fuldført.

Betydningen af ​​Mari-territoriets tiltrædelse til den russiske stat kan ikke defineres som entydigt negativ eller positiv. Både negative og positive konsekvenser af inklusion af Mari i systemet med russisk stat, tæt sammenflettet med hinanden, begyndte at manifestere sig på næsten alle områder af samfundsudviklingen (politisk, økonomisk, social, kulturel og andre). Måske er hovedresultatet for i dag, at Mari-folket har overlevet som en etnisk gruppe og er blevet en organisk del af det multinationale Rusland.

Den endelige indtræden af ​​Mari-territoriet i Rusland fandt sted efter 1557, som et resultat af undertrykkelsen af ​​folkets befrielse og anti-feudale bevægelse i Mellem-Volga og Ural. Processen med Mari-regionens gradvise indtræden i systemet med russisk statsskab varede hundreder af år: i perioden med den mongolsk-tatariske invasion blev den bremset i årene med feudal uro, der opslugte Den Gyldne Horde i anden halvdel af det 14. århundrede, accelererede det, og som et resultat af fremkomsten af ​​Kazan Khanate (30-40- e år af XV århundrede) stoppede i lang tid. Ikke desto mindre, efter at have påbegyndt allerede før skiftet af det 11.-12. århundrede, blev optagelsen af ​​Mari i systemet med russisk stat i midten af ​​det 16. århundrede. nærmede sig sin sidste fase - til direkte indrejse i Rusland.

Mari-regionens tilslutning til den russiske stat var en del af den generelle proces for dannelsen af ​​det russiske multietniske imperium, og den blev først og fremmest forberedt af forudsætninger af politisk karakter. Dette er for det første en langsigtet konfrontation mellem statssystemerne i Østeuropa - på den ene side Rusland, på den anden side, de tyrkiske stater (Volga-Kama Bulgarien - Golden Horde - Kazan Khanate), og for det andet kamp for "Den Gyldne Horde-arv" i den sidste fase af denne konfrontation, for det tredje fremkomsten og udviklingen af ​​imperialistisk bevidsthed i regeringskredsene i det moskovitiske Rusland. Den russiske stats ekspansionspolitik i østlig retning var også til en vis grad bestemt af opgaverne med statsforsvar og økonomiske årsager (frugtbare jorder, Volga-handelsruten, nye skatteydere, andre projekter til udnyttelse af lokale ressourcer).

Mariens økonomi var tilpasset de naturlige og geografiske forhold og levede generelt op til tidens krav. På grund af den vanskelige politiske situation var den stort set militariseret. Ganske vist spillede det socio-politiske systems ejendommeligheder også en rolle her. Middelalderens Mari oplevede, på trods af de mærkbare lokale træk ved de dengang eksisterende etniske grupper, i det hele taget en overgangsperiode med social udvikling fra stamme til feudalt (militært demokrati). Forbindelserne med centralregeringen blev hovedsagelig bygget på et konføderalt grundlag.

Overbevisninger

Den traditionelle Mari-religion er baseret på tro på naturens kræfter, som en person skal ære og respektere. Før udbredelsen af ​​monoteistisk lære tilbad Mari mange guder kendt som Yumo, mens de anerkendte overherredømmet af den Højeste Gud (Kugu Yumo). I det 19. århundrede blev billedet af den Ene Gud Tun Osh Kugu Yumo (den Ene Lys Store Gud) genoplivet.

Den traditionelle Mari-religion bidrager til at styrke samfundets moralske grundlag, opnår interreligiøs og interetnisk fred og harmoni.

I modsætning til de monoteistiske religioner skabt af en eller anden grundlægger og hans tilhængere, blev den traditionelle Mari-religion dannet på grundlag af et gammelt folkeligt verdensbillede, herunder religiøse og mytologiske ideer relateret til menneskets forhold til det naturlige miljø og dets elementære kræfter, veneration af forfædre og lånere af landbrugsaktiviteter. Dannelsen og udviklingen af ​​den traditionelle religion Mari var påvirket af den religiøse tro hos nabofolkene i Volga- og Ural-regionerne, grundlaget for læren om islam og ortodoksi.

Tilhængere af den traditionelle Mari-religion anerkender den Ene Gud Tyn Osh Kugu Yumo og ni af hans assistenter (manifestationer), læser en bøn tre gange dagligt, deltager i en kollektiv eller familiebøn en gang om året, leder en familiebøn med et offer kl. mindst syv gange i løbet af deres liv holder de regelmæssigt traditionelle mindehøjtideligheder til ære for afdøde forfædre, holder Mari-helligdage, skikke og ritualer.

Forud for udbredelsen af ​​monoteistisk lære tilbad Mari mange guder kendt som Yumo, mens de anerkendte den Højeste Guds (Kugu Yumo) overherredømme. I det 19. århundrede blev billedet af den Ene Gud Tun Osh Kugu Yumo (den Ene Lys Store Gud) genoplivet. Én Gud (Gud - Universet) anses for at være evig, almægtig, allestedsnærværende, alvidende og alretfærdig Gud. Det manifesterer sig både i materiel og åndelig form, optræder i form af ni guddomme-hypostaser. Disse guddomme kan betinget opdeles i tre grupper, som hver er ansvarlige for:

Ro, velstand og bemyndigelse af alle levende ting - guden for den lyse verden (Tynya yumo), den livgivende gud (Ilyan yumo), den kreative energis guddom (Agavirem yumo);

Barmhjertighed, retfærdighed og samtykke: skæbnens gud og livets forudbestemmelse (Pyrsho yumo), den albarmhjertige gud (Kugu Serlagysh yumo), samtykkets og forsoningens gud (Mer yumo);

Al-godhed, genfødsel og livets uudtømmelighed: fødselsgudinden (Shochyn Ava), jordens gudinde (Mlande Ava) og gudinden for overflod (Perke Ava).

Universet, verden, kosmos i den spirituelle forståelse af Marien præsenteres som en kontinuerligt udviklende, spirituelle og transformerende fra århundrede til århundrede, fra epoke til epoke, et system af forskelligartede verdener, åndelige og materielle naturkræfter, naturfænomener, støt stræber mod sit åndelige mål - enhed med den Universelle Gud, opretholdelse af en uadskillelig fysisk og åndelig forbindelse med kosmos, verden, naturen.

Tun Osh Kugu Yumo er en endeløs kilde til væren. Ligesom universet, ændrer, udvikler, forbedrer den Ene Lys Store Gud sig konstant, og involverer hele universet, hele den omgivende verden, inklusive menneskeheden selv, i disse ændringer. Fra tid til anden, hvert 22. tusinde år, og nogle gange endda tidligere, efter Guds vilje, bliver en del af den gamle verden ødelagt, og en ny verden bliver skabt, ledsaget af en fuldstændig fornyelse af livet på jorden.

Den sidste skabelse af verden skete for 7512 år siden. Efter hver ny skabelse af verden forbedres livet på jorden kvalitativt, og menneskeheden ændrer sig også til det bedre. Med menneskehedens udvikling sker der en udvidelse af den menneskelige bevidsthed, grænserne for verdens og Guds opfattelse rykkes fra hinanden, muligheden for at berige viden om universet, verden, objekter og fænomener i den omgivende natur, om mennesket og dets essens, om måder at forbedre menneskeliv er lettet.

Alt dette førte i sidste ende til dannelsen af ​​en falsk idé blandt mennesker om menneskets almagt og dets uafhængighed af Gud. Ændringen i værdiprioriteter, afvisningen af ​​de guds-etablerede principper for samfundslivet krævede guddommelig indgriben i menneskers liv gennem forslag, åbenbaringer og nogle gange straffe. I fortolkningen af ​​grundlaget for kundskab om Gud og verdenssyn begyndte en vigtig rolle at blive spillet af hellige og retfærdige mennesker, profeter og Guds udvalgte, som i Mariernes traditionelle tro er æret som ældste - jordiske guddomme. Da de havde muligheden for periodisk at kommunikere med Gud, for at modtage hans åbenbaring, blev de ledere af viden, der var uvurderlig for det menneskelige samfund. Imidlertid rapporterede de ofte ikke kun om åbenbaringens ord, men også deres egen billedlige fortolkning af dem. Den guddommelige information opnået på denne måde blev grundlaget for de fremvoksende etniske (folkelige), stats- og verdensreligioner. Der var også en nytænkning af billedet af Universets Ene Gud, følelsen af ​​forbundethed og direkte afhængighed af mennesker af Ham blev gradvist udjævnet. En respektløs, utilitaristisk-økonomisk holdning til naturen blev hævdet, eller omvendt en ærbødig ære for naturens elementære kræfter og fænomener, repræsenteret i form af selvstændige guddomme og ånder.

Blandt Mari er der bevaret ekkoer af et dualistisk verdensbillede, hvor en vigtig plads blev indtaget af troen på kræfternes guddomme og naturfænomener, i den omgivende verdens animation og spiritualitet og eksistensen i dem af en rationel, uafhængig , materialiseret væsen - ejeren - en dobbelt (vodyzh), sjæle (chon, ort) , åndelig inkarnation (shyrt). Marien troede dog, at guderne, alt omkring i verden og personen selv er en del af den ene Gud (Tun Yumo), hans billede.

Naturens guddomme i folketroen var med sjældne undtagelser ikke udstyret med antropomorfe træk. Marien forstod vigtigheden af ​​menneskets aktive deltagelse i Guds anliggender, rettet mod at bevare og udvikle den omgivende natur, konstant stræber efter at involvere guderne i processen med åndelig forædling og harmonisering af hverdagslivet. Nogle ledere af de traditionelle Mari-ritualer, som havde en skærpet indre vision, kunne ved en indsats af deres vilje modtage åndelig oplysning og genoprette billedet af den glemte single Gud Tun Yumo i begyndelsen af ​​det 19. århundrede.

Én Gud - Universet omfavner alt levende og hele verden, udtrykker sig i æret natur. Den levende natur, der er tættest på mennesket, er dets billede, men ikke Gud selv. En person er kun i stand til at danne en generel idé om universet eller dets del, ved at kende det i sig selv på grundlag og ved hjælp af tro, efter at have oplevet en levende fornemmelse af den guddommelige uforståelige virkelighed, efter at have passeret den åndelige verden væsener gennem sit eget "jeg". Det er dog umuligt fuldt ud at kende Tun Osh Kugu Yumo - den absolutte sandhed. Mari traditionel religion, som alle religioner, har kun en omtrentlig viden om Gud. Kun den alvidendes visdom omfatter hele summen af ​​sandheder i sig selv.

Mari-religionen, der var mere gammel, viste sig at være tættere på Gud og den absolutte sandhed. Det har ringe indflydelse af subjektive øjeblikke, det har undergået mindre social modifikation. Under hensyntagen til standhaftigheden og tålmodigheden med at bevare den gamle religion overleveret af forfædrene, uselviskhed i at observere skikke og ritualer, hjalp Tun Osh Kugu Yumo marierne med at bevare sande religiøse ideer, beskyttede dem mod erosion og udslætsændringer under indflydelse af alle slags af innovationer. Dette gjorde det muligt for Mari at bevare deres enhed, nationale identitet, overleve under betingelserne for social og politisk undertrykkelse af Khazar Khaganate, Volga Bulgarien, den tatarisk-mongolske invasion, Kazan Khanate og forsvare deres religiøse kulter i årene med aktiv missionspropaganda. i det 18.-19. århundrede.

Mari-folket er ikke kun kendetegnet ved guddommelighed, men også ved venlighed, lydhørhed og åbenhed, parathed til at hjælpe hinanden og dem, der er i nød til enhver tid. Marierne er på samme tid et frihedselskende folk, der elsker retfærdighed i alt, vant til at leve et roligt, afmålt liv, ligesom naturen omkring os.

Den traditionelle Mari-religion påvirker direkte dannelsen af ​​hver persons personlighed. Skabelsen af ​​verden, såvel som af mennesket, udføres på grundlag af og under indflydelse af den Ene Guds åndelige principper. Mennesket er en uadskillelig del af kosmos, vokser og udvikler sig under indflydelse af de samme kosmiske love, er udstyret med Guds billede, i ham, som i hele naturen, kombineres de kropslige og guddommelige principper, slægtskab med naturen manifesteres .

Ethvert barns liv længe før hans fødsel begynder med universets himmelzone. I starten har hun ikke en antropomorf form. Gud sender liv til jorden i en materialiseret form. Sammen med en person udvikler hans engle-ånder også - lånere, repræsenteret i form af guddom Vuyumbal yumo, den kropslige sjæl (chon, ya?) og tvillinger - figurative inkarnationer af en person ort og shyrt.

Alle mennesker besidder ligeligt menneskelig værdighed, sindets og frihedens kraft, menneskelig dyd, rummer i sig selv al verdens kvalitative fylde. En person får mulighed for at regulere sine følelser, kontrollere adfærd, realisere sin position i verden, føre en forædlet livsstil, aktivt skabe og skabe, tage sig af de højere dele af universet, beskytte dyre- og planteverdenen, det omkringliggende naturen fra udryddelse.

Som en rationel del af Kosmos er mennesket, ligesom den konstant forbedrede ene Gud, tvunget til konstant at arbejde på selvforbedring i sin selvopretholdelses navn. Styret af samvittighedens diktater (ar), der korrelerer sine handlinger og gerninger med den omgivende natur, opnår sine tankers enhed med samskabelse af materielle og åndelige kosmiske principper, styrker en person, som en værdig ejer af sit land. og styrer flittigt sin økonomi med sit utrættelige daglige arbejde, uudtømmelige kreativitet, forædler verden omkring og forbedrer derved sig selv. Dette er meningen og formålet med menneskelivet.

Ved at opfylde sin skæbne afslører en person sin åndelige essens, stiger op til nye niveauer af væren. Gennem forbedring af sig selv, opfyldelse af det tilsigtede mål, forbedrer en person verden, opnår sjælens indre pragt. Mariens traditionelle religion lærer, at en person modtager en værdig belønning for sådanne aktiviteter: han letter i høj grad sit liv i denne verden og skæbnen i efterlivet. For et retfærdigt liv kan guderne udstyre en person med en ekstra skytsengel, det vil sige bekræfte eksistensen af ​​en person i Gud, og derved sikre evnen til at betragte og opleve Gud, harmonien mellem guddommelig energi (shulyk) og det menneskelige sjæl.

Mennesket er frit til at vælge sine handlinger og gerninger. Han kan føre sit liv både i retning af Gud, harmonisere hans indsats og sjælens forhåbninger, og i den modsatte, destruktive retning. Valget af en person er forudbestemt ikke kun af guddommelig eller menneskelig vilje, men også af ondskabens kræfters indgriben.

Det rigtige valg i enhver livssituation kan kun træffes ved at kende sig selv, afstemme sit liv, hverdagsforhold og handlinger med Universet - den Ene Gud. Med en sådan åndelig vejleder bliver den troende den sande mester i sit liv, opnår uafhængighed og åndelig frihed, ro, selvtillid, indsigt, forsigtighed og afmålte følelser, standhaftighed og udholdenhed i at nå målet. Han bliver ikke forstyrret af livets strabadser, sociale laster, misundelse, egeninteresse, egoisme, ønsket om selvbekræftelse i andres øjne. Ved at være virkelig fri, opnår en person velstand, fred, et rimeligt liv og vil beskytte sig selv mod ethvert indgreb fra dårlige ønsker og onde kræfter. Han vil ikke blive skræmt af de mørke tragiske aspekter af den materielle eksistens, båndene af umenneskelig pine og lidelse, skjulte farer. De vil ikke forhindre ham i at fortsætte med at elske verden, den jordiske eksistens, glæde sig og beundre naturens skønhed, kultur.

I hverdagen overholder troende af den traditionelle Mari-religion sådanne principper som:

Konstant selvforbedring ved at styrke den uløselige forbindelse med Gud, hans regelmæssige involvering i alle de vigtigste begivenheder i livet og aktiv deltagelse i guddommelige anliggender;

Sigter mod at forædle den omgivende verden og sociale relationer, styrke menneskers sundhed gennem den uophørlige søgen og erhvervelse af guddommelig energi i processen med kreativt arbejde;

Harmonisering af relationer i samfundet, styrkelse af kollektivisme og samhørighed, gensidig støtte og enhed i at opretholde religiøse idealer og traditioner;

Enstemmig støtte til deres åndelige mentorer;

Forpligtelsen til at bevare og videregive de bedste resultater til fremtidige generationer: progressive ideer, eksemplariske produkter, elitesorter af korn og husdyrracer osv.

Mariens traditionelle religion anser alle livsmanifestationer for at være hovedværdien i denne verden og opfordrer af hensyn til dens bevarelse at vise barmhjertighed selv over for vilde dyr, kriminelle. Venlighed, venlighed, harmoni i relationer (gensidig bistand, gensidig respekt og støtte til venskabelige relationer), respekt for naturen, selvforsyning og selvbeherskelse i brugen af ​​naturressourcer, stræben efter viden betragtes også som vigtige værdier i samfundslivet og i at regulere de troendes forhold til Gud.

I det offentlige liv søger Mariens traditionelle religion at opretholde og forbedre social harmoni.

Den traditionelle Mari-religion forener troende af den gamle Mari (Chimari) tro, beundrere af traditionelle overbevisninger og ritualer, som er blevet døbt og deltager i gudstjenester (marla vera) og tilhængere af den religiøse sekt Kugu Sorta. Disse etno-konfessionelle forskelle blev dannet under indflydelse og som et resultat af spredningen af ​​den ortodokse religion i regionen. Den religiøse sekt "Kugu Sorta" tog form i anden halvdel af det 19. århundrede. Visse uoverensstemmelser i tro og rituelle praksisser, der eksisterer mellem religiøse grupper, spiller ikke en væsentlig rolle i Mariens daglige liv. Disse former for den traditionelle Mari-religion danner grundlaget for Mari-folkets spirituelle værdier.

Det religiøse liv for tilhængere af den traditionelle Mari-religion foregår inden for landsbysamfundet, et eller flere landsbyråd (lægsamfund). Alle Maris kan deltage i all-Mari bønner med offer og derved danne et midlertidigt religiøst fællesskab af Mari-folket (nationalt samfund).

Indtil begyndelsen af ​​det 20. århundrede fungerede den traditionelle Mari-religion som den eneste sociale institution til at samle og forene Mari-folket, styrke deres nationale identitet og etablere en national originalkultur. Samtidig opfordrede folkereligionen aldrig til kunstig adskillelse af folk, vakte ikke konfrontation og konfrontation mellem dem, hævdede ikke nogen folks eksklusivitet.

Den nuværende generation af troende, der anerkender kulten af ​​Universets Ene Gud, er overbevist om, at denne Gud kan tilbedes af alle mennesker, repræsentanter for enhver nationalitet. Derfor anser de det for muligt at knytte enhver person, der tror på sin almagt, til deres tro.

Enhver person, uanset nationalitet og religion, er en del af Kosmos, den Universelle Gud. I denne henseende er alle mennesker lige og værdige til respekt og retfærdig behandling. Marierne har altid været kendetegnet ved religiøs tolerance og respekt for ikke-jødernes religiøse følelser. De mente, at enhver nations religion har ret til at eksistere, er værdig til ærbødighed, da alle religiøse ritualer har til formål at forædle det jordiske liv, forbedre dets kvalitet, styrke mennesker og bidrage til fællesskabet af guddommelige kræfter og guddommelig barmhjertighed til hverdagens behov .

Et tydeligt bevis på dette er livsstilen for tilhængere af den etno-konfessionelle gruppe "Marla Vera", som observerer både traditionelle skikke og ritualer og ortodokse kulter, besøger templet, kapellerne og Maris hellige lunde. Ofte udfører de traditionelle bønner med ofre foran et ortodoks ikon, der er specielt bragt til denne lejlighed.

Beundrere af den traditionelle Mari-religion, mens de respekterer rettighederne og friheden for repræsentanter for andre trosretninger, forventer den samme respektfulde holdning til sig selv og deres kultaktiviteter. De mener, at tilbedelsen af ​​den Ene Gud - Universet i vores tid er meget aktuel og ret attraktiv for den moderne generation af mennesker, der er interesseret i at sprede miljøbevægelsen, i at bevare den uberørte natur.

Mariens traditionelle religion, herunder i dets verdenssyn og praksis den positive erfaring fra århundreders historie, sætter som sine umiddelbare mål etableringen af ​​ægte broderlige relationer i samfundet og uddannelsen af ​​en mand med et forædlet billede, forsvarer sig med retfærdighed, hengivenhed til den fælles sag. Hun vil fortsætte med at forsvare sine troendes rettigheder og interesser, beskytte deres ære og værdighed mod ethvert indgreb på grundlag af den lovgivning, der er vedtaget i landet.

Tilhængere af Mari-religionen betragter det som deres civile og religiøse pligt at overholde de juridiske normer og love i Den Russiske Føderation og Republikken Mari El.

Den traditionelle Mari-religion sætter sig selv de åndelige og historiske opgaver med at forene de troendes indsats for at beskytte deres vitale interesser, naturen omkring os, dyre- og planteverdenen, samt opnå materiel velstand, verdslig velvære, moralsk regulering og et højt kulturelt niveau af relationer mellem mennesker.

ofre

I den boblende universelle vitale kedel fortsætter menneskelivet under årvågent opsyn og med direkte deltagelse af Gud (Tun Osh Kugu Yumo) og hans ni hypostaser (manifestationer), der personificerer hans iboende sind, energi og materielle rigdom. Derfor bør en person ikke kun ærbødigt tro på ham, men også dybt ære, stræbe efter at blive belønnet med hans barmhjertighed, godhed og beskyttelse (serlagysh), og derved berige sig selv og verden omkring ham med vital energi (shulyk), materiel rigdom ( perke). Et pålideligt middel til at opnå alt dette er den regelmæssige afholdelse af familie- og offentlige (landsby, verdslige og all-Mari) bønner (kumaltysh) i hellige lunde med ofre til Gud og hans guddomme af husdyr og fugle.

Mari, tidligere kendt som Cheremis, var tidligere kendt for deres militante optræden. I dag kaldes de Europas sidste hedninger, fordi folket formåede at føre den nationale religion gennem århundreder, som stadig praktiseres af en betydelig del af den. Dette faktum vil overraske endnu mere, hvis du ved, at Mari-folkets skrift først dukkede op i det 18. århundrede.

Navn

Mari-folkets selvnavn går tilbage til ordet "Mari" eller "Mari", som betyder "mand". En række videnskabsmænd mener, at det kan være forbundet med navnet på det gamle russiske folk Meri, eller Merya, som boede på det moderne centrale Ruslands territorium og blev nævnt i en række annaler.

I oldtiden blev bjerg- og engstammerne, der levede i Volga-Vyatka interfluve, kaldt Cheremis. Den første omtale af dem i 960 findes i et brev fra Khagan af Khazaria Joseph: han nævnte "Tsaremis" blandt de folk, der hyldede Khaganatet. Russiske kronikker bemærkede Cheremis meget senere, først i det 13. århundrede, sammen med mordovierne, og klassificerede dem blandt de folk, der boede ved Volga-floden.
Betydningen af ​​navnet "Cheremis" er ikke fuldt ud fastslået. Man ved med sikkerhed, at delen "mis", såvel som "mari", betyder "mand". Men hvad denne person var, er forskernes meninger forskellige. En af versionerne refererer til den tyrkiske rod "cher", der betyder "kæmp, kæmp." Ordet "janitsjare" kommer også fra ham. Denne version ser plausibel ud, da Mari-sproget er det mest tyrkiske af hele den finsk-ugriske gruppe.

Hvor leve

Mere end 50% af Mari bor på territoriet af Republikken Mari El, hvor de udgør 41,8% af dens befolkning. Republikken er et emne af Den Russiske Føderation og er en del af Volga føderale distrikt. Regionens hovedstad er byen Yoshkar-Ola.
Folkets vigtigste opholdszone er zonen mellem Vetluga- og Vyatka-floderne. Men afhængigt af bosættelsesstedet, sproglige og kulturelle karakteristika skelnes der mellem 4 grupper af Mari:

1. Nordvestlig. De bor uden for Mari El, på Kirov- og Nizhny Novgorod-regionernes territorium. Deres sprog adskiller sig væsentligt fra det traditionelle, men de fik først deres eget skriftsprog i 2005, hvor den første bog på det nordvestlige Maris nationalsprog udkom.
2. Bjerg. I moderne tid er de få i antal - omkring 30-50 tusinde mennesker. De bor i den vestlige del af Mari El, hovedsageligt på den sydlige, dels på de nordlige bred af Volga. De kulturelle forskelle i bjerget Mari begyndte at danne sig allerede i det 10.-11. århundrede takket være tæt kommunikation med chuvasherne og russerne. De har deres eget Mountain Mari-sprog og manuskript.
3. Orientalsk. En betydelig gruppe bestående af bosættere fra engdelen af ​​Volga i Ural og Bashkortostan.
4. Eng. Den mest betydningsfulde gruppe med hensyn til antal og kulturel indflydelse, bor i Volga-Vyatka interfluve i Republikken Mari El.

De sidste to grupper kombineres ofte til én på grund af den maksimale lighed mellem sproglige, historiske og kulturelle faktorer. De danner grupper af eng-øst-mari med deres eget eng-østlige sprog og skrift.

befolkning

Antallet af Mari, ifølge folketællingen i 2010, er mere end 574 tusinde mennesker. De fleste af dem, 290 tusind, bor i republikken Mari El, hvilket betyder "landet, Mariens hjemland." Et lidt mindre, men det største samfund uden for Mari El ligger i Bashkiria - 103 tusinde mennesker.

Den resterende del af Mari beboer hovedsageligt regionerne Volga og Ural, lever i hele Rusland og videre. En betydelig del bor i Chelyabinsk og Tomsk-regionerne, Khanty-Mansi Autonome Okrug.
De største diasporaer:

• Kirov-regionen- 29,5 tusinde mennesker
• Tatarstan - 18,8 tusinde mennesker
• Udmurtia - 8 tusinde mennesker
• Sverdlovsk-regionen - 23,8 tusinde mennesker
• Perm-territoriet - 4,1 tusinde mennesker
• Kasakhstan - 4 tusinde mennesker
• Ukraine - 4 tusinde mennesker
• Usbekistan - 3 tusinde mennesker

Sprog

Det eng-østlige Mari-sprog, som sammen med russisk og bjergmari er statssproget i republikken Mari El, er en del af en stor gruppe finsk-ugriske sprog. Og også, sammen med udmurt, komi, samisk, mordovisk sprog, er det inkluderet i den lille finsk-permiske gruppe.
Der er ingen nøjagtige data om sprogets oprindelse. Det menes, at det blev dannet i Volga-regionen før det 10. århundrede på grundlag af finsk-ugriske og turkiske dialekter. Det undergik betydelige ændringer i den periode, hvor Mari blev en del af Den Gyldne Horde og Kazan Khaganate.
Mariskrift opstod ret sent, først i anden halvdel af 1700-tallet. På grund af dette er der ingen skriftlige beviser for Maris liv, liv og kultur gennem deres dannelse og udvikling.
Alfabetet blev skabt på basis af kyrillisk, og den første tekst i Mari, der har overlevet den dag i dag, går tilbage til 1767. Det blev skabt af Gornomarians, der studerede i Kazan, og det var dedikeret til ankomsten af ​​kejserinde Catherine II. Det moderne alfabet blev skabt i 1870. I dag udgives en række nationale aviser og magasiner på eng-østlige Mari-sprog, det studeres på skoler i Bashkiria og Mari El.

Historie

Mari-folkets forfædre begyndte udviklingen af ​​det moderne Volga-Vyatka-territorium i begyndelsen af ​​det første årtusinde af en ny æra. De migrerede fra de sydlige og vestlige regioner mod øst under pres fra aggressive slaviske og tyrkiske folk. Dette førte til assimilering og delvis diskrimination af permerne, der oprindeligt boede i dette område.

Nogle af Mari holder sig til den version, at forfædrene til folket i en fjern fortid kom til Volga fra det gamle Iran. Derefter fandt assimilering sted med de finsk-ugriske og slaviske stammer, der boede her, men folkets originalitet blev delvist bevaret. Dette understøttes af undersøgelser af filologer, som bemærker, at der er indo-iranske pletter på Mari-sproget. Det gælder især gamle bønnetekster, som ikke har ændret sig meget gennem århundreder.
I det 7.-8. århundrede flyttede Pra-Marianerne nordpå og besatte territoriet mellem Vetluga og Vyatka, hvor de lever op til i dag. I denne periode havde de tyrkiske og finsk-ugriske stammer en alvorlig indflydelse på dannelsen af ​​kultur og mentalitet.
Den næste fase i Cheremis historie går tilbage til det 10.-14. århundrede, hvor de østlige slaver viste sig at være deres nærmeste naboer fra vest, og Volga-bulgarerne, khazarerne og derefter tatar-mongolerne fra syd og øst. I lang tid var Mari-folket afhængige af Den Gyldne Horde og derefter af Kazan-khanatet, som de hyldede i pelse og honning. En del af Mari-landene var under indflydelse af russiske fyrster og var ifølge kronikken fra det XII århundrede også underlagt hyldest. I århundreder var Cheremis nødt til at manøvrere mellem Kazan Khanate og de russiske myndigheder, som forsøgte at tiltrække folket, hvis antal på det tidspunkt var op til en million mennesker, til deres side.
I det 15. århundrede, under Ivan den Forfærdeliges aggressive forsøg på at vælte Kazan, kom bjerget Maris under zarens styre, mens engene støttede khanatet. Men i forbindelse med de russiske troppers sejr blev landene i 1523 en del af den russiske stat. Imidlertid betyder navnet på Cheremis-stammen ikke "krigsagtig" for ingenting: allerede næste år gjorde den oprør og væltede de midlertidige herskere indtil 1546. I fremtiden blussede blodige "Cheremis-krige" op to gange mere i kampen for national uafhængighed, vælten af ​​det feudale regime og elimineringen af ​​russisk ekspansion.
I de næste 400 år forløb folkelivet relativt roligt: ​​efter at have opnået bevarelsen af ​​den nationale ægthed og muligheden for at praktisere deres egen religion, var Mari engageret i udviklingen af ​​landbrug og håndværk, uden at blande sig i det socio-politiske landets liv. Efter revolutionen blev Mari-autonomi dannet, i 1936 - Mari ASSR, i 1992 blev det tildelt moderne navn Mari El Republik.

Udseende

Mariens antropologi går tilbage til det gamle Ural-samfund, som dannede de karakteristiske træk ved udseendet af folkene i den finsk-ugriske gruppe som et resultat af blanding med kaukasiere. Genetiske undersøgelser viser, at Mari har gener for haplogrupper N, N2a, N3a1, som også findes i Veps, Udmurter, Finner, Komi, Chuvash og Baltikum. Autosomale undersøgelser har vist slægtskab med Kazan-tatarerne.

Den antropologiske type af moderne Mari er Subural. Ural-racen er mellemliggende mellem mongoloid og kaukasoid. Mari, på den anden side, har flere, sammenlignet med den traditionelle form, mongoloide træk.
Karakteristiske træk ved udseende er:

• gennemsnitlig højde;
• gullig eller mørkere end kaukasisk hudfarve;
• mandelformede, let skrå øjne med ydre hjørner sænket ned;
• lige, tæt hår af en mørk eller lysebrun nuance;
• udstående kindben.

Klæde

Mænds og kvinders traditionelle kostumer lignede i konfiguration, men kvindernes var dekoreret mere lyst og rigt. Så hverdagstøj bestod af en skjorte, der ligner en tunika, som for kvinder var lang, og for mænd nåede den ikke til knæene. Under den tog de rummelige bukser på, oven på en kaftan.

Undertøj var lavet af hjemmespundet stof, som var lavet af hampfibre eller uldtråde. Kvinders kostume blev suppleret med et broderet forklæde, ærmer, manchetter og skjortekraver blev dekoreret med ornamenter. traditionelle mønstre- heste, solskilte, planter og blomster, fugle, vædderhorn. I den kolde årstid blev der båret frakker, fåreskindsfrakker og fåreskindsfrakker.
Et obligatorisk element i kostumet er et bælte eller bæltevikling lavet af et stykke linned stof. Kvinder supplerede det med vedhæng lavet af mønter, perler, skaller, kæder. Sko var lavet af bast eller læder, og i sumpede områder blev de forsynet med specielle træplatforme.
Mænd bar høje, smalskyggede hatte og myggenet, da de tilbragte det meste af deres tid uden for hjemmet: på marken, i skoven eller på floden. Damehatte var berømte for deres store variation. Magpie blev lånt fra russerne, skarpen var populær, det vil sige et håndklæde bundet om hovedet, fastgjort med en ochelie - en smal stribe stof broderet med traditionelle ornamenter. Et karakteristisk element i brudens brudekjole er en voluminøs brystdekoration lavet af mønter og dekorative metalelementer. Det blev betragtet som et familiearvestykke og gik i arv fra generation til generation. Vægten af ​​sådanne smykker kan nå op til 35 kg. Afhængigt af bopælen kan funktionerne i kostumer, ornamenter og farver variere betydeligt.

Mænd

Marien havde en patriarkalsk familiestruktur: manden var den vigtigste, men i tilfælde af hans død stod en kvinde i spidsen for familien. Generelt var forholdet lige, selvom alle offentlige spørgsmål og lå på mænds skuldre. I lang tid i Mari-bosættelserne var der rester af levirat og sororat, som undertrykte kvinders rettigheder, men de fleste af befolkningen holdt sig ikke til dem.

Kvinder

Kvinden i familien Mari spillede rollen som ildstedets vogter. Den værdsatte flid, ydmyghed, sparsommelighed, god natur, moderlige egenskaber. Da der blev tilbudt en betydelig medgift til bruden, og hendes rolle som au pair var betydelig, giftede piger sig senere end drenge. Det skete ofte, at bruden var 5-7 år ældre. Fyre forsøgte også at gifte sig så tidligt som muligt, ofte i en alder af 15-16 år.

Familie måde

Efter brylluppet gik bruden til at bo i sin mands hus, så Mari havde store familier. Ofte levede brødrefamilier sammen i dem, ældre og efterfølgende generationer boede sammen, hvoraf antallet nåede 3-4. Husets overhoved var den ældste kvinde, hustruen til familiens overhoved. Hun gav sine børn, børnebørn og svigerdøtre huslige pligter og sørgede for hendes materielle velbefindende.
Børn i familien blev betragtet som den højeste lykke, en manifestation af den store Guds velsignelse, derfor fødte de mange og ofte. Mødre og den ældre generation var engageret i opdragelse: børn blev ikke forkælet og blev lært at arbejde fra barndommen, men de fornærmede aldrig. Skilsmisse blev betragtet som en skændsel, og tilladelse hertil skulle søges fra troens øverste minister. Par, der udtrykte dette ønske, blev bundet ryg mod ryg på landsbytorvet, mens de afventede en afgørelse. Hvis skilsmissen skete efter anmodning fra kvinden, blev hendes hår klippet af som tegn på, at hun ikke længere var gift.

bolig

Mari har længe boet i typiske gamle russiske bjælkehytter med sadeltag. De bestod af en vestibule og en beboelsesdel, hvor et køkken med komfur var adskilt, bænke til overnatning var sømmet fast på væggene. Bad og hygiejne spillede en særlig rolle: før enhver vigtig forretning, især bøn og ritualer, var det nødvendigt at vaske. Dette symboliserede renselsen af ​​kroppen og tankerne.

Et liv

Mari-folkets hovederhverv var agerbrug. Markafgrøder - spelt, havre, hør, hamp, boghvede, havre, byg, rug, majroer. Gulerødder, humle, kål, kartofler, radiser og løg blev plantet i køkkenhaver.
Husdyrhold var mindre almindeligt, men fjerkræ, heste, køer og får blev avlet til personlig brug. Men geder og grise blev betragtet som urene dyr. Blandt mænds håndværk, træskærerarbejde og sølvbehandling til fremstilling af smykker.
Fra gammel tid beskæftigede de sig med biavl, og senere biavl. Honning blev brugt i madlavning, lavet berusende drikke af det og blev også aktivt eksporteret til naboregioner. Biavl er stadig udbredt i dag og er en god indtægtskilde for landsbybeboerne.

kultur

På grund af manglen på skriftsprog er Mari-kulturen koncentreret i mundtlig folkekunst: eventyr, sange og sagn, som den ældre generation lærer børn fra barndommen. Autentisk musikinstrument - shuvyr, analog af sækkepiber. Den var lavet af den gennemblødte blære fra en ko, suppleret med et vædderhorn og et rør. Han efterlignede naturlige lyde sammen med trommen, akkompagnerede sange og danse.

Der var også en særlig danse-rensning fra onde ånder. Trojkaer bestående af to fyre og en pige deltog i det, nogle gange deltog alle bosættelsens indbyggere i festlighederne. Et af dets karakteristiske elementer er tyvyrdyk eller drobushka: en hurtig synkron bevægelse af benene på ét sted.

Religion

Religion har spillet en særlig rolle i Mari-folkets liv i alle aldre. Indtil nu har den traditionelle religion Mari, som er officielt registreret, været bevaret. Det praktiseres af omkring 6% af Mari, men mange mennesker observerer ritualerne. Folket har altid været tolerant over for andre religioner, og derfor eksisterer den nationale religion allerede nu sammen med ortodoksi.
Mariens traditionelle religion forkynder troen på naturens kræfter, på alle menneskers enhed og alt, hvad der findes på jorden. Her tror de på en enkelt kosmisk gud Osh Kugu-Yumo, eller den store hvide gud. Ifølge legenden instruerede han den onde ånd Yin til at tage et stykke ler ud fra Verdenshavet, hvorfra Kugu-Yumo lavede jorden. Yyn kastede sin del af leret på jorden: sådan blev bjergene. Ud fra det samme materiale skabte Kugu-Yumo mennesket og bragte ham en sjæl fra himlen.

I alt er der omkring 140 guder og ånder i pantheonet, men kun nogle få er særligt ærede:

• Ilysh-Shochyn-Ava - en analog af Guds Moder, fødselsgudinden
• Mer Yumo - styrer alle verdslige anliggender
• Mlande Ava - jordens gudinde
• Purisho - skæbnens gud
• Azyren - selve døden

Rituelle messebønner finder sted flere gange om året i hellige lunde: i alt er der fra 300 til 400 i hele landet. Samtidig kan der i lunden foregå gudstjenester til en eller flere guder, som hver især ofres i form af mad, penge, dele af dyr. Alteret er lavet i form af et gulv af grangrene, installeret nær det hellige træ.

De, der kom til lunden i store kedler, tilbereder den medbragte mad: kød af gæs og ænder samt specielle tærter fra fugleblod og korn. Efter, under vejledning af en kart - en analog af en shaman eller præst, begynder en bøn, som varer op til en time. Riten afsluttes med brug af det kogte og rengøring af lunden.

Traditioner

De mest komplette antikke traditioner er bevaret i bryllups- og begravelsesritualer. Brylluppet begyndte altid med en larmende løsesum, hvorefter de unge mennesker på en vogn eller slæde dækket med et bjørneskind gik til kortet for at udføre bryllupsceremonien. Hele vejen klikkede brudgommen på en speciel pisk og drev onde ånder væk fra sin fremtidige kone: denne pisk forblev derefter i familien for livet. Derudover var deres hænder bundet med et håndklæde, som symboliserede en forbindelse for resten af ​​deres liv. Indtil nu er traditionen med at bage pandekager til den nybagte mand om morgenen efter brylluppet bevaret.

Begravelsesritualer er af særlig interesse. På et hvilket som helst tidspunkt af året blev den afdøde ført til kirkegården på en slæde, og de satte ham i vintertøj og forsynede ham med et sæt ting. Blandt dem:

• et linnedhåndklæde, hvorpå han vil stige ned i de dødes rige - deraf udtrykket "dugvej";
• hybengrene for at jage hunde og slanger væk, der vogter efterlivet;
• søm akkumuleret i løbet af livet for at klamre sig til klipper og bjerge på vejen;

Fyrre dage senere blev en ikke mindre forfærdelig skik udført: en ven af ​​den afdøde klædte sig i sit tøj og satte sig sammen med den afdødes pårørende ved samme bord. De tog ham for den afdøde og stillede ham spørgsmål om livet i den næste verden, overbragte hilsner, rapporterede nyheder. Under almindelige mindehøjtider blev de døde også husket: et separat bord blev dækket for dem, hvorpå værtinden lagde en lille smule af alle de lækkerier, hun havde forberedt til de levende.

Berømte Mari

En af de mest berømte Mari er skuespilleren Oleg Taktarov, der spillede i filmene "Wii" og "Predators". Over hele verden er han også kendt som den "russiske bjørn", vinderen af ​​brutale kampe uden UFC-regler, selvom hans rødder faktisk går tilbage til det gamle Mari-folk.

Den levende legemliggørelse af en ægte Mari-skønhed er den "sorte engel" Varda, hvis mor var en Mari af nationalitet. Hun er kendt som sangerinde, danser, fotomodel og ejer af forførende former.

Mariens særlige charme ligger i den milde natur og mentalitet baseret på accepten af ​​alt, hvad der eksisterer. Tolerance over for andre, kombineret med evnen til at forsvare deres egne rettigheder, gjorde det muligt for dem at bevare deres autenticitet og National karakter.

Video

Har du noget at tilføje?