Moralske offentlige spørgsmål, som den russiske. Dygtige ord fra D.S.

(I) Russisk klassisk litteratur er ikke bare "førsteklasses litteratur" og ikke så at sige "eksemplarisk" litteratur, som er blevet klassisk upåklagelig på grund af dens høje rent litterære fortjenester.(2) Alle disse dyder findes naturligvis i russisk klassisk litteratur, men det er langt fra alle. (H) Denne litteratur har sit eget særlige ansigt, individualitet, egenskaber, der er karakteristiske for dens tid. (4) Og jeg vil først og fremmest bemærke, at skaberne af russisk klassisk litteratur var forfattere, som havde et enormt socialt ansvar. (5) Russisk klassisk litteratur er ikke underholdende, selvom den er stærkt vanedannende. (6) Denne fascination er af en særlig karakter: den er bestemt af tilbuddet til læseren om at løse komplekse moralske og sociale problemer - at løse i fællesskab, både for forfatteren og læserne. (7) De bedste værker i russisk klassisk litteratur tilbyder aldrig læserne færdige svar på offentligt stillede spørgsmål. moralske spørgsmål. (8) Forfatterne moraliserer ikke, men appellerer sådan set til læserne: "Tænk over det!", "Beslut dig selv!", "Se, hvad der sker i livet!", "Gem ikke skjul på ansvaret for alting og for alle!”. (9) Derfor gives svar på spørgsmål af forfatteren sammen med læserne. (10) Russisk klassisk litteratur er en storslået dialog med folket, med deres intelligentsia i første omgang. (11) Dette er en appel til læsernes samvittighed. . (12) De moralske og sociale spørgsmål, som russisk klassisk litteratur henvender sig til sine læsere med, er ikke midlertidige, ikke øjeblikkelige, selvom de var af særlig betydning for deres tid. (IZ) Takket være deres evighed var disse spørgsmål af så stor betydning for os og vil være det for alle efterfølgende generationer. (14) Russisk klassisk litteratur er evigt levende, den bliver ikke historie, kun litteraturhistorie. (15) Hun taler med os, hendes samtale er fascinerende, løfter os både æstetisk og etisk, gør os klogere, øger vores livserfaring, giver os mulighed for at leve ti liv med hendes helte, opleve oplevelsen fra mange generationer og anvende den i vores eget liv. (16) Det giver os mulighed for at opleve lykken ved at leve ikke kun "for os selv", men også for mange andre - for de "ydmygede og fornærmede", for "små mennesker", for ukendte helte og for den moralske triumf af højere menneskelige egenskaber... (17) Oprindelsen til denne humanisme af russisk litteratur er i dens århundreder gamle udvikling, hvor litteratur nogle gange blev enkelt stemme samvittighed, den eneste kraft, der bestemte det russiske folks nationale selvbevidsthed, er litteratur og folklore tæt på den. (18) Det var på tidspunktet for feudal fragmentering, på tidspunktet for det fremmede åg, hvor litteraturen, det russiske sprog var de eneste kræfter, der bandt folket. (19) Vi må ikke miste noget fra vores store arv. (20) Boglæsning og ærbødighed for bøger bør bevare for os og for fremtidige generationer dens høje formål, dens høje plads i vores liv, i at forme vores livspositioner, i at vælge etiske og æstetiske værdier, i ikke at lade os strø vores bevidsthed om forskellige slags "pulp" og meningsløs, rent underholdende dårlig smag. (21) Essensen af ​​fremskridt i litteraturen ligger i udvidelsen af ​​litteraturens æstetiske og ideologiske muligheder, som skabes som et resultat af æstetisk akkumulering, akkumulering af alle former for litteraturerfaring og udvidelse af dens "hukommelse". (D. Likhachev)
1. Hvilket udsagn modsiger forfatterens synspunkt? 1) Russisk klassisk litteratur er blevet en kendsgerning i historien. 2) Fascination er karakteristisk for russisk litteratur. 3) De moralske og sociale spørgsmål i russisk litteratur er tidløse. 4) I visse historiske perioder var russisk litteratur den eneste kraft, der bestemte det russiske folks nationale identitet. 2. Definer stilen og typen af ​​tekst. 1) kunstnerisk stil; ræsonnement 2) videnskabelig stil; beskrivelse 3) journalistisk stil med elementer af populærvidenskab; ræsonnement 4) populærvidenskabelig stil; ræsonnement 3. Hvilket ord indeholder en nedsættende vurdering af det fænomen, det udtrykker? 1) kuld 2) læsning 3) moralisere 4) dårlig smag 4. Hvordan er ordet dannet? upåklagelig i sætning 1? 5. Hvilken del af talen er ordet tak til(forslag 13)? 6. Fra sætningerne 14 - 16 udskrives sætningen (s) med attributive relationer, hvis afhængige ord (s) er forbundet med det vigtigste ved typen af ​​adjunktion. 7. Bestem hvilken del af sætningen der er infinitiv Lev igennem(forslag 15). 1) prædikat 2) tilføjelse 3) definition 4) omstændighed 8. Bland sætningerne 17-21 skal du finde en sætning med en separat definition, der har homogene medlemmer. Skriv nummeret på dette tilbud. 9. Blandt sætning 1 - 15 find komplekse sætninger med en underordnet koncession. Skriv numrene på disse forslag. KL 7. Find blandt sætningerne 1 - 10 en sætning, der er forbundet med den foregående ved hjælp af leksikalsk gentagelse, stedord og et indledende ord. Skriv nummeret på dette tilbud. (l) Hvilket livsspejl er vores sprog! (2) Nej, han er virkelig grim

X.1. Forskellen mellem kønnene er en særlig gave fra Skaberen til de mennesker, han skabte. “Og Gud skabte mennesket i sit eget billede, i Guds billede skabte han det; mand og kvinde skabte han dem” (1 Mos 1:27). At være lige så bærere af Guds billede og menneskelig værdighed, en mand og en kvinde er skabt til integreret enhed med hinanden i kærlighed: "Derfor vil en mand forlade sin far og mor og klamre sig til sin hustru; og de to skal være ét kød” (1. Mosebog 2:24). Ved at legemliggøre Herrens oprindelige vilje om skabelsen bliver den ægteskabelige forening, som er velsignet af ham, et middel til at fortsætte og formere menneskeslægten: "Og Gud velsignede dem, og Gud sagde til dem: Vær frugtbare og talrige, og fyld jorden, og undertving det” (1 Mos. 1,28). Kønnenes karakteristika er ikke reduceret til forskelle i kropsstruktur. Mand og kvinde er to forskellige måder at være i én menneskehed på. De har brug for kommunikation og gensidig genopfyldning. Men i en falden verden kan kønsrelationer blive perverterede, ophøre med at være et udtryk for gudgiven kærlighed og degenerere til en manifestation af en falden persons syndige forkærlighed for sit "jeg".

I høj grad værdsætter bedriften frivilligt kysk cølibat, accepteret for Kristi og evangeliets skyld, og anerkender klostervæsenets særlige rolle i dens historie og moderne liv Kirken har aldrig behandlet ægteskab med foragt og fordømt dem, der ud fra et misforstået ønske om renhed foragtede ægteskabelige forhold.

Apostlen Paulus, som personligt valgte jomfrudommen til sig selv og kaldte til at efterligne den i dette (1 Kor. 7:8), fordømmer ikke desto mindre "falsktalernes hykleri, brændt i deres samvittighed og forbyder ægteskab" (1 Tim. 4:2) -3). Apostlenes 51. kanon siger: "Hvis nogen ... flytter væk fra ægteskabet ... ikke for kampen om kontinent, men på grund af afsky, glemmer ... at Gud, skaber mand, mand og hustru, skabte dem, og på den måde bagtaler blasfemiske skabelsen - enten lader den blive rettet, eller lad den udstødes fra den hellige rang og forkastes fra Kirken. Den er udviklet af Gangra-rådets 1., 9. og 10. kanon: "Hvis nogen fordømmer ægteskab og afskyr en trofast og from hustru, som parrer sig med sin mand eller fordømmer hende som ude af stand til at komme ind i [Guds rige], så lad det være under ed. Hvis nogen er jomfru eller afholder sig fra at gå bort fra ægteskabet, som en der afskyr det, og ikke på grund af jomfrudommens skønhed og hellighed, så lad ham være under ed. Hvis nogen af ​​dem, der er jomfruer for Herrens skyld, ophøjer sig over dem, der er gift, så lad ham være under ed." Den hellige synode i den russisk-ortodokse kirke påpegede i sin beslutning af 28. december 1998, der henviser til disse regler, "det utilladelige af en negativ eller arrogant holdning til ægteskab."

X.2. Ifølge romersk lov, som dannede grundlaget for de fleste moderne staters civile love, er ægteskab en aftale mellem to parter frit i deres valg. Kirken accepterede denne definition af ægteskab og opfattede den på grundlag af den hellige skrifts beviser.

Den romerske jurist Modestin (3. århundrede) gav følgende definition af ægteskab: "Ægteskab er foreningen af ​​en mand og en kvinde, alt livs fællesskab, deltagelse i guddommelig og menneskelig lov." I næsten uændret form blev denne definition inkluderet i den ortodokse kirkes kanoniske samlinger, især i "Nomocanon" af patriark Photius (IX århundrede), i "Syntagma" af Matthew Blastar (XIV århundrede) og i " Prochiron" af Basil den Makedonske (IX århundrede), inkluderet i den slaviske "Holding Book". Kirkens tidlige kristne fædre og læger stolede også på romerske ideer om ægteskab. Så Athenagoras skriver i sin undskyldning til kejser Marcus Aurelius (2. århundrede): "Hver af os betragter sin kone som kvinden, som han er gift med i henhold til lovene." De apostoliske ordinancer, et monument fra det 4. århundrede, formaner kristne til at "gifte sig i overensstemmelse med loven".

Kristendommen fuldendte de hedenske og gammeltestamentlige ideer om ægteskab med det sublime billede af foreningen af ​​Kristus og Kirken. »Hustruer, underordne jer jeres mænd som under Herren, for manden er hustruens hoved, ligesom Kristus er kirkens hoved, og han er legemets frelser; men ligesom Kirken er underkastet Kristus, således er hustruer deres mænd i alle ting. Mænd, elsk jeres hustruer, ligesom Kristus elskede kirken og overgav sig selv for hende for at hellige hende, efter at have renset hende med et vandbad ved ordet; at præsentere hende for sig selv som en herlig kirke, der ikke har plet eller rynker eller noget lignende, men at hun kan være hellig og ulastelig. Således bør mænd elske deres hustruer som deres kroppe: den, der elsker sin hustru, elsker sig selv. For ingen har nogensinde hadet sit eget kød, men nærer og opvarmer det, ligesom Herren gør kirken; fordi vi er lemmer på hans legeme, på hans kød og på hans knogler. Derfor skal en mand forlade sin far og mor og holde sig til sin hustru, og de to skal være ét kød. Dette mysterium er stort; Jeg taler i forhold til Kristus og til Kirken. Så lad enhver af jer elske sin hustru som sig selv; men lad hustruen være bange for sin mand” (Ef. 5,22-33).

For kristne er ægteskabet ikke blot blevet en juridisk kontrakt, et middel til forplantning og tilfredsstillelse af midlertidige naturlige behov, men, med Johannes Chrysostomos' ord, "kærlighedens sakramente", ægtefællernes evige enhed med hinanden i Kristus. Til at begynde med beseglede kristne ægteskabet med en kirkelig velsignelse og fælles deltagelse i eukaristien, som var den ældste form for ægteskabets sakramente.

"De, der gifter sig og gifter sig, bør indgå en alliance med biskoppens samtykke, så ægteskabet handler om Herren og ikke af begær," skrev Hieromartyr Ignatius gudebæreren. Ifølge Tertullian er ægteskab, "bekræftet af Kirken, bekræftet ved ofring [af eukaristien], beseglet med velsignelse og indskrevet i himlen af ​​engle." ”Det er nødvendigt at kalde præsterne og ved bønner og velsignelser bekræfte ægtefællerne ind livet sammen så... ægtefæller lever deres liv i glæde, forenet ved Guds hjælp,” sagde St. John Chrysostom. Sankt Ambrosius af Milano påpegede, at "ægteskabet skulle helliges med et dække og en præstelig velsignelse."

I perioden med kristningen af ​​Romerriget blev ægteskabets lovlighed stadig meddelt ved civil registrering. Ved at indvie ægteskabelige foreninger med bøn og velsignelse anerkendte Kirken ikke desto mindre gyldigheden af ​​en borgerlig vielse i tilfælde, hvor kirkelig vielse var umulig, og underkastede ikke ægtefællerne kanoniske forbud. Samme praksis følges i øjeblikket af den russisk-ortodokse kirke. Samtidig kan hun ikke godkende og velsigne ægteskabelige foreninger, som indgås, dog i overensstemmelse med den nuværende civile lovgivning, men i strid med kanoniske regler (f.eks. fjerde og efterfølgende ægteskaber, ægteskaber i uacceptable grader af slægtskab eller åndeligt forhold ).

Ifølge den 74. novelle om Justinian (538) kunne et lovligt ægteskab indgås både af en ekdik (kirkenotar) og en præst. En lignende regel var indeholdt i kejser Leo III's og hans søn Konstantin V (740), samt i Basil I's lov (879). Den vigtigste betingelse for ægteskab var fælles aftale mænd og kvinder, bekræftet over for vidner. Kirken protesterede ikke mod denne praksis. Først fra 893 blev der ifølge kejser Leo VI's 89. novelle pålagt frie personer giftepligt iflg. kirkelig ritual, og i 1095 udvidede kejser Alexius Komnenos denne regel til slaver. Indførelsen af ​​tvangsægteskab i henhold til kirkens ritual (IX-XI århundreder) betød, at ved statsmagtens beslutning blev al lovregulering af ægteskabelige forhold udelukkende overført til Kirkens jurisdiktion. Den udbredte indførelse af denne praksis bør dog ikke opfattes som etableringen af ​​Ægteskabets Sakramente, som har eksisteret i Kirken i umindelige tider.

Ordenen etableret i Byzans blev vedtaget i Rusland i forhold til personer af den ortodokse tro. Men ved vedtagelsen af ​​bekendtgørelsen om kirkens udskillelse fra staten (1918) mistede ægteskabet efter kirkeordningen sin retskraft; formelt fik troende ret til at modtage en kirkelig velsignelse, efter at ægteskabet var registreret hos statslige organer. Men under en lang periode med statslig forfølgelse af religion forblev fejringen af ​​et højtideligt bryllup i en kirke faktisk ekstremt vanskelig og farlig.

Den 28. december 1998 bemærkede den hellige synode i den russisk-ortodokse kirke med beklagelse, at "nogle skriftefadere erklærer ulovlige borgerlig vielse eller kræve opløsning af et ægteskab mellem ægtefæller, der har levet sammen i mange år, men på grund af visse omstændigheder ikke foretog en vielse i kirken ... Nogle præst-bekendte tillader ikke, at personer, der lever i et "ugift" ægteskab, kan modtage nadver, der identificerer et sådant ægteskab med utugt”. Definitionen vedtaget af synoden siger: "Ved at insistere på behovet for kirkelig vielse, minde præster om, at den ortodokse kirke respekterer borgerlig vielse."

Den fælles tro hos ægtefæller, der er medlemmer af Kristi legeme, er den vigtigste betingelse for et ægte kristent og kirkeligt ægteskab. Kun en familie, der er forenet i tro, kan blive en "husmenighed" (Rom. 16:5; Fil. 1:2), hvor manden og hustruen sammen med deres børn vokser i åndelig fuldkommenhed og kundskab om Gud . Manglende enstemmighed udgør en alvorlig trussel mod ægteskabets integritet. Derfor anser kirken det for sin pligt at opfordre troende til at gifte sig "kun i Herren" (1 Kor. 7,39), altså med dem, der deler deres kristne overbevisning.

Definitionen af ​​den hellige synode nævnt ovenfor taler også om kirkens respekt "for et sådant ægteskab, hvor kun en af ​​parterne tilhører den ortodokse tro, i overensstemmelse med den hellige apostel Paulus' ord: "En vantro ægtemand er helliget af en troende hustru, og en ikke-troende hustru bliver helliget af en troende mand” (1 Kor 7:14). Trullo-rådets fædre henviste også til denne tekst i den hellige skrift, idet de anerkendte foreningen mellem personer, der, "mens de stadig var i vantro og ikke blev regnet til flokken af ​​ortodokse, blev forenet indbyrdes ved lovligt ægteskab", hvis senere. en af ​​ægtefællerne konverterede til troen (regel 72). Men i samme regel og andre kanoniske definitioner (IV vs. Sob. 14, Laod. 10, 31), såvel som i værker af gamle kristne forfattere og kirkefædre (Tertullian, St. Cyprian af Karthago, salige Theodoret og Salige Augustin), det er forbudte ægteskaber mellem ortodokse og tilhængere af andre religiøse traditioner.

I overensstemmelse med de gamle kanoniske forskrifter, indvier kirken i dag ikke ægteskaber mellem ortodokse og ikke-kristne, samtidig med at den anerkender dem som lovlige og ikke betragter dem, der opholder sig i dem, som værende i utugt. Baseret på overvejelser om pastoral økonomi finder den russisk-ortodokse kirke, både tidligere og i dag, at det er muligt for ortodokse kristne at gifte sig med katolikker, medlemmer af de antikke østlige kirker og protestanter, der bekender troen på den treenige Gud, med forbehold for ægteskabets velsignelse. i den ortodokse kirke og opdragelse af børn i den ortodokse kirke.tro. Samme praksis hele vejen igennem seneste århundreder overholdes i de fleste ortodokse kirker.

Ved den hellige synods dekret af 23. juni 1721 blev ægteskaber af svenske fanger i Sibirien tilladt med ortodokse brude under ovenstående betingelser. Den 18. august samme år fik denne Kirkemødebeslutning en detaljeret bibelsk og teologisk begrundelse i et særligt Kirkemøde. Den hellige synode henviste også til dette budskab senere, da den løste spørgsmål om blandede ægteskaber i de provinser, der var annekteret fra Polen, såvel som i Finland (dekreter fra den hellige synod af 1803 og 1811). I disse områder var en mere fri bestemmelse af børns konfessionelle tilhørsforhold dog tilladt (midlertidigt udvidede denne praksis nogle gange til de baltiske provinser). Endelig blev reglerne om blandede ægteskaber for hele det russiske imperium endeligt nedfældet i Charter of Spiritual Consistories (1883). Et eksempel på blandede ægteskaber var mange dynastiske ægteskaber, hvor overgangen fra den ikke-ortodokse side til ortodoksi ikke var obligatorisk (med undtagelse af arvingens ægteskab russisk trone). Ja, ærværdige martyr storhertuginde Elizabeth giftede sig med storhertug Sergei Alexandrovich, der forblev medlem af den evangelisk-lutherske kirke, og først senere, efter sin egen vilje, accepterede ortodoksi.

X.3. Kirken insisterer på ægtefællers livslange troskab og det ortodokse ægteskabs uopløselighed, baseret på Herren Jesu Kristi ord: "Hvad Gud har sammenføjet, må ingen skilles ad ... Den, der skiller sig fra sin hustru, ikke for utroskab og gifter sig med en anden , han begår utroskab; og den, der gifter sig med en fraskilt kvinde, begår ægteskabsbrud” (Matt 19:6,9). Skilsmisse fordømmes af Kirken som en synd, fordi det medfører alvorlige psykiske lidelser for begge ægtefæller (mindst den ene af dem), og især børn. Jeg er ekstremt bekymret over den nuværende situation, hvor en meget væsentlig del af ægteskaberne er ved at blive opløst, især blandt unge. Det, der sker, er ved at blive en sand tragedie for individet og folket.

Den eneste acceptable grund for skilsmisse kaldte Herren utroskab, som besmitter ægteskabets hellighed og ødelægger ægteskabelig troskabs bånd. I tilfælde af forskellige konflikter mellem ægtefæller ser kirken sin pastorale opgave i, at den med alle midler (undervisning, bøn, deltagelse i sakramenterne) beskytter ægteskabets integritet og forhindrer skilsmisse. Præsterne opfordres også til at holde samtaler med dem, der ønsker at gifte sig, og forklare dem vigtigheden og ansvaret for det skridt, der tages.

Desværre kan ægtefæller nogle gange på grund af syndig ufuldkommenhed være ude af stand til at bevare den nådegave, de har modtaget i ægteskabets sakramente, og bevare familiens enhed. Kirken ønsker synderes frelse og giver dem mulighed for korrektion og er klar til, efter omvendelse, igen at give dem adgang til sakramenterne.

Lovene i Byzans, etableret af de kristne kejsere og ikke fordømt af kirken, tillod forskellige grunde til skilsmisse. I det russiske imperium blev opløsningen af ​​et ægteskab på grundlag af eksisterende love gennemført i en kirkelig domstol.

I 1918 anerkendte den russisk-ortodokse kirkes lokale råd i sin "Beslutning om årsagerne til opsigelsen af ​​en ægteskabsforening helliget af kirken" som sådan, foruden utroskab og en af ​​parternes indtræden i en nyt ægteskab, også en ægtefælles eller ægtefælles bortfald fra ortodoksi, unaturlige laster, manglende evne til ægteskabelig samliv, der er opstået før ægteskabet eller var resultatet af forsætlig selvlemlæstelse, sygdom med spedalskhed eller syfilis, længerevarende fravær, dømt til en straf kombineret med fratagelse af alle statens rettigheder, indgreb i en ægtefælles eller børns liv eller helbred, sofistikering, alfons, opnåelse af fordele ved en ægtefælles uanstændighed, uhelbredelig alvorlig psykisk sygdom og ondsindet forladelse af en ægtefælle af en anden. I øjeblikket er denne liste over grunde til opløsning af ægteskab suppleret med sådanne årsager som AIDS, medicinsk certificeret kronisk alkoholisme eller stofmisbrug, abort af konen med hendes mands uenighed.

For åndeligt at uddanne ægtefællerne og hjælpe med at styrke ægteskabelige bånd, opfordres præster til i detaljer at forklare brudeparret ideen om uopløseligheden af ​​den kirkelige ægteskabsforening i samtalen forud for fejringen af ​​ægteskabets sakramente, understreger, at skilsmisse som en ekstrem foranstaltning kun kan finde sted, hvis ægtefællerne handler, som er defineret af kirken som skilsmissegrundlag. Samtykke til opløsning af et kirkeligt ægteskab kan ikke gives for lune skyld eller for at "bekræfte" en borgerlig skilsmisse. Men hvis brud på et ægteskab er et fait accompli - især når ægtefællerne bor adskilt - og genoprettelse af familien ikke anerkendes som mulig, er en kirkelig skilsmisse også tilladt ved præstelig aflad. Kirken tilskynder ikke til andet ægteskab. Men efter en lovlig kirkelig skilsmisse er et andet ægteskab ifølge kanonisk lov tilladt for den uskyldige ægtefælle. Personer, hvis første ægteskab gik i opløsning og blev annulleret på grund af deres skyld, har kun lov til at indgå et andet ægteskab på betingelse af omvendelse og opfyldelse af den bod, der er pålagt i overensstemmelse med kanoniske regler. I de ekstraordinære tilfælde, hvor et tredje ægteskab er tilladt, forlænges bodsperioden i overensstemmelse med reglerne for St. Basil den Store.

Den hellige synode i den russisk-ortodokse kirke fordømte i sin afgørelse af 28. december 1998 handlingerne fra de skriftefadere, der "forbyder deres åndelige børn at indgå i et andet ægteskab med den begrundelse, at det andet ægteskab angiveligt er fordømt af Kirken; skilsmisse er forbudt for ægtepar i tilfælde af, at familielivet på grund af visse omstændigheder bliver umuligt for ægtefællerne. Samtidig besluttede den hellige synode at "minde præsterne om, at den ortodokse kirke i sin holdning til det andet ægteskab er styret af apostlen Paulus' ord: "Er du forenet med din hustru? Søg ikke skilsmisse. Tog han af sted uden en kone? Led ikke efter en kone. Men selvom du gifter dig, vil du ikke synde; og hvis en pige gifter sig, vil hun ikke synde... En hustru er bundet af loven, så længe hendes mand lever; hvis hendes mand dør, er hun fri til at gifte sig med hvem hun vil, kun i Herren” (1 Kor. 7,27-28,39).

X.4. Familiens og kirkens særlige indre nærhed fremgår allerede af, at Kristus i den hellige skrift taler om sig selv som en brudgom (Matt. 9:15; 25:1-13; Luk. 12:35-36), og Kirken fremstilles som hans hustruer og brude (Ef. 5:24; Åb. 21:9). Clement af Alexandria kalder familien, ligesom Kirken, for Herrens hus, og St. John Chrysostom kalder familien for en "lille kirke". "Jeg vil også sige det," skriver den hellige fader, "at ægteskabet er et mystisk billede af kirken." Hjemmekirken er dannet af en mand og en kvinde, der elsker hinanden, forenet i ægteskab og stræber efter Kristus. Frugten af ​​deres kærlighed og fællesskab er børn, hvis fødsel og opdragelse ifølge den ortodokse lære er et af ægteskabets vigtigste mål.

"Dette er en arv fra Herren: børn; belønningen fra ham er moderlivets frugt,” udbryder salmisten (Sl. 126,3). Apostlen Paulus underviste om den gavnlige natur ved at føde børn (1 Tim. 2:13). Han opfordrede også fædrene: "Gør ikke dine børn oprørt, men opdrag dem i Herrens lære og formaning" (Ef. 6:4). "Børn er ikke en tilfældig erhvervelse, vi er ansvarlige for deres frelse... Uagtsomhed for børn er den største af alle synder, det fører til ekstrem ugudelighed... Vi har ingen undskyldning, hvis vores børn er korrupte," St. John Chrysostom instruerer. Sankt Ephraim syreren lærer: "Velsignet er den, der opdrager børn på en behagelig måde." "Den sande far er ikke den, der fødte, men den, der opdragede og underviste godt," skriver St. Tikhon fra Zadonsk. "Forældre er primært ansvarlige for opdragelsen af ​​deres børn, og de kan ikke tilskrive skylden for deres dårlige opvækst til andre end dem selv," prædikede Hieromartyr Vladimir, Metropolit of Kiev. "Ær din far og din mor, så dine dage må blive lange på jorden," siger det femte bud (2Mo 20:12). I Gamle Testamente manglende respekt for forældre blev betragtet som den største forbrydelse (2Mo 21:15,17; Ordsp 20:20; 30:17). Det Nye Testamente lærer også børn at adlyde deres forældre med kærlighed: ”Børn, vær lydige mod jeres forældre i alt, for dette er Herren til behag” (Kol. 3:20).

Familien som hjemlig kirke er en enkelt organisme, hvis medlemmer lever og bygger deres forhold på grundlag af kærlighedens lov. Oplevelsen af ​​familiekommunikation lærer en person at overvinde syndig egoisme og lægger grundlaget for sundt medborgerskab. Det er i familien, som i en fromhedsskole, der rigtige holdning til deres naboer, og derfor til deres folk, til samfundet som helhed. Den levende kontinuitet af generationer, der starter i familien, finder sin fortsættelse i kærligheden til forfædre og fædrelandet, i en følelse af at høre til historien. Derfor er ødelæggelsen af ​​de traditionelle bånd mellem forældre og børn så farlig, hvilket desværre i høj grad er lettet af det moderne samfunds levevis. Nedtoning af den sociale betydning af moderskab og faderskab i sammenligning med mænds og kvinders succes i fagfelt fører til, at børn begynder at blive opfattet som en unødvendig byrde; det bidrager også til fremmedgørelse og udvikling af modsætninger mellem generationer. Familiens rolle i dannelsen af ​​individet er enestående; den kan ikke erstattes af andre sociale institutioner. Ødelæggelsen af ​​familiebånd er uundgåeligt forbundet med en forstyrrelse af børns normale udvikling og efterlader et langt, til en vis grad, uudsletteligt aftryk på hele deres efterfølgende liv.

Forældreløshed med nulevende forældre er blevet en grelt ulykke for det moderne samfund. Tusindvis af forladte børn, der fylder krisecentre og nogle gange ender på gaden, vidner om samfundets dybe dårlige helbred. Ved at give sådanne børn åndelig og materiel bistand og tage sig af deres engagement i det åndelige og sociale liv, ser Kirken samtidig sin vigtigste pligt i at styrke familien og i forældrenes bevidsthed om deres kald, hvilket ville udelukke tragedien med en forladt barn.

X.5. I den førkristne verden var der en idé om en kvinde som et væsen af ​​en lavere orden sammenlignet med en mand. Kristi Kirke har fuldt ud afsløret en kvindes værdighed og kald og givet dem et dybt religiøst grundlag, hvis kulmination er ærelsen af ​​den Allerhelligste Theotokos. Ifølge den ortodokse lære åbenbarede den velsignede Maria, velsignet blandt kvinder (Luk 1:28), af sig selv den højeste grad af moralsk renhed, åndelig fuldkommenhed og hellighed, som menneskeheden kunne stige til, og som overgår englerækkens værdighed. Moderskabet er helliget i hendes ansigt, og vigtigheden af ​​det feminine princip bekræftes. Med deltagelse af Guds Moder fuldbyrdes inkarnationens mysterium; således bliver hun involveret i menneskehedens frelse og genfødsel. Kirken ærer højt evangeliet myrra-bærende kvinder, såvel som talrige ansigter af kristne kvinder, forherliget af bedrifterne martyrium, skriftemål og retfærdighed. Helt fra begyndelsen af ​​kirkesamfundets liv deltager en kvinde aktivt i dets uddeling, i det liturgiske liv, i missionens arbejde, forkyndelsen, uddannelsen og velgørenheden.

Kirken sætter stor pris på kvinders sociale rolle og hilser deres politiske, kulturelle og sociale ligestilling med mænd velkommen, og modsætter sig samtidig tendensen til at formindske kvinders rolle som ægtefæller og mødre. Den grundlæggende ligestilling af kønnenes værdighed ophæver ikke deres naturlige forskel og betyder ikke identiteten af ​​deres kald både i familien og i samfundet. Især kan Kirken ikke misfortolke apostlen Paulus' ord om mandens særlige ansvar, som er kaldet til at være "hustruens hoved", at elske hende, som Kristus elsker sin kirke, og også om kaldelsen af hustru til at adlyde sin mand, som Kirken adlyder Kristus (Ef. 22-23; Kol. 3:18). Med disse ord taler vi naturligvis ikke om en mands despoti eller en hustrus slaveri, men om forrang i ansvar, omsorg og kærlighed; vi skal heller ikke glemme, at alle kristne er kaldet til gensidig "lydighed mod hinanden i gudsfrygt" (Ef. 5:21). Derfor, "hverken en mand uden en hustru eller en hustru uden en mand, i Herren. Thi ligesom Hustruen er af Manden, saaledes er Manden gennem Hustruen; dog er det fra Gud” (1 Kor 11:11-12).

Repræsentanter for nogle sociale bevægelser er tilbøjelige til at forklejne, og nogle gange endda fuldstændig benægte vigtigheden af ​​ægteskab og institutionen af ​​familien, med fokus på kvinders socialt betydningsfulde aktiviteter, herunder dem, der er uforenelige eller kun lidt forenelige med den kvindelige natur (f.eks. arbejde forbundet med tungt fysisk arbejde). Der er hyppige opfordringer til en kunstig udligning af kvinders og mænds deltagelse på alle områder af menneskelig aktivitet. Kirken ser imidlertid udnævnelsen af ​​en kvinde ikke i en simpel efterligning af en mand og ikke i konkurrence med ham, men i udviklingen af ​​alle de evner, som Herren har givet hende, inklusive dem, der kun er iboende i hendes natur. Uden kun at fokusere på systemet for fordeling af sociale funktioner, tildeler kristen antropologi en kvinde en meget højere plads end moderne ikke-religiøse ideer. Ønsket om at ødelægge eller reducere de naturlige skel i det offentlige rum til et minimum er ikke karakteristisk for det kirkelige sind. Kønsforskelle, ligesom sociale og etniske forskelle, hindrer ikke adgangen til den frelse, som Kristus bragte for alle mennesker: ”Der er hverken jøde eller hedning; der er ingen slave eller fri; der er hverken mand eller kvinde, for I er alle ét i Kristus Jesus” (Gal 3,28). Dette soteriologiske udsagn betyder imidlertid ikke en kunstig forarmelse af menneskelig mangfoldighed og bør ikke mekanisk overføres til nogen sociale relationer.

X.6. Kyskhedens dyd, prædiket af Kirken, er grundlaget for den menneskelige personligheds indre enhed, som skal være i en tilstand af harmoni af mentale og kropslige kræfter. Utugt ødelægger uundgåeligt harmonien og integriteten i en persons liv og forårsager stor skade på hans åndelige sundhed. Udskejelser sløver det åndelige syn og hærder hjertet, hvilket gør det ude af stand til ægte kærlighed. Lykke fuldblods familieliv bliver utilgængelig for den utugtige. Synden mod kyskhed medfører således negative sociale konsekvenser. Under forhold åndelig krise I det menneskelige samfund bliver massemedierne og den såkaldte massekulturs værker ofte redskaber til moralsk korruption, forherligelse og lovprisning af seksuel løssluppenhed, alle former for seksuelle perversioner og andre syndige lidenskaber. Pornografi, som er udnyttelse af seksuel lyst til kommerciel, politisk eller ideologiske formål, bidrager til undertrykkelsen af ​​de åndelige og moralske principper og reducerer derved en person til niveauet af et dyr, der kun ledes af instinkt.

Lastens propaganda påfører børn og unges uhæmmede sjæle særlig skade. I bøger, film og andre videoer, i medierne og i nogle uddannelsesprogrammer bliver teenagere ofte indoktrineret med et begreb om seksualitet, der er stærkt nedværdigende for den menneskelige værdighed, da der ikke er plads til forestillingerne om kyskhed, ægteskabelig troskab og uselvisk kærlighed. Intime forhold mellem en mand og en kvinde er ikke kun afsløret og fremvist, hvilket krænker den naturlige følelse af beskedenhed, men præsenteres også som en handling af rent kropslig tilfredsstillelse, ikke forbundet med et dybt indre fællesskab og eventuelle moralske forpligtelser. Kirken opfordrer troende til i samarbejde med alle moralsk sunde kræfter at bekæmpe spredningen af ​​denne djævelske fristelse, som bidrager til familiens ødelæggelse og undergraver samfundets grundlag.

"Enhver, der ser på en kvinde med begær, har allerede begået hor med hende i sit hjerte," siger Herren Jesus i Bjergprædikenen (Matt 5,28). "Ønske ... efter at have undfanget, føder synd, men den begåede synd føder død," advarer apostlen Jakob (Jakob 1:15). "Utugtige ... Guds rige vil ikke arve," siger apostlen Paulus (1 Kor. 6:9-10). Disse ord gælder fuldt ud både for forbrugere og i endnu højere grad for producenter af pornografiske produkter. Kristi ord gælder også for sidstnævnte: "Den, der fornærmer en af ​​disse små, som tror på mig, det ville være bedre for ham, hvis de hængte en møllesten om hans hals og druknede ham i havets dyb ... Ve den, gennem hvem fristelsen kommer« (Matt 18:6-7). "Utugt er en gift, der ødelægger sjælen... Den, der begår utugt, forsager Kristus," lærte St. Tikhon af Zadonsk. Den hellige Demetrius af Rostov skrev: "Kroppen af ​​enhver kristen er ikke hans, men Kristi, ifølge skriftens ord: "I er Kristi legeme, og hver for sig er I lemmerne" (1 Kor. 12:27) ). Og det er ikke passende for dig at besmitte Kristi legeme med kødelige, vellystige gerninger, bortset fra lovligt ægteskab. For I er Kristi hus, ifølge apostelens ord: ”Guds tempel er helligt; og dette tempel er dig” (1 Kor. 3:17)”. Den antikke kirke i sine fædres og læreres skrifter (såsom Clement of Alexandria, St. Gregory of Nyssa og St. John Chrysostom) fordømte uvægerligt obskøne teatralske scener og billeder. Under smerte af ekskommunikation fra Kirken forbyder Canon 100 fra Trullo-rådet produktionen af ​​"billeder, der ... ødelægger sindet og får urene fornøjelser til at antændes."

Den menneskelige krop er en vidunderlig skabelse af Gud og er bestemt til at blive Helligåndens tempel (1 Kor. 6:19-20). Kirken fordømmer pornografi og utugt og opfordrer på ingen måde til at afsky kroppen eller seksuel intimitet som sådan, for en mands og en kvindes kropslige forhold er velsignet af Gud i ægteskabet, hvor de bliver en kilde til fortsættelse af menneskeheden og udtrykke kysk kærlighed, fuldstændigt fællesskab, "enstemmighed mellem sjæle og kroppe" mellem ægtefæller, som kirken beder for i ægteskabsritualet. Tværtimod, forvandlingen af ​​disse rene og værdige, i henhold til Guds plan, relationer såvel som selve menneskelige legeme til et emne for ydmygende udnyttelse og handel, designet til at udtrække egoistisk, upersonlig, kærlighedsløs og pervers tilfredsstillelse. Af samme grund fordømmer Kirken uvægerligt prostitution og forkyndelse af såkaldt fri kærlighed, som fuldstændig adskiller kropslig intimitet fra personligt og åndeligt fællesskab, fra opofrelse og det fulde ansvar for hinanden, som kun kan lade sig gøre i livslang ægteskabelig troskab.

I forståelsen af, at skolen, sammen med familien, skal give børn og unge viden om kønsrelationer og om en persons kropslige natur, kan Kirken ikke støtte de "seksualundervisningsprogrammer", der anerkender førægteskabelige forhold som normen, og endnu mere så forskellige perversioner. Påtvingelsen af ​​sådanne programmer på studerende er fuldstændig uacceptabel. Skolen er opfordret til at modstå lasten, der ødelægger individets integritet, at opdrage til kyskhed, at forberede ungdommen til skabelsen af stærk familie baseret på loyalitet og renhed.

(I) Russisk klassisk litteratur er ikke bare "førsteklasses litteratur" og ikke så at sige "eksemplarisk" litteratur, som er blevet klassisk upåklagelig på grund af dens høje rent litterære fortjenester. (2) Alle disse dyder findes naturligvis i russisk klassisk litteratur, men det er langt fra alle. (H) Denne litteratur har sit eget særlige ansigt, individualitet, egenskaber, der er karakteristiske for dens tid. (4) Og jeg vil først og fremmest bemærke, at skaberne af russisk klassisk litteratur var forfattere, som havde et enormt socialt ansvar. (5) Russisk klassisk litteratur er ikke underholdende, selvom den er stærkt vanedannende. (6) Denne fascination er af en særlig karakter: den er bestemt af tilbuddet til læseren om at løse komplekse moralske og sociale problemer - at løse i fællesskab, både for forfatteren og læserne. (7) De bedste værker i russisk klassisk litteratur tilbyder aldrig læserne færdige svar på de sociale og moralske spørgsmål, der stilles. (8) Forfatterne moraliserer ikke, men appellerer sådan set til læserne: "Tænk over det!", "Beslut dig selv!", "Se, hvad der sker i livet!", "Gem ikke skjul på ansvaret for alting og for alle!”. (9) Derfor gives svar på spørgsmål af forfatteren sammen med læserne. (10) Russisk klassisk litteratur er en storslået dialog med folket, med deres intelligentsia i første omgang. (11) Dette er en appel til læsernes samvittighed. . (12) De moralske og sociale spørgsmål, som russisk klassisk litteratur henvender sig til sine læsere med, er ikke midlertidige, ikke øjeblikkelige, selvom de var af særlig betydning for deres tid. (IZ) Takket være deres evighed var disse spørgsmål af så stor betydning for os og vil være det for alle efterfølgende generationer. (14) Russisk klassisk litteratur er evigt levende, den bliver ikke historie, kun litteraturhistorie. (15) Hun taler med os, hendes samtale er fascinerende, løfter os både æstetisk og etisk, gør os klogere, øger vores livserfaring, giver os mulighed for at leve ti liv med hendes helte, opleve oplevelsen fra mange generationer og anvende den i vores eget liv. (16) Det giver os muligheden for at opleve lykken ved at leve ikke kun "for os selv", men også for mange andre - for de "ydmygede og fornærmede", for "små mennesker", for ukendte helte og for den moralske triumf af de højeste menneskelige egenskaber ... ( 17) Oprindelsen til denne humanisme af russisk litteratur er i dens århundreder gamle udvikling, hvor litteratur nogle gange blev samvittighedens eneste stemme, den eneste kraft, der bestemte det russiske folks nationale selvbevidsthed - litteratur og folklore tæt på. (18) Det var på tidspunktet for feudal fragmentering, på tidspunktet for det fremmede åg, hvor litteraturen, det russiske sprog var de eneste kræfter, der bandt folket. (19) Vi må ikke miste noget fra vores store arv. (20) Boglæsning og ærbødighed for bøger bør bevare for os og for fremtidige generationer dens høje formål, dens høje plads i vores liv, i at forme vores livspositioner, i at vælge etiske og æstetiske værdier, i ikke at lade os strø vores bevidsthed om forskellige slags "pulp" og meningsløs, rent underholdende dårlig smag. (21) Essensen af ​​fremskridt i litteraturen ligger i udvidelsen af ​​litteraturens æstetiske og ideologiske muligheder, som skabes som et resultat af æstetisk akkumulering, akkumulering af alle former for litteraturerfaring og udvidelse af dens "hukommelse". (D. Likhachev)
1. Hvilket udsagn modsiger forfatterens synspunkt? 1) Russisk klassisk litteratur er blevet en kendsgerning i historien. 2) Fascination er karakteristisk for russisk litteratur. 3) De moralske og sociale spørgsmål i russisk litteratur er tidløse. 4) I visse historiske perioder var russisk litteratur den eneste kraft, der bestemte det russiske folks nationale identitet. 2. Definer stilen og typen af ​​tekst. 1) kunstnerisk stil; ræsonnement 2) videnskabelig stil; beskrivelse 3) journalistisk stil med elementer af populærvidenskab; ræsonnement 4) populærvidenskabelig stil; ræsonnement 3. Hvilket ord indeholder en nedsættende vurdering af det fænomen, det udtrykker? 1) kuld 2) læsning 3) moralisere 4) dårlig smag 4. Hvordan er ordet dannet? upåklagelig i sætning 1? 5. Hvilken del af talen er ordet tak til(forslag 13)? 6. Fra sætningerne 14 - 16 udskrives sætningen (s) med attributive relationer, hvis afhængige ord (s) er forbundet med det vigtigste ved typen af ​​adjunktion. 7. Bestem hvilken del af sætningen der er infinitiv Lev igennem(forslag 15). 1) prædikat 2) tilføjelse 3) definition 4) omstændighed 8. Find blandt sætningerne 17-21 en sætning med en separat definition, der har homogene medlemmer. Skriv nummeret på dette tilbud. 9. Bland sætningerne 1 - 15, find komplekse sætninger med en koncessiv sætning. Skriv numrene på disse forslag. KL 7. Find blandt sætningerne 1 - 10 en sætning, der er forbundet med den foregående ved hjælp af leksikalsk gentagelse, stedord og et indledende ord. Skriv nummeret på dette tilbud. (l) Hvilket livsspejl er vores sprog! (2) Nej, han er virkelig grim

Aktuel side: 11 (bogen har i alt 29 sider) [tilgængeligt læseuddrag: 20 sider]

Vi ser det samme i "Ordet": alt er beskrevet i bevægelse, i handling. Som i Iliaden sammenlignes slaget med et tordenvejr, med et regnskyl. Som sammenligninger angives kosmiske fænomener (fyrster sammenlignes med solen, fejl forudsiges af en formørkelse). Sammenligninger med arbejdsprocesser er fremherskende: høst, såning, smedning - og med billeder af jagt og jagt på dyr (pardus, falke). Gudernes verden træder ind i menneskers verden – som i Iliaden. Og samtidig er The Tale of Igor's Campaign ikke Iliaden.

Ordets verden er Stor verden let, ukompliceret handling, en verden af ​​hurtigt opståede begivenheder, der udspiller sig i et stort rum. Ordets helte bevæger sig med fantastisk fart og handler næsten ubesværet. Synspunktet fra oven dominerer (jf. den "hævede horisont" i gamle russiske miniaturer og ikoner). Forfatteren ser det russiske land som fra en stor højde, omfavner store rum med sit sind, som om "flyver med sindet under skyerne", "strøg gennem markerne til bjergene."

I denne letteste af verdener, så snart hestene begynder at naboe bag Sula, ringer sejrens herlighed allerede i Kiev; trompeterne vil først begynde at lyde i Novgorod-Seversky, da bannerne allerede er i Putivl - tropperne er klar til at marchere. Pigerne synger på Donau - deres stemmer snor sig over havet til Kiev (vejen fra Donau var hav). Hørt i det fjerne og ringningen af ​​klokker. Forfatteren overfører nemt historien fra et område til et andet. Han når Kiev fra Polotsk. Og endda lyden af ​​en stigbøjle høres i Chernigov fra Tmutorokan. Den hastighed, hvormed skuespillerne, dyrene og fuglene bevæger sig, er karakteristisk. De skynder sig, hopper, skynder sig, flyver over store rum. Folk bevæger sig med ekstraordinær fart, de strejfer rundt på markerne som en ulv, de bliver transporteret, hængende på en sky, de svæver som ørne. Så snart du går op på en hest, som du allerede kan se Don, eksisterer der absolut ikke en flerdages og besværlig steppeovergang gennem den vandløse steppe. Prinsen kan flyve "langtfra". Han kan svæve højt og sprede sig i vinden. Hans tordenvejr strømmer gennem landene. Yaroslavna sammenlignes med en fugl og vil flyve over en fugl. Krigere er lette - som falke og jackdaws. De er levende shereshirs, pile. Helte bevæger sig ikke kun med lethed, men stikker og skærer ubesværet fjender. De er stærke som dyr: ture, pardus, ulve. For Kuryans er der ingen vanskelighed og ingen anstrengelse. De galopperer med anstrengte buer (at strække en bue i galop er usædvanligt svært), deres kroppe er åbne og deres sabler er skarpe. De løber rundt i marken Grå ulve. De kender stierne og yarugerne. Vsevolods krigere kan sprede Volga med deres årer og hælde Don ud med deres hjelme.

Mennesker er ikke kun stærke, som dyr, og lette, som fugle, - alle handlinger udføres i "Ordet" uden meget fysisk stress, uden anstrengelse, som af sig selv. Vindene bærer let pile. Så snart fingrene falder på strengene, rumler de selv herlighed. I denne atmosfære af lethed ved enhver handling bliver de hyperbolske bedrifter af Vsevolod Bui Tur mulige.

Lægmændenes særlige dynamik er også forbundet med dette "lette" rum.

Forfatteren til The Lay foretrækker dynamiske beskrivelser frem for statiske. Den beskriver handlinger, ikke stationære tilstande. Apropos natur giver han ikke landskaber, men beskriver naturens reaktion på begivenheder, der sker i mennesker. Han beskriver det kommende tordenvejr, naturens hjælp i Igors flugt, fuglenes og dyrenes adfærd, naturens tristhed eller dens glæde. Naturen in the Lay er ikke baggrunden for begivenhederne, ikke sceneriet, hvor handlingen foregår - den er selv hovedpersonen, noget som et gammelt kor. Naturen reagerer på begivenheder som en slags "fortæller", udtrykker forfatterens mening og forfatterens følelser.

Rummets og miljøets "lethed" i "Ordet" er ikke i alt det samme som et eventyrs "lethed". Hun er tættere på ikonet. Rummet i "Ordet" er kunstnerisk reduceret, "grupperet" og symboliseret. Folk reagerer på begivenheder i masser, folk fungerer som en enkelt helhed: tyskere, venetianere, grækere og moravianere synger Svyatoslavs herlighed og prins Igors hytter. Som en enkelt helhed, ligesom "kup" af mennesker på ikonerne, gotiske røde jomfruer, Polovtsy, og et hold handler i "Word". Som på ikoner er prinsernes handlinger symbolske og emblematiske. Igor steg fra den gyldne sadel og flyttede ind i Kashcheis saddel: dette symboliserer hans nye fangenskabstilstand. På floden på Kayala dækker mørke lyset, og dette symboliserer nederlag. Abstrakte begreber - sorg, vrede, herlighed - personificeres og materialiseres, og opnår evnen til at opføre sig som mennesker eller levende og livløs natur. Vreden stiger og kommer ind i Troyans land som en jomfru, plasker med svanevinger, en løgn vågner og lulles i søvn, glæden falder, den fylder sindet med stramhed, bestiger det russiske land, stridigheder sås og vokser, tristheden flyder, melankolske udslip.

"Lys" rum svarer til menneskeheden i den omgivende natur. Alt i rummet er forbundet ikke kun fysisk, men også følelsesmæssigt.

Naturen sympatiserer med russerne. Dyr, fugle, planter, floder, atmosfæriske fænomener (tordenvejr, vind, skyer) deltager i det russiske folks skæbne. Solen skinner for prinsen, men natten stønner for ham og advarer ham om fare. Div råber, så Volga, Pomorye, Posulye, Surozh, Korsun og Tmutorokan kan høre ham. Græsset falder, træet bøjer sig til jorden med stramhed. Selv byernes mure reagerer på begivenheder.

Denne metode til at karakterisere begivenheder og udtrykke forfatterens holdning til dem er yderst karakteristisk for lægmændene, idet den giver den følelsesmæssighed og samtidig en særlig overbevisningsevne af denne følelsesmæssige. Det er sådan set en appel til miljøet: til mennesker, nationer, til naturen selv. Emotionalitet er sådan set ikke autoriseret, men objektivt eksisterende i miljøet, "spildt" i rummet, flyder i det.

Emotionaliteten kommer således ikke fra forfatteren, det "følelsesmæssige perspektiv" er mangefacetteret, som i ikoner. Emotionalitet er sådan set iboende i selve begivenhederne og naturen selv. Det mætter rummet. Forfatteren fungerer som talsmand for følelsesmæssigheden, der objektivt eksisterer uden for ham.

Alt dette er ikke i eventyret, men meget antydes her af annaler og andre værker fra gammel russisk litteratur.

Den eneste ting betydeligt arbejde XII århundrede om den "offensive" kampagne - "The Tale of Igor's Campaign", men vi ved, at den blev foretaget til defensive formål "for det russiske land", og dette understreges på enhver mulig måde i "Lay".

Men hvor mange værker dukker op om rent "defensive" emner, især i forbindelse med Batu-invasionen, invasionerne af svenskerne og de liviske riddere: "Tales of the Battle of Kalka", "The Life of Alexander Nevsky", "Ordet" of the Death of the Russian Land”, kronikhistorier om forsvaret af Vladimir, Kiev, Kozelsk, historien om Mikhail Chernigovskys død, Vasilko Rostov (i Prinsesse Marias annaler), "Fortællingen om Ryazans ødelæggelse" , osv. Slutningen af ​​XIV og XV århundreder er igen dækket af en hel krans af historier om forsvaret af byer: om slaget ved Kulikovo, Tamerlane, om Tokhtamysh, om Edigey, en række historier om forsvaret mod Litauen. En ny kæde af historier om modigt forsvar, men ikke om modige kampagner - i det 16. århundrede. Den vigtigste handler om forsvaret af Pskov fra Stefan Batory.

Det kan ikke siges, at for litteratur i historisk virkelighed der manglede stødende temaer. Kun en Livlandsk krig, gennemført med varierende succes, hvor fremragende sejre blev vundet, hvor mange muligheder ville det give i denne retning.

Den eneste undtagelse er Kazan-historien, hvoraf det meste er viet til russiske kampagner mod Kazan. Det samme fortsætter i XVIII og XIX århundreder. Ingen af ​​de store sejre over tyrkerne i det XVIII århundrede gav flot arbejde, ej heller rejser til Kaukasus og Centralasien. Men " kaukasisk tema”, såvel som “Kazan-historien”, førte til en slags idealisering af de kaukasiske folk - helt op til selve den kaukasiske hær, klædt på ordre fra Yermolov i de kaukasiske højlænders tøj.

Kun en forsvarskrig gav mad kreativ fantasi store forfattere: Fædrelandskrig 1812 og Sevastopol-forsvaret. Det er bemærkelsesværdigt, at "Krig og Fred" ikke refererer til den russiske hærs udenrigskampagne. "Krig og Fred" ender ved Ruslands grænser. Og dette er meget afslørende.

Jeg tror ikke, at dette er et træk, der er specifikt for russisk litteratur. Lad os minde om "Rolands sang" og andre værker fra middelalderen. Lad os huske værkerne fra New Age.

Forsvarernes heltemod har altid tiltrukket sig forfatteres opmærksomhed mere end angribernes heltemod: selv i Napoleons historie. De mest dybtgående værker er viet til slaget ved Waterloo, Napoleons hundrede dage, kampagnen mod Moskva - eller rettere sagt Napoleons tilbagetog.

Umiddelbart efter Anden Verdenskrig sagde A. Mazon i sine forelæsninger på Sorbonne om russisk litteraturs historie: "Russere har altid nydt deres nederlag og fremstillet dem som sejre"; han mente slaget ved Kulikovo, Borodino, Sevastopol. Han tog fejl i sin følelsesmæssige, fjendtlige over for al russisk vurdering af forsvarsemner. Men han havde ret i, at folket er fredselskende og lettere skriver om forsvar end om offensiv, og heltemod, åndens sejr, ser i det heroiske forsvar af deres byer, land og ikke i erobringen af ​​et andet land, erobringen af ​​fremmede byer.

Forsvarernes psykologi er dybere, dybere patriotisme kan vises netop på forsvar. Folket og folkets kultur er i det væsentlige fredelige, og dette kan ses med fuldstændig klarhed i det brede spektrum af litteraturens emner.

Der kan ikke ske en gentagelse af en videnskabelig strid om lægfolkets oldtid, men der er dilettanter nok af forskellig art, og du kan aldrig stå inde for dem ... Lægmændene er, som alle kendte glorificerede monumenter, et yndet objekt at "vise sig selv". Elskere er en anden sag. De, der elsker "Ordet", kan opdage mange nye ting, kan gå ind i videnskaben. Men amatører og dilettanter er forskellige kategorier af mennesker.

Dokumenter har altid været en del af annalerne. Lad os huske traktaterne med grækerne fra 911 og 941, hvis tekster er inkluderet i Fortællingen om svundne år. Ja, og senere i annalerne, sammen med litterære materialer(historiske historier, militærhistorier, helgeners liv og prædikener) stødte meget ofte på skriftlige dokumenter, for ikke at nævne "mundtlige" dokumenter - taler af prinser ved en veche, før de gik på et felttog eller før et slag, på fyrstelige fotografier: de blev også transmitteret, hvis det var muligt, fra dokumentarisk nøjagtighed. Men først i 1500-tallet begyndte selve krøniken at blive fuldt ud realiseret som et dokument – ​​blottende eller begrundet, givet rettigheder eller frataget dem. Og det sætter et aftryk på krønikens stil: Ansvar gør præsentationen af ​​krøniken mere storslået og sublim. Chronicle støder op til stilen fra den anden monumentalisme. Og denne prætentiøse stil er en slags sammensmeltning af talemåde med statskontorarbejde.

Begge udviklede sig i høj grad i 1500-tallet og sammenflettet med hinanden på tinderne, altså i litterære værker.

Men kronikken - er det toppen litterær kunst? Dette er et meget vigtigt fænomen i russisk kultur, men fra vores synspunkt ser det ud til at være det mindst litterære. Men opvokset på søjlerne af oratorisk monumentalisme og dokumentarisk monumentalisme, steg krøniken til de helt store højder. litterær kreativitet. Det er blevet kunstens kunst.

Som instruktioner i forhold til staternes herskere, ikke kun "Hemmelighedens Hemmelighed", "Stefanite og Ikhnilat", "Fortællingen om Dronning Dinara", mange værker af Maxim den Græker, budskaberne fra den ældre Philotheus og "The Tale of Queen Dinara". Tale of the Princes of Vladimir” kan overvejes - sidstnævnte med en erklæring om teorier (ikke altid ens) russiske suveræners rettigheder til tronen og deres rolle i verdenshistorien, men også kronografer og kronikker, annaler og kronikører. Statsmagten, fortolket på forskellig vis, er ikke desto mindre altid placeret højt, suverænens autoritet bekræftes overalt, suveræners ansvar over for landet, undersåtter og verdenshistorien, retten til at blande sig i verdens skæbne bekræftes overalt. På den ene side ødelagde dette de gamle ideer om storhertugen som en simpel ejer af mennesker og lande, men på den anden side hævede suverænens magt til den eneste repræsentant og forsvarer af ortodoksien efter uafhængighedens fald. alle ortodokse stater, skabte forudsætningerne for, at Moskvas suveræner kunne være sikre på deres fuldstændige ufejlbarlighed og retten til at blande sig selv i hver eneste lille detalje af privatlivet.

Lærdomme, instruktioner, råd, begreber om oprindelsen af ​​klanen og magten fra Moskvas suveræner satte ikke kun magten under offentlighedens kontrol, men inspirerede samtidig Moskvas suveræner med ideen om deres fuldstændige mangel på kontrol , skabte ideologiske forudsætninger for Ivan den Forfærdeliges fremtidige despoti.

Om "stemmens blødhed" i gammel russisk litteratur. Dette er slet ikke en bebrejdelse for hende. Lydstyrken kommer nogle gange i vejen, irriterende. Hun er besat, uhøjtidelig. Jeg har altid foretrukket "stille poesi". Og om skønheden i den gamle russiske "stilhed" husker jeg følgende tilfælde. På en af ​​konferencerne i sektoren for gammel russisk litteratur i Pushkin-huset, hvor der var rapporter om gammel russisk musik, talte Ivan Nikiforovich Zavoloko, nu afdød. Han var en gammel troende, uddannet fra Charles University i Prag, kendte udmærket sprog og klassisk europæisk musik, måden at udføre vokalværker på. Men han elskede også gammel russisk sang, han vidste det, han sang det selv. Og så viste han, hvordan man synger på krogene. Og det var nødvendigt ikke at skille sig ud i koret, at synge i en undertone. Og stående på prædikestolen sang han flere værker fra XVI-XVII århundreder. Han sang alene, men som medlem af koret. Stille, rolig, afsondret. Det var en levende kontrast til den måde, hvorpå nogle af korene nu udfører gamle russiske værker.

Og i litteraturen vidste forfatterne, hvordan de skulle beherske sig. Det tager ikke lang tid at se sådan en skønhed. Husk historien "Fortællingen om svundne år" om Olegs død, historien om tilfangetagelsen af ​​Ryazan af Batu, "Fortællingen om Peter og Fevronia fra Murom." Og hvor mange flere af disse beskedne, "stille" historier, der havde en så stærk effekt på deres læsere!

Hvad angår Avvakum, er det på grænsen til moderne tid.

Påfaldende "empati" Ærkepræst Avvakum. Angående tabet af adelsdamen Morozovas søn, skriver Avvakum til hende: ”Det er allerede ubehageligt for dig at piske med en rosenkrans, og det er ikke behageligt at se på, hvordan han rider på en hest og stryger sig over hovedet - kan du huske, hvordan det brugte at være?" Følelsen af ​​fraværet af en søn er tydeligt formidlet til fysiologien: der er ingen til at klappe på hovedet! Her kan du se kunstneren Avvakum.

Den moderne tids litteratur har antaget (delvis umærkeligt sig selv) mange træk og ejendommeligheder ved oldtidens litteratur. Først og fremmest hendes bevidsthed om ansvar over for landet, hendes undervisning, moralske og statslige karakter, hendes modtagelighed for andre folkeslags litteratur, hendes respekt og interesse for skæbnen for andre folk, der trådte ind i den russiske stats kredsløb, hendes individuelle temaer og moralsk tilgang til disse emner.

"Russisk klassisk litteratur" er ikke bare "førsteklasses litteratur" og er sådan set ikke "eksemplarisk" litteratur, som er blevet klassisk upåklagelig på grund af sine høje rent litterære fortjenester.

Alle disse dyder findes selvfølgelig i russisk klassisk litteratur, men det er på ingen måde alt. Denne litteratur har også sit eget særlige "ansigt", "individualitet" og dets karakteristiske træk.

Og jeg vil først og fremmest bemærke, at skaberne af russisk klassisk litteratur var forfattere, der havde et enormt "offentligt ansvar".

Russisk klassisk litteratur er ikke underholdende, selvom fascination er meget karakteristisk for den. Dette er fascinationen af ​​en særlig karakter: den bestemmes af tilbuddet til læseren om at løse komplekse moralske og sociale problemer - at løse sammen: både forfatteren og læserne.

De bedste værker i russisk klassisk litteratur tilbyder aldrig læserne færdige svar på de sociale og moralske spørgsmål, der stilles. Forfatterne moraliserer ikke, men appellerer sådan set til læserne: "Tænk over det!", "Beslut dig selv!", "Se, hvad der sker i livet!", "Gem ikke skjul på ansvar for alt og alle! ” Derfor gives svar på spørgsmål af forfatteren sammen med læserne.

Russisk klassisk litteratur er en storslået dialog med folket, med deres intelligentsia i første omgang. Dette er en appel til læsernes samvittighed.

De moralske og sociale spørgsmål, som russisk klassisk litteratur henvender sig til sine læsere med, er ikke midlertidige, ikke øjeblikkelige, selvom de var af særlig betydning for deres tid. På grund af deres "evighed" er disse spørgsmål af så stor betydning for os og vil være det for alle efterfølgende generationer.

Russisk klassisk litteratur er evigt levende, den bliver ikke historie, kun "litteraturhistorie". Hun taler til os, hendes samtale er fængslende, løfter os både æstetisk og etisk, gør os klogere, øger vores livserfaring, giver os mulighed for at opleve "ti liv" sammen med hendes helte, opleve mange generationers oplevelse og anvende den i vores egne liv. Det giver os muligheden for at opleve lykken ved at leve ikke kun "for os selv", men også for mange andre - for de "ydmygede og fornærmede", for "små mennesker", for ukendte helte og for det højeste menneskes moralske triumf kvaliteter ...

Oprindelsen til denne humanisme af russisk litteratur er i dens århundreder gamle udvikling, hvor litteraturen nogle gange blev samvittighedens eneste stemme, den eneste kraft, der bestemte det russiske folks nationale selvbevidsthed - litteratur og folklore tæt på. Det var på tidspunktet for feudal fragmentering, på tidspunktet for det fremmede åg, hvor litteraturen, det russiske sprog var de eneste kræfter, der bandt folket.

Russisk litteratur har altid trukket sit store kræfter i den russiske Virkelighed, i Folkets sociale Erfaring, men den fremmede Litteratur tjente ogsaa som Hjælp for den; første byzantinske, bulgarske, tjekkiske, serbiske, polske, antik litteratur, og fra Petrine-tiden - hele Vesteuropas litteratur.

Vor tids litteratur er vokset på basis af russisk klassisk litteratur.

Assimileringen af ​​klassiske traditioner er et karakteristisk og meget vigtigt træk ved moderne litteratur. Uden assimilering af de bedste traditioner kan der ikke ske fremskridt. Det er kun nødvendigt, at alt det mest værdifulde ikke må gå glip af, glemt, forenklet i disse traditioner.

Vi må ikke miste noget fra vores store arv.

"Boglæsning" og "ærbødighed for bøger" skal bevare for os og for fremtidige generationer deres høje formål, deres høje plads i vores liv, i at forme vores livspositioner, i at vælge etiske og æstetiske værdier, i at forhindre vores bevidsthed i at blive henkastet forskellige slags "pulp" og meningsløs, rent underholdende dårlig smag.

Essensen af ​​fremskridt i litteraturen ligger i udvidelsen af ​​litteraturens æstetiske og ideologiske "muligheder", som skabes som et resultat af "æstetisk ophobning", ophobningen af ​​alle slags litterære erfaringer og udvidelsen af ​​dens "hukommelse".

Værker af stor kunst indrømmer altid flere forklaringer, lige så korrekte. Dette er overraskende og ikke altid klart. Jeg vil give eksempler.

De træk ved stil og verdenssyn, der afspejles i værkerne, kan samtidig og fuldt ud forklares, fortolket ud fra synspunktet om forfatterens biografi, ud fra litteraturens bevægelsessynspunkt (dens "indre love"), ud fra et synspunkt syn på versenes udvikling (hvis det drejer sig om poesi) og endelig ud fra den historiske virkelighed - ikke kun taget på én gang, men "udsat i handling." Og det gælder ikke kun litteraturen. Jeg bemærkede lignende fænomener i udviklingen af ​​arkitektur og maleri. Det er ærgerligt, at jeg er ny inden for musikken og filosofihistorien.

Mere begrænset, hovedsageligt i det ideologiske aspekt, forklares et litterært værk ud fra den sociale tankehistorie (der er færre forklaringer på værkernes stil). Det er ikke nok at sige, at ethvert kunstværk skal forklares i "kulturens kontekst". Dette er muligt, det er korrekt, men ikke alt bunder i dette. Faktum er, at værket ligeså kan forklares i "sammenhængen af ​​sig selv." Med andre ord (og jeg er ikke bange for at sige det) - immanent at blive forklaret som et lukket system. Faktum er, at den "ydre" forklaring af et kunstværk (historiske rammer, indflydelsen af ​​dets tids æstetiske synspunkter, litteraturhistorien - dets position på det tidspunkt, hvor værket blev skrevet osv.) - til en vis omfang, "skærer" værket i stykker; at kommentere og forklare værket splitter til en vis grad værket, mister opmærksomheden på helheden. Selvom vi taler om et værks stil og samtidig forstår stilen på en begrænset måde - inden for formens grænser - så kan den stilistiske forklaring, at miste helheden af ​​syne, ikke give en fuldstændig forklaring på værket som et æstetisk fænomen.

Derfor er der altid behov for at betragte ethvert kunstværk som en slags enhed, en manifestation af æstetisk og ideologisk bevidsthed.

I litteraturen foregår fremadgående bevægelse så at sige i store parenteser, der dækker en hel gruppe af fænomener: ideer, stilistiske træk, temaer osv. Det nye træder ind sammen med livets nye fakta, men som en vis helhed. En ny stil, stilen fra en epoke, er ofte en ny gruppering af gamle elementer, der indgår i nye kombinationer med hinanden. Samtidig begynder fænomener, der tidligere havde sekundære positioner, at indtage en dominerende stilling, og det, der tidligere blev anset for altafgørende, viger ind i skyggen.

Når en stor digter skriver om noget, er det vigtigt ikke kun, hvad han skriver og hvordan, men også hvad han skriver. Teksten er ikke ligeglad med, hvem der har skrevet den, i hvilken epoke, i hvilket land, og endda med den, der udtaler den og i hvilket land. Derfor er den amerikanske "kritiske skole" i litteraturkritikken yderst begrænset i sine konklusioner.

I Sankt Remigius' testamente til Clovis: "Incende quod adorasti. Adora quod incandisti. "Brænd det, du tilbad, bøj ​​dig for det, du brændte." ons i " adelig rede»i Mikhalevichs mund:

Og jeg brændte alt, hvad jeg tilbad
Han bøjede sig for alt, hvad han brændte.

Hvordan kom det fra Remigius til Turgenev? Men uden at finde ud af dette, kan du ikke engang skrive om det i litterære kommentarer.

Bøgernes emner er: virkeligheden som potentiel litteratur og litteraturen som potentiel virkelighed (sidstnævnte emne kræver videnskabeligt vid).

Artiklen er viet til analysen af ​​staten og juridisk støtte til Ruslands åndelige og moralske sikkerhed, den lovgivningsmæssige beskyttelse af de åndelige og moralske værdier i den russiske stat. Forfatteren betragter åndelig og moralsk sikkerhed som det vigtigste element i national sikkerhed, og foreslår former for dens lovgivningsmæssige støtte.

Historien om "Matilda" skærpede endnu en gang spørgsmålet om grænserne for moralsk acceptabel adfærd i det russiske samfund. De såkaldte "kulturelle provokationer" bliver i stigende grad brugt til at udhule den russiske nations kulturelle og historiske kodeks, til at ødelægge og transformere dens mentalitet. I mellemtiden indeholder Den Russiske Føderations forfatning fra 1993 juridiske mekanismer til at begrænse og begrænse moralsk uacceptabel adfærd. Det, der mangler, er specificeringen af ​​begrebet "moral", som indebærer en juridisk præcisering af dette udtryk. I tilfælde af at det dukker op, er der kun tilbage at vise politisk vilje og borgerlig aktivitet for at udelukke kulturelle provokationer.

Spørgsmålet opstår: hvordan udtrykker man i en juridisk formel, hvad der er svært at verbale definitioner. Derudover har advokater siden romerretten kendt maksimen: "I civilret er enhver definition farlig, fordi der er mange tilfælde, hvor den kan tilbagevises." Dog et konservativt syn på morale værdier som-tid og involverer den juridiske beskyttelse af moralske ideers uforanderlighed. I den moderne verden bliver moralske traditioner, grundlag, holdninger ødelagt så hurtigt, at deres uforanderlighed bliver en selvstændig værdi. Derfor er ovenstående maksime gældende i dag til den juridiske regulering af iværksætteraktivitet, men i den juridiske regulering af moralske relationer er ikke kun ikke anvendelig, men bekræfter behovet for en juridisk formulering af moralske holdninger.

Der er også et praktisk, teknisk og juridisk behov for at konsolidere moralske kategorier. Faktum er, at ifølge stk. Artikel 55 i Den Russiske Føderations forfatning kan en persons og en borgers rettigheder og friheder kun begrænses af føderal lov i det omfang, det er nødvendigt for at beskytte grundlaget for andres forfatningsmæssige orden, moral, sundhed, rettigheder og legitime interesser , for at sikre landets forsvar og statens sikkerhed Hvis spørgsmålet om at begrænse rettigheder og friheder i det omfang, det er nødvendigt for at sikre forsvar og sikkerhed, sundhed og den forfatningsmæssige orden ikke opstår på grund af samfundets konsensus om disse kategorier , deres semantiske indhold, så forårsager begrebet "moral", der bruges til at begrænse rettigheder og friheder, megen kontrovers og diskussion, som liberale, konservative og kommunistiske partier, offentlige personer, offentlige organisationer har anderledes ydeevne om hende. I mellemtiden bliver det mere og mere indlysende, at det moderne samfunds nøgleproblemer opstår i forbindelse med devalueringen af ​​åndelige og moralske værdier. Det er velkendt, at åndelig og moralsk nedbrydning giver anledning til egeninteresse, som ligger til grund for korruption, at den også skaber forudsætninger for alkoholisme og stofmisbrug, krise og devaluering af familieværdier, ungdomsaggression og kriminalitet. Det er ikke tilfældigt, at mange borgere i Rusland med nostalgi husker Sovjetunionens tid med dets klare og præcise program for menneskets moralske og moralske forbedring. Som et resultat af åndelig og moralsk frihed er Rusland blevet førende i antallet af skilsmisser, aborter, kriminalitet, vold og alkoholisme blandt industrialiserede lande. Det er helt klart, at ikke et eneste problem kan løses uden den ideologiske genoplivning af landet.Derfor kan forslaget fra senatoren fra Krim, der fremsatte et lovforslag om en ny ideologi for enhed mellem folkene i Rusland, overvejes. ganske naturligt.

Med sin politik har Rusland allerede vist verden, at den er parat til at forsvare åndelige og moralske værdier og er blevet selvstændig i processen. moralsk forfald- en original ø af traditionelle moralske begreber og værdier. Næsten de fleste vestlige lande har legaliseret ægteskaber af samme køn, dødshjælp, bløde stoffer, ungdomsret og meget mere, mens Rusland, Indien, Kina er forenet ikke kun af ideen om en multipolær verden, men også af behovet for at bevare konservative , traditionelle værdier.

Samtidig fortsætter processen med genoplivning af åndelige og moralske værdier i det moderne russiske samfund ikke takket være staten, men organisk, spontant. Kun i de sidste år staten er i stigende grad involveret i beskyttelsen af ​​traditionelle værdier, forbyder propagandister af seksuelle minoriteter, støtter ikke liberale menneskerettighedsaktivisters forslag inden for familieforhold, seksualundervisning mv. Men på niveau med de vigtigste love for samfundet ignoreres processen med åndelig og moralsk vækkelse. Et eksempel er den føderale lov "om uddannelse i Den Russiske Føderation", som i art. 87 fastsætter muligheden for optagelse i hoveduddannelserne akademiske discipliner rettet mod at opnå viden fra studerende om det grundlæggende i den åndelige og moralske kultur for folkene i Den Russiske Føderation. Men som den vigtigste og vigtigste er hovedopgaven med åndelig og moralsk opdragelse og uddannelse ikke betragtet.

Den Russiske Føderations kodeks for administrative lovovertrædelser indeholder et separat kapitel om lovovertrædelser, der krænker den offentlige moral. Prostitution, uanstændigt sprogbrug, involvering i rygning af mindreårige osv. er forbudt i Den Russiske Føderation Der er et lignende kapitel i Den Russiske Føderations straffelov: "Kapitel 25. Forbrydelser mod folkesundheden og den offentlige moral." Imidlertid kan en fornærmelse af den offentlige moral ikke kun påføres af en meget begrænset række midler, der er angivet i disse normative handlinger, men også af mange andre handlinger. For eksempel de førnævnte kulturelle provokationer, som har til formål at sløre samfundets "følsomhedstærskel" over for forskellige krænkelser af moralske normer (som eksempel kan man nævne en fotoudstilling med nøgne mindreårige piger eller parodier på ikoner). af nogle kulturelle personer om det russiske folks mentalitet er også skandaløst. ortodokse kultur etc. For eksempel, i Andrei Konchalovskys artikel "Brødrenes land" dateret 9. december 2010, blev tragedien i landsbyen Kushchevskaya kaldt resultatet af den brutale russiske mentalitet. Af hans artikler følger det, at ortodoksien er skyld i al den lovløshed, der sker i Rusland. Tilsyneladende glemte A. Konchalovsky forfølgelsen af ​​kirken i USSR og den åndelige katastrofe i 1917.

I "Fundamentals of the Legislation of the Russian Federation on Culture" (godkendt af Den Russiske Føderations højesteret den 10/09/1992 N 3612-1) (som ændret den 28/11/2015) (som ændret og suppleret , trådt i kraft den 01/01/2016) i artikel 9, er princippet om menneskerettighedernes prioritet beskyttet: "Menneskerettigheder inden for kulturel aktivitet er prioriteret i forhold til rettighederne på dette område af stat og enhver af dens strukturer, sociale og nationale bevægelser, politiske partier, etniske samfund, etno-konfessionelle grupper og religiøse organisationer, professionelle og andre sammenslutninger”. Denne bestemmelse understøtter klart ytringsfrihed og kreativitet, imens, som nævnt ovenfor, i henhold til stk. 3 i art. 55 i Den Russiske Føderations forfatning for at beskytte samfundets og statens rettigheder (retten til moral), kan menneskets og borgernes rettigheder og friheder begrænses. Der er en klar konflikt mellem retsstaten og Den Russiske Føderations forfatning, hvilket bliver tydeligt i specifikke tilfælde af kulturelle provokationer.

For kulturloven er det vigtigt at fastlægge tilvejebringelsen af ​​åndelig og moralsk sikkerhed og beskyttelsen af ​​åndelige og moralske menneskerettigheder, som er uadskillelige fra kollektivets (samfundet og staten) rettigheder som en prioriteret opgave for staten . Så vil der være juridisk grundlag for at forhindre sådanne handlinger af kulturel selvudfoldelse, der strider mod den offentlige moral. Retten til kulturelt selvudfoldelse bør ikke stå over offentlig moral og etik, religiøse følelser, traditionelle værdier, patriotisme, nationale sikkerhedsinteresser. Heldigvis er nu i art. 148 i Den Russiske Føderations straffelov indeholder sådanne corpus delicti som "offentlige handlinger, der udtrykker klar manglende respekt for samfundet og begået for at krænke troendes religiøse følelser."

Denne norm er en af ​​foranstaltningerne til at beskytte værdierne af traditionelle bekendelser. Betydningen og rollen af ​​traditionelle tilståelsers værdier for Ruslands nationale sikkerhed understreges i mange doktrinære dokumenter fra staten, for eksempel i Den Russiske Føderations udenrigspolitiske koncept (godkendt af præsidenten for Den Russiske Føderation d. 12. februar 2013): afhængig af en fælles åndelig og moralsk nævner, der altid har eksisteret blandt de vigtigste verdensreligioner, herunder principper og begreber som ønsket om fred og retfærdighed, værdighed, frihed og ansvar, ærlighed, barmhjertighed og flid.

Imidlertid forårsagede vedtagelsen af ​​denne norm en diskussion blandt forfatningsforskere og repræsentanter for videnskaben om strafferet. Diskussionsemnet er den juridiske regulering af moralsk betydningsfuld adfærd. Mange forfattere mener ganske rigtigt, at ikke alle områder af menneskelivet kan og bør reguleres ved lov, men af ​​en eller anden grund mener de, at moral og moral ikke er modtagelige for statslig regulering. Faktisk kan moral og moral ikke stilles til rådighed med magt, men staten kan godt stimulere og anbefale deres beskyttelse.

Det er interessant at bemærke, at denne norm heller ikke er rettet mod dette: i denne artikel i Den Russiske Føderations straffelov er der intet forsøg på at påtvinge nogen form for moral og moral, men der er kun et forsøg på at anerkende traditionelle religiøse værdier som væsentlig og underlagt beskyttelse. Nå, det faktum, at den formodede objektive side af denne forbrydelse udelukkende er baseret på værdidomme, er ikke helt passende til at kritisere romanen: Næsten enhver norm indeholder værdidomme og termer, og enhver norm er en vurdering af virkeligheden. Artikel 297 i Den Russiske Føderations straffelov giver ikke anledning til kontrovers, som giver mulighed for strafansvar for "Rettens foragt, udtrykt ved at fornærme deltagerne i retssagen." Manglende respekt for de troendes religiøse følelser skal også beskyttes. På samme måde ville det være muligt at beskytte folkets, samfundets og statens ære. Er det ikke absurd, at ære for et element af staten (retsvæsenet) er underlagt strafferetlig beskyttelse, mens staten selv, dens folk, folkets historiske hukommelse, de traditionelle statsdannende værdier ikke er underlagt denne beskyttelse.

Juridisk definition af begrebet " offentlig moral nødvendigt, som allerede nævnt, selv af rent praktiske formål. Moral som juridisk kategori er jo også til stede i civilretten. Artikel 169 i Den Russiske Føderations civile lovbog fastslår ugyldigheden af ​​en transaktion, der åbenlyst er i modstrid med moralens grundlag. Derudover kan sædelighed ses som en del af den "offentlige orden", der kan anses for at være en hindring for gennemførelsen af ​​domme afsagt af udenlandske domstole: En ordensordensklausul er grundlaget for at nægte at anerkende og fuldbyrde udenlandske domme og voldgiftskendelser . Offentlig orden forstås som et bestemt sæt interne retsregler, der på grund af deres særlige, grundlæggende betydning for beskyttelsen af ​​en given stats offentlige og moralske grundlag altid skal anvendes, også selvom den indenlandske lovvalgsregel henviser til udenlandsk lov.

I mellemtiden er der ingen juridisk definition: i national kultur og det russiske folks sprog, moral defineres som de indre, åndelige kvaliteter, der vejleder en person. I retsvidenskaben forstås moral som ideer og ideer om retfærdighed, godt og ondt, godt og ondt, dannet ud fra en vurdering af menneskers adfærd under givne samfundsforhold. Under moralens grundlag i sammenhæng med art. 169 i Den Russiske Føderations Civil Code, er det nødvendigt at forstå de generelt accepterede ideer i samfundet om moralske principper, dvs. åbenlyse moralske principper og normer for korrekt adfærd. Kriteriet om "oplagthed" i betingelserne for ideologisk og ideologisk frihed er imidlertid meget vagt. Det er klart, at disse regler skal have en historisk skæbne, de skal være stabile og have udviklet sig i den offentlige mening som følge af en langsigtet implementering. Men under forholdene i en multinational stat er det meget problematisk at regne med, at moralske principper er universelt anerkendte i hele staten og ikke repræsenterer etiske regler for individuelle nationaliteters eller professionelle og sociale gruppers adfærd. Efter alt, for ugyldigheden af ​​en transaktion i henhold til art. 169 i Den Russiske Føderations civile lovbog, skal en handling være i modstrid med samfundets generelt accepterede ideer om moral og ikke moralen i individuelle sociale grupper, etniske eller religiøse foreninger: studerende, ansatte, straffedømte osv.

Russisk lovgivning har allerede taget et skridt hen imod beskyttelse af den offentlige moral. Dette trin var den føderale lov "om beskyttelse af børn mod information, der er skadelig for deres sundhed og udvikling", dateret 29. december 2010 N 436-FZ. Først i denne lov for første gang i lange år uvidenhed begyndte at blive brugt direkte til den juridiske regulering af begreberne "godt" og "ondt". Så i art. 7, kan informationsprodukter til børn under seks år omfatte informationsprodukter, der indeholder information, der ikke skader børns sundhed og (eller) udvikling (herunder informationsprodukter, der indeholder episodisk ikke-naturalistisk afbildning eller beskrivelse af fysisk og/eller psykisk misbrug ( eksklusive seksuelt misbrug) underlagt det godes triumf over det onde og udtryk for medfølelse for ofret for vold og (eller) fordømmelse af vold) (kursiv min - A.I.). For det andet klassificerer denne lov information, der er skadelig for børns sundhed, som information, der benægter familieværdier, fremmer ikke-traditionelle seksuelle forhold og danner manglende respekt for forældre og (eller) andre familiemedlemmer.

Dekretet fra præsidenten for Den Russiske Føderation af 31. december 2015 N 683 "Om Den Russiske Føderations nationale sikkerhedsstrategi" i paragraf 11 i strategien henviser til følgende åndelige og moralske værdier: Ruslands historie, friheden og Ruslands uafhængighed, humanisme, international fred og harmoni, kulturens enhed, multinationale mennesker i Den Russiske Føderation, respekt for familie- og bekendelsestraditioner, patriotisme. Det kan ses på denne liste, at den ikke adskiller sig meget fra 1990'ernes sæt af liberal-individualistiske værdiklichéer. Imidlertid er disse værdier nok til at danne en doktrin og et system til beskyttelse af Ruslands åndelige og moralske sikkerhed. Samtidig afhænger fortolkningen af ​​disse værdier og mekanismerne for deres beskyttelse af præsidentens position af den Russiske Føderation. V.V. Putin selv talte gentagne gange i løbet af 2016 om behovet for at beskytte åndelig og moralsk sikkerhed. For eksempel anser han det for nyttigt at tilføje et kulturologisk kursus til skolens læseplan, som ville forbedre elevernes spirituelle og moralske kultur, som han sagde på mødet "Årets Lærer". Men præsidenten er ikke en monark, dette er en valgbar stilling, der er ingen garantier for, at den næste præsident vil tænke på samme måde. Derfor har vores samfund og staten efter min mening brug for retsbeskyttelse, formalisering og lovgivningsmæssig konsolidering af kategorien "offentlig moral".

Dette kan gøres ved at vedtage en særlig føderal lov "om offentlig moral og åndelig og moralsk sikkerhed", som definerer begrebet "offentlig moral", som skal forstås som helheden af ​​traditionelle værdier, spirituelle og moralske ideer fra folkene i Rusland om samfundets, familiens og menneskets bedste, barmhjertighed, medfølelse, respekt for andre, tolerance, sandhed og retfærdighed. Loven skal også etableres princippet om afvisning af krænkelse af den offentlige moral fra individuelle borgere, statslige organer, embedsmænd og offentlige sammenslutninger, herunder kulturelle personer; beskrive mekanismerne til beskyttelse af moral, åndelige værdier, former for åndelig og moralsk uddannelse, offentlig kontrol over mediernes aktiviteter.

Det skal bemærkes, at loven er samfundets og statens vigtigste institution, der hjælper med at organisere det sociale miljø, og ikke blot et sæt regler, der fungerer på grund af statens tvangskraft, en straffemekanisme. I vores juridiske forståelse, historisk set lovens formål fortolkes forkert, hvortil tegnet på tvang henføres som det vigtigste.Loven først og fremmest udtrykt i sproget, formaliseret og fastlagt i samfundets retsbevidsthed, systemet med de vigtigste adfærdsregler for dette samfund. Lovmekanismen i et normalt samfund bør overvejende ikke være tvangsmæssig, ikke baseret på negative sanktioner, men anbefalende, stimulerende, baseret på positive foranstaltninger, statsstøtte lovlig adfærd.

Det skal bemærkes, at i statspolitikken inden for samfundets åndelige og moralske udvikling vil statstvang praktisk talt ikke ændre noget. Derfor ville det være meget mere produktivt at angive statens holdning til spørgsmål om moralske normer og værdier. Metoden til overtalelse bør være den vigtigste her. Staten i moralsk uddannelse bør handle indirekte gennem støtte fra sociale institutioner, der bringer spiritualitet og kultur til samfundet. Sådanne institutioner er traditionelle bekendelser - ortodoksi, islam, buddhisme såvel som den traditionelle familie, der fungerer som en oversætter af kulturelle værdier fra generation til generation. Familien i sig selv er et åndeligt og moralsk fænomen. Det er trods alt i familien, at sådanne åndelige værdier og kvaliteter af en persons karakter som kærlighed til ens næste, medfølelse, barmhjertighed og offer er indpodet og udviklet.

Uden en åndelig og moralsk vækkelse er den russiske stat dødsdømt. Faktum er, at typen af ​​legitimering af magt og lov i Rusland er strengt værdi-rationel, og ikke formelt rationel, som i Vesten. For den russiske stat spillede åndelige og moralske værdier en statsdannende rolle, de påvirkede radikalt Ruslands historiske skæbne, den interne juridiske og politiske kultur.

Beskyttelse af moral ved hjælp af loven har altid været under kontrol af de bedste repræsentanter for russisk retsfilosofi N.N. Alekseev, P.A. Novgorodtsev, L.I. .MEN. Sorokin, især om udviklingen af ​​P.A. Sorokin ideer om tilskyndelsesforanstaltninger med henblik på lovlig adfærd hos adressater for juridiske normer og deres aktive moralske og juridiske service til deres naboer. Hans værker, juridisk bevidsthed, videnskabelig tænkning iboende i den traditionelle russiske retssociologi af idealisme. Tilsyneladende var det netop for hans høje idealisme, at Sorokin ikke modtog bred anerkendelse i USA. Videnskabsmanden erklærede den nuværende tilstand af vestlig kultur som en krise på grund af dominansen af ​​materielle værdier og sensuelle fornøjelser, hvilket provokerede nedbrydningen af ​​en person, transformationen af ​​værdier til simple relative konventioner. Tænkeren mente imidlertid, at dette er et midlertidigt fænomen, og menneskehedens fremtid er kun forbundet med menneskets idémæssige forhåbninger, og ikke med "forbrugersamfundet": "Vi lever, tænker, handler i slutningen af ​​en skinnende sanselig dag ... Natten til denne overgangsæra begynder at falde på os, med dens mareridt, skræmmende skygger, hjerteskærende rædsler. Ud over det kan vi dog se begyndelsen af ​​en fantastisk ny idékultur, der byder en ny generation velkommen - fremtidens mennesker. P.A. Sorokin anså opnåelsen af ​​denne fremtid for mulig gennem renselsen og genopstandelsen af ​​kulturen, forkyndelsen af ​​samfundets moralske genoplivning baseret på principperne om altruistisk kærlighed og solidaritetens etik. Hans juridiske incitamentsteori var tidligt arbejde blot det første skridt mod den fremtid. Han henledte opmærksomheden på det faktum, at forbrydelser og forseelser længe har tiltrukket sig opmærksomhed, mens incitamenter og lovlige adfærdshandlinger ikke er blevet genstand for dyb undersøgelse, "selv ukendt for det store flertal af advokater og sociologer." I mellemtiden bugner de gamle koder ikke kun med straffe, men også med belønninger.

Væksten i massefølelser af umoral blandt individuelle repræsentanter for regering og erhvervsliv, manglen på en høj moralsk følelse af fælles arbejde, antipatriotismen fra de liberale medier, forværringen af ​​den vanskelige økonomiske situation bliver til en aktualisering af traditionelle livsretningslinjer som russerne bruger som moralsk og psykologisk beskyttelse mod den omgivende uretfærdighed.

Liste over brugt litteratur:

1. Isaeva A.A. Forbuddet mod at fornærme troendes religiøse følelser og realiseringen af ​​menneskerettighederne: en komparativ juridisk analyse // Forfatnings- og kommunalret. 2013. N 4. S. 37 - 42.

2. Nikitina E.E. Samvittighedsfrihed: teori og praksis om begrænsninger af rettigheder i Den Russiske Føderation // Journal of Russian Law. 2013. N 12. S. 65 - 74.

3. Pozhigailo P. Kultur som målet for statens eksistens // Kultur: ledelse, økonomi, jura. 2012. N 2. S. 2 - 3.

4. Sorokin P.A. Human. Civilisation. Samfund. M., 1992.

5. EJ samtalepartner: Loven om en ny ideologi for folkenes enhed blev indført i statsdumaen //