Miksi Aischylosta kutsutaan tragedian isäksi? "tragedian isä" Aischylos

Koti / Rakkaus

500-luvun tragediasta. genren kolmen merkittävimmän edustajan - Aischyloksen, Sofokleen ja Euripideksen - teoksia on säilytetty. Jokainen näistä nimistä merkitsee historiallista vaihetta Attikan tragedian kehityksessä, joka heijasti peräkkäin Ateenan demokratian historian kolmea vaihetta.

Aeschylos, Ateenan valtion muodostumisen ja kreikkalais-persialaisten sotien aikakauden runoilija, on muinaisen tragedian perustaja vakiintuneissa muodoissaan, todellinen "tragedian isä Aeschylus - luova nero valtavan realistisen voiman, paljastaen mytologisten kuvien avulla sen suuren mullistuksen historiallisen sisällön, jonka aikalainen hän oli - demokraattisen valtion syntyä heimoyhteiskunnasta.

Elämäkerrallisia tietoja Aischyluksesta, samoin kuin suurimmasta osasta muinaisista kirjailijoista yleensä, on hyvin niukasti. Hän syntyi vuonna 525/4 Eleusiksessa ja tuli aatelisen maanomistajaperheestä. Nuoruudessaan hän näki Ateenan tyrannian kukistamisen, demokraattisen järjestelmän luomisen ja Ateenan kansan menestyksekkään taistelun aristokraattisten yhteisöjen väliintuloa vastaan. oli demokraattisen valtion kannattaja. Tällä ryhmittymällä oli merkittävä rooli Ateenassa 500-luvun ensimmäisinä vuosikymmeninä. Aischylos osallistui henkilökohtaisesti taisteluun persialaisia vastaan, sodan tulos vahvisti hänen vakaumustaan Ateenan demokraattisen vapauden paremmuudesta persialaisen despotismin taustalla olevaan monarkkiseen periaatteeseen (tragedia "Persialaiset"). oli "ilmeinen taipuvainen runoilija". Ateenan poliittisen järjestelmän demokratisoituminen edelleen 60-luvulla. 5. vuosisadalla saavat Aischyloksen jo huolestumaan Ateenan kohtalosta (Oresteia-trilogia). Sisilialaisessa Gelan kaupungissa Aischylus kuoli vuonna 456/5.

jopa noudattaa vanhaa perinnöllisen heimovastuun ideaa: esi-isän syyllisyys lankeaa jälkeläisiin, sotkee heidät kohtalokkaisiin seurauksiinsa ja johtaa väistämättömään kuolemaan. Toisaalta Aischyloksen jumalista tulee uuden valtiojärjestelmän oikeudellisen perustan vartijoita, Aischylus piirtää, kuinka jumalallinen kosto tuodaan asioiden luonnolliseen kulkuun. Jumalallisen vaikutuksen suhde ihmisten tietoiseen käyttäytymiseen, tämän vaikutuksen tapojen ja tavoitteiden merkitys, kysymys sen oikeudenmukaisuudesta ja hyvyydestä muodostavat Aischyloksen pääongelman, jota hän käyttää ihmiskohtalon ja inhimillisen kärsimyksen kuvassa.

Aischyloksen materiaali on sankaritarinoita. Hän itse kutsui tragedioitaan "muruiksi Homeroksen suurista juhlista", mikä ei tietenkään tarkoittanut vain Iliasta ja Odysseiaa, vaan koko Homeroksen eeppisten runojen sarjaa. "Aischylos oli ensimmäinen, joka nosti näyttelijöiden määrää yhdestä kahteen, vähensi kuoron osia ja asetti dialogin etusijalle." Toisin sanoen, tragedia lakkasi olemasta kantaatti, yksi mimikaalikuorolyriikan haaroista, ja alkoi muuttua draamaksi. Esi-Aeschylean tragediassa ainoan näyttelijän tarina kulissien takana tapahtuvasta ja hänen vuoropuhelunsa valovoiman kanssa toimi vain tekosyynä kuoron lyyrisille vuodatuksille. Toisen näyttelijän käyttöönoton ansiosta oli mahdollista vahvistaa dramaattista toimintaa vastustaa vastakkaisia voimia toisiaan vastaan ja luonnehtia yhtä toimijaa sen reaktiolla toisen viesteihin tai toimiin. Muinaiset tiedemiehet laskivat Aischyloksen kirjalliseen perintöön 90 dramaattista teosta (satyyrien tragedioita ja draamoja); vain seitsemän tragediaa säilyy kokonaisuudessaan, mukaan lukien yksi täydellinen trilogia. Säilyneistä näytelmistä varhaisin on "The Petitioners" ("The Prayers"). Varhaiselle tragediatyypille on hyvin tyypillistä Persialaiset, lavastettu vuonna 472 ja joka sisältyy trilogiaan, jota ei yhdistä temaattinen yhtenäisyys. Tämä tragedia on suuntaa-antava kahdesta syystä: ensinnäkin, koska se on itsenäinen näytelmä, se sisältää omat ongelmansa valmiissa muodossa; toiseksi persialaisten juoni, joka ei ole peräisin mytologiasta, vaan lähihistoriasta, antaa meille mahdollisuuden arvioida, kuinka Aischylos käsitteli materiaalia tehdäkseen siitä tragedian.

"Seitsemän Thebea vastaan" on ensimmäinen meille tunnettu kreikkalainen tragedia, jossa näyttelijän osat ylittävät ratkaisevasti kuoroosuuden, ja samalla ensimmäinen tragedia, jossa elävä kuva sankari. Näytelmässä ei ole muita kuvia; toista näyttelijää käytetään" kuuluttajan rooliin. Tragedian alku ei ole enää kuoron ihmiset. ja näyttelijäkohtaus, prologi.

Perheen traagisen kohtalon ongelma on myös omistettu eniten myöhäinen työ Aischylus, "Oresteia" (458), ainoa täydellinen trilogia, joka on tullut meille. Jo dramaattisessa rakenteessa Oresteia on paljon monimutkaisempi kuin aikaisemmat tragediat: siinä käytetään kolmatta näyttelijää, jonka esitteli Aischyloksen nuori kilpailija Sofokles, ja uutta näyttämöjärjestelyä - palatsia kuvaavalla takakoristeella ja proskeniumilla.

tragediat "Kahlittu Prometheus" Vanhat myytit, jotka ovat meille jo Hesiodesta tuttuja, jumalien ja ihmisten sukupolvien vaihdoksesta, Prometheuksesta, joka varasti tulen taivaasta ihmisten puolesta, saavat uuden kehityksen Aiskylokselta. Prometheus, yksi titaaneista, eli jumalien "vanhemman sukupolven" edustaja, on ihmiskunnan ystävä. Zeuksen taisteluun titaanien kanssa Prometheus osallistui Zeuksen puolelle; mutta kun Zeus voitettuaan titaanit ryhtyi tuhoamaan ihmiskunnan ja korvaamaan sen uudella sukupolvella, Prometheus vastusti tätä. Hän toi taivaallisen tulen ihmisiin ja herätti heidät tietoiseen elämään.

Kirjoittaminen ja numerointi, käsityöt ja tieteet - kaikki nämä ovat Prometheuksen lahjoja ihmisille. Näin ollen Aischylos hylkää käsityksen entisestä "kultaajasta" ja sitä seuranneesta ihmiselämän olosuhteiden huononemisesta. Ihmisille suoritettujen palvelusten vuoksi hän on tuomittu piinaan. Tragedian esipuhe kuvaa kuinka seppäjumala Hephaestus Zeuksen käskystä kahlitsee Prometheuksen kallioon; Hephaistoksen mukana on kaksi allegorista hahmoa - Valta ja Väkivalta. Zeus vastustaa Prometheusta vain raakaa voimaa. Koko luonto tuntee myötätuntoa Prometheuksen kärsimyksiin; kun tragedian lopussa Prometheuksen joustamattomuudesta ärsyyntynyt Zeus lähettää myrskyn ja Prometheus kiven mukana putoaa alamaailmaan, Okeanidien nymfien (valtameren tyttärien) kuoro on valmis jakamaan hänen kohtalonsa hänen kanssaan. Marxin mukaan "Prometheuksen tunnustus:

Itse asiassa vihaan kaikkia jumalia

syö se [ts. e. filosofia] oma tunnustus, oma sanonta, joka on suunnattu kaikkia taivaallisia ja maallisia jumalia vastaan.

Säilyneiden tragedioiden avulla voimme hahmotella kolme vaihetta Aischyloksen teoksessa, jotka ovat samalla vaiheita tragedian muodostumisessa dramaattiseksi genreksi. Varhaisille näytelmille ("Voomuksen esittäjät", "Persialaiset") on ominaista kuoroosien ylivoima, toisen näyttelijän vähäinen käyttö ja dialogin heikko kehitys sekä kuvien abstraktisuus. Keskijakso sisältää sellaisia teoksia kuin "Seitsemän Thebea vastaan" ja "Chained Prometheus". Tässä näkyy sankarin keskeinen kuva, jolle on ominaista useita pääpiirteitä; dialogi kehittyy, prologeja syntyy; myös episodisten hahmojen kuvat ("Prometheus") selkiytyvät. Kolmatta vaihetta edustaa "Oresteia" monimutkaisemmalla kokoonpanollaan, lisääntyvällä draamallaan, lukuisilla toissijaisilla kuvilla ja kolmen näyttelijän käytöllä.

Kysymys numero 12. Aischylus. Luovuuden ideologiset ja taiteelliset piirteet. Aischyloksessa perinteisen maailmankuvan elementit kietoutuvat tiiviisti demokraattisen valtiollisuuden synnyttämiin asenteisiin. Hän uskoo jumalallisten voimien todelliseen olemassaoloon, jotka vaikuttavat ihmiseen ja luovat usein salakavalasti verkostoja hänelle. Aischylos jopa pitää kiinni vanhasta perinnöllisen heimovastuun ideasta: esi-isän syyllisyys lankeaa jälkeläisiin, sotkee heidät kohtalokkaisiin seurauksiinsa ja johtaa väistämättömään kuolemaan. Aischyloksen materiaali on sankaritarinoita. Hän itse kutsui tragedioitaan "muruiksi Homeroksen suurista juhlista", mikä ei tietenkään tarkoittanut vain Iliasta ja Odysseiaa, vaan koko Homeroksen eeppisten runojen sarjaa, eli "kikl" Sankarin tai sankarillisen kohtalo. Aischylos kuvaa useimmiten perhettä kolmessa peräkkäisessä tragediassa, jotka muodostavat juonen ja ideologisesti kiinteän trilogian; sitä seuraa satyyrien draama juonella samasta mytologisesta syklistä, johon trilogia kuului. Kuitenkin lainaten juonet eeposesta Aischylus ei vain dramatisoi legendoja, vaan myös ajattelee niitä uudelleen, läpäisee ne omilla ongelmillaan. Aischyloksen tragedioista käy selvästi ilmi, että runoilija oli demokraattisen valtion kannattaja, vaikka hän kuuluikin demokratian konservatiiviseen ryhmään. Muinaiset tiedemiehet laskivat Aischyloksen kirjalliseen perintöön 90 dramaattista teosta (satyyrien tragedioita ja draamoja); vain seitsemän tragediaa säilyy kokonaisuudessaan, mukaan lukien yksi täydellinen trilogia. Lisäksi tunnetaan 72 näytelmää nimikkein, joista yleensä selviää, mitä mytologista materiaalia näytelmässä on kehitetty; niiden palaset ovat kuitenkin pieniä ja kooltaan pieniä.

Muinainen kreikkalainen näytelmäkirjailija, Ateenan valtion muodostumisen ja kreikkalais-persialaisten sotien aikakauden runoilija, on muinaisen tragedian perustaja sen vakiintuneissa muodoissa, todellinen "tragedian isä".

Materiaali Aischyloksen palvelemiseksi sankarillisia tarinoita.

Aischylus ensimmäinen:

Kasvatti näyttelijöiden määrää yhdestä kahteen,

Vähensi kuoron osia,

Anna dialogille etusija.

Esi-Aeschylean tragediassa ainoan näyttelijän tarina kulissien takana tapahtuvasta ja hänen vuoropuhelunsa valovoiman kanssa toimi vain tekosyynä kuoron lyyrisille vuodatuksille. Toisen näyttelijän esittelyn ansiosta se tuli mahdolliseksi tehostaa draamaa, vastustavat toisiaan vastakkaisia voimia, ja luonnehtia yhtä toimijaa hänen reaktiolla toisen viesteihin tai toimiin.

Täysin säilynyt 7 tragedioita. "Voomuksen esittäjä" on aikaisin.

Tragediassa "Seitsemän Thebea vastaan" esitetään ensimmäistä kertaa elävä kuva sankarista, mikä lisää vuoropuhelun roolia. Tragedian alku on prologi, ei parodia; näyttelevä kohtaus.

Selviytyneet tragediat mahdollistavat hahmottelun kolme vaihetta Aischyloksen teoksissa:

1. "Voomuksen esittäjät", "Persialaiset" - kuorojuhlien ylivoima, toisen näyttelijän vähäinen käyttö ja dialogin heikko kehitys ovat ominaisia.

2. "Seitsemän Thebea vastaan" ja "Kahlittu Prometheus". Näkyy täällä keskeinen kuva sankari, jolle on ominaista useita pääpiirteitä; dialogi kehittyy, syntyy prologeja.

3. "Oresteia", sen monimutkaisempi sommittelu, lisääntyvä draama, lukuisat sivukuvat ja kolmen näyttelijän käyttö.

SOFOKLEEN TRAGIAJEN ONGELMAT

Sophocles(495 eKr. - 405 eKr.) - Ateenan toinen suuri traaginen runoilija 500-luvulla. Ateenalaisen demokratian syntymän runoilija. Oidipus Rex, Antigone.

Hänen työnsä olivat poikkeuksellisen onnistuneita: hän 24 kerran voitti ensimmäisen palkinnon kilpailuissa eikä koskaan päätynyt viimeiselle sijalle. Sophokles saattoi päätökseen Aischyloksen aloittaman työn tragedian muutos lyyrisesta kantaatista draamaan. Sofokleen tragediat erottuu dramaattisen sävellyksen selkeydestä. Ne alkavat yleensä esittelykohtauksilla, joissa selitetään lähtökohta ja kehitetään tietty hahmojen käyttäytymissuunnitelma.

Uutta Sophoklesta:

Painopiste ihmiskuvassa, heidän päätöksissään ja toimissaan;

Jumalat eivät vaikuta päätöksentekoon;

Kolmas näyttelijä.

Ongelmia jotka kiihottavat Sophoklesta, sidottu yksilön kohtalon kanssa eikä perheen kohtalon kanssa. Puhuessaan kolmesta tragediasta hän tekee niistä jokaisesta itsenäisen taiteellisen kokonaisuuden, joka sisältää kaikki sen ongelmat. Esimerkki Sofokleen dramaturgiasta on hänen tragediansa Antigone. Aihe oli ajankohtainen: polis-perinteiden puolustajat pitivät "kirjoittamattomia lakeja" "Jumalan asettamina" ja tuhoutumattomina ihmisten muuttuvien lakien vastakohtana. Uskonnollisesti konservatiivinen Ateenan demokratia vaati myös "kirjoittamattomien lakien" kunnioittamista.

Kuvaamalla ihmisen suuruutta, hänen henkisten ja moraalisten voimiensa rikkautta, Sofokles piirtää samalla impotenssiaan, inhimillisten kykyjen rajoituksia.

"Antigone"."Antigonen" sankarit ovat Oidipus, hänen poikansa Eteokles ja Polygoniks, kaksi tytärtä - Ismene ja Antigone.

Tarina siitä, kuinka veljet riitelivät ja aloittivat sodan. Molemmat kuolivat, mutta Polygonics ei halunnut haudata, ja sitten Antigone päätti olla tottelematta uutta kuningasta Kreonia. Hän peitti veljensä ruumiin maalla. Tämän seurauksena hän, hänen sulhasensa ja sulhanen äiti kuolivat, ja Kreon on syyllinen kaikkeen.

"Oidipus Rex". Päähenkilöt ovat Oidipus, kuningas Laius on hänen isänsä, hänen äitinsä on kuningatar Jocasta. Oidipuksen kohtalo oli tappaa isänsä ja mennä naimisiin äitinsä kanssa. Tarina päättyy siihen, että Oidipus pistää neulan hänen silmiinsä ja sokaisee hänet.

KUVIEN PSYKOLOGINEN KEHITYS EUREPIDEDEN TRAGEDIOSSA

Ensimmäinen osa on Peliod. 22 osallistumista ja 4 voittoa. 18 tragediaa on tullut alas, muun muassa Medea, Orestes, Helena, Iphigenia in Aulis, Hecuba, Bacchae jne.

Euripideksen teemat:

Peloponnesoksen sota, jonka aikana hän eli;

Politiikka, ambivalenssi demokratiaa kohtaan;

Orjuus, ahdinko orjia, mikä tukahduttaa hyvät inhimilliset ominaisuudet.

Naisen kritiikki kreikkalaisesta avioliitosta (mahdottomuus jättää miehensä, avioliitto vanhempien vaatimuksesta);

Naisten oikeus koulutukseen.

Euripideksen työ tapahtui lähes samanaikaisesti Sofokleen toiminnan kanssa, vaikkakin täysin eri suuntaan.

Euripides riistää jumalilta suuruuden ja tuo heidän tekonsa lähemmäs elämää. Syytetty moraalittomuudesta. Hän uskoo, että jos he tekevät häpeämättömyyttä, he eivät ole jumalia.

Uutta Euripidekseltä:

Euripideksen tragediat alkavat monologin muodossa olevalla prologilla, joka sisältää juonen lähtökohtia;

- dialogit kilpailuna puheissa ,

- kuoro ei liity niin läheisesti toimintaan.

Euripidesin psykologia:

Naisten psykologian asiantuntija;

Näyttää ihmiset sellaisina kuin he ovat, ilman koristelua;

Sukellessaan psykologinen analyysi persoonallisuus;

Konflikti ei ole ihmisten välillä, vaan ihmissielussa.

Luovuus Euripides merkitsee vanhan sankarillisuuden loppua tragedia. Menossa kuva ihmisistä, « mitä ne oikein ovat”, eli henkilökohtaisilla taipumuksillaan ja intohimoillaan poiketen ne "oikea" -normista, Euripides osoitti kahta suuntaa, jonka mukaan vakava kreikkalainen draama kehittyi myöhemmin. Toisaalta tämä on säälittävän draaman polku, vahvat, joskus jopa patologiset intohimot, ja toisaalta, - lähestymistapa jokapäiväiseen draamaan tavallisilla hahmoilla.

Sävellys

Hän tuli jalosta ateenalaisesta perheestä, varttui Eleusiksessa, Attikan vanhimmassa uskonnollisessa ja kulttikeskuksessa. Hän osallistui kaikkiin Kreikan ja Persian sotien ajan tärkeimpiin taisteluihin. Näytelmäkirjailijana Aischylos esiintyi ensimmäisen kerran vuonna 500 eaa. hän voitti ensimmäisen voiton traagisten runoilijoiden kilpailussa vuonna 484, minkä jälkeen hän voitti ensimmäisen sijan vielä 12 kertaa. Kuollut Sisiliassa. Aischylos kirjoitti ainakin 80 näytelmää, jotka tunnettiin hyvin jo 2.-3. vuosisadalla jKr. Mutta vain 7 tragediaa selvisi kokonaisuudessaan. Näistä viidellä lavastusajan on todistettu muinaisilla lähteillä: "Persialaiset" (472), "Seitsemän Thebea vastaan" (467), "Agamemnon", "Choephors" ja "Eumenides", jotka muodostavat trilogian "Oresteia". " (458 g..).

Aischyloksen dramaturgiassa heijastui Ateenan demokratian vakiinnuttamisen aika ja ateenalaisten sankarillis-isänmaallinen nousu, joka ilmeni Kreikan ja Persian sodissa. Tällä hetkellä ateenalaiset tajusivat itsensä ensimmäistä kertaa yhtenäisenä kollektiivina yhteiset edut. Aeschylus ja hänen aikalaisensa pitivät Ateenan nousua jumalallisen oikeudenmukaisuuden tekona, jonka lakien mukaan maailma on olemassa.

Aischyloksen taipumus omaksua todellisuus laajassa mittakaavassa ihmisyhteiskunnan muodostumisen lakien tuntemiseen heijastui suoraan kirjallisuuteen. taidemuoto hänen teoksiaan. Ainakin puolet Aischyloksen tragedioista oli trilogioita, joita yhdisti sisällön yhtenäisyys. Aischylos yritti jäljittää hahmojen tapahtumia ja käyttäytymistä kehityksessä ja dynamiikassa.

Aischyloksen tärkein innovaatio oli toisen näyttelijän esittely, jonka ansiosta tragediaan tuotiin dramaattinen alku ja luotiin mahdollisuus osapuolten ristiriitaiseen vastustukseen. Hänen lopussa luova tapa Aischylus alkoi Sophoklen esimerkin mukaisesti käyttää kolmatta näyttelijää. Aischyloksen tragediat esitettiin antiikin kreikkalaisessa teatterissa 5.-4. vuosisadalla eKr.

Liittovaltion koulutuslaitos
korkeampi ammatillinen koulutus

"CHELYABINSKIN VALTION KULTTUURIN JA TAIDEAkatemia"

Kirjeenvaihto-oppilaitos
"Mainonnan" laitos

TESTATA

Tieteellä "Ulkomainen kirjallisuus"
aiheesta: Aischylos "tragedian isä"

Valmistunut:
kuvataiteen opiskelija gr. 306 MP
Morozkina Ulyana Igorevna
Opettaja:
Toropova Olga Vladimirovna

Arvosana "______________________ _"

"_____" ______________________ 20

TŠELJABINSK 2011

Luku 1. Aischylus ja hänen panoksensa tragedian genreen.
Aischylos, Euphorionin poika, syntyi Eleusiksen kaupungissa lähellä Ateenaa noin vuonna 525 eaa. e. Hän tuli aatelisperheestä, joka ilmeisesti liittyi Eleusinin mysteereihin. Varhaisessa nuoruudessa hän näki Pisistratidas Hippiasin tyrannian kukistamisen. Aischyloksen perhe osallistui aktiivisesti sotaan persialaisia vastaan. Hänen veljensä Kinegir kuoli Marathonissa saamiinsa vammoihin, kun hän yritti ottaa haltuunsa vihollisen aluksen. Toinen veli, Aminius, komensi alusta, joka aloitti taistelun Salamin taistelussa. Aischylos itse taisteli Marathonissa, Salamissa ja Plataiassa. Hän alkoi kirjoittaa dramaattisia teoksia varhain ja jätti jälkeensä 72 tai pikemminkin 90 näytelmää. Kolmetoista kertaa hän voitti dramaattisissa kilpailuissa (ensimmäisen kerran vuonna 484). Toimintansa puolivälissä hän tapasi onnellisen kilpailijan nuoren Sofoklein (468 eKr.) henkilössä. Ateenasta Aischylus matkusti jonkin aikaa Sisiliaan tyranni Hieronin kutsusta, ja siellä, Syrakusan hovissa, hänen tragediansa Persialaiset esitettiin jälleen. Paikallisella sisilialaisteemalla kirjoitettiin tragedia ”Etnyanki”, joka ei ole tullut meille. Hän muutti elämänsä loppupuolella Orestia-tetralogian onnistuneesti lavalle vuonna 458 Sisilian saarelle, missä hän kuoli vuonna 456 Gelan kaupungissa. Sinne hänet haudataan. Hänen väitetysti säveltämänsä hautakiven kirjoitus, joka joka tapauksessa liittyy hänen aikaansa, kuuluu:
Euphorionin poika Aischylus Ateenalainen tämä hauta
Viljan viljelypeltojen välissä Gela säilyttää jäänteet.
Marathon lehto ja pitkäkarvainen mede
He voivat kertoa kaikille hänen loistavasta urheudestaan.
Tässä kirjoituksessa kiinnitetään huomiota siihen, että kirjoittaja ei mainitse sanaakaan kirjallista toimintaa Aischylus. Kuten voidaan nähdä, isänmaallisen velvollisuuden täyttäminen taistelukentällä kattaa kaikki muut henkilön ansiot - piirre, joka on ominaista tämän aikakauden yleiselle tunnelmalle. Tämä määritti Aischyloksen maailmankuvan.
Muinaiset elämäkerrat antavat erilaisia selityksiä Aischyloksen uudelleensijoittamisesta hänen elämänsä lopussa Sisilian saarelle. Mutta yhtäkään niistä ei voida pitää tyydyttävänä. Syytä haetaan todennäköisimmin silloisesta poliittisesta tilanteesta. Vanhan uudistusta edeltävän Areopagin kannattajana hän ei voinut sietää uuden järjestyksen perustamista. Epämääräinen vihje tästä sisältyy Aristophanesin komediaan "Sammakot", joka puhuu joistakin eroista runoilijan ja ateenalaisten välillä.
Tragedia ennen Aischylosta sisälsi liian vähän dramaattisia elementtejä ja säilytti läheisen yhteyden lyriikkaan, josta se syntyi. Sitä hallitsivat kuoron laulut, eikä se vielä kyennyt toistamaan aitoa dramaattista konfliktia. Kaikki roolit näytteli yksi näyttelijä, ja siksi kahden näyttelijän kohtaamista ei voitu koskaan näyttää. Vain toisen näyttelijän esittely mahdollisti toiminnan dramatisoinnin. Tämän tärkeän muutoksen aiheutti Aischylos. Siksi on tapana pitää häntä traagisen genren perustajana. V. G. Belinsky kutsui häntä "kreikkalaisen tragedian luojaksi" ja F. Engels - "tragedian isäksi". Samalla Engels luonnehtii häntä myös "ilmeiseksi taipuvaiseksi runoilijaksi", mutta ei sanan suppeassa merkityksessä, vaan siinä, että hän käänsi taiteellisen kykynsä kaikella voimalla ja intohimolla selvittääkseen hänen keskeisiä kysymyksiään. aika.
Aischylos aloitti työnsä, kun dramaattinen tekniikka oli kehityksensä alkuvaiheessa. Kuoron lauluista muodostui tragedia, ja lauluilla on hänen teoksissaan erittäin merkittävä paikka, vaikka kuoro menettää vähitellen johtavan roolinsa. Vetoomuksissa Danaid-kuoro on päähenkilö. Eumenidesissa Eronyes-kuoro edustaa yhtä kilpailijaa. Choephorsissa kuoro kehottaa jatkuvasti Orestesta toimintaan. Agamemnonissa kuorolla on hyvin erityinen rooli. Vaikka hän ei ole enää päähenkilö täällä, hänen laulunsa luovat päätaustan, jota vasten koko tragedia kehittyy. Epämääräinen aavistus lähestyvästä katastrofista kasvaa jokaisen kohtauksen myötä huolimatta näkyvistä vaurauden merkeistä (voiton signaali, Heraldin saapuminen ja kuninkaan paluu) ja valmistaa katsojaa katastrofiin. Joukkojen psykologia, heidän epämääräiset vaistomaiset tunteensa, naiivi usko, epäröinnit, erimielisyydet siitä, mennäänkö palatsiin mahdollisimman pian auttamaan kuningasta vai ei, (1346-1371) - kaikki tämä toistetaan sellaisilla taiteellista voimaa, jota ei löydy kirjallisuudesta ennen Shakespearea.
Kaikkien Aischyloksen konfliktien lähde on ihmisistä tai jumalista riippumaton tekijä - kohtalo (Moira), jota eivät vain ihmiset, vaan jopa jumalat itse eivät voi voittaa. Yksilön vapaan tahdon törmäys vastustamattoman tekijän - kohtalon - väliintuloon on Aischyloksen tragedioiden leitmotiivi. Tässä on tietty määrä mystiikkaa, mysteeriä ja taikauskoa, joka on Aischyloksen luontaista ja helposti selitettävissä historiallisesti.
Siitä, mitä mekaniikkaa Aischylus käytti esityksissään, on hyvin vähän tietoa, mutta näyttää siltä, että muinaisen teatterin erikoistehostejärjestelmä teki mahdolliseksi tehdä ihmeitä. Yhdessä nyt kadonneessa teoksessa - sitä kutsuttiin "Psychostasiaksi" tai "Sielujen punnitsemiseksi" - Aischylus kuvitteli Zeuksen taivaalle, joka punnitsi Memnonin ja Akilleuksen kohtaloa valtavilla vaakoilla, kun taas molempien, Eosin ja Thetisin, äidit, "kellui" ilmassa vaakojen vieressä. Kuinka oli mahdollista nostaa taivaalle ja heittää alas raskaita painoja korkealta, aiheuttaa toiminnan aikana, kuten Chaised Prometheus -elokuvassa, salamoita, kaatosateita ja vuoristovyörymiä, jotka kunnioittavat yleisöä?
On loogista olettaa, että kreikkalaiset käyttivät suuria nostureita, nostureita, kaivoja, vesi- ja höyrynpoistojärjestelmiä sekä kaikenlaisia kemiallisia seoksia luodakseen paloa tai pilviä oikeaan aikaan. Mikään ei ole säilynyt tämän hypoteesin tueksi. Ja kuitenkin, jos muinaiset saavuttivat tällaisia vaikutuksia, heillä on täytynyt olla erityisiä välineitä ja laitteita tähän.
Aischyloksen ansiota on monia muita, yksinkertaisempia teatteriinnovaatioita. Esimerkiksi koturny - kengät, joissa on korkeat puupohjat, ylelliset vaatteet sekä traagisen naamion parantaminen erityisen torven avulla äänen vahvistamiseksi. Psykologisesti kaikki nämä temput - korkeuden lisääminen ja äänen äänenvoimakkuuden lisääminen - suunniteltiin luomaan jumalien ja sankareiden ulkonäköä vastaava ympäristö.
Teatteri Muinainen Kreikka hyvin erilainen kuin tavallinen teatterimme alkuvuosi XXI vuosisadalla. Klassinen teatteri on mystistä ja uskonnollista. Esitys ei miellytä katsojaa, vaan antaa elämänopetuksen, empatian ja myötätunnon kautta, josta katsoja on kyllästynyt, puhdistaa hänen sielunsa tietyistä intohimoista.
Lukuun ottamatta "persialaisia", jotka perustuivat todelliseen historialliset tapahtumat, Aischyloksen tragediat luottivat aina eeppiseen, myytteihin, kansantarut. Nämä olivat Troijan ja Theban sodat. Aischylos osasi palauttaa heidän entisen loistonsa, antaa suuruuden ja todellisen merkityksen. Kuningas Pelasgus vetoomuksissa keskustelee valtion asioista ikään kuin hän olisi 5. vuosisadalla eKr. elänyt kreikkalainen. Kiistanalainen Zeus elokuvasta "Prometheus Chained" käyttää toisinaan Ateenan hallitsijan Pisistratuksen arvoisia ilmaisuja. Eteokles tragediassa "Seitsemän Thebea vastaan" antaa käskyt armeijalleen samalla tavalla kuin strategi - Aiskyloksen aikalainen - tekisi.
Hänellä oli hämmästyttävä kyky yhdessä yksittäistapauksessa nähdä ei vain tapahtumaketjun episodi, vaan sen yhteys henkiseen maailmaan ja siihen kohtaloon, joka hallitsee ihmisiä ja maailmankaikkeutta. Hänen tragedioillaan on se harvinainen ominaisuus, että ne pysyvät aina arjen triviaalien yläpuolella ja jopa tuovat siihen jotain korkeampi todellisuus. Tässä taiteessa seuraajat eivät voi verrata Aischyloksen kanssa. He laskeutuvat aina maan päälle, ihmisten maailmaan. Ja heidän jumalansa ja sankarinsa ovat intohimoineen ja haluineen niin samanlaisia tavallisten ihmisten kanssa, että tuskin tunnistamme heissä toisen todellisuuden salaperäisiä asukkaita. Aischyloksessa kaikki, ehdottomasti kaikki on mysteerin peitossa, ihmisten yläpuolella olevan hengityksen hengittämänä.
2000-luvun alun ihmiselle ajattelutavallaan tämä saattaa tuntua tylsältä ja tylsältä, mutta emme voi mitata omilla mittapuillamme sitä, mitä oli olemassa ja arvostettiin 2500 vuotta sitten. Lisäksi Aischylos pyrki opettamaan oppitunnin, ei viihdyttämään, sillä tämä ei ollut tragedia ollenkaan. Viihdettä oli muitakin paikkoja ja olosuhteita, ja siksi ketään ei yllättynyt heidän poissaolonsa teatterista, kuten tänäänkään meistä ei tunnu oudolta, että kukaan ei naura Beethovenin musiikin konsertissa - me mennään sirkukseen nauramaan .
Monia vuosisatoja myöhemmin Victor Hugo kirjoitti Aischyluksesta: "...on mahdotonta lähestyä häntä ilman vapinaa, jota kokee jonkin valtavan ja salaperäisen edessä. Se on kuin jättimäinen kivinen lohko, jyrkkä, vailla loivia rinteitä ja pehmeitä ääriviivoja, ja samalla se on täynnä erityistä viehätystä, kuin kaukaisten, saavuttamattomien maiden kukat. Aischylus on muinainen mysteeri joka otti ihmismuodon, pakanallinen profeetta. Hänen kirjoituksensa, jos ne kaikki olisivat tulleet meille, olisivat olleet kreikkalainen Raamattu."

Luku 2. Aischyloksen luovuus. Arvostelu.
Muinaisten lähteiden mukaan Aischylos kirjoitti noin 90 draamaa. Kreikkalaisten kirjailijoiden kirjallinen hedelmällisyys luonnehtii heidän suhtautumistaan kirjoittamiseen, jota he pitivät tärkeimpänä kansalaisvelvollisuuden täyttämisen muotona. Vain 7 Aischyloksen tragediaa on tullut meille, lukuun ottamatta lukuisia hajallaan olevia fragmentteja.
Luettuani meille tulleet Aischyloksen teokset, olin iloisesti yllättynyt, kuinka rikas ja monimutkainen hän oli kirjallinen kieli Tuolloin. Aischyloksen kirjoittamat näytelmät, sekä myytteihin että tositapahtumiin perustuvat, sisälsivät kaikki suuren määrän värikkäitä epiteettejä ja vertailuja. Luin tragediat kirjoituksen kronologian mukaan, joten huomasin kuinka juonen tyyli ja värikkyys muuttuvat jokaisen näytelmän myötä. Jokaisella näytelmällä Aischylos lisää hahmoihin yhä enemmän dialogia ja kuorolle annetaan yhä vähemmän roolia.
Ensimmäinen teos, jonka luin, oli tragedia Vetoomuksen esittäjä. Sillä ei ole juuri mitään toimintaa. Kaikki huomio keskittyy kuoroon, joka on päähenkilö. "The Petitioners" on ensimmäinen osa Danaideista kertovan trilogian, joka perustuu muinainen myytti Danaen tyttäristä.
Libyan kuninkaalla Danaella oli 50 tytärtä ja hänen veljellään Egyptillä 50 poikaa. Jälkimmäiset halusivat mennä naimisiin serkkunsa kanssa ja pakottivat Danaen ja Danaidin sopimaan. Mutta hääyönä Danaidit teurastivat aviomiehensä yhtä lukuun ottamatta.
Tragediassa tämän teoksen esittely ilahdutti minua. Vaikka ei meille tavanomaisella tavalla, draaman sankarit puhuivat, mutta heidän ilmaisemansa ajatukset olivat enemmän kuin ymmärrettäviä. Jos teemme yhteenvedon tästä työstä luottamatta eri kirjoittajien aiemmin kirjoittamiin kriittisiin artikkeleihin, vaan ilmaisemme vain mielipiteemme, voimme sanoa, että Aischylos käsitteli kaikkia niitä kiireellisiä ongelmia tässä tragediassa, jotka saattoivat olla olemassa hänen aikanaan, mutta ne ovat yhtä tärkeitä. nyt . Aischylos käsitteli mielestäni erittäin herkkää aihetta naisten puolustuskyvyttömyydestä himokkaiden ja vallan ja vaurauden janoisten miesten edessä. Aivan kuten danaidit, aikamme naiset ovat puolustuskyvyttömiä raa'aa miespuolista fyysistä voimaa vastaan, ja monet ovat voimattomia pakkoavioliittoja vastaan (monet aikamme uskonnot edistävät tällaista avioliittoa). Aischyloksen tragediassa yleisö (Argosin kaupungin asukkaat) tuli puolustamaan Danaidia, meidän aikanamme tämä on laki. Siihen aikaan ihmiset pelkäsivät jumalia, meidän aikanamme ihmiset pelkäsivät lakia. Draama on erittäin rikas vertailuista ja kauniista esityksestä, mikä ei voi muuta kuin ilahduttaa:
Kunnioittavasti kaikki herrat yhteisiä
Kunnioita heidän alttariaan. kyyhkynen
Istu parveen - hän pelkää haukkoja,
Myös siivekäs, mutta syntyperäinen veren juoja.
Onko lintuja metsästävä lintu puhdas?
Onko se todella puhdasta raiskaaja, joka päätti
Sieppaa tyttären isältä? Kuka uskaltaa
Tästä syyllinen ja tulee Hadekseen.
Loppujen lopuksi jopa siellä, kuulin, roistojen yli
Alamaailman Zeus tekee viimeisen tuomionsa.
Argosin kaupungin hallitsijan, kuningas Pelasgin luonne herätti kunnioitukseni viisaana hallitsijana. Se ei kuulunut hänen osaansa helppo valinta suojele puolustuskyvyttömiä tyttöjä tai tuomitse kaupunkisi väistämättömään sotaan Egyptin poikien (Danauksen veli) kanssa, juuri niitä miehiä vastaan, jotka ovat valtavia janoon saada omia sisaruksiaan vaimoiksi. Kuningas ei suostu kaikkeen Danaidin suostutteluun tekemään päätöksiä yksin, vaan antaa päätöksen kaupungin tulevasta kohtalosta ja Danaidin kansalleen. Pidän tätä elettä demokratiana ja hänen kansansa palvelemisena. Se ei voi muuta kuin kunnioitusta herättää. Loppujen lopuksi, oli miten oli, juuri samat ihmiset taistelevat egyptiläisten kanssa ja joiden, elleivät he, pitäisi tehdä valinta.
Tragediassa ylistetään selvästi naisten hurskausta ja siveyttä. Kirjoittaja korostaa sitä toistuvasti tämä avioliitto ei miellytä danaideja tämän teon moraalittomuuden vuoksi.
kuoro
En koskaan tietäisi miehen käden voimaa,
Orjavaimon osakkeet. Tähdet ohjaavat valoa
Auttoi minua välttämään häät ja pakenemaan siteitä
Ikävä avioliitto. Sinä, muistat jumalat, tuomitse
Muista pyhä totuus.
…
Danai
Loppujen lopuksi ikäsi saa miehet huimaamaan,
Eikä ole helppoa, tiedän, säästää herkkää hedelmää!
Kyllä, kaikki elävät olennot himoitsevat nuoruutta -
Ja mies ja lintu ja vaeltava peto.
Cyprida, joka ennakoi kypsyyden aikaa,
ei halua, että sikiö varastetaan ennen määräaikaa,
Mutta jokainen ohikulkija, joka tapaa tytön
Kaunis, kutsuva silmänuolet häneen
Valmiina sukeltamaan, pakkomielle yhdestä halusta.
Joten olkoon häpeä, pakenevat josta
Kiitelimme meren avaruutta tuskissa,
Meitä puuttuu täältä! Emme tuo iloa
vihollisellesi!
Nämä lainaukset osoittavat, että tämän ajan ihmiset olivat pakkomielle samoista intohimoista, haluista ja tunteista kuin aikamme ihmiset. Arvostettiin samoja inhimillisiä ominaisuuksia, joita arvostetaan edelleen, vaikka ne ovatkin aika harvinaisia, toisin kuin menneinä päivinä.
Toinen tragedia, jonka luin suuren tragedian Aischyloksen teoksista, oli trilogia "Persialaiset". Tämä kirja ei herättänyt minussa niin paljon tunteita kuin ennen. Tämä johtuu siitä, että draamassa "Persialaiset" käsitellään sodan kysymystä, joka on minulle naisena melko vieras. Draama perustuu todellisia tapahtumia Persian sodat Hellasea vastaan. Mielestäni teos on kasattu silloisten ihmisten ja kaupunkien nimillä, mikä on hyvin vaikeaa hahmottaa tuon ajan ja tapahtumia kaukana olevan ihmisen. Taistelujen kulku kerrotaan pienintä yksityiskohtaa myöten, mikä myös koetaan erittäin vaikeasti. Ajatus koko imperiumin kuolemasta ylpeydestä ja halusta tulla tunnetuksi hallitsevan hallitsijan vuoksi on erittäin mielenkiintoinen. Xerxes, nuori hallitsija, ei tietenkään halunnut ystäviensä, voittamattoman armeijansa kuolemaa. Mutta draama osoittaa selvästi, mitä tapahtuu, kun et anna tiliä teoistasi. Mitä tapahtuu ihmisille, jotka seuraavat vain omia etujaan ja toiveitaan. Se on sääli Xerxesille, joka kärsii omantunnon tuskista ja parannuksenteosta, kylläinen katkeruudesta teoistaan ja kaipauksesta ystäviensä puolesta, mutta vielä säälimpää niitä sotilaita kohtaan, jotka uskoivat häneen ja seurasivat häntä ja tuomitsisivat itsensä kuolemaan. perheet, jotka jäivät ilman lapsia, aviomiesten isiä, ilman elättäjiä ja vain rakkaita. Ajattelemattomalla toiminnallaan Xerxes rikkoi kerralla kaiken, mitä hänen isänsä Darius ja hänen isoisänsä ja isoisoisänsä olivat rakentaneet vuosisatojen ajan. Tämä teos voi tietysti olla opettavainen osoittamaan, kuinka tuhoisa yksi Raamatussa mainituista synneistä, nimittäin ylpeys, voi olla.
Tapahtumien mytologinen havainto ei estänyt Aischylosta määrittämästä oikein voimatasapainoa sekä henkilön henkilökohtaisessa käyttäytymisessä ja objektiivisessa välttämättömyydessä että poliittisen tilanteen arvioinnissa. Aischylos asettaa persialaisten sotilaallisen voiman vastakkain kreikkalaisten rakkauden vapauteen, josta persialaiset vanhimmat sanovat:
"He eivät ole kuolevaisten orjia, he eivät ole kenenkään alaisia."
Xerxesin, joka halusi tehdä merestä kuivan maan ja sitoa Hellespontin kahleilla, onneton kohtalo olisi pitänyt toimia varoituksena kaikille, jotka tunkeutuisivat vapaaseen Hellakseen. Persialaiset tragediassa kuoron roolia on jo merkittävästi pienennetty Vetoomuksen esittäjiin verrattuna, näyttelijän roolia on lisätty, mutta näyttelijästä ei ole vielä tullut toiminnan pääkantajaa.
Seuraavaksi luettujen teosten luettelossa oli tragedia "Seitsemän Thebea vastaan". Tragedian juoni on otettu Theban myyttien syklistä. Kerran kuningas Lai teki rikoksen, ja jumalat ennustivat hänen kuolemansa hänen poikansa käsissä. Hän määräsi orjan tappamaan vastasyntyneen vauvan, mutta hän sääli ja luovutti lapsen toiselle orjalle. Korintin kuningas ja kuningatar adoptoi pojan ja sai nimekseen Oidipus. Kun Oidipus varttui, Jumala ennusti hänelle, että hän tappaisi isänsä ja menisi naimisiin äitinsä kanssa. Oidipus piti itseään korinttilaisparin pojana ja lähti Korintista ja lähti vaeltamaan. Matkalla hän tapasi Lain ja tappoi tämän. Sitten hän tuli Thebesiin, pelasti kaupungin Sfinksin hirviöltä, ja kiitolliset teebalaiset antoivat hänelle vaimokseen kuningattaren. Oidipuksesta tuli Theban kuningas. Avioliitostaan Jocastan kanssa hänellä oli tyttäret Antigone ja Jemene sekä pojat Eteokles ja Polynikes. Kun Oidipus sai tietää tahattomista rikoksistaan, hän sokaisi itsensä ja kirosi lapset. Hänen kuolemansa jälkeen pojat riitelivät keskenään. Polyneikes pakeni Thebasta, kokosi armeijan ja lähestyi kaupungin portteja. Tästä alkaa tragedia, viimeinen Laiuksen ja Oidipuksen trilogiassa.
Siinä on myös liian paljon nimiä ja sivutapahtumien kuvauksia, jotka "cocktailissa" vaikeasti havaittavissa olevan kaunopuheisuuden kanssa eivät antaneet minun ymmärtää tätä teosta kerran luettuani. Osoittautui ymmärtävän mitä tapahtui, vaikkakaan ei heti, mutta juoni, on mielestäni ihailun arvoinen.
Tämä teos koskettaa kysymystä perhesuhteista ja kohtalon kohtalosta. Kohtalo on jotain, jolta edes jumalallinen voima ei voi pelastaa. Aischyloksen aikakaudella jumalia rakastettiin ja kunnioitettiin, huolimatta heidän epäoikeudenmukaisista toimistaan, ihmisille lähetetyt kiroukset ovat niin lukuisia ja käsittämättömiä, että he kyseenalaistavat jumalien oikeudenmukaisuuden ja riittävyyden. Olin järkyttynyt tragediasta, kuinka joskus vanhempiensa synneistä vastuussa olevien lasten kohtalo ei ole oikeudenmukainen ja armoton. Kuinka kauheaa onkaan, kun ihmiseltä riistetään valinnan mahdollisuus, ja jos valinnanvaraa on edelleen, se on vain illuusiota - kuoleman ja häpeän välillä. Juuri tämä on rikollisen hallitsijan Lain pojille valmisteltu kohtalo. Oman isänsä kiroamana omien syntiensä vuoksi heidät pakotetaan valitsemaan veljenmurhan tai häpeän välillä. Ottaen huomioon, että Aischyloksen aikana konflikteissa ei tehty kompromisseja ja asiat ratkaistiin vain sodan avulla ja vain rohkeutta ja voimaa kunnioitettiin, veljien valinnan teki heidän aikansa, jossa he elivät. Luopuva tottelevaisuus jumalien tahdolle ja kyvyttömyys muuttaa sitä, mitä joku kerran ennusti, saa minut ainakin suuttumaan.
Hymni järjelle ja oikeudenmukaisuudelle kuulostaa tunnetuimmalta kaikista Aischyloksen säilyneistä tragedioista "Kahlittu Prometheus" - osa Prometheusta käsittelevää trilogiaa, joka ei ole tullut meille.
Tragediassa Chaned Prometheus Aischylos nostaa esiin myös kysymyksen kohtalosta ja sen väistämättömyydestä. Prometheuksen vuoropuheluissa muiden sankareiden kanssa kirjailija korostaa toistuvasti, että kaikki on jo ennalta määrätty, jokaisella on oma kohtalonsa, ja se varmasti toteutuu, ettei kukaan, edes jumalat, voi muuttaa sitä, että kaikki kokevat niin paljon. kärsimään, kuten kohtalo oli hänelle määrännyt. Tässä teoksessa mainitaan Danaidit, joista Aischylos puhui näytelmässä "Pyytäjät", joten kirjailija korostaa jälleen kerran, että kohtalon kallio on kaikkivoipa, eikä kukaan voi piiloutua siltä. Aischyloksen aikana esi-isiä kunnioitettiin suuresti. Kaikki tunsivat perheensä alusta alkaen, mikä epäilemättä jättää jälkensä tragedian teoksiin. Kerronnassa hän mainitsee usein esivanhemmat ja puhuu niistä perhesiteistä, jotka yhdistävät tiettyjä sankareita, mikä ei ole aikamme teoksille tyypillistä. Minun oli helpompi lukea myytteihin perustuvia teoksia kuin niitä, jotka Aischylos kirjoitti tositapahtumiin perustuen, koska tämä teos ei kuormita lukuisia nimiä ja otsikoita.
Prometheus, tämän draaman sankari, on minulle hyvin sympaattinen. Ihailen hänen rakkauttaan ihmisiä kohtaan, josta hänen oli maksettava katkerasti, mutta siitä huolimatta hän antoi ihmisille sen, mitä hän piti tarpeellisena (tuli, taide, lääketiede). Aischylos paljastaa kaikissa näytelmissään Zeuksen julmana ja peloton, itsekäs hallitsija, joka oli sokaissut hänen voimansa ja rankaisemattomuutensa vuoksi. Lukiessani Aischyloksen teoksia Zeuksesta, kehitin negatiivisen näkökulman, joka vahvistui tässä tragediassa "Kahlittu Prometheus". Io on hyvin pahoillaan tytöstä, josta vastoin tahtoaan tuli Zeuksen kihlattu morsian ja joka joutuu kärsimään Zeuksen vaimon Heran vihasta. Prometheuksen tarinalla Ion kohtalosta (että Io synnyttää Zeukselta pojan, joka on Zeuksen kukistavan ja tuhoavan sankarin esi-isä) kirjailija korostaa jälleen kerran koston väistämättömyyttä, jota edes Zeus ei voi paeta. Mutta silti, jokaiselle on annettu valinta tässä elämässä, jonka Prometheus mainitsee heti sanoen, että vain hän voi pelastaa Zeuksen, jos hän päästää hänet menemään. Mutta valinnan teki Prometheus kahleissa, ja tulee aika, jolloin Zeus maksaa katkerasti väärästä valinnastaan.
Olkoon Zeus nyt ylpeä ja ylpeä onnellisuudesta, -
Sovi pian! Hän haluaa juhlia häitä
Tappava. Vedä voiman käsistä ja pölyksi
Häät heittävät valtaistuimen. Niin se tulee olemaan
Kronin kirous. Alkuperäisestä putoaminen
Hän kirosi valtaistuimen, hänen poikansa aina ja ikuisesti.
Kuinka välttää kuolema, ei kukaan jumalista
Zeus ei osaa sanoa. Vain minä olen yksin.
Tiedän missä pelastus on. Joten anna sen hallita
Ylpeä vuorten ukkosta! Anna sen hallita
Kädessään, ravistaen tulista nuolta!
Ei, salama ei auta. Hän murenee tomuksi
Häpeällinen ja hirvittävä kolari.
Hän synnyttää vuorella kilpailijan,
Voittamattomin taistelija, ihanaa!
Hän löytää tulen tappavammaksi kuin salama,
Ja pauhu on kuurottavampaa kuin ukkosmyrskyjen ukkosta.
Meren hillitseminen, maan tainnuttaminen,
Poseidonin kolmikanta murskautuu siruiksi.
Ja Zeus vapisee pelosta. Ja tietää
Orjaksi tuleminen ei ole sama asia kuin isännäksi tuleminen.
Kiitettävää on Prometheuksen vankkumattomuus vakaumuksissaan ja hänen henkensä luja. Kärsimyksistään huolimatta hänellä on voimaa sääliä köyhää tyttöä Ioa sekä sarkastisesti nöyryyttää ja pilkata Hermestä, joka tuli Prometheuksen luo Zeuksen sanansaattajana.

Pilkkaatko minua kuin poikaa?
.......
Prometheus

Turhaan sinä alasti: kuuro varsi osuu rantaan.
Älä anna mieleesi tulla, että minusta tulee
Zeuksen pelosta, arka nainen
Ja itken vihatun edessä,
Ja väännä käsiäsi, kuin nainen, -
Anna vain ketjut, poista! Älä ole sitä!
Aischyloksen tragedia on koostumukseltaan edelleen arkaainen. Siinä ei juuri ole toimintaa, se korvataan tarinalla tapahtumista. Kiveen ristiinnaulittu sankari on liikkumaton; hän puhuu vain monologeja tai keskustelee niiden kanssa, jotka tulevat hänen luokseen.

Viimeinen teos, jonka luin, oli Oreste-trilogia - tämä on ainoa trilogia, joka on tullut meidän päiviimme kokonaisuudessaan. Trilogia koostuu osista "Agamemnon", "Choephora", "Eumynides". Tämän trilogian juoni perustuu myytiin Atreuksen jälkeläisistä, jotka kirotaan esi-isänsä rikoksesta. Kuolemien ja koston sarja ei näytä koskaan loppuvan; kerran kuningas Atreus, joka haluaa kostaa veljelleen vaimonsa viettelystä, tappaa tämän lapset ja ruokkii hänelle heidän lihaansa. Tällainen teko tuo mukanaan muita rikoksia, joilla ei ole loppua. Aischylos ei ollut tyytyväinen myytin vanhaan uskonnolliseen tulkintaan, ja hän laittoi siihen uutta sisältöä. Vähän ennen Oresteian tuotantoa Aischyloksen nuori kilpailija, runoilija Sofokles toi tragediaan kolmannen näyttelijän. Aischylus "Oresteiassa" käytti hyväkseen Sophokleen innovaatiota, mikä antoi hänelle mahdollisuuden monimutkaistaa toimintaa ja keskittyä päähenkilöiden kuviin.
Mielestäni tämä trilogia vahvistaa jälleen kerran ajatuksen kohtalon väistämättömyydestä ja rangaistuksesta julmuuksien tekemisestä. Trilogiaa lukiessa tulee mieleen ilmaus "silmä silmästä", sillä teoksessa tapahtuvat murhat ja niiden kosto ovat itsestään selviä. Koko teos on kuin yksi globaali kosto. Atreus tappaa Fiestan lapset, koska hän vietteli vaimonsa, Fiesta Egistuksen eloon jääneen pojan, päihtyneenä kostosta isälleen, viettelee edelleen Agamemnonin (Atreuksen pojan) Clytemnestran vaimoa ja yllyttää tätä tappamaan vuorostaan Agamemnonin, Clytemnestran, hänellä on omat syynsä tappaa miehensä - Agamemnon tappoi heidän tyttärensä Iphigenian (uhri jumalille), ja Agamemnon Orestesin elossa oleva poika, kostaen isäänsä, tappoi vuosia myöhemmin äitinsä Clytemnestran ja isäpuolensa Aegistusn.
Trilogian ensimmäisessä osassa tärkein näyttelijä on Clytemnestra, Agamemnonin vaimo. Hän oli päihtynyt kostosta murhatulle tyttärelleen ja odotti Agamemnonia kymmenen vuotta vain tappaakseen hänet. Clytemnestra voidaan ymmärtää - hän on äiti. Olen pahoillani häntä kohtaan, koska hänen kohtalonsa on vaikea eikä kadehdittava. Hän oli vuosia odottanut hetkeä, jolloin hän voisi kostaa miehelleen heidän lapsensa murhasta, hän ryhtyi rikolliseen salaliittoon vihollisen Egistuksen pojan kanssa ja piiloutui peläten, ettei hänen kostolla olisi rajoja. hänen poikansa Orestes häneltä. Olisiko äiti voinut kuvitella, että rakkaus isäänsä syrjäyttäisi rakkauden äitiinsä ja Orestes voisi tappaa hänet kostoksi isänsä puolesta. Köyhä nainen, hän halusi vain rauhaa. Tragediassa Aischylos korosti useammin kuin kerran, että mikään rikos ei jää rankaisematta tavalla tai toisella, sinun on vastattava siitä, mitä olet tehnyt. Tapettuaan äitinsä Orestes ei jäänyt kostamatta, vaan koston jumalattaret Erinia jahtasivat häntä itsekseen, mikä teki hänet hulluksi. On yllättävää, että monien rikosten yllyttäjät ovat yksi tai toinen jumala. Mikä taas johtaa epäilyihin tällaisten jumalien tuomioiden oikeudenmukaisuudesta ja niiden riittävyydestä. Tällaisten toimien motiivit eivät ole selvät, miksi vuodatetaan verta yhä uudelleen, eikö ole parempi lopettaa verinen riita ja olla asettamatta veljeä veljeä vastaan, poikaa äitiä vastaan ja niin edelleen. Aischyloksen kohtalon ajatus on erittäin selvä, ja näyttelijöiden kohtalo on todella traaginen.
Aischyloksen teoksia lukiessani tuli suuri ilo. Pidin kaikesta ja kirjoitustavasta, hänen värikkäistä epiteetteistään, vertailuistaan ja koko esitystavasta, hänen päähenkilöiden monumentaalisista ja majesteettisista kuvista. Omaperäisyys edistää myös tyylin paatosa runollisia kuvia, sanaston rikkaus, sisäiset riimit, erilaiset ääniassosiaatiot. Erittäin mielenkiintoiset, vaikkakin liian traagiset tarinat saivat minut huolestumaan hahmoista ja valittamaan siitä, kuinka epäsuotuisa kohtalo on viattomille ihmisille avioparina. Näiden teosten esimerkissä näkee, kuinka paljon aika, jossa hän eli, vaikuttaa kirjailijan työhön, kuinka aikakauden ongelmat heijastuvat selvästi draaman sankarien kohtaloihin ja toimiin.
Aischyloksen mahtavat kuvat, jotka kulkivat kokonaisuuden läpi maailman historia, ovat edelleen täynnä elinvoimaa ja aitoa yksinkertaisuutta. He löytävät edelleen vastauksen muiden kuuluisien kirjailijoiden ja kriitikkojen, kuten A.N. Radishchevin, K. Marxin, G.I. Serebryakov, M.V. Lomonosov ja muut.
Aischyloksen draamatekniikassa tekemä vallankumous ja hänen kykynsä vahvuus varmistivat hänelle erinomaisen paikan Kreikan kansallisrunoilijoiden joukossa. Häntä kunnioitetaan tähän päivään asti, Aischyloksen työ on todella kuolematon.

Bibliografia.

antiikin kreikkalainen tragedia

muinainen maailma

Antiikin kirjallisuus

Sopimusnumero 90808909

1 Kreikkalaiset sekoittivat usein persialaisten nimen naapureihinsa Meedeihin.

YHTEENVETO "CHAINED PROMETHEUS" AESCHYLUKSESTA:

Toiminta tapahtuu maan reunalla, kaukaisessa Skytiassa, villien vuorten keskellä - ehkä tämä on Kaukasus. Kaksi demonia, Power ja Violence, esittelevät Prometheuksen näyttämölle; tulijumala Hephaistos joutuu ketjuttamaan hänet vuoren kallioon. Hephaestus on sääli toveriaan, mutta hänen on toteltava Zeuksen kohtaloa ja tahtoa: "Olit suunnattoman myötätuntoinen ihmisille." Prometheuksen kädet, olkapäät, jalat on kahlittu, rautakiila työnnetään rintaan. Prometheus on hiljaa. Teko on tehty, teloittajat lähtevät, Voima heittää halveksivasti: "Sinä olet Providence, joten huolehdi kuinka pelastat itsesi!"

Vain yksin jätettynä Prometheus alkaa puhua. Hän puhuttelee taivasta ja aurinkoa, maata ja merta: "Katso, mitä minä kestän, Jumala, Jumalan käsistä!" Ja kaikki tämä siitä, että hän varasti tulen ihmisille, avasi tien ihmisen arvoiselle elämälle.

Siellä on nymfikuoro - Oceanid. Nämä ovat valtameren tyttäriä, toinen titaani, he kuulivat meren etäisyyksillä Promethean kahleiden pauhinan ja kolinan. "Oi, minun olisi parempi viipyä Tartaruksessa kuin vääntelehtiä täällä kaikkien edessä! huudahtaa Prometheus. "Mutta tämä ei ole ikuista: Zeus ei saavuta minulta mitään väkisin ja tulee kysymään minulta salaisuuttaan nöyrästi ja hellästi." "Miksi hän teloittaa sinut?" - "Armosta ihmisiä kohtaan, sillä hän itse on armoton." Oceanidien taakse astuu heidän isänsä Ocean: hän taisteli kerran olympialaisia vastaan yhdessä muiden titaanien kanssa, mutta hän teki sovinnon, erosi, antoi anteeksi ja roiskuu rauhanomaisesti ympäri maailman. Nöyrtykööt myös Prometheus, muuten hän ei välty pahemmalta rangaistukselta: Zeus on kostonhimoinen! Prometheus hylkää halveksivasti hänen neuvonsa: "Älä pidä minusta huolta, pidä huolta itsestäsi: vaikka kuinka Zeus rankaisee sinua myötätuntoisuudesta rikollista kohtaan!" maailman länsipää, joka tukee olkapäillään kuparista taivaanvahvuutta.

Prometheus kertoo kuorolle, kuinka paljon hyvää hän on tehnyt ihmisille. He olivat kohtuuttomia, kuten lapset - hän antoi heille mielen ja puheen. He kärsivät huolista - hän inspiroi heitä toivolla. He asuivat luolissa, peläten jokaista yötä ja jokaista talvea - hän sai heidät rakentamaan taloja kylmältä, selitti taivaankappaleiden liikkeitä vuodenaikojen vaihtuessa, opetti kirjoittamista ja laskemista tiedon välittämiseksi jälkeläisille. Hän osoitti heille maanalaiset malmit, valjasti heille härät auraan, valmisti kärryjä maanteille ja laivoja varten. merireitit. He kuolivat sairauksiin - hän avasi heille parantavia yrttejä. He eivät ymmärtäneet jumalien ja luonnon profeetallisia merkkejä - hän opetti heidät arvaamaan lintujen huutojen, uhritulella ja uhrieläinten sisälmillä. "Sinä todella olit ihmisten pelastaja", kuoro sanoo, "miten et pelastanut itseäsi?" "Kohtalo on minua vahvempi", Prometheus vastaa. "Ja vahvempi kuin Zeus?" - "Ja vahvempi kuin Zeus." - "Mikä on Zeuksen kohtalo?" - "Älä kysy: tämä on suuri salaisuuteni." Kuoro laulaa surullisen laulun.

Näissä menneisyyden muistoissa tulevaisuus murtautuu yhtäkkiä sisään. Zeuksen rakas, lehmäksi muuttunut prinsessa Io juoksee lavalle. (Teatterissa se oli näyttelijä sarvimaisessa naamiossa.) Zeus muutti hänet lehmaksi piiloutuakseen vaimonsa, jumalatar Heran kateudelta. Hera arvasi tämän ja vaati itselleen lehmän lahjaksi ja lähetti sitten hänelle kauhean pätkän, joka ajoi onnettoman naisen ympäri maailmaa. Niinpä hän pääsi kivun uupumana hulluuden tasolle Prometheus-vuorille. Titan, "ihmisen puolustaja ja esirukoilija", säälii häntä; hän kertoo hänelle, mitä muita vaelluksia hänellä tulee olemaan Euroopassa ja Aasiassa, läpi kuumuuden ja kylmän, villien ja hirviöiden keskuudessa, kunnes hän saapuu Egyptiin. Ja Egyptissä hän synnyttää pojan Zeukselta, ja tämän pojan jälkeläinen kahdestoista sukupolvessa on Herkules, jousiampuja, joka tulee tänne pelastamaan Prometheusta - ainakin vastoin Zeuksen tahtoa. "Entä jos Zeus ei salli sitä?" "Sitten Zeus kuolee." - "Kuka tuhoaa hänet?" - "itse, suunnitellut kohtuuttoman avioliiton." - "Mikä?" "En sano sanaakaan." Keskustelu päättyy tähän: Io tuntee jälleen pätkäkärpäsen piston, joutuu jälleen hulluun ja ryntää pois epätoivoisena. Oceanid Chorus laulaa: "Anna jumalien himo puhaltaa meidät pois: heidän rakkautensa on kauheaa ja vaarallista."

Sanotaan menneisyydestä, sanotaan tulevaisuudesta; nyt on pelottavan todellisuuden vuoro. Täältä tulee Zeuksen palvelija ja sanansaattaja - jumala Hermes. Prometheus halveksii häntä olympialaisten isäntien riippuvana. ”Mitä sanoit Zeuksen kohtalosta, järjettömästä avioliitosta, kuoleman uhkaamisesta? Tunnusta, tai kärsit katkerasti! - "On parempi kärsiä kuin olla palvelija, kuten sinä; ja olen kuolematon, näin Uranuksen kaatumisen, Kronin kaatumisen, tulen näkemään myös Zeuksen kaatumisen. - "Varo: olet maanalaisessa Tartaruksessa, missä titaanit piinaavat, ja sitten seisot täällä haava kyljessäsi, ja kotka nokkii maksaasi." - "Tiesin tämän kaiken etukäteen; anna jumalien raivota, minä vihaan heitä!" Hermes katoaa - ja todellakin Prometheus huudahtaa: "Maa todella vapisi ympäriinsä, / Ja salamat kiemurtelevat ja ukkosenjylinät ... / Voi taivas, oi pyhä äiti, maa, / Katso: minä kärsin viattomasti!" Tämä on tragedian loppu.

500-luvun tragediasta on säilynyt genren kolmen merkittävimmän edustajan Aischyloksen, Sofokleen ja Euripideksen teoksia. Jokainen nimi merkitsee historiallista vaihetta Attikan tragedian kehityksessä, heijastaen johdonmukaisesti Ateenan demokratian historian kolmea vaihetta.

Aeschylos, Ateenan valtion muodostumisen ja kreikkalais-persialaisten sotien aikakauden runoilija, on muinaisen tragedian perustaja sen vakiintuneissa muodoissa, "tragedian isä". Hän paljasti mytologisten kuvien avulla näkemänsä historiallisen mullistuksen - demokraattisen valtion syntymisen heimoyhteiskunnasta. Aischylos yhdistää perinteisen maailmankuvan uusiin asenteisiin. Hän uskoo vilpittömästi jumalallisten voimien olemassaoloon, jotka vaikuttavat ihmiseen ja luovat usein ovelasti verkostoja hänelle. Aesichilan jumalista tulee suojelijoita oikeudellinen kehys uutta valtiojärjestelmää, ja hän esittää tiukasti henkilön henkilökohtaisen vastuun hetkeä hänen vapaasti valitsemastaan käytöksestä. Sen materiaalina ovat sankaritarinoita. Hän kuvaa usein sankarin kohtaloa kolmessa peräkkäisessä tragediassa, jotka muodostavat kiinteän trilogian. Hän ajattelee legendoja uudelleen ja tunkeutuu ongelmiinsa. Hän lisäsi ensimmäisenä näyttelijöiden määrää yhdestä kahteen, vähensi kuoron osia ja asetti dialogin etusijalle. Hänen ansiostaan tragedia matkivien kuorolyriikoiden haarasta alkoi muuttua draamaksi.

Myytit jumalien ja ihmisten sukupolvien vaihdoksesta sekä Prometheuksesta, joka varasti taivaalta tulen ihmisten puolesta, saavat uuden kehityksen Aischyluksesta Tragediassa Chaned Prometheus. Prometheus, yksi titaaneista, on ihmiskunnan ystävä. Zeuksen taisteluun titaanien kanssa Prometheus osallistui Zeuksen puolelle; mutta kun Zeus päätti tuhota ihmiskunnan ja korvata sen uudella sukupolvella, Prometheus vastusti tätä. Hän toi taivaallisen tulen ihmisiin ja sai heidät tietoiseen elämään.

Kirjoittaminen ja numerointi, käsityöt ja tieteet - kaikki nämä ovat Prometheuksen lahjoja. Teoksessaan Aischylos luopuu käsityksestä jostain entisestä "kultaajasta" ja sitä seuranneesta ihmiselämän heikkenemisestä. Hän omaksuu päinvastaisen näkemyksen: ihmisen elämä ei ole huonontunut, vaan parantunut noustaen eläinmaisesta tilasta järkevään. Mielen siunausten mytologinen antaja on Aischyloksen Prometheus.

Ihmisille tehdyistä palveluista Prometheus on tuomittu piinaan. Tragedian esipuhe kuvaa kuinka seppäjumala Hephaestus Zeuksen käskystä kahlitsee Prometheuksen kallioon; Hephaistoksen mukana on kaksi allegorista hahmoa - Valta ja Väkivalta. Zeus vastustaa Prometheusta vain raakaa voimaa. Koko luonto tuntee myötätuntoa Prometheuksen kärsimyksiin. Kun tragedian lopussa Prometheuksen joustamattomuudesta ärsyyntynyt Zeus lähettää myrskyn ja Prometheus kiven mukana putoaa alamaailmaan, Okeanidien nymfien (valtameren tyttärien) kuoro on valmis jakamaan kohtalonsa hänen kanssaan. . Uudelle jumalien hallitsijalle Chaised Prometheuksessa on annettu kreikkalaisen "tyranni" piirteitä: hän on kiittämätön, julma ja kostonhimoinen. Zeuksen julmuutta korostaa entisestään jakso, jossa esitetään toinen hänen uhrinsa, mieletön Io, Zeuksen rakas, jota Heran mustasukkainen viha jahtaa. Numerossa kirkkaita kuvia Aischylos piirtää Zeuksen edessä nöyrtyneiden jumalien ilkeyden ja orjuuden ja Prometheuksen vapaudenrakkauden, joka pitää kidutuksestaan Zeuksen orjapalvelusta huolimatta kaikista suostutteluista ja uhkailuista.

Aischyloksen, hyväntekijän ja jumalten tyranniaa vastaan taistelijan, Prometheuksen luomasta kuvasta, järjen ruumiillistuksesta, joka voittaa luonnon vallan ihmisissä, tuli symboli ihmiskunnan vapauttamista koskevasta taistelusta. Nykyajan runoilijat kehittivät myöhemmin toistuvasti Prometheuksen myyttiä. Uudessa kirjallisuudessa voidaan nostaa esiin Goethen, Byronin ja Shelleyn teoksia (draama Prometheus Unbound).

Toimittajan valinta