Amerikan esikolumbiaanisten sivilisaatioiden kulttuurisaavutuksia. Amerikan esikolumbiaaniset sivilisaatiot

Mesoamerikka sisällä klassinen aikakausi.

Alue, jolla mayojen sivilisaatio kehittyi, miehitti aikoinaan nykyaikaiset Etelä-Meksikon osavaltiot Chiapas, Campeche ja Yucatan, Peténin departementti Pohjois-Guatemalassa, Belize ja osa Länsi-El Salvadorista ja Hondurasista. Maya-alueiden etelärajat sulkivat Guatemalan ja Hondurasin vuoristot. Kolme neljäsosaa Yucatanin niemimaalta on meren ympäröimä, ja Meksikon puolelta siihen lähestyvät maa-alueet estivät Chiapasin ja Tabascon loputtomat suot. Maya-alue erottuu poikkeuksellisen erilaisista luonnonoloista, mutta luonto ei ole koskaan ollut täällä liian antelias ihmisille. Näiden paikkojen muinaiset asukkaat ottivat jokaisen askeleen sivilisaation tiellä suurilla vaikeuksilla ja vaativat yhteiskunnan kaikkien inhimillisten ja aineellisten resurssien mobilisoimista.

Mayojen historia voidaan jakaa kolmeen suureen aikakauteen paikallisten heimojen talouden, sosiaalisten instituutioiden ja kulttuurin tärkeimpien muutosten mukaan: paleo-intiaani (10 000-2000 eKr.); arkaainen (2000-100 eKr tai 0) ja sivilisaation aikakausi (100 eKr tai 0 - XVI vuosisata jKr.). Nämä aikakaudet puolestaan ​​jakautuvat pienempiin ajanjaksoihin ja vaiheisiin. Klassisen maya-sivilisaation alkuvaihe osuu suunnilleen aikakautemme vaihteeseen (1. vuosisadalla eKr. - 1. vuosisadalla jKr.). Yläraja on peräisin 800-luvulta. ILMOITUS

Varhaisimmat jäljet ​​ihmisen läsnäolosta Maya-kulttuurin levinneisyysalueella löydettiin Chiapasin keskiosasta, vuoristoisesta Guatemalassa ja osasta Hondurasia (X vuosituhat eKr.).

3. ja 2. vuosituhannen vaihteessa eKr. Näillä vuoristoisilla alueilla ilmestyi neoliittisen tyypin varhaisia ​​viljelykasveja, joiden perustana oli maissinviljely.

Aivan 2. vuosituhannen lopussa - 1. vuosituhannen alussa eKr. Mayaheimojen trooppisen viidakon kehittäminen alkaa. Erillisiä yrityksiä asettua tasangon hedelmällisille, riistarikkaille maille tehtiin aiemmin, mutta näiden alueiden massiivinen kolonisaatio alkoi juuri tuolta ajalta.

2. vuosituhannen lopussa eKr. milp (slash-and-burn) -viljelyjärjestelmä on vihdoin muotoutumassa, keramiikan tuotannossa, talonrakennuksessa ja muilla kulttuurin aloilla on havaittavissa progressiivisia muutoksia. Näiden saavutusten perusteella vuoristomayajen heimot hallitsivat vähitellen Petenin, itäisen Chiapasin, Yucatanin ja Belizen matalat metsäalueet. Heidän liikkeensä yleinen suunta oli lännestä itään. Eteneessään viidakon sisäosaan Mayat käyttivät edullisimpia ohjeita ja reittejä ja ennen kaikkea jokilaaksoja.

1. vuosituhannen puoliväliin mennessä eKr. useimpien viidakkotasangoiden kolonisaatio saatiin päätökseen, minkä jälkeen kulttuurin kehitys täällä eteni melko itsenäisesti.

1. vuosituhannen lopussa eKr. alangon mayojen kulttuurissa tapahtuu laadullisia muutoksia: kaupunkeihin ilmestyy palatsikomplekseja, entiset pyhäköt ja kevyet pienet temppelit muuttuvat monumentaaleiksi kivirakenteiksi, kaikki tärkeimmät palatsi- ja uskonnolliset arkkitehtoniset kompleksit erottuvat yleisestä rakennusmassasta ja sijaitsevat kaupungin keskustassa erityisillä korotetuilla ja linnoitettuilla paikoilla, kirjoitus ja kalenteri kehittyvät, maalaus ja monumentaaliveistos kehittyvät, temppelipyramidien sisälle ilmestyy upeita hallitsijoiden hautauksia ihmisuhreineen.

Valtiollisuuden ja sivilisaation muodostumista alankometsävyöhykkeellä vauhditti merkittävä väestönvirtaus etelästä vuoristoalueilta, joissa Ilopangon tulivuoren purkauksen seurauksena suurin osa maasta oli paksun kerroksen peitossa. vulkaanista tuhkaa ja se ei sovellu elämään. Eteläinen (vuoristoinen) alue ilmeisesti antoi voimakkaan sysäyksen maya-kulttuurin kehitykselle Keski-alueella (Pohjois-Guatemala, Belize, Tabasco ja Chiapas Meksikossa). Täällä mayojen sivilisaatio saavutti kehityksensä huipun 1. vuosituhannella jKr.

Mayakulttuurin taloudellinen perusta oli leikkaamalla ja polttamalla maissinviljely. Maitoviljely koostuu trooppisen metsän leikkaamisesta, polttamisesta ja istuttamisesta. Maaperän nopean ehtymisen vuoksi paikka on hylättävä kahden tai kolmen vuoden kuluttua ja etsittävä uusi. Mayojen tärkeimmät maataloustyökalut olivat kaivutikku, kirves ja taskulamppu. Pitkien kokeiden ja valinnan avulla paikalliset maanviljelijät onnistuivat kehittämään tärkeimpien maatalouskasvien - maissin, palkokasvien ja kurpitsan - hybridilajikkeita. Pienen metsäalueen manuaalinen viljelytekniikka ja useiden viljelykasvien yhdistäminen samalle pellolle mahdollistivat hedelmällisyyden säilyttämisen pitkään eikä vaatinut tiheää alueiden vaihtoa. Luonnolliset olosuhteet (maaperän hedelmällisyys sekä runsas lämmön ja kosteuden määrä) sallivat mayaviljelijät kerätä täällä keskimäärin vähintään kaksi satoa vuodessa.

Viidakon peltojen lisäksi jokaisen intialaisen asunnon lähellä oli takapiha, jossa oli vihannespuutarhoja, hedelmäpuita jne. Jälkimmäinen (etenkin ramon-leipähedelmä) ei vaatinut huoltoa, mutta tarjosi huomattavan määrän ruokaa.

Muinaisen mayojen maatalouden menestykset liittyivät suurelta osin luomiseen 1. vuosituhannen alussa jKr. selkeä ja harmoninen maatalouskalenteri, joka säätelee tiukasti kaikkien maataloustöiden ajoitusta ja järjestystä.

Slash and burnin lisäksi mayat tunsivat muunkin maatalouden muodot. Yucatanin ja Belizen eteläosassa korkeiden kukkuloiden rinteiltä löydettiin maatalouden terassit, joissa oli erityinen maaperän kostutusjärjestelmä. Candelaria-joen altaassa (Meksikossa) oli atsteekkien "kelluvia puutarhoja" muistuttava maatalousjärjestelmä. Nämä ovat niin sanottuja "kohotettuja peltoja", joilla on lähes ehtymätön hedelmällisyys. Mayoilla oli myös melko laaja kastelu- ja salaojituskanavien verkosto. Jälkimmäinen poisti ylimääräisen veden suoisilta alueilta ja muutti ne hedelmällisiksi viljelyyn sopiviksi pelloiksi.

Mayojen rakentamat kanavat keräsivät ja toimittivat samanaikaisesti sadevettä keinotekoisiin altaisiin, toimivat tärkeänä eläinproteiinin lähteenä (kalat, vesilinnut, makeanveden syötävät nilviäiset), olivat käteviä kommunikaatioreittejä ja raskaiden tavaroiden toimittamista veneillä ja lautoilla.

Maya-käsityötä edustavat keramiikan valmistus, kudonta, kivityökalujen ja aseiden valmistus, jadekorut sekä rakentaminen. Keraamiset astiat, joissa on monivärinen maalaus, siro kuviolliset astiat, jadehelmet, rannekorut, tiaarat ja hahmot ovat todiste Maya-käsityöläisten korkeasta ammattitaidosta.

Klassisella kaudella mayat kehittivät kauppaa. Tuonti Maya-keramiikka 1. vuosituhannella jKr arkeologit löysivät Nicaraguasta ja Costa Ricasta. Teotihuacanin kanssa solmittiin vahvat kauppasuhteet. Tästä valtavasta kaupungista löydettiin suuri määrä maya-keramiikkasirpaleita ja jadekaiverruksia. Täällä oli kokonainen neljännes maya-kauppiaita asuntoineen, varastoineen ja pyhäköineen. Samanlainen neljännes Teotihuacan kauppiaita oli yhdessä suurimmista mayakaupungeista 1. vuosituhannella jKr. Tikale. Maakaupan lisäksi käytettiin myös merireittejä (kuvat korsuista soutuveneistä ovat melko yleisiä muinaisten mayojen taideteoksissa ainakin 700-luvulta lähtien).

Monet kaupungit olivat maya-sivilisaation keskuksia. Suurimmat niistä olivat Tikal, Palenque, Yaxchilan, Naranjo, Piedras Negras, Copan, Quirigua jne. Kaikki nämä nimet ovat myöhässä. Kaupunkien alkuperäiset nimet ovat edelleen tuntemattomia (poikkeuksena Naranjo, joka tunnistetaan savimaljakon kirjoituksesta tunnettuun "Brod Jaguar" -linnoitukseen).

Arkkitehtuuria minkä tahansa suuren mayakaupungin keskiosassa 1. vuosituhannella jKr pyramidin muotoiset kukkulat ja erikokoiset ja -korkuiset tasot. Niiden tasaisilla huipuilla on kivirakennuksia: temppeleitä, aatelisten asuntoja, palatseja. Rakennuksia ympäröivät suorakaiteen muotoiset, voimakkaat aukiot, jotka olivat Maya-kaupunkien pääsuunnitteluyksikkö. Tavallisia asuntoja rakennettiin puusta ja savesta kuivien palmulehtien kattojen alle. Kaikki asuinrakennukset seisoivat matalilla (1-1,5 m) kivitasoilla. Tyypillisesti asuin- ja ulkorakennukset muodostavat ryhmiä avoimen, suorakaiteen muotoisen pihan ympärille. Tällaiset ryhmät olivat suuren patriarkaalisen perheen elinympäristö. Kaupungeissa oli toreja ja käsityöpajoja (esimerkiksi piikiven ja obsidiaanien käsittelyyn). Tämän tai toisen rakennuksen sijainti kaupungissa määräsi sen asukkaiden sosiaalisen aseman perusteella.

Merkittävä joukko Maya-kaupunkien väestöä (hallittava eliitti, virkamiehet, soturit, käsityöläiset ja kauppiaat) ei ollut suoraan yhteydessä maatalouteen ja elätti laajaa maatalousaluetta, joka toimitti hänelle kaikki tarvittavat maataloustuotteet, pääasiassa maissia.

Maya-yhteiskunnan yhteiskunnallis-poliittisen rakenteen luonnetta klassisella aikakaudella ei voida vielä yksiselitteisesti määrittää. On selvää, että ainakin korkeimman vaurautensa aikana (VII-VIII vuosisatoja jKr.) mayojen sosiaalinen rakenne oli melko monimutkainen. Suurimman osan yhteisön jäsenistä-viljelijöistä rinnalla oli aatelistoa (sen kerros koostui papeista), käsityöläisiä ja ammattikauppiaita erottui joukosta. Saatavuus päällä maaseudun siirtokuntia lukuisat runsaat hautaukset todistavat maaseutuyhteisön heterogeenisyydestä. On kuitenkin liian aikaista arvioida, kuinka pitkälle tämä prosessi on edennyt.

Hierarkkisen yhteiskuntajärjestelmän kärjessä oli jumalallinen hallitsija. Mayojen hallitsijat korostivat aina yhteyttään jumaliin ja suorittivat (maallisten) perustehtäviensä lisäksi useita uskonnollisia tehtäviä. Heillä ei vain ollut valtaa elinaikanaan, vaan ihmiset kunnioittivat heitä myös kuolemansa jälkeen. Hallitsijat luottivat toiminnassaan maalliseen ja hengelliseen aatelistoon. Ensimmäisestä lähtien muodostettiin hallintokoneisto. Huolimatta siitä, että Maya-hallinnon järjestämisestä klassisella kaudella tiedetään vähän, hallituskoneiston läsnäolo on kiistatonta. Tästä ovat osoituksena mayakaupunkien säännöllinen suunnittelu, laaja kastelujärjestelmä ja tarve säännellä tiukkaa maataloustyövoimaa. Jälkimmäinen oli pappien tehtävä. Kaikenlaista pyhän järjestyksen rikkomista pidettiin jumalanpilkana, ja rikkoja saattoi pudota uhrialttarille.

Kuten muissa muinaisissa yhteiskunnissa, mayoilla oli orjia. Niitä käytettiin erilaisiin kotitöihin, työskenteltiin aatelisten puutarhoissa ja istutuksissa, toimi kantajien teillä ja soutajina kauppaveneissä. On kuitenkin epätodennäköistä, että orjatyön osuus olisi ollut merkittävä.

VI vuosisadan jälkeen. ILMOITUS mayakaupungeissa tapahtuu perinnön sääntöihin perustuva valtajärjestelmän lujittaminen, ts. dynastinen hallinto perustetaan. Mutta monella tapaa klassiset mayojen kaupunkivaltiot pysyivät "päällikköinä" tai "päällikköinä". Heidän perinnöllisten hallitsijoidensa valtaa, vaikka jumalat hyväksyivätkin, rajoittivat valvottujen alueiden koko, ihmisten ja resurssien määrä näillä alueilla sekä hallitsevan eliitin byrokraattisen mekanismin suhteellinen alikehittyminen.

Maya-valtioiden välillä käytiin sotia. Useimmissa tapauksissa tuhotun kaupungin aluetta ei sisällytetty voittajan osavaltion rajoihin. Taistelun loppu oli yhden hallitsijan vangitseminen toiselta, yleensä vangitun johtajan myöhemmällä uhrauksella. Mayojen hallitsijoiden ulkopolitiikka suuntautui valtaan ja hallintaan naapureissaan, erityisesti viljelyyn soveltuvan maan ja väestön hallintaan näiden maiden viljelemiseksi ja kaupunkien rakentamiseksi. Kuitenkaan yksikään valtio ei ole kyennyt saavuttamaan poliittista keskittymistä suurelle alueelle, eikä se ole onnistunut säilyttämään tätä aluetta pitkään aikaan.

Noin 600 ja 700 välillä ILMOITUS Teotihuacanin joukot hyökkäsivät mayojen alueelle. Useimpiin vuoristoalueisiin hyökättiin, mutta alankokaupungeissa Teotihuacanin vaikutus lisääntyi tänä aikana merkittävästi. Maya-kaupunkivaltiot onnistuivat vastustamaan ja voittamaan vihollisen hyökkäyksen seuraukset melko nopeasti.

700-luvulla jKr. Teotihuacan menehtyy pohjoisten barbaariheimojen hyökkäyksen alle. Tällä oli vakavimmat seuraukset Keski-Amerikan kansoille. Vuosisatojen aikana kehittynyt poliittisten ammattiliittojen, yhdistysten ja valtioiden järjestelmä loukattiin. Alkoi jatkuva kampanjoiden sarja, sotia, muuttoliikettä ja barbaariheimojen hyökkäystä. Kaikki tämä kirjava kieleltään ja kulttuuriltaan erilaisten etnisten ryhmien sotku lähestyi väistämättä mayojen länsirajoja.

Aluksi Mayat taistelivat menestyksekkäästi ulkomaalaisten hyökkäystä vastaan. Juuri tähän aikaan (7.-8. vuosisadan lopulla jKr.) suurin osa maya-kaupunkivaltioiden hallitsijoiden Usumacinta-joen valuma-alueelle pystyttämistä voitokkaista reliefeistä ja steleistä kuuluu Palenquelle, Piedras-Neg-rasille, Yaxchilan jne. Mutta pian vihollisen vastustavat ovat kuivuneet. Tähän lisättiin jatkuva vihamielisyys mayojen kaupunkivaltioiden välillä, joiden hallitsijat, mistä tahansa syystä, pyrkivät kasvattamaan aluettaan naapureidensa kustannuksella.

Uusi valloittajien aalto siirtyi lännestä. Nämä olivat Pipil-heimot, joiden etnistä ja kulttuurista kuuluvuutta ei ole vielä täysin vahvistettu. Ensimmäiset tuhoutuivat mayakaupungit Usumasinta-joen valuma-alueella (8. vuosisadan loppu - 9. vuosisadan ensimmäinen puolisko). Sitten melkein samanaikaisesti Peténin ja Yucatanin voimakkaimmat kaupunkivaltiot tuhoutuvat (9. vuosisadan toinen puoli - 10. vuosisadan alku jKr.). Noin 100 vuoden aikana tiheimmin asuttu ja kehittynyt kulttuurisesti Keski-Amerikan alue on taantumassa, josta se ei ole enää koskaan toipunut.

Näiden tapahtumien jälkeen Maya-alueet eivät osoittautuneet täysin autioiksi (joidenkin arvovaltaisten tutkijoiden mukaan jopa miljoona ihmistä kuoli tällä alueella vain yhden vuosisadan aikana). 1500-1600-luvuilla Peténin ja Belizen metsissä asui melko suuri määrä asukkaita, ja aivan entisen "vanhan kuningaskunnan" keskustassa, saarella keskellä Peten Itza -järveä, asui väkivaltainen. Taisalin kaupunki - itsenäisen mayojen valtion pääkaupunki, joka oli olemassa 1600-luvun loppuun asti ...

Maya-kulttuurin pohjoisella alueella, Yucatanilla, tapahtumat kehittyivät eri tavalla. X vuosisadalla. ILMOITUS Yucatan Maya -kaupunkeihin hyökkäsivät sotaisat Keski-Meksikolaiset heimot - toltekit. Toisin kuin Maya-alueella, tämä ei kuitenkaan johtanut tuhoisiin seurauksiin. Niemimaan väestö ei vain selvinnyt, vaan myös onnistui sopeutumaan nopeasti uusiin olosuhteisiin. Tämän seurauksena myöhemmin lyhyt aika Yucatanilla ilmestyi erikoinen kulttuuri, jossa yhdistyivät maya- ja tolteek-piirteet.

Klassisen maya-sivilisaation kuoleman syy on edelleen mysteeri. Jotkut tosiasiat osoittavat, että sotaisten Pipil-ryhmien hyökkäys ei ollut syy, vaan seuraus Maya-kaupunkien taantumisesta aivan 1. vuosituhannen lopussa. On mahdollista, että sisäisillä yhteiskunnallisilla mullistuksilla tai jollain vakavalla talous- ja talouskriisillä oli tietty rooli tässä.

Laajan kastelukanavien ja "kohottujen peltojen" rakentaminen ja ylläpito vaati yhteiskunnalta valtavia ponnisteluja. Sotien seurauksena jyrkästi vähentynyt väestö ei enää pystynyt ylläpitämään sitä trooppisen viidakon vaikeissa olosuhteissa. Ja hän kuoli, ja mayojen klassinen sivilisaatio tuhoutui hänen mukanaan.

Klassisen maya-sivilisaation lopulla on paljon yhteistä Harappan kulttuurin kuoleman kanssa. Ja vaikka niitä erottaa melko vaikuttava aikajakso, ne ovat typologisesti hyvin läheisiä. Ehkä G.M. Bograd-Levin on oikeassa yhdistäessään Induslaakson sivilisaation rappeutumisen paitsi luonnonilmiöihin, myös ennen kaikkea vakiintuneiden maatalouskulttuurien rakenteen kehitykseen. Totta, tämän prosessin luonne ei ole vielä selvä ja vaatii lisätutkimuksia.

Esikolumbiaanisen Amerikan sivilisaatiot ovat antaneet paljon nykyaikaiselle sivilisaatiolle. Amerikan intiaanit kasvattivat ensimmäisinä maissia, perunoita, tomaatteja, kurpitsoja, auringonkukkia ja papuja. He avasivat maailman kaakaolle, tupakalle ja kumille.

Amerikan intiaanien heimot olivat lähes täysin eristyksissä muusta maailmasta useiden vuosituhansien ajan. Tässä suhteessa näiden kansojen kulttuuri kehittyi paljon hitaammin muun maailman sivilisaatioista, mikä ohitti kehityksessä Amerikan intiaanit. Eurooppalaisten löytäminen Amerikan johti käytännössä paikallisten kulttuurien sivilisaatioiden tuhoutumiseen.

Modernissa tieteessä on yleisesti hyväksyttyä, että Amerikan intiaanien esi-isät tulivat Amerikkaan 25-30 tuhatta vuotta sitten Aasiasta Beringin salmen kautta, mutta tätä ei tiedetä varmasti. Oli miten oli, intiaanit asuttivat jo 6. vuosisadalla jKr suurin osa Pohjois- ja Etelä-Amerikan alueilla.

Esikolumbiaanisen Amerikan sivilisaatioista tunnetuimpia ovat olmekien, atsteekkien, inkojen ja mayojen sivilisaatiot.

Olmekkien sivilisaatio on yksi vanhimmista amerikkalaisista sivilisaatioista ja samalla yksi salaperäisimmistä (olemassa on pseudotieteellisiä teorioita, jotka yhdistävät olmekit muukalaisiin). Olmekit tulivat kuuluisaksi monumentaalista veistostaiteesta, jota edustavat jättiläismäiset kivipäät, steles ja alttarit. Olmekit kirjoittivat myös Amerikan vanhimmat kirjalliset päivämäärät (he merkitsivät ne viivoilla ja pisteillä). Olmekien kirjoitusta ei ole vielä selvitetty. Olmec-sivilisaatio syntyi 2. vuosituhannen lopulla eKr. ja kesti 6. vuosisadalle eKr. Sivilisaation keskus oli Meksikonlahden rannikolla Keski-Meksikossa. Olmekit olivat ensimmäiset, jotka rakensivat suuria kaupunkeja - rituaalikeskuksia, ja heitä pidetään oikeutetusti ensimmäisen imperiumin luojina Amerikassa.

Maya-heimot perustivat toisen muinaisen intiaanien sivilisaation, jonka ensimmäiset valloittajat onnistuivat löytämään. Maya-sivilisaatio on yksi esikolumbiaanisen Amerikan tunnetuimmista sivilisaatioista sen kirjoittamisen, taiteen ja arkkitehtuurin kehittämiseksi. Mayat rakensivat kokonaisia ​​kivikaupunkeja ja rituaalipyramideja Yucatanin niemimaan viidakoissa (nykyaikainen Meksiko ja Belize), he kehittivät oman kalenterin ja heillä oli merkittävää tietämystä tähtitiedestä. Maya-sivilisaation kynnyksellä 250-900 jKr., vaikka tämä sivilisaatio alkoi muodostua paljon aikaisemmin (1-2 tuhatta eKr.).

Nykyaikaisen Meksikon alueelle (sen keskiosassa) muodostui toinen kuuluisa Kolumbiaa edeltävän Amerikan sivilisaatio - atsteekkien sivilisaatio. Se oli olemassa 14-1500-luvuilla jKr. NS. ja eurooppalaiset tuhosivat sen. Atsteekkien pääkaupunki, Tenochtitlanin kaupunki, on paikka, josta México myöhemmin syntyi.

Etelä-Amerikassa tunnetuin esikolumbiaaninen sivilisaatio on inka-sivilisaatio. Inkat 11-1500-luvulla jKr NS. loi Amerikan suurimman imperiumin pinta-alaltaan ja väestöltään. Se kattoi nykyisen Perun, Bolivian ja Ecuadorin alueet sekä osittain Chilen, Argentiinan ja Kolumbian. Eurooppalaiset tuhosivat inkojen sivilisaation, kuten atsteekkienkin.

Tiivistelmä aiheesta

Esikolumbiaanisen Amerikan sivilisaatiot

SUUNNITELMA

1. Ensimmäiset Amerikan kansat

2. Maya-heimot - sosiaalisen ja taloudellisen kehityksen ilmiö

3. Inkojen sivilisaatio

3. Atsteekit Amerikan mantereella

Kirjallisuus

1. Ensimmäiset Amerikan kansat

Verrattuna kauan tutkittuihin muinaisen idän, Hellasin ja Rooman sivilisaatioihin, Amerikan muinaisten kulttuurien historia tunnetaan paljon vähemmän. Joskus Amerikan kulttuurit eivät ole kehittyneet sivilisaation tasolle, koska niille ei ollut ominaista keinokastelun maataloustekniikka, metallurgiset tekniikat, maa- ja meriliikennevälineet, pyörää ja purjetta ei tunnettu, siellä oli ei kehitetty syllabotonista kirjoittamista, tieteellistä tietoa ei muodostunut.

Todellakin, Amerikan kulttuurit erottuivat merkittävästä ainutlaatuisuudesta, ne kehittyivät erilaisessa luonnonmaantieteellisessä ympäristössä. Pääviljakasvi oli maissi, jonka viljely ei vaatinut merkittäviä työvoimakustannuksia. Maan viljelyn kuokkatekniikan tasolla, joka ei ole juuri muuttunut vuosituhansien aikana, itse sato saavutettiin - 500, Afrikassa tai Aasiassa mahdotonta ajatella. Nälkä ja aliravitsemus, jotka johtivat epidemioihin ja kuolemaan Vanhassa maailmassa, puuttuivat Amerikassa, ne voittivat hammaskiven. Suurista kotieläimistä Amerikan asukkaat tiesivät vain laaman, joka ei antanut maitoa, jota ei voitu käyttää ratsastukseen, tavaroiden kuljettamiseen. Siksi Amerikka ei tuntenut ratsastusarmeijaa ja sitä vastaavaa etuoikeutettua luokkaa.

Puhuttaessa työ- ja sodan kivityökalujen pitkästä hallitsemisesta, metallurgian hitaasta kehityksestä, joka ei koskaan yltänyt raudan käsittelyyn, on huomattava, että Andeilla ja Cordeliereissa oli ainutlaatuisia esiintymiä, joissa metallit olivat sulassa tilassa, joka ei vaatinut monimutkaisten sulatusuunien keksintöä ja luomista ... Rajallinen kulttuuritila, sisämerien puuttuminen ei kannustanut maa- ja meriliikennevälineiden kehittämistä.

Ensimmäinen historioitsijoiden tuntema Amerikan kulttuuri on olmekkikulttuuri. Olmekit asuttivat Tabascon alueella nykyisessä Meksikossa. Jo II vuosituhannella eKr. he tiesivät kehittyneen maatalouden, rakensivat siirtokuntia. Kivenkäsittelytekniikka on saatettu täydellisyyteen. Olmec-alttarit, jotka on kaiverrettu kallioihin, on säilynyt; siellä oli edelleen jättimäisiä "negroidi"-tyyppisiä kivipäitä, mikä jätti tutkijat epäuskoon; Olmec-freskomaalaus on säilynyt tähän päivään asti. Olmekit olivat ensimmäisiä amerikkalaisista heimoista, jotka käyttivät merkkejä numeroiden kirjoittamiseen, loivat ideografisen kirjoituksen, kalenterin. He erottuivat harvoista tähtitieteen tiedoista, homeopatiasta. Olmekit löysivät pallopelin, joka muistutti jossain määrin koripalloa; pallo heitettiin renkaaseen, mutta ei käsillä, vaan vartalolla - hartioilla, lantiolla, pakaralla; pelaajat laittavat naamarit ja ruokalaput päälle. Se oli rituaalipeli, joka liittyi hedelmällisyyden kulttiin; tappion pää leikattiin pois. Olmekit, toisin kuin muut heimot, käyttivät tekopartaa, harjoittivat kallon muodonmuutosta, ajelivat päätä ja viilaavat hampaita. Heillä oli laajalle levinnyt jaguaarikultti. Seuraa johtivat papit-astrologit.

Teotihuacanin kulttuuri on edelleen mysteeri. Etnisyys ja kielellinen kuuluvuus sen luojat. Tämä on Amerikan valtava kulttikeskus, "Jumalien kaupunki", jonka pinta-ala on 30 neliökilometriä. Sitä hallitsivat majesteettiset Auringon ja Kuun pyramidit; suuri valikoima veistoksellisia patsaita eri jumalista. Pääjumala oli Quetzalcoatl höyhenkäärmeen muodossa. Auringon temppelin huipulla oli auringonpaisteen majesteettisin fetissi - pyöreä monoliitti, joka painaa 25 tonnia ja halkaisijaltaan 3,5 metriä, jota pidetään kalenterina. IV-V vuosisadalla. Teotihuacanin kulttuuri saavutti huippunsa ja VII vuosisadalla. "Jumalien kaupunki" hylättiin, ja sen autioitumisen syyt ovat edelleen tuntemattomia.

2. Maya-heimot - sosiaalisen ja taloudellisen kehityksen ilmiö

Ensimmäinen merkittävä sivilisaatio Keski-Amerikassa oli mayat. Maya kuului mayoihin kieliperhe, he miehittivät suurimman osan nykyisen Meksikon alueesta. Jo VIII vuosisadalla. Maya loi vahvan keskitetyn valtion. Sen pääkaupunki oli Mayapanin kaupunki, jota ympäröi 8 kilometriä pitkä muuri. Kaupungissa oli 4 tuhatta rakennusta, 12 tuhatta asukasta.

Valtion johdossa oli khalach-vinik (" oikea mies") Tai ahav (" herra"). Hänen voimansa oli perinnöllistä. Siellä oli valtioneuvosto - ah kasoista taksia, joihin kuului pappeja ja arvohenkilöitä. Hallitsijan lähimmät avustajat olivat chilam - ennustaja, jota käytettiin hartioillaan, ja nakom - vastuussa uhrauksista. Valtio jaettiin provinsseihin, joita johtivat hallitsijan sukulaiset, batabit; heillä oli siviili-, sotilaallinen ja oikeudellinen toimivalta. Batabamit maakunnissa kuuluivat "kansan taloille" (papolna), laulumestareille (ah holkoob). Khalach-vinikin ja batabin voiman perusta oli suuri palkkasoturiarmeija. Soturit (kholkanit) saivat palkintoja. Ylipäällikön, joka kantoi myös nakin titteliä, oli noudatettava tiukan askeesin sääntöjä, pidättäydyttävä intiimistä kommunikaatiosta naisten kanssa, minkä uskottiin heikentävän militanttia.

Mayojen laki oli julma. Suurin osa rikoksista tuomittiin kuolemaan. Kuolemanrangaistus määrättiin jumalanpilkasta, hallitsijan ihmisarvon loukkaamisesta; aviorikoksesta määrättiin julmin rangaistus: aviomiehen kunnian loukkaajaa lyötiin nuolilla, murskattiin hänen päänsä kivellä, vedettiin suolet navan läpi; myös uskoton vaimo teloitettiin, vaikka hänen miehensä olisi voinut antaa hänelle anteeksi, ja sitten hän joutui julkisen häpeän kohteeksi. Raiskauksesta määrättiin kuolemantuomio, jos hyväksikäyttäjä ei mennyt naimisiin uhrin kanssa ennen oikeudenkäyntiä. Sodomian vuoksi heidät poltettiin, mitä pidettiin ankarimpana rangaistuksena, mikä riisti heiltä toivon saada ikuinen elämä. Häpeällisiä rangaistuksia harjoitettiin. Esimerkiksi arvohenkilöt ja virkamiehet tatuoitiin väärinkäytöksestä, joka peitti molemmat posket leuasta otsaan. Varkaudesta ne muutettiin orjuudeksi, jonka kesto määräytyi vahingon määrän mukaan. Avioliitot kiellettiin henkilöiden välillä, joilla oli sama toteemi ja sama sukunimi.

Maya-yhteiskunta oli erittäin erilaista. Korkeimman aseman miehitti almehenoob ("ne, joilla on isä ja äiti"), aatelisto. Heidän takanaan olivat ahkinoob ("auringon lapset"), papit, jotka pitivät tietoa, kronologiaa, kalenteria, historiallista muistia ja rituaaleja. Suurin osa väestöstä koostui akh chembal vinikoob ("alempi"), lemba vinikoob ("työntekijät") ja yalba vinikoob ("yleiset"); he olivat henkilökohtaisesti vapaita, käyttivät maata, mutta eivät voineet itsenäisesti hävittää tuotettuja tuotteita. Maya-yhteiskunnan alin asema oli pentacobilla, orjilla; niiden täydentämisen lähteet olivat vangit, velalliset, rikolliset. Ne oli myös tarkoitettu lukuisiin uhrauksiin herran, päällikön tai hallitsijan kuoleman yhteydessä sekä moniin muihin tilanteisiin.

Talous perustui maatalouteen. Ainoa väline maan viljelyyn oli kuokka. Yksityistä omaisuutta ei tiedetty. Koko maan katsottiin kuuluvan aurinkojumalalle, jonka puolesta halach-vinik hävitti sen. Rahaa ei ollut, yksinkertaista tuotteen vaihtoa harjoiteltiin. Kaikki valmistetut tuotteet varastoitiin valtion viljamakasiiniin ja viranomaisten myöntämät tiukasti vahvistettujen kulutusstandardien mukaisesti, jotka vastasivat yhteiskunnan tilannetta. Tämä sai aiheen kutsua mayojen taloutta "sosialistiseksi".

Maatalouden lisäksi mayat kehittivät käsitöitä ja kauppaa, joiden keskuksia olivat kaupungit, erityisesti satamat.

Huolimatta siitä, että mayat oppivat käsittelemään kuparia, kultaa ja hopeaa suhteellisen myöhään - VIII-X-luvuilla, heillä oli melko kehittynyt tekniikka. Mayat rakensivat monimutkaisia ​​akvedukteja, usein maanalaisia, viemärisäiliöitä ja muita hydraulisia rakenteita, jotka mahdollistivat jokien tulvien säätelyn, sadeveden tiivistymisen jne. Mayoilla oli etusija kiviholvin luomisessa, minkä ansiosta he pystyivät rakentamaan majesteettisia, porrastettuja pyramideja. He jättivät tuhansia pyramideja, satoja kulttikeskuksia, observatorioita, pallokenttiä, modernin jalkapallon edeltäjiä, teatterikenttiä jne. Mayakulttuurin merkittävimmät monumentit ovat Chichen Itza, Palenca, Mayapan. X vuosisadalla. Maya hallitsi pehmeiden metallien - kuparin, kullan ja hopean - taonta-, valu-, hitsaus- ja lyöntitekniikkaa. He tunsivat kultaustekniikan. Erityisen kuuluisia olivat mayojen kultakiekot, jotka olivat Auringon fetisejä.

Mayat tunsivat paperin valmistustekniikan puunkuoresta. He loivat hieroglyfisen käsikirjoituksen, jossa oli useita satoja merkkejä. Yu. Knorozov ehdotti maya-hieroglyfien purkamista, mutta maya-koodien lukeminen on edelleen erittäin vaikeaa.

Mayat käyttivät olmekeilta lainattua 20-numeroista laskentajärjestelmää; he tiesivät luvun nolla. Mayat kehittivät täydellisen kalenterin, joka otti huomioon Auringon, Kuun ja Venuksen syklit. Mayojen kalenteri sisälsi 365,2420 päivää, mikä ylittää nykyaikaisen eurooppalaisen kalenterin tarkkuuden; ero tähtitieteellisen vuoden kanssa oli 1 päivä 10 000 vuodessa. Mayat määrittelivät kuun liikkeen ajanjaksoksi 29,53086 päivää, tehden virheen 0,00025. Mayatähtitieteilijät tunsivat muut planeetat, horoskoopin, ja laskivat niiden synodisen liikevaihdon.

Teatteri on Mayan kulttuurin silmiinpistävä maamerkki. Teatterilavat, joita ympäröivät katsojarivit, on säilytetty. Tällainen on esimerkiksi "Platform of the Moon". Hän johti ah-kuch-tsublal-teatteria. Lavastettiin komediaa ja farsseja; kuorojen ja illusionistien esitykset olivat menestys.

Mayat ovat yksi harvoista muinaisista Amerikan kansoista, jotka jättivät rikkaan kirjallisuuden. Merkittävin kirjallisuuden muistomerkki on "Popol - Vukh". Kakchinelin Annals on säilynyt.

Siihen mennessä, kun eurooppalaiset saapuivat Amerikkaan, siellä asui suuri määrä intiaaniheimoja. Intiaanit saivat nimensä siitä tosiasiasta, että Kolumbus uskoi löytäneensä Länsi- (eli Euroopan länsipuolella sijaitsevan) Intian. Tähän päivään mennessä kummankaan Amerikan - pohjoisen ja etelän - alueelta ei ole löydetty ainuttakaan paleoliittista aluetta, eikä myöskään suuria apinoita. Siksi Amerikka ei voi väittää olevansa ihmiskunnan kehto. Ihmiset ilmestyivät tänne myöhemmin kuin vanhaan maailmaan. Tämän mantereen asuttaminen alkoi noin 40–35 tuhatta vuotta sitten. Tuolloin valtameren pinta oli 60 metriä matalampi, joten Beringin salmen paikalla oli kannas. Tämän matkan kulkivat ensimmäiset siirtolaiset Aasiasta. Nämä olivat metsästäjien ja keräilijöiden heimoja. He kulkivat mantereelta toiselle, ilmeisesti eläinlaumojen takaa. Amerikan mantereen ensimmäiset asukkaat olivat nomadeja. Tämän maailmanosan täydellinen kehittäminen "aasialaisilla siirtolaisilla" kesti noin 18 tuhatta vuotta, mikä vastaa lähes 600 sukupolven muutosta.
Joillekin amerikkalaisille intiaaniheimoille tyypillinen piirre oli, että siirtymistä vakiintuneeseen elämään ei koskaan tapahtunut. Eurooppalaisten valloituksiin asti he harjoittivat metsästystä ja keräilyä sekä rannikkoalueilla kalastusta. Maatalouden kannalta edullisimmat alueet olivat Mesoamerica (nykyisin Keski- ja Etelä-Meksiko, Guatemala, Belize sekä osa El Salvadorista ja Hondurasista) sekä Keski-Andien alueet. Juuri näillä alueilla uuden maailman sivilisaatiot syntyivät ja kukoisti. Niiden olemassaoloaika on 2. vuosituhannen puolivälistä eKr. 2. vuosituhannen puoliväliin asti Eurooppalaisten saapuessa noin kaksi kolmasosaa väestöstä asui Meso-Amerikassa ja Andien vuoristossa, vaikka pinta-alaltaan nämä alueet muodostavat 6,2% molempien Amerikkojen kokonaispinta-alasta.
Olmekien kulttuuri (Olmekit käännettynä Mayan kielestä - "etanaklaanin ihmiset") kukoisti VIII-IV vuosisatojen aikana. eKr. Meksikon kaakkoisrannikolla. Nämä olivat maatalousheimoja, jotka myös harjoittivat kalastusta. Menestyksekkääseen viljelyyn he tarvitsivat tähtitieteellistä tietoa. Kylvö liian aikaisin tai liian myöhään sadekaudella voi aiheuttaa sadon menetystä ja nälänhätää.
Olmekien kärjessä olivat papit-hallitsijat. Todennäköisesti kyseessä oli sosiaalisesti kehittynyt yhteiskunta, jossa oli edustettuna sellaiset yhteiskunnalliset kerrokset kuin sotilaallinen aatelisto, papisto, talonpojat, lukuisat käsityöläiset ja kauppiaat.
Olmekeilla oli hyvin kehittynyt arkkitehtuuri. La Ventan kaupunki rakennettiin selkeän suunnitelman mukaan. Tärkeimmät rakennukset rakennettiin pyramidien tasaisille kattoille ja suunnattiin pääpisteisiin. Pääpaikalla oli Suuri Pyramidi, jonka korkeus oli 33 m. Se voisi hyvin toimia vartiotornina, koska kaikki ympäristö näkyi siitä täydellisesti. Putkityöt voidaan lukea myös arkkitehtonisten saavutusten ansioksi. Se tehtiin pystysuoraan sijoitetuista basalttilaatoista, jotka olivat erittäin tiukasti vierekkäin ja jotka oli peitetty päällä kivilaatoilla. Kaupungin pääaukio oli koristeltu kauniilla 5 m2 mosaiikkipäällysteellä, jolle oli asetettu vihreästä serpentiinistä jaguaarin, olmekien pyhän eläimen, pää. Silmien ja suun tilalle jätettiin erityisiä syvennyksiä, jotka täytettiin oranssilla hiekalla. Yksi olmekien maalauksen päämotiiveista oli jaguaarien kuva.
Toinen kaupunki - San Lorenzo - pystytettiin 50 m korkealle keinotekoiselle tasangolle, mikä ilmeisesti tehtiin, jotta ihmiset ja rakennukset eivät kärsisi sadekauden aikana.
On mahdotonta sivuuttaa Tres-Sapotesia, joiden pinta-ala oli noin 3 km2 ja jossa oli viisikymmentä 12-metristä pyramidia. Näiden pyramidien ympärille pystytettiin lukuisia kiviä ja jättiläisiä kypäräpäitä. Näin ollen tunnetaan 4,5-metrinen viisikymmentätonninen patsas, joka edustaa valkoihoista miestä, jolla on "vuohiparta". Arkeologit kutsuivat häntä leikillään "Uncle Samiksi". Mustasta basaltista tehdyt valtavat päät ovat silmiinpistäviä ennen kaikkea kooltaan: niiden korkeus on 1,5 - 3 m ja massa 5 - 40 tonnia. Kasvonpiirteidensä vuoksi niitä kutsutaan "negroideiksi" tai "Afrikkalaiset" tyyppiset päät. Nämä päät sijaitsivat jopa 100 kilometrin etäisyydellä louhoksista, joissa basaltti louhittiin. Tämä osoittaa täydellisesti hienosäädettyä ohjausjärjestelmää olmekien keskuudessa, koska heillä ei ollut vetoeläimiä.
Olmekit olivat mahtavia maalareita. Erityisen huomionarvoisia ovat kivenhakkaajat, jotka veistivät hämmästyttäviä hahmoja jadesta, olmekien suosikkimateriaalista, jotka eivät ole kauneudeltaan ja täydellisyydeltään huonompia kuin Zhou-kauden kiinalaisten mestareiden pienet veistokset. Olmec-patsaat erottuivat realistisuudestaan, ne tehtiin usein liikkuvilla käsivarsilla. Yhtäkkiä historialliselle areenalle ilmestyneet olmekkiheimot katosivat yhtäkkiä 3. vuosisadalla. ILMOITUS
Anasazi-intiaanien (Pueblo) kulttuuria voidaan pitää tyypillisenä varhaisena maataloudena. Nämä heimot asuttivat nykyisten Arizonan ja New Mexicon (USA) osavaltioiden alueita. Heidän kulttuurinsa saavutti kukoistuskautensa X-XIII vuosisatojen aikana. Tyypillisiä hänelle ovat rakennukset, jotka on rakennettu kanjonien jyrkille rannoille, luoliin, kalliomarkiisiin. Esimerkiksi Arizonan osavaltiossa on lähes valloittamattomia Anasazin kaupunkeja. Näihin kaupunkeihin pääsee vain köysillä tai tikkaita pitkin. Jopa kerroksesta kerrokseen asukkaat liikkuivat tällaisia ​​portaita käyttäen. Suuriin luolakaupunkeihin mahtui 400 ihmistä ja ne koostuivat 200 huoneesta, kuten Rock Palace Colorado Canyonissa. Nämä kaupungit antoivat vaikutelman roikkuneen ilmassa.
Anasazi-kulttuurin yhteinen piirre on porttien puuttuminen ulkoseinistä. Joskus nämä asutukset näyttivät amfiteattereilta, joissa 4–5 kerrosta asuin- ja julkisia tiloja laskeutui portaittain alaspäin. Alakerta palveli pääsääntöisesti tarvikkeiden säilytystä. Alemman kerroksen katot olivat ylemmän kerroksen katu ja kotien perusta.
Kivat asetettiin myös maan alle. Tällaisissa kaupungeissa asui jopa tuhat ihmistä. Suurin niistä on Pueblo Bonito, jossa on jopa 1200 asukasta ja noin 800 huonetta. Anasazi (Pueblo) -kulttuuri heikensi suuri kuivuus (1276-1298). Eurooppalaiset valloittajat eivät löytäneet häntä.
Esikolumbiaanisen Amerikan sivilisaatiot saavuttivat kukoistuskautensa mayojen, inkojen ja atsteekkien keskuudessa. Yhteinen kaupunkikulttuuri yhdistää näitä sivilisaatioita läheisesti. Täällä kaupunkien luominen eteni ilman muiden sivilisaatioiden vaikutusta. Tämä on esimerkki erillisaluekulttuurin kehityksestä. Samaan aikaan esikolumbiaanisen Amerikan sivilisaatioiden monien piirteiden samankaltaisuus X-XI-luvuilla. ja muinaisen idän sivilisaatiot ovat silmiinpistäviä. Joten voimme sanoa, että Amerikassa, kuten Mesopotamiassa, kaupunkivaltiot kukoistivat (ympyrän säde jopa 15 km). Ne sisälsivät paitsi hallitsijan asuinpaikan myös temppelikompleksit. Muinaiset intialaiset arkkitehdit eivät tienneet kaaren ja holvin käsitettä. Kun rakennus meni päällekkäin, vastakkaisten seinien muurausten yläosat lähestyivät vähitellen, hikitila ei osoittautunut niin kapeaksi, että se voitaisiin peittää kivilaatalla. Tämä johti siihen, että rakennusten sisätilavuus oli hyvin pieni verrattuna ulkoiseen.
Esikolumbiaanisen Amerikan arkkitehtuurin tunnusomaiset piirteet johtuvat siitä tosiasiasta, että temppeleitä ja palatseja pystytettiin aina stylobaateille - valtaville maa- ja rauniopenkereille, joko päälle kipsillä tai kivellä päällystettyinä, kun taas pengerret olivat haluttu muoto.
Intiaanien joukossa voidaan erottaa kolmenlaisia ​​kiviarkkitehtonisia rakenteita. Ensinnäkin nämä ovat tetraedrisiä porrastettuja pyramideja, joiden katkaistuilla huipuilla sijaitsi pienet temppelit. Toiseksi pallopelien rakennukset tai stadionit, jotka olivat kaksi massiivista, yhdensuuntaista seinää, jotka rajasivat pelikentän. Seinien ulkopuolelta lähteviä portaita kiipeävät katsojat sijoitettiin huipulle. Kolmanneksi kapeita, pitkänomaisia ​​rakennuksia, jotka on jaettu sisältä useisiin huoneisiin. Todennäköisesti nämä olivat henkisen ja maallisen eliitin asuntoja.
MesoAmerikan yleisiä kulttuurielementtejä ovat hieroglyfikirjoitus, kuvitettujen kirjojen (koodien) laatiminen, kalenteri, ihmisuhrit, rituaalipallopeli, usko kuolemanjälkeiseen elämään ja vainajan vaikea polku toiseen maailmaan, porrastetut pyramidit jne.
Suurin osa väestöstä koostui erityyppistä maataloustuotantoa harjoittavista yhteisön jäsenistä. Joten, vanha maailma sai intiaanit "lahjaksi": perunat, tomaatit, kaakao, auringonkukat, ananakset, pavut, kurpitsa, vanilja, makhorka ja tupakka. Intiaanit tulivat tunnetuksi kumipuusta. Useista kasveista he alkoivat saada huumeita (strykniini, quin) sekä huumeita, erityisesti kokaiinia.
III - II vuosituhannella eKr. intiaanit alkoivat valmistaa keramiikkaa. Ennen sitä pullokurpitsaa käytettiin astioiden ja astioiden muodossa. Mutta siellä ei ollut savenvalajan pyörää. Intiaanit olivat hyvin vaatimattomia jokapäiväisessä elämässä. Vaatteista he käyttivät vain puuvillasta valmistettuja lantioliinoja ja viittoja. Totta, päähineet olivat hyvin erilaisia.
Mayat olivat ensimmäiset ihmiset, jotka espanjalaiset kohtasivat Keski-Amerikassa. He harjoittivat slash-and-polta -maataloutta. Pääviljakasvi oli maissi, joka antoi korkean sadon. Lisäksi Mayat olivat erinomaisia ​​puutarhureita: he viljelivät vähintään kolme tusinaa erilaista puutarhakasvea, istuttivat puutarhoja. Heidän pääruokansa olivat tortillat, jotka kelpasivat vain lämpiminä. He tekivät myös tomaatteja, papuja ja kurpitsaa. Nestemäiset viljat ja alkoholijuomat (pinole, balche) valmistettiin maissista. Mayat pitivät myös kovasti kuumasta suklaasta. Kotimaisista "lihaeläimistä" kasvatettiin pieniä tyhmiä "karvattomia" koiria, niitä säilytetään edelleen Meksikossa, samoin kuin kalkkunat. Joskus mayat kesyttivät peuroja ja mäyriä, mutta yleensä ennen eurooppalaisten saapumista heillä ei ollut kehittynyttä karjanhoitoa. On oletettu, että liharuoan puute voisi olla yksi syy Maya-kaupunkien kuolemaan.
Metsästys oli erittäin kehittynyttä, johon osallistui jopa 50-100 henkilöä samanaikaisesti. Useimmiten syötiin metsästyksen aikana saatua lihaa. Hirvi oli tärkein riistaeläin. He metsästivät lintuja paitsi lihan, myös höyhenten vuoksi. He harjoittivat kalastusta ja mehiläishoitoa. Mayat olivat kuuluisia mehiläishoidosta. He jopa kasvattivat kahdenlaisia ​​mehiläisiä ilman pistoa. He söivät myös sellaisia ​​eksoottisia "tuotteita" kuten heinäsirkat, toukat, muurahaiset. Joitakin jälkimmäisistä kutsuttiin "eläviksi makeiksi", koska ne varastoivat hunajaa mahalaukussa. Ne syötiin kokonaisina.
Mayat söivät matolla tai lattialla istuen, heillä oli tapana pestä kätensä ennen ateriaa ja huuhdella suunsa jälkeen. Naiset ja miehet eivät syöneet yhdessä.
Rahan tehtävää suorittivat useimmiten kaakaopavut. Orja maksoi keskimäärin 100 papua. He pystyivät maksamaan kuparista tehdyillä kelloilla ja kirveillä, punaisilla kuorilla ja jadehelmillä.
Mayojen asuttama alue oli noin 300 tuhatta km2 - tämä on enemmän kuin Italia. Kaikki valta oli keskittynyt yhden sakralisoidun hallitsijan käsiin. Kaupunkivaltion hallitsijan halach-vinikin valta oli perinnöllinen ja ehdoton. Halach-viniku ojensi erityisesti nenän, joka ajan myötä sai linnun nokan vaikutelman, ja upotti teroitettuihin hampaisiin jadella. Hänellä oli jaguaarinahkainen viitta, joka oli koristeltu quetzal-höyhenillä. Vastuullisimmissa tehtävissä olivat halach-vinikin sukulaiset. Ylipappi oli khalach-vinikin pääneuvonantaja. Papeilla oli erittäin kunniallinen paikka maya-yhteiskunnassa. Heillä oli jäykkä hierarkia - ylipapista nuorten palvelijoihin. Papit monopolisoivat tieteen ja koulutuksen. Mayalla oli myös poliisi. Mayojen tuomioistuin ei tiennyt valituksesta. Murhasta tuomittiin kuolemalla ja varkaudesta orjuus.
On todisteita siitä, että uuden aikakauden vaihteessa mayoilla oli kuninkaallisten esi-isiensä kultti, josta ilmeisesti tuli lopulta valtionuskonto. Uskonto tunkeutui kaikkiin tämän kansan elämän osa-alueisiin. Jumalien panteoni oli erittäin suuri. On olemassa kymmeniä jumalien nimiä, jotka tehtävistään riippuen voidaan jakaa ryhmiin: hedelmällisyyden ja veden jumalat, metsästys, tuli, tähdet ja planeetat, kuolema, sota jne. Taivaallisista jumaluuksista tärkeimmät olivat maailman hallitsija Itzamna, Isch-Chel - Kuun jumalatar, synnytyksen, lääketieteen ja kudonta suojelija, Kukul-kan - tuulen jumala. Taivaan herra Osh-lahun-Ti-Ku ja alamaailman herra Bolon-Ti-Ku olivat ristiriidassa keskenään.
Muinaisten mayojen uskonnollinen rituaali oli hyvin monimutkainen ja hienostunut. Rituaaleihin kuuluivat: tervan suitsutus, rukoukset, kulttitanssit ja -laulut, paasto, vigiliat ja erilaiset uhraukset. Uskonnosta puhuttaessa on huomattava, että Uuden kuningaskunnan aikana (X - XVI vuosisadan alku) ihmisuhrit olivat yleisimpiä. Uskottiin, että jumalat ruokkivat vain ihmisen verta. Uhrin sydän voitiin revitä irti, ja sitten myös iho, johon pappi oli pukeutunut, revittiin pois. He saattoivat ampua jousesta pitkään, jotta veri menisi jumalien luo pisara pisaralta. Ne olisi voitu heittää Chichen Itzan pyhään kaivoon (sinot). Ja he voisivat tappamatta yksinkertaisesti tehdä viillon ruumiiseen antaakseen verta jumaluudelle.
Mayojen maailmankaikkeus, kuten atsteekkien, koostui 13 taivaasta ja 9 maanalaisesta maailmasta. Kaikille MesoAmerikan kansoille tyypillinen piirre oli maailmankaikkeuden historian jakaminen tiettyihin ajanjaksoihin tai sykleihin, jotka peräkkäin korvasivat toisensa. Jokaisella syklillä oli suojelijansa (jumala) ja se päättyi maailmankatastrofiin: tulipaloon, tulviin, maanjäristykseen jne. Nykyisen syklin piti päättyä universumin kuolemaan.
Maya kiinnitti suurta huomiota kalenteriin ja kronologiaan. Kenelläkään Amerikassa ei ollut niin täydellistä kalenteri- ja kronologiajärjestelmää kuin klassisen ajan mayoilla. Se osui samaan aikaan modernin kanssa sekunnin kolmasosaan. Aluksi kalenteri syntyi käytännön tarpeesta, ja sitten se liittyi läheisesti uskonnolliseen oppiin maailmankaikkeutta hallitsevien jumalien vaihtumisesta ja sitten kaupunkivaltion hallitsijan kulttiin.
Maya-kulttuurin tunnetuimpia alueita ovat arkkitehtuuri ja kuvataide. Arkkitehtuuri liittyi läheisesti tiettyyn päivämäärään tai tähtitieteelliseen ilmiöön. Rakennukset rakennettiin säännöllisin väliajoin - 5, 20, 50 vuoden välein. Ja jokainen rakennus (kivi) ei toiminut vain asunnona, vaan myös temppelinä ja kalenterina. Arkeologiset todisteet viittaavat siihen, että mayat kohtasivat pyramidinsa uudelleen 52 vuoden välein ja pystyttivät steleitä (alttareita) viiden vuoden välein. Niihin tallennetut tiedot on aina liitetty tiettyyn tapahtumaan. Sellaista taiteellisen kulttuurin alistamista kalenteriin ei ole missään päin maailmaa. Pappien ja taiteilijoiden pääteema oli ajan kuluminen.
Mayoilla oli kaupunkivaltioita. He käyttivät maisemaa hyvin hyväkseen kaupunkien suunnittelussa. Kivipalatsien ja temppelien seinät maalattiin valkoiseksi tai helakanpunaiseksi, mikä oli erittäin kaunista kirkkaan sinisen taivaan tai smaragdiviidakon taustalla. Kaupungeissa otettiin käyttöön rakennusten asettelu suorakaiteen muotoisten pihojen ja aukioiden ympärillä. Vanhan valtakunnan ajalle (I-IX vuosisatoja) oli ominaista monumentaalisten arkkitehtonisten rakenteiden pystyttäminen uskonnollisia seremonioita varten, jotka muodostivat majesteettisia kokonaisuuksia kaupunkivaltioiden keskustassa.
Mayojen kulttuurikeskukset - Tikal, Copan, Palenque (Vanha kuningaskunta), Chichen Itza, Uxmal, Mayapan (Uusi kuningaskunta). Tiedemiehet kutsuvat Ti-Kalin kaupunkia paikaksi, jossa henkien ääniä kuullaan. Sen pinta-ala oli 16 km2 ja siinä oli noin 3 tuhatta rakennusta. Niiden joukossa oli pyramideja, observatorioita, palatseja ja kylpyjä, stadioneja ja hautoja, asuinrakennuksia lukuun ottamatta. Ilmeisesti kaupungissa asui noin 10 tuhatta ihmistä. Copan sai nimekseen Uuden maailman Aleksandria. Hän kilpaili Tikalia. Tämä kaupunki ikään kuin vartioi mayojen sivilisaation etelärajoja. Täällä sijaitsi tämän kansan suurin observatorio. Tämän kaupunkivaltion vauraus riippui suurelta osin sen epätavallisen edullisesta sijainnista. Se oli pieni laakso (30 km2) vuorijonojen välissä, ja sen ilmasto oli erittäin terve. Copanin viljelijät voisivat korjata jopa 4 maissisatoa vuodessa. Tietenkin täällä rakennettua temppeliä hieroglyfiportaineen voidaan kutsua taideteokseksi.
Yksi uuden maailman ainutlaatuisista arkkitehtonisista innovaatioista oli Palenquen kaupungin läpi virtaavan Otolum-joen päätyminen kiviputkessa (kuten Moskovan Neglinkassa). Palenqueen pystytettiin myös nelikerroksinen neliötorni palatsiin, jolla ei ole vastaavia mayojen keskuudessa. Tämän kaupungin vetovoima on askelpyramidissa oleva kirjoitusten temppeli. Ikoniseen arkkitehtuuriin kuuluu porrastettuja katkaistuja pyramideja, joiden huipulla on temppeli, ja pitkiä kapeita yksikerroksisia rakennuksia. Pyramidit eivät olleet hautoja, paitsi yksi - Palenquessa, kirjoitusten temppelissä.
Rakennukset olivat ulkoa erittäin runsaasti koristeltuja, mutta eivät sisältä. Tilat olivat pimeät, koska Mayat eivät tunteneet (tuntsivat) ikkunoita. Ovien sijaan käytettiin verhoja ja mattoja.
Stadionit, joissa pelattiin pok-ta-pokia, olivat myös yleisiä. Tämä on joukkuepeli (joukkueissa oli 2-3 urheilijaa) pallopeli, joka piti heittää pystysuoraan roikkuvaan renkaaseen ilman käsien apua. Tiedetään, että joskus voittajat (tappiot?) uhrattiin. Chichen Itzan stadionilla on hämmästyttävä akustinen ilmiö: kaksi ihmistä vastakkaisilla katsomoilla (pohjoinen-etelä) voivat puhua korottamatta ääntään. Lisäksi heidän keskusteluaan ei voida kuulla, jos he eivät ole välittömässä läheisyydessä.

Velhon pyramidi. Uxmal

Piirros kuvasta sarkofagin kannessa kirjoitustemppelissä. Palenque
Tien rakentamiseen kiinnitettiin paljon huomiota. Maan päätie oli yli 100 km pitkä. Pengerrys tehtiin murskeesta, kivistä ja päällystettiin sitten kalkkikivilaatoilla. Usein tiet yhdistivät kaupunkien lisäksi myös kyliä.
Maya taiteellinen kulttuuri saavutti suuria korkeuksia. Veistos kukoistaa eniten 1. vuosituhannen lopulla jKr. Alttarit ja steles koristeltiin monihahmoisilla koostumuksilla, korkeilla reliefeillä, jotka yhdistettiin tasaisiin reliefeihin, mikä loi eräänlaisen perspektiivin. Kuvanveistäjät kiinnittivät suurta huomiota ilmeisiin ja vaatteiden yksityiskohtiin. Usein luotiin pieniä muoviesineitä, joissa oli liikkuvat päät, kädet tai jalat.
Maalaus heijasteli vain mytologisia tai historiallisia aiheita. Ja vaikka perspektiivi ei ollut mayamaalajille tuttu, se näkyy siinä, että alempien kuvien katsottiin olevan lähempänä ja ylempiä - kauempana katsojasta. Säilönnetty freskomaalaus mahdollistaa sen, että Mayat saavuttivat täydellisyyttä myös tässä taidemuodossa. Parhaiten säilynyt seinien maalaus temppelissä Bonampakin kaupungissa. Freskot kertovat enimmäkseen sodasta. Ensimmäisessä huoneessa esitetään taisteluun valmistautuminen, toisessa - itse taistelu ja kolmannessa - voittajien voitto. Bonampak-freskot säilyttävät kuvan perinteen: kasvot esitetään aina vain profiilissa ja vartalot koko kasvoilla.
Hyvin harvat Mayojen kirjalliset lähteet ovat säilyneet nykypäivään. Nämä ovat pääasiassa seinäkirjoituksia, joissa on päivämäärät ja jumalien ja hallitsijoiden nimet. Espanjalaisten valloittajien muistojen mukaan mayoilla oli erinomaiset kirjastot, jotka poltettiin katolisten lähetyssaarnaajien käskystä. Vain muutama maya-käsikirjoitus on säilynyt tähän päivään asti. He tekivät paperia ficus-nuista. He kirjoittivat arkin molemmille puolille, ja hieroglyfejä täydennettiin kauniilla monivärisillä piirustuksilla. Käsikirjoitus taitettiin viuhkan tavoin ja asetettiin nahka- tai puukoteloon. Neuvostoliiton tiedemies Yu. V. Knorozov salasi tämän kansan kirjoittamisen vuonna 1951. Kolumbiaa edeltävään aikaan mennessä on olemassa 10 muinaista intialaista "koodia", jotka ovat säilyneet tähän päivään asti ja sijaitsevat useissa maailman kirjastoissa. Niiden lisäksi muinaisten intiaanien kirjallisuutta edustaa noin 30 muuta "koodia", jotka ovat kopioita muinaisista teoksista.
Mielenkiintoisia ovat eeppiset legendat tiettyjen heimojen kohtalosta, myytit, sadut, työ-, sotilas- ja rakkauslaulut, arvoitukset ja sananlaskut, jotka mayojen muinaisina aikoina taitettiin.
Kuuluisa eepos "Popol-Vuh" on säilynyt tähän päivään asti. Se kertoo maailman luomisesta ja kahden jumalallisen kaksosen urotöistä. Tällä eeposella on tiettyjä yhtäläisyyksiä joidenkin vanhan maailman teosten kanssa: Hesiodoksen "teogonia", Vanha testamentti, "Kalevaloy" ja muut.
Mayat nauttivat myös suurta tunnustusta dramaattisessa taiteessa. Suurin osa esityksistä oli baletteja, joissa oli laaja teksti. Hyvin säilynyt draama "Rabinal-achi" on melko lähellä antiikin kreikkalaisia ​​tragedioita. Tämä todistaa tietyistä kaavoista tämän tyyppisen taiteen kehityksessä. Toiminnan aikana näyttelijä, joka näytteli yhtä päähenkilöistä, Keche-achia, itse asiassa kuoli (hän ​​tapettiin) alttarilla.
Kalenteri koostui kahdeksastatoista 20 päivän kuukaudesta. Jokaisella kuukaudella oli nimi, joka vastasi tietyntyyppistä maataloustyötä. Vuodessa oli 365 päivää. Astrologinen kalenteri oli myös kauniisti suunniteltu. Siitä huolimatta kohtalo olisi voitu pettää sopimalla pappien kanssa siitä, että he eivät sovittaisi syntymäpäivää, vaan päivää, jolloin lapsi tuotiin temppeliin. Mayat olivat ensimmäiset planeetalla, jotka käyttivät nollan käsitettä. Tiedetään, että Intiassa tätä lähestyttiin vasta 800-luvulla. AD, ja tämä tieto tuli Eurooppaan vasta renessanssin aikana - 1400-luvulla. Zero kuvattiin kuorena. Piste kuvasi numeroa 1 ja viiva - 5. Pyramidien observatoriot mahdollistivat tähtien ja Auringon "raoista" havainnoinnin vuodenaikojen vaihtuessa.
Mayat kehittivät lääketieteen ja historian. Heillä oli käytännön tietoa maantiedosta, geodesiasta, meteorologiasta, klimatologiasta, seismologiasta ja mineralogiasta. Tämä tieto ei vain kietoutunut tiiviisti uskonnollisiin uskomuksiin, vaan se kirjattiin myös lähes salakirjoitukseen: esityskieli oli erittäin sekavaa ja täynnä erilaisia ​​mytologisia viittauksia.
Lääketieteessä ei ollut vain hyvin kehittynyttä diagnostiikkaa, vaan myös lääkäreiden erikoistuminen sairaustyyppien mukaan. Puhtaasti kirurgisia tekniikoita käytettiin laajalti: haavat ommeltiin hiuksilla, murtumiin laitettiin lastoja, avattiin kasvaimia ja paiseita, kaavittiin kaihia obsidiaaniveitsellä. Kirurgit tekivät kraniotomiaa, plastiikkakirurgia, erityisesti nenäplastia. Monimutkaisissa leikkauksissa potilaalle annettiin kipua vaimentavia lääkkeitä (anestesia). Farmakopeassa käytettiin yli 400 kasvin ominaisuuksia. Jotkut heistä tulivat myöhemmin eurooppalaiseen lääketieteeseen. Mayan anatomia oli hyvin tiedossa, tätä helpotti jatkuva ihmisuhrauksen käytäntö.
Koristeeksi käytettiin tatuointia. Ihon läpi leikkaaminen oli erittäin tuskallista, joten mitä enemmän mies oli tatuoitu, sitä rohkeampi hän oli. Naiset tatuoivat vain ylävartalon. Karsastusta pidettiin erittäin kauniina, ja se kehitettiin erityisesti pikkulapsille. Myös kallon etuluun muotoutui sen pidentämiseksi. Tällä oli myös käytännön merkitystä: leveään otsaan kuljetettavien korien hihnat oli helpompi koukkua, koska täällä ei ollut vetoeläimiä, toisin kuin vanhassa maailmassa. Jotta parta ei kasvaisi, nuoret polttivat leukoja ja poskia kiehuvaan veteen kastetuilla pyyhkeillä. Kuolleet poltettiin tai haudattiin talon lattian alle, eivätkä asukkaat aina jättäneet taloa.
Chichen Itzasta tuli pääkaupunki Uuden kuningaskunnan aikana (X - XVI vuosisatoja). Se on kuuluisa pyramiditemppelistään, jossa jokaisessa neljässä portaassa on 365 askelmaa, MesoAmerikan suurin stadion ja suurin uhrikaivo – halkaisijaltaan yli 60 m. Sen syvyys oli 31 m ja etäisyys vedenpinnasta kaivon reuna on 21 m. X - XII vuosisatojen. Chichen Itza oli mayojen suurin ja vaurain kaupunki. Mutta XII vuosisadan lopussa. Mayapan hallitsijat ottivat vallan Kokom-dynastialta ja tuhosivat Chichen Itzan. Heidän hallituskautensa kesti vuoteen 1461, jolloin Uxmalin kaupungin nousu tapahtui. Koko Uuden kuningaskunnan historia on pitkittynyt sisällissota herruudesta, josta on jo tullut "elämäntapa".
Mayoja kutsuttiin usein "uuden maailman kreikkalaisiksi". 3. maaliskuuta 1517 espanjalaiset ilmestyivät maya-alueille. Mayat vastustivat eurooppalaisia ​​pidempään kuin muut intiaaniheimot. Taya-salin saarikaupunki Peten Itza -järvellä putosi vasta vuonna 1697!
Modernin Meksikon rajojen sisällä oli kerran atsteekkien sivilisaatio, joka asettui suurelle alueelle.
Atsteekit lainasivat paljon toltekeilta, joiden kulttuuri kehittyi rinnakkain atsteekkien kanssa. Esimerkiksi XIII vuosisadalla. he havaitsivat myyttisen syklin yhdestä tolteekkien pääjumaluuksista - Quetzalcoatlista - maailman luojasta, kulttuurin ja ihmisen luojasta. Ilmeisesti 10-luvulla eläneen todellisen hallitsijan piirteet ilmenivät tämän jumalan kuvassa. ILMOITUS

Pallopelistadionin jälleenrakennus. Chichen Itza
Quetzalcoatlin hallituskaudella pääkaupunki Tula (Tollan) oli kaunis kaupunki. Pappi-hallitsijoiden palatsit rakennettiin legendan mukaan jalokivistä, hopeasta, monivärisistä simpukoista ja höyhenistä. Maa kantoi epätavallisia ja runsaita hedelmiä. Mutta ajan myötä kolme velhoa kohtasi Quetzalcoatlin ja pakotti hänet lähtemään Tulasta. Jättäessään intiaanit jumala-hallitsija lupasi palata.
Tämä uskomus vaikutti dramaattisesti Meksikon intiaanien kohtaloon. He veivät espanjalaiset valloittajat, erityisesti E. Cortesin, Jumalaa ja hänen lähipiiriään varten (Quetzalcoatl kuvattiin vaaleanaamaisena ja parrakkaana).
Atsteekit tulivat puolilegendaarisesta Aztlanin kotimaasta (haikaroiden paikasta) ja asettuivat yhdelle Texco-järven saarista, jonne he perustivat Tenochtitlanin kaupungin. Voimme puhua protovaltion olemassaolosta atsteekkien keskuudessa, jonka pääkaupunki on Tenochtitlan. Hän hämmästytti valloittajat kaupunkielämän loistollaan, kauneudellaan ja mukavuudellaan. Kaupungissa 1500-luvun alussa. yli 300 tuhatta ihmistä asui. Apteekit siirtyivät vakiintuneeseen elämään ja kehittivät maataloutta vuosina 2300-1500. eKr. Tätä ajanjaksoa pidetään vedenjakajana esilatinalaisamerikkalaisen Amerikan historiassa. Atsteekit olivat erinomaisia ​​maanviljelijöitä. He viljelivät maissia, papuja, melonilajikkeita, paprikaa jne. Maa oli yhteisön omaisuutta.
Ottaakseen hallitsevan aseman naapurikansojen keskuudessa he asettivat merkityksettömän heimojumalansa Huitzilopochtlin ensimmäiselle sijalle jumalien panteonissa: hän ei osallistunut aurinkojen luomiseen. Atsteekit korostivat kaikin mahdollisin tavoin henkistä yhteyttä tolteekeihin ja esittelivät jumalansa jumalalliseen panteoniinsa. Huitzilopochtli vaati verisiä uhrauksia: hänelle uhrattiin sotavankeja, orjia ja jopa lapsia. Yleensä uhrirituaali koostui yhden tai useamman uhrin sydämen repimisestä. Mutta joskus tehtiin myös joukkouhreja. Joten vuonna 1487 yli 20 tuhatta ihmistä murhattiin rituaalisesti. Uhrit olivat välttämättömiä, jotta auringonjumala sai elämään antavan juoman - veren, koska legendan mukaan Auringon liike taivaalla ja siten maailman olemassaolo riippui tästä. Uhrausten takia jouduttiin usein käymään sotia.
Espanjalaisten valloitusten aikaan atsteekkien hallitsijaa kutsuttiin kuninkaaksi, mutta perinnöllisen vallan instituutio ei ollut vielä täysin muodostunut. Toisin kuin mayat ja inkat, atsteekkien valtio oli lapsenkengissään. Atsteekkien hallitsijan toista henkilöä ja pääassistenttia pidettiin henkilönä, joka kantoi Naiskäärme-tittelin. Siellä oli myös kuninkaallinen neuvosto ja laaja protoministeriöiden verkosto: sotilas-, maatalous-, oikeus- jne. Hierarkia jäljitettiin myös pappien keskuudessa. E. Cortesin aikaan legendaarinen Montezuma II (1502-1520) oli atsteekkien "keisari". Tiukan hovietiketin sääntöjen mukaan jopa hoviherrat joutuivat laskemaan katseensa keisarinsa läsnäollessa.

Pyramidimainen temppeli. Chichen Itza
Atsteekit, kuten mayat, rakensivat pyramideja, jotka koristeltiin freskoilla, veistoksilla ja täytettiin rituaalisilla kulta-, hopea- ja platinahahmoilla. Sinne sijoitettiin myös valtava määrä jalokiviä ja yhtä arvokkaita höyheniä. Espanjalaiset näkivät kaikki nämä aarteet melkein kuin unelma.
On merkittävää, että atsteekkien taidetta kutsuttiin "kukkiksi ja lauluiksi". Se auttoi heitä löytämään vastauksia moniin elämän kysymyksiin, joissa kaikki nukkuu, kaikki on hauras, kaikki on kuin quetzal-linnun höyhenet. Teoksiaan luoneet taiteilijat kääntyivät ihmisten elämän ja kuoleman teemoihin.
Atsteekit pitivät myös erittäin tärkeänä kalenteria, joka ilmaisi heidän näkemyksensä kosmoksesta. Ajan ja tilan käsitteet yhdistettiin siihen, ajatukset jumalista ja heidän toiminta-alueistaan ​​heijastuvat siihen.
Inka-sivilisaation taso oli korkeampi kuin atsteekkien. He loivat suuren imperiumin, jonka pinta-ala oli 1 miljoonaa km2, sen pituus pohjoisesta etelään oli yli 5 tuhatta km. Kukinkautensa aikana se oli koti 8-15 miljoonalle ihmiselle. "Sons of the Sun" -imperiumin pääkaupunki - Cuzcoa ei turhaan kutsuttu Roomaksi Muinainen Amerikka... Cuzcossa valtakunnan neljän tärkeimmän osan rajat lähentyivät, ja juuri täältä erottui neljä suurenmoista tietä - sotilaalliset moottoritiet.
Ylin valta kuului kokonaan Sapa Incalle - se oli keisarin nimi. Inkailla oli teokraattinen despotismi. Pääsääntöisesti Sapa Inca nimitti seuraajansa hänen elinaikanaan. Samaan aikaan kyvyt otettiin huomioon, ei tulevan hallitsijan vanhuus. Uusi Sapa Inca peri vain vallan, hänen oli pakko siirtää kaikki isänsä omaisuus lukuisille lapsilleen ja vaimoilleen. Jokainen Sapa Inca rakensi oman palatsin, joka oli koristeltu runsaasti makunsa mukaan. Taitavat käsityöläiset-jalokivikauppiaat tekivät hänelle myös uuden kultaisen valtaistuimen, joka oli koristeltu runsaasti jalokivillä, useimmiten smaragdeilla. Kruununa toimi erittäin harvinaisen linnun, korinkenken, punaisista villalangoista tehty pääpanta, jossa oli höyheniä. Hallitsevan inkan vaatteiden leikkaus ei eronnut koehenkilöiden vaatteiden leikkauksesta, mutta se oli ommeltu niin pehmeästä villakankaasta, että se tuntui kosketettaessa silkkiseltä. Ylipappi nimitettiin hallitsevan Sapa Incan perheestä. Erityinen ravitsemusterapeutti seurasi hallitsijan ruokavaliota. Vain vaimoilla ja sivuvaimoilla oli oikeus kokata ruokaa Sapa Incalle. Hänelle tarjottiin ruokaa vain kultaisilla astioilla, ja aterian jäännökset poltettiin aina.
Tupac Yupanqui (1471-1493) on yksi merkittävimmistä Sapa-inkoista. Hänen alaisuudessaan suoritettiin kunnianhimoisimmat sotilaalliset kampanjat, ja sitten inkojen sotilaallinen laajennus saatiin päätökseen. Häntä voidaan verrata Aleksanteri Suureen.
Kulta oli poikkeuksellinen rooli inka-imperiumissa. Tässä "kultaisessa maassa" se suoritti erilaisia ​​tehtäviä, mutta ei ollut maksuväline. Inkat tulivat hyvin toimeen ilman rahaa, koska yksi heidän pääperiaatteistaan ​​oli omavaraisuusperiaate. Koko imperiumi oli kuin valtava toimeentulotalous. Sisämarkkinoita sinänsä ei ollut, mutta ulkomaankauppa oli hyvin kehittynyt, koska aatelisto tarvitsi luksustavaroita.
Aateliston ja tavallisen kansan elämä oli hyvin erilaista. Jälkimmäinen söi kahdesti päivässä - perunaa ja maissia, joskus marsunlihaa, primitiivisesti pukeutuneena: miehillä lyhyet housut ja hihaton paita ja naisilla pitkät villaiset (laamavilla) mekot. Asunnot olivat niin yksinkertaisia, ettei niissä ollut ikkunoita eikä minkäänlaisia ​​huonekaluja.
Inoilla oli uskomatonta organisointikykyä. Valtio puuttui aktiivisesti yksityiselämään. Määritti toiminnan tyypin, asuinpaikan (itse asiassa rekisteröinnin). Se seurasi tarkasti kaikkien osallistumista sosiaalisten ongelmien ratkaisemiseen. Kukaan ei seisonut sivussa. Aineilla oli kaksi päätehtävää: työskennellä valtion hyväksi ja suorittaa asepalvelus.
Inkojen joukossa miehet jaettiin 10 ikäluokkaan. Jokaisella ikäryhmällä oli omat vastuunsa valtiota kohtaan. Jopa vanhusten ja vammaisten odotettiin hyödyttävän yhteiskuntaa parhaan kykynsä mukaan. Naisten osalta jako oli hieman erilainen, mutta sama periaate säilyi. Aristokratia ja papisto eivät maksaneet veroja, kuten vanhassa maailmassa.
Samaan aikaan valtio täytti yhteiskunnallisen tyytymättömyyden estämiseksi tiettyjä velvoitteita alamaisia ​​kohtaan. Ketään ei jätetty syrjään saamasta elämän vähimmäismäärää. Siellä oli eläkkeitä sairaille, vanhuksille ja sotilasveteraaneille. "Kotimaan roskakorista" heille annettiin vaatteita, kenkiä, ruokaa.
Yhteiskunnallista järjestelmää puolustivat paitsi armeija, uskonto, myös lait, joita ei kirjattu kirjeeseen. Oikeudenmukaisuuden perusta oli kuitenkin selkeät ja selkeät periaatteet. Lukuisat valvontalaitteet seurasivat lakien täytäntöönpanoa. Eliitin edustajan syyllisyys luokiteltiin vakavammaksi rikokseksi kuin tavallisen ihmisen syyllisyys. Jos rikosta ei tehnyt rikollinen, vaan toinen henkilö, häntä rangaistiin. Lauseet eivät pääsääntöisesti antaneet vaihtelua ja olivat ankaria. Useimmiten syyllinen odotti kuolemanrangaistus(kuolemakammiot olivat täynnä villieläimiä, käärmeitä, myrkyllisiä hyönteisiä), mutta siellä oli myös vankiloita. Merkittävinkinkin rikos tuomittiin julkisesti ja sitä pidettiin valtakunnan koskemattomuuden loukkauksena. Lait olivat erittäin tehokkaita ja lähes kaikki kunnioittivat oikeusvaltioperiaatetta.
Pääasia inkojen joukossa oli auringon jumaluus - Inga. Uskonto oli heliosentrinen. Tämä ei ollut vain virallinen uskonto, vaan myös hallitseva ideologia. Aurinko hallitsi koko ylimaallista maailmaa. Sapa-inkat pitivät intiä esi-isänsä. Inkat pitivät kaikkia, jotka eivät palvoneet intiä, barbaareina. Intin kuvat olivat koristeltu kultalevyillä.
Korikangan pyhäkössä, lähellä auringonjumalan kuvaa, oli puhtaasta kullasta valmistettuja valtaistuimia, joissa istuivat kuolleiden Sapa-inkojen muumiot. Täällä oli valtaistuin ja hallitseva Sapa Inca. Korikangan vieressä oli Kultainen puutarha, jota pidettiin "maailman ihmeenä". Kaikki siinä oli kultaa, joka oli taivaallisen isän symboli. Tässä puutarhassa luotiin uudelleen kaikki, mikä inkoja ympäröi: peltomaista, laamoista, omenapuista kultaisia ​​hedelmiä poimivista tytöistä, pensaista, kukista, käärmeistä ja perhosista.
Inkojen kultavarallisuus saavutti huippunsa Huyne Kapakan (1493–152?) hallituskaudella. Hän ei ainoastaan ​​pinnoittanut palatsensa ja temppeliensä seinät ja katot kullalla, vaan myös kirjaimellisesti kullannut kaiken, mitä Cuzcossa pystyi. Ovet kehystettiin kultakarmeilla ja koristeltiin marmorilla ja jaspisella. Koko kuninkaallinen palatsi oli täynnä kultaisia ​​eläimiä, kuten Korikankaan kultaisessa puutarhassa. Juhlallisten seremonioiden aikana 50 tuhatta sotilasta oli aseistettu kultaisilla aseilla. Valtava kultainen valtaistuin kallisarvoisten höyhenten viittaineen asetettiin kaupungin keskustaan ​​palatsi-asunnon eteen.
Pizarro-retkikunnan valloittajat ryöstivät kaiken tämän. On myös valitettavaa, että nämä taideteokset sulatettiin harkoiksi ennen kuin ne lähetettiin Espanjaan. Mutta paljon on jäänyt piilopaikoille, eikä niitä ole vielä löydetty.
Kulttuurit ovat saavuttaneet suuria korkeuksia kehityksessään. Toisin kuin vanhassa maailmassa, esikolumbiaanisen Amerikan kansat eivät tunteneet pyörää ja roistoa, intiaanit eivät tienneet mitä hevonen ja raudan valmistus, kaarirakentaminen oli, heillä oli valtavia ihmisuhreja. Matematiikan, tähtitieteen ja lääketieteen kehitystasossa ne kuitenkin ohittivat nykyajan Euroopan.
Eurooppalaisten valloitukset toivat kristinuskon näille kansoille, mutta se levisi tulella ja miekalla. Yleensä nämä valloitukset keskeyttivät lähes kaikkien uuden maailman intiaaniheimojen luonnollisen kehityksen.

Aihe 5. Renessanssikulttuuri

Marchuk N.N. ::: Latinalaisen Amerikan historia antiikin ajoista 1900-luvun alkuun

OSA I. siirtomaa

Aihe 1. Intiaanikansat esikolumbiaanisessa Amerikassa.

Latinalaisen Amerikan muinaisen historian todelliset ongelmat ulkomaisessa ja kotimaisessa historiografiassa. Sivilisaatio- ja muodolliset lähestymistavat.

Metsästäjien, kalastajien ja keräilijöiden paimentolaisheimot.

Alkukantaisten maanviljelijöiden istuvat heimot.

Intian kansojen vanhimmat ja vanhimmat sivilisaatiot: yleiset ja erityiset.

Kuten edellä mainittiin, monet historioitsijat selittivät Uuden maailman anglo-puritaanisten (porvarillisten) ja iberokatolisten (feodaalisten) kolonisaatioiden perustavanlaatuista eroa liberaalilla teesillä kolonialistien välisistä eroista, mukaan lukien protestanttien ja protestanttien ankaruuden välillä. katolisten rakkaus alkuperäiskansoja kohtaan. Tämä lähestymistapa näyttää varsin rationaaliselta tietämättömälle näkemykselle. Mutta jos ajattelee sitä, hän voi juurruttaa vain yhden johtopäätöksen, että kaikki riippuu siitä, kuka maan on kolonisoinut, ja että Iberoamerikkalaisten kansoilla, toisin kuin Pohjois-Amerikassa, ei yksinkertaisesti ollut onnea kolonialistien kanssa.

Vakuuttuakseen tällaisen päätelmän kurjuudesta riittää koskettaa sitä todellisella, ei virtuaalisella, historiallisella todellisuudella. Mutta ennen kuin teemme tämän, ratkaistaan ​​yksi kognition metodologian tärkeimmistä kysymyksistä, kuinka meidän tulisi lähestyä tätä historiallista todellisuutta?

Kun kysyt opiskelijoilta kysymyksen, kumpi historioitsijoista pystyy paremmin tuntemaan todellisuuden ne, jotka kaivavat sitä syvälle, mutta kapeasti, vai ne, jotka tutkivat sitä laajasti, mutta pinnallisesti?, silloin kuulet yleensä vastauksen: Syvästi, vaikkakin suppeasti. Samaan aikaan vielä 5 tuhatta vuotta eKr. muinaiset intiaanit kertoivat kaikille seuraaville sukupolville ihmisille suurta viisautta filosofisen tarun muodossa, joka kertoo, kuinka norsu tuotiin sokeiden viisaiden ryhmään ja sitä pyydettiin tuntemaan se koskettamalla. Sitten eräs viisas kosketti norsun jalkaa ja sanoi: Tämä on puu. Toinen tunsi norsun häntää ja sanoi: Tämä on käärme. Fable opettaa, ettei kokonaisuutta voi tietää sen erillisestä osasta. Vaikka tunnet jokaisen neliömillimetrin, tutkit jokaista solua mikroskoopilla, on mahdotonta määrittää tutkimuskohdetta tietämättä, että meillä on norsun häntä.

Muista nyt, kuinka monta aihetta käsititte Latinalaista Amerikkaa opiskellessasi historiaa koulussa?

Kerron sinulle, että ihannetapauksessa (eli jos opettaja sopisi ohjelmaan) sinun olisi pitänyt tavata Latinalainen Amerikka kahdesti: aiheessa Hieno maantieteellisiä löytöjä- Mayojen, atsteekkien ja inkojen kulttuurien sekä Simon Bolivarin kanssa teemana Espanjan Amerikan vapaussota.

Kuinka paljon opit koulussa Aasian ja Afrikan historiasta? Mutta loppujen lopuksi 80% koko ihmiskunnasta asuu Aasiassa, Afrikassa ja Latinalaisessa Amerikassa. Mutta et tiedä ranskalaisia ​​huonommin, mikä jaqueria on ja keitä ovat Jeanne D'Arc, Robespierre vai Napoleon. Luulen, että tunnet myös monia heidän historiansa aiheita yhtään huonommin kuin britit, amerikkalaiset tai saksalaiset. Joten käy ilmi, että maailmanhistorian sijaan opimme itse asiassa parhaimmillaan kultaisen miljardin, 20 % ihmiskunnan historian, ts. tarkalleen kuinka muinaisessa intialaisessa tarussa kosketamme sen jalkaa elefantin sijaan, saamme puun ja olemme erittäin tyytyväisiä saamaamme tietoon.

Ja vain Venäjän kansojen ystävyyden yliopiston erityispiirteet, suuren määrän opiskelijoita Aasiasta, Afrikasta ja Latinalaisesta Amerikasta, johti 70-luvun alussa siihen, että historioitsijat alkoivat opettaa molempien johtavien valtojen historiaa. maailmasta ja maailman reuna-alueista suunnilleen samassa tunnissa. Tämän seurauksena, vaikka erikoistuisin vaikkapa Latinalaiseen Amerikkaan, keksin tietoisesti tai tahattomasti vertailuja Aasiaan tai Afrikkaan, mikä usein säästi minut hätiköiltä johtopäätöksiltä.

Palatakseni johtopäätöksen kurjuuteen, jonka mukaan kolonisaation tulokset riippuvat kolonialisteista, kerron teille, että useiden vuosien kokemus työskentelystä latinalaisamerikkalaisten opiskelijoiden kanssa RUDN-yliopistossa antoi minulle mahdollisuuden tehdä hyvin uteliaan havainnon: saapuminen meille minun lukio jossa Iberoamerikkan historiaa opetetaan tällä tavalla, nämä opiskelijat ovat vakuuttuneita siitä, että jos heidän maansa eivät asuttaisivat "takapajuiset" espanjalaiset tai portugalilaiset, vaan "edistyneet" englantilaiset, hollantilaiset tai ranskalaiset, he olisivat nykyään kehitystaso ei ole alhaisempi kuin Yhdysvalloissa tai Kanadassa ... Ja tämä siitä huolimatta, että heidän maidensa naapurustossa on takapajuisempia, mutta juuri entisiä Englannin, Guyanan, Jamaikan jne., Ranskan, Haitin, Hollannin, Surinamen siirtomaita. Toinen RUDN-yliopiston etu on kuitenkin aina ollut se, että harhakuvioiden hälventämiseksi minun ei ole tarvinnut edes käydä suoraa polemiikkaa latinalaisamerikkalaisten kanssa. Se riitti, että sain sananvaltaa intialaisille, afrikkalaisille ja muille opiskelijoille, jotka tuntevat anglo-puritaanisen tai muun edistyneen kolonisaation edut omakohtaisesti.

Ja olkaamme nyt yhteydessä esitettyyn päätelmään todellisen historiallisen todellisuuden kanssa. Itse asiassa, jos katolilaisuus todella määräsi rakastamaan ja sekoittumaan aboriginaalien kanssa, kuinka sitten selittää, että lukuun ottamatta suhteellisen rajoitettuja alueita (Meksiko, Guatemala, Peru, Bolivia, Ecuador ja osa Kolumbiasta) muualla Iberoamerikkassa se Onko juuri katolilaiset miljoonat intialaiset tuhottu armottomasti, ja heidän alueillaan asuivat sekä eurooppalaiset että afrikkalaiset?

Toisaalta, jos protestanttinen etiikka saneli edistyneille kolonialisteille Pohjois-Amerikan alkuperäiskansojen tuhoamisen ja Euroopasta tulevien siirtolaisten asettamisen heidän alueilleen, niin miksi tämä (ja sen seurauksena Yhdistyneiden kansakuntien synty) osavaltioissa tai Kanadassa) ei tapahdu Brittiläisessä Intiassa tai Alankomaissa Indonesiassa tai monilla muilla maailman alueilla, joilla protestanttiset kolonialistit ovat hallinneet vuosisatoja?

Miksi sitten joissakin tapauksissa kolonialistit (sekä protestantit että katolilaiset) tuhosivat alkuasukkaat ja asuttivat heidän alueitaan eurooppalaisilla, kun taas toisissa he pitivät alkuperäisväestöä ja käyttivät sitä? Ja kertovatko esikolumbiaanisen Amerikan kansojen nimet sinulle jotain?

Näin ollen, vaikka Amerikka hallitsi eri eurooppalaiset voimat ja eri historialliset aikakaudet, siirtokuntien sosioekonomista järjestelmää eivät määrittäneet kolonialistien väliset erot, vaan ensisijaisesti kolonisoitujen alueiden ilmastolliset ja demografiset ominaisuudet.

Amerikan maaperällä ei ole suuria apinoita, eikä arkeologisten tietojen perusteella ollut apinoita, ja ihmisten ilmestyminen tänne liittyy ilmeisesti vaellusprosesseihin, ja heidän todennäköisin polkunsa: Chukotka Beringin salmi (mahdollisesti Beringin kannas) Alaska. Ihmisyhteiskunnan muodostuminen ja edistyminen Amerikan mantereella vuonna yleinen hahmotelma seurasi samoja polkuja kuin vanhassa maailmassa, edustaen yhtä historiallisen kehityksen yleismaailmallisten lakien ilmentymistä tietyissä konkreettisissa historiallisissa muodoissa.

Viimeaikaisten tutkimusten mukaan ihmisten asumisaika Amerikassa ei ylitä 40-50 tuhatta vuotta. Muuttuaan uudelle mantereelle paleo-intialaisten heimojen oli jouduttava kohtaamiseen valloittamattomien ja monin tavoin vihamielinen luonne, viettää vuosituhansia tähän taisteluun ennen kuin siirrytään laadullisesti korkeampaan sosiaalisen kehityksen vaiheeseen. Kuitenkin siihen mennessä, kun Kolumbus löysi Amerikan, intiaanikansat astuivat luottavaisesti luokkayhteiskuntien ja valtioiden kehityspolulle.

Toinen ihmisen historiallisen olemassaolon piirre Amerikassa ennen kuin Kolumbus löysi sen on se, että koska suuria vetoeläimiä ei ollut, täällä kesytettiin vain laama, jota voitiin käyttää taakkana, ja vain rajoitetusti. . Tämän seurauksena Amerikan muinaiselta väestöltä riistettiin yksi tuotantovoimien olennaisista osista, joka on vetonauta, ja Amerikan maanosa ei melkein tiennyt (lukuun ottamatta osaa Keski-Andien alueesta) niin voimakasta. yhteiskunnallisen edistyksen tekijänä ensimmäisenä suurena yhteiskunnallisena työnjaona, karjankasvatuksen erottaminen maataloudesta.

Tämän seurauksena sosiodemografisesti katsottuna Uusi maailma oli suhteellisen pieni intialaisten sivilisaatioiden ja kulttuurien saari, jota ympäröi alkuperäiskansojen valtameri, joka oli alkukantaisen yhteisöjärjestelmän yhden tai toisen vaiheen matalalla kehitysasteella. Tästä johtuu sekä edistyneiden että takapajuisten kolonialistien tasa-arvoinen asenne Intian kansojen ylivoimaiseen enemmistöön.

Joten Karibian saarilla, jotka sijaitsevat tropiikissa ja subtrooppissa, Venezuelan rannikolla, Uudessa Granadassa (nykyaikainen Kolumbia), Brasiliassa ja Guayanassa, ennen eurooppalaisten ilmestymistä, intialaiset metsästäjien, keräilijöiden ja primitiivisten maanviljelijöiden heimot asuivat vähän. tai ei sovellu hyväksikäyttöön ollenkaan. Ja riippumatta siitä, menivätkö nämä maat Iberian kolonialisteille vai briteille, ranskalaisille, hollantilaisille, alkuperäisväestö katosi täältä kaikkialle. Talouden perustana oli istutustalous, joka toi Eurooppaan ruokosokeria, puuvillaa, kaakaota, kahvia ja muita trooppisia viljelykasveja, ja Afrikasta tuotiin mustia orjia töihin istutuksille.

Intiaanien paimentolaisheimot tuhottiin armottomasti myös lauhkeilla ja läheisillä ilmastovyöhykkeillä, kuten La Platassa Chilessä, Brasilian lounaisosissa, Pohjois-Meksikossa. Ja vaikka iberialaiset hallitsivat näillä alueilla, tänne muodostui suuria karjankasvatus- ja peltoviljelykeskuksia, jotka väestön etnisen koostumuksen suhteen eivät juurikaan eronneet englantilaisista, ranskalaisista ja hollantilaisista uudelleensijoitussiirtokunnista Pohjois-Amerikassa, Etelä-Afrikka, Australia tai Uusi-Seelanti.

Meksikon ja New Granadan keski- ja eteläalueet, Guatemala, Quito (nykyinen Ecuador), Peru (nykyinen Peru ja Bolivia) ovat toinen asia. Heidän upea rikkautensa ei ollut vain kulta-, hopea- ja smaragdiesiintymät, vaan myös alkuperäisväestö, joka loi korkeasti kehittyneet intialaiset mayat, atsteekit, inkat, Chibcha (tai Muisca).

Itse asiassa vain Mesoamerikassa ja Andien alueella tuotantovoimien asteittainen kehitys johti laadulliseen muutokseen muinaisen ihmisen luonnonvoimien hyväksikäytön olemuksessa, niin kutsuttuun neoliittiseen vallankumoukseen, jonka seurauksena pääroolia alkaa olla ei omistavalla, vaan tuottavalla taloudella, joka, kuten vanhassa maailmassa, liitettiin ensisijaisesti maatalouden kehittämiseen. Uusimmat tiedot osoittavat, että neoliittisen vallankumouksen alkuperä sekä MesoAmerikassa että Andien alueella juontaa juurensa viimeistään 7. vuosituhannella eKr. NS. Lopuksi maataloudesta tulee talouden perusta III vuosituhannen eKr. puolivälissä. NS. Ayacuchon alueella (Peru), IIIII vuosituhannen vaihteessa eKr. NS. Keski-Meksikossa (Tehuacanissa), II vuosituhannen toisella puoliskolla eKr. NS. Meksikon koillisosassa (nykyinen Tamaulipasin osavaltio), 2. 1. vuosituhannen alussa eKr. NS. Perun rannikolla.

Kun mantereen vanhin väestö alkoi siirtyä maanviljelykseen, melkein ainoa kesytetty vilja oli maissi. Mutta toisaalta maissi oli viljellyistä viljoista paras. Sen tärkein etu on korkea tuotto; mahdollisuus säilyttää maissia suhteellisen helposti pitkä aika antoi ihmiselle merkittävän riippumattomuuden luonnon oikoista, vapautti osan energiastaan ​​ja ajastaan ​​(joka käytettiin aiemmin lähes yksinomaan ruoan etsimiseen ja hankkimiseen) muihin tarkoituksiin: käsityön kehittämiseen, kauppaan, henkiseen toimintaan, kuten rikkaat arkeologiset todisteet osoittavat. materiaalia. Maissin ja muiden viljelykasvien tuotannon laajeneminen johti väistämättä merkittävän ylijäämätuotteen syntymiseen, jolloin omaisuuden syntyminen ja sitten ihmisten välinen sosiaalinen eriarvoisuus, luokkien ja valtion syntyminen on mahdollista.

On loogista jakaa koko läntisen pallonpuoliskon sivilisaatioiden ja valtioiden historia vuoteen 1492 asti kahteen suureen vaiheeseen, vanhimpaan ja vanhimpaan. Tämä johtuu sekä luokan muodostumisprosessien vaihtelevasta intensiteetistä ja valtiorakenteen kypsyydestä että siitä, että näiden vaiheiden välillä on ajanjakso (noin VIII-XII vuosisatoja jKr.), jonka aikana kaikki romahtavat. ensimmäiset valtiomuodostelmat (vanhin) tapahtuu; tämän ajanjakson jälkeen raja alkoi muodostaa (harvinaisissa tapauksissa elvyttää) valtioita ja sivilisaatioita, jotka, vaikka olivatkin aikalaisia Euroopan renessanssi, sosiaalisten suhteiden luonteeltaan kuuluvat muinaisiin.

AMERIKAN MUINAINEN CIVILISAATIO

Keski-Andien vanhimmat osavaltiot

Chavin

Aikaisemmin kuin muut, noin 2. vuosituhannen toisella puoliskolla eKr. NS. muodostui Chavinin sivilisaatio, joka ilmensi täydellisimmin muodostumisajan piirteitä. Sen levinneisyysalue on luoteisosa moderni Peru... Se on juurtunut vuosituhansien syvyyksiin. Siten J. Byrd löysi kuvia kondoreista ja kaksipäisistä käärmeistä, jotka ovat samanlaisia ​​kuin Chavinin, Huaca Prieta -kulttuurin taiteesta (2. vuosituhannen alun 3. puolisko eKr.). Tämän sivilisaation olemassaolon historia kattaa valtavan ajanjakson; sen rappeutuminen alkaa vasta 4. vuosisadalla. eKr NS. Chavinin vaikutusvalta ulottuu laajoille alueille Pohjois- ja Keski-Perun Sierrassa ja Costassa. Chavinin keskusmonumentti, nimeltään Chavin de Huantar, sijaitsee Perun Huarin maakunnassa (Ancashin departementti). Muistomerkin tarkkaa ajoitusta ei ole vieläkään tiedossa, lisäksi osa sen osista ilmeisesti kuuluu eri aikakausille. On mahdollista, että alun perin Chavin de Huantar oli vaatimaton asutus, mutta kukoistusaikanaan se oli todennäköisesti suuri uskonnollinen keskus, kuten pyhien eläinten kuvat (kissat, kondorit, käärmeet) ja erityisten palvontapaikkojen olemassaolo osoittavat. Päärakennusmateriaalina chavin-ihmiset käyttivät kiveä, jonka käsittelyssä (mukaan lukien taiteellinen) he saavuttivat suurta taitoa. Samaan aikaan Chavinin yhteiskunnassa ensimmäistä kertaa Andien alueella alettiin käyttää laajasti metalleja käsityötuotannossa, ensin kultaa, myöhemmin hopeaa ja kuparia. Käsityön nopea kasvu edellytti myös laajojen kauppasuhteiden solmimista hyvin syrjäisten alueiden kanssa. Chavinin taloudellinen voima epäilemättä vahvisti entisestään valtion johdossa seisovien pappien valtaa. Kuitenkin Chavinin teokratia toisaalta alueellisen ja taloudellisen laajentumisen, työväen joukkojen lisääntyneen riiston ja toisaalta niiden tyytymättömyyden lisääntymisen olosuhteissa joutui väistämättä turvautumaan ratkaisevaan vallan keskittämiseen. jonka ylin hallitsija, pappi, saattoi saada yhä enemmän itämaisen despootin piirteitä. , mutta varhaisen orjaomistajan despotismin chavinin yhteiskunta, jossa maaseutuyhteisö muuttui työläiskollektiiviksi, joka oli alttiina itämaisten hyväksikäytölle. despoottinen valtio.

Valta valtavalla alueella, taloudellinen valta, Chavinin korkea arvostus kulttikeskuksena, lopulta oikeudellisen, lainsäädäntö- ja tuomiovallan lisääntyvä keskittyminen korkeimman hallitsijan käsiin suosi maailmankeskuksen käsitteen syntymistä ja vahvistumista, jota Chavin alettiin harkita.

Yli puoli vuosituhatta ollut olemassa, vaurautta ja rappeutumista kokenut Chavinin yhteiskunta lopulta hajoaa ja Chavinin sivilisaatio on kuolemassa. Kuitenkin kauan ennen tätä Chavin-kulttuuri aloitti aktiivisen vuorovaikutusprosessin rajojen ulkopuolella olevien kansojen kulttuurien kanssa. Tämä oli yksi niistä tekijöistä, jotka eivät vain tukeneet Chavin-yhteiskunnan voimia ja määrittäneet sen niin pitkän olemassaolon, vaan myös varmistivat Chavinin korkean sivilisaation elementtien aktiivisen siirtymisen muihin etnisiin ryhmiin: tässä nämä elementit näyttelivät eräänlaista yhteiskunnallisen kehityksen katalysaattorina. Tietenkin Chavinin sivilisaation vaikutus osoittautui tehokkaaksi vain niillä alueilla, joilla tuotantovoimat saavuttivat suhteellisen korkean tason. Siellä se sitten tuntuu vuosisatojen ajan. Chavinilla oli niin syvällinen vaikutus inhimillisen tekijän kehitykseen Keski-Andeilla, että perulaiset tutkijat näkevät Chavinissa Andien kulttuurin juuren ja Perun sivilisaation esi-isän.

Chavinin sivilisaation sukupuuttoon kuolemisen jälkeistä ajanjaksoa, joka kattaa keskimäärin kolmesta neljään vuosisataa, perulaiset historioitsijat kutsuvat alueellisen emansipoinnin aikakautta, vaikka se tulee ei niinkään paikallisten kulttuurien vapauttamisesta Chavinin vaikutuksesta, vaan Chavinin ja paikallisten elementtien hedelmällisestä vuorovaikutuksesta. Tämä vuorovaikutus valmisteli laadullisesti uuden vaiheen Andien alueen muinaisessa historiassa, jota kutsutaan alueellisen vaurauden aikakaudeksi, sekä klassisen vaiheen (klassisten paikallisten kulttuurien vaihe).

Paracas

Ensimmäisistä vuosisatoja lähtien jKr. NS. Keski-Andeilla syntyy uusia sivilisaatioita: Paracas, Nazca, Mochica (myöhemmin hänen suora perillinen Chimulle), Tiahuanaco. Sivilisaation tärkeimmät keskukset, jotka tunnetaan nykyään nimellä Paracas, sijaitsivat nykyaikaisen Perun pääkaupungin eteläpuolella. Paracasin kehityksen alkuvaiheessa Chavinin kulttuurivaikutus oli erityisen havaittavissa, mutta myöhemmät kissan (jaguaarin) ja kondorin aiheet Paracasin taiteessa ovat säilyneet. Toisin kuin Chavin, tämä sivilisaatio ei ole koskaan miehittänyt suurta aluetta.

Paracasin kulttuuri on saavuttanut suuria korkeuksia; Paracasin kankaita ihailtiin erityisesti. Missään muualla maailmassa niin varhaisessa yhteiskunnallisen kehityksen vaiheessa kudontataide ei ole saavuttanut tällaista täydellisyyttä. Paracas-kankaat kiinnittävät huomiota paitsi laadulla, monipuolisuudella ja taitavalla työstöllä, myös runsailla aiheilla ja kuvioilla. Ne sisältävät kuvia kaloista, käärmeistä, ihmisistä, apinoista, jumaluuksista, monimutkaisista geometrisista koristeista sekä salaperäisiä kohtauksia, joihin liittyy suuri määrä olentoja, joita on vaikea tunnistaa eläinmaailman todellisista edustajista. Ilmeisesti nämä kuvat vangisivat siirtymisen toteemisista uskomuksista humanisoituihin kultteihin, jotka alkoivat heimoyhteiskunnan syvyyksistä. Siksi sellaiset yhdistelmät kuin kala, jolla on ihmisen kasvot. Ilmeisesti pääjumalan käsite alkoi muotoutua parakassilaisten keskuudessa. Mitä tulee kohtausten sisältöön, on oletettu, että ne olisivat eräänlainen kuvakirjoitus.

Toinen Paracasin sivilisaation saavutus oli korkea kirurgian taso, jossa käytettiin laajalti antiseptisiä aineita ja anestesiaa.

On ilmeistä, että Paracasin käsityöläisten ja tiedemiesten saavutukset ja heidän erikoistumisensa korkea taso olivat mahdollisia vain maatalouden merkittävän kehityksen pohjalta. Itse asiassa, maissin, papujen ja maapähkinöiden jäänteet löydettiin Paracasin hautausmaista. Näihin hedelmiin lisättiin Tyynenmeren rannikkovesien runsaat lahjat.

Siten, kuten Chavinin yhteiskunnassa, täällä on kehittynyt olosuhteet ylijäämätuotteen syntymiselle ja sitten sosiaaliselle erilaistumiselle. Parakasskyn hautausmaille haudataan omaisuudeltaan ja sosiaaliselta asemaltaan erilaisten ihmisten jäännökset, vaikka näiden erojen laajuus ei ollut merkittävä.

Paracasin kronologista kehystä ei ole vielä vahvistettu. Jotkut tutkijat määrittävät tämän sivilisaation ajanjakson 600-700 vuodeksi, toiset lisäävät sitä melkein kaksinkertaiseksi.

Nasca

1. vuosituhannen ensimmäinen puolisko jKr. NS. on Nazca-sivilisaation muodostumisaika, joka nousi geneettisesti Paracasiin ja toimii aluksi vain yhtenä sen haarana, lopulta haarautuen siitä 3. ja 4. vuosisadan risteyksessä. n. NS. Säilyttäen muunnetussa muodossa suuren osan Paracasin perinnöstä, Nazca antoi samalla merkittäviä esimerkkejä kulttuurin alkuperäisestä ilmentymisestä - moniväristä keramiikkaa, joka on epätavallisen monimuotoista tyyliltään ja sisällöltään; osa maalausten motiiveista (kissapetoeläimet, kaksipäiset käärmeet) juontavat juurensa Paracas-kulttuuriin.

Yksi Nazca-sivilisaation mysteereistä on Perun etelärannikon autiomaasangoille piirretyt lukuisat raidat ja hahmot. Tämän pohjamaalauksen sisältö on myös monipuolinen: geometrisia viivoja ja koristeita, kuvia hämähäkistä, kalasta, linnusta. Yksittäiset linjat saavuttavat valtavan koon jopa 8 km! Jotkut kuvat löytyivät vain lentokoneesta, niiden toimivuus on epäselvä. Monia arvauksia ja hypoteeseja on esitetty, mutta edelleenkään ei ole selvää, olivatko ne maanpäällinen kalenteri, olivatko ne rituaali- tai sotilas-rituaaliluonteisia, vai onko ne kenties jälkiä avaruusolioista?

1. ja 2. vuosituhannen vaihteessa jKr. NS. Nascan sivilisaatio katoaa.

Mochica

Kronologisesti Nazca-sivilisaatio osuu muodostumis- ja rappeutumisajaltaan lähes täysin yhteen Perun pohjoisimman sivilisaation Mochican (tai Muchicin) kanssa, jonka keskus oli Chicaman laakso. Lopulta myös Mochica juontaa juurensa Chaviniin, mutta Mochican ja Chavinin välissä on useita vuosisatoja, joiden aikana Salinar- ja Kupisnike-kulttuurit olivat olemassa nykyisen Perun pohjoisosassa. Niiden kautta (etenkin viimeinen) Mochica liittyy geneettisesti Chaviniin. Yhteiskunnan taloudellinen perusta oli kastelumaatalous, ja joissakin laaksoissa syntyi suuret kastelujärjestelmät esi-Chikanin aikakaudella. Näiden järjestelmien mittakaava oli erittäin merkittävä. Virulaakson pääkanavat olivat siis vähintään 10 km pitkiä, useita metrejä leveitä ja syviä. Kentät on jaettu suorakaiteen muotoisiin 20 neliömetrin tontteihin. m, sai vettä jakelijalta. Kanavan pituus Chikama-laaksossa on 113 km. Lannoitteita (guano lähisaarilta) käytettiin laajalti. Mochican maanviljelijät (aiemmin viljellyn kurpitsan, maissin, pippurin, papujen jne. lisäksi) toivat kiertoon uusia vihanneksia ja hedelmiä: kamoottia, yucaa, chirimoyaa, guanabanoa jne. Eläimistä kasvatettiin ravinnoksi käytettäviä laamoja ja marsuja. Tärkeä paikka mochikaanien taloudessa oli kalastuksella, metsästyksellä (esimerkiksi merileijonat) ja linnunmunien keräämisellä.

Käsitöiden erottaminen maataloudesta on mennyt melko pitkälle Mochican-yhteiskunnassa. Tekstiilituotannon kehittymisestä kertoo erityisesti kuva kokonaisesta kutomapajasta yhdellä Mochican-aluksella. Useimmiten kankaat valmistettiin puuvillasta, harvemmin villasta, joskus puuvillaan lisättiin villaa kankaita.

Yksi ensimmäisistä paikoista (ellei ensimmäinen) oli Mochella metallurgian ja metallintyöstön alalla (kulta, hopea, kupari ja näiden metallien seokset). Myös kaupunkikylttijärjestelmässä on edistytty merkittävästi. Toistaiseksi ei kuitenkaan ole syytä pitää tätä kirjoitettuna kielenä, vaikka sosiaalisten suhteiden taso on jo ennalta määrittänyt tarpeen lineaariselle ihmispuheen kiinnittämiskeinolle. Mochica-kulttuurin ilmeikkäin ilmentymä on muodoltaan monimuotoinen, taidokkaasti tehty keramiikka veistoksisten muotokuvien muodossa, kokonaisia ​​ihmishahmoja - piirroksilla peitettyjä astioita, jotka ovat joskus niin monimutkaisia ​​ja omituisia, että joidenkin tiedemiesten yritykset nähdä ne yhtenä Kuvan muodot ovat varsin perusteltuja. Tämä rikas kuvamateriaali sekä jotkut muut tiedot antavat mahdollisuuden arvioida Mochicanin yhteiskunnan varhaisena valtionmuodostelmana, joka seuraa despotismin muodostumispolkua korkealla keskittämisellä ja korkealla sotilasasioiden kehittymisellä.

Neuvostoliiton tutkija Yu. E. Berezkin esitti ikonografiseen materiaaliin perustuen hypoteesin viiden sosiaalisen ryhmän läsnäolosta Mochican yhteiskunnassa, mikä antaa aihetta olettaa kastiluokkajärjestelmän olemassaolosta ilmiöstä, joka on ominaista monille orja- omistaa despotismin. Mochica-sivilisaatio katoaa noin 800-luvulla. n. eli juuri silloin, kun niin kutsuttu Tiahuanacon laajennus (tarkemmin sanottuna sen versio Huarista) saavuttaa Perun pohjoiset alueet. Moche ei kuitenkaan katoa jälkiä jättämättä. Hieman eteenpäin ajaessa voidaan todeta, että suhteellisen lyhyen olemassaolon jälkeen entisen Mochican alueen paikalla uutta kulttuuria Tomwala syntyi täällä rikas Chimu-sivilisaatio, joka monilta osin peri Mochican kulttuurin elementit, myös poliittisen.

Tiahuanaco

Tiahuanacon sivilisaatio ja siihen liittyvä huarikulttuuri levisivät laajalle alueelle. Vaikka sen monumentteja jo inkojen aikakaudella ihailtiin, tutkittiin ja jopa yritettiin restauroida, kysymys sen alkuperästä jäi pitkään epäselväksi ja on edelleen hypoteettinen. Vasta vuonna 1931 amerikkalainen tiedemies W.C. Bennett löysi Titicaca-järven altaan eteläosasta Taracon niemimaalla Chiripa-kulttuurin jäänteitä, jotka edelsivät Tiahuanacoa tai sen nykyistä alkuvaihetta. Myöhemmin tämän kulttuurin jälkiä löydettiin muualta. Näiden löytöjen radiohiilidatauksella määritetty ajoitus on 1. vuosituhannen eKr. keski-toinen puolisko. NS. Jotkut tutkijat kuitenkin määrittävät yhden Tiahuanacon edeltäjän kulttuurimonumentin iän 129-130 vuotta eKr. NS.

Vaikka on vaikea edes spekuloida Chavin-, Paracas- ja Nazca-kulttuurien luojien etnisyydestä, Tiahuanacon tekijöiden etnolingvistinen ulkonäkö näyttää paljon selkeämmältä: monet tutkijat uskovat, että nämä olivat nykyaikaisten aymara-intiaanien kaukaisia ​​esi-isiä. . Toisen näkökulman mukaan proto-Aymara asui Bolivian tasangon reuna-alueilla, ja Tiahuanacan sivilisaation luojat olivat sukua vuoristoisen Perun eteläosan väestöön. Vaikka Chavinin ja Tiahuanacon sivilisaatioiden keskusten välinen etäisyys on erittäin merkittävä (yli 1000 km suorassa linjassa), tiahuanac-kulttuurin monumenteista löytyy Chavinin kaltaisia ​​elementtejä: kaksipäinen käärme, kondori , ja kissa. Erityisen silmiinpistävää on Raimondi-steleellä olevien Chavin-jumalan kuvien ja niin sanotun Auringon portin bareljeefin keskeisen luonteen välinen samankaltaisuus. Kuten erinomainen perulainen tiedemies L.E.Valkarsel huomauttaa, kysymys molempien hahmojen kronologisesta kuulumisesta on edelleen avoin.

Tämän "sivilisaation silmiinpistävin monumentti on Tiahuanacon asutuspaikka Boliviassa Titicaca-järven eteläpuolella, Tiahuanac-kulttuurin oletetun keskuksen paikka. Täällä on majesteettisten megaliittisten rakenteiden rauniot, pyramidit ja temppelit sekä jättimäisiä kiviveistoksia Päärakennusmateriaali, andesiitti, kuljetettiin tänne lautoilla Titicaca-järvellä.

Kulttuurin kukoistus osuu 1. vuosituhannen toiselle puoliskolle jKr. e., kun varsinaisen Tiahuanacon ja sen sukulaisten Huarin sivilisaation vaikutus leviää laajalle alueelle Luoteis-Argentiinasta, Cochabambasta ja Orurosta (nykyaikaisten paikannimien mukaan) Perun pohjoisille alueille samalla kun se peittää Perun rannikko.

Tiahuanacoon liittyvien monien ongelmien joukossa kysymys yhteiskuntajärjestyksestä on tulossa yhä akuutimmaksi. Neuvostoliiton tiedemies V. A. Bashilov pitää Tiahuanakon yhteiskuntaa varhaisen luokan yhteiskuntana, joka muotoutui sellaisenaan historiansa alkuvaiheessa. Suurin osa ulkomaisista tutkijoista, pääasiassa pohjoisamerikkalaisista, joko ei kosketa tätä ongelmaa ollenkaan tai kiistävät valtion olemassaolon ja antavat tämän kulttuurin pääpainopisteelle vain uskonnollisen keskuksen toiminnot.

Monien bolivialaisten tutkijoiden näkökulma

Edellä mainittujen sivilisaatioiden (Chavin, Paracas, Nazca, Mochica ja Tiahuanaco) lisäksi Keski-Andien alueella oli alueita, joiden väestö lähestyi heimoyhteiskunnan kynnystä, jota seurasi sivilisaatio. Näihin kuuluvat Galinaso-kulttuurin luojat, jotka 1. vuosituhannen puolivälissä jKr. NS. joutui naapurivaltion Mochican vallan alle.

1. vuosituhannen puolivälissä jKr. NS. Keskirannikon alueella Liman kulttuuri, Cerro de Trinidadin muinaisemman kulttuurin perillinen, on muotoutumassa. Temppelien ja pyramidien ilmestyminen tälle alueelle, kaupunkityyppisten keskusten (Pachacamac, Cajamarquilla) muodostuminen osoittavat luokkien ja valtioiden muodostumisen todennäköisyyttä. Samanlaisia ​​prosesseja havaittiin myös Pukara-kulttuurin kantajilla (Titicaca-järven luoteisrannikko; 1. vuosituhannen alku jKr.).

Tiahuanakon kuolema päätti Keski-Andien vanhimpien sivilisaatioiden aikakauden. Kaikki sivilisaatiot ja kulttuurit kehittyivät täällä vuorovaikutuksessa keskenään, mikä antaa Latinalaisen Amerikan tutkijoille oikeuden puhua Keski-Andien muinaisesta alueesta yhtenä kulttuurisena ja historiallisena alueena.

Vanhimpien sivilisaatioiden kukistuminen tällä alueella epäilemättä seurasi ja joissakin tapauksissa edesauttoi jonkinlaisia ​​siirtolaisprosesseja, koska korkean kulttuurin ja sivilisaatioiden vyöhykkeiden ohella oli barbaarien reuna-alue: Amazonin altaan, laajat selvan alueet. Heidän hyökkäyksensä korkeiden kulttuurien ja sivilisaatioiden keskuksiin oli historiallisesti väistämätöntä. Siksi Tiahuanacon kukistumisen jälkeen syntynyt tilanne sisälsi sellaisia ​​​​tekijöitä kuin uusien etnolingvististen ryhmien pääsy historialliseen areenaan.

Alue, jolla Nazcan ja Paracasin sivilisaatiot kerran kukoisti, joutui uusien tulokkaiden käsiin; paikallinen väestö ei ollut valmis järjestämään heille kunnollista vastalausetta. Se joko tuhoutui tai assimiloitiin. Alueella 1500-luvulle asti olemassa olleet uudet Chincha- ja Ica-kulttuurit ovat saattaneet olla geneettisesti sukua Liman kulttuuriin.

Mochen yhteiskunta osoittautui sitkeämmäksi. Ei ole sattumaa, että sotilaateemoilla oli tärkeä paikka Mochican kuvataiteessa. Vakavien tappioiden, kenties jopa Mochican valtion täydellisen hajoamisen jälkeen, sen asunut etnos onnistui kuitenkin löytämään voiman vastustaa tulokkaita (jotka joutuivat todennäköisesti suhteellisen nopeaan assimilaatioon) ja uusissa historiallisissa olosuhteissa elvyttää omaa valtiollisuutensa ja kulttuurinsa. Tämä osavaltio tunnettiin nimellä Chimor (Chimun arkeologinen kulttuuri). Tiahuanacon kaatumisen jälkeen se levisi vaikuttavalle alueelle nykyisen Ecuadorin ja Perun Tyynenmeren raja-alueelta Limaan.

Tiahuanacon esi-isien maiden raunioilla syntyi vaarnan intiaanien liitto (Aymara), joka hallitsi Bolivian tasangolla ja joitain korkeita vuoristolaaksoja. Chanka-intiaanien liitto, joka kuvatulla aikakaudella oli juuri astunut historialliselle areenalle, miehitti suhteellisen pienen alueen vuoristoisessa Perussa. Samanaikaisesti Cuzcon laaksossa ja joissakin lähimaissa muodostui edellytykset ketšua-heimojen vahvistumiselle, joilla myöhemmällä historiallisella kaudella oli mahdollisuus olla ratkaisevassa roolissa inkavaltion muodostumisessa.

MesoAmerikan vanhimmat osavaltiot

Mesoamerikka läntisen pallonpuoliskon toinen laaja kulttuurinen ja historiallinen alue, joka oli Keski-Andien tavoin huomattavasti edellä mantereen muita alueita tuotantovoimien ja samalla koko yhteiskunnallisen kehityksen suhteen. Monien tämän ilmiön ennalta määrääneiden tekijöiden joukossa tärkein on myös siirtyminen maatalouteen (mukaan lukien kasteluviljely), joka perustuu arvokkaimman viljakasvin, maissin, sekä papujen, kurpitsojen jne. viljelyyn.

Olmecs

Kuten Keski-Andeilla, Mesoamerikassa on useita muinaisia ​​sivilisaatioita, ja meksikolaisen kulttuurin esiäidin rooli on oikeutetusti osoitettu Olmec-sivilisaatiolle, joka on alueen vanhin. Tutkijoilla on erilaisia ​​arvioita olmekkikulttuurin syntyajasta. Yu. V. Knorozov ajoittaa sen 1. vuosituhannen puoliväliin eKr. NS. Ranskalaiset tiedemiehet C.F.Baudet ja P. Becklen ovat siirtäneet tätä päivämäärää muinaisempaan aikakauteen lähes puoli vuosituhatta. 70-luvun alussa merkittävän olmekkikulttuurin tutkijan, M.D., laajan arkeologisen tutkimuksen tuloksena. eKr NS.

Paikalliset talonpojat löysivät kivestä kaiverretun "afrikkalaisen" pään vuonna 1858 Tres-Sapotesin kylän läheltä. He kutsuivat veistosta "paholaisen pääksi" ja puhuivat aarteista, joiden oletettiin olevan haudattu sen alle. Sitten H.M. Melgarin löytö toimi perustana ehdottoman perusteettoman hypoteesin esittämiselle. Viitaten löydetyn veistoksen "ilmeisesti etiopialaiseen" ulkonäköön hän väitti, että neekerit olivat käyneet näissä osissa useammin kuin kerran. Tämä lausunto oli melko sopusoinnussa tuolloin olemassa olevan tieteen teorian kanssa, jonka mukaan kaikki Amerikan intiaanien saavutukset selitettiin vanhan maailman kulttuurivaikutuksilla.

Arkeologisista kohteista päätellen Olmecin asutuksen pääalue (joskaan ei ainoa) oli Meksikonlahden rannikko. Muinaisten siirtokuntien raunioista (esimerkiksi Tres-Sapotesista) löydettiin materiaalia, joka viittaa siihen, että olmekeilla oli digitaalinen järjestelmä, kalenteri ja hieroglyfikirjoitus. On vaikea arvioida olmekien etnolingvistisen kuuluvuuden lisäksi myös heidän rodulisemanttisia piirteitään. Jättiläiset basalttipäät kuvaavat pyöreäpäisiä ihmisiä, joilla on hieman litistynyt nenä, roikkuvat suun kulmat ja paksut huulet. Toisaalta yksi Olmec-kivistele kuvaa pitkäkärkisiä parrakkaita hahmoja. Toistaiseksi tämä materiaali ei kuitenkaan anna meille mahdollisuutta tehdä johtopäätöksiä olmekkiyhteiskunnan etnolingvistisesta koostumuksesta.

Voidaan vain olettaa, että olmekkien heimoliitto (kaupunkien liiton muodossa), kasvaessaan osavaltioksi, alisti useita etnisiä ryhmiä.

On mielenkiintoista huomata tietty samankaltaisuus Olmec-sivilisaation ja Chavinin välillä, eikä vain alalla aineellista kulttuuria(maissi), mutta myös henkisiä: kissaeläimiä kuvaavat stelet (olmekeilla on jaguaareja). On epätodennäköistä, että kulttuurien välillä olisi ollut vuorovaikutusta (vaikka se ei ole poissuljettua, varsinkin epäsuorassa muodossa); Todennäköisimmin kohtaamme tyypillisen esimerkin lähentymisestä.

Olmec-sivilisaation kukoistusaika osuu XIIX-luvulle. eKr NS.

On vaikea sanoa, tuhosivatko sen uudet etniset ryhmät, jotka pohjoisesta vaeltavat siirtovirrat toivat olmekien maahan, vai heimot, jotka olivat pitkään kokeneet olmekien sorron ja lopulta kapinoivat julmia isäntiään vastaan. Todennäköisesti barbaarien hyökkäys ja valloitetun väestön kansannousut sulautuivat yhteen. Konflikti oli kova. Tämän osoittavat jäljet ​​Olmec-muistomerkkien tarkoituksellisesta tuhoamisesta. Jotkut niistä tuhoutuivat olmekkikulttuurin kukoistusaikoina, mikä saa ajattelemaan iso rooli sisäiset ristiriidat Olmec-yhteiskunnassa.

Olmec-perinnöllä oli syvällinen vaikutus muihin, hieman myöhemmin nouseviin muinaisiin Meksikon sivilisaatioihin, erityisesti mayojen kulttuuriin.

maya

Jotkut tutkijat ovat taipuvaisia ​​uskomaan, että mayojen sivilisaatio olisi voinut syntyä suoraan olmekkikulttuurin pohjalta ja että olmekit ja mayat olivat ennen muuttoaan eteläisemmille alueille yksi ja sama kansa. Voidaan myös olettaa, että olmekien osittainen muutto Yucatanille alkoi kauan ennen olmekkien sivilisaatiolle kohtalokkaita tapahtumia, ja siksi tappion jälkeen olmekit pystyivät vetäytymään etelään suhteellisessa järjestyksessä jo syrjäytyneitä polkuja käyttäen. mikä antoi heille mahdollisuuden suurelta osin säilyttää monia kulttuurinsa elementtejä (tai tietoa niistä) ja herättää heidät henkiin uudella asuinalueella.

Mayojen vanhin historia (jos jätetään pois legendaarinen aikakausi, joka Mayojen itsensä kronologian mukaan alkoi vuosina 5041-736 eKr.) voidaan jakaa seuraaviin aikakausiin: Olmec (IV vuosisata eKr. - I vuosisata jKr. ) jKr.) ja klassista (IIIX vuosisadalle jKr asti). Tähtiä, joihin on kaiverrettu päivämäärät, on suuri apu Maya-kronologian määrittämisessä, vaikka amerikkalaisen tiedemiehen S. Morleyn mukaan jotkin näistä päivämääristä eivät vastaa stelien valmistus- ja asennusaikaa. Tällaisia ​​tapauksia on kuitenkin vain kolme.

Jo aikakautemme ensimmäisillä vuosisatoilla ilmestyivät ensimmäiset mayakaupungit: Tikal, Vasaktun, Volantun jne. Noin 500-luvulla. Piedras Negrasin, Palenquen, Copanin ja Yaxchilanin kaupunkien syntyminen kuuluu.

Mayalaisten kaupunkien sosioekonomisesta tehtävästä ja roolista ei ole yhtä ainoaa näkemystä. Jos osa (ja luultavasti jopa erittäin merkittävä) niiden väestöstä kuitenkin jatkoi maatalouden harjoittamista, se ei silti anna syytä olla tunnustamatta niitä käsityö- ja vaihtokeskuksiksi. On aivan ilmeistä, että palatsien, temppelien ja observatorioiden, stadionien rakentaminen ja ylläpito, steleiden valmistus, aseita kaikki tämä johti siihen, että maataloudesta irtautuneita ihmisiä ilmestyi ja verrattomasti suurempi määrä ja heidän korkeampi ja laadullisesti erilainen erikoistuminen ( esimerkiksi kivenhakkaajat-ammattilaiset isojen kivilohkojen käsittelyssä) kuin esikaupunkikaudella.

On myös aivan selvää, että lukuisten palvelijoiden, virkamiesten, pappien, ammattikäsityöläisten läsnäolo loi edellytykset uusien käsityöläisten ryhmien syntymiselle ja vaihdon syntymiselle ainakin kaupungin sisällä ja lähiseudulla. Mayakauppa oli niin laajalle levinnyt, että espanjalainen kronikoitsija Diego de Landa piti sitä jopa ammattina, johon he olivat taipuvaisimpia.

Samaan aikaan vanhimmat mayakaupungit ovat saattaneet edustaa eräänlaista pientä orjadespotismia itämainen tyyppi, uskonnolliset ja poliittiset keskukset, jotka yhdistävät huomattavan määrän maatalousyhteisöjä. Väestön pääasiallinen taloudellinen toiminta oli slash and polta -maataloutta. Samalla toteutettiin kosteikkojen ennallistaminen. Kotieläimistä mayat, kuten muut muinaisen MesoAmerikan kansat, tunsivat kalkkunat ja erityisen koirarodun, joita he söivät; sivutoimia olivat metsästys, kalastus, mehiläishoito.

Yksi Mayojen tärkeimmistä saavutuksista henkisen kulttuurin alalla oli hieroglyfikirjoitus. Kivistelet peitettiin hieroglyfeillä, joita asennettiin säännöllisin väliajoin, lukuisia kirjoja kirjoitettiin hieroglyfeillä (käsikirjoitukset taitettiin haitariksi ja kiinnitettiin tableteilla ja nauhoilla). Neuvostoliiton tiedemies Yu. V. Knorozov antoi ratkaisevan panoksen Maya-hieroglyfikirjoituksen purkamiseen.

Vanhimmat mayakaupungit lakkasivat olemasta 1200-luvulla. Väestö jätti heidät kokonaan tai melkein kokonaan. Ilmeisesti tämän takana on monimutkainen syitä. Maya-slash-and-burn-maatalous ei todellakaan kyennyt huolehtimaan kaupunkien jatkuvasti kasvavasta väestöstä, jonka joukossa lisäksi alkoivat kasvaa sosiaaliset ryhmät, jotka eivät olleet suoraan yhteydessä maataloustyöhön: papit, sotilasjohtajat, hallintolaitteet, käsityöläiset. Tärkeimpien tuotteiden tuotannon henkeä kohti laskettua suhteellisesti hallitsevat Maya-ryhmät ottivat haltuunsa yhä enemmän ylijäämätuotteita. Voidaan olettaa, että samaan aikaan maatalousyhteisöjen riisto saavutti sellaiset mittasuhteet, että suora tuottaja ja hänen perheenjäsenensä eivät edes saaneet tarvittavaa tuotetta. Tällainen olennaisesti orjien omistama riisto aiheutti väistämättä kasvavaa tyytymättömyyttä alempien luokkien keskuudessa, mikä saattoi johtaa laajaan kansanliikkeeseen.

Eräs yhteiskunnallisen protestin muoto voisi olla tuottavan väestön karkottaminen muinaisista kaupungeista sen jälkeen, kun valtiokoneiston valta murskattiin. Arkeologiset todisteet tukevat hypoteesia tällaisen mahdollisuudesta massaliikkeet... Yhdestä kaupungeista (Piedras Negras) löydettiin alusta ylipappien kokoukselle. Sen tuhoaminen todistaa jälkimmäisen tarkoituksellisesta luonteesta. Samasta kaupungista löydettiin seinäkuvaus ylipapin johtamasta pappiskokouksesta. Kaikki 15 pappien hahmoa mestattiin, mikä tuskin selittyy luonnollisilla syillä. Joidenkin monumenttien veistosten tuhoutuminen toisessa muinaisessa Tikalin kaupungissa on samanlainen. Toltekien ja muiden etnisten ryhmien pohjoisesta tapahtuva hyökkäys ei ole ristiriidassa yllä olevan käsityksen kanssa, vaan pikemminkin täydentää sitä. On mahdollista, että tolteekkien hyökkäyksen torjumisyrityksiin liittyvät lisävaikeudet tai heidän lähestymistapansa ja kenties heidän kutsumuksensa olivat suorana sysäyksenä, joka herätti joukot kapinaan. On mahdollista, että toltekit yrittivät saada puolelleen tietyn osan paikallisesta väestöstä. Niinpä yksi Chichen Itzan uhrien kaivosta löydetyistä levyistä kuvaa tolteekkien järjestämää uhria, johon myös mayat osallistuvat.

Teotihuacan

Tämän sivilisaation nimi tulee Teotihuacanin kaupungin keskustan nimestä, johon sen tutkijoiden huomio kiinnitettiin pitkään. Myöhemmin todistettiin, että sen levinneisyysraja on paljon leveämpi kuin kaupungin ja sen ympäristön alue. Teotihuacan-kulttuuria on löydetty kaikkialta Meksikon laaksosta sekä Hidalgon, Pueblan, Morelosin ja Tlaxcalan osavaltioiden viereisistä osista.

Teotihuacanin sivilisaation luojat kuuluivat nahua-kieliryhmään, johon kuuluivat Mexico Cityn laaksossa kukoistaneet väestö ja myöhemmät yhteiskunnat, nimittäin tolteekit ja atsteekit.

Sivilisaation kronologinen kehys on epäselvä ja monet tutkijat määrittävät sen eri tavoin. Neuvostoliiton arkeologi V.I.Guljajev pitää sen muodostumisen alkua 3. ja 4. vuosisadan vaihteesta. eKr e., ei perustu tiettyyn arkeologiseen materiaaliin, vaan analogiaan muiden Keski-Amerikan muinaisten monumenttien kanssa; itse asiassa hän pitää sivilisaation alkamisen syynä aikakautemme alun ja sen 200-250 vuoden välistä ajanjaksoa.

Kukinikkansa aikana Teotihuacan ylitti pinta-alaltaan esimerkiksi valtakunnan aikaisen Rooman, vaikka se olikin sitä huonompi asukasluvultaan. Tällä hetkellä kaupungista on jäljellä vain pyramidit, joilla oli kultti-uskonnollinen tarkoitus. Ne hämmästyttävät nykyajan tarkkailijan laskelmien koolla ja tarkkuudella, ideoiden laajuudella ja toteutuksen perusteellisella tavalla. Teotihuacanin hallitseva koriste-aihe on höyhenkäärme, Quetzalcoatlin, jumalan ja kulttuurisankarin symboli. On mielenkiintoista huomata, että Teotihuacanin pyramidit (harvinaisia ​​poikkeuksia lukuun ottamatta) on ikään kuin rakennettu pienten, muinaisempien rakenteiden jäänteiden päälle.

Teotihuacan yhteiskunnan olemassaolon taloudellinen perusta oli kasteluviljely. Kastelu suoritettiin, todennäköisesti rakentamisen muodossa chinamp eli löysät saaret (harvemmin niemit), järvien ja soiden seassa. Chinampas voidaan luoda myös salaojitustöiden seurauksena.

Korkea työn tuottavuus chinampoissa avasi mahdollisuuden suhteellisen nopeaan ylijäämätuotteen kertymiseen ja siten luokkasuhteiden muodostumiseen.

Nykyään saatavilla olevan aineiston perusteella ei voida tehdä selkeitä johtopäätöksiä Teotihuacanin valtion sosiaalisesta rakenteesta. Useimmat meksikolaiset tutkijat pitävät sitä teokratiana. Jotkut uskovat, että Teotihuacan oli tiukasti keskitetty voimakas imperiumi, mutta keskittämisprosessi oli erittäin hidasta, koska kastelun päätyyppi (chinampa) ei tuntenut yhtä kanavajärjestelmää.

VII-VIII vuosisadalla. n. NS. (joidenkin lähteiden mukaan 4. vuosisadalla) pohjoisesta tunkeutuneiden barbaarien toimesta tuhosivat Teotihuacanin sivilisaation kukoistuksensa aikana. On mahdollista, että hyökkäystä ulkopuolelta tukivat kapinalliset kaupunkien ja maaseudun alemmat luokat.

IX vuosisadalla. Teotihuacanissa julkinen elämä ja valtioorganisaatio palautuvat jälleen, mutta kaiken tämän luojat eivät enää olleet itse Teotihuacanit, vaan uudet nahuatolteekkiryhmät, jotka muuttivat Meksikon laaksoon pohjoisesta.

Tolteek-sivilisaatio

Teotihuacanin rappeutumisen jälkeen Mesoamerikka aloitti vuosisatoja vanhan ajanjakson, jolloin sen sivilisaatiossa tapahtui merkittäviä muutoksia; entiset ilman linnoituksia viisaiden pappien hallussa joutuivat sotilaskaupungeille ja militanteille uskonnoille. Yksi näistä kaupungeista, Tula, syntyi vuonna 950 jKr. ja siitä tulee tolteekkien pääkaupunki.

Topiltzin Quetzalcoatlin ja hänen kannattajiensa kamppailusta näiden ihanteiden puolesta on tullut yksi tärkeimmistä tekijöistä erityisen käsitteen syntymiselle, joka ilmaistaan ​​termillä toltecayotl, joka personoi korkean kulttuurisen ja moraalis-eettisen tason. Se oli eräänlainen etnososiaalinen ja psykologinen stereotypia, joka oli laajalle levinnyt sekä tolteekien itsensä että joidenkin naapurimaiden etnisten ryhmien keskuudessa. Meksikon laaksossa tolteekit syrjäyttäneet kansat pitivät edelleen tolteekkikulttuuria eräänlaisena etalona, ​​johon pyritä, ja säilyttivät tolteekkien periaatteet. Tolteekien menestys oli suuri myös aineellisen kulttuurin alalla. Maatalous (kastelulla) saavutti merkittävän mittakaavan, jalostettiin uusia viljelykasvien lajikkeita. Tietyt käsityöalat ovat nousseet korkealle tasolle, erityisesti kudonta. Asuinkompleksit (jopa 50 yhdistettyä huonetta osoittavat, että tolteekkien yhteiskunnan pääyksikkö jäi yhteisöksi. Toisaalta on olemassa varsin painavaa arkeologista ja graafista (piktografista) materiaalia, joka vakuuttavasti todistaa luokkien ja valtion olemassaolosta tolteekkien keskuudessa .

X vuosisadalla. suuret tolteekien joukot ilmestyvät Meksikon eteläosaan Maya-maahan. On vaikea sanoa, olivatko nämä valtion sotilasjoukkoja vai jonkun paikallisen tolteek-hallitsijan etelään lähettämiä joukkoja. Jotkut kirjoittajat uskovat, että Topiltsin Quetzalcoatl itse, joka oli karkotettu Tulasta, johti hänelle uskollisten tolteekien uudelleensijoittamista vaihtaen nimensä Kukulkaniksi, joka mayojen kielellä tarkoittaa myös höyhenkäärmettä. ”Todennäköisesti etelään muuttaneet toltekit olivat ryhmiä. siirtolaisista: väestö Muuttoliikkeen syy ei ole täysin selvä, mutta ei ole epäilystäkään siitä, että yksi niistä oli nahuatl-heimojen uusien aaltojen liikkuminen pohjoisesta.Muut tolteekkien muuttoaallot suuntautuivat kaakkoon modernista Meksikosta.

Totonac sivilisaatio

Yksi vähiten tutkituista MesoAmerikan muinaisista sivilisaatioista on Totonac, jonka pääkeskukset sijaitsivat Meksikonlahden rannikolla ja joka miehitti melko suuren alueen joesta. Tuhpan pohjoisessa joelle asti. Papaloapanna etelässä. Totonakit olivat jatkuvan paineen alaisena muilta MesoAmerikan muinaisilta kansoilta ja ennen kaikkea Teotihuacanin asukkailta. Jälkimmäisen tunkeutuminen totonakkien alueelle ilmeisesti kohtasi voimakasta vastustusta, minkä todistavat useat Teotihuacanin rakentamat linnoitukset.

Totonac-sivilisaation tärkein muistomerkki on Tahinan pyramidi, joka oli mahdollisesti Totonacin osavaltion pääkaupunki. Sen kukoistusaika oli noin 600-900 vuotta. On mahdollista, että jotkin Teotihuacaniksi katsotuista arkeologisista kohteista ovat itse asiassa totonaceja. Ja samaan aikaan monet tälle kulttuurille tyypilliset alkuperäiset löydöt liittyvät Totonac-sivilisaatioon: savesta valmistetut nauravat päät, erittäin taiteelliset kiviveistoskuvat. Ja Tahinin pyramidilla itsessään on ominaispiirteitä (esimerkiksi markkinarakoja), joita Teotihuacanin pyramidilla ei ole.

Totonakkien yhteiskuntajärjestystä voidaan vain arvailla. Luultavasti (kuten mayojen ja tolteekien keskuudessa) luokkamuodostusprosessi tapahtui jo Totonac-yhteiskunnassa, ja tärkein sosiaalinen yksikkö oli maaseutuyhteisö, jota teokraattinen valtio käytti yhä enemmän hyväksi.

Syyt, jotka olivat samankaltaisia ​​kuin ne, jotka aiheuttivat muinaisimpien mayakaupunkien kaatumisen, ilmeisesti määräsivät ennalta heidän pohjoisten naapureidensa totonakkien sivilisaation sukupuuttoon samalla historiallisella ajanjaksolla.

Zapotec-sivilisaatio

Nykyään Meksikon Oaxacan osavaltion miehittämällä alueella, lähellä Tehuantepec-kannaksta, joka erottaa Yucatanin niemimaan muusta Meksikosta, oli toisen muinaisen mesoamerikkalaisen zapotec-sivilisaation keskus, joka juontaa juurensa noin 200-luvulle. n. NS.

Tältä ajalta peräisin oleva arkeologinen materiaali, joka löydettiin suurimmasta zapoteekkien asutuksesta, jota nykyään kutsutaan Monte Albaniksi, osoittaa, että jälkimmäinen oli kehittyneen kulttuurin keskus, johon kuitenkin vaikuttivat merkittävästi kaksi viereistä sivilisaatiota, tolteekit ja mayat. Samaan aikaan zapotekeilla oli monia alkuperäisiä kulttuurielementtejä. Yleisesti ottaen zapotecien ja muiden Meksikon sivilisaatioiden välisen vuorovaikutuksen astetta ei ole vielä tutkittu riittävästi. Zapotec-sivilisaatio ja sen keskus Monte Alban kuolivat 800-luvulla. Kuolinsyy oli uusien mixtec-heimojen hyökkäys pohjoisesta.

Keski-Andien ja MesoAmerikan vanhimmat osavaltiot merkitsivät vain valtion ja sivilisaation muodostumisen alkuvaihetta läntisellä pallonpuoliskolla. Ne olivat vain saaria luokkayhteiskunta meressä, primitiivisten yhteisöllisten suhteiden elementissä. Elementit usein valtasivat ja nielivät nämä saarekkeet, vaikka ne miehittivät merkittäviä alueita, koska niiden nousu elementin yläpuolelle oli vielä alhainen; luonnonkatastrofit, ulkoinen hyökkäys, sisäinen myllerrys voisivat olla varsin tehokkaita tekijöitä edelleen epävakaan ylijäämätuotteen poistamiseksi tai voimakkaaksi vähentämiseksi ja siten koko yhteiskuntaluokkarakenteen horjuttamiseksi. Mutta jopa tällaisessa historiallisesti ohimenevässä tilanteessa Keski-Andien ja MesoAmerikan vuorovaikutuksessa olevat muinaiset sivilisaatiot antoivat maailmalle näytteitä henkisestä ja aineellisesta kulttuurista, jolla on erittäin suuri yhteiskunnallinen merkitys. Varhaisimpien amerikkalaisten sivilisaatioiden historiallinen merkitys piilee pääasiassa siinä, että ne tasoittivat tietä sellaiselle tuotantovoimien ja tuotantosuhteiden tasolle, jossa luokkayhteiskunnan muodostumisprosessi Amerikan mantereella myöhempien, ts. muinainen, näyttämö sai peruuttamattoman luonteen.

MUINASET VALTIOT AMERIKAN MANTEERILLA

Tahuantinsuyu - Inka-imperiumi

Inkakulttuuri ja itse inka-etnos, jonka muodostuminen juontaa juurensa XXIII-luvulle, on seurausta monimutkainen prosessi eri etnisten ryhmien kulttuurien vuorovaikutusta yli puolentoista vuosituhannen aikana.

Inka-sivilisaatio on todella panperulainen ja jopa Keski-Andien sivilisaatio, eikä vain siksi, että se kattoi laajan alueen* Keski-Anteista (kaikki Perun, Bolivian, Ecuadorin vuoristoalueet sekä osia Chilestä, Argentiinasta ja Kolumbiasta), vaan myös pääosin leviämisensä vuoksi se sisälsi orgaanisesti kasvavan määrän aikaisempien sivilisaatioiden ja kulttuurien elementtejä, loi edellytykset monille niistä kehittymiselle, kehittymiselle ja laajimmalle leviämiselle, mikä myötävaikutti niiden yhteiskunnallisen merkityksen merkittävään kasvuun.

Perusta Taloudellinen aktiivisuus tämä valtio oli maatalous. Pääsadot olivat maissi ja peruna. Niiden ohella kasvatettiin kvinoaa (eräänlainen hirssi), kurpitsoja, papuja, puuvillaa, banaaneja, ananasta ja monia muita viljelykasveja. Kätevän hedelmällisen maan puutetta täydensi terassien rakentaminen vuorten rinteille ja monimutkaiset kastelujärjestelmät. Joissakin osissa maata, erityisesti Collazuyussa (nykyinen Bolivian vuoristoinen osa), karjankasvatus on saavuttanut merkittävän koon, ja se kasvattaa laamoja ja alpakoita kuormaeläiminä sekä lihan ja villan hankkimiseksi. Kuitenkin näiden eläinten pitäminen pienemmässä mittakaavassa harjoitettiin melkein kaikkialla.

Tahuantinsuyussa käsityöt erotettiin jo maataloudesta ja karjankasvatuksesta. Lisäksi inkat harjoittivat ammattitaitoisten käsityöläisten uudelleensijoittamista laajan osavaltionsa eri alueilta pääkaupunkiin Cuzcoon. Keramiikan, kudonta-, jalostus-, metalli- ja värjäystuotanto saavutti erityisen korkean tason. Intialaiset kutojat osasivat valmistaa erilaisia ​​kankaita paksuista ja pehmeistä, kuten sametista, vaaleisiin, läpikuultaviin, kuten kaasumaisiin kankaisiin.

Muinaiset Kechuanin metallurgit sulattivat ja käsittelivät kultaa, hopeaa, kuparia, tinaa, lyijyä sekä joitain seoksia, mukaan lukien pronssia; rautaa he tunsivat vain hematiitin muodossa. Rakennuskoneet ovat saavuttaneet suurta menestystä. Navigointiin käytettiin erityisiä, purjeilla varustettuja suuria lauttoja, joiden kantavuus oli jopa useita tonneja. Keramiikka ja keramiikka, jotka perivät vanhimpien sivilisaatioiden perinteet, erottuivat suuresta muotorikkaudesta.

Tahuantinsuyun korkea taloudellinen toiminta määritti ylijäämätuotteen melko merkittävän koon, mikä varmisti korkean sivilisaation kukoistamisen. Tuhansien kilometrien pituiset päällystetyt tiet, upeat kullalla, hopealla ja jalokivillä koristellut temppelit, korkeatasoinen muumiointitaito, edistynyt lääketiede, nodulaarinen kipukirje, joka tarjoaa laajan tiedonkulun, vakiintunut postijärjestelmä palvelu ja ilmoitus chaski-pikapoikien avulla, kauniisti toimitetut tilastot, selkeä kasvatus- ja koulutusjärjestelmä, tarkasti kehitetty genre-teemaattinen runouden ja draaman järjestelmä, nämä ja monet muut muinaisen ketsuan aineellisen ja henkisen kulttuurin ilmenemismuodot osoittavat että inkojen orjuusjärjestelmä ei ole suinkaan käyttänyt kykyjään ja on siksi pysynyt edistyksellisenä ja lupaavana ...

Ylijäämätuotteen kasvu ei kuitenkaan edeltänyt pelkästään kulttuurin kukoistamista, vaan myös omaisuuden syvyyttä ja sosiaalista kerrostumista. Siihen mennessä, kun eurooppalaiset ilmestyivät Tahuantinsuyun alueelle, se ei ollut olemassa vain yksilöiden välillä, vaan myös kokonaisten sosiaalisten ryhmien välillä, jotka erosivat jyrkästi keskenään oikeudelliselta ja poliittiselta kannalta. Toisin sanoen puhumme eri luokkien läsnäolosta Inka-imperiumissa. On huomattava, että inka-yhteiskunnan luokkarakenteen määrittelyä vaikeuttaa se, että ensinnäkin Tahuantinsuyun osavaltio muodostui lukuisten heimojen ja useiden Keski-Andien valtiomuodostelmien valloituksen seurauksena. Inkat ja itse inkat muodostivat hallitsevan luokan huipun, ja toiseksi se tosiasia, että inka-yhteiskunnassa oli lukuisia luokka-kastiasteikkoja; jokaiseen luokkaan kuului eri luokka-kastiryhmien edustajia ja samaan ryhmään kuuluvia henkilöitä saattoi kuulua eri luokkiin.

Tahuantisuyun pääyksikkö oli yhteisö. Yhteisöt erosivat toisistaan, niiden joukossa oli sekä klaaneja että maaseutuja. Inkalainsäädäntö pääosin verotuksellisista syistä kuitenkin neutraloi niiden välisen eron, ja niitä kaikkia pidettiin aluehallinnollisina yksiköinä.

Inkojen valloitus toi mukanaan yhteisöjen ankaran sorron ja riiston. Yhteisöjen viljelemä maa jaettiin kolmeen peltoon: inkapellolta saatu sato meni valtion roskakoriin ja oli suoraan varhaisen orjavaltion käytössä, auringon pellolta saatu sato oli suuren papiston omaisuutta. ; loppuosa sadosta tuskin kattoi tavallisten yhteisön jäsenten tarpeita, ja, kuten joistakin tiedoista voidaan päätellä, sen koko ei joissain tapauksissa yltänyt vaaditun tuotteen normiin. Käytännössä yhteisöt muuttuivat orjuiksi kollektiiveiksi. Perulainen tutkija Gustavo Valcarcel kutsuu yhteisön jäseniä puoliorjiksi, mutta heidän kanssaan inkavaltiossa oli todellisia orjia. yanakuna(tai janakonit). Siellä oli erityinen orjien luokka aklakuna(valitut). Vaikka osa aklakunoista kuului aatelistoon ja oli tarkoitettu yksinomaan Auringon papittaren, sekä korkeiden inkojen jalkavaimojen ja arvohenkilöiden rooliin, valtaosa valituista oli tuomittu uuvuttavaan työhön auringonnoususta auringonlaskuun kehrääjinä, kutojat, matonkutojat, pesurit, siivoojat jne.

Toinen melko suuri väestöryhmä, ns mitmakuna, joka venäjäksi käännettynä tarkoittaa maahanmuuttajia. Jotkut mitmakuneista olivat ihmisiä heimoista ja paikkakunnista, jotka nauttivat inka-aateliston erityisestä luottamuksesta. Heidät asetettiin uudelleen valloitetuille alueille, niille annettiin maata ja niistä tuli siten inka-vallan pilari. Tällaisella mitmakunalla oli useita etuoikeuksia verrattuna yhteisön jäsenten enemmistöön. Mutta siellä oli mitmakunaa ja muita ihmisryhmiä heimoista ja alueista, jotka inkat äskettäin valloittivat. Peläten kapinoita valtaansa vastaan, inkat hajoittivat valloitetut heimot osiin ja siirsivät yhden osista toiselle alueelle, joskus tuhansien kilometrien päähän kotimaastaan. Joskus kokonaiset heimot joutuivat sellaiseen pakkosiirtoon. Tällä mitmakuna-kategorialla ei vain ollut mitään etuja, vaan sillä oli jopa vähemmän oikeuksia kuin tavallisilla yhteisön jäsenillä. He asuivat erityisen tiukan valvonnan alaisena vieraan ja usein vihamielisen väestön keskuudessa. He joutuivat erityisen usein kiristyksen ja pakkotyön taakkaan temppelien ja teiden rakentamisessa. Heidät esitettiin usein Yanakunaina, mutta samanlainen kohtalo kohtasi usein tavallisia yhteisön jäseniä. Käsityöläisten asema oli pohjimmiltaan sama kuin yhteisön jäsenten.

Myös hallitsevan luokan keskuudessa erotettiin useita luokkia. Hallitsevan eliitin alin lenkki olivat kanat eli paikallisia johtajia, jotka tunnustivat inka-valloittajien voiman. Toisaalta kurakeihin luottaen inkat vahvistivat valtaansa, toisaalta inkat alistuessaan kurakit saattoivat luottaa voimakkaan inkavaltiokoneiston tukeen konfliktissa suurimman osan kanssa. yhteisön jäseniä.

Inkat ne, joilla oli korkeampi yhteiskunnallinen asema kuin kurakit, jaettiin kahteen luokkaan. Alempaan heistä kuuluivat etuoikeutensa mukaan niin sanotut inkat, eli ne, jotka palkintona uskollisuudestaan ​​varsinaisia ​​inkoja kohtaan saivat oikeuden erityiseen korvakorvan lävistykseen sekä oikeuden tulla kutsutuksi inkuiksi. .

Veren, alkuperän mukaan toinen luokka inkat, jotka pitävät itseään legendaarisen ensimmäisen inkan Manco Capacan ja muiden inkojen korkeimpien hallitsijoiden suorina jälkeläisinä. Heillä oli valtion korkeimmat asemat: arvohenkilöt, korkeat sotilasjohtajat, alueiden ja suurten piirien kuvernöörit, valtion tarkastajat tukuyrikuki, summat viisaat, pappeuden johtajat jne.

Korkein hallitsija seisoi Tahuantinsuyun sosiaalisten tikkaiden huipulla Sapa Inka Ainoa inka, jolla oli kaikki despootin piirteet, auringon poika, maallinen jumala, joka keskitti käsiinsä rajattoman lainsäädäntö- ja toimeenpanovallan, miljoonien alamaistensa kohtaloiden hallitsematon tuomari.

Virallisessa inkojen historiallisessa perinteessä oli 12 ainoaa inkkaa, jotka nousivat valtakuntaan ennen espanjalaisten hyökkäystä maahan.

Erityistä huomiota kiinnitetään Cusi Yupanquin hallituskauteen, joka tunnetaan paremmin nimellä Inca Pachacutek (katkaistu sanasta Pachacuti, joka kääntää maailmankaikkeuden ylösalaisin, eli uudistaja, muuntaja). Nuorena hänet poistettiin pääkaupungista, koska hänen isänsä Inca Viracocha aikoi valtaistuimen toiselle pojalleen. Vuoteen 1438 mennessä inkaheimon ja Keski-Andien alueella hegemoniaa vaatineiden lokkien välinen kilpailu oli kuitenkin saavuttanut korkeimman pisteensä. Chunkin eteneminen oli tällä kertaa niin voimakas, että Inka Viracocha, kruununprinssi, hovi ja pääkaupungin varuskunta pakenivat Cuzcosta. Kuten perinne sanoo, nuori Kushi Yupanqui lähti maanpakopaikalta ja tarttui aseisiin, päätti seisoa yksin vihamielisiä laumoja vastaan, toivoen, ettei voittaisi, vaan kuolisi, sovittaakseen ainakin osittain sen häpeän, joka kohdistui. inkat verellään. Huhut nuoren miehen jalosta ja rohkeasta päätöksestä saivat monet inkat ajattelemaan uudelleen. Kusi Yupanqui astui taisteluun jo sotilasyksikön kärjessä. Ja vaikka joukot olivat epätasa-arvoisia, inkat taistelivat suurella rohkeudella, jotta palaset eivät useaan tuntiin pystyneet voittamaan vastarintaansa. Erilaisten ketsuaaniheimojen ja -yhteisöjen joukot ryntäsivät avuksi inkoja. He kävelivät jatkuvana virtana, ja palaset siellä täällä löysivät uusia vihollisjoukkoja ja tunsivat iskujensa voiman. Tämä heikensi palasten moraalia ja määräsi heidän täydellisen tappionsa. Joten vuonna 1438 historia arvioi palasten ja inkojen välisen kiistan ja varmisti lopulta viimeksi mainitun roolin hegemonina Keski-Andien alueella tapahtuvissa sosioekonomisissa, poliittisissa ja kulttuuris-ideologisissa prosesseissa.

Samaan aikaan Cusi Yupanquin ja hänen veljensä välinen kiista inkojen valtaistuimesta ratkesi. Tämän inka-aristokratian merkittävän edustajan jatkotoiminta toi hänelle Pachacuten nimen ja kunnian. Kyse ei tietenkään ole vain hänen henkilökohtaisista ominaisuuksistaan; hänen hallitusvuosinsa osuivat samaan aikaan, jolloin saavutettu tuotantovoimien taso objektiivisesti vaati uusia, enemmän tehokkaita muotoja yhteiskunnan huipulle poliittisen ylivallan varmistaminen työssäkäyvän väestön massasta sekä alueen nopeamman kasvun ja uusien väestömassojen (niiden riistoa varten) valloitusmenetelmällä.

Ilmeisesti Pachacutec oli syvästi tietoinen näistä historiallisista suuntauksista. Valtaistuimensa vuodet (1438-1471) hän omistautui nuoren orjavaltion vahvistamiseen ja sitä kautta entisten demokraattisten yhteiskunnallisten perustajen eliminoimiseen tai niiden alistumiseen kasvavaan orjaomistussuhteeseen. Hänen yhteiskunnan muutossuunnitelmiensa laajuus, mittakaava ja päättäväisyys, jolla ne toteutettiin, ovat todella hämmästyttäviä. Siten Cusco rakennettiin uudelleen, nopeasti ja satunnaisesti laajentunut kaupunki, joka palasten tappion ja uusien alueiden liittämisen jälkeen ei vastannut suurvallan pääkaupungin arvoa rakennusten ulkonäöltään eikä katujen asettelua. Pachacutec kokosi joukon lahjakkaita arkkitehtejä ja taiteilijoita ja heidän avullaan hän kehitti uuden kaupungin yksityiskohtaisen suunnitelman. Sitten hänen määräyksestään, täsmälleen määrättynä päivänä, koko kaupungin väestö muutti naapurikyliin ja kaupunkeihin. Vanha kaupunki tuhoutui kokonaan. Muutamaa vuotta myöhemmin tälle paikalle pystytettiin uusi kaupunki, maailman pääkaupunki, joka oli koristeltu temppeleillä, aukioilla ja palatseilla, suorilla kaduilla ja neljällä pääportilla, jotka johtivat tielle neljään pääsuuntaan. Asukkaat palasivat kaupunkiin.

Pachacutec hyväksyi lopulta maan hallinnollisen jaon jakamalla sen neljään osaan maailmaa ja ne puolestaan ​​pienemmiksi yksiköiksi desimaalijärjestelmän perusteella, jopa puoleen tusinaan. Tuloksena syntyi läpitunkeva ja kaikenkattava keskittämis- ja valvontajärjestelmä, jonka monimutkaisuudesta kertoo se, että jokaista 10 000 perhettä kohden oli 3 333 virkamiestä. Hänen alaisuudessaan monoteistiset ideat alkoivat vahvistua, mikä heijastaa myös despoottisen vallan muodostumisprosessia. Useiden Pachacuteca-toimintojen tarkoituksena oli vahvistaa etnisesti ja kielellisesti monimuotoista väestöä. Vaikka ulkoinen, mutta erittäin tärkeä indikaattori Pachacutecin toteuttaman yhteiskunnan muutoksen syvyydestä ja asteesta, oli se, että hän jopa antoi maalle uuden nimen, jota alettiin kutsua Tahuantinsuyuksi. tavalla tai toisella kaikille. despotismi.

Ilman suurta virheriskiä voidaan väittää, että Pachacutecan ja hänen poikansa (inka Tupac Yupanchi) hallituskaudella, jotka hallitsivat vuosina 1471–1493, inkojen luoma ja johtama ketšua-heimoliitto kääntyi. tyypilliseksi orjavaltioksi, joka on lähellä Lähi- ja Lähi-idän vanhimpien osavaltioiden pääpiirteitä.

Tämän ajanjakson ulkopoliittisista toimista tulee palasten tappion lisäksi huomioida Chimorin valtion valloitus inkojen toimesta.

Luokkasuhteiden lujittamisella, yhteisöjen ja työväestön muiden kerrosten lisääntyvällä orjaomisteisella riistolla, lisääntyvällä vallan keskittymisellä, kaikkiin orjaomistuksiin sisältyvillä prosesseilla oli kääntöpuolensa riiston vastaisen taistelun syntymiselle. sorto, joka usein johtaa massiivisiin aseellisiin kapinoihin. Eräs tällainen noin vuosikymmenen ajan kestänyt anti-inka-heimon kapina inkojen valtaa vastaan ​​heijastui suosittuun ketsuaanidraamaan Apu Ollantai.

Samankaltaisten liikkeiden ohella, jotka olivat luonteeltaan valloitettujen kommuunien ja aateliston toiminnalle inkavalloittajia vastaan, on edelleen vaimeita viittauksia spontaaneihin kansanvihan purkauksiin, jotka olivat puhtaasti luokkaluonteisia. Joten yhdessä kronikoissa on maininta siitä, että linnoituksen rakentamiseen osallistuneet yhteisön jäsenet kapinoivat ja tappoivat kapteenin ja prinssi Inca Urconin työn päällikön.

Kuvaamalla inkojen valtiota luokkariistovaltioksi, orjaomistukseksi despotismiksi, jossa oli erilaisia ​​orjuusväestön luokkia, ei voida väittää, että orjaomistusjärjestelmä lopulta voitti täällä. Vuosituhannen ensimmäisellä puoliskolla Keski-Anteilla syntyneen yhteiskunnan olemukselle on ominaista se, että orjuuden ohella primitiivinen yhteisöllinen rakenne säilyi rinnakkain ja säilytti vahvan aseman, vaikka se olikin jo alisteisessa asemassa. suhteessa ensimmäiseen.

Sosiaalisten suhteiden luonne vaikutti suuresti Tahuantinsuyun väestön etniseen kohtaloon. Valtavalla alueella, jolla oli hallitseva rooli ketsuaviljelijällä, tapahtui erilaisten kulttuurien synteesiprosessi ja lukuisten muinaisten ketšualaisten muodostuminen. Tämä prosessi oli luonteeltaan progressiivinen, koska se liittyisi korkeamman tason tuotanto-si- ja tuotantosuhteiden leviämiseen.

Tahuantinsuyu on luokkasuhteiden ja sivilisaation kehityksen korkein kohta esikolumbiaanisessa Amerikassa.

Chimorin kuningaskunta

Tiahuanaco-Huarin hegemonian kaatumisen jälkeen Luoteis-Perussa, suunnilleen Mochican osavaltion vanhimpana aikana miehittämälle alueelle, syntyi uusi valtiomuodostelma, Chimorin valtakunta (Chimun arkeologinen kulttuuri). Se ei ollut vain alue, joka yhdisti sen Mochican sivilisaatioon. Ei ole sattumaa, että Mochican sivilisaatiota kutsutaan usein Proto-Chimaks. Chimorilainen yhteiskunta ei monessa suhteessa vain elvyttänyt ja jatkanut Tiwanakua edeltäneen kulttuurin (ja mahdollisesti myös yhteiskuntapoliittisen rakenteen) perinteitä ja piirteitä spontaanisti, vaan myös tietoisesti kopioinut niitä. Kroonikoihin tallennetut perinteet yhdistävät uuden valtiomuodostelman syntymisen legendaarisen Nyaimlap-nimisen navigaattorin (Takainamon variantin) ilmestymiseen, jonka väitetään asettuneen Chimor-joen laaksoon (Trujillon kaupungin alue) ja muiden mukaan. versiot Lambayequen laaksossa.

Chimorin laaksoon juurtuneen Nyaimlapin jälkeläiset alkoivat sitten valloittaa viereisiä jokilaaksoja ja loivat suuren valtioliiton, jonka rajat ulottuivat nykyisen Ecuadorin eteläosasta lähes nykyaikaisen Perun pääkaupungin sijaintiin. Epäsuorien lähteiden avulla perulaiset tutkijat pitävät tämän valtion syntyhetken ajankohtana suunnilleen XII-XIV vuosisadan vaihteessa. Sen pääkaupunki oli Chan-Chanin kaupunki.

Chimorin valtakunnan taloudellinen perusta oli kasteltu maatalous. Vesi otettiin vuorilta mereen virtaavista joista. Viljelyvalikoima oli hyvin laaja: maissi, perunat, pavut, kurpitsat, paprikat, quinua jne. Laamaa kasvatettiin erityisesti juurella ja vuoristoalueilla, jotka kuuluivat rajoitetusti Chimorin valtakuntaan.

Käsitöitä kehitettiin laajasti: keramiikkaa, metallinkäsittelyä, tekstiiliä ja myös rakennuslaitteita. Jos keraamisten tuotteiden valmistuksessa chimorilaiset, jotka ovat saavuttaneet merkittäviä korkeuksia, eivät silti voineet ylittää esi-isiensä ja edeltäjiensä mocheja, metallinkäsittelyn alalla he osoittautuivat ylittämättömiksi mestareiksi. Chimorilaiset käsityöläiset tunsivat kullan, hopean ja kuparin sulatus-, kylmätaonta- ja lyöntimenetelmät. Lisäksi he tekivät erilaisia ​​seoksia (erityisesti pronssia), olivat hyvin perehtyneet kultaus- ja hopeamenetelmiin. Inkat eivät turhaan siirtäneet metallityöläisiä Chimorin alueelta pääkaupunkiinsa Cuzcoon massiivisessa mittakaavassa.

Erityinen käsityölaji, joka myös saavutti korkean tason, oli vaatteiden ja koristeiden valmistus höyhenistä.

Tutkijat eivät ole yksimielisiä chimorilaisten uskonnollisten vakaumusten luonteesta. Vallitseva näkemys on, että heidän kiistattomasta polyteismistaan ​​huolimatta kuun kultti oli edelleen hallitseva paikka. Meren ja lintujen (pääasiassa merilintujen) laajalle levinneillä kulteilla oli vähemmän merkitystä. Todennäköisesti havaittiin myös korkeimman hallitsijan persoonallisuuden jumalallistaminen; hänen esi-isänsä Nyaymlapin metallikuvissa on jumaluuden piirteitä.

Chimorin valtakunnan poliittisesta järjestelmästä ja yhteiskunnallisesta rakenteesta on vähän tietoa. Koska maa koostui erillisistä jokilaaksoista, keitaista, jotka eristettiin toisistaan ​​merkittävien autiomaa-alueiden vuoksi, niiden yhdistäminen yhdeksi valtion alueeksi vaati tehokkaita keskittämistoimenpiteitä. Yksi näistä toimenpiteistä oli teiden rakentaminen, joka mahdollisti joukkojen nopean siirron tyytymättömyyden tukahduttamiseksi sekä helpotti yhteyksien kehittämistä yksittäisten laaksojen välillä.

Samaan aikaan inkojen laajentuminen johti siihen, että noin 1400-luvun puolivälissä. maan puolelta Chimorin valtakunnan alue oli käytännössä auringon poikien omaisuuden ympäröimä. Kahden despotismin välinen kiista tuli väistämättömäksi. Joskus vuosien 1460 ja 1480 välillä, pitkän ja itsepäisen vastustuksen jälkeen, Chimorin hallitsijat pakotettiin tunnustamaan korkean inkojen valta. Inkat veivät viimeisen Chimorian kuninkaan Mingchanka-miehen Cuzcoon, missä hän kuoli. Inkat nimittivät uuden hallitsijan, ja Chimorin tietty autonomia säilyi Inka-imperiumin sisällä.

Muinaiset mayojen valtiomuodostelmat

Historiallinen kehitys Keski-Andien ja MesoAmerikan alueella ei sujunut aivan synkronisesti, toinen jäi jonkin verran ensimmäisestä. Jos espanjalaisten ilmestyessä koko Keski-Andien alue sisältyi yhden sivilisaation (Inca) ja yhden valtion (Tahuantinsuyu) historiallisten kohtaloiden piiriin, niin Mesoamerikka jaettiin kahteen vyöhykkeeseen (Keski-Meksiko ja Yucatan). Jokaisessa niistä valtion yhdistämisprosessit espanjalaisten ilmestyessä olivat vielä kaukana täydellisistä, ja lisäksi Yucatanilla (ja sen lähialueilla), eli mayojen keskuudessa, ei ollut suuntausta, jonka voitaisiin katsoa lopulta vallitsevan, ja siksi lupaava.

Kuten edellä mainittiin, yksi tekijöistä, jotka yhdessä muiden kanssa aiheuttivat vanhimpien mayojen kaupunkivaltioiden kaatumisen, oli tolteekkien hyökkäys. Ilmeisesti uudet tulokkaat eivät kuitenkaan edustaneet etnisesti homogeenista massaa, ja osa heistä epäilemättä kuului Maya-Quiche-kieliryhmään. Maya liittyi toltekeihin ja sitten kulttuuriperintö, joka saatiin olmekeilta ja joka asui tietyssä muodossa kussakin näistä ryhmistä. Kaikki tämä edesauttoi uusien tulokkaiden melko nopeaa sulautumista paikalliseen väestöön ja uuden valtiomuodostelman syntymiseen.

Kahden vuosisadan ajan tämän liiton hegemonia kuului Chichen Itzan kaupungille, joka XII vuosisadan lopussa. oli voitettu. Voittaja, Mayapanan kaupungin hallitsija, ei kuitenkaan onnistunut yhdistämään muita kaupunkeja hallintaansa. XIII vuosisadan loppuun asti. Yucatan joutui riitojen ja sisäisten sotien piiriin, kunnes Mayapanissa valtaan noussut Kokom-dynastia pystyi lopulta saamaan hegemonian suurimmalle osalle mayojen aluetta. Kuitenkin vuonna 1441, alisteisten kaupunkien kapinan ja sisällissodan seurauksena Mayapanit tuhoutuivat ja Maya-valtio hajosi useiksi erillisiksi kaupunkivaltioiksi, joiden välillä sodat ja riidat jatkuivat, mikä helpotti suuresti myöhempää valloitusta. espanjalaisten toimesta mayojen maasta.

Mayojen sosioekonominen rakenne tunnetaan hyvin. Joskus mayoja kutsutaan kuvaannollisesti Amerikan kreikkalaisiksi, joilla on v heidän taiteensa ja tieteensä suhteellisen korkea taso, ja myös siksi, että useiden kaupunkivaltioiden olemassaolo Yucatanissa viittasi antiikin Kreikan kaupunkivaltioihin. Tämä samankaltaisuus on kuitenkin puhtaasti pinnallista. Mayojen sosiaalinen rakenne tuo mieleen varhaisen Shumeon, Nomin esidynastian Egyptin jne. Jokainen maya-kaupunkivaltio edusti pientä orjien omistavaa despotismia. Päässä oli hallitsija, kuningas, joka kantoi arvonimeä Halach Vinik mikä tarkoittaa mahtavaa henkilöä. Tämä asema oli perinnöllinen ja periytyi perinteen mukaan isältä vanhimmalle pojalle. Halach Vinik keskitti käsiinsä rajattoman vallan: lainsäädäntövallan, toimeenpanovallan (mukaan lukien sotilaallinen), oikeudellisen ja uskonnollisen. Hänen tukensa oli melko monimutkainen ja monipuolinen byrokraattinen koneisto. Halach Vinikin suorat edustajat kylissä olivat kuvernöörit, jotka kutsuttiin batabami... Batabam totteli ah-kuleli, ohjeidensa toteuttajat. Lopulta alimmat poliisit olivat tyhmä... Oikeudessa Halach Vinikan suorina avustajina olivat valtion ylipappi sekä kalvakki, joka vastasi kunnianosoituksen vastaanottamisesta valtionkassaan.

Kuten muinaisissa mayojen osavaltioissa, Espanjan valloitusta edeltävänä aikana slash and burn -maatalous hallitsi edelleen taloudellista toimintaa, vaikka hydraulijärjestelmiä käytettiin jo, terasseja rakennettiin. Metsästys, kalastus ja mehiläishoito säilyivät tietyn tärkeänä.

Alueyhteisö säilyi yhteiskunnan pääasiallisena sosiaalisena yksikkönä. Viljelymaa jaettiin tontteihin perhekäyttöön, mutta niiden viljelyn aikana säilytettiin yhteisön keskinäisen avun periaate, joka oli hyvin samanlainen kuin tunnettu Kechuan minka. Kuitenkin yhteisen maan ohella jotkin tontit (jota pääasiassa olivat viljelykasvit, jotka eivät liity slash-and-polta-maatalouteen) alkoivat muuttua henkilökohtaiseksi omaisuudeksi.

Ei ole epäilystäkään siitä, että Maya-yhteisö oli hyvin erilainen kuin esiluokkayhteisö. Ensinnäkin espanjalaisten saapuessa omaisuuden ja sosiaalisen eriytymisen prosessi oli jo edennyt pitkälle (pappien, perinnöllisten sotilaskomentajien jakaminen jne.), ja toiseksi Maya-yhteisö kokonaisuudessaan oli Maya-yhteisön hyväksikäytön kohde. orjaomistajavaltio.

Sen lisäksi, että se maksoi säännöllisiä veroja hallitsijoille, joukkojen ylläpitomaksuja, lahjoja papeille jne., yhteisön jäsenten palkatonta työtä harjoitettiin laajasti kirkkojen, teiden sekä niihin kuuluvien peltojen rakentamisessa ja korjauksessa. jaloille henkilöille. Ne, jotka yrittivät välttää tehtävien suorittamista, kohtasivat ankaran rangaistuksen. Esimerkiksi yhteisön jäseniä uhrattiin usein verojen maksamatta jättämisen vuoksi. Orjasuhteiden kehitys eteni sekä yhteisön orjuuttamisen että yksityishenkilöiden käsissä olevien orjien määrän lisäämisen linjalla. Orjuuden lähteet olivat samat kuin vanhassa maailmassa: sodat, kauppa, velka orjuudesta ja tuomio väärinkäytöksistä. Orjia käytettiin erilaisilla elinkeinoelämän aloilla ja henkilökohtaisissa palveluissa, mutta erityisen laajalti kaupallisella alalla, kantajina, soutajina ja eräänlaisina proomunkuljettajina.

Maya-maan poliittisen pirstoutumisen pitkät kaudet eivät antaneet monoteismin suuntauksen ilmentyä selvästi. Siitä huolimatta kaikkien kaupunkivaltioiden asukkaat pitivät taivaanjumala Itzamnaa ylimpänä jumalana. Tämän lisäksi jokaisessa kaupungissa lukuisten jumalien monimutkaisesta panteonista yksi erottui tärkeimpänä.

Tuotantovoimien kehittyminen ja siihen liittyvä positiivisen tiedon kertyminen loi epäilemättä mahdollisuuden tiettyjen materialististen käsitteiden syntymiselle; uskonnollisten idealististen näkemysten tiheän verhon läpi murtautui jo läpi monien ilmiöiden rationaalinen ja spontaanisti materialistinen selitys. Yleisesti ottaen mayojen maailmankatsomusjärjestelmä perustui kuitenkin uskonnollisiin käsitteisiin ja ideoihin.

Yksi esiklassisella aikakaudella kukoistaneen mayojen henkisen kulttuurin tärkeimmistä ilmenemismuodoista, hieroglyfikirjoitus, oli laajalti käytössä espanjalaisten saapumiseen asti. Mayojen maantieteen, matematiikan ja erityisesti tähtitieteen tietämys oli merkittävää. Mayojen menestys historiatieteen alalla oli myös ilmeinen.

Erityisiä observatorioita rakennettiin; tähtitieteilijät-papit pystyivät ennustamaan auringon- ja kuunpimennyksiä etukäteen sekä laskemaan useiden planeettojen kiertoradan. Mayojen aurinkokalenteri oli tarkempi kuin nykyaikainen eurooppalainen kalenteri.

atsteekkien valtakunta

Atsteekkien valtiollisuus erottuu muiden muinaisten amerikkalaisten kehittyneiden yhteiskuntien taustalla, ei vain siksi, että se syntyi suhteellisen myöhään, vaan ennen kaikkea siksi, että se merkitsi laadullisesti uutta vaihetta esikolumbiaanisen MesoAmerikan historiassa, jonka sisältö oli laaja ja selkeästi ilmaistu. prosessi, jonka tavoitteena on luoda tälle alueelle vahva laaja keskitetty orjadespotismi.

Atsteekkien uudelleensijoittaminen Mexico Cityn laaksoon kaukaisesta myyttisestä Nahun maasta. Pitkien vuosien nälän, sotilaallisten tappioiden, nöyryytyksen ja vaellusten jälkeen, jotka joidenkin lähteiden mukaan kestivät vuodesta 1168, atsteekit asettuivat lopulta Texcoco-järven saarille ja perustivat tänne vuonna 1325 Tenochtitlanin siirtokunnan, joka kasvoi nopeasti suureksi kaupunki. Tuohon aikaan Mexico Cityn laaksossa hegemonia oli lujasti muiden nahuatl-etnisten ryhmien käsissä. Voimakkaimmat heistä olivat Tepanecsit, jotka perivät kunniaa muille heimoille, mukaan lukien atsteekeille. Tepanecsien sorto johti kolmen kaupungin (Tenochtitlana, Texcoco ja Tlacopana) yhdistämiseen heitä vastaan. Yhdistyksen johdossa olivat atsteekit, joita johti korkein johtaja Itzcoatl. Sota oli äärimmäinen julma hahmo, kesti 1427-1433 ja päättyi Tepanecsien täydelliseen tappioon. Se ikään kuin päätti primitiivisen yhteisöllisen järjestelmän aikakauden atsteekkien keskuudessa ja merkitsi siirtymistä tämän sotilaallisen demokratian viimeisestä vaiheesta varhaisen luokan orjaomistusyhteiskuntaan. Se tosiasia, että atsteekit astuivat laadullisesti uuteen historiallisen kehityksen vaiheeseen, on todisteena siitä, että Itzcoatl määräsi muinaisten atsteekkien kronikoiden tuhoamisen. Ilmeisesti ne sisälsivät todisteita atsteekkien menneisyyden heikkoudesta ja nöyryytyksestä, mutta myös demokraattisista järjestyksistä; molemmat hallitseva eliitti yritti luonnollisesti pyyhkiä pois tavallisten ihmisten muistista.

Atsteekkien yhteiskunta, jonka espanjalaiset löysivät, oli luonteeltaan väliaikaista. Luokka- ja valtionmuodostusprosessin epätäydellisyys ilmeni yhteiskunnan eri aloilla. Joten muodollisesti atsteekkien yhteiskunta oli edelleen heimoliitto kolmen kaupungin liiton muodossa, joka muotoutui sodan aikana Tepaneceja vastaan. Itse asiassa Tenochtitlanin johtajuus kasvoi hegemoniaksi ja hegemonia diktatuuriksi. Tämä oli erityisen ilmeistä vuonna 1516, vähän ennen espanjalaisten saapumista; sinä vuonna atsteekkien kuningas Moctezuma jätti huomiotta Texcocon kaupungin hallitsijan vaalitulokset ja nimitti hänen suojelijansa tähän asemaan.

Muodollisesti atsteekkien hallitsija oli vain valittu korkein heimojohtaja. Itse asiassa hän keskitti käsiinsä lainsäädäntö-, toimeenpano- ja tuomiovallan, alistaen paikallishallinnon elimet luottaen yhä haaroittuneeseen byrokraattiseen koneistoon. Korkeimman johtajan valintaan osallistuneiden henkilöiden joukko supistui entisestään. Jopa vanhimmat atsteekkien kronikot (niin sanotut koodit) eivät tallentaneet sellaista hetkeä, jolloin kaikki heimon soturit valitsivat hänet. Hänet valitsivat puhujien neuvoston jäsenet (eli tärkeimpien klaaniyhdistysten johtajat), joka koostui vain 20 ihmisestä. Myöhemmin vaaleihin osallistui vain 4 henkilöä. Pikkuhiljaa puheenjohtajisto menetti valtansa, se ei enää tehnyt itsenäisiä päätöksiä, ja toisaalta korkeimman johtajan päätöksiä ei hyväksytty, kuten ennen, neuvosto. Ylimmän johtajan voimasta tuli perinnöllinen, ja hänestä tuli vähitellen rajoittamaton itämaisen despootin tyyppinen hallitsija. Sen perinteiseen nimeen lisättiin arvokas arvonimi, joka voidaan ehdollisesti välittää Suuren Suvereenin sanoilla. Häntä pidettiin kaikkien maan kansojen hallitsijana. Pieninkin tottelemattomuus hänen tahtoaan kohtaan tai ainakin sanallinen vastalause tuomittiin kuolemalla.

Atsteekkien yhteiskunnan siirtymäkauden luonne osoitti myös orjuuden muodot ja kehitysaste. Huolimatta huomattavasta orjien määrästä, orjuuden instituutio ei täysin kiteytynyt. Orjien lapsia pidettiin vapaina, orjan tappaminen oli rangaistavaa. Orjuuden lähteet olivat orjakauppa, rikollisuus ja velkaorjuus (mukaan lukien itsensä myynti orjuuteen). Sotavangit eivät voineet tulla muodollisesti orjiksi; ne oli määrä uhrata jumalille. Kun espanjalaiset ilmestyivät, vankien työvoiman käyttö temppelitaloudessa yleistyi, samoin kuin tapaukset, joissa ostettiin tiettyjä kykyjä omaavia vankeja käytettäväksi henkilökohtaisessa kotitaloudessa.

Calpulli Myös atsteekkien (isotalon) heimoorganisaatio koki muutoksia, mikä osoitti yhteiskunnan siirtymätilaa. Se ei ole enää niinkään heimoyhteisö kuin aluehallinnollinen yksikkö, jonka läsnäolo osoittaa, että siirtymäprosessi heimojärjestelmästä valtioon on saatu päätökseen. Kalpullien joukossa ovat jo eronneet tavalliset ja aateliset, joilla on perinnöllisiä oikeuksia ja velvollisuuksia. Maan yhteisöomistuksen myötä myös yksityinen maanomistus kehittyi melko nopeasti.

Orjayhteisön pääluokkien muodostumisprosessin epätäydellisyys ilmeni myös siinä, että yhteiskunnan jakautuminen luokkakastiryhmiin, joita oli yli tusina, sai suuren yhteiskunnallisen merkityksen. Johonkin ryhmään kuulumisen määräsi sekä alkuperä että asema ja ammatti.

Atsteekkien yhteiskunnan siirtymävaihe vaikutti myös käsityön ja maatalouden erottamisprosessin asteeseen. Tältä osin on ensinnäkin mielenkiintoista huomata, että jos atsteekeja edeltäneet heimot (esimerkiksi Chichimekit), jotka muuttivat Meksikon laaksoon, olivat keräilijöitä ja metsästäjiä, niin atsteekit olivat jo maanviljelijöitä. vaeltamisen aikakausi (1168-1325). He asettuivat tilapäisesti mihin tahansa paikkaan vuodesta 28 vuoteen, kylvivät maissia ja vain luotuaan tietyn ruokavarannon siirtyivät eteenpäin. Ei ole yllättävää, että Texcoco-järven saarille asettuaan atsteekit saavuttivat merkittävää menestystä maataloudessa. Koska he olivat alueellisesti äärimmäisen rajoitettuja, he turvautuivat vanhaan laajentamismenetelmään, joka tunnettiin jo Teotihuacanissa. maa-alue rakentaminen chinamp... Rakentamalla chinampoja soisille alueille atsteekit suorittivat ojitustöitä ja muuttivat suoalueet lukuisiksi kanavien erottamiksi saariksi. Heillä ei käytännössä ollut karjanhoitoa, paitsi koirien kasvatus (ruokaa varten). Totta, he myös kasvattivat hanhia, ankkoja, kalkkunoita ja viiriäisiä; Myös kalastus- ja metsästyskäytäntö säilyi, mutta yleisesti ottaen näiden toimintojen taloudellinen merkitys ei ollut suuri. Huolimatta maatalouden korkeasta tuottavuudesta (maissi, kesäkurpitsa, kurpitsa, tomaatit, vihreät ja punaiset paprikat, öljykasvit jne.), käsityö ei eronnut siitä kokonaan, vaikka espanjalaisten saapuessa atsteekeilla oli jo monia käsitöitä erikoisalat - savenvalajat, kutojat, panssarit, muurarit, metallurgit, jalokivikauppiaat, käsityöläiset lintujen höyhenistä vaatteiden ja koristeiden tekemiseen, puusepät jne. Taitavimmillakin käsityöläisilla oli velvollisuus työskennellä heille osoitetuilla alueilla. Jos joku käsityöläisistä ei kyennyt tekemään tätä yksin tai perheen voimin, hän palkkasi jonkun omasta yhteisöstään.

60-luvulta lähtien yhä enemmän tutkijoiden huomiota on kiinnittänyt atsteekkien henkinen kulttuuri, jolla oli uskonnollis-idealististen näkemysten vallitsemisen ohella, kuten muillakin muinaisilla kansoilla, varsin vahvat taipumukset spontaaniin materialismiin ja rationalistiseen lähestymistapaan. moniin ilmiöihin. Joten jotkut myytit (jumalien Quetzalcoatlin ja Tezcatlipocan taistelusta, aurinkojen eli maailmojen syntymästä ja kuolemasta) persoonallistavat allegorisessa muodossa neljän alkuaineen taistelun: vesi, maa, ilma ja tuli. jotka olivat hyvin tunnettuja muinaisessa idässä ja joilla oli merkittävä vaikutus materialististen filosofisten näkemysten kehittymiseen muinaisten kreikkalaisten keskuudessa.

Eräs atsteekkien kulttuurin edustaja oli Texcocon kaupungin hallitsija, komentaja ja ajattelija, insinööri ja valtiomies, tanssija ja runoilija Nezahualcoyotl (1402-1472).

On mielenkiintoista huomata, että atsteekkien yhteiskunnan siirtymäluonne ilmeni jopa kirjoittamisessa, joka oli yhdistelmä kuvakirjoitusta hieroglyfien kanssa.

Jatkuva atsteekkien valtiollisuuden vahvistamisprosessi orjaomistajan despotismin muodossa johti sen valloitustehtävän vahvistumiseen. Itse asiassa atsteekkien sotilaallinen alueellinen laajentuminen tepaneckien kanssa käydyn sodan jälkeen jatkui ilman Tyynenmeren rannikko lännessä. Monet kansat (huastekit, mixteekit, chiapanecit, miheet, tzeltalit jne.) joutuivat atsteekkien vallan alle. Voitettujen oli säännöllisesti maksettava kunnianosoitusta ruoalla, käsitöillä ja joskus ihmisillä uhrauksilla.

Atsteekkien kauppiaspartiolaiset, Tenochtitlanin sotilaallisen laajentumisen edelläkävijät, ilmestyivät mayojen maan rajoihin ja jopa joihinkin mayakaupunkeihin.

Jotkut suuret kansat, kuten atsteekkien valtion välittömässä läheisyydessä asuneet tlaxcalanilaiset, purepechat (tai tarascat), onnistuivat puolustamaan itsenäisyyttään ja antoivat sitten (espanjalaisten johdolla) kuolettavan iskun tälle valtiolle. .

Valtionmuodostuksen uudet alueet

Sivilisaation keskusten olemassaolo Keski-Anteilla ja Mesoamerikassa pitkän ajan kuluessa, jatkuva prosessi näiden kahden alueen kulttuurin suorassa ja epäsuorassa vaikutuksessa muihin muinaisen Amerikan väestön ryhmiin auttoi kiihtymään maan kasvuvauhtiin. viimeksi mainitun tuotantovoimat ja sitä kautta alueen koko läntisen (vuoristoisen) osan muuttuminen pohjoisessa Meksikosta etelän Chileen (lukuun ottamatta äärimmäistä ääripäätä) lähes jatkuvaksi prosessien vyöhykkeeksi. luokan muodostuminen ja valtiollisuuden syntyminen, niin sanottu muinaisten sivilisaatioiden vyöhyke. Atsteekkien valtakunnan välittömään läheisyyteen muodostui vahva taraskaanien heimoliitto (purpecha), jossa valtiollisuuden vahvistuminen seurasi polkua vahvistaa itätyypin despotismin piirteitä sekä heimojen liittoa. ja tlashkalalaisten yhteisöt, joiden julkisessa elämässä suuri osa kuului kaupallisiin väestökerroksiin, mikä myös vaikutti Tlashkalanin valtiollisuuden muodostumiseen Euroopassa demokraattiseksi tunnetussa muodossa (Ateena). Kitun nuori valtakunta nykyaikaisen Ecuadorin alueella oli olemassa suhteellisen lyhyen ajan: inkat valloittivat sen ja siitä tuli Tahuantinsuyun pohjoiskärki. Etelässä ( moderni alue Chilessä) inka-laajentumisen torjumiseksi muodostettiin araucanalaisten (mapuche) heimojen liitto. Melkein muuttamatta alkuperäisiä muotojaan, kun heimot tulevat täydellisesti tasa-arvoisesti liittoon, heimoaristokratian roolin kasvaessa hyvin hitaasti, noudattamalla monia primitiivisiä demokraattisia normeja ja säilyttämällä täydellisesti sotilaademokraattinen rakenne. Mapuche-valtiollisuus oli silloin olemassa neljä vuosisataa, aina 80-x vuoteen XIX vuosisadalla.

Uusien valtiomuodostelmien muodostumisprosessi saavutti kuitenkin voimakkaimman Chibcha-Muiskien keskuudessa Bogotino-tasangon keskiosassa. Jo V-luvulla. tällä alueella asui Chibcha-muiski, joka muutti tänne Keski-Amerikasta. Tämän etnoksen tuotantovoimien vauhti ja kehitystaso voidaan todistaa sillä, että 800-luvulta lähtien. metallurgia alkoi kehittyä melko laajasti, nimittäin metallituotteiden sulatus kadonneen vahamallin menetelmällä. XXIII vuosisadalla kronikkojen mukaan Chibcha-Muiskin poliittisten yhdistysten muodostuminen oli käynnissä aktiivisesti. Neuvostoliiton tutkijan S.A. Sozinan mukaan nämä yhdistykset olivat barbaarisia valtioita, ja niitä johtaneet henkilöt eivät olleet vielä täysin muodostuneita despoottisen hallitsijan tyyppisiä. On totta, että on pidettävä mielessä, että Chibcha-Muisk kuningaskunnat, jotka olivat sivilisaation keskuksia, olivat itse arawakien ja erityisesti Karibian heimojen barbaarien reuna-alueiden paineen alla. Heidän lähes jatkuvat (noin 1400-luvun lopusta lähtien) hyökkäykset heikensivät Muiscan voimia ja johtivat ilmeisesti jälkimmäisten luomien valtiomuodostelmien alueen vähenemiseen, mutta samalla tämä ulkoinen uhka oli voimakas sysäys Chibcha Muiscan valtion nopeutuneelle muodostumiselle ja lujittamiselle. Siihen mennessä kun eurooppalaiset ilmestyivät tänne, kaksi valtakuntaa (viiden joukossa), nimittäin Dhunzahua (Tunha) ja Fakata (Bogota), erottuivat selvästi vallastaan ​​ja kilpailivat keskenään väittäen avoimesti alistavansa muut yhdistykset ja kumpikin. muu. Vuonna 1490 tämä kilpailu muuttui kovaksi sodaksi, jonka laajuutta voidaan arvioida erityisesti seuraavien tietojen perusteella: ratkaisevassa taistelussa Chokontan kylän lähellä osallistui yli 100 tuhatta sotilasta molemmilla puolilla (50 tuhatta Dhunzahuan armeija, 60 tuhatta Fakatya). Armeijoita komensivat suoraan kuningaskuntien korkeimmat hallitsijat. Molemmat kaatuivat taistelukentällä. Ja vaikka Fakatan soturit ottivat yliotteen, ylimmän hallitsijan kuolema käytännössä mitätöi heidän voittonsa. Kahden valtakunnan välisten ristiriitojen uusi voimakas kärjistyminen tapahtui jossain 1500-luvun kolmannen vuosikymmenen toisella alussa. Siitä tuli myös sotilaallinen yhteenotto. Tällä kertaa Dhunzahua Warriors voitti. Tämä voitto ei myöskään johtanut yhden valtakunnan imeytymiseen toiseen. Siitä huolimatta yhdistävät suuntaukset lisääntyivät jatkuvasti, mikä johtui sekä sisäisten tekijöiden että ulkoisten Karibian ja muiden heimojen aiheuttamista vaaroista. Asiat etenivät kohti yhtenäisen ja vahvan Muiscan valtion luomista. Espanjan hyökkäys keskeytti tämän prosessin.

Muiscan sosiaalinen rakenne heijasteli luokanmuodostuksen alkuvaihetta. Heimoyhteisö uta Joillakin paikkakunnilla se katosi kokonaan, toisilla se säilyi jäännösten muodossa (joskus sukulaisperheiden ryhmä) osana maaseutuyhteisöä (sybyn), joka muodosti yhteiskunnan pääyksikön. Yhteisön moninaiset velvoitteet valtiota kohtaan antavat jo mahdollisuuden pitää sitä hyväksikäytettynä kollektiivina. On vaikea sanoa, kuinka pitkälle tämä riisto meni, katettiinko nämä tullit vain ylijäämätuotteella vai olivatko hallitsevat väestöryhmät jo pakkolunastaneet osan (ainakin hyvin pienen) tarvittavasta tuotteesta, mikä merkitsisi orjien riiston alku. Joka tapauksessa yhteisön jäseniin kohdistuvan taloudellisen ulkopuolisen pakottamisen laajuus kallistaa tasapainoa jälkimmäisen oletuksen hyväksi. Lukuisat tiedot osoittavat myös itse yhteisön kerrostumista.

Chibcha-Muskien joukossa oli myös orjia (pääasiassa vankien joukosta), mutta heillä ei ollut merkittävää roolia tuotannossa.

Käsityötuotanto, erityisesti korujen valmistus, on saavuttanut suuren mittakaavan Chibcha-Muskien keskuudessa. Myös keramiikkaa, kudontaa, aseita, suolan louhintaa (haihduttamalla), hiiltä ja smaragdeja kehitettiin laajalti. Käsityön erottamisesta maataloudesta voidaan kuitenkin puhua vain suurella varovaisuudella: käsityöläisten vapautuminen maataloustyöstä ja sitä kautta käsityöläisten yhdistäminen erityiseen yhteiskuntakerrokseen ei ilmeisesti ollut vielä täysin valmis. Yhtä vaikeaa on sanoa mitään varmaa kauppiaista, vaikka niin sisäinen kuin varsinkin ulkoinen vaihto on saavuttanut suuren kehityksen.

Chibcha-Muiskit ovat ainoita ihmisiä muinaisessa Amerikassa, joilla oli pieniä kultalevyjä, jotka (monien tutkijoiden mukaan) suorittivat rahan toiminnot. On kuitenkin olemassa mielipide, että tässä tapauksessa emme puhu kolikoista sanan täydessä merkityksessä, vaan kultamukit olivat koristeita, eli ne eivät olleet yleismaailmallisen vastineen muoto, vaan erityinen muoto hyödyke, joka vaihdettiin suoraan toiseen hyödykkeeseen.

Merkittävä ja vaikutusvaltainen väestökerros oli pappeus. Temppeleitä oli valloittajan silminnäkijän mukaan jokaisessa kylässä. Pappien koulutusjärjestelmä oli monimutkainen ja tiukka. Opintojakso kesti useita vuosia, joissakin tapauksissa jopa 12. Papit muodostivat vakiintuneen yhteiskunnan kastin, joka vähitellen astui esiin nousevaan hallitsevaan luokkaan. Perinteinen heimoaristokratia, uusi aatelisto, joka miehitti

johtavia tehtäviä nopeasti kasvavan valtionkoneiston eri osissa, sotilaskomentajat, yksittäiset varakkaat maanviljelijät, käsityöläiset, kauppiaat ja koronantajat.

Valtion kärjessä oli hallitsija, joka menetti yhä enemmän heimoliiton korkeimman johtajan piirteet, hankkien yhä enemmän rajattoman suvereenin piirteitä, keskittäen käsiinsä lainsäädäntö-, toimeenpano- ja tuomiovallan.

Valtion kanssa syntyneet oikeusnormit, jotka ilmentyivät Fakatan hallitsijalle kuuluvalle Nemekenille annetussa koodissa, kiinnittivät selkeästi yhteiskunnassa kehittyneen eriarvoisuuden, rajoittivat tavallisten työläisten oikeuksia ja suojasivat avoimesti Suomen etuoikeutetun osan etuja. väestö.

Chibcha-Muiska-yhteiskunnan yhteiskunnalliset muutokset heijastuivat hänen henkiseen elämäänsä, erityisesti uskonnollisen mytologian piirissä. Joten Chibchakum-jumala (Chibcha-kansan tukipilari) muuttui tavallisten ihmisten suojelusjumalaksi, ja jumalaa ja kulttuurisankaria Bochikaa alettiin pitää aatelisten suojeluspyhimyksenä.

Kuninkaallisen vallan korottamiseksi, toisin kuin vanhimmissa myyteissä, joiden mukaan ihmissuvun synnytti jumalatar Bachue, tämä luomistoimi annettiin Irakin ja Ramirikin muinaisille hallitsijoille, joilla väitettiin olleen samat arvonimet. jotka olivat myöhemmin XV-XVI-luvuilla olemassa olevien suurimpien kuningaskuntien hallitsijoiden hallussa.

Kirjoituksen olemassaolosta tai poissaolosta muskien keskuudessa on vaikea sanoa mitään varmaa, vaikka tämän etnoksen 1500-luvulla kokeman historiallisen tilanteen olosuhteissa tehtävänä oli epäilemättä jo luoda keinot ihmisen puheen tarkkaan tallentamiseen. lineaarinen muoto. Aiemmin Chibcha-Muiskin valtakuntiin kuuluneelta alueelta löydetyt kalliopiirrokset edustavat yhtä kuvakirjoituksen lajikkeista. Samanaikaisesti monien merkkien korkea tyylitelty taso sekä lukuisat tapaukset, joissa jotkut niistä on asetettu riviin, voivat olla heijastus hieroglyfien alkuperäprosessista.

Kuten jo todettiin, Amerikan kansojen historia esikolumbiaanisella kaudella kehittyi samaa kanavaa pitkin, samojen yleisten yhteiskunnallisen kehityksen lakien mukaisesti, kuin kaikkien muiden maan kansojen historia. Kuitenkin, koska se on konkreettinen ilmentymä historiallisen prosessin yhtenäisyydestä ja monimuotoisuudesta, se synnytti paitsi yleisiä, myös erityisiä piirteitä aineellisen ja henkisen kulttuurin alueella, joka saattoi suurelta osin rikastaa globaalia kulttuuria. Niistä voidaan mainita erittäin tuottavat viljelykasvit (maissi, perunat, tomaatit, auringonkukat, kaakao jne.), inkametallurgien ja arkkitehtien saavutukset, erittäin tehokkaat lääkkeet (kiniini ja balsami), hämmästyttäviä esimerkkejä taiteesta (monien koruja) kansojen, Bonampakin maalaus Maya), inkojen ja atsteekkien runoutta ja paljon muuta.

Intian sivilisaatioiden ja kulttuurien tuhoutuminen valloituksen ja siirtomaavallan aikana rajoitti merkittävästi muinaisten amerikkalaisten kansojen panosta maailman sivilisaatioon. Mutta jopa se pieni, joka välttyi tuholta ja tuholta, antaa meille kuitenkin mahdollisuuden arvioida tämän panoksen sosiaalisen merkityksen erittäin suureksi. Riittää, kun sanotaan, että maailman ruokavarat ovat kaksinkertaistuneet muinaisten intiaanien kasvattamien viljelykasvien leviämisen seurauksena. On mahdotonta ohittaa hiljaa sitä tosiasiaa, että inkojen sosiaalisen rakenteen ja kulttuurin erityispiirteet antoivat ruokaa monumentaaliselle (Inca Garcilaso de la Vegan luoma) teokselle, joka oli luonteeltaan utopistinen ja vaikutti syntymiseen. suuresta liikkeestä Euroopassa. utopistinen sosialismi edeltäjä ja yksi tieteellisen kommunismin lähteistä.

Kaikki tämä osoittaa, että muinaisten Amerikan kansojen historia ei suinkaan ollut historiallisen prosessin umpikuja. Muinaisen Amerikan alkuperäisväestön useat miljoonat massat, kuten muutkin maapallon ihmiset, toimivat maailmanhistorian luojina ilman rajoituksia.