सुमेरियन कला में राहत। सुमेरियन संस्कृति, पृथ्वी पर पहली सभ्यता

अध्याय "सुमेर की कला (27-25 शताब्दी ईसा पूर्व)"। खंड "फ्रंट एशिया की कला"। कला का सामान्य इतिहास। खंड I. कला प्राचीन विश्व. लेखक: आई.एम. लोसेव; एडी के सामान्य संपादकीय के तहत चेगोडेव (मास्को, आर्ट स्टेट पब्लिशिंग हाउस, 1956)

तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में। वर्ग अंतर्विरोधों के विकास ने मेसोपोटामिया में पहले छोटे दास-स्वामित्व वाले राज्यों का निर्माण किया, जिसमें आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के अवशेष अभी भी बहुत मजबूत थे। प्रारंभ में, ऐसे राज्य अलग-अलग शहर (आसन्न ग्रामीण बस्तियों के साथ) थे, जो आमतौर पर प्राचीन मंदिर केंद्रों के स्थानों में स्थित थे। उनके बीच मुख्य सिंचाई नहरों के कब्जे के लिए, सर्वोत्तम भूमि, दासों और पशुओं पर कब्जा करने के लिए निरंतर युद्ध हुए।

दूसरों की तुलना में, सुमेरियन शहर-राज्य उर, उरुक, लगश, आदि मेसोपोटामिया के दक्षिण में उत्पन्न हुए। बाद में, आर्थिक कारणों ने बड़े राज्य संरचनाओं में एकजुट होने की प्रवृत्ति का कारण बना, जो आमतौर पर सैन्य बल की मदद से किया जाता था। तीसरी सहस्राब्दी के उत्तरार्ध में, अक्कड़ उत्तर में उठे, जिनके शासक सरगोन I ने अपने शासन के तहत अधिकांश मेसोपोटामिया को एकजुट किया, जिससे एक एकल और शक्तिशाली सुमेरियन-अक्कादियन साम्राज्य का निर्माण हुआ। शाही शक्ति, जो गुलाम-मालिक अभिजात वर्ग के हितों का प्रतिनिधित्व करती थी, विशेष रूप से अक्कड़ के समय से, निरंकुश हो गई। पुरोहितवाद, जो प्राचीन पूर्वी निरंकुशता के स्तंभों में से एक था, ने देवताओं के एक जटिल पंथ को विकसित किया, जो राजा की शक्ति को समर्पित था। मेसोपोटामिया के लोगों के धर्म में एक महत्वपूर्ण भूमिका प्रकृति की शक्तियों और जानवरों के पंथ के अवशेषों की पूजा द्वारा निभाई गई थी। देवताओं को लोगों, जानवरों और अलौकिक शक्ति के शानदार प्राणियों के रूप में चित्रित किया गया था: पंखों वाले शेर, बैल, आदि।

इस अवधि के दौरान, प्रारंभिक दास युग के मेसोपोटामिया की कला की मुख्य विशेषताओं को समेकित किया गया था। मूर्तिकला और पेंटिंग के कार्यों से सजाए गए महल की इमारतों और मंदिरों की वास्तुकला द्वारा प्रमुख भूमिका निभाई गई थी। सुमेरियन राज्यों की सैन्य प्रकृति के कारण, वास्तुकला एक गढ़वाले प्रकृति का था, जैसा कि कई शहरी संरचनाओं और टावरों और अच्छी तरह से गढ़वाले फाटकों से सुसज्जित रक्षात्मक दीवारों के अवशेषों से प्रमाणित है।

मुख्य निर्माण सामग्रीमेसोपोटामिया की इमारतों को कच्ची ईंट से परोसा जाता था, बहुत कम बार जली हुई ईंट। 4 वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व से स्मारकीय वास्तुकला की एक रचनात्मक विशेषता चल रही थी। कृत्रिम रूप से खड़े प्लेटफार्मों का उपयोग, जिसे समझाया गया है, शायद, इमारत को मिट्टी की नमी से अलग करने की आवश्यकता से, फैल से सिक्त, और साथ ही, शायद, इमारत को सभी तरफ से दिखाई देने की इच्छा से . एक और विशेषता, समान रूप से प्राचीन परंपरा पर आधारित, दीवार की टूटी हुई रेखा थी, जो कि किनारों द्वारा बनाई गई थी। विंडोज़, जब उन्हें बनाया गया था, दीवार के शीर्ष पर रखा गया था और संकीर्ण स्लिट्स की तरह दिखता था। एक द्वार और छत में एक छेद के माध्यम से इमारतों को भी रोशन किया गया था। कवरिंग ज्यादातर सपाट थी, लेकिन तिजोरी भी जानी जाती थी। सुमेर के दक्षिण में उत्खनन द्वारा खोजे गए आवासीय भवनों में एक खुला प्रांगण था जिसके चारों ओर ढके हुए परिसरों को समूहीकृत किया गया था। यह लेआउट, जो देश की जलवायु परिस्थितियों के अनुरूप था, ने दक्षिणी मेसोपोटामिया के महल भवनों का आधार बनाया। सुमेर के उत्तरी भाग में, ऐसे घर पाए गए जिनमें एक खुले आंगन के बजाय एक छत के साथ एक केंद्रीय कमरा था। आवासीय भवन कभी-कभी दो मंजिला होते थे, जिनमें खाली दीवारें सड़क के सामने होती थीं, जैसा कि आज भी पूर्वी शहरों में होता है।

तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के सुमेरियन शहरों की प्राचीन मंदिर वास्तुकला के बारे में। एल ओबेद (2600 ईसा पूर्व) में मंदिर के खंडहरों का एक विचार दें; उर्वरता की देवी निन-खुरसग को समर्पित। पुनर्निर्माण (हालांकि, निर्विवाद नहीं) के अनुसार, मंदिर एक ऊंचे मंच (क्षेत्र में 32x25 मीटर) पर खड़ा था, जो घनी पैक्ड मिट्टी से बना था। प्राचीन सुमेरियन परंपरा के अनुसार, मंच और अभयारण्य की दीवारों को ऊर्ध्वाधर किनारों से विभाजित किया गया था, लेकिन, इसके अलावा, मंच की बनाए रखने वाली दीवारों को नीचे काले बिटुमेन के साथ लिप्त किया गया था और शीर्ष पर सफेदी की गई थी, और इस प्रकार क्षैतिज रूप से भी विभाजित। ऊर्ध्वाधर और क्षैतिज वर्गों की एक लय बनाई गई थी, जिसे अभयारण्य की दीवारों पर दोहराया गया था, लेकिन थोड़ी अलग व्याख्या में। यहां, दीवार के ऊर्ध्वाधर जोड़ को फ्रिज़ के रिबन द्वारा क्षैतिज रूप से काटा गया था।

पहली बार भवन की साज-सज्जा में गोल मूर्तिकला और उभार का प्रयोग किया गया। प्रवेश द्वार के किनारों पर शेरों की मूर्तियां (सबसे पुरानी गेट मूर्तिकला) एल ओबेद की अन्य सभी मूर्तिकला सजावट की तरह, बिटुमेन की एक परत पर पीटा तांबे की चादरों से ढकी लकड़ी से बनाई गई थीं। रंगीन पत्थरों से बनी आंखों और उभरी हुई जीभों ने इन मूर्तियों को एक चमकदार रंगीन रूप दिया।

दीवार के साथ, किनारों के बीच की जगहों में, चलने वाले बैलों की बहुत ही अभिव्यंजक पीतल की मूर्तियाँ थीं। ऊपर, दीवार की सतह को तीन फ्रिज़ से सजाया गया था, जो एक दूसरे से कुछ दूरी पर स्थित थे: एक उच्च-राहत वाला एक तांबे से बने गोबी की छवियों के साथ, और दो एक सपाट मोज़ेक राहत के साथ, सफेद मदर-ऑफ़ से बाहर रखा गया था। -काले स्लेट प्लेटों पर मोती। इस प्रकार, एक रंग योजना बनाई गई जो प्लेटफार्मों के रंग को प्रतिध्वनित करती है। एक फ्रिज़ पर, आर्थिक जीवन के दृश्य, संभवतः पंथ के महत्व के, स्पष्ट रूप से चित्रित किए गए थे, दूसरे पर, पवित्र पक्षी और एक पंक्ति में चलने वाले जानवर।

अग्रभाग पर स्तंभों पर जड़ना तकनीक भी लागू की गई थी। उनमें से कुछ रंगीन पत्थरों, मदर-ऑफ-पर्ल और गोले से सजाए गए थे, अन्य धातु की प्लेटों के साथ लकड़ी के आधार पर रंगीन टोपी के साथ नाखून के साथ जुड़े हुए थे।

निस्संदेह कौशल के साथ, अभयारण्य के प्रवेश द्वार के ऊपर एक तांबे की उच्च राहत को निष्पादित किया गया था, जो स्थानों को एक गोल मूर्तिकला में बदल देता है; इसमें एक शेर के सिर वाले चील को पंजा मारने वाले हिरण को दर्शाया गया है। यह रचना, तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य के कई स्मारकों पर छोटे बदलावों के साथ दोहराई गई। (शासक एंटेमेना के चांदी के फूलदान पर, पत्थर और कोलतार आदि से बनी मन्नत प्लेटें), जाहिर तौर पर भगवान निन-गिर्सू का प्रतीक था। राहत की एक विशेषता एक बिल्कुल स्पष्ट, सममित हेराल्डिक रचना है, जो बाद में निकट एशियाई राहत की विशिष्ट विशेषताओं में से एक बन गई।

सुमेरियों ने एक ज़िगगुराट बनाया - एक अजीबोगरीब प्रकार की धार्मिक इमारतें, जिन्होंने हजारों वर्षों से पश्चिमी एशिया के शहरों की वास्तुकला में एक प्रमुख स्थान पर कब्जा कर लिया है। ज़िगगुराट को मुख्य स्थानीय देवता के मंदिर में खड़ा किया गया था और कच्ची ईंट से बने एक ऊंचे सीढ़ीदार टॉवर का प्रतिनिधित्व करता था; ज़िगगुराट के ऊपर एक छोटी सी संरचना थी जिसने इमारत को ताज पहनाया - तथाकथित "भगवान का निवास।"

दूसरों की तुलना में बेहतर, यूरेट में जिगगुराट, कई बार पुनर्निर्माण किया गया, 22 वीं - 21 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में बनाया गया था। (पुनर्निर्माण)। इसमें तीन विशाल टावर शामिल थे, जो एक के ऊपर एक बने थे और सीढ़ियों से जुड़े चौड़े, संभावित रूप से भू-भाग वाले छतों का निर्माण करते थे। निचले हिस्से में एक आयताकार आधार 65x43 मीटर था, दीवारें 13 मीटर ऊंचाई तक पहुंच गईं। एक समय में इमारत की कुल ऊंचाई 21 मीटर (जो हमारे दिनों की पांच मंजिला इमारत के बराबर है) तक पहुंच गई थी। आंतरिक स्थानजिगगुराट में आमतौर पर एक छोटा कमरा नहीं होता था या कम से कम रखा जाता था। उर के जिगगुराट की मीनारें थीं अलग - अलग रंग: निचला - काला, बिटुमेन के साथ लेपित, मध्य - लाल (जली हुई ईंट का प्राकृतिक रंग), ऊपरी - सफेद। ऊपरी छत पर, जहां "भगवान का निवास" स्थित था, धार्मिक रहस्य घटित हुए; यह, शायद, पुजारियों-स्टारगेज़रों के लिए एक वेधशाला के रूप में भी कार्य करता था। विशालता, रूपों और संस्करणों की सादगी, साथ ही अनुपात की स्पष्टता से हासिल की गई स्मारकता ने भव्यता और शक्ति की छाप पैदा की और जिगगुराट की वास्तुकला की एक पहचान थी। अपनी विशालता के साथ, जिगगुराट मिस्र के पिरामिडों जैसा दिखता है।

तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य की प्लास्टिक कला मुख्य रूप से धार्मिक उद्देश्यों के लिए छोटी मूर्तिकला की प्रबलता की विशेषता; इसका निष्पादन अभी भी काफी आदिम है।

प्राचीन सुमेर के विभिन्न स्थानीय केंद्रों की मूर्तिकला के स्मारकों की महत्वपूर्ण विविधता के बावजूद, दो मुख्य समूहों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है - एक दक्षिण से जुड़ा है, दूसरा देश के उत्तर के साथ।

मेसोपोटामिया (उर, लगश, आदि के शहर) के चरम दक्षिण में पत्थर के ब्लॉक की लगभग पूर्ण अविभाज्यता और विवरणों की एक बहुत ही संक्षिप्त व्याख्या की विशेषता है। लगभग अनुपस्थित गर्दन के साथ स्क्वाट के आंकड़े, चोंच के आकार की नाक और बड़ी आंखों के साथ प्रबल होते हैं। शरीर के अनुपात का सम्मान नहीं किया जाता है। दक्षिणी मेसोपोटामिया (अश्नुनक, खफज, आदि के शहर) के उत्तरी भाग के मूर्तिकला स्मारक अधिक विस्तारित अनुपात, विवरणों के अधिक विस्तार और प्राकृतिक रूप से सटीक प्रजनन की इच्छा से प्रतिष्ठित हैं। बाहरी रूप - रंगमॉडल, हालांकि अत्यधिक अतिरंजित आंखों के सॉकेट और बड़े आकार के नाक के साथ।

सुमेरियन मूर्तिकला अपने तरीके से अभिव्यंजक है। विशेष रूप से स्पष्ट रूप से वह अपमानित दासता या कोमल धर्मपरायणता को व्यक्त करती है, इसलिए मुख्य रूप से उपासकों की मूर्तियों की विशेषता है, जो कि महान सुमेरियों ने अपने देवताओं को समर्पित की थी। कुछ मुद्राएं और इशारे थे जो प्राचीन काल से स्थापित किए गए थे, जिन्हें लगातार राहत और गोल मूर्तिकला दोनों में देखा जा सकता है।

में महान उत्कृष्टता प्राचीन सुमेरधातु-प्लास्टिक और अन्य प्रकार के कलात्मक शिल्प अलग थे। यह 27वीं-26वीं शताब्दी के तथाकथित "शाही मकबरों" की अच्छी तरह से संरक्षित कब्रों से प्रमाणित होता है। ई.पू., उर में खोजा गया। कब्रों में पाए जाने वाले उस समय के उर में वर्ग भेदभाव और मानव बलि के रिवाज से जुड़े मृतकों के एक विकसित पंथ की बात करते हैं, जो यहां व्यापक थे। मकबरों के आलीशान बर्तन बेहतरीन तरीके से बनाए गए हैं कीमती धातुओं(सोना और चांदी) और विभिन्न पत्थर (एलाबस्टर, लैपिस लाजुली, ओब्सीडियन, आदि)। "शाही कब्रों" की खोज में शासक मेस्कलमडग की कब्र से बेहतरीन कारीगरी का एक सुनहरा हेलमेट है, जो एक जटिल केश विन्यास के सबसे छोटे विवरण के साथ एक विग का पुनरुत्पादन करता है। बहुत अच्छा एक सुनहरा खंजर है जिसमें एक ही मकबरे और अन्य वस्तुओं से महीन तंतु के काम का एक आवरण होता है जो विभिन्न प्रकार की आकृतियों और सजावट की भव्यता से विस्मित होता है। जानवरों के चित्रण में सुनार की कला एक विशेष ऊंचाई तक पहुंचती है, जैसा कि एक बैल के खूबसूरती से निष्पादित सिर से आंका जा सकता है, जो स्पष्ट रूप से एक वीणा के साउंडबोर्ड को सुशोभित करता है। सामान्यीकृत, लेकिन बहुत सच है, कलाकार ने एक बैल के जीवन से भरे शक्तिशाली सिर को व्यक्त किया; सूजे हुए, मानो जानवर के फड़फड़ाने वाले नथुने पर अच्छी तरह से जोर दिया गया हो। सिर जड़ा हुआ है: ताज पर आंखें, दाढ़ी और बाल लैपिस लजुली से बने होते हैं, आंखों के गोरे गोले से बने होते हैं। छवि, जाहिरा तौर पर, जानवरों के पंथ के साथ और भगवान नन्नार की छवि के साथ जुड़ी हुई है, जिसका प्रतिनिधित्व किया गया था, क्यूनिफॉर्म ग्रंथों के विवरण के आधार पर, "एक नीला दाढ़ी के साथ मजबूत बैल" के रूप में।

उर के मकबरों में मोज़ेक कला के नमूने भी पाए गए, जिनमें से सबसे अच्छा तथाकथित "मानक" है (जैसा कि पुरातत्वविदों ने इसे कहा है): दो आयताकार आयताकार प्लेटें, जो एक खड़ी विशाल छत की तरह झुकी हुई स्थिति में तय होती हैं, से बनी होती हैं लैपिस एज़्योर (पृष्ठभूमि) और गोले (आंकड़े) के टुकड़ों के साथ डामर की एक परत से ढकी लकड़ी। लैपिस लाजुली, गोले और कारेलियन की यह मोज़ेक एक रंगीन आभूषण बनाती है। सुमेरियन राहत रचनाओं में उस समय तक पहले से स्थापित परंपरा के अनुसार स्तरों में विभाजित, ये प्लेटें लड़ाई और लड़ाई की तस्वीरें व्यक्त करती हैं, उर शहर के सैनिकों की विजय, कब्जा किए गए दासों और श्रद्धांजलि की विजय के बारे में बताती हैं। विजेता शासकों की सैन्य गतिविधियों का महिमामंडन करने के लिए डिज़ाइन किए गए इस "मानक" का विषय राज्य की सैन्य प्रकृति को दर्शाता है।

सुमेर की मूर्तिकला राहत का सबसे अच्छा उदाहरण ईनाटम का स्टील है, जिसे "पतंग स्टेल्स" कहा जाता है। यह स्मारक पड़ोसी शहर उम्मा पर लगश (25वीं शताब्दी ईसा पूर्व) शहर के शासक एनाटम की जीत के सम्मान में बनाया गया था। स्टील को टुकड़ों में संरक्षित किया गया था, लेकिन वे प्राचीन सुमेरियन स्मारकीय राहत के मूल सिद्धांतों को निर्धारित करना संभव बनाते हैं। छवि को क्षैतिज रेखाओं द्वारा बेल्ट में विभाजित किया जाता है, जिसके साथ रचना बनाई जाती है। इन क्षेत्रों में अलग-अलग, अक्सर अलग-अलग एपिसोड सामने आते हैं और घटनाओं की एक दृश्य कथा बनाते हैं। आमतौर पर दर्शाए गए सभी लोगों के सिर एक ही स्तर पर होते हैं। एक अपवाद राजा और भगवान के चित्र हैं, जिनकी आकृतियाँ हमेशा बहुत बड़े पैमाने पर बनाई जाती थीं। इस तकनीक के साथ, चित्रित की सामाजिक स्थिति में अंतर पर जोर दिया गया और रचना की अग्रणी आकृति बाहर खड़ी हो गई। मानव आकृतियाँ बिल्कुल समान हैं, वे स्थिर हैं, विमान पर उनकी बारी सशर्त है: सिर और पैर प्रोफ़ाइल में मुड़े हुए हैं, जबकि आँखें और कंधे सामने दिए गए हैं। यह संभव है कि इस तरह की व्याख्या को (मिस्र की छवियों के रूप में) मानव आकृति को इस तरह से दिखाने की इच्छा से समझाया गया है कि इसे विशेष रूप से स्पष्ट रूप से माना जाता है। स्टेल ऑफ द काइट्स के सामने की तरफ लगश शहर के सर्वोच्च देवता की एक बड़ी आकृति है, जिसमें एक जाल है जिसमें एनाटम के दुश्मन पकड़े जाते हैं। स्टील की पीठ पर, एनाटम को सिर पर दर्शाया गया है पराजित शत्रुओं की लाशों पर चढ़ाई करते हुए अपनी दुर्जेय सेना का। स्टील के टुकड़ों में से एक पर उड़ती पतंग दुश्मन सैनिकों के कटे हुए सिरों को उड़ा देती है। स्टील पर शिलालेख छवियों की सामग्री को प्रकट करता है, लगश सेना की जीत का वर्णन करता है और रिपोर्ट करता है कि उम्मा के पराजित निवासियों ने लगश के देवताओं को श्रद्धांजलि अर्पित करने का वचन दिया।

पश्चिमी एशिया के लोगों की कला के इतिहास के लिए बहुत महत्व के ग्लिपटिक्स के स्मारक हैं, यानी नक्काशीदार पत्थर - मुहर और ताबीज। वे अक्सर स्मारकीय कला के स्मारकों की कमी के कारण होने वाले अंतराल को भरते हैं, और मेसोपोटामिया की कला के कलात्मक विकास की अधिक संपूर्ण तस्वीर की अनुमति देते हैं।

पश्चिमी एशिया के सील-सिलेंडरों पर छवियां अक्सर महान शिल्प कौशल द्वारा प्रतिष्ठित होती हैं। (पश्चिमी एशिया की मुहरों का सामान्य रूप बेलनाकार होता है, जिसकी गोल सतह पर कलाकारों ने आसानी से बहु-आकृति वाली रचनाएँ रखीं)। से बना विभिन्न नस्लोंपत्थर, तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की पहली छमाही के लिए नरम। और अधिक ठोस (चेलेडोनी, कारेलियन, हेमेटाइट, आदि) 3 के अंत के लिए, साथ ही 2 और 1 सहस्राब्दी ईसा पूर्व के लिए। अत्यंत आदिम उपकरण, कला के ये छोटे कार्य कभी-कभी वास्तविक उत्कृष्ट कृति होते हैं।

सुमेर के समय के सील-सिलेंडर बहुत विविध हैं। पसंदीदा भूखंड पौराणिक हैं, जो अक्सर गिलगमेश के बारे में पश्चिमी एशिया में बहुत लोकप्रिय महाकाव्य से जुड़े होते हैं - अजेय शक्ति और नायाब साहस के नायक। बाढ़ मिथक के विषयों पर छवियों के साथ मुहरें हैं, "जन्म की घास" के लिए एक ईगल पर नायक एटाना की उड़ान के बारे में, आदि। सुमेर के मुहरों-सिलेंडरों को एक सशर्त, योजनाबद्ध स्थानांतरण द्वारा विशेषता है लोगों और जानवरों के आंकड़े, सजावटी रचना और एक छवि के साथ सिलेंडर की पूरी सतह को भरने की इच्छा। स्मारकीय राहत के रूप में, कलाकार आंकड़ों की व्यवस्था का सख्ती से पालन करते हैं, जिसमें सभी सिर एक ही स्तर पर रखे जाते हैं, यही कारण है कि जानवरों को अक्सर उनके हिंद पैरों पर खड़े होने का प्रतिनिधित्व किया जाता है। गिलगमेश के शिकारी जानवरों के साथ संघर्ष का मूल भाव, जो पशुधन को नुकसान पहुंचाते थे, अक्सर सिलेंडरों पर पाए जाते हैं, मेसोपोटामिया के प्राचीन चरवाहों के महत्वपूर्ण हितों को दर्शाते हैं। जानवरों के साथ नायक के संघर्ष का विषय एशिया माइनर और बाद के समय में बहुत आम था।

सुमेर की मूर्तिकला, कला के अन्य रूपों की तरह, धीरे-धीरे विकसित, बदली और बेहतर हुई। राजनीतिक, आर्थिक, प्राकृतिक परिवर्तनों से स्वाभाविक रूप से क्या प्रभावित हुआ; युद्ध, सत्ता परिवर्तन, सरकार की प्रकृति, धार्मिक आकांक्षाएं (वरीयताएं), समाज की संपत्ति का स्तरीकरण और अन्य सामाजिक समस्याएं। सुमेरियन संस्कृति मूर्तिकला मूर्ति

इसमें कोई संदेह नहीं है कि प्राचीन सुमेरियों के रोजमर्रा के जीवन में पहली बार मूर्तिकला छोटे प्लास्टिक रूपों के रूप में दिखाई दी - पंथ महत्व की मूर्तियाँ। उनमें से सबसे पुराना उबैद काल का है - 4000-3500 ईसा पूर्व। ई.पू. ये उर्वरता के स्त्री और पुरुष देवताओं की मिट्टी की मूर्तियाँ हैं। इन मूर्तियों की विशिष्ट विशेषताएं निचले हिस्से की अविभाजित, सामान्यीकृत मोल्डिंग हैं - पैर। उसी समय - मूर्तियों के ऊपरी हिस्से के वॉल्यूम और विच्छेदन का स्पष्ट आवंटन - उनके सिर, कंधे, हाथ। वे सभी पतले अनुपात, शरीर के स्पष्ट रूप से पुनरुत्पादित मूल रूपों, साथ ही साथ सेक्स के संकेतों द्वारा प्रतिष्ठित हैं; शानदार मेंढक जैसा या सांप जैसा सिर।

उरुक (3500-3000 ईसा पूर्व) और जेमडेट-नस्र (3000-2850 ईसा पूर्व) की बाद की अवधि में, पहले स्मारकीय धार्मिक और सार्वजनिक भवन बनाए गए थे। लेकिन मूर्तिकला उनके डिजाइन में लगभग पूरी तरह से अनुपस्थित है। तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत तक। में एकमात्र और अद्वितीय को संदर्भित करता है कलात्मकएक दीवार मंदिर की मूर्ति का एक उदाहरण - उरुक की एक संगमरमर की महिला का सिर। पीछे से कटी हुई, वह दीवार से जुड़ी हुई थी और, संभवतः, प्रजनन क्षमता, प्रेम और भ्रष्टता की देवी, इन्ना का प्रतिनिधित्व करती थी। देवी की आंखें, अभिव्यंजक और खुली हुई थीं, जो बाद में सुमेरियों द्वारा देवताओं के लिए उपलब्ध सर्वज्ञता के प्रतीक के रूप में अक्सर इस्तेमाल की जाती थीं।

ड्रिल के आविष्कार ने पत्थर को तेजी से और आसानी से संसाधित करना संभव बना दिया। इस संबंध में, यह बनाया एक बड़ी संख्या कीभेड़, मेढ़े, बछड़ों जैसे जानवरों की छोटी मूर्तियां। उनका उद्देश्य प्रकृति की उत्पादक शक्तियों पर एक जादुई प्रभाव है।

उत्तरी और दक्षिणी मेसोपोटामिया (सुमेर और अक्कड़) के देशों के एकीकरण के बाद, कला में नए रुझान पाए जाते हैं।

महल की इमारतों की वास्तुकला द्वारा प्रमुख भूमिका पर कब्जा कर लिया गया है। और अब, पहली बार, इमारतों को सजाने में गोल मूर्तिकला और राहत का उपयोग किया जाने लगा।

विशिष्ट और एक प्रमुख उदाहरणतीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य का मंदिर निर्माण। उर के उपनगर एल ओबेद में एक मंदिर है, जो उर्वरता की देवी निन-खुर्साग को समर्पित है।

मंदिर के प्रवेश द्वार के डिजाइन में अभिभावक शेरों की दो गेट मूर्तियां शामिल थीं। मूर्तियां लकड़ी से बनी हैं और पीटा तांबे की चादरों से ढकी हुई हैं। उनकी आंखें और उभरी हुई जीभ चमकीले रंग के पत्थरों से जड़े हुए हैं। दीवार के साथ दो केंद्रीय वाले से छोटे चलने वाले सांडों की अभिव्यंजक आकृतियाँ थीं। द्वार के ऊपर एक उत्कृष्ट रूप से निष्पादित उच्च राहत थी, जो खंडित रूप से लगभग गोल मूर्तिकला में बदल गई थी। इसमें एक शानदार शेर के सिर वाले चील और दो हिरणों को दर्शाया गया है। यह रचना, तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य के कई स्मारकों (शासक एंटेमेना के चांदी के फूलदान पर, पत्थर और कोलतार से बनी मन्नत प्लेटें, आदि) पर छोटे बदलावों के साथ दोहराई गई, जाहिर तौर पर भगवान निन का प्रतीक था। -गिरसू। राहत की एक विशेषता एक बिल्कुल स्पष्ट, सममित हेराल्डिक रचना है, जो बाद में निकट एशियाई राहत की विशिष्ट विशेषताओं में से एक बन गई।

दाएं और बाएं हिस्सों की लयबद्ध पहचान के सिद्धांत पर आधारित हेरलडीक रचना के अलावा, बेल्ट द्वारा छवियों के वितरण के साथ, कथा के क्रमिक खुलासा के आधार पर, लाइन-बाय-लाइन रचना भी स्थापित की गई थी।

तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य के राहत चित्र अत्यधिक सजावटी हैं। अभी भी एकीकृत विहित मानदंडों की कमी के कारण, लोगों के चित्र, चेहरे और आंकड़े आम तौर पर टाइप किए जाते हैं। लेखक उन्हें सुमेरियों के लिए सामान्य जातीय विशेषताएं देता है, बहुत सजावटी रूप से बालों और दाढ़ी का काम करता है और इस प्रकार, मानव आंकड़े, वास्तविक जीवन के चित्र नहीं हैं, केवल प्रतीक हैं। लोगों के आंकड़े स्थिर, सपाट हैं। सिर और पैरों को प्रोफाइल में घुमाया जाता है, और आंखें और कंधे सामने दिए जाते हैं।

कथानक सामग्री में, कई पसंदीदा को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: मंदिरों का निर्माण, दुश्मनों पर विजय, जीत या बिछाने के बाद एक दावत।

सुमेरियन मूर्तिकला राहत का सबसे अच्छा उदाहरण एनाटम का चूना पत्थर स्टील है, जिसे तथाकथित "पतंग स्टील" कहा जाता है। स्टेल पड़ोसी शहर उम्मा पर लगश शहर के शासक एनाटम की जीत की याद दिलाता है।

छवि को लाइन दर लाइन लागू किया जाता है। योद्धाओं के आंकड़े समान हैं, वे स्थिर हैं और सभी एक ही आकार के हैं। राजा और भगवान की आकृति, विजय का प्रतीक, योद्धाओं के आंकड़ों से बहुत बड़ी है, जो आंकड़ों के बीच सामाजिक अंतर पर जोर देती है और रचना के प्रमुख आंकड़ों को सामने लाती है। स्टील के सामने की तरफ भगवान निंगिरसु की एक बड़ी आकृति है, जिसमें दुश्मनों के साथ जाल पकड़े हुए है। रिवर्स में एनाटम को एक रथ पर युद्ध में प्रवेश करते हुए दिखाया गया है। कुल नौ योद्धा सिर ढालों से ऊपर उठते हैं। लेकिन ढालों के पीछे से जितने अधिक हाथ दिखाई देते हैं, वे एक बड़ी सेना का आभास देते हैं। एक अन्य बैंड में, सेना का नेतृत्व करने वाले एनाटम, पराजित दुश्मनों की लाशों के ऊपर से चलते हैं और पतंग उनके कटे हुए सिर को उठाती हैं। छवियों के साथ लगश सेना की जीत का वर्णन करने वाले वर्णनात्मक शिलालेख हैं और रिपोर्ट करते हैं कि उम्मा के पराजित निवासियों ने लगश के देवताओं को श्रद्धांजलि अर्पित करने का वचन दिया।

तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य की प्लास्टिक कला ललित मूर्तिकला की प्रधानता की विशेषता है। उनका आकार 35-40 सेमी है। यह विभिन्न प्रकार के पत्थर, कांस्य, लकड़ी से बना था और ज्यादातर मामलों में, एक पंथ उद्देश्य था। उपासकों की आकृतियों के चित्रण के लिए कुछ मानदंड विकसित किए गए: मुद्राएँ, हावभाव, जिनका उपयोग राहत और गोल मूर्तिकला दोनों में किया जाता था। सुमेरियन विशेष रूप से अपमानित दासता या कोमल धर्मपरायणता को व्यक्त करने में आश्वस्त थे। सामने स्थित आकृतियाँ स्थिर होती हैं। उन्हें खड़े होने की सूचना दी जाती है, बहुत कम ही एक पैर आगे बढ़ाया जाता है, या बैठा होता है। हाथ कोहनियों पर झुके, हथेली से हथेली तक छाती पर एक विनतीपूर्ण इशारा के साथ बंद। चौड़ी-खुली, सीधी दिखने वाली आँखों और होठों पर एक मुस्कान - एक प्रार्थना। प्रार्थना की मुद्रा और याचिकाकर्ता के चेहरे के भाव - यही मुख्य बात है जिसे इस मूर्तिकला के निष्पादन में व्यक्त करने की आवश्यकता है।

मूल की व्यक्तिगत विशेषताओं को शामिल करने की कोई आवश्यकता नहीं थी, इसलिए, अक्सर नहीं, पूछने वाले का नाम, साथ ही उस देवता का नाम जिसे इसे समर्पित किया गया था, मूर्ति पर उकेरा गया था।

राहत के रूप में, गोल मूर्तिकला में, सुमेरियन की विशिष्ट जातीय विशेषताओं को एक व्यक्ति की उपस्थिति के लिए दिया गया था: एक बड़ी नाक, पतले होंठ, एक छोटी ठोड़ी और एक बड़ा झुका हुआ माथा। चित्रण के तरीके में ऐसी एकता के साथ, मतभेद थे। दो मुख्य समूहों का स्पष्ट रूप से पता लगाया जाता है - पहला देश के उत्तर से जुड़ा है, दूसरा - दक्षिण के साथ।

उत्तरी भाग के मूर्तिकला स्मारकों को विवरणों के विस्तृत विस्तार, रूपों के अधिक प्राकृतिक रूप से सटीक हस्तांतरण की इच्छा, लम्बी, पतले शरीर के अनुपात, अतिरंजित रूप से बड़ी आँखें और अत्यधिक बड़ी नाक की विशेषता है। दक्षिण में, लगभग अनुपस्थित गर्दन के साथ स्क्वाट के आंकड़े, चोंच के आकार की नाक और बड़ी आंखों के साथ प्रबल होते हैं। एक व्यावहारिक रूप से अविभाजित पत्थर ब्लॉक और विवरण की एक बहुत ही संचयी व्याख्या। मूर्तियों ने आकृतियों, गोल, गोलाकार सिरों के अनुपात को छोटा कर दिया है।

उत्तरी मेसोपोटामिया की मूर्तियों के समूह में, भगवान अब-यू की पत्थर की मूर्तियाँ और अश्नुन्नक शहर की देवी सबसे विशिष्ट हैं। वे सामने से बने हैं और केवल सामने की ओर से और तीन तिमाहियों में मंदिर में उनकी धारणा के लिए डिज़ाइन किए गए हैं। उनके हाथों में छाती पर एक याचना इशारा करते हुए, वे बर्तन पकड़ते हैं। विशेष रूप से विशाल उनकी जड़ा हुआ काली आँखें और विद्यार्थियों के बहुत बड़े काले घेरे हैं, जो सबसे स्पष्ट रूप से सुमेरियों के देवताओं के अलौकिक सार के जादुई विचार की बात करते हैं - दुनिया की उनकी व्यापक दृष्टि।

दक्षिणी मेसोपोटामिया के आंकड़ों में, उरुक शहर के अनाज के बेसाल्ट सिर की एक विशिष्ट मूर्ति है जिसका नाम कुर्लील (उबैद में पाया गया) है और, लगश में खोजा गया है, जो एक प्रार्थना करने वाली महिला की चूना पत्थर की मूर्ति है। दोनों मूर्तियां ललाट हैं। उनके वॉल्यूम थोड़ा विभाजित हैं। लेकिन शैलीगत शब्दों में, सिल्हूट में केवल सबसे बुनियादी पर जोर देते हुए, उनके छोटे आकार के बावजूद, उन्हें स्मारकीयता, गंभीरता प्रदान करता है।

24 - 22 शताब्दियों की अवधि में। ई.पू. अक्कड़ सबसे आगे हैं। यह महान विजय और पूरे देश के एक सामान्य आर्थिक और सामाजिक-राजनीतिक उत्थान का समय था। बुद्धिमान, मजबूत, मजबूत इरादों वाले नेताओं का समय। देवताओं के साथ उनके उत्थान और पहचान का समय। यह कोई संयोग नहीं है कि यह अक्कादियन काल के दौरान था कि नायक गिलगमेश के बारे में सुमेरियन लोक महाकाव्य, मानव-देवता, जिसने अपने व्यक्तिगत गुणों और ऊर्जा के लिए धन्यवाद, अभूतपूर्व उपलब्धि हासिल की, ने आकार लिया।

इस अवधि की कला अक्कादियन संस्कृति की मुख्य शैलीगत प्रवृत्ति पर हावी थी - मानव अनुपात, चेहरे की विशिष्ट विशेषताओं और आकृति की विशेषताओं के अधिक सटीक हस्तांतरण की इच्छा।

इन प्रवृत्तियों को पीतल के सिर में देखा जा सकता है जिसे आमतौर पर प्राचीन राजा सरगोन (23 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में नीनवे में पाया गया) माना जाता है। बहुत वास्तविक रूप से निष्पादित मूर्तिकला सजावट से रहित नहीं है।

एक स्टाइलिश दाढ़ी, बाल और एक हेडड्रेस छवि को एक खुलापन और हल्कापन देते हैं। लेकिन एक मजबूत इरादों वाले, साहसी व्यक्ति की अभिव्यंजक व्यक्तिगत विशेषताएं; स्पष्ट प्लास्टिसिटी, एक स्पष्ट सिल्हूट मूर्तिकला को गंभीरता और स्मारकीयता देता है।

वही विशेषताएं अक्कादियन काल की राहत की भी विशेषता हैं, लेकिन सुमेरियन कला की परंपराएं भी स्वामी द्वारा सक्रिय रूप से उपयोग की जाती हैं।

तो राजा नाराम-पाप के स्टील पर राहत में, लुलुबेई (सुसा से, लगभग 2300 ईसा पूर्व) की पहाड़ी जनजाति पर अपनी जीत के लिए समर्पित, राजा की आकृति को उसके सैनिकों की तुलना में दोगुना और दो जादुई सूक्ष्म दिखाया गया है। उसके सिर के ऊपर के चिन्ह अक्कादियन राजा के देवताओं के संरक्षण का प्रतीक हैं। प्लास्टिक की कोमलता, बड़ी राहत, चित्रित आंकड़ों की मात्रा, सैनिकों की मांसपेशियों का विस्तृत अध्ययन - ये सभी शैलीगत विशेषताएं हैं, विशेषता नया युग. लेकिन अक्कादियन युग की राहत में मुख्य नवाचार रचना के नए सिद्धांत थे, रचना को कथा बेल्ट में विभाजित करने से इनकार करना।

लगभग 2200 गुटियन पर्वत जनजाति ने अक्कड़ पर आक्रमण किया, जिसके परिणामस्वरूप मेसोपोटामिया की उत्तरी भूमि तबाह हो गई और विजय प्राप्त कर ली गई। सुमेर के दक्षिणी शहरों को विजय से दूसरों की तुलना में कम नुकसान उठाना पड़ा। उनमें से एक, लगश शहर, जिसका शासक गुडिया था, उस काल के ऐतिहासिक स्मारकों के अध्ययन में एक विशेष स्थान रखता है। क्यूनिफॉर्म ग्रंथों से हमें पता चलता है कि गुडिया के शासनकाल के दौरान, धार्मिक और शायद, सामाजिक महत्व के भवनों का व्यापक निर्माण, प्राचीन स्मारकों का जीर्णोद्धार किया गया था। हालाँकि, वास्तुकला के बहुत कम स्मारक आज तक बचे हैं। लेकिन ओह उच्च स्तर कलात्मक कौशलगुडिया का समय जीवित लोगों द्वारा सबसे अच्छा प्रमाण है स्मारकीय मूर्तिकला. अन्य लोगों के साथ संचार, उनकी संस्कृति और परंपराओं से परिचित होना, उस समय की सुमेरियन कला में बहुत सी नई चीजें लेकर आया।

गुडिया के समय की मूर्तिकला में पेश की गई शैलीगत विशेषताओं और नवाचारों का अंदाजा खुद गुडिया, उनके रिश्तेदारों और करीबी सहयोगियों की समर्पित मूर्तियों से लगाया जा सकता है। डायराइट से उकेरी गई मूर्तियां अपेक्षाकृत बड़ी, लगभग आदमकद मूर्तियां हैं, जो तकनीक और निष्पादन के स्तर के मामले में उल्लेखनीय हैं। उनमें से ज्यादातर मंदिरों के लिए अभिप्रेत थे। यह उनकी ललाटता, स्थिर और स्मारकीयता की व्याख्या करता है।

बेशक, इन विशेषताओं को केवल सच्ची सुमेरियन परंपराओं के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। अक्कादियन कला से चेहरे की विशेषताओं का चित्रण, कपड़े का नरम मॉडलिंग और मांसपेशियों का स्थानांतरण आता है। गुडिया की कुछ मूर्तियां स्क्वाट और छोटी हैं, अन्य पतली और अधिक आनुपातिक हैं। मूर्तियों के खंड सारांश और सामान्यीकृत शब्दों में दिए गए हैं। पत्थर के ब्लॉक बिल्कुल विच्छेदित नहीं हैं। इसी समय, गुडिया के कंधे और हाथ पूरी तरह से तैयार किए गए हैं, चेहरे की व्याख्या में प्रमुख चीकबोन्स, मोटी भौहें और एक मंद ठुड्डी पर जोर दिया गया है। मंचन की स्थिरता और अग्रभाग मूर्तियों को एक प्रभावशाली स्मारकीयता प्रदान करता है। विशेषता न केवल चित्र समानता दिखाने की इच्छा है, बल्कि शासक की उम्र भी है: युवा गुडिया की मूर्तियों को संरक्षित किया गया है।

एक चित्र छवि का एक उत्कृष्ट उदाहरण उस समय की एक महान महिला (लौवर संग्रहालय) की हरे रंग के साबुन के पत्थर से बनी एक मूर्ति है। कपड़ों के विवरण का सावधानीपूर्वक विस्तार, उसकी उभरी हुई हेरिंगबोन भौहों को सुशोभित करने वाली फ्रिंज, हेडबैंड के नीचे से उसके माथे पर गिरने वाले बालों की लहराती किस्में गुडिया के समय के उस्तादों की विशिष्ट हैं।

आंख को बहुत मोटी पलकों से घेरने का तरीका कुछ हद तक प्राचीन सुमेरियन कला की परंपरा के कारण है, जिसमें किसी अन्य सामग्री के नेत्रगोलक को बाहर गिरने से बचाने के लिए एक बहुत गहरे सॉकेट में डाला जाता है; आंशिक रूप से, हालांकि, यह सिर्फ एक कलात्मक उपकरण था, क्योंकि एक मोटी ऊपरी पलक से आंख पर छाया गिरती है, जिससे इसे और अधिक अभिव्यक्ति मिलती है।

गुडिया के समय की राहतें शैलीगत रूप से गोल मूर्तियों के समान हैं। देवताओं और शासक के आंकड़े पूरी तरह से और भव्य रूप से चित्रित किए गए हैं। बालों, दाढ़ी, कपड़ों की सिलवटों को सजावटी और ओपनवर्क के रूप में दर्शाया गया है। सामान्य तौर पर, चित्र प्लास्टिक, उभरा हुआ और पतला होता है, जिसमें जीवित अक्कादियन विरासत को दृढ़ता से महसूस किया जाता है।

2132 में ई.पू. मेसोपोटामिया पर प्रभुत्व उरु शहर तक जाता है, जहां उस समय तृतीय राजवंश का शासन था। उर देश के एक नए एकीकरणकर्ता के रूप में कार्य करता है, एक शक्तिशाली सुमेरो-अक्कादियन राज्य का निर्माण करता है, जो विश्व प्रभुत्व का दावा करता है। देवता राजा ने सर्वोच्च शक्ति को अपने हाथों में केंद्रित कर लिया। "राजा-देवता" का एक राष्ट्रव्यापी पंथ स्थापित किया गया था। निरंकुशता तेज हुई, एक पदानुक्रम विकसित हुआ।

कला में अनिवार्य कैनन विकसित किए गए हैं। देवताओं का एक कड़ाई से परिभाषित पंथ स्थापित किया गया है। किसी भी कला का उद्देश्य राजा की दैवीय शक्ति का महिमामंडन करना होता है। भविष्य में, तैयार किए गए नमूनों के विषय और हस्तशिल्प पालन का संकुचन होता है। मानक रचनाओं में, एक ही मूल भाव को दोहराया जाता है - एक देवता की पूजा।

उर के तृतीय राजवंश के समय की राहत में, अक्कादियन और सुमेरियन कला की परंपराएं व्यवस्थित रूप से विलीन हो गईं। लेकिन वे विशेष रूप से सख्त, पूरी तरह से संयमित, पहले से ही विहित, दोहराव वाली रचनाओं और रूपों में लागू होते हैं।

एक विशिष्ट उदाहरण उर में एक ज़िगगुराट के निर्माण के लिए समर्पित राजा उर-नम्मू का स्टील है। इस आयताकार चूना पत्थर के स्लैब के बचे हुए टुकड़ों पर, कम राहत में लाइन से लाइन की व्यवस्था की गई रचनाएं खुदी हुई हैं। कथा नीचे से ऊपर की ओर क्रमिक रूप से प्रकट होती है, जिससे अधिक से अधिक महत्वपूर्ण दृश्य सामने आते हैं। सबसे नीचे, राजमिस्त्री को ईंटों से भरी टोकरियों के साथ सीढ़ियाँ चढ़ते हुए दिखाया गया है। राजा उर-नम्मू स्वयं, एक पुजारी के साथ, "देवता के घर" - जिगगुराट के गंभीर बिछाने के लिए मार्च करते हैं: उनके कंधे पर बिल्डर का कुदाल है - देवताओं के लिए उनकी अपमानित, उत्साही सेवा का प्रतीक। ऊपरी बेल्ट पर, सर्वोच्च देवता और देवी के सामने खड़े लोगों को राजा को चार बार सौंप दिया जाता है। वह वेदियों पर परिवाद प्रस्तुत करता है। देवताओं ने उसे शक्ति के प्रतीक - एक छड़ी और एक अंगूठी, और शायद "देवताओं की महिमा के लिए निर्माता" के गुण - एक कुंडलित रस्सी और लंबाई का एक उपाय पकड़े हुए हैं। सौर डिस्क और चंद्रमा का अर्धचंद्राकार, जैसे कि राजा के कार्य को अतिरिक्त रूप से पवित्र करना, देवताओं को प्रसन्न करना, स्टील के सबसे ऊपर, अर्धवृत्ताकार भाग पर उकेरा गया है।

अविरल वर्णन, राजसी स्थिर मुद्राएँ और चाल-चलन, ​​साथ ही पात्रों का हेरलडीक स्थान सुमेरियन परंपराओं के संरक्षण के प्रमाण हैं। अक्कादियन कला ने यहां आकृतियों के सामंजस्य और शरीर और कपड़ों के रूपों के त्रि-आयामी, सचित्र मॉडलिंग को लाया।

5 - सुमेरियन मूर्तियों के उदाहरण

टेलो से मूर्तियां।

जीवित मूर्तियों में सबसे महत्वपूर्ण स्थान टेलो में पाए जाने वाले और लौवर में स्थित हैं। सुमेरियन टेलो के सबसे अनाड़ी और आदिम काम, हमारी राय में, मास्पेरो की अवहेलना में ग्योज़ा द्वारा समर्थित, सरगोन और नारम्सिन के समय की उपरोक्त उत्तरी बेबीलोनियन पुरातनताओं से पुराने होने चाहिए। लेकिन टेलो की सबसे परिपक्व रचनाएँ भी किसी भी तरह से एक नई शैली का प्रतिनिधित्व नहीं करती हैं, और वहाँ पाए गए प्लास्टिक के टुकड़ों की केवल एक प्रतियाँ विकास के उच्चतम चरण से संबंधित हैं, जो कि महान पूर्णता द्वारा प्रतिष्ठित है। सिरपुरला के राजाओं और महायाजकों में, जो जीवित शिलालेखों से हमें ज्ञात हुए, उरनीना (गोमेल ने अपना नाम उरघन्ना पढ़ा) और उनके पोते इननाटम उरबाई और उनके उत्तराधिकारी गुडिया की तुलना में बहुत पुरानी पीढ़ियों के हैं। पहले के तहत, सबसे प्राचीन फला-फूला, दूसरे के तहत, प्राचीन कसदिया की सबसे परिपक्व कला, जो निश्चित रूप से अपने आप में अत्यंत प्राचीन लगती है।

टेलो के प्लास्टिक कार्यों में से, जिसे और भी अधिक जिम्मेदार ठहराया जा सकता है प्राचीन युगराजा उर्निना के युग की तुलना में, किसी को एक धनुषाकार पत्थर की दीवार की सजावट के टुकड़ों की ओर इशारा करना चाहिए, जो उसी नग्न पुरुष आकृति (चित्र। 134) की आधी-लंबाई वाली राहत वाली छवियों से सजाया गया है। उनमें से प्रत्येक के पास उनके सीने पर हाथ हैं, उनके सामने प्रस्तुत किया गया है, दाहिना हाथ बाईं ओर का समर्थन करता है; प्रोफ़ाइल में सिर घुमाए गए हैं। जलीय नाक के कारण, जो बहुत कम माथे की सीधी निरंतरता है, पूरे सिर में एक पक्षी जैसा दिखता है। सिर और दाढ़ी पर बालों को लहराती रेखाओं के रूप में दर्शाया गया है। कोणीय, लगभग हीरे के आकार की आंख, सिर की प्रोफाइल स्थिति के बावजूद, चेहरे पर खींची जाती है और एक मोटी, उत्तल भौहें के नीचे पूरे चेहरे पर कब्जा कर लिया जाता है, जबकि दाढ़ी में एक छोटा, पीछे हटने वाला मुंह लगभग खो जाता है। हाथों पर अंगूठे बदसूरत बड़े होते हैं। सामान्य तौर पर, किसी को कला का आभास होता है जो बचकानी रूप से अयोग्य है, लेकिन इसकी सभी अयोग्यता के लिए, डिजाइन में मजबूत है।

राजा उरिनिना के समय की मूर्तियां।

उन पर अंकित ज़ार उर्निना के नाम के साथ काम करता है, सबसे पहले, एक राहत के साथ एक भूरे रंग के पत्थर का एक टुकड़ा, शायद सिरपुरला (लगश) में महल के द्वारों में से एक के ऊपर शहर के हथियारों के कोट के रूप में रखा गया है। ) इसमें एक शेर के सिर के साथ एक चील को दर्शाया गया है, जो उसके पीछे सममित रूप से खड़े दो शेरों पर पंख फैला रहा है। दुनिया में हथियारों के सभी ज्ञात कोटों में से यह सबसे पुराना कोट, जिसमें हेरलडीक शैली स्पष्ट रूप से व्यक्त की गई है, को एक छोटी सी राहत पर पूरी तरह से संरक्षित किया गया है, और उसी युग के एक चांदी के बर्तन पर भी उत्कीर्ण किया गया है। लेकिन उरिनिना के समय के आंकड़ों की शैली का सबसे अच्छा अध्ययन एक पत्थर की राहत के माध्यम से किया जा सकता है, जिस पर शिलालेख, राजा और उसके रिश्तेदारों को देखते हुए। सभी आंकड़े प्रोफ़ाइल में दिखाए गए हैं, कुछ बाईं ओर मुड़े हुए हैं, अन्य दाईं ओर हैं। कबीले का मुखिया अपने आकार से प्रतिष्ठित होता है। नग्न शरीर के ऊपरी हिस्सों में वही स्थिति होती है जो ऊपर वर्णित धनुषाकार राहत में होती है। निचले हिस्से को बेल के आकार के कपड़ों से ढका जाता है, जिसमें फर के टुकड़े होते हैं। सपाट पैरों को सिर की रूपरेखा के अनुसार घुमाया जाता है, जिसका प्रकार उपर्युक्त पुरानी छवि के प्रकार से किसी भी ध्यान देने योग्य तरीके से भिन्न नहीं होता है। हालांकि, सभी सिरों पर, केवल एक को छोड़कर, बाल और दाढ़ी काटे जाते हैं, और प्रकृति का अधिक सावधानीपूर्वक अवलोकन आंख, कान और मुंह की रूपरेखा में दिखाया गया है।

एनाटम काइट स्टेल

फिर किसी को प्रसिद्ध स्टेल ऑफ द काइट्स ऑफ एनाटम की ओर इशारा करना चाहिए। इस थोड़े से पतले स्लैब के केवल छह टुकड़े बच गए, दोनों तरफ से राहत और शिलालेखों के साथ राजा की जीत में से एक को महिमामंडित किया गया। फिर भी, कई हिस्सों में विभाजित मुख्य छवियों को कुछ हद तक अलग किया जा सकता है: राजा को अपने सैनिकों के आकार के दोगुने द्वारा दर्शाया जाता है; रथ पर खड़े होकर, वह अपने पराजित शत्रु का पीछा करता है (चित्र 135)। आगे दर्शाया गया है: मृतकों का दफन, जीत के अवसर पर एक गंभीर बलिदान, बंदियों का निष्पादन, राजा व्यक्तिगत रूप से दुश्मन सेना के नेता को मार रहा है, पतंग जो युद्ध के मैदान में आते हैं और गिरे हुए लोगों के सिर के साथ उड़ जाते हैं शक्तिशाली चोंच में। अलग-अलग छवियां लोगों की भीड़ या एक के ऊपर एक ढेर लाशों का प्रतिनिधित्व करती हैं। कलाकार ने घटनाओं के अनुक्रम का अनुसरण किया और आंदोलन के विभिन्न रूपांकनों को पुन: प्रस्तुत करने में अपना हाथ आजमाया, लेकिन आंकड़े पहले से ही एक स्थायी पुरातन चेल्डियन प्रकार प्राप्त कर चुके थे: सिर की एक पक्षी की प्रोफ़ाइल, जो लगभग पूरी तरह से आंख और नाक पर कब्जा कर लेती है, बंद रूप धड़, फ्लैट पैर, कोणीय हाथ। विवरण का विकास पुराने स्मारकों की तुलना में कुछ बेहतर है, हालांकि यह अभी भी रूपों की वास्तविक समझ से बहुत दूर है। हालांकि, सभी रूपों को मजबूती से और समीचीन रूप से रेखांकित किया गया है। गोज़ इस स्मारक को कहते हैं, जिसका उल्लेख वह 4000 ईसा पूर्व करता है। ई., "दुनिया की सबसे पुरानी युद्ध पेंटिंग।" नवीनतम शोध के अनुसार, यह स्टेल तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के बाद का नहीं है। इ। सिरपुरला में पाए गए समान स्मारकों के टुकड़े इस तथ्य की गवाही देते हैं कि राजाओं के आदेश से उनके कारनामों की याद में और उनके महलों को सजाने के लिए राहत के साथ ऐसे स्लैब बनाए गए थे, जैसे कि वर्तमान ताज वाले व्यक्ति उसी उद्देश्य के लिए युद्ध चित्रों को कमीशन करते हैं।

सुमेरियों की मूर्तियां 3-4 हजार ईसा पूर्व

दक्षिण की ओर बढ़ते हुए, हम सिरपुरला में अधिक परिपक्व कला से मिलते हैं, जो, हालांकि, चौथी नहीं, बल्कि तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की है। ई।, अर्थात् टेलो में महल के खंडहरों में पाए गए हरे रंग की डायराइट की दस मूर्तियों में। दुर्भाग्य से, उनमें से किसी का भी सिर नहीं है; लेकिन अलग-अलग सिर पाए गए, जिनमें से एक, सभी संभावना में, इनमें से किसी भी मूर्ति का था। इन मूर्तियों में से एक, बड़े पैमाने पर शिलालेखों से ढकी हुई है, जिसमें राजा उरबाउ को दर्शाया गया है, अन्य नौ - राजा या महायाजक गुडिया को विभिन्न आकारों में दर्शाया गया है। अपनी पूरी ऊंचाई पर खड़ी उरबाउ की छोटी मूर्ति में न केवल सिर, बल्कि पैरों का भी अभाव है। गुडिया की मूर्तियों की तरह, यह राजा के चेहरे को दर्शाता है, केवल कपड़े के एक बड़े चतुष्कोणीय टुकड़े में लिपटा हुआ, शरीर के निचले हिस्से पर एक प्रकार की घंटी बनाता है और बाएं कंधे पर फेंका जाता है, ताकि दाहिना कंधा और हाथ बना रहे खुला। लेकिन वास्तव में, यह नामित राजा के उत्तराधिकारी की मूर्तियों से अधिक पुरातन होने के कारण अलग है, सदस्यों की संक्षिप्तता और जकड़न में और उनके रूपों के एक चापलूसी, सतही पदनाम में व्यक्त किया गया है, उदाहरण के लिए, में पूर्ण अनुपस्थितिकपड़ों की तह। गुडिया की मूर्तियों में से, जो उन पर शिलालेखों को देखते हुए, एक बार विभिन्न मंदिरों में देवताओं को प्रसाद के रूप में खड़ी थीं, चार राजा को बैठे हुए दर्शाती हैं, और चार - पूर्ण विकास में। सभी में, एक पेट्रीफाइड समरूपता दिखाई दे रही है, जो ऊपरी और निचले दोनों अंगों तक फैली हुई है, और इसलिए कला के विकास में एक पुराने चरण को सामने की तुलना में इंगित करती है (जूलियस लैंग के अनुसार)। हाथ छाती पर एक दूसरे के अंदर होते हैं, दोनों पैर, सीधे आगे की ओर, एक दूसरे के समानांतर होते हैं, और यद्यपि बैठी हुई मूर्तियों में वे पर्याप्त रूप से काम करते हैं, वे एक-दूसरे के बहुत करीब हैं; खड़ी मूर्तियों में, उनकी स्थिति के कारण, मूर्ति के द्रव्यमान में एड़ी गायब हो जाती है, लेकिन पैर एक दूसरे से एक छोटे से स्थान से अलग हो जाते हैं। आम तौर पर शरीर के रूप अभी भी छोटे और विस्तृत होते हैं, लेकिन कभी-कभी, आदमकद मूर्तियों के साथ, कंधे बहुत संकीर्ण होते हैं, जो जाहिरा तौर पर डायराइट के टुकड़े के मूल द्रव्यमान के कारण होता है, जिससे वे नक्काशीदार होते हैं। . हालाँकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इन सभी मूर्तियों में हम मानव शरीर का एक सच्चा, काफी सचेत रूप से निष्पादित प्रजनन देखते हैं। आधुनिक एनाटोमिस्ट की नजर यहां सही सटीकता से विचलन पाएगी, लेकिन सामान्य तौर पर नग्न शरीर, हालांकि बहुत मांसल, सही ढंग से और धीरे से ढाला जाता है, और कपड़ों पर, जानबूझकर चिकना और फैला हुआ, सिलवटों और कपड़े के एक फ्रिंज को चिह्नित किया जाता है। उपयुक्त स्थान; यदि कोहनी बहुत अधिक कोणीय हैं, और हाथ बहुत अधिक चपटे हैं, तो उंगलियों और पैर की उंगलियों को उनके जोड़ों और नाखूनों के साथ एक स्वाभाविकता के साथ तराशा जाता है जो वांछित होने के लिए कुछ भी नहीं छोड़ता है। बैठी हुई मूर्तियों में से केवल एक का आकार बहुत बड़ा है। बाकी में से, एक राजा गुडिया को एक इमारत की योजना के साथ दर्शाता है, दूसरा उसके घुटनों पर एक पैमाने के साथ (चित्र। 136)। ये गोल चक्कर, साथ ही इमारतों पर कई शिलालेख, जाहिरा तौर पर संकेत करते हैं कि क्या महत्त्वमेसोपोटामिया के राजाओं को उनकी निर्माण गतिविधियों से जोड़ा। छोटी पूर्ण-लंबाई वाली मूर्तियों में से एक (चित्र 137) सूक्ष्मता और निष्पादन की स्वतंत्रता द्वारा प्रतिष्ठित है। इस धड़ के पास पाया गया सिर पूरी तरह से नंगी है; बाल और दाढ़ी साफ-मुंडा हैं, और केवल साहसपूर्वक घुमावदार भौहें, नाक के पुल के ऊपर जुड़ी हुई हैं, को स्पष्ट रूप से रेखांकित किया गया है। सामान्य तौर पर, यह एक अच्छी तरह से गठित सिर होता है जिसमें बड़ी खुली आंखें और पूर्ण, नियमित विशेषताएं होती हैं। इसी तरह की विशेषताएं, लेकिन इससे भी बेहतर, हम दो अन्य, साफ-मुंडा सिर में पाते हैं, जिसकी तुलना में तथाकथित "पगड़ी सिर" में एक सख्त और अधिक होता है प्राचीन चरित्र. उसका जीवंत चेहरा भी साफ मुंडा है, लेकिन उसके सिर पर रसीला कर्ल पूरी तरह से नियमित छोटी सर्पिल रेखाओं में चित्रित किया गया है और उसके माथे पर एक मुकुट या पगड़ी के रूप में बंधा हुआ है। दाढ़ी वाले सिर का एक टुकड़ा, इसके विपरीत, स्वतंत्र रूप से और धीरे से, सामान्य स्वतंत्रता और कोमलता के अनुसार बनाया जाता है जो नरमसिन की राहत को अलग करता है। जाहिर है, प्राचीन और अधिक के बीच के समय अंतराल में बाद के युगजब बाल और दाढ़ी उगाने का रिवाज़ था, एक समय था जब उन्हें मुंडा या छोटा पहना जाता था। पिछली खुदाई के दौरान मिली और मान्यता प्राप्त मूर्तियों में से, टेलो में खुदाई के आधार पर, प्राचीन चलडीन के रूप में, लौवर संग्रहालय से एक और छोटी मूर्ति का उल्लेख किया जाना चाहिए, जिसमें बालों में पहने हुए एक बड़े सिर के साथ एक बैठी महिला का चित्रण किया गया है।

टेलो में मिली उस समय की सजावटी मूर्तियों में से, सबसे पहले एक छोटे गोल आधार की ओर इशारा करना चाहिए, जिसके निचले चरण पर नग्न पुरुष आकृतियाँ मध्य सिलेंडर के खिलाफ अपनी पीठ झुकाकर बैठती हैं। राजा गुडिया का पत्थर का फूलदान भी उल्लेखनीय है, जिसकी राहत एक प्रतीकात्मक छवि है, जिसमें एक छड़ी के चारों ओर लिपटे दो सांपों की ग्रीक कैडियस की तरह ही शामिल है।

तीसरी सहस्राब्दी के अंत से राहतें, कलडीन कला का पतन।

प्राचीन बेबीलोनियन कला का आगे विकास, या इसके पिछड़े आंदोलन, असीरियन वर्चस्व की शुरुआत तक, कुछ राहतों में सबसे स्पष्ट रूप से दिखाया गया है। तो, तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में। इ। बर्लिन संग्रहालय (चित्र 138) से एक छोटी, बारीक निष्पादित राहत के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है, जिसमें राजा को दर्शाया गया है, जिसे निचले देवता उच्च देवताओं में से एक लाते हैं। यहाँ सब कुछ अभी भी विशुद्ध रूप से प्राचीन बेबीलोनियाई स्वाद से ओत-प्रोत है। लोफ्टस द्वारा कॉपी किए गए सेनकेरेच में एक मकबरे से मिट्टी की गोलियां, शायद तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की भी हैं। इ। शिकार के दृश्य और घटनाएं दिनचर्या या रोज़मर्रा की ज़िंदगी, इन बोर्डों पर चित्रित, चालडीन कला के कार्यों की तुलना में अधिक जीवंत और डिजाइन में स्वतंत्र दिखाई देते हैं जो उनसे पहले थे, लेकिन विवरणों के निष्पादन के संबंध में लापरवाह और सतही थे। ब्रिटिश संग्रहालय के एक बेसाल्ट सीमा स्तंभ पर राजा की आकृति, 12वीं शताब्दी ईसा पूर्व की है। ई।, जैसा कि हमने पहले ही कहा है, एक नई शैली में किया जाता है, जो प्राचीन कसदियों से अलग है। आमतौर पर इसे राजा मर्दुक-नादीन-अखी (1127-1131) की छवि माना जाता है, लेकिन गोमेल के अनुसार, यह नबूकदनेस्सर I (1137-1131) का प्रतिनिधित्व करता है। इस काम के प्राचीन चरित्र के बावजूद, शरीर के अनुपात को छोटा करने में व्यक्त किया गया, राजा की पूरी मुद्रा और पोशाक में, एक तीर और धनुष से लैस, हम पहले से ही असीरियन शैली में एक संक्रमण देखते हैं, जो पाया जाता है बिना किसी तह के भारी, बड़े पैमाने पर कढ़ाई वाले कपड़ों में, शरीर के सभी हिस्सों को सावधानीपूर्वक ढकने में और अंत में टियारा पर एक वनस्पति रोसेट में। सिप्पर में सूर्य के मंदिर से राहत, ब्रिटेन का संग्रहालय, एक सिंहासन पर बैठे सूर्य देवता, समास की पूजा को दर्शाते हुए, जिसमें हमें विलेय से सुसज्जित पूंजी के साथ प्रकाश निर्माण का एक स्तंभ मिलता है, और उसी आधार के साथ, केवल 852 ईसा पूर्व को संदर्भित करता है। ई।, अर्थात्, उस समय तक जब असीरियन कला पहले से ही बेबीलोनियाई कला के बगल में विकसित हुई थी। उस ताकत और दृढ़ता के कुछ निशान हैं जिन्होंने 3 हजार साल ईसा पूर्व के लिए कसदी कला को प्रतिष्ठित किया। इ। (चित्र 139)

प्राचीन कसदियन कला का आकलन करने के लिए, मेसोपोटामिया कला के कार्यों को ध्यान में रखना सबसे अच्छा है जो ईसा पूर्व तीसरी सहस्राब्दी के अंत से पहले उत्पन्न हुआ था। इ। ये कार्य मुख्य रूप से शिक्षाप्रद हैं क्योंकि वे इलाके की स्थितियों और उनके मूल के समय के अनुरूप हैं। मंदिरों के निर्माण के सीढ़ीदार तरीके और अलंकरण में अधिकांश भाग के संबंध में, प्राचीन कसदी अभी भी प्रागैतिहासिक और आदिम लोगों के स्तर पर थे। महलों के निर्माण में सुधार के साथ, और विशेष रूप से मानव शरीर को तराशने में सफलता के साथ, वे अपनी बाकी संस्कृति के अनुसार, सच्ची कलात्मकता के स्तर तक बढ़े हैं। लेकिन इस कला के विकास को जारी रखना उनके लिए नहीं, बल्कि उनके उत्तराधिकारियों - असीरियन के लिए किस्मत में था।

1. धार्मिक विश्वदृष्टि और निचली मेसोपोटामिया की आबादी की कला

मानव चेतना प्रारंभिक ताम्रपाषाण(तांबा-पाषाण युग) दुनिया की भावनात्मक और मानसिक धारणा में पहले ही बहुत आगे बढ़ चुका है। एक ही समय में, हालांकि, सामान्यीकरण की मुख्य विधि रूपक के सिद्धांत के अनुसार घटनाओं की भावनात्मक रूप से रंगीन तुलना बनी रही, अर्थात, दो या दो से अधिक घटनाओं को कुछ सामान्य विशिष्ट विशेषता के साथ जोड़कर और सशर्त रूप से पहचानना (सूर्य एक पक्षी है, क्योंकि यह और पक्षी दोनों हमारे ऊपर चढ़ते हैं; पृथ्वी माता है)। इस तरह से मिथकों का उदय हुआ, जो न केवल घटनाओं की रूपक व्याख्या थी, बल्कि एक भावनात्मक अनुभव भी था। ऐसी परिस्थितियों में जहां सामाजिक रूप से मान्यता प्राप्त अनुभव द्वारा सत्यापन असंभव या अपर्याप्त था (उदाहरण के लिए, उत्पादन के तकनीकी तरीकों के बाहर), जाहिरा तौर पर, "सहानुभूतिपूर्ण जादू" ने भी काम किया, जिसका अर्थ यहां की अविभाज्यता (निर्णय में या व्यावहारिक कार्रवाई में) है। तार्किक कनेक्शन के महत्व की डिग्री।

उसी समय, लोगों ने कुछ नियमितताओं के अस्तित्व का एहसास करना शुरू किया जो उनके जीवन और कार्य से संबंधित थे और प्रकृति, जानवरों और वस्तुओं के "व्यवहार" को निर्धारित करते थे। लेकिन उन्हें इन नियमितताओं के लिए अभी तक कोई अन्य स्पष्टीकरण नहीं मिला, सिवाय इसके कि वे कुछ शक्तिशाली प्राणियों के तर्कसंगत कार्यों द्वारा समर्थित हैं, जिसमें विश्व व्यवस्था के अस्तित्व को रूपक रूप से सामान्यीकृत किया गया था। इन शक्तिशाली जीवित सिद्धांतों को स्वयं एक आदर्श "कुछ" के रूप में नहीं, एक आत्मा के रूप में नहीं, बल्कि भौतिक रूप से अभिनय के रूप में प्रस्तुत किया गया था, और इसलिए, भौतिक रूप से विद्यमान था; इसलिए, उनकी इच्छा को प्रभावित करना संभव माना जाता था, उदाहरण के लिए, तुष्टिकरण के लिए। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि जो कार्य तार्किक रूप से उचित थे और जो कार्य जादुई रूप से उचित थे, उन्हें उत्पादन सहित मानव जीवन के लिए समान रूप से उचित और उपयोगी माना जाता था। अंतर यह था कि तार्किक क्रिया में एक व्यावहारिक, अनुभवजन्य रूप से दृश्य व्याख्या थी, और जादुई (अनुष्ठान, पंथ) व्याख्या पौराणिक थी; एक प्राचीन व्यक्ति की नजर में, यह दुनिया की शुरुआत में किसी देवता या पूर्वज द्वारा किए गए कुछ कार्यों की पुनरावृत्ति थी और आज भी उन्हीं परिस्थितियों में की जाती है, क्योंकि धीमी गति से विकास के समय में ऐतिहासिक परिवर्तन वास्तव में नहीं थे। महसूस किया और दुनिया की स्थिरता नियम द्वारा निर्धारित की गई थी: जैसा कि उन्होंने समय की शुरुआत में देवताओं या पूर्वजों के रूप में किया था। व्यावहारिक तर्क की कसौटी ऐसी क्रियाओं और अवधारणाओं के लिए अनुपयुक्त थी।

जादुई गतिविधि - भावनात्मक, लयबद्ध, "दिव्य" शब्दों, बलिदानों, अनुष्ठान शरीर आंदोलनों के साथ प्रकृति के व्यक्तित्व पैटर्न को प्रभावित करने का प्रयास - किसी भी सामाजिक रूप से उपयोगी कार्य के रूप में समुदाय के जीवन के लिए आवश्यक लग रहा था।

नवपाषाण युग (नया पाषाण युग) में, जाहिरा तौर पर, आसपास की वास्तविकता में कुछ अमूर्त कनेक्शन और पैटर्न की उपस्थिति की भावना पहले से ही थी। शायद यह परिलक्षित होता था, उदाहरण के लिए, दुनिया के सचित्र प्रसारण में ज्यामितीय अमूर्तता की प्रबलता में - मनुष्य, जानवर, पौधे, गति। जानवरों और लोगों के जादुई चित्रों के अव्यवस्थित ढेर की जगह (भले ही बहुत सटीक और ध्यान से पुन: पेश की गई हो) एक अमूर्त आभूषण द्वारा कब्जा कर लिया गया था। उसी समय, छवि ने अभी तक अपना जादुई उद्देश्य नहीं खोया है और साथ ही किसी व्यक्ति की दैनिक गतिविधियों से अलग नहीं किया गया है: कलात्मक सृजनात्मकताहर घर में आवश्यक चीजों के घरेलू उत्पादन के साथ, चाहे वह व्यंजन हो या रंगीन मोती, देवताओं या पूर्वजों की मूर्तियाँ, लेकिन विशेष रूप से, निश्चित रूप से, वस्तुओं का निर्माण, उदाहरण के लिए, पंथ-जादुई छुट्टियों के लिए या दफन के लिए (इसलिए ताकि मृतक उन्हें बाद के जीवन में इस्तेमाल कर सके)।

घरेलू और धार्मिक दोनों वस्तुओं का निर्माण एक रचनात्मक प्रक्रिया थी जिसमें प्राचीन गुरु को कलात्मक स्वभाव (चाहे वह इसके बारे में जानते हों या नहीं) द्वारा निर्देशित किया जाता था, जो बदले में काम के दौरान विकसित हुआ।

नियोलिथिक और अर्ली एनोलिथिक के बर्तन हमें कलात्मक सामान्यीकरण के महत्वपूर्ण चरणों में से एक दिखाते हैं, जिसका मुख्य संकेतक लय है। लय की भावना शायद एक व्यक्ति में व्यवस्थित रूप से निहित है, लेकिन, जाहिरा तौर पर, एक व्यक्ति ने तुरंत इसे अपने आप में नहीं खोजा और तुरंत इसे आलंकारिक रूप से मूर्त रूप देने में कामयाब रहा। पुरापाषाणकालीन छवियों में, हमें लय की थोड़ी समझ है। यह केवल नवपाषाण काल ​​​​में अंतरिक्ष को व्यवस्थित करने, व्यवस्थित करने की इच्छा के रूप में प्रकट होता है। विभिन्न युगों के चित्रित व्यंजनों के अनुसार, कोई यह देख सकता है कि कैसे एक व्यक्ति ने प्रकृति के अपने छापों को सामान्य बनाना सीखा, वस्तुओं और घटनाओं को समूहबद्ध और शैलीबद्ध करना जो उनकी आंखों के लिए इस तरह से खुल गए कि वे एक पतले ज्यामितीय पुष्प, पशु या में बदल गए। अमूर्त आभूषण, सख्ती से लय के अधीन। शुरुआती सिरेमिक पर सबसे सरल डॉट और डैश पैटर्न से शुरू होकर जटिल सममित के साथ समाप्त होता है, जैसे कि 5 वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व के जहाजों पर चलती छवियां। ई।, सभी रचनाएँ व्यवस्थित रूप से लयबद्ध हैं। ऐसा लगता है कि रंगों, रेखाओं और रूपों की लय ने मोटर लय को मूर्त रूप दिया - मॉडलिंग के दौरान हाथ की लय धीरे-धीरे बर्तन को घुमाती है (कुम्हार के पहिये तक), और शायद साथ की धुन की लय। सिरेमिक की कला ने सशर्त छवियों में विचार को पकड़ने का अवसर भी बनाया, यहां तक ​​​​कि सबसे अमूर्त पैटर्न में मौखिक परंपरा द्वारा समर्थित जानकारी भी शामिल है।

नवपाषाण काल ​​और प्रारंभिक नवपाषाणकालीन मूर्तिकला के अध्ययन में हमें सामान्यीकरण का और भी अधिक जटिल रूप मिलता है (लेकिन केवल कलात्मक प्रकृति का नहीं)। अनाज के साथ मिश्रित मिट्टी से ढली हुई मूर्तियाँ, उन जगहों पर पाई जाती हैं जहाँ अनाज का भंडारण किया जाता था और चूल्हे में, मादा और विशेष रूप से मातृ रूपों, फालूस और गोबी की मूर्तियों के साथ, अक्सर मानव मूर्तियों के बगल में पाए जाते थे, जो पृथ्वी की उर्वरता की अवधारणा को समन्वित रूप से सन्निहित करते थे। इस अवधारणा की अभिव्यक्ति का सबसे जटिल रूप हमें ईसा पूर्व चौथी सहस्राब्दी की शुरुआत के निचले मेसोपोटामिया के नर और मादा मूर्तियों के रूप में लगता है। इ। कंधों पर और आंखों में वनस्पति (अनाज, बीज) के भौतिक नमूनों के लिए एक जानवर की तरह थूथन और ढाला आवेषण के साथ। इन मूर्तियों को अभी तक प्रजनन देवता नहीं कहा जा सकता है - बल्कि, वे समुदाय के संरक्षक देवता की छवि के निर्माण से पहले एक चरण हैं, जिसका अस्तित्व हम कुछ समय बाद मान सकते हैं, वास्तुशिल्प संरचनाओं के विकास की जांच कर रहे हैं, जहां विकास रेखा का अनुसरण करता है: एक खुली हवा में वेदी - एक मंदिर।

IV सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। इ। चित्रित चीनी मिट्टी के बरतन को कांच के शीशे से ढके अप्रकाशित लाल, भूरे या पीले-भूरे रंग के व्यंजनों से बदल दिया जाता है। पिछली बार के सिरेमिक के विपरीत, विशेष रूप से हाथ से या धीरे-धीरे घूमने वाले कुम्हार के पहिये पर, यह तेजी से घूमने वाले पहिये पर बनाया जाता है और बहुत जल्द हाथ से ढाले गए बर्तनों को पूरी तरह से बदल देता है।

प्रोटो-साक्षर काल की संस्कृति को पहले से ही मूल रूप से सुमेरियन, या कम से कम प्रोटो-सुमेरियन कहा जा सकता है। इसके स्मारक निचले मेसोपोटामिया में फैले हुए हैं, ऊपरी मेसोपोटामिया और नदी के किनारे के क्षेत्र पर कब्जा करते हैं। बाघ। इस अवधि की सर्वोच्च उपलब्धियों में शामिल हैं: मंदिर निर्माण का उत्कर्ष, ग्लिप्टिक्स की कला का उत्कर्ष (मुहरों पर नक्काशी), प्लास्टिक कला के नए रूप, प्रतिनिधित्व के नए सिद्धांत और लेखन का आविष्कार।

उस समय की सारी कला, विश्वदृष्टि की तरह, एक पंथ द्वारा रंगीन थी। हालाँकि, ध्यान दें कि प्राचीन मेसोपोटामिया के सांप्रदायिक पंथों की बात करें तो एक प्रणाली के रूप में सुमेरियन धर्म के बारे में निष्कर्ष निकालना मुश्किल है। सच है, सामान्य ब्रह्मांडीय देवताओं को हर जगह सम्मानित किया गया था: "स्वर्ग" एक (अक्कादियन अनु); "पृथ्वी के भगवान", महासागरों के देवता जिस पर पृथ्वी तैरती है, एनकी (अक्कादियन ईया); "लॉर्ड-ब्रीथ", स्थलीय बलों के देवता, एनिल (अक्कादियन इलिल), वह निप्पुर में केंद्र के साथ सुमेरियन आदिवासी संघ के देवता भी हैं; कई "देवी देवी", सूर्य और चंद्रमा के देवता। लेकिन अधिक महत्व प्रत्येक समुदाय के स्थानीय संरक्षक देवता थे, आमतौर पर प्रत्येक अपनी पत्नी और बेटे के साथ, कई करीबी सहयोगियों के साथ। अनाज और मवेशियों से जुड़े छोटे अच्छे और बुरे देवता अनगिनत थे, चूल्हा और अनाज के खलिहान के साथ, बीमारियों और दुर्भाग्य के साथ। वे प्रत्येक समुदाय में अधिकांश भाग के लिए भिन्न थे, उन्हें अलग-अलग, विरोधाभासी मिथकों द्वारा बताया गया था।

मंदिर सभी देवताओं के लिए नहीं बनाए गए थे, लेकिन केवल सबसे महत्वपूर्ण के लिए, मुख्य रूप से देवता या देवी के लिए - किसी दिए गए समुदाय के संरक्षक। मंदिर और मंच की बाहरी दीवारों को एक दूसरे से समान रूप से फैला हुआ उभारों से सजाया गया था (इस तकनीक को प्रत्येक क्रमिक पुनर्निर्माण के साथ दोहराया जाता है)। मंदिर में ही तीन भाग शामिल थे: एक लंबे आंगन के रूप में केंद्रीय एक, जिसकी गहराई में एक देवता की छवि रखी गई थी, और आंगन के दोनों किनारों पर सममित पक्ष गलियारा था। आंगन के एक छोर पर एक वेदी थी, दूसरे छोर पर - बलि के लिए एक मेज। लगभग उसी लेआउट में ऊपरी मेसोपोटामिया में इस समय के मंदिर थे।

तो मेसोपोटामिया के उत्तर और दक्षिण में, एक निश्चित प्रकार का पंथ भवन बनता है, जहां कुछ भवन सिद्धांत तय होते हैं और लगभग सभी बाद के मेसोपोटामिया वास्तुकला के लिए पारंपरिक हो जाते हैं। मुख्य हैं: 1) एक ही स्थान पर अभयारण्य का निर्माण (बाद के सभी पुनर्निर्माणों में पिछले वाले शामिल हैं, और इस प्रकार इमारत को कभी भी स्थानांतरित नहीं किया जाता है); 2) एक उच्च कृत्रिम मंच जिस पर केंद्रीय मंदिर खड़ा है और जिस पर दो तरफ से सीढ़ियाँ जाती हैं (बाद में, शायद, एक मंच के बजाय एक स्थान पर मंदिर बनाने की प्रथा के परिणामस्वरूप, हम पहले से ही तीन, पाँच मिलते हैं और, अंत में, सात चबूतरे, एक के ऊपर एक मंदिर के साथ सबसे ऊपर - तथाकथित जिगगुराट)। ऊंचे मंदिरों के निर्माण की इच्छा ने समुदाय की पुरातनता और आदिम उत्पत्ति पर बल दिया, साथ ही साथ अभयारण्य को भगवान के स्वर्गीय निवास के साथ जोड़ा; 3) एक केंद्रीय कक्ष वाला एक तीन-भाग वाला मंदिर, जो ऊपर से खुला हुआ एक आंगन है, जिसके चारों ओर बाहरी इमारतों को समूहीकृत किया गया है (निचले मेसोपोटामिया के उत्तर में, इस तरह के एक आंगन को कवर किया जा सकता है); 4) मंदिर की बाहरी दीवारों, साथ ही मंच (या प्लेटफार्मों) को बारी-बारी से सीढ़ियों और निचे से विभाजित करना।

प्राचीन उरुक से, हम एक विशेष इमारत के बारे में जानते हैं, तथाकथित "रेड बिल्डिंग" जिसमें एक मंच और मोज़ेक आभूषणों से सजाए गए खंभे हैं - संभवतः लोगों की सभाओं और परिषदों के लिए एक आंगन।

शहरी संस्कृति (यहां तक ​​कि सबसे आदिम भी) की शुरुआत के साथ, के विकास में एक नया चरण खुलता है दृश्य कलानिचला मेसोपोटामिया। नई अवधि की संस्कृति समृद्ध और अधिक विविध हो जाती है। मुहरों-टिकटों के स्थान पर मुहरों का एक नया रूप प्रकट होता है - बेलनाकार।

सुमेरियन सिलेंडर सील। सेंट पीटर्सबर्ग। आश्रम

प्रारंभिक सुमेर की प्लास्टिक कला का ग्लिपटिक्स से गहरा संबंध है। जानवरों या जानवरों के सिर के रूप में मुहर-ताबीज, जो कि प्रोटो-साक्षर काल में बहुत आम हैं, को एक ऐसा रूप माना जा सकता है जो ग्लिप्टिक्स, राहत और गोल मूर्तिकला को जोड़ता है। कार्यात्मक रूप से, ये सभी आइटम सील हैं। लेकिन अगर यह एक पशु मूर्ति है, तो इसके एक तरफ फ्लैट काट दिया जाएगा और अतिरिक्त छवियों को गहरी राहत में उकेरा जाएगा, जिसका उद्देश्य मिट्टी पर छापने के लिए है, आमतौर पर मुख्य आकृति से जुड़ा हुआ है, इसलिए, पर विपरीत पक्षएक शेर के सिर पर, बल्कि उच्च राहत में निष्पादित, छोटे शेरों को एक राम - सींग वाले जानवरों या एक व्यक्ति (जाहिरा तौर पर, एक चरवाहा) की आकृति के पीछे उकेरा जाता है।

चित्रित प्रकृति को यथासंभव सटीक रूप से व्यक्त करने की इच्छा, खासकर जब जानवरों की दुनिया के प्रतिनिधियों की बात आती है, इस अवधि के निचले मेसोपोटामिया की कला की विशिष्टता है। घरेलू जानवरों की छोटी मूर्तियाँ - बैल, मेढ़े, बकरियाँ, नरम पत्थर से बनी, राहत पर घरेलू और जंगली जानवरों के जीवन के विभिन्न दृश्य, पंथ के बर्तन, मुहरें हड़ताली हैं, सबसे पहले, शरीर की संरचना के सटीक प्रजनन के साथ, ताकि न केवल प्रजातियों, बल्कि नस्ल को भी आसानी से निर्धारित किया जा सके। जानवर, साथ ही पोज़, मूवमेंट, स्पष्ट रूप से और स्पष्ट रूप से और अक्सर आश्चर्यजनक रूप से संक्षिप्त रूप से व्यक्त किए जाते हैं। हालांकि, अभी भी लगभग कोई वास्तविक गोल मूर्तिकला नहीं है।

प्रारंभिक सुमेरियन कला की एक अन्य विशेषता इसकी कथा है। सिलेंडर सील पर प्रत्येक फ्रिज़, प्रत्येक राहत छवि, एक कहानी है जिसे क्रम में पढ़ा जा सकता है। प्रकृति के बारे में एक कहानी, जानवरों की दुनिया के बारे में, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात - अपने बारे में एक कहानी, एक व्यक्ति के बारे में। केवल आद्य-साक्षर काल में ही मनुष्य कला में प्रकट होता है, उसका विषय।

टिकट। मेसोपोटामिया। अंत IV - शुरुआत IIIहजार ईसा पूर्व सेंट पीटर्सबर्ग। आश्रम

मनुष्य के चित्र पुरापाषाण काल ​​में भी मिलते हैं, लेकिन उन्हें कला में किसी व्यक्ति की छवि नहीं माना जा सकता है: एक व्यक्ति प्रकृति के हिस्से के रूप में नवपाषाण और नवपाषाण कला में मौजूद है, उसने अभी तक अपने दिमाग में खुद को इससे अलग नहीं किया है। प्रारंभिक कला को अक्सर एक समकालिक छवि की विशेषता होती है - मानव-पशु-सब्जी (जैसे, कहते हैं, उनके कंधों पर बीज और बीज के लिए डिम्पल के साथ एक मेंढक जैसी मूर्तियाँ, या एक युवा जानवर को खिलाने वाली महिला की छवि) या मानव-फालिक ( यानी, एक मानव phallus, या सिर्फ एक phallus, प्रजनन के प्रतीक के रूप में)।

आद्य-साक्षर काल की सुमेरियन कला में, हम पहले से ही देख सकते हैं कि कैसे मनुष्य ने खुद को प्रकृति से अलग करना शुरू किया। इस अवधि के निचले मेसोपोटामिया की कला हमारे सामने प्रकट होती है, इसलिए, मनुष्य के संबंध में उसके आसपास की दुनिया में गुणात्मक रूप से नए चरण के रूप में। यह कोई संयोग नहीं है कि आद्य-साक्षर काल के सांस्कृतिक स्मारक मानव ऊर्जा के जागरण, अपनी नई संभावनाओं के बारे में एक व्यक्ति की जागरूकता, अपने आसपास की दुनिया में खुद को व्यक्त करने का प्रयास करते हैं, जिसमें वह अधिक से अधिक महारत हासिल कर रहा है। .

प्रारंभिक राजवंशीय काल के स्मारकों का प्रतिनिधित्व महत्वपूर्ण संख्या में पुरातात्विक खोजों द्वारा किया जाता है, जो हमें कला में कुछ सामान्य प्रवृत्तियों के बारे में अधिक साहसपूर्वक बोलने की अनुमति देते हैं।

वास्तुकला में, एक उच्च मंच पर मंदिर का प्रकार अंततः आकार ले रहा है, जो कभी-कभी (और यहां तक ​​कि आमतौर पर पूरे मंदिर क्षेत्र) एक ऊंची दीवार से घिरा हुआ था। इस समय तक, मंदिर अधिक संक्षिप्त रूप ले लेता है - उपयोगिता कक्ष स्पष्ट रूप से केंद्रीय पंथ से अलग हो जाते हैं, उनकी संख्या घट रही है। कॉलम और सेमी-कॉलम गायब हो जाते हैं, और उनके साथ मोज़ेक अस्तर। मंदिर की स्थापत्य कला के स्मारकों को सजाने की मुख्य विधि बाहरी दीवारों को किनारों से विभाजित करना है। यह संभव है कि इस अवधि के दौरान मुख्य नगर देवता का बहुमंजिला जिगगुराट स्थापित किया गया था, जो धीरे-धीरे मंच पर मंदिर की जगह ले लेगा। उसी समय, छोटे देवताओं के मंदिर थे, जो छोटे थे, बिना मंच के बनाए गए थे, लेकिन आमतौर पर मंदिर क्षेत्र के भीतर भी।

किश में एक अजीबोगरीब स्थापत्य स्मारक की खोज की गई - एक धर्मनिरपेक्ष इमारत, जो सुमेरियन निर्माण में एक महल और एक किले के संयोजन का पहला उदाहरण है।

मूर्तिकला के अधिकांश स्मारक स्थानीय एलाबस्टर और नरम चट्टानों (चूना पत्थर, बलुआ पत्थर, आदि) से बनी छोटी (25-40 सेमी) मूर्तियाँ हैं। उन्हें आमतौर पर मंदिरों के पंथ निचे में रखा जाता था। निचले मेसोपोटामिया के उत्तरी शहरों के लिए, अतिरंजित रूप से लम्बी, दक्षिणी के लिए, इसके विपरीत, मूर्तियों के अतिरंजित रूप से छोटे अनुपात की विशेषता है। उन सभी को मानव शरीर और चेहरे की विशेषताओं के अनुपात में एक मजबूत विकृति की विशेषता है, जिसमें एक या दो विशेषताओं पर विशेष रूप से अक्सर - नाक और कान पर जोर दिया जाता है। इस तरह की मूर्तियों को मंदिरों में रखा जाता था ताकि वे वहां का प्रतिनिधित्व करें, उन्हें रखने वाले के लिए प्रार्थना करें। उन्हें मूल के लिए एक विशिष्ट समानता की आवश्यकता नहीं थी, जैसा कि, मिस्र में कहते हैं, जहां चित्र मूर्तिकला का प्रारंभिक शानदार विकास जादू की आवश्यकताओं के कारण था: अन्यथा आत्मा-डबल मालिक को भ्रमित कर सकता था; यहाँ मूर्ति पर एक छोटा शिलालेख काफी था। जादुई उद्देश्यों, जाहिरा तौर पर, चेहरे की विशेषताओं पर जोर दिया गया था: बड़े कान (सुमेरियों के लिए - ज्ञान के ग्रहण), चौड़े खुली आँखें, जिसमें विनती की अभिव्यक्ति जादुई अंतर्दृष्टि के आश्चर्य के साथ संयुक्त है, प्रार्थनापूर्ण भाव में हाथ जोड़कर। यह सब अक्सर अनाड़ी और कोणीय आकृतियों को जीवंत और अभिव्यंजक में बदल देता है। आंतरिक स्थिति का स्थानांतरण बहुत अधिक हो जाता है संचरण से अधिक महत्वपूर्णबाहरी शारीरिक रूप; उत्तरार्द्ध को केवल इस हद तक विकसित किया जाता है कि यह मूर्तिकला के आंतरिक कार्य को पूरा करता है - अलौकिक गुणों ("सभी को देखने", "सभी को सुनने") से संपन्न एक छवि बनाने के लिए। इसलिए, में आधिकारिक कलाप्रारंभिक राजवंशीय काल में, हम अब उस अजीबोगरीब, कभी-कभी मुक्त व्याख्या से नहीं मिलते हैं जो चिह्नित है सर्वोत्तम कार्यप्रोटो-साक्षर काल की कला। प्रारंभिक राजवंश काल के मूर्तिकला आंकड़े, भले ही वे प्रजनन देवताओं को चित्रित करते हों, पूरी तरह से कामुकता से रहित हैं; उनका आदर्श अलौकिक और यहां तक ​​कि अमानवीय के लिए प्रयास करना है।

उन नामों-राज्यों में जो लगातार आपस में लड़ते थे, अलग-अलग पंथ थे, अलग-अलग अनुष्ठान थे, पौराणिक कथाओं में एकरूपता नहीं थी (तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के सभी देवताओं के सामान्य मुख्य कार्य के संरक्षण को छोड़कर: ये मुख्य रूप से सांप्रदायिक देवता हैं प्रजनन क्षमता)। तदनुसार, मूर्तिकला के सामान्य चरित्र की एकता के साथ, चित्र बहुत अलग हैं। ग्लाइप्टिक्स में, नायकों और पालन-पोषण करने वाले जानवरों को दर्शाने वाली सिलेंडर सील प्रबल होने लगती हैं।

प्रारंभिक राजवंश काल के आभूषण, जिन्हें मुख्य रूप से उर्स्क कब्रों की खुदाई से जाना जाता है, को सही मायने में गहनों की उत्कृष्ट कृतियों के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है।

अक्कादियन काल की कला शायद एक देवता के राजा के केंद्रीय विचार की विशेषता है, जो पहले ऐतिहासिक वास्तविकता में प्रकट होता है, और फिर विचारधारा और कला में। अगर इतिहास और किंवदंतियों में वह एक आदमी के रूप में प्रकट होता है, से नहीं शाही परिवार, जो सत्ता हासिल करने में कामयाब रहे, एक विशाल सेना इकट्ठी की और पहली बार निचले मेसोपोटामिया में नोम राज्यों के अस्तित्व में सुमेर और अक्कड़ को वश में कर लिया, फिर कला में वह दुबले चेहरे की ऊर्जावान विशेषताओं के साथ एक साहसी व्यक्ति हैं: नियमित, स्पष्ट रूप से परिभाषित होंठ, कूबड़ वाली एक छोटी नाक - एक आदर्श चित्र, शायद सामान्यीकृत, लेकिन काफी सटीक रूप से संदेश देने वाला जातीय प्रकार; यह चित्र ऐतिहासिक और पौराणिक आंकड़ों से बने अक्कड़ के विजयी नायक सरगोन के विचार से पूरी तरह मेल खाता है (जैसे, उदाहरण के लिए, नीनवे से एक तांबे का चित्र सिर है - सरगोन की कथित छवि)। अन्य मामलों में, देवता राजा को अपनी सेना के मुखिया पर विजयी अभियान करते हुए दिखाया गया है। वह योद्धाओं के सामने सीढ़ियाँ चढ़ता है, उसकी आकृति दूसरों की आकृतियों से बड़ी दी जाती है, उसके देवत्व के प्रतीक-चिह्न उसके सिर के ऊपर चमकते हैं - सूर्य और चंद्रमा (उनके सम्मान में नारम-सुएन की मूर्ति) हाइलैंडर्स पर जीत)। वह कर्ल और घुंघराले दाढ़ी के साथ एक शक्तिशाली नायक के रूप में भी दिखाई देता है। नायक एक शेर के साथ लड़ता है, उसकी मांसपेशियां तनावग्रस्त होती हैं, एक हाथ से वह एक पीछे वाले शेर को रोकता है, जिसके पंजे नपुंसक क्रोध में हवा को खरोंचते हैं, और दूसरे के साथ वह एक शिकारी (अक्कादियन ग्लिप्टिक्स का एक पसंदीदा रूप) के खुर में खंजर डालता है। ) कुछ हद तक, अक्कादियन काल की कला में परिवर्तन देश के उत्तरी केंद्रों की परंपराओं से जुड़े हैं। कभी-कभी कोई अक्कादियन काल की कला में "यथार्थवाद" की बात करता है। बेशक, इस अर्थ में यथार्थवाद की कोई बात नहीं हो सकती है कि अब हम इस शब्द को समझते हैं: वास्तव में दृश्यमान नहीं (भले ही विशिष्ट), लेकिन किसी दिए गए विषय की अवधारणा के लिए आवश्यक विशेषताएं निश्चित हैं। फिर भी, चित्रित सजीवता की छाप बहुत तेज है।

सूसा में मिला। लुलुबेय पर राजा की विजय। ठीक है। 2250 ई.पू.

अक्कादियन राजवंश के समय की घटनाओं ने स्थापित सुमेरियन पुरोहित परंपराओं को हिला दिया; तदनुसार, कला में होने वाली प्रक्रियाओं ने पहली बार व्यक्ति में रुचि दिखाई। अक्कादियन कला का प्रभाव सदियों से महसूस किया जाता रहा है। यह स्मारकों में भी पाया जा सकता है। पिछली अवधि सुमेरियन इतिहास- III उर का राजवंश और इस्सिन का राजवंश। लेकिन सामान्य तौर पर, इस बाद के समय के स्मारक एकरसता और रूढ़िवादिता की छाप छोड़ते हैं। यह सच है: उदाहरण के लिए, उर के तीसरे राजवंश के विशाल शाही शिल्प कार्यशालाओं के गुरुओं ने मुहरों पर काम किया, जिन्होंने एक ही निर्धारित विषय - एक देवता की पूजा के स्पष्ट प्रजनन पर अपना हाथ रखा।

2. सुमेरियन साहित्य

कुल मिलाकर, हम वर्तमान में सुमेरियन साहित्य के लगभग एक सौ पचास स्मारकों को जानते हैं (उनमें से कई टुकड़ों के रूप में संरक्षित हैं)। उनमें से मिथकों, महाकाव्य कथाओं, स्तोत्र, एक पुजारी के साथ एक देवता के पवित्र विवाह से जुड़े विवाह-प्रेम गीत, अंतिम संस्कार विलाप, सामाजिक आपदाओं के बारे में विलाप, राजाओं के सम्मान में भजन (तीसरे राजवंश से शुरू) के काव्य अभिलेख हैं। उर), शाही शिलालेखों की साहित्यिक नकल; उपदेशों का बहुत व्यापक रूप से प्रतिनिधित्व किया जाता है - शिक्षाएँ, संपादन, विवाद-संवाद, दंतकथाओं का संग्रह, उपाख्यान, कहावतें और कहावतें।

सुमेरियन साहित्य की सभी विधाओं में, भजनों का पूरी तरह से प्रतिनिधित्व किया जाता है। उनमें से सबसे प्रारंभिक अभिलेख प्रारंभिक राजवंश काल के मध्य के हैं। बेशक, भजन देवता को सामूहिक संबोधन के सबसे प्राचीन तरीकों में से एक है। इस तरह के काम की रिकॉर्डिंग विशेष पांडित्य और समय की पाबंदी के साथ की जानी थी, एक भी शब्द को मनमाने ढंग से नहीं बदला जा सकता था, क्योंकि गान की एक भी छवि यादृच्छिक नहीं थी, प्रत्येक में एक पौराणिक सामग्री थी। भजनों को जोर से पढ़ने के लिए डिज़ाइन किया गया है - एक व्यक्तिगत पुजारी या गाना बजानेवालों द्वारा, और इस तरह के काम के प्रदर्शन के दौरान उत्पन्न होने वाली भावनाएं सामूहिक भावनाएं हैं। लयबद्ध भाषण का बहुत महत्व, भावनात्मक और जादुई रूप से माना जाता है, ऐसे कार्यों में सामने आता है। आमतौर पर भजन देवता की स्तुति करता है और भगवान के कार्यों, नामों और विशेषणों को सूचीबद्ध करता है। हमारे पास आने वाले अधिकांश भजन निप्पुर शहर के स्कूल कैनन में संरक्षित हैं और अक्सर इस शहर के संरक्षक देवता एनिल और उनके सर्कल के अन्य देवताओं को समर्पित हैं। लेकिन राजाओं और मंदिरों के लिए भी भजन हैं। हालाँकि, भजन केवल देवताओं को समर्पित किए जा सकते थे, और सुमेर में सभी राजाओं को देवता नहीं बनाया गया था।

भजनों के साथ, लिटर्जिकल ग्रंथ विलाप हैं, जो सुमेरियन साहित्य में बहुत आम हैं (विशेषकर राष्ट्रीय आपदाओं के बारे में विलाप)। लेकिन इस तरह का सबसे प्राचीन स्मारक, जो हमें ज्ञात है, पूजा-पाठ नहीं है। यह उम्मा लुगलज़ागेसी के राजा द्वारा लगश के विनाश के बारे में एक "विलाप" है। यह लगश में किए गए विनाश की गणना करता है और उनके अपराधी को शाप देता है। बाकी रोना जो हमारे पास आया है - सुमेर और अक्कड़ की मौत के बारे में रोना, रोना "अक्कड़ शहर का अभिशाप", उर की मौत के बारे में रोना, राजा इब्बी की मौत के बारे में रोना -सुएन, आदि - निश्चित रूप से एक अनुष्ठान प्रकृति के हैं; वे देवताओं की ओर मुड़े हुए हैं और मंत्रों के करीब हैं।

पंथ ग्रंथों में कविताओं (या मंत्रों) की एक उल्लेखनीय श्रृंखला है, जो "इनपा की जर्नी टू द अंडरवर्ल्ड" से शुरू होती है और "द डेथ ऑफ डुमुज़ी" के साथ समाप्त होती है, जो देवताओं को मरने और पुनर्जीवित करने और संबंधित संस्कारों से जुड़ी मिथक को दर्शाती है। कामुक प्रेम और पशु प्रजनन क्षमता की देवी, यिनिन (इनाना) को भगवान (या नायक) चरवाहे दुमुज़ी से प्यार हो गया और उसे अपने पति के रूप में ले लिया। हालाँकि, वह फिर अंडरवर्ल्ड में उतर गई, जाहिर तौर पर अंडरवर्ल्ड की रानी की शक्ति को चुनौती देने के लिए। अपमानित, लेकिन देवताओं की चालाकी से जीवन में वापस लाया गया, इनाना पृथ्वी पर वापस आ सकती है (जहां, इस बीच, सभी जीवित चीजें गुणा करना बंद हो गई हैं), केवल अंडरवर्ल्ड को अपने लिए एक जीवित छुड़ौती देकर। इनाना सुमेर के विभिन्न शहरों में पूजनीय है और प्रत्येक में एक जीवनसाथी या पुत्र है; ये सभी देवता उसके सामने झुकते हैं और दया के लिए प्रार्थना करते हैं; केवल एक दुमुज़ी ने गर्व से मना कर दिया। दुमुज़ी को अंडरवर्ल्ड के दुष्ट दूतों ने धोखा दिया है; व्यर्थ में उसकी बहन गेश्तीनाना ("स्वर्ग की दाखलता") उसे तीन बार एक जानवर में बदल देती है और उसे घर पर छिपा देती है; डुमुज़ी को मार दिया जाता है और अंडरवर्ल्ड में ले जाया जाता है। हालांकि, गेश्तीनाना, खुद को बलिदान करते हुए, यह हासिल करती है कि दुमुज़ी को छह महीने के लिए जीवित रहने के लिए रिहा कर दिया जाता है, जिसके लिए वह खुद उसके बदले में मृतकों की दुनिया में जाती है। जबकि चरवाहा देवता पृथ्वी पर शासन करता है, पौधे की देवी मर जाती है। मिथक की संरचना मृत्यु के सरल पौराणिक कथानक और प्रजनन क्षमता के देवता के पुनरुत्थान की तुलना में बहुत अधिक जटिल हो जाती है, जैसा कि आमतौर पर लोकप्रिय साहित्य में प्रस्तुत किया जाता है।

निप्पुर कैनन में नायकों के कारनामों के बारे में नौ किंवदंतियां भी शामिल हैं, जिन्हें "" कहा जाता है। शाही सूची"उरुक के अर्ध-पौराणिक I राजवंश के लिए - एनमेरकर, लुगलबंद और गिलगमेश। निप्पुर कैनन, जाहिरा तौर पर, उर के तीसरे राजवंश के दौरान बनाया जाना शुरू हुआ, और इस राजवंश के राजा उरुक के साथ निकटता से जुड़े हुए थे: इसके संस्थापक ने अपने परिवार को गिलगमेश में खोजा था। कैनन में उरुक किंवदंतियों को शामिल करने की सबसे अधिक संभावना इस तथ्य के कारण थी कि निप्पुर एक पंथ केंद्र था जो हमेशा उस समय के प्रभुत्व वाले शहर से जुड़ा था। उर के तीसरे राजवंश और इस्सिन के पहले राजवंश के दौरान, राज्य के अन्य शहरों के ई-ओक्स (स्कूलों) में एक समान निप्पुर कैनन पेश किया गया था।

हमारे पास आने वाली सभी वीर गाथाएं चक्रों के निर्माण के चरण में हैं, जो आमतौर पर महाकाव्य की विशेषता है (नायकों को उनके जन्म स्थान के अनुसार समूहीकृत करना इस चक्र के चरणों में से एक है)। लेकिन ये स्मारक इतने विषम हैं कि इन्हें शायद ही जोड़ा जा सकता है। सामान्य सिद्धांत"एपोस"। ये अलग-अलग समय की रचनाएँ हैं, जिनमें से कुछ अधिक परिपूर्ण और पूर्ण हैं (जैसे नायक लुगलबंद और राक्षसी चील के बारे में एक अद्भुत कविता), अन्य कम। हालांकि, उनके निर्माण के समय का एक मोटा विचार भी असंभव है - उनके विकास के विभिन्न चरणों में विभिन्न रूपांकनों को उनमें शामिल किया जा सकता है, सदियों से किंवदंतियां बदल सकती हैं। एक बात स्पष्ट है: हमारे सामने एक प्रारंभिक शैली है, जिससे महाकाव्य बाद में विकसित होगा। इसलिए, इस तरह के काम का नायक अभी तक एक महाकाव्य नायक-नायक नहीं है, एक स्मारकीय और अक्सर दुखद व्यक्तित्व; यह अधिक भाग्यशाली व्यक्ति है परी कथा, देवताओं का एक रिश्तेदार (लेकिन भगवान नहीं), एक शक्तिशाली राजा जिसमें भगवान की विशेषताएं होती हैं।

साहित्य में बहुत आम है वीर महाकाव्य(या प्रैपोस) तथाकथित का विरोध करता है पौराणिक महाकाव्य(लोग पहले में कार्य करते हैं, देवता दूसरे में कार्य करते हैं)। सुमेरियन साहित्य के संबंध में ऐसा विभाजन शायद ही उपयुक्त हो: एक देवता-नायक की छवि एक नश्वर नायक की छवि की तुलना में बहुत कम विशेषता है। नामित लोगों के अलावा, दो महाकाव्य या आद्य-महाकाव्य कथाएं ज्ञात हैं, जहां नायक एक देवता है। उनमें से एक अंडरवर्ल्ड के अवतार के साथ देवी इनिन (इनाना) के संघर्ष के बारे में एक किंवदंती है, जिसे पाठ में "माउंट एबे" कहा जाता है, दूसरा दुष्ट राक्षस असाक के साथ भगवान निनुरता के युद्ध के बारे में एक कहानी है, अंडरवर्ल्ड का निवासी भी है। निनुरता एक ही समय में एक पूर्वज नायक के रूप में कार्य करता है: वह प्राचीन महासागर के पानी से सुमेर को बाड़ लगाने के लिए पत्थरों के ढेर से एक बांध-तटबंध बनाता है, जो असक की मृत्यु के परिणामस्वरूप फैल गया, और बाढ़ वाले खेतों को मोड़ दिया टाइग्रिस को पानी की।

सुमेरियन साहित्य में अधिक सामान्य देवताओं के रचनात्मक कार्यों के वर्णन के लिए समर्पित कार्य हैं, तथाकथित एटिऑलॉजिकल (यानी, व्याख्यात्मक) मिथक; उसी समय, वे दुनिया के निर्माण का एक विचार देते हैं, जैसा कि सुमेरियों ने देखा था। यह संभव है कि सुमेर में कोई पूर्ण ब्रह्माण्ड संबंधी किंवदंतियाँ नहीं थीं (या उन्हें लिखा नहीं गया था)। यह कहना मुश्किल है कि ऐसा क्यों है: यह शायद ही संभव है कि प्रकृति की टाइटैनिक ताकतों (देवताओं और टाइटन्स, पुराने और छोटे देवताओं, आदि) के संघर्ष का विचार सुमेरियन विश्वदृष्टि में परिलक्षित नहीं हुआ, विशेष रूप से चूंकि सुमेरियन पौराणिक कथाओं में प्रकृति की मृत्यु और पुनरुत्थान (अंडरवर्ल्ड के लिए प्रस्थान देवताओं के साथ) के विषय को विस्तार से विकसित किया गया है - न केवल इनिन-इनान और डुमुज़ी के बारे में कहानियों में, बल्कि अन्य देवताओं के बारे में भी, उदाहरण के लिए एनिल के बारे में।

पृथ्वी पर जीवन की व्यवस्था, उस पर व्यवस्था और समृद्धि की स्थापना सुमेरियन साहित्य का लगभग पसंदीदा विषय है: यह देवताओं के निर्माण के बारे में कहानियों से भरा है, जिन्हें सांसारिक व्यवस्था की निगरानी करनी चाहिए, दिव्य कर्तव्यों के वितरण का ध्यान रखना चाहिए, एक दैवीय पदानुक्रम की स्थापना, और जीवित प्राणियों द्वारा पृथ्वी का निपटान और यहां तक ​​कि व्यक्तिगत कृषि उपकरणों के निर्माण के बारे में भी। मुख्य सक्रिय निर्माता देवता आमतौर पर एनकी और एनिल हैं।

कई ईटियोलॉजिकल मिथक बहस के रूप में बने हैं - या तो अर्थव्यवस्था के एक या दूसरे क्षेत्र के प्रतिनिधि, या स्वयं आर्थिक वस्तुएं, जो एक दूसरे से अपनी श्रेष्ठता साबित करने की कोशिश कर रहे हैं, बहस कर रहे हैं। इस शैली के प्रसार में, कई साहित्यों की विशिष्टता प्राचीन पूर्वसुमेरियन ई-ओक ने एक बड़ी भूमिका निभाई। यह स्कूल प्रारंभिक अवस्था में क्या था, इसके बारे में बहुत कम जानकारी है, लेकिन यह किसी न किसी रूप में अस्तित्व में है (जैसा कि लेखन की शुरुआत से ही शिक्षण सहायक सामग्री की उपस्थिति से प्रमाणित है)। जाहिर है, ई-ओक की एक विशेष संस्था के रूप में, यह तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य से बाद में आकार लेता है। इ। प्रारंभ में, शिक्षा के लक्ष्य विशुद्ध रूप से व्यावहारिक थे - स्कूल प्रशिक्षित शास्त्री, भूमि सर्वेक्षणकर्ता, आदि। जैसे-जैसे स्कूल विकसित हुआ, शिक्षा अधिक से अधिक सार्वभौमिक हो गई, और तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में। इ। ई-ओक उस समय के "अकादमिक केंद्र" जैसा कुछ बन जाता है - यह उस समय मौजूद ज्ञान की सभी शाखाओं को सिखाता है: गणित, व्याकरण, गायन, संगीत, कानून, कानूनी, चिकित्सा, वनस्पति, भौगोलिक और औषधीय शब्दों की अध्ययन सूची, सूचियां साहित्यिक निबंध, आदि।

ऊपर चर्चा किए गए अधिकांश कार्यों को स्कूल कैनन के माध्यम से स्कूल या शिक्षक रिकॉर्ड के रूप में ठीक से संरक्षित किया गया है। लेकिन स्मारकों के विशेष समूह भी हैं, जिन्हें आमतौर पर "ई-डुबी ग्रंथ" कहा जाता है: ये ऐसे कार्य हैं जो स्कूल और स्कूली जीवन की संरचना के बारे में बताते हैं, विशेष रूप से स्कूली बच्चों को संबोधित किए गए उपदेशात्मक निबंध (शिक्षण, शिक्षा, निर्देश), बहुत अक्सर संवाद-विवादों के रूप में रचना की जाती है, और अंत में, लोक ज्ञान के स्मारक: सूत्र, कहावत, उपाख्यान, दंतकथाएं और कहावतें। ई-ओक के माध्यम से सुमेरियन भाषा में गद्य परी कथा का एकमात्र उदाहरण हमारे सामने आया है।

इस अधूरी समीक्षा से भी अंदाजा लगाया जा सकता है कि सुमेरियन साहित्य के स्मारक कितने समृद्ध और विविध हैं। यह विषम और बहु-अस्थायी सामग्री, जिनमें से अधिकांश केवल III (यदि द्वितीय की शुरुआत में नहीं) सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में दर्ज की गई थी। ई।, जाहिरा तौर पर, अभी भी लगभग विशेष "साहित्यिक" प्रसंस्करण के अधीन नहीं था और बड़े पैमाने पर मौखिक मौखिक रचनात्मकता में निहित तकनीकों को बरकरार रखा। अधिकांश पौराणिक और प्रापेपिक कहानियों का मुख्य शैलीगत उपकरण कई दोहराव है, उदाहरण के लिए, एक ही संवाद के समान भावों में दोहराव (लेकिन विभिन्न लगातार वार्ताकारों के बीच)। यह न केवल तीन बार का एक कलात्मक उपकरण है, जो महाकाव्य और परियों की कहानी की विशेषता है (सुमेरियन स्मारकों में, यह कभी-कभी नौ गुना तक पहुंच जाता है), बल्कि एक स्मरणीय उपकरण भी है जो योगदान देता है बेहतर यादकाम करता है - मिथक, महाकाव्य के मौखिक प्रसारण की विरासत, लयबद्ध, जादुई भाषण की एक विशिष्ट विशेषता, रूप में एक शर्मनाक अनुष्ठान की याद ताजा करती है। मुख्य रूप से ऐसे मोनोलॉग और संवाद-पुनरावृत्ति से बनी रचनाएँ, जिनमें से गैर-विस्तारित क्रिया लगभग खो गई है, हमें ढीली, असंसाधित और इसलिए अपूर्ण लगती है (हालांकि प्राचीन काल में उन्हें शायद ही ऐसा माना जा सकता था), पर कहानी टैबलेट सिर्फ एक सारांश की तरह दिखता है, जहां अलग-अलग पंक्तियों के नोट्स कथाकार के लिए एक तरह के यादगार मील के पत्थर के रूप में काम करते हैं। हालाँकि, फिर नौ बार तक समान वाक्यांशों को लिखने के लिए यह पांडित्य क्यों था? यह सब और अधिक अजीब है क्योंकि रिकॉर्डिंग भारी मिट्टी पर की गई थी और ऐसा प्रतीत होता है, सामग्री को ही वाक्यांश की संक्षिप्तता और मितव्ययिता की आवश्यकता को प्रेरित करना चाहिए था, एक अधिक संक्षिप्त रचना (यह केवल 2 के मध्य तक होता है) सहस्राब्दी ईसा पूर्व, पहले से ही अक्कादियन साहित्य में)। उपरोक्त तथ्य बताते हैं कि सुमेरियन साहित्य मौखिक साहित्य के लिखित रिकॉर्ड से ज्यादा कुछ नहीं है। न जाने कैसे, और जीवित शब्द से अलग होने की कोशिश न करते हुए, उसने इसे मिट्टी पर तय किया, सभी शैलीगत उपकरणों और मौखिक काव्य भाषण की विशेषताओं को बनाए रखा।

हालांकि, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि सुमेरियन "साहित्यिक" शास्त्रियों ने खुद को सभी रिकॉर्ड करने का कार्य निर्धारित नहीं किया था। मौखिक रचनात्मकताया इसकी सभी शैलियों। चयन स्कूल के हितों और आंशिक रूप से पंथ के द्वारा निर्धारित किया गया था। लेकिन इस लिखित आद्य-साहित्य के साथ, मौखिक कार्यों का जीवन, जो बिना अभिलेखित रहा, जारी रहा, शायद अधिक समृद्ध।

इस सुमेरियन लिखित साहित्य को थोड़ा कलात्मक या लगभग कलात्मक, भावनात्मक प्रभाव से रहित के रूप में अपना पहला कदम बनाते हुए प्रस्तुत करना गलत होगा। सोचने के रूपक तरीके ने भाषा की आलंकारिकता और ऐसी तकनीक के विकास में योगदान दिया, जो प्राचीन पूर्वी कविता की सबसे विशेषता है, समानता के रूप में। सुमेरियन छंद लयबद्ध भाषण हैं, लेकिन वे एक सख्त मीटर में फिट नहीं होते हैं, क्योंकि न तो तनाव मायने रखता है, न ही देशांतर मायने रखता है, और न ही शब्दांश मायने रखता है। इसलिए, दोहराव, लयबद्ध गणना, देवताओं के विशेषण, एक पंक्ति में कई पंक्तियों में प्रारंभिक शब्दों की पुनरावृत्ति, आदि यहां लय पर जोर देने के सबसे महत्वपूर्ण साधन हैं। वास्तव में, ये सभी मौखिक कविता के गुण हैं, लेकिन फिर भी बरकरार हैं लिखित साहित्य में उनका भावनात्मक प्रभाव।

लिखित सुमेरियन साहित्य ने एक नई विचारधारा के साथ आदिम विचारधारा के टकराव की प्रक्रिया को भी प्रतिबिंबित किया। वर्ग समाज. प्राचीन सुमेरियन स्मारकों, विशेष रूप से पौराणिक लोगों से परिचित होने पर, छवियों के काव्यीकरण की कमी हड़ताली है। सुमेरियन देवता केवल सांसारिक प्राणी नहीं हैं, उनकी भावनाओं की दुनिया केवल मानवीय भावनाओं और कार्यों की दुनिया नहीं है; देवताओं की प्रकृति की नीचता और अशिष्टता, उनकी उपस्थिति की अनाकर्षकता पर लगातार जोर दिया जाता है। आदिम सोच, तत्वों की असीमित शक्ति और अपनी स्वयं की असहायता की भावना से दबी हुई, जाहिरा तौर पर, देवताओं की छवियों के करीब थी, जो नाखूनों के नीचे से कीचड़ से एक जीवित प्राणी बनाते हैं, नशे की स्थिति में, मानवता को नष्ट करने में सक्षम उन्होंने जलप्रलय की व्यवस्था करके एक ही सनक से सृष्टि की। सुमेरियन अंडरवर्ल्ड के बारे में क्या? जीवित विवरणों के अनुसार, यह अत्यंत अराजक और निराशाजनक प्रतीत होता है: मृतकों का कोई न्यायाधीश नहीं है, कोई तराजू नहीं है जिस पर लोगों के कार्यों को तौला जाता है, "मरणोपरांत न्याय" का लगभग कोई भ्रम नहीं है।

जिस विचारधारा को भय और निराशा की इस तात्विक भावना का विरोध करना था, वह पहले तो स्वयं बहुत असहाय थी, जिसे लिखित स्मारकों में अभिव्यक्ति मिली, प्राचीन मौखिक कविता के उद्देश्यों और रूपों को दोहराते हुए। धीरे-धीरे, हालांकि, जैसे-जैसे वर्ग समाज की विचारधारा मजबूत होती जाती है और निचले मेसोपोटामिया के राज्यों में हावी होती जाती है, साहित्य की सामग्री भी बदल जाती है, जो नए रूपों और शैलियों में विकसित होने लगती है। लिखित साहित्य को मौखिक साहित्य से अलग करने की प्रक्रिया तेज और स्पष्ट होती जा रही है। सुमेरियन समाज के विकास के बाद के चरणों में साहित्य की उपदेशात्मक शैलियों का उदय, पौराणिक भूखंडों का चक्रीकरण, आदि, लिखित शब्द, इसकी अन्य दिशा द्वारा प्राप्त बढ़ती स्वतंत्रता का संकेत देते हैं। हालाँकि, एशियाई साहित्य के विकास में यह नया चरण अनिवार्य रूप से सुमेरियों द्वारा नहीं, बल्कि उनके सांस्कृतिक उत्तराधिकारियों, बेबीलोनियों या अक्कादियों द्वारा जारी रखा गया था।