කිතුනු පරිකල්පනවල ද්විමාන ලෝකය.

අයිකන බයිසැන්තියම් සිට රුසියාවට පැමිණි අතර මෙහිදී ඔවුන් සැබවින්ම දෙවන ජීවිතයක් සොයා ගත්හ. කාරණය වන්නේ XI-XII සියවස් වන විටය. ග්‍රීකයින්ට අධ්‍යාත්මික මෙනෙහි කිරීම නැති වී යන බැවින් බයිසැන්තියානු අයිකන සිතුවම් කැනනය මත වැඩි වැඩියෙන් රඳා පැවතීමට පටන් ගනී. එකල රුසියාවේ පැරණි සංකේතාත්මක පැහැදිලිකම ඉහළ මට්ටමකට ආරක්ෂා කළ අය සිටියහ. මිථ්‍යාදෘෂ්ටික කාලවලදී, මෙම පැහැදිලිකමේදී, ස්වභාවධර්මයේ සේවකයන් වන පහත් ආත්මයන් හෙළිදරව් විය. ක්රිස්තියානි ධර්මයේ පැමිණීමත් සමග, ඔවුන් රුසියාවට ග්රීක අයිකන ගෙන ඒමට පටන් ගත් විට, සම්ප්රදායෙන් ඔවුන් තුළ මුද්රණය කරන ලද දේ, රුසියානුවන් අයිකන-පින්තාරු රූප පිටුපස ඇති පරිකල්පනවල සැබෑ ආලෝකය මගින් ආලෝකමත් විය. බයිසැන්තියානු කැනනය පමණක් ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කර ඇති (160) අයිකනය සමඟ බයිසැන්තියානු බලපෑම දැඩි ලෙස බලපා ඇති (12, 13, 16) මුල් රුසියානු අයිකන එක් වරක්වත් සංසන්දනය කිරීමෙන් මෙය ඒත්තු ගැන්වීම පහසුය.

මෙම තත්වය සමඟ ගැඹුරු අර්ථයක් සම්බන්ධ විය. බයිසැන්තියම් හි පසුකාලීන සංවර්ධනය දෙස බලන විට - එහි පරිහානිය, පරිහානිය, පසුව එය කඩා වැටී ඉස්මයිලිස් විසින් අවශෝෂණය කරන ලද අතර, එහි පැවැත්මේ අර්ථය බොහෝ දුරට ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ ආවේගය රුසියාවට සම්ප්‍රේෂණය කිරීමේදී සමන්විත වූ බව ඔබට හැඟේ. අපි R. Steiner හි ඉහත කියවන එහි නැගෙනහිර ස්වරූපයෙන්. ඕනෑම අවස්ථාවක, අයිකන පින්තාරු කිරීම, ක්‍රිස්තියානි යුගයේ ග්‍රෙකොලාටින් සංස්කෘතියේ පලතුරක් වූ අතර, ස්ලාවික් ලෝකයේ සහ මූලික වශයෙන් රුසියාවේ එහි විශේෂ කාර්යභාරය ඉටු කළේය.

මනඃකල්පිත අධි සංවේදී රූපයට පුද්ගලයෙකුගේ තාරකා-ඊතරික් කොපුවලට සෘජුවම බලපෑම් කිරීමේ හැකියාව ඇති බව අපි දැනටමත් පවසා ඇත්තෙමු. ක්‍රිස්තියානි පරිකල්පනයන්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේම සිටින මධ්‍යයේ, විශේෂ පුද්ගලාරෝපණය කිරීමේ බලයක් ගෙන යන අතර, ආරම්භයේ සිටම කණ්ඩායමේ ගැටිත්තෙන් රුසියානු පෞද්ගලිකත්වය "කැටයම්" කළ දිව්‍ය "මූර්ති ශිල්පියා" ඇය වීම අතිශයින්ම වැදගත්ය. aura නැගෙනහිර ස්ලාව් ජාතිකයන්... රුසියානු ලෝකයේ සංවර්ධනයේ සුවිශේෂත්වය මෙයයි. ඔහු ක්‍රිස්තියානි ධර්මය සඳහා ටැබුල රස වර්ගයක් ලෙස පෙනී සිටියේය.

සංස්කෘතික-ඓතිහාසික ක්‍රියාවලියට ඇතුළු වූ යුරෝපීය ජනයා අතර ස්ලාව් ජාතිකයන් අන්තිමයා වූ අතර ආරම්භයේ සිටම එය ඔවුන්ට ක්‍රිස්තියානි විය. ග්‍රීක-ලතින් ලෝකයට ආත්මයන් තුළ පුද්ගලාරෝපණය කිරීමේ මූලධර්මය ලැබුණි, මිථ්‍යාදෘෂ්ටික සංස්කෘතියේ දිගු කාල පරිච්ඡේදයක් විසින් මේ සඳහා සූදානම් කරන ලදී. ප්ලේටෝ සහ ඇරිස්ටෝටල් ක්‍රිස්තු පූර්ව යුගයේ කිතුනුවන් ලෙස හැඳින්වීම පුදුමයක් නොවේ. මධ්‍යතන යුගයේ ලෝකය Druidic අභිරහස් වලින්, රෝමයෙන් බොහෝ දේ ලබා ගත් අතර, ඊට අමතරව, ආරම්භයේ සිටම එය "I" සංවර්ධනය සඳහා විශේෂ නැඹුරුවක් ගෙන ගියේය. ස්ලාවික් ලෝකය, නැගෙනහිර ස්ලාව් ජාතිකයන්ගේ ලෝකය, ක්රිස්තියානි ධර්මය පිළිගැනීමට පෙර, මූලික ස්වභාවික මැජික් වගාවෙහි විය. පුරාණ ස්ලාව් ජාතිකයන්ඔහු ස්වභාවධර්මය සමඟ සමීපව ඒකාබද්ධව ජීවත් වූ අතර, ඇය තුළ සහ ඔහු තුළ සිදුවන ක්‍රියාවලීන් ඔහු විසින් අත්විඳිනු ලැබුවේ එක්තරා ආකාරයක එකමුතුකමක් ලෙසිනි. අධ්‍යාත්මික ලෝකය ඔහුගේ දර්ශනයට විවෘත වූ නමුත් එය ජලය, වනාන්තර, සතුන් වැනි මූලද්‍රව්‍ය ආත්මයන්ගේ ලෝකය විය. මිථ්‍යාදෘෂ්ටික කාලවල උසස් මෙනෙහි කිරීම් සඳහා අභිරහස් අවශ්‍ය විය. නැගෙනහිර ස්ලාව් ජාතිකයන් අතර ඒවා නිරීක්ෂණය නොකෙරේ, උතුරු ප්‍රදේශ හැර, ඔනෙගා කලාපය, ට්‍රොට් වල කෙල්ටික් අභිරහස්වල සමහර අවශේෂ නොනැසී පැවතිය හැකි අතර, එය බොහෝ විට නොව්ගොරොඩ් රුස් හි සුවිශේෂී වර්ධනයට හේතු විය. පුරාණ රුසියාවේ සෙසු ප්‍රදේශවල, මියගිය මුතුන් මිත්තෙකු වෙත, වංශයේ භාරකරු වන මහා-ෂ්චූර් වෙත නැඟී තනි සිහිකල්පනාවක් ඇති වංශ සහ පවුල් ප්‍රජාවන් ජීවත් වූහ.

මෙම පරිසරයට පැමිණි පසු, කිතුනු හෙළිදරව් කිරීමේ ලෝකය ඉතා සුවිශේෂී බලවේගයක ක්‍රියාවක් ඒ තුළ නිපදවීමට අසමත් විය නොහැක. දිව්යමය සේවාවන්හි වායුගෝලය තුළ, දේවමාළිගාවේදී, ස්ලාව් ජාතිකයින්ට සැබවින්ම නව අහස විවෘත විය. දේවමාළිගාවේ බිත්ති ඔහුට විනිවිද පෙනෙන විය, ඒවා මත මුද්‍රිත හෙළිදරව් කිරීම් ඔවුන්ගේ සැබෑ ජීව ශක්තියෙන් ඉහළ ගියේය. රේඛාවකින්, අයිකනයක හෝ බිතු සිතුවමක වර්ණය මගින් ප්‍රකාශ කරන ලද හෙළිදරව් කිරීම් අධ්‍යාත්මික ලෝකයට දොරටුවක් ලෙස සේවය කළේය, එය විසිරුණු විඥානය කේන්ද්‍ර කර, තාරකා ශරීරය සාන්ද්‍රණය කර පුද්ගලීකරණය කර, එය ආගමික අත්දැකීම්වල තනි වාහකයක් බවට පත් කළේය. . මනඃකල්පිත රූපයේ ස්වරූපය භෞතික ලෝකයේ ඕනෑම ආකාරයකට වඩා එහි ඉහළ අරමුණු සහ සංවිධානයෙන් වෙනස් වන අතර, එය තමන්ගේම රූපයෙන් හා සමානත්වයෙන් සංවේදී දේවල් ලෝකය තුළ නිර්මාණය කරයි.

ඇත්ත වශයෙන්ම, හැඩයෙන් හෝ වර්ණයෙන් අයිකනයක් යනු කුමක්ද? පළමුවෙන්ම, එහි ද්විමානත්වය කෙරෙහි අවධානය යොමු කෙරේ. එහි ඉදිරිදර්ශනය ප්‍රතිලෝම ලෙස කථා කෙරේ. රූපයේ එහි සාරය පැහැදිලි කරමු:

මෙම ඉදිරිදර්ශනය නරඹන්නාට ඉතා විශේෂ බලපෑමක් ඇති කරයි. XX සියවස ආරම්භයේදී ආපසු. රූපය ප්‍රතිලෝම දෘෂ්ටිකෝණයකින් ලබා දුන් විට, නරඹන්නා, ඇයගේ අවකාශය පිළිගන්නා බව නිරීක්ෂණය විය. 76 මෙය සාක්ෂාත් කරගනු ලබන්නේ කලාකරු සහ කලා පර්යේෂක එල්.එෆ්. ෂෙගින් විසින් ඒත්තු ගැන්වෙන පරිදි හෙළිදරව් කරන ලද පරිදි ප්‍රතිලෝම ඉදිරිදර්ශන පද්ධතිය, දෘශ්‍ය බැල්මෙහි සංචලතාව ඇඟවුම් කරයි, එය තනි දෘශ්‍ය හැඟීමකින් සාරාංශ කර රූපයට මාරු කරයි. සෘජු ඉදිරිදර්ශනය නරඹන්නා නිෂ්ක්‍රීය කරයි, ප්‍රතිලෝමයට වඩා දෘශ්‍ය සංජානනයේ විශාල සමතලා බවක් උපකල්පනය කරයි, මන්ද එය අපගේ දර්ශනයේ දුරදක්නය සැලකිල්ලට නොගනී - එය එක ඇසකින් නැරඹිය හැකිය. ප්‍රතිලෝම ඉදිරිදර්ශනය වස්තුවේ ඉදිරිපස දර්ශනය පමණක් නොව එහි පැති මුහුණු ද හෙළි කරයි. "විෂයයේ තනි අංගයන් එකකට දෘශ්‍ය විලයනය කිරීමේ ක්‍රියාවලියේදී පරිපූර්ණ රූපය, - Zhegin ලියයි, - පැති මුහුණු සහ වස්තුවේ මුදුන දිග හැරෙන අතර, වස්තුවේ හැඩය ගතික බවට පත් වේ.

ඉදිරිදර්ශන අපගමනය සහ බහුකාර්ය දෘශ්‍ය ආවරණය චලනය වන වස්තූන් සම්බන්ධයෙන් පමණක් නොව, නිශ්චල යැයි දන්නා වස්තූන් - ගෘහ භාණ්ඩ, ගොඩනැගිලි, කඳු පවා අදාළ වන බැවින්, කලාකරුවාම චලනය වන බව පැහැදිලි වේ ", 77 මෙන්ම. නරඹන්නා, අපි එකතු කරමු ...

Zhegin ගේ පොත ප්‍රතිලෝම ඉදිරිදර්ශනයේ බොහෝ රසවත් රටා විස්තර කරයි, නමුත් කෙනෙකුට කතුවරයා සමඟ එකඟ විය නොහැක, එනම් ප්‍රතිලෝම ඉදිරිදර්ශනය පැරණි චිත්‍ර ශිල්පියාගේ සවිඥානක තාක්‍ෂණයකි. නැත, එය පැන නගින්නේ අධි සංවේදී මෙනෙහි කිරීම සංවේදී පැතලි මතුපිටකට මාරු කිරීමේ ස්වාභාවික ප්‍රති result ලයක් ලෙස ය. පරිකල්පනය තුළ, පුද්ගලයෙකු අධි සංවේදී වස්තුවක් සමඟ ඒකාබද්ධ වේ, එබැවින් ඔහු එය දකියි, නැතහොත් ඒ වෙනුවට, සෑම පැත්තකින්ම දකියි සහ අත්දැකීම් ලබා ගනී. * තවද නිරූපකය නරඹන්නා එකම අත්දැකීමකට ගෙන යයි. වස්තුව සහ මෙනෙහි කිරීමේ විෂය එකකට ඒකාබද්ධ වීම නිසා තුන්වන මානයක් අවශ්‍ය නොවන පරිකල්පන අවකාශයට ඇතුළු වීමට එය බල කරයි. **

* දරුවන් මනඃකල්පිත අත්දැකීම්වලට සමීපව සිටින නිසා, ප්‍රතිලෝම දෘෂ්ටිකෝණයකින් අඳිති

** මෙම සංසිද්ධිය සාධනීයවාදියාගේ ආත්මය "පුළුස්සා දැමීමට" තර්ජනය කරයි, ඔහු නිරූපකය සැබවින්ම ගැඹුරින් නොනැසී පවතී නම්

මෙම සංසිද්ධිය තේරුම් ගැනීම සම්පූර්ණයෙන්ම පහසු නැත. එබැවින්, ප්රක්ෂේපණ ජ්යාමිතිය ක්ෂේත්රයේ මානව විද්යාඥයින් විසින් සිදු කර ඇති වර්ධනයන් සඳහා උපකාරය සඳහා අපි හැරෙමු. සංවේදී ලෝකයේ ත්‍රිමාණත්වයේ සිට ද්විමාන සහ අධි සංවේදීත්වයේ ඒකමානත්වය දක්වා සංක්‍රමණය වීමේ සාරය පිළිබඳ අදහසක් සැකසීමට හැකි වන පරිදි වඩාත් සිත්ගන්නාසුලු ප්‍රතිඵල අත්කර ගෙන ඇත්තේ එහි ය. ලෝක. එබැවින්, එහි ඉදිකිරීම් ගණිතමය වශයෙන් පමණක් නොව, මනෝවිද්යාත්මක හා භාවනාමය වශයෙන් ද ගැනීම යෝග්ය වේ. ඉදිකිරීම් ක්රියාවලිය හරහා ගමන් කිරීම වැදගත් වේ, එක් ආකෘතියකින් තවත් සංක්රමණය, එවිට අනුරූප නියෝජනය උපත වනු ඇත.

අපි Waldorf අධ්‍යාපනය හරහා ගිය අය සඳහා මූලික උදාහරණ ගනිමු, නමුත් සමාන ගැටළු සමඟ කටයුතු නොකළ අයට, මෙම උදාහරණවල පවා යම් දුෂ්කරතා ඇති විය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, අපි අපගේ පරිකල්පනය සක්රිය කිරීමට උත්සාහ කරමු. ඉටිපන්දමක් සහ ත්රිකෝණාකාර කඩදාසි කැබැල්ලක් සිතන්න (මේ සියල්ල අත්දැකීමෙන් තහවුරු කළ හැකිය). ඉටිපන්දම් දැල්ල ABC ත්‍රිකෝණයේ B ශීර්ෂයට ඉහළින් තිබේ නම් (රූපය 1a), එවිට AOC සෙවනැල්ල එයින් සෑදී ඇත. අපි ඉටිපන්දම් දැල්ල එක් මට්ටමක් B ශීර්ෂය සමඟ අඩු කරමු (රූපය 1c). එවිට සෙවනැලි ත්‍රිකෝණයේ (AO සහ CB) පාර්ශ්වික පැති සමාන්තර වන අතර ඉහළ O අනන්තය කරා යයි. අපි ඉටිපන්දම ඊටත් වඩා පහත් කරන්න, අපි සම්පූර්ණයෙන්ම සාර්ථක වනු ඇත තේරුම්ගත නොහැකි පින්තූරයක්(රූපය 1c). පළමුවෙන්ම, සෙවනැලි ත්රිකෝණයේ මුදුන කොහේද යන්න පැහැදිලි නැත. මෙය ගණිතමය වශයෙන් පමණක් සිතිය හැකි වුවද පෙර ස්ථාවරයේ දී ඇය අනන්තයට ගිය බව අපි කියමු. නව ස්ථානයේ, සෙවනැලි ත්රිකෝණයේ අග්රය ඉදි කිරීම මගින් සොයා ගැනේ. මෙය සිදු කිරීම සඳහා, සෙවනැලි ත්රිකෝණයේ අපසරන පැති දකුණට ඉදිරියට යන්න. ඒවා O ලක්ෂ්‍යයෙන් ඡේදනය වනු ඇත, එනම් අපි සොයන ශීර්ෂය වේ. එය සෑදී ඇත්තේ A සහ ​​C ශීර්ෂයන් වමට අනන්තය දක්වා ඉතිරි කර "අනෙක් පැත්තේ සිට" ආපසු එන කිරණ මගිනි. දැන් අපි සිතාගත යුතුයි. කිරණ AO, CO සහ BO (Fig. 1c) අනන්තය හරහා, එනම්, ශුන්‍යතාවයෙන් මෙන්, සහ අනෙක් පැත්තේ සිට ආපසු පැමිණි බව. එම නිසා, දකුණු පස ඇති සෙවනැල්ල ආලෝක ප්‍රභවයෙන් කොන්දේසිගත නොවන අතර, එහි භවය, ඒ අතරම, සැබෑ වන අතර, වෙනත් ලක්ෂණ දරයි.එය නොපැවැත්ම හරහා ගමන් කිරීම නිසා, ඔබ එය සංවේදී ලෝකයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් හෝ වෙනත් ජීවියෙකු හරහා අධ්‍යාත්මික ලෝකය හරහා බැලුවහොත්, අපි ආත්මය ගැන විද්‍යාවේ භාෂාවෙන් කතා කරන්නේ නම්, තවත් චරිතයක් - සෙවනැල්ල "සුදු" මේ සියල්ල කිසිසේත් නිෂ්ඵල අනුමාන නොවේ, ගණිතඥයින් අනන්තය යන සංකල්පය සමඟ දක්ෂ ලෙස ක්‍රියා කරයි, එහි තේරුම, අහම්බෙන්, අනෙකුත් සියලුම ගණිතමය සංකල්පවල අර්ථය මෙය පැරැන්නන් බව ඔවුහු පවසති උදා: පයිතගස් ඔරියන්ස්, නමුත් දැන් එය ගණිතයේ ඉතිහාසයේ විෂය වේ. කෙසේ වෙතත්, අධ්‍යාත්මික විද්‍යාවේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් ගණිතමය ගැටළු වර්ධනය කරන අය ගණිත සංකල්ප අර්ථ නිරූපණය කෙරෙහි විශාල අවධානයක් යොමු කරයි.ඔවුන්ගේ පර්යේෂණවල එක් ප්‍රතිඵලයක් වන්නේ අනන්තය යන සංකල්පයේ ලෝකෝත්තර ස්වභාවය හෙළිදරව් කිරීමයි. මේ පිළිබඳව වඩාත් විස්තරාත්මකව හුරුපුරුදු වීමට කැමති අයට අදාළ සාහිත්‍යය වෙත යොමු විය හැකි නමුත් අපට මෙය ස්පර්ශ කළ හැක්කේ ඉතා කෙටියෙන් පමණි.

එබැවින්, අපි මෙම උදාහරණ ප්‍රක්ෂේපණ ජ්‍යාමිතිය වෙතින් අත්විඳීමට උත්සාහ කළ යුතු අතර, ඒවා තුළ, ඒවායේ සරල බව නොතකා, අපි අධි සංවේදී අය සමඟ පාහේ "ප්‍රකාශිත ලෙස" සම්බන්ධ වී සිටින බව අපට පෙනී යනු ඇත. පරිකල්පන ලෝකයට යොමු වූ පුද්ගලයෙකුට, මෙනෙහි කරන ලද වස්තුව අනන්තයේ සිට පැමිණේ (අපගේ උදාහරණයේ දකුණේ සෙවනැල්ල මෙන්), එහි ඉදිරිදර්ශනයේ අතුරුදහන් වන ලක්ෂ්‍යයක් ඉදිරියෙන් ඇත, මන්ද එය ආත්මීය සංජානනය මගින් සකස් කර ඇති බැවිනි. සංජානන පරිකල්පනය මෙනෙහි කරන තැනැත්තාගේ, අපි එය අපගේ උදාහරණයේ කොන්දේසිවලට ඇතුළත් කළහොත්, එය භෞතික ආලෝක ප්‍රභවයට දකුණට වන්නට පිහිටා ඇත. නමුත් අප දැනටමත් පවසා ඇති පරිදි පරිකල්පනීය රූපය සහ ඉන්ද්‍රිය ලෝකය එකිනෙකට සම්බන්ධයි. මනඃකල්පිත රූපය යනු පුද්ගලයෙකුගේ සංජානන ආත්මය (සෙවණැල්ලක් මෙන්) අධි සංවේදී (අනන්තය) තුළට ගොස් එතැන් සිට වෙනත් ලෝකවල ආලෝකයෙන් ආලෝකමත් වූ සංවේදී අත්දැකීමකට දක්වන ප්‍රතිචාරයකි. අධි සංවේදී සංජානනයේ මොහොතේදී, පුද්ගලයෙකුට තම සංවේදී අත්දැකීම් අමතක කළ හැකිය (සහ කළ යුතු වුවද), නමුත් ඉන් පසුව පරිකල්පනයන්හි මෙනෙහි කරන දේ භෞතික ලෝකය සමඟ සමීපව සම්බන්ධ වී ඇති බවට වග බලා ගැනීමට සෑම විටම අවස්ථාවක් තිබේ - පරාවර්තනයක් ලෙස නොවේ. (මෙය එම ප්‍රදේශයයි වියුක්ත චින්තනය), නමුත් රූප සහිත මූලාකෘති ලෙස, සංසිද්ධියක් සහිත වස්තුවක් ලෙස.

අධි සංවේදී සංජානනය කරන්නාගේ අත්දැකීමේ දී, ස්වයං සංජානනය, සංවේදී සිට අධි සංවේදී වෙත යමින්, වස්තුව ආත්මීය "මම" යන ලක්ෂ්‍යයට සාරාංශ කරයි, එය අභ්‍යන්තර දර්ශනය සමඟ පුළුල් ලෙස වැළඳ ගනී. මෙය සිදු නොවූයේ නම්, පරිකල්පනය සංකේතාත්මක චරිතයක් අත්පත් කර නොගන්නා අතර, කල්පනා කරන්නා එය තුළ සරලව විසුරුවා හරිනු ඇත, එය පෙරදිග ගුප්ත විද්යාඥයින් අතර දක්නට ලැබේ.යුරෝපීය සංවර්ධනය වෙනස් මාර්ගයක් ගත්තේය. මෙන්න, මිනිස් ආත්මය, එය සංවේදී ලෝකය පිළිබිඹු කිරීමට පටන් ගැනීමටත් පෙර, ඒ වන විටත් ඒ සඳහා නැඹුරුවක් ලබා ඇත පුද්ගල සංජානනයඅධි සංවේදී. නමුත් මේ සඳහා, අධිසංවේදකයාම සංවේදී පිළිබිඹුවක් බවට පත්ව ඇත, එය පමණක් නොවේ. ගැඹුරු හැඟීමක්අපි ස්වභාවධර්මයේ නීති ගැන කතා කරන විට, නමුත් තනි පුද්ගල ආත්මයට එහි පෙනුම ගැන කතා කරන විට. අපගේ උදාහරණයේ දී, ඉටිපන්දමක් ත්රිකෝණයේ මුදුනට පහළින් සිටින විට ආලෝකයේ ස්වභාවය පිළිබඳ යම් සංවේදී සමීප සංසිද්ධියක් ගැන කතා කළ හැකිය. එවිට එහි ආලෝකය දෙකට බෙදී ඇති බව පෙනේ, එය භෞතික නීතිවලට අනුව ක්‍රියා කරයි, දකුණට එහි අධි සංවේදී ස්වභාවයේ විධිමත්භාවය අර්ධ වශයෙන් ප්‍රකාශ වේ - එය සෙවනැල්ලක් ලබා නොදෙන නමුත් එය "ආලෝක කරයි".

නමුත් අපි අපේ ආදර්ශය දිගටම කරගෙන යමු. දැන් අපි රේඛාවක් සහ රවුම් එකක් ගනිමු (රූපය 2). G. සරල රේඛාවේ විවිධ ලක්ෂ්‍යවලින් රවුමට ස්පර්ශක දෙකක් අඳින්නේ නම් සහ ස්පර්ශක ලක්ෂ්‍ය සරල රේඛා සමඟ සම්බන්ධ කරයි නම්, ඒ සියල්ල A ලක්ෂ්‍යයේදී ඡේදනය වේ. අපි E රේඛාව රවුමට සමීප කිරීමට පටන් ගනිමු. රේඛාව එය ස්පර්ශ කරන විට, A ලක්ෂ්යය ස්පර්ශක ලක්ෂ්යය සමඟ සමපාත වේ. සරල රේඛාව b සිට අනන්තය දක්වා ඉවත් කිරීමත් සමඟ, ස්පර්ශක සමාන්තර වන අතර A ලක්ෂ්‍යය රවුමේ කේන්ද්‍රය සමඟ සමපාත වේ. මෙම අවස්ථාවේ දී, ස්පර්ශක, අපි අනන්තය ගැන කතා කරන බැවින්, ස්වභාවිකවම ඕනෑම දිශාවකින් පැමිණිය හැකිය.

අපි අපේ උදාහරණය ටිකක් සංකීර්ණ කරමු, P යානයක් සහ ගෝලයක් ගන්න (රූපය 3). පෙර උදාහරණයේ දී මෙන්, අපි තලයේ විවිධ ස්ථාන වලින් ගෝලයට කේතු ස්පර්ශ කරන්නෙමු. පැහැදිලිවම, ගෝලය තුළ ඇති මෙම කේතුවල පාදවලට එකක් ඇත පොදු කරුණ(t. A). තලය අනන්තය දක්වා ඉවත් කිරීමත් සමඟ, කේතු සිලින්ඩර බවට හැරෙනු ඇත, සහ ලක්ෂ්යය A ගෝලයේ කේන්ද්රය සමග සමපාත වේ. අනන්තයේ ඇති ගුවන් යානයක් ඕනෑම දිශාවකට සිතිය හැකි බව ද පැහැදිලිය.

ඊළඟට, ඡේදනය වන ගුවන් යානා දෙකක් ගන්න (රූපය 4). A සහ B හරහා සරල රේඛාවක් අඳින්නේ නම්, ගෝලය සමඟ ඔවුන්ගේ සම්බන්ධතාවයේ ලක්ෂ්ය, එවිට එය CO ගුවන් යානාවල ඡේදනය වීමේ රේඛාව සමඟ ප්රක්ෂේපණ සම්බන්ධතාවයක් වනු ඇත. අප පෙර උදාහරණ දෙකෙහි නිරීක්ෂණය කළ ආකාරයටම, CO සරල රේඛාව අනන්තයට ඉවත් කිරීමත් සමඟ, AB සරල රේඛාව ගෝලයේ කේන්ද්‍රය හරහා ගමන් කරයි.

අපි මෙම උදාහරණය පුළුල් කර, අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් ඡේදනය වන, පිරමීඩයක් සාදනු ලබන සහ එය තුළ ගෝලයක් සටහන් කරන ගුවන් යානා කිහිපයක් ගතහොත්, එහි මුහුණු සමඟ ඇති සම්බන්ධතා ස්ථාන හරහා, අපට ගෝලයේ කොටා ඇති පිරමීඩයක් සෑදිය හැකිය (රූපය 5) ලියා ඇති පිරමීඩයේ සෑම මුහුණුවරක්ම විස්තර කරන ලද පිරමීඩයේ මුහුණත සමඟ ප්‍රක්ෂේපක සම්බන්ධතාවයක් ඇති වන්නේ සීඩී සමඟ ab සරල රේඛාවේ අනුපාතය, BC සමඟ da සමඟ යනාදිය (රූපය 3 හි සලකා බැලූ නීතියට අනුව). විස්තර කරන ලද පිරමීඩයේ දාර අනන්තය දක්වා ඉවත් කිරීමත් සමඟ, ලියා ඇති පිරමීඩය ගෝලයේ මධ්‍යයේ ලක්ෂ්‍යයකට හැකිලෙනු ඇත. අනන්තයට ගිය දාර සහිත පිරමීඩයක් ගුවන් යානයක් ලෙස සැලකිය හැකිය.

ගෝලය තුළ ඇති සියලුම රූප ඉන් පිටත ඒවාට අනුරූප නොවේ. උදාහරණයක් ලෙස, ගෝලයක් ඇතුළත ඝනකයක් පිටත අෂ්ටකයකට අනුරූප වේ (රූපය 6). කෙසේ වෙතත්, ගෝලයෙන් පිටත ඕනෑම රූපයක්, අනන්තය දක්වා ඉවතට ගමන් කරයි, එහි ඕනෑම පැතිකඩක් ඕනෑම දිශාවකින් පැමිණිය හැකි බැවින්, අපට තලයක් ලෙස ගත හැකිය.

ප්‍රක්ෂේපණ ජ්‍යාමිතිය පිළිබඳ මෙම උදාහරණවලදී, භෞතික විධිමත්භාවය අනන්තය දක්වා ව්‍යාප්ත වීමත් සමඟ ත්‍රිමාණත්වය එහි අනිවාර්ය ස්වභාවය නැති වන්නේ මන්දැයි අපට හැඟිය හැකිය. ඒ අතරම, භෞතික වස්තූන්, "පැතලි" සහ "ලක්ෂ්‍ය" අනන්තයෙන් පවා ඒවාට පැමිණෙන දෙයින් අභිරහස් ලෙස සකස් කර ඇති බව කෙනෙකුට පැවසිය හැකිය. ලබා දී ඇති උදාහරණ තනිකරම බුද්ධිමය වශයෙන් සවි කර නොමැති නමුත් ඒවා ජ්‍යාමිතික ඉදිකිරීම් හරහා දෘශ්‍ය ආකෘතිවල සිට ඒවායේ අසීමිත සමීකරණ අනුරූප දක්වා ස්පන්දනය කිරීමට ඉඩ හරින්න. එය තුළ අතිවිශිෂ්ට ලෝකය තත්ත්වයට පත් කරන සැඟවුණු පුරාවිද්‍යා ඇත. අපගේ උදාහරණ සමඟ, ඔවුන් සංසිද්ධියට පැමිණෙන ආකාරය අපි පෙන්වා දී ඇත.

* අවසානයේදී, මුළු පෘථිවියම බෝලයක හැඩයෙන් යුක්ත වන අතර අවට ස්වර්ගීය සුරක්ෂිතාගාරය, ජ්‍යාමිතිකව සිතිය හැකි, තලයක් වන අතර, එය එයට අසීමිත දුරින් පිහිටා ඇත.

සෘජු ඉදිරිදර්ශනය සොයා ගැනීම අවිවාදයෙන්ම ඉන්ද්‍රිය යථාර්ථය සංජානනය කිරීමේ මාවතේ අත්‍යවශ්‍ය පියවරක් වූ අතර එහිදී "මම" පුද්ගලයාට සහය ලැබුණි.නමුත් මෙම ත්‍රිමාණ අවකාශයේ අධි සංවේදී වස්තූන් සඳහා තැනක් නොමැත.උදාහරණයක් ලෙස අප ලෙනාඩෝට ආරෝපණය කරන ලද "නිවේදනය" (10) සිතුවම සලකා බලන්න, කලාත්මක කුසලතාව, ඉදිරිදර්ශනය පිළිබඳ ගැඹුරු දැනුමක් තිබියදීත්, එහි කතුවරයා සතුව තිබූ යාන්ත්‍රික නීති (දේවදූතයාගේ පියාපත් සඳහා), අපි තවමත් ඇය දෙස බලන්නේ යම් විමතියකිනි. . මක්නිසාද යත්, යාන්ත්‍ර විද්‍යාවේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් ඔහුගේ පියාපත් කෙතරම් නිවැරදිව ඇදී ගියද, මෙම ද්‍රව්‍ය දේවදූතයා කෙසේ හෝ පියාසර නොකරන බව අපට පැහැදිලිය, ඔහු එසේ කරන්නේ නම්, ඔහු දේවදූතයන් කරන මෙම ත්‍රිමාණත්වයේ කොතැනට යනු ඇත්ද? ජීවත් වෙන්නේ නැද්ද? ඒ අතරම, අයිකන-පින්තාරු රූපවල අධි සංවේදී ස්වභාවය සහ, පොදුවේ, සෘජු දෘෂ්ටිකෝණයෙන් බැහැරව ලියා ඇති සෑම දෙයක්ම පිළිගැනීමට අපට අපහසු නැත.

* මෙය ඔහුගේ අනුගාමිකයින්ගේ හෝ ශිෂ්‍යයන්ගේ ක්‍රියාවක් බව විශ්වාස කිරීමට අපි නැඹුරු වෙමු

අයිකන පින්තාරු කිරීමේ ඉලක්කය වන්නේ අධි සංවේදී යථාර්ථය නිරූපණය කිරීම හෝ ඒ වෙනුවට ය. එමනිසා, ඔබ සංවේදී ලෝකයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් එය දෙස බැලුවහොත්, "අමුතු" සමානුපාතිකයන් සහිත මුහුණු නිරූපණය කිරීම දක්වා එය සම්පූර්ණයෙන්ම ද්විමාන වේ (11). ඇත්ත වශයෙන්ම, සාන්තුවරයන්ගේ මුහුණු අධ්‍යාත්මික ලෝකයේ සිට අප දෙසට බැබළෙමින්, අනන්තය දක්වා පසුපසට විහිදෙන අතර, අපගේ සංජානනයේ කේන්ද්‍රය වෙත ඉදිරියට ඇදෙන බව පෙනේ. දිව්‍යමය ජීවීන්ගේ රූප ප්‍රතිලෝම දෘෂ්ටිකෝණයේ නීතිවලට අඩුවෙන් යටත් වන බව සඳහන් කළ යුතුය. මෙය බොහෝ විට ඔවුන්ගේ ක්‍රියාකාරී සංවිධානාත්මක බලය පිළිබිඹු කරයි, එය හුදෙක් තමන්ව හෙළි නොකරන නමුත් එය දකින තැනැත්තාගේ විඥානය සංවේදී ලෝකයට ගෙන එයි. මෙම රූප බොහෝ විට වියුක්ත විශ්වීය චරිතයක් වන අතර ඒවා සංකේතාත්මක ස්වරූපයෙන් ඇඳ ඇත. උදාහරණයක් ලෙස, 12 වන සියවසේ නිරූපකයක් ගන්න. "අපේ ඔරන්ටා ආර්යාව" (159). අපි එහි සංකේතවාදයේ අර්ථය තුළට විනිවිද ගියහොත්, “සංකේතාත්මක සංඥා එක් ස්වභාවිකව අනුගමනය කළ හැකි දේ සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත ... පෘථිවිය එහි අධ්‍යාත්මික සූර්යාලෝකය සමඟ. මෙම සූර්යග්‍රහණය තුළ දිව්‍යමය දරුවා පහළ වී උපත ලබයි. එය පෘථිවියේ ඊතරික් ලෝකයේ අධ්‍යාත්මික සූර්යයෙකු ලෙස උපත ලබයි, තෑග්ගක් ලෙස, පූජාවක් ලෙස එයට ඇතුල් වේ. දෙවියන් වහන්සේගේ මවගේ දෑතින් ප්‍රකාශිත මෙම පූජාව පෘථිවිය පිළිගනී: ඒවා ත්‍රිකෝණයක් සාදයි, ඔවුන්ගේ විවෘත අභිනය ඉහළට යොමු කෙරේ, එහි මෙම තෑග්ග පිළිගැනීමට පෘථිවියේ සූදානම සහ ඒ සඳහා යාච්ඤාවක් පවා වේ. , පෘථිවියේ සිට ආත්මය දක්වා නැඟී එන අතර, එය අතිරේකව අවධාරණය කරනුයේ දෙවියන් වහන්සේගේ මවගේ හිස සහ ඇගේ දෑත් විසින් සාදන ලද ත්රිකෝණයකි. ජේසු බිළිඳාගේ ඉරියව්ව පෘථිවිය වැලඳ ගැනීමට, එය සමඟ එක්සත් වීමට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සූදානම ගැන කථා කරයි. ඒ අතරම, අයිකනය මත, ඔහු ත්රිත්වයේ හයිපොස්ටැසිස් ලෙස පෙනී සිටියි - මෙය ආශීර්වාදාත්මක අභිනයකින් නැමුණු ඇඟිලිවලින් සාක්ෂි දරයි. දෙවියන් වහන්සේගේ මවගේ පාද යට ඇත්තේ ඊතරික් බලවේග මගින් සජීවීකරණය කරන ලද ස්වභාවධර්මයේ භූමික රාජධානිවල ආකාශ වස්තුවයි.

ප්‍රතිවිරුද්ධ ආකාරයක - මනෝභාවයකින් - "අපේ ඔරන්ටා ආර්යාව" නිරූපකය වෙත "නිවේදනය" (12) නිරූපකය දිස්වේ. පළමු නිරූපකයේ අපි යම් ආකාරයක කොස්මික් විවෘත කිරීමේ ඉරියව්වක් අත්විඳින්නේ නම්, දෙවන නිරූපකය තුළ අපි වසා දැමීමේ විශ්වීය මනෝභාවයක් අත්විඳිමු. මනෝභාවයන් දෙකම එකට ගත් විට, ධ්‍රැවීයතාවයේ ප්‍රාථමික සංසිද්ධිය සාදයි, පුද්ගලයෙකුගේ තනි මූලධර්මය ඉදවීමට ඇති සීමාවන් තුළ. "නිවේදනය" තුළ කොස්මික් ආවේගය පණිවිඩකරුවෙකුගේ ස්වරූපයෙන් පෘථිවියට ළඟා වේ - අග්‍ර දේවදූත ගේබ්‍රියෙල්. දෙවියන් වහන්සේගේ මවගේ රූපයෙන් පුද්ගලාරෝපණය කරන ලද මාතෘ පෘථිවි, යම් ආකාරයක විශ්වීය අභ්‍යන්තර පරීක්‍ෂණයකින් දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයාගේ පැමිණීමේ ප්‍රවෘත්තිය අත්විඳින අතර, ඒ සමඟම, එය දැනටමත් තමා තුළම අඩංගු වේ. දෙවියන් වහන්සේගේ මවගේ පාද යට ඇති අහස මිනිසාගේ සිව්වන මූලධර්මය ප්‍රකාශ කරයි: භෞතික, ඊතරික්, තාරකා ශරීරය සහ "මම".

පුරාණ සුන්දරත්වයේ විශ්වීය විශ්වීය මූලධර්ම බොහෝමයක් ශාන්ත ගේ රූපයෙන් අපි දකිමු. XII සියවසේ නිරූපකය මත ජෝර්ජ්. (දහතුන). කෙසේ වෙතත්, ඔහුගේ බැල්ම මානුෂික වශයෙන් තනි පුද්ගලයෙකි, එය ඇතුළට හැරී ඇත. එහිදී, මිනිස් ආත්මය තුළ, කොස්මික් බුද්ධිමතුන්ගේ රීජන්ට්, මයිකල් හෙළිදරව් වේ, ඔහුගේ භූමික නියෝජනය ශාන්ත. ජෝර්ජ්. එමනිසා, ඔහුගේ හිසකෙස් හුදෙක් විසිතුරු නොවේ, නමුත් යම් දුරකට මිනිස් මොළයේ මතුපිටට සමාන වන අතර එය චින්තනයේ උපකරණයකි. කඩුව මිනිස් "මම" පෙන්නුම් කරයි, නමුත් තවමත් භූමික ගෝලයේ ක්රියාකාරී නොවේ. එහි සැබෑ බලය සාක්ෂාත් කර ගැනීම පසුව, XIV-XV සියවස් වලදී පැමිණෙනු ඇති අතර, මෙය අග්‍ර දේවදූත මයිකල්ගේ රූපවලින් පිළිබිඹු වනු ඇත, එහිදී ඔහු කඩුව කොපුවෙන් පිටතට ගෙන මිනිස් විඥානයට යන මාර්ගය පෙන්වනු ඇත ( 14) නිරූපකයේ ඇති ශාන්ත ජෝර්ජ් තවමත් පෘථිවියේ මයිකල්ගේ ආවේගයේ ග්‍රාහකයෙකු පමණි, නමුත් ඔහු මෙනෙහි කරමින් සිතයි, ඒ ගැන, බැල්මකට අමතරව, ඔහුගේ අතේ ඇති හෙල්ලය කතා කරයි - සිතීමේ අධි සංවේදී බලයේ සංකේතයකි, එනම්, සිතීම කැමැත්තෙන් විහිදී යයි. මේ අනුව, ශාන්ත. ජෝර්ජ් මෙම නිරූපකය මත අපට පෙනී සිටින්නේ පෘථිවිය සහ ආත්මය ගැන, සොෆියා හෝ කොස්මික් බුද්ධිමතුන්ගේ පිළිගැනීම සඳහා පෘථිවියේ පිළිගැනීම සඳහා අපගේ පුද්ගල විඥානය සූදානම් කිරීමේ ඇමතුමක් ලෙසයි.

නිරූපකය මගින් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් මනෝභාවයක් ඇති කරයි, එය "රන් කොණ්ඩයේ අග්‍ර දේවදූතයා" (15) ලෙස හැඳින්වේ. මෙම අග්ර දේවදූතයා, ශාන්ත මෙන්. ජෝර්ජ්, සහ කොස්මික්, සහ තනි තනිව මානව, නමුත් වෙනස් ආකාරයකින්. ඔහුගේ බැල්ම මෘදුයි, ඔහු දයාව ප්‍රකාශ කරයි - ක්‍රිස්තියානි ධර්මය සමඟ ලෝකයට එන මිනිස් ආත්මයේ නව ගුණාංගය. අග්‍ර දේවදූතයා මෙම ගුණාංගය සාර්ව විශ්වීය ලෙස ප්‍රකාශ කරයි. ඔහු සියලු දයාවයි. ඔහුගේ බැල්මේ නැත මානව සීමාවන්, ඔහු තුළ දිව්‍යමය සත්වයාගේ පළල, අතිවිශාල බවකින් යුක්ත විය හොඳ බලය... එබැවින් ඔහුගේ දයාව ශක්තියෙන් පිරී ඇත. මෙය සැබවින්ම ශක්තිමත් ජීවියෙකුගේ ලක්ෂණයකි; පුද්ගලයෙකු විය යුත්තේ එලෙස ය. මාණික්‍යයක් සහිත හෙඩ්බෑන්ඩ් එකක් අග්‍ර දේවදූතයාගේ කොණ්ඩයට වියන ලදී. මෙම ගල මිනිස් මොළයේ බුද්ධියේ කේන්ද්‍රය සමඟ සම්බන්ධ වේ. බුද්ධියට ඉහළ මට්ටමේ චින්තනයක් අවශ්‍ය වේ, සදාචාරාත්මක පරිකල්පනය සඳහා ඇති හැකියාව, එබැවින් අග්‍ර දේවදූතයාට වෙනස් හිසකෙස් ආභරණයක් ඇත, ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග්ට සමාන නොවේ. ජෝර්ජ්; එබැවින් හිසකෙස් වෙළුම් පටියකින් එකට ඇදී යයි. මෙම අග්රදේවදූතයාගෙන් විකාශනය වන මනෝභාවය තුළ, රුසියානු ජනතාවගේ අග්රදේවදූතයා තුළ ආවේනික යමක් ඔබට දැනිය හැකිය, ඒ සමගම "තරුණ හා පුරාණ" (ආර්. ස්ටේනර්), රුසියානු ආත්මයේ හොඳම ගුණාංගවලින් ප්රකාශයට පත් වේ.

පුරාණ රුසියානු අයිකන මත ක්රිස්තුස්ගේම රූප උතුම්, නමුත් අතිශයින්ම පුද්ගලීකරණය කර ඇත. මෙන්න XII සියවසේ "ගැලවුම්කාරයා අතින් සාදනු නොලැබේ". (දහසය) වෙන් කරන ලද හිසකෙස් රන් ආලේපිත රේඛා ආධාරයෙන් අවධාරණය කරනු ලැබේ, ඊනියා සහාය. මෙම උපකාරය අදාළ වන්නේ අධ්‍යාත්මික ජීවීන්ගේ රූප සඳහා පමණි; එහි දීප්තිමත් වර්ණය සහ භාගික ව්‍යුහය සමඟ, එය ඔවුන්ගෙන් එන අධ්‍යාත්මික ආවේගයේ දිව්‍ය-මිනිස් ස්වභාවය හෙළි කරයි. සහායක තාක්ෂණය රුසියාවට පැමිණියේ බයිසැන්තියම් සිට, සහ එහි - රෝමයේ සිට. නිරූපක පින්තාරු කරන මුහුණේ රැවුල කොණ්ඩයට වඩා පුද්ගලීකරණය කර ඇත, නමුත් එය සහායකයෙකු නොමැතිව ලබා දී ඇත, රැවුල තනිකරම මිනිසාගෙන් ලැබෙන දෙයක් වන අතර හිසෙහි හිසකෙස් ආත්මයේ සන්නායක වේ. නිරූපිත මුහුණේ පෙනුම යොමු කර ඇත්තේ නරඹන්නා වෙත නොව, පුද්ගලයා අවට ලෝකය දෙසටය, එහිදී, මිනිසුන් වන අපට අපගේ අවධානය යොමු කිරීමට යෝජනා කෙරේ. බැල්ම අවධානය යොමු කර දැඩි ය: "මම පැමිණියේ සාමය ගෙන ඒමට නොව කඩුවක්" (මතෙ. 10:34), එනම්, රුධිර සබඳතා විනාශ කර ආත්මික සහෝදරත්වය ඉල්ලා සිටින ස්වයං-විඥානයේ ආවේගයයි. එමනිසා, අයිකනය මත ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මුහුණ මනසේ ඒකාග්‍රතාවයට ආයාචනා කරයි, භූමික ලෝකයේ සිදුවෙමින් පවතින දේ සඳහා වගකීම දරයි. කුලිකෝවෝ පිටියට පැමිණි රුසියානු රෙජිමේන්තු වල බැනර් මත මෙම නිරූපකය නිරූපණය කිරීම පුදුමයක් නොවේ.

13 වන ශතවර්ෂයේ අවසානයේ නිරූපකයේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ රූපය මෙන්න. (17) මෙහිදී ඔහුගේ පෙනුම සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් දෙයක් ප්‍රකාශ කරයි, නව ගිවිසුමේ පවසන දේ: "දෙවියන් වහන්සේ ප්‍රේමයයි." මෙම බැල්ම අප වෙත යොමු කර ඇත, අපගේ අභ්‍යන්තරය, නව, ක්‍රිස්තියානි සදාචාරයක් උපදින තැන.

එවැනි රූප, දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වභාවය මනුෂ්‍යත්වයට හැරවීමට අමතරව, ආත්මයන් තුළ වෙනම, නමුත් මූලික ගුණාංග ඇති කිරීමට කැඳවනු ලැබේ. මෙම නිරූපක මුහුණු මගින් කුමන ආකාරයේ හැඟීමක් ඇති කළේද යන්න තේරුම් ගැනීම සඳහා, මිනිස් මුහුණු සම්පූර්ණයෙන්ම පුද්ගලීකරණය නොවූ විඥානයක් පිළිබිඹු කරන පුරාණ රුසියාවේ ලෝකය සිතීම පමණක් අවශ්‍ය වේ. ඔවුන් සමඟ හමුවීම අමතක කළ නොහැකි විය.

12 වන ශතවර්ෂයේ ඩීසිස් නිරූපකයේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ රූපය ගැන විශේෂයෙන් සඳහන් කළ යුතුය, එහිදී ඔහු එම්මානුවෙල් (18) ලෙස හැඳින්වේ. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අග්‍ර දේවදූතයන් වන මයිකල් සහ ගේබ්‍රියෙල් විසින් වට කර ඇත, ඔහුට තරුණ මුහුණක් ඇත, රැවුලක් නැත. R. Steiner ගේ පණිවිඩ වලින්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ බොහෝ විට රැවුලකින් නිරූපණය කර ඇති බව අපි දනිමු, මන්ද පුරාණ රූපමය දෘෂ්ටිකෝණය තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයාගේ මුහුණ හරහා, දෙවියන් වහන්සේගේ පියාණන් වහන්සේගේ රූපය සෑම විටම බැබළෙන බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ තරුණ මුහුණ හෙළිදරව් කිරීම සඳහා වෙනස්, ඉහළ නිරවුල් බලයක් අවශ්‍ය විය. මෙම නිරූපකය දෙස බලන විට, ඔවුන්ගේ නම් අප නොදන්නා නමුත් රුසියාවේ ඉහළ ආරම්භකයින් සිටි බව අපටම පැවසිය හැකිය. අග්‍ර දේවදූතයන් ඔහුව දකින රූපයෙන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ එළිදරව් වන ගෝලය උසස් ය. පුද්ගලයෙකුට එහි ඉහළට යා හැක්කේ වඩාත් දැඩි අධ්‍යාත්මික අභ්‍යාසවල ආධාරයෙන් පමණි. අග්‍රදේවදූතයන්ගේ හිස්වැසුම්වල ඇති රූබි මගින් පෙන්නුම් කෙරෙන ප්‍රතිභාන ක්ෂේත්‍රය මෙයයි. මෙම නිරූපකයේ මුල් රූපයේ නිර්මාතෘවරුන්ට ඔවුන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ඔහුගේ දෙවන පැමිණීමේදී මෙන් මෙනෙහි කරන බව හෙළි විය. වරෙක බොහෝ දෙනෙක් ඔහුව සමාන ස්වරූපයෙන් දකිනු ඇත. මෙම කාලය දැනටමත් පැමිණ ඇත්තේ ගේබ්‍රියෙල්ගේ යුගයේ සිට මයිකල්ගේ යුගයට සංක්‍රමණය වීමත් සමඟය, එනම් 19 වන සියවසේ අගභාගයේ සිට ආරම්භ වේ.

ක්රිස්තුස් යේසුස්ගේ භූමික ජීවිතයේ සිදුවීම් සඳහා බොහෝ අයිකන කැප කර ඇත. ඔවුන් අතර ප්‍රමුඛ ස්ථානය "ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ උපත" (19) විසින් අල්ලාගෙන ඇත. මෙහිදී අපට විශේෂයෙන් දැකීමට වැදගත් වන්නේ ජේසුස් පිරිමි ළමයින් දෙදෙනාගේ රූපයයි. ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙක් වන නේතන්ගේ දරුවා, ගුහාවක පිහිටුවා ඇති බෙත්ලෙහෙම් ගව ඔරුවක උපත ලබයි. එබ්හි විස්තර කර ඇති පරිදි එඬේරුන් ඔහුට නමස්කාර කිරීමට පැමිණේ. ලූක්ගෙන්. නමුත් මෙම නිරූපකයේ දැක්වෙන්නේ නැඟෙනහිර සිට මාගි රජවරුන් වෙනත් දරුවෙකු වෙත ගෙන ආ තරුවක් ය; මෙය Ev හි සඳහන් වේ. මැතිව්ගෙන්. සලමොන්ගේ රාජකීය පෙළපතේ මෙම ළදරුවා, පහළ දකුණේ නිරූපණය කර ඇත. ඔහු සේවිකාවන් දෙදෙනෙකු විසින් රන් අකුරුවලින් සෝදා හරිනු ලැබේ. ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේගේ භූමික ජීවිතයට කැප වූ තවත් වැදගත් නිරූපක-පින්තාරු තේමාවක් වන්නේ "විකෘති වීම" (20). මෙම මාතෘකාවේ ඇති අයිකන මගින් මිනිසාගේ ද්විත්ව ස්වභාවය පිළිබඳ පුරාණ ක්‍රිස්තියානි ආරම්භකයින්ගේ දැනුම පිළිබිඹු කරයි - ඊනියා ඉහළ සහ පහළ ත්‍රිත්වය ගැන, පූර්ව ක්‍රිස්තියානි යුගයේ සංකේතාත්මකව ෂඩාස්‍රයක ස්වරූපයෙන් නිරූපණය කරන ලද සොලමොන්ගේ තාරකාව. . අයිකනය මත ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මුළු තේමාවම සකස් කර එය තමා සමඟම වැළඳ ගනී. ඒ අතරම, ඔහුම ජීවන ආත්මය ලෙස, මෝසෙස් සහ එලියා සමඟ එක්ව, ස්වයං-ආත්මය, ජීව-ආත්මය සහ ආත්මය-මිනිසා විසින් සාදන ලද ඉහළම ත්‍රිත්වයේ වාසය කරයි. අපොස්තුළුවරුන් වන පේතෘස්, ජේම්ස් සහ යොහන් ශරීරය, ආත්මය සහ ආත්මය යන පහළ ත්‍රිත්වය ප්‍රකාශ කරයි ("මම" ලෙස) * ශරීරය අදහස් කරන රූපය, සමහර අයිකන මත සිහිසුන් ය, අනෙක් ඒවා මත එය සිය සියලු ශක්තියෙන් වසා දමයි. මෙනෙහි කිරීම හදිසියේ පුපුරා යාම ... ආත්මය ප්‍රකාශ කරන තැනැත්තා ඉහළින් සිදුවන්නේ කුමක්දැයි බැලීමට සහ බැලීමට උත්සාහ කරයි. සාමාන්‍ය අගය සහ ප්‍රාන්තය අන්ත අතර සාමාන්‍ය වේ. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සූර්යාලෝකය තුළ, සමහර අවස්ථාවල කව තුනක් ලබා දී ඇත, අනෙක් ඒවා - ෂඩාස්‍රාකාර සහ කව.

* නමුත් ත්‍රිත්ව ආත්මය ද: සංවේදනය, තාර්කික, සවිඥානක.

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ විවිධ නිරූපක රූප අතර, "ශක්තියෙන් ගැලවුම්කරුවා" එහි ගුප්ත ගැඹුර (21) සමඟ විශේෂ විස්මයක් ඇති කරයි. අයිකනය 15 වන ශතවර්ෂයේ ආරම්භයේ දී පමණ දර්ශනය විය. සහ ඩීසිස් අනුපිළිවෙලෙහි කේන්ද්‍රීය තේමාව වේ. ඇය ක්රිස්තුස්, සිංහාසනය මත හිඳගෙන, විවෘත ශුභාරංචිය ඇගේ අතේ ඇත. ඔහුගේ කකුල් හතරැස් ආධාරකයක ස්වරූපයෙන් නිරූපණය කර ඇති භූමික අහස මත රඳා පවතී; මෙම අහස උසුලන්නේ ත්‍රෝන්ස් (සිංහාසන) විසින් වන අතර එය අයිකනය මත පියාපත් සහිත රෝද මෙන් පෙනේ. සම්පූර්ණ පළමු ධුරාවලියම හෙළිදරව් වන විශාල ප්‍රභාවකින් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ වට වී ඇත. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සූර්යග්‍රහණය, හතරැස් රතු පැහැයට ඇතුළත් කර ඇති අතර, එහි කොන් වල දේවදූතයෙකු, රාජාලියෙකු, වසු පැටියෙකු සහ සිංහයෙකු නිරූපණය කෙරේ. මෙය පුද්ගලයෙකුගේ සූර්යග්‍රහණය, ඔහුගේ අධි සංවේදී රූපය වන අතර එහි නිරූපකයේ නිරූපණය කර ඇති සියල්ල හෙළි වේ.

සමහර අයිකනවල, විශේෂයෙන් රුබ්ලෙව් පාසලේ (22), ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්‍රභාව තුළ තවත්, රතු, චතුරස්රාකාර සූර්යාලෝකයක් ලබා දී ඇත. මෙම සූර්යග්‍රහණය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ අවතාරය ප්‍රකාශ කරයි, අධ්‍යාත්මික මිනිසෙකු ලෙස මිනිස් සිරුරක උන් වහන්සේගේ උත්ථානය. එවිට ඔහු වාඩි වී සිටින සහ ශාරීරික ශාරීරිකත්වය ප්‍රකාශ කරන සිංහාසනය සුදු පහරකින් ලබා දෙනු ලැබේ - මෙය තවදුරටත් භෞතිකත්වය පමණක් නොව, අවතාරයක් හෝ, ආධ්‍යාත්මික මිනිසෙකුගේ සිංහාසනය වේ. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පාද යට සහ මෙම නිරූපකය මත ඇති අහස භෞතික ලෙස ලබා දී ඇත. එය ධූරාවලිය විසින් ගෙන ගියද, එය ජේසුස් වහන්සේගේ ශරීරය මෙන් නොව, තවමත් ආලෝකමත් වී නොමැත. මේවා භූමික රාජධානි වේ. මේ අනුව, නිරූපකය, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ එළිදරව් වූ විට ඔහු ලැබූ අත්දැකීමේ අභ්‍යන්තර, අද්භූත අත්දැකීම පිළිබිඹු කරයි අභ්යන්තර මිනිසාදිව්‍ය ත්‍රිත්වයේ උපකල්පනය ලෙස, ධූරාවලිය නවයේම බලයේ පූර්ණත්වය හිමි වේ. මෙය නිසැකවම රුසියාවේ ආරම්භකයින් විසින් අත්පත් කරගත් බුද්ධියේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දැනුමයි. එය එසෝටරික් ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ කේන්ද්‍රස්ථානයයි, මිනිසුන්ගේ සහ දෙවියන්ගේ බලාපොරොත්තු ඒ මත අභිසාරී වේ. එමනිසා, මෙම නිරූපකය ඩීසිස් ස්ථරයේ මධ්‍යයේ තබා ඇති අතර, දෙපස එය වෙනත් අයිකන වලින් වටවී ඇති අතර, අපොස්තුළු පේතෘස්, අග්‍ර දේවදූත මයිකල් සහ දෙවියන්ගේ මව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට වම් පැත්තේ ආචාර කරමින් සිටින අග්‍ර දේවදූත මයිකල්. සහ දෙවියන් වහන්සේගේ මව, සහ දකුණු පැත්තේ - අපොස්තුළු පාවුල්, අග්‍ර දේවදූත ගේබ්‍රියෙල් සහ යොහන් බව්තීස්ත. ... එවැනි රූප සැකැස්මකින් අදහස් වන්නේ කණ්ඩායම් දෙකම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පැතිවලින් ධ්‍රැව දෙකක් නොව, යාච්ඤා කරන පුද්ගලයා සිටින කවයක් සාදයි. වම් සහ දකුණේ ඇති රූප, යුගල වශයෙන් ගත් විට, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පෙනුමේ ඕනෑම එක් අංශයක පැති දෙකක් නියෝජනය කරයි: දෙවියන්ගේ මව සහ ජෝන්, මයිකල් සහ ගේබ්‍රියෙල්, පෝල් සහ පීටර්.

ඩීසිස් පිළිවෙල සැබවින්ම රුසියානු ක්‍රිස්තියානි එසෝටරිස්වාදයේ උච්චතම අවස්ථාවයි. එය සාමාන්‍ය මිනිසාගේ සහ ක්‍රිස්තියානි අභිරහස් ශිෂ්‍යයාගේ ආත්මයට ආමන්ත්‍රණය කෙරේ. පල්ලිය, කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, එහි අවබෝධය නැති වී ගියේය, එබැවින්, දැනටමත් 15 වන ශතවර්ෂයේදී, ඩීසිස් චාරිත්‍රය එහි වැදගත්ම කොටසෙහි අවතක්සේරු කර ඇත: ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සිංහාසනයක වාඩි වී සිටින මිනිසෙකු ලෙස, ආලෝකයක් නොමැතිව, පල්ලියක් ලෙස නිරූපණය කිරීමට පටන් ගනී. එන අයගේ සංඛ්‍යාවට ගුරුවරයා සහ පල්ලියේ පියවරුන් ඇතුළත් වේ. ...

දෙවියන්ගේ මවගේ රූපය රුසියාවේ විශේෂයෙන් ගෞරවයට පාත්ර වේ. ඇය කෙරෙහි ඇදහිලිවන්තයන්ගේ ආකල්පය, සමහර විට, සමීපතම හා සැබවින්ම ඵලදායී අධ්යාත්මික බලවේගය වේ. ඇය පණිවිඩකරුවෙක්, මිනිස් වර්ගයා සඳහා දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි යාච්ඤා පොතක්. ඒ අනුව, ඇය ඩීසිස් ශ්‍රේණියේ නිරූපණය කෙරේ. ඇය මිනිස් ආත්මයේ හොඳම ගුණාංගවල ප්රකාශකයා වේ. දිව්‍යමය දරුවා කෙරෙහි ඇයගේ ආදරය සෑම මවක්ම තම දරුවා කෙරෙහි දක්වන ආදරයම වන නමුත් එය සියලු මනුෂ්‍ය වර්ගයා කෙරෙහි ඇති ආදරය දක්වා පුළුල් විය. ඇගේ ආත්මය ඉතා විශිෂ්ටයි. මිනිසුන්ගෙන්, දෙවියන් වහන්සේගේ මව කිතුනු ආදරය තුළ ශ්රේෂ්ඨතම වේ.

දෙවියන්ගේ මවගේ නමස්කාරය රුසියාවට පැමිණියේ සොෆියා, දිව්‍ය ප්‍රඥාවේ කොස්මික් අංශයෙනි. ක්රිස්තියානි ධර්මයේ පළමු ශතවර්ෂවලදී රුසියාව පුරා ශාන්ත සොෆියාගේ විහාරස්ථාන ඉදිකරන ලදී. ඔවුන් අතර වඩාත් වැදගත් වන්නේ කියෙව් සහ නොව්ගොරොඩ්හි ය. මෙම කොස්මික් කල්ට් "ඔරන්ටා ඔෆ් ආර්යාව" (159) වැනි අයිකන වලින් පිළිබිඹු වේ. එහි මොසෙයික් සගයා කියෙව්හි ශාන්ත සොෆියා ආසන දෙව්මැදුරේ දක්වා ඇත. නමුත් ශාන්ත සොෆියා කෙලින්ම නිරූපණය කරන අයිකන ද ඇත, ඒ සම්බන්ධයෙන් අපට ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ යුගයේ (23) පුරාණ අභිරහස්වල අඛණ්ඩතාව ගැන කතා කළ හැකිය. අවාසනාවකට මෙන්, එවැනි පින්තූර ඉතා ස්වල්පයක් ඉතිරිව ඇත. පසු ශතවර්ෂ වලදී ශාන්ත සොෆියාගේ නමස්කාරය කෙසේ හෝ අමුතු ලෙස මැකී ගොස් පසුබිමට මැකී ගියේය. නමුත් අනෙක් අතට, රුසියානු ආගමික දර්ශනය තුළ XIX අග- XX සියවසේ මුල් භාගය. Sophia ගේ තේමාව ඇසිණි නව ශක්තිය... මෙන්න කොහොමද, උදාහරණයක් ලෙස, Vl. ශාන්ත සොෆියාගේ නිරූපකය ගැන සොලොවියෙව් මෙසේ ලිවීය: “මෙම ප්‍රධාන, මැද සහ රාජකීය මුහුණ, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට සහ දෙවියන්ගේ මවට සහ දේවදූතයන්ගෙන් පැහැදිලිවම වෙනස් වන්නේ කවුරුන්ද? රූපය සොෆියාගේ රූපය ලෙස හැඳින්වේ, ප්‍රඥාව දෙවියන්ගේ, නමුත් මෙයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? XIV සියවසේ එක් රුසියානු බෝයාර් මෙම ප්‍රශ්නය නොව්ගොරොඩ් අගරදගුරු තුමාගෙන් ඇසුවද පිළිතුරක් නොලැබුණි - ඔහු නොදැනුවත්කමෙන් ප්‍රතිචාර දැක්වීය, මේ අතර, අපේ මුතුන් මිත්තන් වරක් ඇතීනියානුවන් කළාක් මෙන් මෙම අද්භූත පුද්ගලයාට නමස්කාර කළහ. නොදන්නා දෙවියෙක්." ... නොව්ගොරොඩ් සොෆියාගේ නිරූපකය ග්‍රීක රටාවක් නොමැත - මෙය අපගේම ආගමික නිර්මාණශීලීත්වයේ කාර්යයකි ...

මෙම ශ්‍රේෂ්ඨ, රාජකීය සහ ස්ත්‍රී භාවය, දෙවියන් වහන්සේ හෝ දෙවියන් වහන්සේගේ සදාකාලික පුත්‍රයා හෝ දේවදූතයෙකු හෝ ශුද්ධ මිනිසෙකු නොවන අතර, පැරණි ගිවිසුමේ අවසන් කරන්නාගෙන් සහ අළුත් ගිවිසුමේ මුතුන් මිත්තන්ගෙන් ගෞරවය ලබා ගනී. එය සත්‍ය, නිර්මල සහ සම්පූර්ණ මනුෂ්‍යත්වය නොවේ නම්, ඉහළම සහ සියල්ල වැළඳ ගන්නා ස්වරූපය සහ ජීවමාන ආත්මයස්වභාවධර්මය සහ විශ්වය, සදාකාලිකව එකමුතු වූ අතර තාවකාලික ක්‍රියාවලියක දී දිව්‍යමය සමඟ එක්සත් වී ඔහු සමඟ ඇති සියල්ල එක්සත් කරයි. "78

දෙවියන්ගේ මවගේ සහ දරුවාගේ රූප රුසියාවේ ප්‍රධාන වශයෙන් වැදගත් විය. ඔවුන් අතර පළමුවැන්නා වන්නේ "ව්ලැඩිමීර්ගේ අපගේ ආර්යාව" (24) ය. අයිකනය බයිසැන්තියම් වලින් ගෙන එන ලද අතර එය 11 වන සියවසේ සිට පැමිණේ. මුල් චිත්‍රයෙන් මුහුණු පමණක් ඉතිරිව ඇති අතර ඉතිරිය 15-16 සියවස් වලදී අලුතින් පින්තාරු කරන ලදී. එයට පොහොසත් ඉතිහාසයක් ඇති අතර බොහෝ ආශ්චර්යයන් ඒ හා සම්බන්ධ වේ. අගය අනුව ආගමික ජීවිතයරුසියාව" අපේ ව්ලැඩිමීර් ආර්යාව"පෝලන්තයේ Czestochowa හි දෙවියන්ගේ මව සහ ලිතුවේනියාවේ Ostrobramskoy දෙවියන්ගේ මව සමඟ සමාන කළ හැකිය. ව්ලැඩිමීර්හි අප ස්වාමිදූගේ නිරූපකය දැන් කෞතුකාගාරයක තිබුණද, ඇදහිලිවන්තයන් සඳහා එය සිද්ධස්ථානයක් නොව දේවස්ථානයක් ලෙස පවතී. පින්තාරු කිරීම හෝ කෞතුකාගාර ප්රදර්ශනයක්.

දෙවියන්ගේ මවගේ නවාතැන් ගැනීම ඕතඩොක්ස් සංස්කෘතියේ විශිෂ්ට නිවාඩු දිනයකි. මෙම මාතෘකාවේ ඇති බොහෝ අයිකන අතර, අපි ඉතිරිව ඇති පැරණිතම ඒවා උපුටා දක්වන්නෙමු (25). නිරූපකය දෙවියන් වහන්සේගේ මවගේ භූමික-කොස්මික් අවබෝධය පිළිබිඹු කරයි. දුරස්ථව වුවද ඇගේ සිරුර රැඳෙන ඇඳ ඊජිප්තු සාර්කෝෆගස් එකකට සමානය. ඇඳ වටා අපෝස්තුළුවරුන් සහ පල්ලියේ පියවරුන් සිටිති. ඔවුන් භූමික ලෝකයේ නියෝජිතයන් වේ. රන්වන් පසුබිමකට එරෙහිව, දිදුලන දුරස්ථ සාර්ව සිට අධ්‍යාත්මික සූර්යාලෝකයේ ඇඳ දක්වා, කතා කිරීමට නම්, අපෝස්තුළුවරුන්ගේ ආත්මයේ ඉහළ අංශ - රාශි චක්‍රයේ භූමික නියෝජිතයන් - වේගයෙන්: අපෝස්තුළුවරුන් හරහා, පෘථිවිය ස්වර්ගය සමඟ, මනුෂ්‍යත්වය - ධූරාවලිය සමඟ එක්සත් වේ. මෙම තනි භූමික-ස්වර්ග කවය තුළ, උත්ථාන වූ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේගේ මවගේ ආත්මය ලබාගෙන එය ධූරාවලියට මාරු කරයි. ඔවුන් හරහා, එක්තරා ආකාරයක අධ්‍යාත්මික "ඉණිමඟ" දිගේ, ඇය ඉහළම දේවචන් වෙත නැඟී යයි. මෙම නිරූපකයේ අනෙකුත් අනුවාද වල, එහි අර්ථය ගුප්ත ලෙස ගැඹුරු වේ. මෙම අනුවාද වල, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ රූපය සියලු ධූරාවලිය හෙළි කරන සූර්යාලෝකයකින් වට වී ඇති අතර, එය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සම්භවය ධූරාවලියේ ගෝලවලට වඩා ඉහළ ගෝල වලින් - දිව්‍ය ත්‍රිත්වයේ ලෝකයෙන් පෙන්නුම් කරයි. එවැනි අයිකන මත, අපෝස්තුළුවරුන්ගේ ස්වයං-ආත්මය දේවදූතයන් විසින් ගෙන යනු ලැබේ. පෙන්තකොස්ත දිනයේදී අපෝස්තුළුවරුන් කෙරෙහි ගිනිමය දිව් ස්වරූපයෙන් පහළ වූ ස්වයං ආත්මය මෙය වන අතර අනෙක් පුද්ගලයින් සඳහාද කලින් තීරණය කර ඇති එකමුතුවයි. දෙවියන් වහන්සේගේ මවගේ ආත්මය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ විසින් වටහාගෙන ඇති ආකාරයටම, මිනිසුන්ට බලාපොරොත්තු විය හැකිය - සෑම පුද්ගලයෙකුගේම ආත්මය පිළිගත් පසු, ඔහු භූමික කර්මයේ ගැට ලිහා එමඟින් භූමික ආකර්ෂණය ජය ගන්නා විට. දෙවැන්න දේවදූතයෙකුගේ ස්වරූපයෙන් පෙන්නුම් කර ඇති අතර, කඩුවකින් පලවා හරින (දෙවියන් වහන්සේගේ මවගේ තනි ආත්මයේ බලයෙන්) භූමික බලවේගයන්ගේ එම ප්‍රකාශයන් ආත්මයේ මරණින් පසු පැවැත්මට බලපෑම් කිරීමට ඔවුන්ට තවදුරටත් නොමැත. දෙවියන්ගේ මවගේ ආත්මයට සම්බන්ධය.

දෙවියන් වහන්සේගේ මවට කැප වූ තවත් විශාල ඕතඩොක්ස් නිවාඩු දිනයක් වන්නේ "මැදිහත්වීම" ය. එය සමරනු ලබන්නේ පළමු හිම පතනය වී පෘථිවිය සුදු පැහැති වස්ත්‍රයකින් වැසී ඇති විට, යමෙකුට දෙවියන්ගේ මවගේ එම පිරිසිදු වස්ත්‍රවල භූමික මූලාකෘතිය දැකිය හැකි අතර, එය තාරකා සූර්යයා මෙන් මුළු පෘථිවියම ආවරණය කරයි. මෙන්න දෙවියන්ගේ මව මිනිසුන් සහ ස්වර්ගය එක්සත් කරයි. නිරූපකය තරමක් ප්‍රමාද වී ඇති බැවින්, පල්ලියේ දෘෂ්ටිවාදයේ බලපෑම එයට දැනේ: පල්ලිය එහි ධූරාවලිය සහිත ආයතනයක් ලෙස මිනිසුන් සහ දෙවියන් අතර මැදිහත්කරුවෙකු ලෙස නිරූපකය මත නිරූපණය කෙරේ (26). කෙසේ වෙතත්, එවැනි අදහසක් පමණක් නොවේ; බොහෝ රුසියානුවන් පල්ලියේ කතෝලික මනුෂ්යත්වයේ ප්රතිරූපය දුටුවේය.

අධ්‍යාත්මික ජීවීන් සහ බයිබලානුකුල රූප වලට අමතරව, අපි බොහෝ විට පුරාණ අයිකනවල ක්‍රිස්තියානි තාපසයන්ගේ, පල්ලියේ පියවරුන්ගේ රූප දකිමු, නමුත් කිසි විටෙකත් ලෞකික මිනිසුන් නොවේ. ආගම පිළිබඳ සුළු අවබෝධයක් සඳහා, එය පැහැදිලි කළ නොහැකි කරුණක්... ඇත්ත වශයෙන්ම, පුරාණ වංශකථා කියවීමෙන්, අපට ඔවුන් තුළ ප්‍රධාන වශයෙන් කුමාරවරුන්ගේ ක්‍රියාවන් විස්තර කරන අතර අධ්‍යාත්මික මිනිසුන් ගැන එහි සඳහන් වන්නේ ඉතා අල්ප වශයෙනි. ඒ අතරම, වංශකතාකරුවන් භික්ෂූන් වූ අතර, අයිකොන් චිත්ර ශිල්පීන් භික්ෂූන් විය. එසේ වුවද, දෙවැන්න සඳහා - ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙකු සිදු නොකළහොත් කුමාරවරුන් කිසිසේත් නොසිටි බව කියනු ලැබේ අධ්යාත්මික දස්කම්, සහ විශේෂ ජයග්‍රහණයක්, උදාහරණයක් ලෙස, බොරිස් සහ ග්ලෙබ් කුමරුන් සම්බන්ධයෙන්. අයිකන ලිවීමේ මූලාරම්භය ගැන දැනටමත් පවසා ඇති දේ මතක තබා ගතහොත් මෙයට හේතුව අපට වැටහෙනු ඇත. අයිකන පින්තාරුකරු, රීතියක් ලෙස, ඔහුගේ මෙනෙහි කිරීමේ ලෝකයේ ගිලී සිටි පුද්ගලයෙකි. අනෙක් අතට, රුසියාවේ වංශකතාකරුවන් බොහෝ විට අන් අයට වඩා කලින් තමන් තුළම ස්වයං දැනුවත්භාවය අත්විඳීමට පටන් ගත් අය විය. ඔවුන්ගේ අද්භූත අත්දැකීම් අයිකොන් චිත්‍ර ශිල්පීන්ට වඩා දුර්වල වූ නමුත් වඩා වැදගත් වූයේ ඔවුන්ගේ සමාජ අත්දැකීමයි. වංශකතාකරුවන් යනු ආත්මයේ පුද්ගල ප්‍රකාශනය මුලින්ම හඳුනාගත් පුද්ගලයින් ය. නිරූපක චිත්‍ර ශිල්පීන් සඳහා, තනි පුද්ගල වූ සෑම දෙයක්ම තීරණය වන්නේ ආත්මය සඳහා එහි පෙනුම අනුව, තනි පුද්ගල සූර්යයා ලෙස මෙනෙහි කිරීමේදී හෙළි වූ දේ මගිනි. ස්වාභාවිකවම, පෙරබිමෙහි ඉහළ අධ්‍යාත්මික අංශ තිබුණි, ඒවායින් පසු අභ්‍යන්තර බැල්ම ආරම්භකයින්ගේ පෞද්ගලිකත්වය වෙන්කර හඳුනාගත හැකිය, ඔවුන් ස්වයං ආත්මයෙන් යටපත් වීම හේතුවෙන්. සාමාන්‍ය මිනිසුන් මෙන්ම කුමාරවරුද ඔවුන්ගේ ආත්මයේ භූමික ප්‍රකාශනය දෙසට ගුරුත්වාකර්ෂණය කළහ - එනම් හේතුව ලෙස - පහත් ආශාවන් සහ ආශාවන්ගෙන් යටපත් වූ තනි ස්කන්ධයකට ඒකාබද්ධ විය. ආගමික අර්ථයෙන් උසස් දෙයකට ආයාචනා කිරීමට ඔවුන්ට නොහැකි විය. නිරූපකය, එහි ගුප්ත අන්තර්ගතයට ඇතුළත් නොකළත්, පදාර්ථයට වඩා ආත්මයේ ප්‍රමුඛත්වය පිළිබඳ සාක්ෂියක් ලෙස සේවය කළ යුතුය (11). "නිරූපකය," යෙව්ගනි ටෘබෙට්ස්කෝයි කුමරු ලිවීය, "ආලේඛ්‍ය චිත්‍රයක් නොව, පැමිණෙන දේවමාළිගාවේ මානව වර්ගයාගේ මූලාකෘතියකි ... නිරූපකයට සේවය කළ හැක්කේ එහි සංකේතාත්මක රූපයක් ලෙස පමණි. මෙම රූපයේ සිහින් වූ කායිකත්වය අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? මාංශයේ සන්තෘප්තිය ඉහළම සහ කොන්දේසි විරහිත ආඥාව බවට පත් කරන ජීව විද්‍යාව තියුනු ලෙස ප්‍රතික්ෂේප කිරීමකි. 79 විට, XVI සියවසේ අවසානයේ සිට. නිරූපකයේ අධ්‍යාත්මික පරමාදර්ශය අවතක්සේරු කිරීමට පටන් ගත් අතර, පසුව අග පූජක අව්වාකුම් අයිකන චිත්‍ර ශිල්පීන්ට නින්දා කළේය: “...

ඉතින්, අයිකනවල සාන්තුවරයන් මිනිසුන් ය දුර්ලභ ඉරණමඔවුන් තුළ දේවත්වය ප්‍රකාශ කිරීමට ඉඩ සලසන ආත්මයේ විශාලතම ශක්තිය. එමනිසා, අන් අයට, යාච්ඤා කරන අයට, ඔවුන් ආදර්ශමත් ය. ඔවුන්ගේ හිස්, අධ්‍යාත්මික ජීවීන්ගේ මෙන්, දිලිසෙන සූර්යග්‍රහණයකින් (හැලෝ) වට වී ඇත. මුහුණු තනි පුද්ගල ලක්ෂණ වලින් සමන්විත වුවද, ඔවුන්ගේ මාංශය අධ්‍යාත්මික වී ඇත, එය හරහා ආත්මය බැබළේ, "නෙළුම්" තුළ, ඊතරික් සහ තාරකා ශරීර තුළ සිදුවන අධ්‍යාත්මික ධාරා චලනය. මෙය නිරූපණය කර ඇත්තේ සුදු හුනු ගෑම සහ අඳුරු "ලකුණු" සහිත මුහුණට යොදන ඊනියා "විනිවිදක" භාවිතා කරමිනි. *

* සාමාන්‍ය පෝට්රේට් පින්තාරු කිරීමේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, මෙම ශිල්පීය ක්‍රම තේරුම් ගැනීම සම්පූර්ණයෙන්ම කළ නොහැක්කකි.

රුසියාවේ සාන්තුවරයන් අතර Nikola the Ugodnik විශේෂයෙන් ගෞරවයට පාත්‍ර වේ. XII සියවසේ නිරූපකය මත ඔහුගේ රූපය. පුද්ගලයා සහ අධ්‍යාත්මික (27) ගැඹුරු සංයෝජනයකින් කැපී පෙනේ. පුද්ගලයා විදහා දැක්වෙන්නේ ඔහුගේ දෑස් තුළ පමණක් නොව, ගැලවුම්කරුවා අතින් සාදන ලද නිරූපකය මත ඇස්වල ප්‍රකාශනයට සමාන (16), නමුත් "විනිවිදක" සහිත මුහුණේ සමස්ත විස්තාරණයෙන් ඇඟවෙන්නේ "සාන්තුවරයාට තනි පුද්ගලයෙක් සිටින බවයි. අවුරා, ඔහු, භූමික මිනිසෙක් ලෙස, පෞද්ගලිකත්වයකි." රුසියාවේ අනෙකුත් සාන්තුවරයන් අතර, බොරිස් සහ ග්ලෙබ් විශේෂයෙන් ප්රසිද්ධය. මෙම සාන්තුවරයන් නිරූපණය කරන 14 වන සියවසේ විශිෂ්ට නිරූපකය ගැන අපි ඊළඟ රචනාවෙන් කතා කරමු.

රුසියාවේ මුල් ක්‍රිස්තියානි සාන්තුවරයන්ගේ නිකලස්, බොරිස් සහ ග්ලෙබ් අනුගමනය කරමින්, බ්ලැසියා, ෆ්ලෝරා, ලැව්රා, පරාස්කේවා සිකුරාදා ගෞරවයට පාත්‍ර වේ (28). "The Miracle of Florus and Laurus" (29) නමින් විශේෂ, ඉතා කැපී පෙනෙන නිරූපකය Flora සහ Lavra සඳහා කැප කර ඇත. එහි නිරූපණය වන්නේ අග්‍ර දේවදූත මයිකල් ෆ්ලෝරා සහ ලැව්රාට සෑදල අශ්වයන් ලබා දීමයි: එකක් කළු, අනෙක සුදු. නිරූපකයේ පහළ කොටසෙහි, අශ්වාරෝහකයින් තිදෙනෙක් අශ්වයන් රංචුවක් පදවාගෙන යති (තණ කමින්?) සමහර අයිකන මත, ඔවුන්ගෙන් දෙදෙනෙකු උනන්දුවෙන් එකිනෙකා අතර කතා කරන අතර, තුන්වැන්න ඔවුන් අනුගමනය කරයි. ඕතඩොක්ස්වාදයේ, ෆ්ලෝර් සහ ලෝරස් අශ්ව අභිජනනයේ අනුග්‍රාහකයන් ලෙස සලකනු ලබන අතර, අයිකනයේ නිරූපණය කර ඇත්තේ මෙය බව බොහෝ දෙනා විශ්වාස කරති. කෙසේ වෙතත්, කෙනෙකුට මේ සමඟ කිසිසේත් එකඟ විය නොහැක, මන්ද එවිට මයිකල් අශ්ව අභිජනනයේ අනුග්‍රාහකයා ලෙස සැලකිය යුතුය - සියල්ලට පසු, ෆ්ලෝරා සහ ලැව්රාට අශ්වයන් ලබා දෙන්නේ ඔහුය. * නමුත් අපි දන්නා අධ්‍යාත්මික විද්‍යාවේ පණිවිඩ වලින් "අශ්ව අභිජනනයේ" අනුග්‍රාහකයා වන්නේ මයිකල් ය. ඔහු මිනිස් චින්තනයට බැස යන කොස්මික් බුද්ධිමතුන්ගේ රීජන්ට් ය. දෙවැන්න, තර්කයේ නීතිවලට අනුව ගමන් කරමින්, මූලධර්ම දෙකක ගැටුමකින් ජීවත් වේ: ධනාත්මක සහ සෘණාත්මක, නිබන්ධනය සහ ප්‍රතිවිරෝධය. 80

* කෞතුකාගාරවල ඇතැම් මාර්ගෝපදේශකයින් එය ඉතා නොපැහැදිලි ලෙස ප්‍රකාශ කරයි.

අශ්වයා මිනිස් චින්තනයේ සංකේතයකි, නමුත් නිරූපක පින්තාරුකරු, ඇත්ත වශයෙන්ම, සංකේතයක් නොව, චිත්තවේගීය දෘෂ්ටිකෝණයෙන් සිතීමේ ලෝකය ගැන මෙනෙහි කරන විට විවෘත වන සංකේතාත්මක දර්ශනය නිරූපණය කරයි. මේ සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, මැනරිස්ට් කලාකරුවන්ගේ කවයෙන් එක් සිතුවමක් සිහිපත් කළ හැකි අතර, ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙකුට ඇටිවිස්ට් ක්ලෙයාර්වෝයන්ස් දැකගත හැකිය. මෙම සිතුවම Nicolo del Abbate ගේ බුරුසුවට අයත් වන අතර එය "The Blinding of St. Paul" (30) ලෙස හැඳින්වේ. එය ap නිරූපණය කරයි. පාවුල් දමස්කස් ඉදිරිපිට උත්ථාන වූ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ දුටු විට. ගුප්ත දෘෂ්ටිකෝණයකින්, පාවුල්ගේ අත්දැකීම යනු අනපේක්ෂිත, ස්වයංසිද්ධව ඔහුගේ ස්වයං විඥානය අධි සංවේදී ලෝකවලට නැගීමකි. මෙය නිරූපණය කර ඇත්තේ පරමාදර්ශී අශ්වයෙකු ඇති දැඩි කරන ආකාරයෙනි. පෝල්, එක් අතකින්, හෙබ්‍රෙව් ආරම්භයට සම්බන්ධ වීම නිසා එවැනි අත්දැකීමකට සූදානම් විය - එබැවින් අශ්වයා සුදු ය. අනෙක් අතට, නැඟිටුණු තැනැත්තා සමඟ හමුවීම අත්විඳීමට ඔහු සූදානම් නැත. පැරණි ආරම්භයේ අත්දැකීම ඔහුට මෙහි උදව් කළ නොහැකි වූ අතර, එබැවින් ඔහු දර්ශනයෙන් අන්ධ විය, ඔහුගේ භූමික විඥානය බිඳී ගියේය, භෞතික කවචය බිම වැටුණි, ආත්මය ඉහළට නැඟී ගියේය.

රුසියානු ආත්මයන් තුළ ස්වයං-විඥානය වර්ධනය වන විට, රුසියානු සාන්තුවරයන් සහ පූජකයන් අයිකන මත දිස් වීමට පටන් ගනී. අධ්යාත්මික (161).

** බොරිස් සහ ග්ලෙබ්, පූජකයන් නොව කුමාරවරුන් වීම මෙහි ව්‍යතිරේකයකි.

සාන්තුවරයන්ගේ නිරූපක සාමාන්‍යයෙන් මුද්දර වලින් වට වී ඇති අතර එය ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ දර්ශන නිරූපණය කරයි. සාන්තුවරයා යනු දෙවියන් වහන්සේට සමීප වූ පුද්ගලයෙකි. එබැවින් ඔහුගේ ජීවිත කතාව වැදගත් වේ. ඇය අන් අයට ආදර්ශයක්, දෙවියන් වහන්සේ වෙතට ගෙන යන ජීවන "ඉණිමඟ". සෑම කෙනෙකුම අවසානයේ එය මත පා තැබිය යුතුය. නමුත් ආත්මයට වෙනත් බොහෝ දෙනෙකුට වඩා වේගයෙන් යාමට අවශ්‍ය නම්, තවත් නිරූපකය ශ්‍රමය හා අන්තරායෙන් පිරී ඇති මාර්ගය ප්‍රකාශ කරයි (31). මෙම "ඉණිමඟ" සමස්ත කිතුනු ලෝකයටම ගැටලුවකි.

සාන්තුවරයන්ගේ රූප අතර, ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග්ගේ නිරූපක මගින් විශේෂ ස්ථානයක් හිමි වේ. ජෝර්ජ්. සමහරක් මත ඔහු ඔහුගේ ඉණ දක්වා (13) නිරූපණය කර ඇත, අනෙක් අය මත - සම්පූර්ණ දිග, බොහෝ විට - ජීවිතයේ ලක්ෂණ සහිතව, සර්පයෙකු සමඟ සටනේදී. මෙම කුමන්ත්රණය මානව වර්ගයාගේ අධ්යාත්මික ගොඩනැගීමේ විශාල ගැටළු දෙකක් පිළිබිඹු කරයි: පාරාදීසයේ සර්පයා විසින් මිනිසාගේ පෙළඹවීම සමඟ පරම්පරාගත පාපයට එරෙහි සටන සහ 19 වන සියවසේ මයිකල් විසින් කරන ලද Ahrimanic මකරාට එරෙහි සටන. ස්වර්ගයේ සිට පොළොවට පෙරළා දමා දැන් මිනිස් ආත්මයන් තුළ කූඩු කර ඇත. මෙම ගැටළු වලින් දෙවැන්න එහි ඉදිරි ගමන අපේක්ෂාවෙන් යම් ආකාරයක තීක්ෂ්ණ බුද්ධියකින් අයිකන මත පැන නගී. ශාන්ත ජෝර්ජ් යනු අග්‍ර දේවදූත මයිකල්ගේ භූමික අංගය, මයිකල්ගේ රූපය, පෘථිවියේ මයිකල්ගේ විශ්වීය ක්‍රියාව සම්පූර්ණ කරන මිනිසා යැයි කෙනෙකුට පැවසිය හැකිය. එබැවින්, ශාන්ත. ජෝර්ජ් යනු ක්‍රිස්තියානි පරිණාමයේ මාර්ග අනුගමනය කරන මානව "I" හි සැබෑ මූලාකෘතියයි.

ශාන්තගේ පින්තූර බොහෝ මිනිසුන් අතර ජෝර්ජ් අපට හමු වේ. ඔවුන් සියල්ලන්ම ලුසිෆරික්-අහ්රිමානික් මකරා සමඟ මිනිසාගේ අරගලයේ විවිධ පැතිකඩයන් ප්‍රකාශ කරන අතර බොහෝ විට ඒකපාර්ශ්වික පැතිකඩයන් ප්‍රකාශ කරයි. ශාන්ත එවැනි පින්තූර. ජෝර්ජ් දැකිය යුත්තේ මූලාකෘතියක් ලෙස නොව, "ස්වර්ගීය ඉණිමඟ" නිරූපකයේ දක්වා ඇති දෙයට සමාන අනතුරු ඇඟවීමක් ලෙස ය. අපි උදාහරණ කිහිපයක් බලමු. රෆායෙල්ගේ "සාන්ත ජෝර්ජ්" (32) සිතුවම ගන්න. එය නූතන ශිෂ්ටාචාරයේ තත්වයන් තුළ Ahrimanic මකරා සමඟ මානව "I" අරගලය පෙන්නුම් කරයි: ජෝර්ජ් යකඩ නයිට්ලි සන්නාහයෙන් දම්වැලකින් බැඳ ඇති අතර, අප දන්නා පරිදි ධෛර්යය යනු ප්රකාශනයකි. ද්රව්යමය සංස්කෘතිය(මෙය ඇගේ වර්ණයයි. - ආර්. ස්ටයිනර්). චින්තනයේ හෙල්ලය මකරාට එරෙහිව කැඩී ගොස් ඇති අතර, එහි නියපොතු සහිත පාදය දැනටමත් අශ්වයාගේ බඩ සීරීමට පටන් ගනී - සවිඤ්ඤාණික ආත්මයේ යුගයේ චින්තනය. ඒ සියල්ල අවසන් වන්නේ කෙසේදැයි දෙවියන් වහන්සේ දනී! - ගෙනා කඩුව - මිනිස් "මම" - කෝපයට පත් මකරෙකුගේ හිස මතට වැටීමට පෙර බොහෝ දුර යා යුතුය, ඒ අතරතුර නින්ද නොයයි. මිනිස් ආත්මය - කාන්තා රූපයපින්තූරයේ, ඔහු භීතියෙන් දුවන්නේ ගල්, පණ නැති ශිෂ්ටාචාරයේ කාන්තාරයට ය.

15 වැනි සියවසේ තවත් සිතුවමක. "මම" මානවයා ක්‍රිස්තියානි ගුප්ත මාවතේ ලුසිෆරික් මකරා සමඟ සටන් කරයි (33). නාගරික ශිෂ්ටාචාරය (ජීවිතයේ කිසිදු සලකුණක් නොමැති බිත්ති වලින් පිටත නගරයක්) සමඟ ඇති සම්බන්ධය නිසා, ආත්මයේ (ගැහැණු රූපය) හුදකලා යාඥා පිළිවෙතට ස්තූතිවන්ත වන්නට, "මම" මකරාට පහර දෙයි, නමුත් ඒ සමඟම මකරාගේ වලිගය පැටලී ඇත. අශ්වයාගේ පාදය, එනම් ලෝකයේ චින්තනයේ චලනය විලංගු කරයි, නමුත් එය පිරිසිදු හා නිර්මල ලෙස පවතී.

XIV සියවසේ ආරම්භයේ රුසියානු නිරූපකය මත. පොදුවේ ගත් කල, මකරා සමඟ අරගලයේ සම්පූර්ණ ප්රතිඵලය ආත්මය විසින් තීරණය කරනු ලැබේ (34). ඇස්ට්‍රල් සිරුරේ කැතර්සිස් මකරා සන්සුන් කර පටියක් පැළඳ සිටී. "මම" ම අරගලයට සහභාගී වන්නේ නැත, එය මකරා සමඟ ආත්මයේ අරගලය මත පාවී යයි, ඒ ගැන පවා නොදැන. * 15 වන සියවසේ තවත් අයිකනයක. මකරාගේ ලුසිෆරික් ස්වභාවය අවධාරණය කර ඇත: එය පසුගාමී චලනයකින් නිරූපණය කෙරේ (35). සුදු අශ්වයා ඉදිරියට ඇදෙන අතර, මකරාට එරෙහි සටන සූර්යයාගේ ලකුණ යටතේ එක් I විසින් සිදු කරනු ලැබේ. - එය තවමත් තනි පුද්ගලයෙකු බවට පත් නොවූ පුද්ගලයෙකු තුළ මකරා සමඟ සටන් කරන ක්රිස්තුස්.

< p class="discr">* ෆවුස්ට් සම්බන්ධව රුසියානු ආත්මය ගැන R. Steiner පැවසූ දේ අපි එකවරම සිහිපත් කරමු.

ශාන්ත සටන. 16 වන සියවසේ නිරූපකය මත මකරෙකු සමඟ ජෝර්ජ්. (36), අපගේ කාලය සඳහා සෑම දෙයක්ම නිවැරදි අනුපාතයට ගෙන එයි. අසරුවා සුදු අශ්වයෙකු පිට වාඩි වී සන්සුන්ව හා විශ්වාසයෙන් ඉදිරියට ගමන් කරයි, එනම්, මානව "මම" පිරිසිදු චින්තනය සාක්ෂාත් කර ගෙන සම්පූර්ණ සමතුලිතතාවයෙන් ගමන් කරයි, සාරය තුළ කැමැත්තට වඩා වැඩි දෙයක් නොවේ. ආත්මය (දොරටුවෙහි ඇති කාන්තා රූපය) ද පවිත්‍ර වී මකරා මැඩපවත්වා, එය "මම" වෙතින් එන පිරිසිදු සිතිවිල්ලෙන් පහර වැදී ඇත. ආත්මයේ සමතුලිතතාවය ද්‍රව්‍යමය හා අධ්‍යාත්මික (අත් අභිනය) මත ද්විත්ව රඳා පැවතීම නිසාය. අරගලය සිදු වන්නේ නගරය සම්පූර්ණයෙන්ම පෙනෙන පරිදි, එනම් නූතන ශිෂ්ටාචාරයේ තත්වයන් තුළ ය; මෙම ශිෂ්ටාචාරයේ සහභාගීත්වය නිෂ්ක්‍රීය වුවද, මෙම අරගලයේ ප්‍රතිඵලය මත එහි ඉරණම රඳා පවතින බව වටහාගෙන අධ්‍යාත්මික වීරයාගේ ආත්මය කරන අභිනය අනුගමනය කිරීමට සූදානම් වීම ද හොඳය (මෙම අභිනය පුනරාවර්තනය වේ. නගර පවුර මත රජු).

735 Megtekintés

0 Kedvelés

මිනුම් ගැන අපට උගන්වා ඇති දේ මතක තබා ගෙන ක්වොන්ටම් භෞතික විද්‍යාව එය දකින ආකාරය දෙසට හැරෙමු. අධ්‍යාත්මික ඉගැන්වීම්වලට අනුව විශ්වයේ මානයන් විසි එකකි.

මිනුම් අපට දැනෙන්නේ කෙසේදැයි පරීක්ෂා කර බලමු විවිධ මට්ටම්විඥානය.

1. එක් මානයකට එක් දිගුවක් ඇත, එනම් ලක්ෂ්‍යය සහ රේඛාවයි.

2. මාන දෙකක ඔව් දිගු ඇත - මෙය ගුවන් යානයකි. එය දිගු හා පළල වේ.

3. ත්‍රිමාණවලට දිගු තුනක් ඇත: දිග, පළල සහ උස. මෙන්න අපේ ලෝකයේ වස්තූන් දිස්වේ, උදාහරණයක් ලෙස, ඝනකයක්.

4. මාන හතරක්දිගු හතරක් ඇත, මෙහි මාන තුනක් කාලය විසින් අනුපූරක වේ. ඕනෑම මොහොතක අප අවට යමක් සිදුවෙමින් පවතී.

5. හතරවන මානයෙන් පිටත, ඉහළ මානයන් තුළ, සිදුවීම් සහ ක්රියාවන්ට බලපාන හැඟීම්, සිතුවිලි, අදහස් දිස්වේ.

අපගේ ජීවිතයට සහ ලෝකයේ ක්‍රියාකාරීත්වයට බලපාන නොපෙනෙන බොහෝ දේ ඇත. සෑම ක්රියාවක්ම චේතනාවෙන් පැමිණේ! පරිකල්පනය දැනටමත් ආකෘතියේ නිර්මාණයක් වන අතර එය ක්‍රියාත්මක කිරීම සඳහා අවශ්‍ය චලනය හා විෂබීජයේ සියලුම අභිප්‍රායන් ඇත.

සිට බලනවා උසස් ලෝකය, මිනුම් අනුපිළිවෙල වෙනස් වේ. පළමු මානය චේතනාවයි. පරිකල්පනය, හැඩය, කාලය, අවකාශය, තලය සහ ලක්ෂ්‍යය යන මානයන් වඩාත් ආන්තික මානයන් අදහස් කරයි.

බොහෝ මිනිසුන් ලෝකය පිළිබඳ ද්විමාන දෘෂ්ටිය මත පදිංචි විය. සෞභාග්‍යයේ මාවත ඔස්සේ ඔවුන්ව ඉදිරියට ගෙන යන අලුත් දේවල් ගැන සිතීමට සහ මෙනෙහි කිරීමට ඔවුන්ට ධෛර්යයක් නැත. යමෙකුගේ හෝ යම් ආකාරයක අඳුරු බලවේගයක ඉලක්කය වූයේ පුද්ගලයෙකුට ඔහු කෙතරම් අපූරු ජීවියෙකු දැයි අනුමාන කිරීමට නොහැකි වන පරිදි බව පෙනේ. අවසානයේදී, පුද්ගලයෙකුට නිර්මාණාත්මක බලයක් ඇති බව සිතාගත හැකිය. නමුත් මෙම නිර්මාණාත්මක හැකියාව ක්‍රියාත්මක වන්නේ කුමන මානයකද?

අපි හිතමු ද්විමාන ලෝකයක්, උදාහරණයක් ලෙස පැතලි ලෝකයක්. ඔවුන් ජීවත් වන්නේ මේ පැතලි ලෝකයේ ය පැතලි මිනිසුන්... බොහෝ මානයන් ඇති බව ඔවුන්ට අවබෝධයක් නැත, මන්ද ඔවුන් සතුව ද්විමාන සියල්ල ඇති බැවිනි. මේ පැතලි ලෝකයේ ද්විමාන මිනිසුන්ට පෙනෙන්නේ මාන දෙකක් පමණි.

පිටතින්, නිරීක්ෂකයන් ලෙස, අපි ද්විමාන සහ ත්රිමාණ ලෝක දෙකම දකිමු. එහි සිදුවන සෑම දෙයක්ම අපි වෙනස් ලෙස වටහා ගනිමු. අපි එකම සංසිද්ධිය ද්විමාන සහ ත්‍රිමාන ලෙස දකිමු.

ත්‍රිමාන රොකට්ටුවක් ද්විමාන ලෝකයක් හරහා ගමන් කරන අවස්ථාවක්:

ත්‍රිමාණ රොකට්ටුවක් 2D ලෝකය හරහා ගමන් කරයි. ජීවමාන ද්විමාන ජීවීන් දකින්නේ කුමක්ද?

රොකට්ටුවක් ලෝකය හරහා ගමන් කරයි, එය පිටුපසින් ගමන් කරයි. මෙම ලෝකය ස්පර්ශ කරන විට, රොකට්ටුවේ කෙළවර ලක්ෂ්‍යයක් විස්තර කරයි, පසුව රවුම්, ප්‍රමාණයට අනුරූප සංකේත, අවසානයේ රොකට්ටුව මෙම ද්විමාන ලෝකයෙන් පිටව යයි. මේ ද්විමාන ලෝකයේ වැසියෝ මෙය නරඹන විට කුමක් කියයිද? අහෝ මගේ දෙවියනේ! මෙන්න, අපේ ලෝකයේ, ලක්ෂ්යයක්, කව සහ වෙනත් සංකේත තිබුණා.

කෙසේ වෙතත්, තමන්ටම ඇසීමට ධෛර්යයක් ඇති වෙනස් ලෙස සිතන මිනිසුන් මේ ලෝකයේ සිටිති. එහි පැමිණීම, එසේ නොමැතිනම් සිතන ද්විමාන ජීවියෙකු අහස දෙස, නැවතත් රවුම් සහ ලක්ෂ්‍යයක් දෙස බලනු ඇත, පසුව නැවතත් හිස ඔසවා, ඇස් වසාගෙන මෙසේ පැවසීමට එඩිතර වනු ඇත: ත්‍රිමාණ රොකට්ටුවක් එහි මුද්‍රණ තබා ඇත.

කවුද හරි? - අපි අහනවා.

තමන්ගේම මට්ටමේ විඥානයේ - හැමෝම. ඒකමාන ලෝකයේ වැසියන් නිසැකවම පවසනු ඇත: සම්පූර්ණයෙන්ම පිස්සු ජීවියෙකු නොපවතින දෙයක් ගැන කතා කරයි. මෙයට ද්විමාන පුද්ගලයන් කියනු ඇත: ඔහු ඉතා වියුක්ත ය, ඔහු අපට වඩා වෙනස් ලෙස සිතයි.

ජීවීන් සිතන්නට පටන් ගන්නේ නම්, ක්ෂිතිජයෙන් ඔබ්බට වෙනත් මානයන් ඇති බව ඔවුන්ට වැටහෙනු ඇත. අනෙක් සිතන පුද්ගලයා ඇත්ත වශයෙන්ම නිවැරදි බව ඔවුන්ට තේරුම් ගැනීමට හැකි වනු ඇත. සොක්‍රටීස් එතරම් විසම්මුතික පුද්ගලයෙකි, ඔහු ඇතන්ස්හි වීදිවල මගීන්ගෙන් ඇසුවේ කල්පනා කළ යුතු ප්‍රශ්න පමණි. විඥානය වැසියන් තුළ අවදි වීමට පටන් ගත් අතර, එබැවින් නගර පාලකයන් සොක්‍රටීස් අල්ලා ගැනීමට නියෝග කර ඔහුට වස පානය කිරීමට බල කළහ. මිනිසුන් ස්වයං දැනුවත්භාවයෙන් අවදි වුවහොත් කුමක් සිදුවේද යන්න නගර පියවරුන්ට බිය විය.

ඔහුගේ අධ්‍යාත්මික පණිවිඩ මගින් මිනිසුන්ව නිතරම සිතීමට සලස්වන යේසුස් සම්බන්ධයෙන්ද එවැනිම දෙයක් සිදු විය. මිනිසුන්ගේ විඥානය පිබිදීමෙන් රෝමවරුන් සහ වැඩිහිටියන් භීතියට පත් වූ අතර, එබැවින් යේසුස්ව මරා දමන ලදී. මෙම දරුණු අපරාධයේ කාරණය ඔවුන් දේශනා කිරීමට පටන් ගත් කාරණයෙන් විකෘති විය: දෙවියන් වහන්සේ තම පුත්‍රයා පූජා කළ සේක.

මිනුම්

ඉහළ මානයන් තුළ අත්විඳින ලද අපගේ ප්රීතිය, අවාසනාව, පහත් ඒවා තුළ ද පෙනේ. නරක සිතුවිලි, අවාසනාවන් හෝ රෝගාබාධ යමෙකු අනුභව කරන විට, එය ශාරීරිකව දැකිය හැකිය. සෙවනැලි, ඉහළ මානයන්හි ප්රක්ෂේපණ, ශරීරයේ ලක්ෂණ වේ.

සන්තෝෂය, අධ්‍යාත්මික නිදහස, පියාසර කිරීම දෘශ්‍යමාන මානයන්හි නිරෝගී ශරීරයක ස්වරූපය ගනී.ත්‍රිමාණ රොකට්ටුව මෙන් ශාරීරික රෝග ලක්ෂණවල ද්විමාන මුද්‍රණ සංකේත පමණි. ඉහළ මට්ටමේ ලෝකය, පහළ මට්ටමේ ලෝකයන් පිළිබිඹු කරයි, සංකේතවල ලකුණක් ඇත.

නොපෙනෙන යථාර්ථයක් සාදනු ලබන ඔවුන්ගේ හැඟීම්, සිතුවිලි ප්‍රකාශ කිරීමට යමෙකුට උත්සාහ කිරීමට ඉඩ දෙන්න. එය පවතින බව කවුරුත් දනිති, නමුත් අපි එය අප තුළ නොපෙනෙන ලෙස රැගෙන යයි.

පංචෙන්ද්‍රියට දැනෙන දේ විතරක් තිබුණා නම් කොච්චර සරලද? සරල, i.e. "ඒක මාන". "බොහෝ පාර්ශ්වීය" පුද්ගලයා ඉහළ ප්රදේශවල නිදහසේ දැනෙනවා.

ලකුණු නවයෙන් ඔබ්බට පැවරීම:

පැවරුමේ කරුණු නවයක් ඇත. කරුණාකර ඒවා සරල රේඛා සමඟ සම්බන්ධ කරන්න. පැන්සල එසවීමකින් තොරව, එක් එක් ලක්ෂ්යය ස්පර්ශ නොකර ඕනෑම අනුපිළිවෙලකින් මෙය කළ හැකිය.

ඔබට ද්විමාන මායිම් තුළ ලකුණු නවයකින් ඔබ්බට යා හැකි නම්, ඔබට ලක්ෂ්‍යයෙන් ලක්ෂ්‍යයට පමණක් නොව, ලකුණු වලින් මායිම් වූ ප්‍රදේශයෙන් ඔබ්බට ද යා හැකිය. කර්තව්‍යයේ රහස නම් අපි කරුණු නවයක සීමාවන් තුළ නොසිතා ඒවායින් ඔබ්බට යාමට සමත් වීමයි.

ගැටලුව විසඳීමේ ක්‍රියාවලියේදී, අප තවමත් වෙනත් මානයකට ගොස් නැති බව පෙනේ.

අපගේ ගැටලුවේ විසඳුම ඉහළ මානයන්ගෙන් බැලීමට නම්, අප අපගේ දැනුමට සහ දකින ආකාරයට වඩා මානසිකව නැගී සිටිය යුතුය. මිනිසුන්, තනතුරු, නිලයන් ලබා ගැනීම සඳහා ඕනෑම කැපකිරීමක් කරති. මෙම ප්‍රයත්නයන්ගෙන් කොටසක් පමණක් අධ්‍යාත්මික හා මානසික වර්ධනය සඳහා වැය කළේ නම්, මෙතරම් අසනීප හා අසතුටින් සිටින මිනිසුන් නොසිටිනු ඇත. මෙම උතුම් අදහස්වල නියෝජිතයන් සහ දේශකයින් මහා අද්භූතයන් විය.

2D සහ 3D X-කිරණ, අල්ට්රා සවුන්ඩ්, CT සහ MRI ස්කෑන් මගින් සහය දක්වන යම්කිසි දැක්මකින් ඔබ්බට යාමට යමෙකුට අවශ්‍ය නම්, ඔහුට දැඩි ධෛර්යයක්, දැඩි විශ්වාසයක්, මූලික දැනුමක් සහ කැමැත්තක් තිබිය යුතුය. දැනටමත් බොහෝ අවස්ථාවලදී නියෝජනය කිරීම විසඳුමේ යතුර දරයි - මෙය චේතනාවෙන් එන ආකෘතියේ ඉහළම මානයයි.

සම්ප්‍රදායෙන් ඔබ්බට යාමට ධෛර්‍යයක් තිබේද, පුරුදු, මුල් බැසගෙනද? ඔබ ලකුණු හතරක් සමඟ සම්බන්ධ කළහොත් කුමක් සිදුවේද? මෙම කර්තව්‍යය දැනටමත් නිදහස් චින්තනයක් උපකල්පනය කරන බැවින් මම අනුකෘතිය විසඳුවෙමි. අපි ත්‍රිමාණ අවකාශයට ගමන් කරනවා පමණක් නොව, ඉන් ඔබ්බට, චින්තනයේ ඉහළ ක්ෂේත්‍රවලට ද ගමන් කරමු.

සීමා සහිතයි මානව විඥානයඑකම තලයක ක්‍රියා කරයි, සිතයි, අන් අයට සිතාගත නොහැකි දේ අනපේක්ෂිත ලෙස අවබෝධ කරගන්නා ඔහුගේ බහුශ්‍රැතභාවයෙන් මානයෙන් සංචාරකයෙකු ලෙස හැඳින්විය යුතුය.

ත්‍රිකෝණයක අභ්‍යන්තර කෝණවල එකතුව:

(සමකය)

මෙම ප්රශ්නයට පිළිතුර නූතන මිනිසාබාල හෝ පවා සමග උසස් අධ්යාපනය: අංශක 180. මෙම නිර්වචනය ගණිතයේ මූලික ගලකි.

පෘථිවියේ පරිමාණයෙන් ත්රිකෝණය විශ්ලේෂණය කරමු. පෘථිවිය පැතලි නොවන බව දන්නා කරුණකි, සියවස් ගණනාවකට පෙර එය ප්‍රසිද්ධ විය: පෘථිවිය වටකුරු ය.

පෘථිවි සමකයට ලම්බක දෙකක් අඳිමු. ඔබට 90 ° + 90 ° දැකිය හැකි පරිදි, මෙය ත්රිකෝණයේ කෝණවල එකතුව, 180 ° ට සමාන වේ. දැන් අපි උත්තර ධ්‍රැවයේදී හමුවන ලම්බක දෙක අනුගමනය කරමු, එහි තවත් කොනක් වසා ඇත. මෙම දෙවැන්න 1 °, 30 °, හෝ 359 ° පවා තිබිය හැක. ප්රතිඵලයක් වශයෙන් ත්රිකෝණයේ අභ්යන්තර කෝණ එකතු කරන්න: 90 ° + 90 ° + 30 ° = 210 °. මෙය, ඔබට පෙනෙන පරිදි, ඉහත දක්වා ඇති 180 ° එකතුවට වඩා වැඩි ය.

අද සිසුන්ගෙන් සැලකිය යුතු කොටසක් යුක්ලීඩීය ජ්‍යාමිතිය මත හැදී වැඩී ඇත. ඔවුන් සිතන්නේ ගුවන් යානයක - ඔවුන්ට ඉගැන්වූ ආකාරයයි. (තවත් දෙයක් නම් යුක්ලිඩ් සහ තේල්ස් ප්‍රමේයන් තල ජ්‍යාමිතිය තුළ වලංගු වීමයි). කෙසේ වෙතත්, ගුවන් යානය තුළ පමණක් සිතීම මාරාන්තික වනු ඇත. මිනිසුන් සියල්ල දුටුවේ නම්, ගුවන් යානයක පමණක් සිතුවේ නම්, ජීවිතය මානයන් දෙකකින් කොටු වනු ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, බොහෝ මානයන්ගෙන් සිතීමට අදහස් කරන අය සමහර විට බරපතල ගැටළු වලට මුහුණ දෙති. බොහෝ විට, ඉතා උගත් පුද්ගලයන් පවා පැතලි විඥානයක ජීවත් වේ, i.e. සීමිත ලෝකයක.

මිනිස් මනෝභාවය ප්‍රතික්‍රියා කරන්නේ කෙසේද: යම් දිනක අප මත පටවා ඇති සාම්ප්‍රදායික, නිශ්චිත, පැතලි චින්තනයේ සීමාවෙන් ඔබ්බට ගියහොත්?

මිනිසුන් වෙනස් ලෙස සිතන පුද්ගලයෙකු හමු වූ විට, ඔවුන් වහාම ඔහුව හෙළා දකිනු ඇත. මිනිසුන්ට ද තම මතය වෙනස් කිරීමට සිදු වීමේ අවදානමක් ඇත. සමහරු ඇල්කොහොල් හෝ දුම් පානය කරන්නෙකු තම ආශාවේ පරමාර්ථය හා බැඳී ඇති ආකාරයටම මුල් බැසගත් මූලධර්මවලට, ඇදහිල්ලට බැඳී සිටිති.

අපගේ අදහස් වෙනස් කිරීමට අදහස් කරන්නේද යන්න සලකා බැලීම වටී. ත්‍රාසජනක සහ සංචාරයේ අභියෝගය භාර ගන්නා අය සාමාන්‍ය තත්ත්වයෙන් බැහැරව සෞඛ්‍ය සම්පන්න, ප්‍රීතිමත්, බලාපොරොත්තු ඇති, වඩා සාර්ථක වනු ඇත.

කලාකරු A. Balashova විසින් නිර්මාණය.

ප්ලැනිවර්සම් වසර 16 කට පෙර පළමු වරට දර්ශනය වූ විට, එය විශාල පාඨක පිරිසක් පුදුමයට පත් විය. අවිශ්වාසය ස්වේච්ඡාවෙන් ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සහ එය පවතී නම් සරල හදවතින් පිළිගැනීම අතර රේඛාව ඉතා සිහින් ය. කපටි, උත්ප්‍රාසාත්මක පිටස්තරයන් තිබියදීත්, ප්ලැනිවර්සම් නම් විශාල බැලූන හැඩැති අවකාශයක පිටත කවචයේ කොටා ඇති තැටි හැඩැති ග්‍රහලෝකයක් වන ආර්ඩේ ද්විමාන ලෝකය සමඟ අප සම්බන්ධ වී ඇති බව විශ්වාස කිරීමට කැමති අය ද සිටියහ. .

රැවටිලිකාර සහ අවිශ්වාසවන්ත පාඨකයන් මෙය කළේ විකාර, නමුත් අමුතු ලෙස ක්‍රියා කළ හැකි ජීවීන් සහිත මෙම අනන්ත තුනී විශ්වයේ විශ්ව විද්‍යාවේ සහ භෞතික විද්‍යාවේ ඒත්තු ගැන්වෙන තර්කනය සහ අනුකූලතාවය නිසා යැයි සිතීමට පෙළඹේ. සියල්ලට පසු, එය ඔවුන් ඉදිරියේ විවර වූ පරිකල්පනයේ ක්‍රීඩාවෙන් ජනනය වූ සාමාන්‍ය විශ්වයක් නොවේ. ප්ලැනිවර්සම් යනු විකාර, මනරම් ස්ථානයකට වඩා වැඩිය, මන්ද එහි බොහෝමයක් "සාදනු ලැබුවේ" විද්‍යාඥයින් සහ තාක්‍ෂණවේදීන්ගේ අතථ්‍ය කණ්ඩායමක් විසිනි. යථාර්ථය - එවැනි ස්ථානයක ව්යාජ යථාර්ථය පවා බැලූ බැල්මට පෙනෙනවාට වඩා බොහෝ ආගන්තුක ය.

ආරම්භ කිරීම සඳහා, Planversum පැතලි විශ්වය යනු කුමක්දැයි තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරමු. මාන දෙක යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ මාන දෙකක් බව තේරුම් ගන්න. මෙම පොතේ පිටුවක් ප්ලැන්වර්සම් කුඩා කැබැල්ලක් නම්, එය මත ඇඳ ඇති වක්‍ර රේඛාව ප්ලාවර්සම් ලණුවක හෝ නූලක කොටසක් බවට පත්විය හැකිය, එහි නිදහස් කෙළවර දෙක බැඳ තැබිය නොහැක, මන්ද මේ සඳහා අමතර, තුන්වන මානය, එය මා එසේ පැවසුවහොත්, මෙම පිටුවෙන් ඔබ්බට යයි. නමුත් අපට සැලසුම් මැලියම් ලබා දෙන්න, අපි එක් ඉඟියක් අනෙකට අලවන්නෙමු, මැලියම් වියළී ගිය පසු ලේස් ලූපය තුළ ඇති ඕනෑම දෙයක් අල්ලා ගන්නෙමු.

පොතේ උපග්රන්ථයේ බොහෝ දේ අඩංගු වේ සම්පූර්ණ කතාවප්ලැනිවර්සම් පැතලි විශ්වයේ සම්භවය. Martin Gardner ගේ ගණිත ක්‍රීඩා තීරුවේ Scientific American සඟරාවේ Planversum ගැන ලිපියක් පළ වූ විගස, පාඨකයින් දහස් ගණනක් (සිය ගණනක්වත් නොවේ) උද්යෝගිමත් ප්‍රතිචාර සහ නව අදහස් ඇතුළත් ලිපි එවා ඇත. වෘත්තීය විද්‍යාඥයින් සහ ඉංජිනේරුවන් විසින් සහ සාධාරණ යෝජනා එවූ හොඳින් දැනුවත් පාඨකයින් කිහිප දෙනෙකුගේ දායකත්වය.

අපි මෙම අදහස් ඒකාකාරී ලෙස බාධාවකින් තොරව ගෙතුවා, නමුත් අපට කුමන්ත්‍රණයක් අවශ්‍ය විය - රසවත් පොතක් කිරීමට කතාවක්. ප්ලැනිවර්සම්හි ද්විමාන විශ්වයේ පාවෙන තැටියක හැඩැති ග්‍රහලෝකයක් වන ආර්ඩා හරහා අපව ගමනක් ගෙන යන කතාවකි.

පෙරවදනේ සිට අවසාන කොටස දක්වා කතාව බැරෑරුම්, පවා අපක්ෂපාතී මුහුණුවරකින් යුක්තයි. එය ලියා ඇත්තේ සිදුවීම්වල පීඩනයට නිරන්තරයෙන් ලක්වන සාහිත්‍ය විභවයක් ඇති විද්‍යාඥයෙකුගේ පෑනෙනි. කතාව නවීන deus ex machina - පරිගණකයක් දක්වයි. අවසානයේ ඔහු මුහුණට මුහුණ මුණගැසුණු විට "ඉහළ" සඳහා වූ ආශාව බියට පත් වූ ප්ලැනිවර්සම් යන ද්විමාන විශ්වය සහ එහි සිව් අත් වීරයා වන යෙන්ඩ්‍රෙඩ් සමඟ සිසුන් කණ්ඩායමක් ඔවුන්ගේ පළමු සම්බන්ධතාවය ඇති කළේ ඔහුගේ උදව්වෙනි.

බොහෝ අය ප්‍රබන්ධය මුහුණතට ගැනීම ගැන කතුවරයා පුදුමයට හා කනස්සල්ලට පත් විය. මෙම අපූරු කතාවේ යටි පෙළ, විස්තරාත්මකව ඉතා පොහොසත් වුවද, කතාව බොහෝ දෙනාගේ අවධානයට ලක් නොවීය. Neoteny ප්‍රවණතා මුල් බැස ගත්තේය බටහිර සංස්කෘතිය 1984 ට පෙර පවා. ඇත්ත වශයෙන්ම, ආඛ්‍යානයට හඳුන්වා දුන් අපූරු උපමාව - එනම්, ඔක්ස්ෆර්ඩ් මානවවාදි ග්‍රැහැම් ස්ටුවර්ට්ගේ වචනවලින් කිවහොත්, "සූෆි උපමාවක්" පොත බවට පත් කරන්නේ කුමක් ද යන්න මෙම පාඨකයන්ගේ අවධානයට ලක් නොවීය. අනෙක් පැත්තේ සැඟවී සිටින බලවේගවල සංකේතයක් ලෙස ඉහළ (තුන්වන) මානය ජීවයට ගෙන ඒමේ පෙළඹවීම පැහැදිලි යථාර්ථයඅපේ ලෝකය ජයගත නොහැකි තරම් විශාල විය. කතාව ආරම්භ වන්නේ පැරණි පෙරවදනකින් ඔබ ඊළඟ පිටුවෙන් බලා සිටිනු ඇත.

A. K. Dyudny.

2000 ජනවාරි

පොතේ සම්පාදනය කරන්නා තරම් මා පොතේ කතුවරයා නොවන බවත්, මෙම පොත ප්‍රකාශයට පත් කළ ප්‍රධාන කුසලතාව පළමු පිටුවේ නිරූපණය කර ඇති සත්වයාට බවත් සටහන් කිරීමට මට අවශ්‍යය. ඔහුගේ නම Yendred, ඔහු ජීවත් වන්නේ මම Planversum ලෙස හැඳින්වූ ද්විමාන විශ්වයක ය. ප්ලැනිවර්සම් සොයා ගැනීමේ කතාව - ස්වල්ප දෙනෙකුට යථාර්ථය විශ්වාස කළ හැකි ලෝකය - නිසැකවම ඔබට සිත්ගන්නාසුළු වනු ඇත. මටත් ඇයට කියන්න ඕන.

මේ ලෝකය ගැන මුලින්ම දැන හඳුනා ගැනීම මීට වසරකට පමණ පෙර අපේ විශ්වවිද්‍යාලයේදී සිදු විය. මගේ සිසුන් 2DWORLD පරිගණක වැඩසටහන සමඟ වැඩ කළ අතර, ඔවුන් විසින්ම අධ්‍යයන වාර කිහිපයක් සඳහා ලියා ඇත. වැඩසටහනේ මුල් අභිප්‍රාය වූයේ සිසුන්ට විද්‍යාත්මක ආකෘතිකරණය සහ ක්‍රමලේඛනය පුහුණු වීමට අවස්ථාව ලබා දීමයි, නමුත් 2DWORLD ඉක්මනින්ම තමන්ගේම ජීවිතයක් ගත කළේය.

ඒ සියල්ල ආරම්භ වූයේ භෞතික ශරීරයක ද්විමාන ආකෘතියක් ආදර්ශනය කිරීමට උත්සාහ කිරීමෙනි. උදාහරණයක් ලෙස, සරල ද්විමාන වස්තුවක් තැටි හැඩැති සහ ද්විමාන පරමාණු රාශියකින් සෑදී ඇත.

එයට යම් ස්කන්ධයක් (එහි අඩංගු පරමාණු වර්ගය සහ සංඛ්‍යාව අනුව) ඇති අතර මෙම පිටුව වැනි ද්විමාන අවකාශයක චලනය විය හැක. එහෙත්, පිටුවක් මෙන් නොව, ද්විමාන අවකාශයේ ඝනකමක් නොමැති අතර, තැටියට එය ඉක්මවා යා නොහැක. මෙම අවකාශයේ ඇති සියලුම වස්තූන් අපගේ ත්‍රිමාණ ලෝකයේ ක්‍රියාත්මක වන නීතිවලට සමාන නීතිවලට කීකරු වේ යැයි උපකල්පනය කරමු. එනම්, අපි තැටිය දකුණට තල්ලු කළහොත්, එය පිටුවේ අඛණ්ඩ පැවැත්මක් වන තලයේ නියත වේගයකින් ගමන් කිරීමට පටන් ගනී. ඉක්මනින් හෝ පසුව, මෙම මනඃකල්පිත තලයේ දිගටම ගමන් කරමින්, එම වස්තුව වෙනත් වස්තුවක් සමඟ ගැටෙන්නේ නම් මිස, එම වස්තුව පෘථිවි පෘෂ්ඨයෙන් පිටව යනු ඇත.

එවැනි වස්තූන් දෙකක් හමු වූ විට, භෞතික විද්‍යාඥයන් "ප්‍රත්‍යාස්ථ ගැටුම" ලෙස හඳුන්වන දෙය ඒවාට සිදු වේ. රූපයේ, අපට පෙනෙන්නේ විශාලතම විරූපණය සිදුවන මොහොතේ, ඒවා ගැටී එකිනෙකාගෙන් ඉවතට පෙරළීමට ආසන්නව ඇති විටය. අපගේ ත්‍රිමාන විශ්වයේ ක්‍රියාත්මක වන සුප්‍රසිද්ධ භෞතික විද්‍යා නියමයට අනුකූලව, ගැටීමට පෙර සහ පසු තැටි දෙකෙහි චාලක සහ විභව ශක්තීන්වල එකතුව නොවෙනස්ව පවතී. මේ ආකාරයෙන් ගමන් කරන විට, තැටි ගැටීම වැලැක්විය නොහැක. ඔවුන්ට "ඩජ්" කිරීමට සහ ගැටුම් වළක්වා ගත නොහැක. ද්විමාන ලෝකයක, ඔවුන්ට සරලව "නොහැරීමට" තැනක් නැත.

ගැටෙන මොහොතේ තැටි දෙකක හැසිරීම අනුකරණය කරන වැඩසටහනක් ලිවීමෙන් මෙම භෞතික ක්‍රියාවලිය පරිගණකයක පහසුවෙන් ප්‍රදර්ශනය කළ හැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම, තැටි වෙනම පරමාණු වලින් සමන්විත වන බව අප සැලකිල්ලට ගතහොත්, මෙය ක්රමලේඛකයාගේ කාර්යය සංකීර්ණ වන අතර වැඩසටහන් ක්රියාත්මක කිරීමේදී ප්රොසෙසරයේ බර වැඩි කරයි. නමුත් ඕනෑම ක්‍රමලේඛකයෙකුට පාහේ එවැනි වැඩසටහනක් ලිවිය හැකි අතර එහි ප්‍රතිඵල තිරයේ දිස්වේ.

මේ ගැන තමයි 2DWORLD වැඩසටහනේ වැඩ පටන් ගත්තේ. පළමු අධ්‍යයන වාරයේ දී, මගේ නායකත්වය යටතේ, සිසුන් යම් යම් වස්තූන් සමූහයක් සහ බලශක්ති සංරක්ෂණ නීතිය විස්තර කළා පමණක් නොව, තාරකාවක් වටා කක්ෂගත වන ග්‍රහලෝක පද්ධතියක් නිර්මාණය කළේය. ඔවුන් Astria ලෙස නම් කරන ලද එක් ග්‍රහලෝකයක් සිසුන් අතර විශේෂ ජනප්‍රියත්වයක් ලබා ගත්තේය. පළමු අධ්‍යයන වාරය අවසන් වන විට, මෙම ග්‍රහලෝකයේ සිතියමක් අඳින්නේ කෙසේද සහ එය ජීවමාන ජීවීන් - Astrians සමඟ ජනනය කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ සංවාද ආරම්භ විය. මම මෙම අභිලාෂයන් පොහොට්ටුවේදී යටපත් කළෙමි: අධ්‍යයන වාරය අවසන් වෙමින් පැවතුනි, විභාගවලට පෙර කිසිවක් ඉතිරි නොවීය. අදහස ක්‍රියාත්මක කිරීම යථාර්ථවාදී නොවේ - මගේ සිසුන් එතරම් ශක්තිමත් ක්‍රමලේඛකයින් නොවීය.

2DWORLD කෙසේ වෙතත් ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වැඩසටහනක් බව ඔප්පු වී ඇති අතර, එය සමඟ වැඩ කිරීම ඇදහිය නොහැකි තරම් විනෝදජනකයි. අවුල් සහගත තරු පොකුරකින් මන්දාකිණි සෑදීමේ ක්‍රියාවලිය මට විශේෂයෙන් මතකයි. කෙටියෙන් කිවහොත්, ව්‍යාපෘතිය සාර්ථක වූ බවත්, ආකෘතියේ භෞතික අවකාශය මාන දෙකකට සීමා කිරීමට මා තීරණය කළ විට මම නිවැරදි බවත් නිගමනය කළෙමි. මෙයට ස්තූතියි, සැබෑ ආකෘති නිර්මාණය යනු කුමක්දැයි සිසුන් තේරුම් ගත්හ.

මහාචාර්ය ඉයන් කාර්යාලයට ඇතුළු වී පන්ති කාමරය දෙස බැලුවේය.

ඉන්ද්‍රජාලික විෂයයන් අධ්‍යයනය කිරීම පිළිබඳ පාඩම සඳහා රැස් වූ සැමට සුබ පැතුම්. අද අපට නව, තරමක් අසාමාන්‍ය, මාතෘකාවක් ඇත: ද්විමාන ලෝකය.

ඉතින් ඔබ මාන අවකාශයන් කීයක් දන්නවාද?
ඇත්ත වශයෙන්ම, අප ජීවත් වන ත්රිමාණ අවකාශය සමඟ සෑම කෙනෙකුම හුරුපුරුදුය. එහි මානයන් තුනක් ඇත: දිග, උස සහ පළල. සිව්වන මානය කාලය ලෙස සලකනු ලැබේ, නමුත් අපි එය සැලකිල්ලට නොගනිමු.
ද්විමාන අවකාශයක් යනු ගුවන් යානයකි. * මහාචාර්යවරයා පාච්මන්ට් කොළයක් ගෙන ඒ මත කුඩා මිනිසෙකු ඇද ගත්තේය *තලයෙන් ඉවත් නොවී, වස්තූන් මැනිය හැක්කේ ලම්බක දිශාවන් දෙකකින් පමණි: උදාහරණයක් ලෙස, පළල සහ උස.
සහ සරල රේඛාව ඒකමාන අවකාශයක් වනු ඇත. එහි ඇති අයිතමවලට ඇත්තේ එක් මානයක් පමණි: දිග.
මෙන්න ඔබ, ඇත්ත වශයෙන්ම, අසන්න: කුමන වස්තූන් ද? වස්තූන් සරල රේඛාවක පැවතිය හැක්කේ කෙසේද?
නමුත් එසේ නොවන්නේ මන්ද? නමුත් "ඒක මාන ලෝකයක ජීවයක් තිබේද" යන ප්‍රශ්නය මම ඔබේ ගෙදර වැඩවලට ඇතුළත් කරමි. "අඟහරු මත ජීවයක් තිබේද" යන Muggle ප්‍රශ්නයට වඩා එය ඔබට වැදගත් වනු ඇතැයි මම සිතමි. -))

ඔබ ඇසිය යුතු ඊළඟ ප්‍රශ්නය නම්: විශාල මානයන් සහිත ලෝක තිබේද? සහ ඔවුන් පෙනෙන්නේ කෙසේද?
ඇත්ත වශයෙන්ම, තරුණ මායාකාරියන් ලෙස, විශේෂයෙන් මෙම නඩුවේ කිසිවක් කළ නොහැකි බව ඔබ දැනගත යුතුය. තවද ලෝකය පුරා සංචාරය කිරීම තාක්ෂණය සහ පරිකල්පනය පිළිබඳ කාරණයකි.
නමුත් 3 ට වඩා වැඩි මානයකින් යුත් ලෝකයක් සිතීම එතරම් පහසු නැත. මෙය සිදු කිරීම සඳහා, අපි මුලින්ම ද්විමාන ලෝකයකට ගමනක් යා යුතුය.
"ද්විමාන" සපත්තුව තුළට දමා, අපගේ මානයෙන් ඔවුන් දෙස බලා, ඔවුන් සිතන ආකාරය සහ ඔවුන් අවට ස්වභාවය වටහා ගන්නා ආකාරය තේරුම් ගැනීමෙන් පසුව, මාන 4 ක ජීවීන් අපව වටහා ගන්නේ කෙසේද සහ අවශ්‍යතා මොනවාද යන්න තේරුම් ගත හැකිය. හුරුපුරුදු ලෝකයේ සීමාවෙන් ඔබ්බට යාමට සිදු කළ යුතුය. බොහෝ ඉන්ද්‍රජාලිකයන් අවසාන ප්‍රශ්නය ගැන ප්‍රහේලිකාවක් ඇති අතර, ඔබ ඒ ගැන උනන්දුවක් දක්වන්නේ නම්, ඔවුන්ගේ කෘති වෙත හැරෙන ලෙස මම ඔබට උපදෙස් දෙමි, මන්ද මම මේ ගැන දේශනයේදී කතා කරන්නේ නැහැ. මෙම දේශනයේදී අපි ස්පර්ශ කරන්නේ ද්විමාන ලෝකය සහ එහි ඇති වස්තූන් පමණි මම හිතන්නේ එය සිත්ගන්නාසුළු, තොරතුරු සහිත සහ වැඩිදුර පරාවර්තන සඳහා පෙළඹවීමක් විය හැකිය.

ඉතින්, ද්විමාන ලෝකයක් ඇත්තටම පවතින්නේද? සහ අපට එයට ඇතුල් විය හැකිද?
ඇත්ත වශයෙන්ම, එය සිතීම ඉතා අපහසු වන අතර, ඊටත් වඩා අපගේ ත්රිමාණ අවකාශය තුළ ද්විමාන ලෝකයක් ප්රතිනිර්මාණය කිරීම. සියල්ලට පසු, සිහින්ම පාච්මන්ට් පත්රය පවා තවමත් සීමිත ඝනකමක් ඇත. නමුත්, මම කී පරිදි, කළ නොහැකි දෙයක් නැත. සමාන්තර ලෝක යන පාඨමාලාවෙන්, ඔබ අවම වශයෙන් ලෝක වෙනස් බව සිතිය යුතු අතර, අවශ්‍යයෙන්ම සමාන්තර නොවේ)
ද්විමාන ලෝකයක ජීවිතය මුලින්ම සොයා ගැනීමට සහ විස්තර කිරීමට ඉංග්‍රීසි ඉන්ද්‍රජාලිකයා, විශාරද සහ ගණිතඥ චාල්ස් හොවාර්ඩ් හින්ටන් 1907 දී ලන්ඩනයේ ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද "An Episode in Flatland" නම් ග්‍රන්ථයේ ය. ද්විමාන මානය ගැන සොයා බැලීමට සමත් වූ එකම ඉන්ද්‍රජාලිකයා මේ ගැන අපට පැවසුවොත් මම පුදුම නොවන්නෙමි. වෙනත් සමාන මූලාශ්‍ර තවදුරටත් නොදනී. එමනිසා, අපි ද්විමාන ලෝකයකට නොයන්නෙමු - මෙය ඉතා අසාමාන්‍ය සහ සූදානම් නැති පුද්ගලයෙකුට අනාරක්ෂිත ය - නමුත් පළමුව අපි ඔහුව හොඳින් ඉදිරිපත් කිරීමට උත්සාහ කරන්නෙමු එහිදී අප බලා සිටින්නේ කුමක්දැයි දැන ගැනීමට.

මේසය මත කාසි කිහිපයක් තැබීමෙන් ඔබට පහසුවෙන් ද්විමාන ලෝකයක් සිතාගත හැකිය. එක් කාසියක්, ගැලියන්, සූර්යයා වේවා. සහ කුඩා කාසි - knats සහ shekli - ඔහු වටා කැරකෙන ග්රහලෝක. එවැනි කාසි ග්‍රහලෝකයක් සලකා බලන්න. අපි ඇයට Astria යැයි කියමු. ඇස්ට්‍රියාවේ වැසියන්ට ගමන් කළ හැක්කේ මේ ලෝකයේ තලයේ ඉතිරිව ඇති ග්‍රහලෝකයේ දාරය දිගේ පමණි. ගස් වැවෙන අතර නිවාස එකම තලයක නැගී සිටියි. එමනිසා, ගස ආවරණය කිරීමෙන් පසු, තාරකාව එය මතට නැඟිය යුතුය, නැතහොත් එය කපා දැමිය යුතුය. එකිනෙකා වටා යාමට නම්, එක් වැසියෙක් තවත් කෙනෙකුට උඩින් පැනිය යුතුය, ඇක්‍රොබැට් වරුන් තද කඹයක් මත කරන ආකාරයට (මම හිතන්නේ එවැනි ලෝකයක වැසියන් පැනීමට සහ පියාසර කිරීමට ඉතා දක්ෂ විය යුතුය). එවැනි ලෝකයක, වැසියෙකුට අනෙක් දිශාවට හැරවීම කළ නොහැක්කකි: පිටුපස පිටුපස බැලීම සඳහා, තාරකාවෙකු තම හිස මත සිටගෙන හෝ කැඩපතක් භාවිතා කළ යුතුය. දෙවන ක්රමය වඩාත් පහසු වන බැවින්, කිසිදු නිවැසියෙක් කැඩපතක් නොමැතිව නිවසින් පිටව යයි.
ඇස්ට්‍රොයිට්වරුන්ගේ නිවාසවල සැකැස්ම සිත්ගන්නා සුළුය: සියලුම නිවාස දර්පණ වලින් සමන්විත වන අතර, නිවාසවලට ජනෙල් සහ දොරවල් ඇති අතර එමඟින් කෙනෙකුට ඇතුළු වී පිටව යා හැකිය. නමුත් නිවස කඩා නොවැටීම සඳහා, එහි වරකට විවෘත කළ හැක්කේ එක් දොරක් හෝ ජනේලයක් පමණි. බටහිර දොර විවෘත නම්, නැඟෙනහිර දොරවල් සහ ජනෙල් වසා තිබිය යුතුය, එසේ නොමැති නම් ඉහළ කොටසනිවාස කඩා වැටෙනු ඇත.
Astroites ගේ සිරුරු සංකීර්ණ ව්යුහයක් ඇත. නමුත් දැනට, සරල බව සඳහා, අපට ඒවා අත්, පාද සහ එක් ඇසක් සහිත ත්රිකෝණයක් ලෙස සිතාගත හැකිය. සියලුම ඇස්ට්‍රියානු පිරිමින් උපත ලබන්නේ නැගෙනහිර දෙසට මුහුණ ලා සිටින අතර ගැහැණු සතුන් බටහිර දෙසට මුහුණ ලාය. මේ අනුව, ඇස්ට්‍රොයිට් කාන්තාවකට තම ස්වාමිපුරුෂයා හෝ පුතා සිප ගැනීම පහසුය, නමුත් තම දියණිය සිප ගැනීමට නම් ඇය ඇයව උඩු යටිකුරු කළ යුතුය.))
ද්විමාන ලෝකයක, අක්ෂ සහිත රෝද සම්පූර්ණයෙන්ම බැහැර කර ඇත. රවුම් හරහා පෙරළීමේ ක්‍රමය භාවිතයෙන් වස්තූන් ප්‍රවාහනය කළ හැකිය (ඒවා යට තබා ඇති සිලින්ඩරාකාර රෝලර් මත බර දේවල් ගෙන යා හැකි ආකාරය හා සමාන).

Hinton ගේ ලෝකය තුළ ආදරය, සහ යුද්ධය සහ ඉදිරියේදී ඇති විය හැකි ව්‍යසනයක් (වෙනත් ග්‍රහලෝකයක ප්‍රවේශය, Astria ගේ කක්ෂය වෙනස් කළ හැකි තරමට එහි ජීවය පැවතිය නොහැක) සහ සතුටුදායක අවසානයක් පවා ඇත.
ඇත්ත වශයෙන්ම, ලෝක අතර, විශේෂයෙන් විවිධ මානයන් සහිත ලෝක අතර ගමන් කරන්නේ කෙසේදැයි මට ඔබට ඉගැන්විය නොහැක, නමුත් ප්‍රධාන දෙය නම් ඔබට ලබා ගත හැක්කේ කොතැනින්ද සහ මුහුණ දිය යුතු දේ දැන ගැනීමයි - අනෙක් සියල්ල ඔබගේ ආශාවේ කාරණයකි.

දැන්, ගෙදර වැඩ!

1. ඒකමාන ලෝකයක් සහ එහි ජීවයක් පැවතිය හැකිද, ඔබ සිතන්නේ කුමක්ද? ඔබේ පිළිතුර තර්ක කරන්න. (ලකුණු 3)
2. ද්විමාන ලෝකයක තිබිය හැකි සංගීත භාණ්ඩ මොනවාදැයි සිතන්න? (ලකුණු 2)
3. ඇස්ට්‍රියාවේ ඉන්ද්‍රජාලිකයින් දෙදෙනෙකු අතර ද්වන්ධ සටනක් සිතීමට උත්සාහ කරන්න.
   ඔබට අවශ්‍ය අයිතම මොනවාද (සමහර විට ඉන්ද්‍රජාලික)? ඔබ භාවිතා කිරීමට නිර්දේශ කරන ද්වන්ද නීති මොනවාද? (ලකුණු 3)
4. Astrian චිත්‍ර ශිල්පියෙකුට ඇඳිය ​​හැකි ආකාරයට මල අඳින්න. (jpg ආකෘතියෙන් පින්තූරයක් ඇඳීමට සහ සුරැකීමට ඔබට අපහසු නම්, ඔබට පින්තූරය වචන වලින් විස්තර කළ හැකිය) (2)

තම ගෙදර වැඩ සාර්ථකව නිම කළ අය ද්විමාන ලෝකයකට ගමනක් යාමට සූදානම් යැයි උපකල්පනය කළ හැකිය.)))

මේ පොත දැක්කාම මගේ මතකය ආයෙමත් ආවේ මාර්ටින් ගාඩ්නර්ගේ "Math Leisure" සහ "Math Puzzles and Fun" කියන පොත් වලටයි. මේ පොත්වලින් එකක මනඃකල්පිත ද්විමාන ඉඩමක් ගැන ලියැවුණු පොතක් විස්තර කර ඇති බව මට මතක විය. මෙම පොත A. Square යන අන්වර්ථ නාමයෙන් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද අතර එය රුසියානු භාෂාවට "A certain Square" ලෙස පරිවර්තනය කළ හැකිය. "ෆ්ලැට්ලන්ඩ්" පොතේ ප්‍රධාන චරිතය මෙම ද්විමාන රටෙහි ජීවත් වූ චතුරස්‍රයක් විය. මෙම පොත ලියා ඇත්තේ 19 වැනි සියවසේදී බව මට හරියටම මතකයි. නමුත් මම කවදාවත් "Planiversum" පොත ගැන අසා නැහැ. කතුවරයාගේ වාසගම මාටින් ගාඩ්නර් - ඩුඩනිගේ පොත්වල නිතර සඳහන් වූ ප්‍රහේලිකා පොතේ කතුවරයාගේ අවසාන නම මට මතක් කර දුන්නේය. මම පසුව දැනගත් පරිදි, මාටින් ගාඩ්නර්ගේ පොත්වල, හෙන්රි අර්නස්ට් ඩිව්ඩනි ගැන සඳහන් කර ඇත - ඉංග්‍රීසි ජාතිකයෙක්, සහ මෙම පොතේ කතුවරයා කැනේඩියානු ජාතික ඇලෙක්සැන්ඩර් කිවාටින් ඩිව්ඩ්නි ය. එසේම, ඇලෙක්සැන්ඩර් කිවාටින් ඩිව්ඩ්නි ක්‍රමලේඛකයින් සඳහා පරිගණක ක්‍රීඩාවක කතුවරයා ලෙස හැඳින්වේ - CoreWars, එය රුසියානු භාෂාවෙන් "මතකයේ සටන" ලෙස හැඳින්වේ.

මම මේ පොතෙන් විශේෂ රසවත් දෙයක් බලාපොරොත්තු වුණේ නැහැ. පැතලි ලෝකයක් ගැන ඔබට කුමක් සිතිය හැකිද? මේ ලෝකයේ එක් මානයක් අඩු නිසා, පැහැදිලිවම හැරිලා රසවත් දෙයක් ලියන්න තැනක් නැහැ. ඒත් මට වැරදුනා.

පළමුව, කතුවරයා කතාවට ඉතා දක්ෂ හැඳින්වීමක් කර ඇත. පොත කෙසේ හෝ සාමාන්‍ය ලෙස ආරම්භ වනු ඇතැයි කෙනෙකුට අපේක්ෂා කළ හැකිය: "නමුත් තුන්වන අවකාශීය මානයක් නොමැති ලෝකයක් ගැන සිතමු, එය කුමක් වේද?" නැතහොත්: "වරක් පැතලි රටක පැතලි මිනිසෙක් සිටියේය." පොතේ අවසානය දැනටමත් ඉදිරිපත් කර ඇත: "ඊට පස්සේ මම හදිසියේම අවදි වුණා." උනන්දුවක් නැත.

ඇත්ත වශයෙන්ම, ඒ සියල්ල ආරම්භ වන්නේ විශ්ව විද්‍යාලයේ ගුරුවරයෙකු තම සිසුන්ට පැවරුමක් ලබා දීමෙනි - ද්විමාන ලෝකයක් ආදර්ශනය කිරීම සඳහා වැඩසටහනක් නිර්මාණය කිරීම. ඒ සියල්ල ආරම්භ වන්නේ වටකුරු පැතලි ග්‍රහලෝක වටකුරු පැතලි හිරු වටා භ්‍රමණය වන ග්‍රහලෝක පද්ධතියේ ආකෘතියකිනි. ඉන්පසු සිසුන් මෙම වැඩසටහන විවිධ අමතර අංග වලින් පුරවා ගැනීමට පටන් ගත්හ - කවුරුහරි මහාද්වීප සහ මුහුද ආදර්ශවත් කළා, කවුරුහරි කාලගුණය ආදර්ශවත් කළා, සහ යමෙකු මේ රට ද්විමාන ජීවීන්ගෙන් ජනාකීර්ණ කළා. සමහර සිසුන් මෙම වැඩසටහනට ශබ්දකෝෂ මොඩියුලයක් එක් කළහ - පරිසරය විස්තර කිරීමට වැඩසටහනෙන් ඉල්ලා සිටීමට හැකි විය.

තවද, මෙම වැඩසටහන සමහර විට අමුතු ලෙස හැසිරීමට පටන් ගනී - එය ශබ්ද කෝෂයේ නොමැති වචන ලියයි, නමුත් පරිගණකයක වාඩි වී සිටින ක්රියාකරු විසින් මෙම වචන භාවිතා කරන විට ඒවා හඳුනා නොගනී. කාරණය නම්, වැඩසටහනේ ආදර්ශනය කරන ලද ලෝකය සැබෑ ජීවිතයේ ද්විමාන ලෝකයට කෙතරම් සමානද යත් එය අනුනාදයට ඇතුළු වන අතර එමඟින් වැඩසටහන හරහා සැබෑ ද්විමාන ලෝකය පරීක්ෂා කිරීමට හැකි වේ. කෙසේ වෙතත්, මේ ලෝකය සමඟ සන්නිවේදනය සිදුවන්නේ Yndred නම් ප්‍රදේශවාසියෙකු හරහා වන අතර, ගුරුවරයා සහ සිසුන් පහසුව සඳහා Yendred ලෙස හඳුන්වයි.

ඒක තමයි මුල්ම දේ. දැන් - දෙවනුව. දෙවනුව, මේ ලෝකයේ ව්‍යුහය පිළිබඳ විස්තර අපගේ ත්‍රිමාණ ලෝකයෙන් නොසැලකිලිමත් ලෙස පිටපත් කර නැත. ද්විමාන ලෝකයට තමන්ගේම විශේෂත්වයක් ඇති අතර ද්විමාන ලෝකයේ අපට හුරුපුරුදු දේ ශක්‍ය නොවන බවට හැරේ. නිදසුනක් වශයෙන්, මෙම ද්විමාන ලෝකයේ, කාලගුණය සැමවිටම පුරෝකථනය කළ හැකිය: අඩු පීඩන කලාපයක් සූර්යයාගේ පැත්තෙන් සාදනු ලබන අතර, මතුපිටට ආසන්න සුළඟ සෑම විටම සූර්යයා දෙසට හමා යයි. උදෑසන සුළඟ නැගෙනහිර දෙසට හමා යයි, හිරු නැඟෙන ස්ථානයෙන්, සවස් වන විට එය බටහිර දෙසට හමා යාමට පටන් ගනී - හිරු බැස යන තැන.

මේ ලෝකයේ වැසි, නමුත් ගංගාවලට නාලිකාවක් නොමැත: දකුණට හෝ වමට බාධක වටා යාමට නොහැකිව පෘථිවියේ මතුපිට ජලය ගලා යයි. ඒ නිසාම ග්‍රහලෝක වාසීන් ගෙවල් හදන්නේ නැහැ. ඔබ නිවසක් ගොඩනඟන්නේ නම්, එවිට කඳුකරයේ පැත්තෙන් ගලා යන ජලය නිවසට ගලා යන අතර කන්දෙන් සහ නිවසෙන් සෑදී ඇති මුළු පහත් බිම් පුරවනු ඇත. එමනිසා, ප්‍රදේශවාසීන් අපගේ කැණීම්වලට සමාන නිවාසවල ජීවත් වන අතර සතුන් ජීවත් වන්නේ වලවල්වල ය. කැණීම් ජලයෙන් යටවීම වැළැක්වීම සඳහා, ජලය ළඟා වන ශබ්දය ඇසුණු වහාම ඔවුන් එය වසා දමයි.

මේ ලෝකයේ සාමාන්‍ය දොර සරනේ තිබිය නොහැක, ලණු ගැට ගැසිය නොහැක. දොර සරනේරු බෝල ඉඟි වලට සමානයි - රවුම අර්ධ වෘත්තාකාර සිදුරකට ඇතුල් කර ඇති අතර රවුමට සවි කර ඇති දොරක් ඉහළට සහ පහළට ගමන් කරයි. ලණු සාමාන්යයෙන් ඇලවීම හෝ එකට සම්බන්ධ කර ඇත. කෙසේ වෙතත්, ද පවතී ධනාත්මක පැත්ත: කඹයක ගැටයක් ගැටගැසීමට නොහැකි බැවින් කිසිදා කඹ පැටලෙන්නේ නැත.

මේ ලෝකයේ බෝට්ටුවක් ලෙස, ඔබට සරල පොල්ලක් භාවිතා කළ හැකිය, එහි කෙළවර එක් පැත්තකට නැමී ඇත. එවැනි බෝට්ටුවකට හැරවිය නොහැක - චලනය වන දිශාව පමණක් වෙනස් කරන්න. බෝට්ටුවේ මධ්යයේ සිරස් අතට සවි කර ඇති රුවල් ලෙස කණුවක් භාවිතා වේ. සුළඟට සෑම විටම පුරෝකථනය කළ හැකි දිශාවක් ඇති බැවින්, නැඟෙනහිර දෙසින් සෑම උදෑසනකම ඔබට බෝට්ටුවකින් සාගරයට යා හැකි අතර සවස් වරුවේ සුළඟ ප්රතිවිරුද්ධ දිශාවට - ගොඩබිම දෙසට හමා යනු ඇත. බටහිරින්, ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙය සත්‍ය වේ - ඔබට සවස් වරුවේ සාගරයට ගොස් උදේ ගොඩබිමට ආපසු යා හැකිය.

දේශීය ජීවීන්ට අභ්‍යන්තර දෘඩ ඇටසැකිල්ලක් නොමැත, මන්ද මෙම නඩුවේ ඇටසැකිල්ල ජීවියා ස්වාධීන කොටස් වලට බෙදනු ඇත. මේ ලෝකයේ සියලුම සත්වයින්ට කුරුමිණියන් වැනි බාහිර ඇටසැකිල්ලක් ඇත. මක්නිසාද යත් අවසානයේ සිට අවසානය දක්වා ආහාර ජීර්ණ පත්රිකාවක් නොමැත ඔහු සිටියේ නම්, සත්වයා කොටස් දෙකකට බෙදී යනු ඇත. එමනිසා, මුඛය හරහා ආහාර පරිභෝජනය කරන අතර ආහාර ජීර්ණ අපද්රව්ය ඉවත් කරනු ලැබේ - ඒවා කෙළ ගසා ඇත. කෙසේ වෙතත්, සංසරණය තවමත් පවතී. පටක වෙන් වී, තරල බුබුලකට හසු වී, පසුව නැවත එකතු වේ. දියර බුබුල පටක අතර චලනය වන අතර එහි චලනය අතරතුර පටක වෙන් වන අතර ඒවා පිටුපසින් සම්බන්ධ වේ. එය රුධිර සංසරණ peristalsis වර්ගයක් හැරෙනවා.

මම මේ ලෝකයේ ව්‍යුහය ගැන වැඩි යමක් නොකියමි, එහි ලෝහ විද්‍යාව, වාෂ්ප එන්ජින්, ඔරලෝසු වැඩ, ඇති බව පමණක් සඳහන් කරමි. සංගීත භාණ්ඩ, රොකට්, අභ්‍යවකාශ මධ්‍යස්ථාන, තාරකා විද්‍යාව, රසායන විද්‍යාව, සෛල ජීව විද්‍යාව, විදුලිය, පොත්පත්, කලාවසහ පරිගණක. සෑම විද්‍යාත්මක ක්ෂේත්‍රයක්ම, සෑම යාන්ත්‍රණයක්ම පැහැදිලි කර ඇත සමාන ආකාරයකින්- අපගේ ලෝකයේ දේවල් පිටපත් කිරීම පමණක් නොව, ක්‍රියාකාරීත්වයේ මූලධර්ම සහ ආවේනික සීමාවන් පිළිබඳ පැහැදිලි කිරීමක් සමඟ. නිදසුනක් වශයෙන්, සෛල ඒවායේ අන්තර්ගතය පිටතට නොගෙන පෝෂ්‍ය පදාර්ථ හුවමාරු කර ගන්නේ කෙසේද යන්න පැහැදිලි කරයි. සංඥා මිශ්‍ර නොකර ඡේදනය වන මාර්ග ඔස්සේ ස්නායු සෛල සංඥා සම්ප්‍රේෂණය කරන ආකාරය පැහැදිලි කරයි. පරිගණක සැලසුම් කිරීමේදී ද එම ගැටලුව පැහැදිලි කෙරේ - තාර්කික ද්වාර මගින් සංඥා මිශ්‍ර නොකර ඡේදනය වන මාර්ග හරහා සංඥා රැගෙන යන ආකාරය. පරිගණකයක කපාටවලට විදුලිය සපයන ආකාරය පැහැදිලි කරයි.

මා පැවසූ දෙය අනුව, පොතේ කුමන්ත්‍රණයක් නොමැති බවත් එහි අඩංගු වන්නේ සකස් කර ඇති දේ සහ කෙසේද යන්න පිළිබඳ තොරතුරු පමණක් බවත් කෙනෙකුට හැඟීමක් ඇති විය හැකිය. මෙය සත්ය නොවේ.

ස්පොයිලර් (කට්ටිය හෙළිදරව් කිරීම) (බැලීමට එය මත ක්ලික් කරන්න)

ප්‍රධාන චරිතය වන Yendred වෙනත් රටක ජීවත් වන භික්ෂුවක් ගැන අසා ඇත - වැනිට්ස්ල්. වැනිට්ස්ලා පිහිටා ඇත්තේ ප්‍රධාන භූමියේ නැගෙනහිරින්, කඳුකරයට පිටුපසින් ය. තවද එය එහි ගමන් කරයි ප්රධාන චරිතය... පිටත්වීමට පෙර, යෙන්ඩ්‍රෙඩ් සහ ඔහුගේ පියා මසුන් ඇල්ලීමට ගියහ. Is-Felblt නගරයේ, ඔහු මුද්‍රණාලයක් පවත්වාගෙන යන සහ පොත් මුද්‍රණය කරන ඔහුගේ මාමා හමුවීමට යයි. ඔවුන්ගේ මාමාගේ දරුවන් සමඟ ඔවුන් වෙළඳපොළට යන අතර එහිදී ඔවුන් ගමන් සඳහා බැලූනයක් මිලදී ගනී. ඊට පස්සේ පොඩි ළමයි ගෙදර යනවා, Yendred සහ ඔහුගේ මාමාගේ ලොකු දුව සංගීත ප්‍රසංගයකට යනවා. ඉන්පසු ජෙන්ඩ්‍රඩ් තම රටේ එකම විද්‍යා ආයතනයට ගියේය - පුනිට්ස්ලි. මඟදී, ඔහු ගමන් කරයි, ඉදිරියට යයි උණුසුම් වායු බැලූනයඑය ඔහුගේ අතේ තබාගෙන ඔහු බැලූන ප්‍රවාහනයේ සහ රොකට්ටුවක පියාසර කරයි. අවසානයේදී, ඔහු කඳු සානුවකට ළඟා වන අතර, එහිදී ඔහු පියාසර කරන සරුංගලයකින් ගල් කොරියක මිය යාමට ආසන්නය. එවිට ඔහුට අවසානයේ මුණගැසෙන්නේ තමා හමුවීමට අවශ්‍ය වූ ඩ්‍රැබ්ක් නම් භික්ෂුව ය. එවිට භික්ෂුව Yendred රහස් දැනුමට යොමු කරයි, ඉන්පසු Yendred සන්නිවේදනය නතර කරයි, ත්රිමාණ ලෝකයේ වැසියන් කෙරෙහි ඇති උනන්දුව නැති වී යයි.

කෙසේ හෝ මෙම පොත මට මතක් කළේ Andrey Rodionov විසින් ලියන ලද "සෙල්ලම් කිරීම බරපතල ව්‍යාපාරයක්" යන ලිපියයි, එය මා වරක් "If" විද්‍යා ප්‍රබන්ධ සඟරාවේ කියවා ඇත. මෙම ලිපිය ආරම්භ වූයේ පරිගණක ක්‍රීඩා වර්ගීකරණය විස්තර කරන සාමාන්‍ය ලිපියක් වශයෙනි. එවිට කතුවරයා තම පරිගණක ක්‍රීඩාව සෑදූ ආකාරය ගැන කතා කරයි. මෙම කතාව සුමට ලෙස ප්‍රභේදයට ගලා යයි විද්යා ප්රබන්ධය... එවිට මම තවමත් පාසැලට ගියෙමි, මට ප්‍රායෝගිකව සැක සහිත චින්තනයක් නොතිබූ අතර මම සෑම දෙයක්ම පාහේ විශ්වාස කළෙමි. පුදුමයට කරුණක් නොවේ, එවිට මෙම ලිපිය මා කෙරෙහි පුදුමාකාර හැඟීමක් ඇති කළේය - මම පුවත්පත් කලාවේ සිට විද්‍යා ප්‍රබන්ධ ප්‍රභේදයට මාරුවීම නොදැක්කා අතර පරිගණක ක්‍රීඩාවක් පිළිබඳ කතාව මුහුණතට ගත්තෙමි. මෙම පොතේ සහ ඇන්ඩ්‍රි රොඩියොනොව්ගේ ලිපියේ යථාර්ථය සුමට ලෙස ප්‍රබන්ධ බවට හැරෙන අතර එමඟින් විද්‍යා ප්‍රබන්ධ සංරචකයට විශ්වසනීයත්වයක් ලබා දේ. පොත සහ ලිපිය යන දෙකම නිර්මාණය කිරීම ගැන ය අථත්ය ලෝකයේ, එය, අනපේක්ෂිත ලෙස නිර්මාණකරුවන් සඳහාම, අපේක්ෂා නොකළ ගුණාංග පෙන්නුම් කරයි, තමන්ගේම ජීවිතයක් ගත කිරීමට පටන් ගනී.

මාර්ගය වන විට, බොහෝ කලකට පසුව, මම සින්ත් පොප් සංගීත ප්‍රභේදය ගැන උනන්දු වූ විට, මට ඇන්ඩ්‍රි රොඩියොනොව් සහ බොරිස් ටිකොමිරොව්ගේ ඇල්බම හමු විය. මෙම ඇල්බම වල සමහර ගීත වලට මම බෙහෙවින් කැමති වන අතර වරෙක මම "ඉලෙක්ට්‍රොනික් එලාම් ඔරලෝසුව" ගීතය මගේ දුරකථනයේ අනතුරු ඇඟවීමේ ඔරලෝසුවක් ලෙස පවා භාවිතා කළෙමි. මම එකපාරටම ඒ ලිපියේ සංගීතඥයා සහ කතුවරයා මගේ ඔළුවේ එකිනෙක සම්බන්ධ කළේ නැහැ. ඊට පස්සේ ඔහු ඇත්තටම වැඩ කළ බව ඔහු සොයාගත්තා පරිගණක ක්රීඩා... නිදසුනක් වශයෙන්, ඔහුගේ එක් ක්රීඩාවක් "කර්මාන්ත ශාලාවේ පිස්තෝල ප්රධාන" ලෙස හැඳින්වේ. මෙම ක්‍රීඩාවේ ලෝකය ද පැතලි වීම විහිළුවකි. ඇත්ත, එහි ප්‍රධාන චරිතය තමා පිළිබිඹු කරන්නේ කෙසේදැයි දනී :)

කෙසේ වෙතත්, මම අවධානය වෙනතකට යොමු කළෙමි. අපි නැවතත් Planversum වෙත යමු. පොත ලියා ඇත්තේ පුද්ගලික චින්තනයක ප්‍රතිඵලයක් ලෙස නොවේ. පොතේ අවසානයේ, කතුවරයා පැහැදිලි කරන්නේ ඔහු දිගු කලක් පැතලි ලෝකයක විවිධ දේ සැකසීම පිළිබඳ ලිපි එකතු කළ බවත්, වෙනත් පුද්ගලයින් විනෝදය සඳහා ලියා ඇති බවත්ය. මෙම ප්‍රබන්ධ පොත ලිවීමට පෙර, කතුවරයා ද්විමාන ලෝකයක විද්‍යාව හා තාක්‍ෂණය පිළිබඳ මොනොග්‍රැෆ් ලිවීය. පසුව මෙම monograph මත ලිපියක් ලිවීය ... Martin Gardner. රොකට් යානයක් පිළිබඳ අදහස කතුවරයාට හඳුන්වා දුන්නේ Apple Macintosh ව්‍යාපෘතියේ ආරම්භකයා වන Jeff Raskin විසිනි. අඩු ප්‍රසිද්ධ, නමුත් ඉතා සුවිශේෂී Canon Cat පරිගණකය ද ඔහු විසින් නිර්මාණය කරන ලදී. මෙම පොත කියවීමට පෙර, මම ජෙෆ් රස්කින්ගේ අතුරු මුහුණත: පරිගණක පද්ධති නිර්මාණයේ නව දිශාවන් පොත මිලදී ගැනීම ගැන සිතුවෙමි.

මෙය මා කියවා ඇති හොඳම විද්‍යා ප්‍රබන්ධ පොත විය හැක. මෙම පොත පදනම් වී ඇත්තේ එක් අපූරු උපකල්පනයක් මත පමණි - බුද්ධිමත් ජීවීන් වාසය කරන ද්විමාන ලෝකයක් ඇති අතර ඔබට මේ ලෝකය සමඟ සන්නිවේදනය කළ හැකිය. මෙන්න, ඇත්ත වශයෙන්ම, හැඟීම්වල උණුසුමක් නැත, සදාචාරාත්මක පණිවිඩ නොමැත, නමුත් පොත ඇබ්බැහි වේ. මම එය ඕනෑවට වඩා කියවූ බව මම කියමි, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, මම වරින් වර හිතාමතාම එයින් අවධානය වෙනතකට යොමු කළෙමි, එය වෙනත් ලෝකයකට මාරු වන නිසා, විවිධ නීතිවලට අනුව ක්‍රියා කරන නමුත් එහිම තර්කනයක් ඇති බැවිනි. කියවීමේදී, සිතීම කෙතරම් ප්‍රතිසංවිධානය වී ඇත්ද යත්, ඔබ කියවීමෙන් අවධානය වෙනතකට යොමු වූ විට, ඔබට නොමඟ ගිය බවක් දැනේ - සිතුවිලි දිගටම ඔබේ හිස තුළ රැලි ගැසෙයි, එය හදිසියේම සුපුරුදු ත්‍රිමාන ලෝකයට අදාළ නොවේ. මෙම සිතිවිලි අතහැර යථාර්තයට පැමිණීමට තත්පර කිහිපයක් ගතවේ.