Kseniya Kasyanova ilə "Rus milli xarakteri haqqında" kitabı haqqında söhbət (dirijor S.Belanovski)
Nəticə
Mənbələr və ədəbiyyat
Giriş
Rus xarakteri haqqında çox yazılıb: qeydlər, müşahidələr, esselər və qalın əsərlər; onun haqqında məhəbbət və qınaqla, ləzzət və nifrətlə, alçaldıcı və pisliklə yazırdılar.Müxtəlif insanlar müxtəlif cür yazır və yazırdılar. "Rus xarakteri", "Rus ruhu" ifadəsi şüurumuzda sirli, çətin, sirli və möhtəşəm bir şeylə əlaqələndirilir - və hələ də hisslərimizi həyəcanlandırmaqda davam edir. Niyə bu problem bizim üçün hələ də aktualdır? Ona bu qədər emosional və qızğın davranmağımız yaxşıdır, yoxsa pis?
İnanıram ki, bunda təəccüblü və qınayan heç nə yoxdur. Milli xarakter xalqın özü haqqında təsəvvürüdür, bu, şübhəsiz ki, belədir mühüm element onun milli mənlik şüuru, məcmu etnik mənliyi.Və bu ideya onun tarixi üçün həqiqətən taleyüklü məna daşıyır. Doğrudan da, fərd kimi, xalq da öz inkişaf prosesində özü haqqında təsəvvür formalaşdırır, özünü formalaşdırır və bu mənada gələcəyini formalaşdırır.
Görkəmli Polşa sosioloqu Yozef Xalasinski yazır: “Hər hansı bir sosial qrup təmsil məsələsidir... bu, kollektiv ideyalardan asılıdır və onlarsız bunu təsəvvür etmək belə mümkün deyil.” “Və millət nədir? böyük sosial qrup.yaxud insanların bu konkret qrupla bağlı kollektiv ideyaları var ki, onları xüsusi qeyd etmək lazımdır.
FƏSİL 1
Millət etnik birliyin inkişafında xüsusi mərhələ kimi
Bizə məktəbdə və sonrakı illərdə dərs deyirdilər təhsil müəssisələri xalq dilin, ərazinin, təsərrüfat və bəzi psixi xüsusiyyətlərin vəhdəti şərti ilə formalaşan sabit insanlar birliyidir. ümumi mədəniyyət... Bu dörd “birlik” (və ya mədəniyyətlə hesablasaq, beş) millətdən söz düşəndə daim müxtəlif versiyalarda görünür. Bunlardan, əslində, yalnız biri, yəni iqtisadiyyatın birliyi xalq üçün, qalanları isə təkcə millət üçün deyil, etnosun əvvəlki inkişaf mərhələləri üçün də xarakterikdir.
Buradan müəyyən etnik formasiyanın millət mərhələsinə gəlib çatmadığını müəyyən etmək olduqca sadədir - iqtisadi birliyin mövcudluğunu (yaxud yoxluğunu) bildirmək kifayətdir. Teorik olaraq, hər şey sadədir. İqtisadi birlik yaranır, bu o deməkdir ki, onunla eyni vaxtda (yaxud onun nəticəsində) bir xalq meydana gələcək. Və bütün dünyada eyni olan ümumi iqtisadi şərait yaradıldıqda, bütün xalqlar şən, ahəngdar və xoşbəxt bir bütövlükdə birləşəcək və Cənnət Krallığında olduğu kimi nə Ellin, nə də Yəhudi olmayacaq.
Əsas odur ki, bütün bunların özü də bu nəzəri perspektivdə nədənsə yaranır: iqtisadi birlik “şəkillənir” və millət “şəkillənir”, eləcə də ondan əvvəlki bütün mərhələlər: qəbilə, tayfa, milliyyət. Ancaq tarixə nəzər salsanız, nə qədər tayfalar milliyyətə çevrilmədən yox olub, millətlər isə millətə çevrilməyib. Xetlər, qotlar harda, ağ gözlü çudlar, Murom və Rezan haradadır? Daha güclü etnik birləşmələrin cazibə sahəsinə düşdülər, parçalandılar, dağıldılar və onlarla assimilyasiya olundular, öz izlərini özlərində buraxdılar.
FƏSİL 1
mədəniyyət: fiziki quruluşunun bəzi xüsusiyyətləri, ayrı-ayrı sözlər, çay və dağ adları, ornament elementləri və ayinlər.
“Formalaşmış” deyil və “formalaşmış” deyil. Bəs səbəb nədir: bu, böyük bir etnik qrupun gücüdür, yoxsa əksinə, kiçik bir qrupun zəifliyi?
Mənə elə gəlir ki, bu proseslərin mürəkkəb mexanikası haqqında yalnız “qatlanma” və “formalaşma” baxımından danışsaq, heç nə başa düşməyəcəyik. Hər bir etnos öz tarixi boyu sakit inkişaf dövrlərindən və böhran mərhələlərindən keçir, onda nə isə parçalanır, dağılır və islahatlara ehtiyac yaranır. Qohumluq əlaqələri sistemləri zəifləyir, uzaq qohumluq dərəcələri ilə bağlı olan insanlar “özünü” hiss etməyi dayandırır, getdikcə daha çox yadlar, yeni gələnlər qohumların qarışığında məskunlaşır və bəzi yeni mədəni bağların inkişaf etdirilməsi zərurəti yaranır, köhnələrin yerinə. Əgər onlar işlənilməsə və keçmiş tayfanın yerində yerli-ərazi icması (icma, nişanə) yaranmasa, o zaman yadellilərin işğalının elə ilk dalğası zəifləmiş etnik formasiyanı süpürüb aparacaq və tayfanın nəslini pərən-pərən salacaq. yer üzündə bəlkə də yüzlərlə, minlərlə ildir mövcud olan qəbilə. İki-üç nəsildən sonra nəsillər tayfanın dilini, adət-ənənələrini, nəğmələrini unudacaq, başqa birləşmələrin bir hissəsinə çevriləcəklər.
İcma yaranarsa, tarixdə inkişaf edə bilən canlı hüceyrə kimi bütövlükdə digər icmalarla (yaxud tayfalarla - yaxınlıqda olacaqlarla) qarşılıqlı əlaqədə olan davamlı mədəni ənənəni davam etdirəcək. Dövlətlər və imperiyalar kərpicdən olduğu kimi icmalardan da “tikilir”, sonra dağılırlar. Və icmalar öz ritmlərində və öz qanunlarına uyğun olaraq mövcud olmağa davam edirlər. Hətta şəhərlər kimi əsaslı şəkildə yeni birləşmələrdə belə ilkin icma prinsipi fəaliyyət göstərməkdə davam edir: sənətkarlar gildiyalar, tacirlər gildiyalar təşkil edir. Baxmayaraq ki, burada qohumluq əlaqələri tamamilə öz gücünü itirir və peşə-əmlak prinsipi artıq formalaşır, ərazi prinsipi hələ də çox güclüdür və şəhərlərdə bəzi problemlərin həlli zamanı fəaliyyət göstərən "küçələr" və "başlar" kimi sırf ərazi icmalarına rast gəlirik. bütövlükdə bəzi öz üzvləri üçün ümumi baxış nöqtələrini inkişaf etdirən və eyni zamanda onlarda bu ideyaları həyata keçirmək üçün iradə və qətiyyət oyadan məsələlər. Bu, insanları öz aralarında birləşdirən və ictimai münasibətlər sistemlərinin kristallaşmasına zəmin yaradan ideyaların inkişafı prosesidir, insanların tarixi dəyişikliklərə reaksiyası,
məktəblərdə bizə öyrədilən məfhumlarda liyasiyalar və “şəraitlər” nədənsə heç nəzərə alınmır. Bu anlayışlar belə bir prosesin ikinci dərəcəli, şəraitlə şərtlənən və onlardan asılı olmasını nəzərdə tutur və buna görə də xalqın yaranmasının (və ya məhvinin) müəyyənedici amilləri sırasında xüsusi qeyd olunmağa layiq deyildir. Lakin başqa anlayışlar da var ki, burada bu amil bir millətin (yəni millətin, digər etnik icma formalarından fərqli olaraq) formalaşmasında birinci dərəcəli əhəmiyyət kəsb edir.
Artıq uzun bir tarixə və geniş istifadəyə malik olan bu anlayışların əsas ideyası Renan tərəfindən yaxşı tərtib edilmişdir. Xose Orteqa y Qassetin “Renanın düsturu” adlandırdığı onun tərifi budur: “Keçmişdə şöhrəti paylaşdı və indiki iradəni paylaşdı; böyük işlərin xatırlanması və daha da irəliyə hazır olması - bunlar xalqın yaradılması üçün vacib şərtlərdir... Arxasında - izzət və tövbə mirası, irəlidə - ümumi fəaliyyət proqramı ... Millətin həyatı gündəlik plebisitdir. ”2.
Bir çox ölkələrdə millətin formalaşması prosesi hələ də davam edir. İnsanlar bunu dərk edir, nəzəriyyələr və planlar yaradır, bu prosesdə yaranan əməli çətinlikləri, ziddiyyətləri həll etmək üçün səy göstərirlər. “Renan formulası” isə bu məsələdə onlara çox kömək edir: ona müraciət edirlər, inkişaf etdirirlər.
Leopold Sedar Senghor 60-cı illərdə Seneqal hökumətinin prezidenti olaraq bir millətin formalaşması üçün aşağıdakı konsepsiyanı irəli sürdü. “Vətən” adlı müəyyən etnik formasiya var ki, bu, dil, qan və adət-ənənə birliyinə bağlı insanlar topluluğudur. Və bir millət var. “Millət vətənləri aşır, onları birləşdirir”. “Xalq vətən deyil, ona təbii şərait daxil deyil, o, mühitin təzahürü deyil, yaratmaq, daha çox dəyişmək istəyidir”. Və daha bir şey: “Milləti formalaşdıran, birlikdə yaşamaq iradəsidir. Bir qayda olaraq, bu birləşmiş iradə mütləq mehriban qonşuluqdan deyil, məhəllə tarixindən böyüyür”3.
Genişlənən sosial bütöv qohum və yerli qonşu qrupların hüdudlarından kənara çıxdıqda, qan, dil, ərazi (icma) ilə bağlar mühit), şəxsi tanışlıq və münasibətlər bağlayıcı əlaqələr kimi xidmət etməyi dayandırır və ideyalar və planlar, keçmiş və gələcək haqqında bəzi ümumi anlayışa əsaslanmalıdır.
FƏSİL 1
Bəzi maksimalistlər (o cümlədən artıq qeyd olunan Xose Orteqa y Qasset də daxil olmaqla) 4 iddia edirlər ki, hətta keçmişlə bağlı ideyalar belə bir xalqın həyatında heç bir rol oynamır, onda vacib olan yeganə şey gələcək üçün planlar, … hansı istiqamətdə etməlidir bu sosial cəmiyyəti inkişaf etdirmək: yalnız bu, üzvlərini fəaliyyətə həvəsləndirə, onları səy göstərməyə və hətta bir növ fədakarlığa təşviq edə bilər. Keçmişin xatirəsi faydasız və müəyyən mənada yük olduğu üçün keçənlər tez unudulmalıdır.
Bütün bunlar inandırıcı görünür. Belə görünür ki, xatirələr hansı konstruktiv rol oynaya bilər? Bununla belə, həmin Orteqa y Qasset iddia edir ki, “bütün qüdrət üstünlük təşkil edən rəyə, yəni ruha əsaslanır, ona görə də, sonda, güc mənəvi gücün təzahüründən başqa bir şey deyil” və “belə bir ifadə: filan dövrü filan adam, filan xalq, filan bircins xalqlar qrupu idarə edir - deməyə bərabərdir: filan dövrdə filan fikirlər sistemi hakimdir. dünya - ideyalar, zövqlər, istəklər, məqsədlər. Və bu “ruhun gücü” olmadan “insan cəmiyyəti xaosa çevrilir” 5.
Orteqa y Qasset burada Emil Durkheimin “Dini həyatın elementar formaları” əsərində bir qədər qorxmadan və çılpaq şəkildə ifadə etdiyini vurğulayır: “Cəmiyyət... ilk növbədə, özü haqqında yaratdığı ideyaya əsaslanır” 6.
Cəmiyyət buna əsaslanır sistem fikirlər və ya kompleks təqdimözü haqqında - və bunsuz xaosdur. Ancaq bir "sistem" və ya mürəkkəb bir təmsil, ilk növbədə, bəziləridir dürüstlük, və təsadüfi elementlər dəsti deyil və buna görə də heç bir element (ideya, məqsəd, istək) bu modelə daxil ola bilməz; bəziləri sistematik olaraq rədd ediləcək və bu, plebisitdir. Lakin, fikrimizcə, əsas problem buradan başlayır: niyə bəzi elementlər qəbul edilir və mövcud sistemə daxil edilir - onu gücləndirir, konkretləşdirir və eyni zamanda müəyyən istiqamətə çevirir, digərləri isə tanınmır? Seçim meyarı haradadır?
Seçim zamanı meyarlar hamılıqla qəbul edilmiş şəkildə mövcud olmalı olduğundan gələcəyə gedən yol məqsədlərin seçildiyi andan deyil, daha əvvəl, seçim meyarlarının formalaşdığı vaxtdan başlayır. Başqa sözlə desək, sosial məqsəd qoyma cəmiyyətin mədəniyyətindən, onun keçmişindən qaynaqlanır.
Millət etnik birliyin inkişafında xüsusi mərhələ kimi
Bəzi milli vəzifələr təyin edərkən adətən nəyə müraciət edirlər? İnsanların özləri haqqında təsəvvürlərinə: onlar, xalq nə edə bilər, nə istəyir. Və bu son fikir mütləq necə olmalıdır haqqında anlayışları ehtiva etmir bu xalq yaşamaq (özünə müəyyən həyat və fəaliyyət şəraiti yaratmaq mənasında), həm də nəyə xidmət etməli olduğu, yəni ümumi tarixi, dünya prosesində nəyə çağırıldığı, haqqında fikirlər mədəniyyətə də daxil olan hər kəsdən, hətta ən kiçik ölçüdə, etnik mənsubiyyətdən. Öz növbəsində, insanın dünyada və tarixdəki yeri ideyası digər etnik qruplarla müqayisədə öz xüsusiyyətlərini, çox vaxt hətta fərdi şəxs - nümayəndə səviyyəsində özünü göstərən çox spesifik xüsusiyyətlərin bir növ dərk edilməsini nəzərdə tutur. müəyyən etnik qrupdan.
Məhz burada etnik xarakterin etnosun məqsəd qoyması və inkişafı üçün əhəmiyyəti üzə çıxır və əgər bir xalqda “yaratmaq və dəyişdirmək” üçün iradi səy anının xüsusi, formalaşdırıcı rol oynadığını qəbul etsək, o zaman onun etnik keçmişinin, verilmiş xalq tərəfindən inkişaf etdirilən idealların əks olunması - bütün bunlar özünü millətə çevirməyə çalışan etnos üçün xüsusi əhəmiyyət kəsb etməlidir.
Buna görə də təəccüblü heç nə yoxdur ki, bir və eyni mədəniyyət əsasında fəaliyyət göstərən eyni tipli kənd icmalarının milli bütövlükdə birləşməsindən əvvəlki dönüş nöqtəsində keçmişə, öz mədəniyyətinə, özü haqqında təsəvvürlərə maraq göstərir. qeyri-adi şəkildə böyüyür. Bu çox vacib məqam etnosun özünüdərkinin transformasiyasında və eyni zamanda müəyyən transformasiyada həm də müəyyən bir xalqın mədəniyyət formalarının inkişaf mərhələsinə uyğun olan konkret sosial strukturları hazırlamalı və ya yaradılmasını təmin etməlidir. verilmiş bir etnosun millətə çevrilməsi.
Onların təsəvvür etdiyi kimi bu xalqa çevrilmə mərhələsini daha konkret təsvir etməyə çalışaq. müasir sosiologiya və sosial antropologiya.
Bu kitab 70-ci illərin sonlarında yazılmış və nəhayət 1983-cü ildə tamamlanmışdır. O vaxtdan bəri kitabda heç bir dəyişiklik edilməyib. Təbii ki, son 10 ildə baş verən böyük dəyişikliklərlə əlaqədar orada ifadə olunan müddəaların bir qismi köhnəlmiş, qəribə bir şəkildə: əsasən “mərkəzdənqaçma”, “yuxarıda” qəbul edilmiş qərarları “kütlə”yə çatdırmaq. və bu çox "kütlələrlə" praktiki olaraq "əlaqə" yoxdur. Hazırda siyasi həyatda baş verən bir sıra mühüm dəyişikliklər nəticəsində bu vəziyyət dəyişib: indi “mərkəzdənqaçma hərəkatı” – “aşağıdan” nəinki dirçəldi, əksinə, görünür, müəyyən dərəcədə “mərkəzdənqaçma meyllərini” boğur. (əlbəttə ki, bu da funksional deyil, baxmayaraq ki, yaxın keçmişdə yaşanan sıxaclara reaksiya kimi izah olunur). Burada hansı tarazlığın qurulacağını və bunun mədəniyyətə necə təsir edəcəyini hələlik söyləmək çətindir. Ona görə də təhlilimizə hər hansı dəyişiklik etməyi (dürüst, fikrimizcə, əvvəlki dövr üçün) tez hesab etdik. Eyni sözləri “ziyalılarla iqtidarın mübarizəsi” haqqında da demək olar. Təbii ki, böhranın kəskinləşməsi fonunda bu qarşıdurma aradan qalxdı: hakimiyyət ziyalıları öz tərəfinə çəkməyə çalışdı və “müharibə edən partiyalar”ın məqsədləri bir-birinə xeyli yaxınlaşdı. Amma geniş fikir plüralizmi ilə müxalifətçi ziyalıların monolit cəbhəsi müxtəlif istiqamətlərə və cərəyanlara parçalandı. İlkin, belə desək, mövcudluq şəraitinin qorunmasından mədəni-yaradıcı fəaliyyətə keçmək mümkün və zəruri olanda konstruktiv ideya və formaların yaxşı düşünülmədiyi, işlənmədiyi üzə çıxdı. Yenidənqurma başlayanda onlar “stokda” deyildilər və indi yenicə formalaşırlar. Amma bu dəyişikliklər əsərin daha dərin səviyyədə olan əsas məzmununa təsir etmir.
Moskva, may 1993-cü il
“Keçmişini qorumaq hər bir xalqın borcudur, təkcə özünə deyil, bütün bəşəriyyətə münasibətdə borcudur.Biz onun orijinallığını və orijinallığını tam dərk etmədən, yaddaşımızda təcəssüm etmədən heç nə məhv olmamalıdır. Bu, bütün xalqlar üçün etibarlı olaraq qalır, lakin bu, xüsusilə imtiyazlı vəziyyətdə olan xalqlara aiddir: onlar üçün fərqli bir gələcəyin açıldığı anda keçmişlərini yaşamaq.
Klod Levi-Straus
Giriş
Rus xarakteri haqqında çox yazılıb: qeydlər, müşahidələr, esselər və qalın əsərlər; onun haqqında məhəbbətlə və qınaqla, ləzzət və nifrətlə, alçaldıcı və pisliklə yazdılar - müxtəlif cür yazdılar və fərqli insanlar yazdılar. "Rus xarakteri", "Rus ruhu" ifadəsi şüurumuzda sirli, çətin, sirli və möhtəşəm bir şeylə əlaqələndirilir - və hələ də hisslərimizi həyəcanlandırmaqda davam edir. Niyə bu problem bizim üçün hələ də aktualdır? Ona bu qədər emosional və qızğın davranmağımız yaxşıdır, yoxsa pis?
İnanıram ki, bunda təəccüblü və qınayan heç nə yoxdur. Milli xarakter xalqın özü haqqında təsəvvürüdür, onun milli özünüdərkinin, məcmu etnik mənliyinin, şübhəsiz ki, mühüm elementidir və bu ideya onun tarixi üçün doğrudan da taleyüklü əhəmiyyət kəsb edir. Doğrudan da, fərd kimi, xalq da öz inkişaf prosesində özü haqqında təsəvvür formalaşdırır, özünü formalaşdırır və bu mənada gələcəyini formalaşdırır.
Görkəmli Polşa sosioloqu Yozef Halasiński yazır: “Hər hansı bir sosial qrup təmsilçilik məsələsidir... bu, kollektiv ideyalardan asılıdır və onlarsız bunu hətta təsəvvür etmək də mümkün deyil”. millət nədir? Bu böyük sosial qrupdur. Xalqın xarakterinə dair fikirlər xüsusi olaraq bu qrupa aid olan kollektiv inanclardır. Bunu xüsusi qeyd etmək lazımdır.
S.B.: Formullaşdıra bildiniz Əsas fikir Kitabınızdan *?
K.K.: Kitabımda bir neçə müddəa var ki, onları əsas hesab edirəm. Onlardan birincisi məndən əvvəl tərtib edilmişdir və yəqin ki, məndən daha yaxşıdır. Bu düşüncə ondan ibarətdir ki, mədəniyyət qeyri-milli ola bilməz. Qeyri-milli mədəniyyətlər ümumiyyətlə yoxdur, yalnız milli mədəniyyətlər var. Bu fikirlə razılaşmaya bilərsiniz və ya ona düzəlişlər edə bilərsiniz. Yəqin ki, aşağıdakı düzəlişləri edərdim: tam hüquqlu mədəniyyət ancaq milli ola bilər.
S.B.: Tam hüquqlu mədəniyyət nədir?
K.K.: Bu elə bir mədəniyyətdir ki, insanın - bu mədəniyyətin daşıyıcısının yaşaması yaxşıdır, belə bir tərif verək.
Bütün kitabım məhz bu problemə həsr olunub.
İndi ikinci bir fikir, həm də əhəmiyyətli, bu dəfə özümü. Bu, mədəniyyət və etnik genotip arasındakı əlaqə probleminə aiddir. On doqquzuncu əsrdə bir çox tədqiqatçı bu suala cavab verdi böyük əhəmiyyət kəsb edir, lakin onlar mədəniyyətə genotipin uzantısı və ya təbii nəticəsi kimi baxırdılar. Sonra sosiologiyada “mədəni relativizm” dövrü başladı, yəni mədəniyyət genotipdən xeyli dərəcədə müstəqil hesab olunmağa başladı. Mən inanıram ki, genotip mədəniyyətin formalaşmasında ən vacib amillərdən biridir, lakin əvvəllər inanıldığı mənada deyil. Mənim fikrimcə, mədəniyyət genotipin davamı deyil, daha çox onun yumşaldılmasıdır. Mədəniyyət genotiplə qarşılıqlı əlaqədə olur, ona uyğunlaşır ictimai forma həyat. Və buna görə də, genotipdə "artı" olan bəzi şeylər mədəniyyətdə "mənfi" ola bilər. . Kitabda bu epileptoid nümunəsindən istifadə edərək ətraflı şəkildə müzakirə olunur. Genotipinə görə epileptoid eqoist, fərdiyyətçi bir insandır. Ona görə də mədəniyyət onu tam tərsinə istiqamətləndirir. Onu kollektivizmə, fədakarlığa yönəldir. Mədəniyyət bu dəyər oriyentasiyalarını onun genotipik xüsusiyyətlərinə qarşı itələyir. Beləliklə, mədəniyyət və genotip bir-birini tamamlayaraq və uyğunlaşdıraraq birləşir. Nəticədə fərdin sosial xarakteri balanslı, müəyyən mənada ahəngdar olur. Buna uyğun olaraq, hesab edirəm ki, mədəniyyət həqiqətən genotipə uyğun olmalıdır, lakin bir şərtlə ki, bu, antifaza prinsipinə uyğun olaraq formalaşan mürəkkəb bir uyğunluqdur. Ona görə də hesab edirəm ki, mədəniyyət ancaq milli ola bilər, yəni onun etnik genotipinə uyğun olmalıdır. O, insanı uyğunlaşdırmalıdır. Və yalnız öz milli mədəniyyəti uyğunlaşma funksiyasını uğurla yerinə yetirə bilər. Başqasının mədəniyyəti sanki insana sırıyır. İnsan öz standartlarına uyğun davrana bilər, amma daxilən bu onun üçün asan deyil. Tətbiq edilmiş mədəniyyətin bir növ nevrozu yaranır ki, bu da insanı daim təlaşda saxlayır, daxili uyğunsuzluğu artırır, eyni zamanda insanın mədəniyyətə qarşı üsyan ehtimalını artırır.
S.B.: Mədəniyyət hansı mexanizmlərlə belə balanslaşdırılmış “qaynaşma” yaradaraq genotipe qarşı çıxa bilər?
K.K.: Sosiallaşma mexanizmləri vasitəsilə. Bu, mənim kitabımda da qeyd olunub. İnsanın mədəniyyəti mənimsəməsi çox erkən, həyatının ilk illərində baş verir. Freyd öz əsərlərində təkid edir ki, beş yaşına qədər insanın xarakteri adətən artıq formalaşır. Sosial xarakter daşıyan, lakin erkən uşaqlıqda formalaşan bu xarakter xüsusiyyətləri çox davamlıdır. Gücünə görə, onlar genetik olaraq müəyyən edilmiş xüsusiyyətlərdən aşağı olmaya bilər, buna görə bir "ərinti" meydana gəlir.
S.B.: Bəs öz genotipi olan bir insan yad mədəniyyətə düşsə nə olar?
K.K.: Bu sual mübahisəlidir. Etnik cəhətdən homojen olan insan populyasiyalarında belə genotiplərdə müəyyən dəyişikliklər olur və mədəniyyət onlar üçün müəyyən boşluqlar tapmağa çalışır, lakin prinsipcə, təkrar edirəm, belə bir insan bu narahatlığın səbəblərindən xəbərsiz olsa da, özünü narahat hiss edəcək. . Kitabda təfərrüatlı şəkildə təsvir edilir ki, rus mədəniyyətində sosial cəhətdən şərtləndirilmiş yüksək repressiya genetik cəhətdən müəyyən edilmiş epileptoidiyaya qarşıdır. Və əgər insanda epileptoid xarakter əlamətləri yoxdursa, tam fərqli genotipə malikdirsə, o zaman bu qədər yüksək repressiya ilə necə yaşayacaq? Amma mədəniyyət ona bu repressiyanı özündə inkişaf etdirmədən yaşamağa imkan verməyəcək. Başa düşməsə, mütəmadi olaraq yersiz hərəkətlər edəcək və sanksiyalarla üzləşəcək. Bu o deməkdir ki, onda repressiya inkişaf edir, lakin onun digər şəxsiyyət xüsusiyyətləri ilə harmonik vəhdət təşkil etməyəcək. Burada təbiəti hələ təsvir edilməmiş şəxsi və sosial disfunksiyalar yaranacaq.
S.B.: Genotip parçalansa, mədəniyyətlə nə baş verir?
K.K.: Kitabda “genotip bulanıqlığı” ifadəsindən istifadə etdim, lakin bu, tamamilə doğru olmaya bilər. Xalqların qarışması həmişə baş verib, buna uyğun olaraq genotip də transformasiya olunub. Tarixçilər bunu yaxşı bilirlər. Kiyev Rusunun parçalanması baş verəndə əhalinin bir hissəsi Uqro-finlərin yerli əhali olduğu Şimal-Şərqə köçdü. Bunlar Ryazan və Murom bölgələridir. “Ryazan”, “Muroma” və başqa tayfalar hara getdi, orada yoxdular, bir çox xüsusiyyətlərini assimilyasiya edib bizə ötürdülər. Məsələn, bir çuvaşın antropoloji portretini götürsəniz, onun haqqında deyəcəksiniz: "Bu, tipik bir rusdur!" Rus genotipi, həqiqətən, xalqların böyük əksəriyyətində olduğu kimi mənşəcə qarışıqdır. Ancaq burada iki şeyi, iki fərqli vəziyyəti ayırd etmək vacibdir. Birincisi, nədənsə xalqların qarışması, eyni ərazidə yaşaması, qarşılıqlı əlaqədə olması, lakin onların genotipinin qarışmaması və ya qarışmağa vaxtı olmamasıdır. Belə etnik və mədəni cəhətdən heterojen cəmiyyətlər əksər hallarda qeyri-sabit, qismən qeyri-mütəşəkkil olur və mədəni heterojenlik onlar üçün daxili gərginlik mənbəyidir.
Bəzən belə qarışıq cəmiyyətlər sabitləşə bilmir, onlarda vətəndaş müharibəsi yaranır, nəticədə xalqların ərazi delimitasiyası baş verir və etnik homojenliyə nail olunur. Lakin başqa bir variant da mümkündür, o zaman ki, ilkin fərqli genotiplərin “birləşməsi” nəticəsində yeni etnos eyni vaxtda ona üzvi şəkildə uyğunlaşdırılmış, orijinal mədəniyyətlərin elementlərini birləşdirən öz yeni mədəniyyətini inkişaf etdirir.
S.B.: Siz Rusiya əhalisinin bir hissəsinin Şimal-Şərqə miqrasiyasından danışdınız. Əhalinin qalan hissəsinə nə oldu?
K.K.: O, qismən Şimal-Qərb və Qərb istiqamətlərində köç etmiş, qismən də eyni yerdə qalmışdır. Milliyyətin qopması baş verdi, bunun nəticəsində Ukrayna və Belarus xalqları yarandı. Əgər ukraynalılar haqqında danışırıqsa, mən inanıram ki, onların ruslara yaxınlığı var, amma burada hər şey fərqli etnik genotipdir. Onların əcdadları fin-uqor xalqları ilə yox, cənub xalqları ilə qaynayıb-qarışıblar. Polovtsiyalıların təsiri yəqin ki, güclü idi. Nəticədə, ukraynalılar ruslarla qohum, lakin yenə də bir qədər fərqli genotipə və müvafiq olaraq bir qədər fərqli mədəniyyətə malik fərqli bir etnik qrupu təmsil edirlər. Kitabı yazdıqdan sonra əmin oldum ki, ukrayna dili rus dilindən bir sıra cəhətlərə görə fərqlənir. Amma məndə dəqiq kəmiyyət məlumatı yoxdur, xüsusi araşdırma aparılmalıdır.
S.B.: Siz öz əsərinizdə dəfələrlə qeyd etmisiniz ki, rus mədəniyyəti zəifləyir, parçalanır. Bu nə deməkdir?
K.K.: Bu o deməkdir ki, genotip mədəniyyət üzərində üstünlük təşkil etməyə başlayır. İndi təkcə sınaq yox, həm də gündəlik şüur düzəlir, insanların davranışında eqoist komponentlər üstünlük təşkil etməyə başlayır, fərdiyyətçilik güclənir. Ancaq burada başa düşmək lazımdır ki, eqoist komponentlər həmişə insanda olur, onun təbiəti belədir. Mədəniyyət sosiallaşmaq və cəmiyyətdə həyat üçün təbii hala gətirmək üçün lazım olan şeydir. Güclü mədəniyyət bunu zəif, nizamsız bir mədəniyyətdən daha effektiv edir.
Mən vurğulamaq istəyirəm ki, bu gün mənəviyyatın tənəzzülünü, sərxoşluğun, əmək motivasiyasının dağıldığını və daha çox şeyləri görəndə biz rus mədəniyyətini deyil, dağılmış rus mədəniyyətini müşahidə edirik. Bunlar tamam başqa şeylərdir. Rus və ya hər hansı digər milli mədəniyyət heç vaxt tam reallaşa bilməyən, lakin az və ya çox dərəcədə təcəssüm oluna bilən ideal modeldir. Mədəniyyətin parçalanması onun ideal modelinin zəifləməsi, sosiallaşma institutlarının məhv edilməsidir, bunun nəticəsi eqoizm və mədəni davranışın artmasıdır.
S.B.: Siz yaradıcılığınızın iki əsas ideyasını qeyd etdiniz: tam hüquqlu mədəniyyət yalnız milli ola bilər və genotip mədəniyyəti “antifaza” prinsipinə əsasən müəyyən edir. İşinizin daha hansı müddəalarını əsas hesab edirsiniz?
K.K.: Artıq epileptoid genotip haqqında bir neçə dəfə qeyd etmişəm. Bu faktın bir ifadəsi belədir: rus orijinal genotipinin epileptoid vurğuya malik olması da mənim işimin nəticəsidir. Çoxlu MMPI testlərinin işlənməsinin nəticəsi. Kitabda bütün verilənlər bazasının çox kiçik bir hissəsi tərəzilərin hesablanması üçün istifadə olunur. İndi bu məlumat bazasının həcmi 1000 testə yaxınlaşır. Lakin miqyas çox yüksək olmağa davam edir və heç bir təsadüfi əlavələr onu yıxmayacaq.
S.B.: Bəs digər genotiplər haqqında nə demək olar?
K.K.: Digər-genotipik, əgər onlar mədəniyyətimizin şəraitində tərbiyə olunurlarsa, əks şəkildə - mədəniyyətin assimilyasiyası yolu ilə epileptoid vurğu alırlar. Bu bir "ərinti" olduğundan, o, ayrılmazdır.
Genotip əlamətlərin və dəyər oriyentasiyalarının birləşməsi sosial xarakter təşkil edir. Bu, bizim qarşımızda həm insanda, həm də xalqda təcrübi olaraq müşahidə etdiyimiz şeydir. Yalnız elmin köməyi ilə genotipdən gələnləri və mədəniyyətdən gələnləri analitik şəkildə parçalaya bilərik.
S.B.: Yəni, hətta homojen insan icması daxilində insanlar genotipik olaraq fərqlidirlər?
K.K.:Şübhəsiz ki. Rus genotipi ümumiyyətlə epileptoiddir, lakin rus əhalisi arasında da müəyyən faiz histerika var.
Histeroid nədir? Bu, özünü hər zaman nümayiş etdirmək istəyən, diqqət mərkəzində olmaq istəyən insandır. Psixoloq deyərdi ki, belə bir isterik aksentuasiya var. Bu vurğulanan şəxsiyyət tipi necə davrana bilər? O, özünü ən axmaq şəkildə göstərə bilər, amma yaxşı ictimailəşibsə, bunu çox gözəl şəkildə edə bilər. Rəssam ola bilər, oynaya bilər mühüm rol kollektivlərdə bəzi peşələr var ki, onları isteriklər yaxşı yerinə yetirirlər. Histeroid üçün hər kəsin onu görməsi və etdiyi işin təriflənməsi vacibdir. Və belə insanlar özlərinə konstruktiv rollar tapsalar, cəmiyyət üçün heç də pis olmaz. Histeroid, məsələn, yaxşı bir lider ola bilər, seçki kampaniyasını parlaq şəkildə apara bilər. V seçki kampaniyası Histeroid çox yaxşıdır, çünki ona özünü ifadə etmək üçün sosial cəhətdən məqbul kanallar verilir. Amma indi bizdə isteriklərin sosiallaşma mexanizmləri və özünüifadə kanalları sıradan çıxır.
S.B.: Histeroidlər üçün parçalanır?
K.K.:İndi, ümumiyyətlə, hamı zəif sosiallaşır. Zəif sosiallaşma insanın “təbii” vəziyyətə, öz təbiətinin gücünə düşməsi deməkdir. Bu vəziyyətdə, hissteroid özünü ifadə etməyə davam edir, lakin bunu sosial olaraq qəbuledilməz bir şəkildə edir. Məsələn götürək elmi sahə... İndi elmdə elə bir vəziyyət yaranıb ki, tək böyük elmi seminar keçirmək mümkün deyil. Seminar yalnız yaxın dostların dar bir dairəsində keçirilə bilər. Seminarın geniş anonsu elan olunan kimi onu bir kütlə hissteroid doldurur. Bu, isteriklərin sosiallaşma sisteminin parçalanmasının xalis nəticəsidir. Histeroidlər çıxır və hər cür cəfəngiyatı daşımağa başlayır, heç kimə danışmağa imkan vermir və heç kimə qulaq asmır. Özlərini ən sadə, “təbii” şəkildə ifadə edirlər.
S.B.: Düzgün başa düşdümsə. Modeliniz olduqca mürəkkəbləşir. İstənilən cəmiyyətdə fərdlərin genotiplərinin müəyyən “yayılması” mövcuddur və buna uyğun olaraq hər hansı mədəniyyətdə onların sosiallaşmasının müvafiq modelləri olmalıdır?
K.K.: Olduqca doğru. Həm sosiallaşma modelləri, həm də mədəni modellər, o cümlədən onlar üçün məqbul olan sosial rollar toplusu. Genotipik və mədəni dominantlar var, lakin marjinal insanların da müəyyən faizi var ki, onlar da hansısa şəkildə “bağlı” olmalıdırlar, əks halda onların fəaliyyəti mədəniyyəti və cəmiyyəti qeyri-mütəşəkkil edəcəkdir.
Və burada yuxarıdakılara daha bir fikri əlavə etmək istəyirəm ki, onu da öz işimdə əsas fikirlərdən biri hesab edirəm. Mədəniyyət indi dağılıb və kortəbii şəkildə yaxşılaşmır. Köhnə, ənənəvi mədəniyyət minilliklər boyu təkmilləşir, bu, şüursuz bir proses idi və insan heç vaxt bu barədə düşünmürdü. A müasir cəmiyyət həddən artıq dinamikdir və onda çox dərin dəyişikliklər baş verib, ona görə də onda özünütəşkilat prosesləri artıq işləmir. Ona görə də ya necə yaşayacağımızı düşünməliyik, ya da dağılırıq. Demək istəyirəm ki, biz xalq olaraq yox, fərd olaraq parçalanacağıq. Kütləvi bir şəxsi çürümə prosesi olacaq. Bu proses artıq böyük ölçüdə baş verib və davam edir. Beləliklə, kütləvi sosial sapma hadisələri.
İşim boyu daim mədəniyyətimizi əks etdirmək fikrinə müraciət edirəm. Düşüncəmiz və təhlilimiz və sintezimiz daxil olmadan mədəniyyətin “toplanması” və yeni şəraitə uyğunlaşdırılması prosesi işləməyəcək. Biz vaxtı qeyd edəcəyik və dağılmağa davam edəcəyik.
Bizim ziyalılarımız XIX- XX əsrin əvvəlləri. bu vəzifəni - ziyalıların bu real missiyasını yerinə yetirə bilmədi və indi bunun nəticələri ilə məşğuluq. Və işimdə tərtib etdiyim və təsvir etdiyim daha bir mühüm tezis “yalançı əks”, “kvazimifikasiya” fenomeninin olmasıdır.
S.B.: Bu fenomen nədir?
K.K.: Bu, öz mədəniyyətini təhlil etmək üçün xarici dil götürməklə yaranan bir fenomendir. Eyni zamanda, öz mədəniyyətinin ən dərin orijinallığı heç də reallaşmır. Və buna görə də açıqlanmır. Xarici dildən istifadə etmək nə deməkdir? Bu, öz mədəniyyətinizdə bu dillərin yaradıldığı bir və ya digər mədəniyyətin elementlərini (fəlsəfi və elmi anlayışlar) təhlil etmək üçün axtarmaq deməkdir. Əgər belə elementləri və dəqiq olaraq göstərilən konseptual sxemlərdə təsbit edildiyi formada tapmasaq, mədəniyyətimizdə belə bir hadisənin olmadığı qənaətinə gəlirik. Biz, məsələn, Avropa mənasında onun özündə bir şəxsiyyət tapmırıq - çox inkişaf etmiş özünə hörmət hissi ilə, narsist olmaq dərəcədə qürurlu, öz hüquqlarını hüquqi yönümlü başa düşən və s. - bu o deməkdir ki, bizim ümumiyyətlə şəxsiyyətimiz yoxdur. Mədəniyyətimizdə şəxsiyyətə hörmət yoxdur və s. və s. Biz öz mədəniyyətimizə belə baxırıq. Bu cür təhlili öz davranışımıza tətbiq etdikdə, bu cür özünü başa düşməyin nəticələri sadəcə faciəli ola bilər: bir şəkildə "yanlış yerdə" həyat davam edir, xroniki narazılıq hissi və s.
S.B.: Ancaq bəzi elementləri deyil, qlobal mədəniyyətin mexanizmlərini mənimsəməlisən ...
K.K.: Heç biri yoxdur.
S.B.: Və burada, məsələn, bazar.
K.K.: Bazar mədəniyyət deyil. Bu prinsipdir. Mübadilə prinsipi. Ancaq yalnız çılpaq bir mübadilə deyil (o zaman, bəlkə də, orada universal bir şey var idi). Bu, qaydalara uyğun bir mübadilədir. Və bu qaydalar vasitəsilə o, mədəniyyətə qərq olur. Sahəsində mövcud olanda.
S.B.: Deyəsən fikrinizi tutdum. Bəli və bunu göstərmək üçün bir nümunəm var. İndi onu misal çəkəcəyəm ki, bazarın “mədəniyyətə batırılmasının” nə olduğu aydın olsun.
K.K.: Məni gətirin, zəhmət olmasa. Çox vaxt bu sahədə məlumatım çatışmır.
S.B.: Mən gətirəcəyəm konkret misal... Bir iqtisadçı, bir yəhudi kooperativə məsləhət verdi. Kooperativ mürəkkəb struktura, çoxlu müstəqil bölmələrə malik idi. Məsləhətçi tez bir problemi müəyyənləşdirdi. Kooperativin bölmələri kreditlərə ehtiyac duyur, çünki onlar yalnız işin sifarişçiyə tam təhvil verilməsindən sonra gəlir əldə edirlər. Çatdırıldıqdan sonra dərhal qəbul edirlər böyük məbləğlər qarşılıqlı borc vermək üçün istifadə edilə bilən pul. Hər kəs üçün faydalı olardı, amma bu təcrübə nəticə vermədi. Niyə? Məsləhətçi dəqiq diaqnoz qoydu. Məlum oldu ki, kooperativdə bölmələr arasında hesablaşma aparılarkən bir-birindən faiz götürmək adət deyil. Qarşılıqlı kreditləşmə üçün kifayət qədər başqa motivlər olmadığı aydındır. Yaxından tanınan liderlər, şəxsi dostlar bir-birlərinə faizsiz kreditlə kömək edirlər, lakin bu kreditləşmənin həcmi iqtisadi cəhətdən sərfəli olanın iyirmi faizindən çox deyil.
Bizim seyvlərimiz nə təklif etdi? Gülərək dedi ki, kooperativin nizamnaməsinə belə bir bənd yazıb: “Faizsiz kreditlər qadağandır”. Ancaq izah etdi ki, kimsə çox mehribandırsa, ən aşağı faizi, məsələn, 0,1 faizi təyin edə bilər. Və problem həll olundu. İnanıram ki, bu adam parlaq bir həll tapdı, üstəlik, onun intuisiyasına uyğun gəldiyi üçün dərhal tapdı.
K.K.: Mükəmməl nümunə... Qərar, həqiqətən, intuisiya, yəni dəyər intuisiyası ilə diktə olunur: mədəniyyətimizin ümumi dəyəri maraqsızlıqdır. Kitabımın bir çox səhifələri bu dəyərə, eləcə də işə münasibətə həsr olunub. Ancaq bazarla əlaqə olmadan, çünki problemlər 80-ci illərin əvvəllərindədir. (bu kitab yazılan zaman) hələ yox idi.
S.B.: Bazara aid olan başqa hansı xüsusiyyətlər?
K.K.: Bazarla birbaşa əlaqəsi olmasa da, mahiyyətcə, hamısı kitabda adlanır. Test tərəfindən müəyyən edilmiş bütün xüsusi şəxsiyyət xüsusiyyətləri burada qeyd edilməlidir.
Başlayaq introversiyadan, “özünə çevrilməkdən”. Bu, bizim xarakterik xüsusiyyətimizdir. Ümumiyyətlə, yaxşı bazar ekstroversiya, açıqlıq və ətrafınızdakı dünyaya maraq tələb edir. Ancaq introvertin özünəməxsus güclü keyfiyyəti var: o, ətrafındakı insanlarla dərin və davamlı münasibətlər qurmağa çalışır. Ola bilsin ki, onun ətrafındakı insanların sayı daha az olacaq, amma əlaqələr daha dərin və güclü olacaq. Bazar şəraitində bu o deməkdir ki: Mən mənəvi əsasda razılaşdığımız sabit təchizatçılar dairəsinə sahib olmağa çalışıram. Buna bənzər bir şey, deyə bildiyim qədər, Yaponiyada da var.
Digər keyfiyyət liderlik münasibətlərinin, şəxsi statusun spesifikliyidir. Aydın məsələdir ki, sahibkar lider olmalıdır. Amma bizim şərtlərimizdə liderlik pul gəlirinin miqdarına və ya pul statusuna əsaslana bilməz. Bizim şərtlərimizdə maddi sərvət tez bir zamanda liderə zərər verir, ona görə də sübut etməli olacaq ictimai rəy mədəniyyətimizin ümumi dəyərlərini tanıyan və hörmət edən.
Əgər sahibkar lider olmaq istəyirsə, başa düşməlidir ki, mədəniyyətimizdə insanın hansı keyfiyyətləri onun yüksək şəxsi statusunu formalaşdırır. Bir çox insanlar bunu intuitiv olaraq hiss edirlər ən azı, qismən hiss edirəm ki, belə intuisiyanın inkişaf etdirilməsi lazımdır. Bu, mədəniyyətə düşüncəli münasibət tələb edir. Bu şeylərin başa düşülməsi ictimaiyyətə açıqlanmalıdır.
S.B.: Nümayəndələri ilə münaqişənin olduğu mədəniyyətlər varmı, məsələn, “bazar” sahəsində?
K.K.: Mən belə düşünürəm. Və münaqişə minimal olanlar. Məsələn, ruslar və fin-uqorlar. Fin-uqor xalqları arasında təvazökarlıq komponenti ruslara nisbətən daha qabarıq şəkildə özünü göstərir. Bu xalqlar bir-biri ilə ünsiyyət qurarkən bir-birini qıcıqlandırmırdılar. Klyuchevski bu barədə xüsusilə yazmışdı. Mən də düşünürəm ki, litvalılarla etnik birliyimiz var, çünki onlar güclü kollektivistdirlər. Mənə elə gəlir ki, estonlarla anlaşmaq bizim üçün daha çətindir, çünki onlar daha fərdidir. Ancaq bunlar mənim sınanmalı olan fərziyyələrimdir.
S.B.: Bəs SSRİ-nin hansı xalqları ilə ən çox qarşılıqlı anlaşılmazlığımız var?
K.K.: Xüsusilə qafqazlılarla. Ümumiyyətlə, genotiplərinə görə çox temperamentlidirlər, bu, münaqişələrə səbəb olur. Düzdür, əgər tərəfdaşlarımızın təbiətində çeviklik varsa, o zaman münaqişələr. çıxarıla bilər. Deyə bildiyim qədər, bir çox mədəniyyətlər öz etnik qruplarını münaqişələrin yumşaldılması ehtiyacına yönəldirlər. Bunlar, mənim fikrimcə, ermənilər, yəhudilərdir. Yeri gəlmişkən, ruslarda bu xüsusiyyət yoxdur. Onların səbri var, bu eyni şey deyil. Rus münaqişələrdən qaçır, son fürsətə dözür, amma dözmək üçün güc yoxdursa, emosional partlayış baş verir. Və yəhudilərin münaqişələri söndürmək üçün mədəni öhdəliyi var. Bu, rusları təəccübləndirə bilər: dünən onlar çılpaqcasına dalaşırdılar, amma bu gün heç nə olmamış kimi danışırlar. Yəhudilərlə əks olunmayan dəyər uyğunsuzluğu var. Xroniki qıcıqlanma əks olunmayan dəyər fərqləridir. Amma yəhudilər bu qıcıqlanmaya öz mədəni formada reaksiya verirlər - münaqişələri söndürməyə çalışırlar. Ümumiyyətlə, yəhudilərin özünəməxsus güclü mədəniyyəti var. Onların öz sərhədləri var və onlara hörmət edirlər. Xüsusilə uşaqları çox sevirlər. Ailə onlar üçün çox dəyərlidir, onun dağılmasının qarşısını almağa çalışırlar. Yəhudilər haqqında çox danışıram, çünki onları daha yaxşı tanıyıram. SSRİ-nin digər xalqlarına gəlincə, mənim onlar haqqında demək olar ki, heç bir məlumatım yoxdur. Onlar haqqında deyəcəklərim azdır.
S.B.: Yenə də başa düşmək istərdim: yad mədəniyyətlərin təsiri yaxşıdır, yoxsa pis?
K.K.: Vəziyyətdən asılıdır. Burada önəmli olan bizim öz mədəniyyəti yıxıldı, xəstələndi. O, işğalçı yad elementləri mənimsəməyi dayandırır. Belə bir işğal prosesi həmişə davam edir, özünü ondan təcrid etməyə çalışmaq utopik olardı. Mədəniyyətin yeni elementləri meydana çıxır, lakin onlardan ayrılmaz bir sistem formalaşmır. Heterojen bir konqlomerat meydana gəlir ki, bu da insanın şəxsiyyətində meydana çıxması ilə əks olunur. daxili münaqişələr... Bir insan necə düzgün davranacağını başa düşməyi dayandırır. Bəzi situasiyalarda o, düzgün iş görsə də, başqa nöqteyi-nəzərdən səhv etmiş kimi görünürdü. Və necə olmalıdır, o, başa düşmür. Mədəniyyətlərin artan heterojenliyi anomiyanın spesifik variantıdır. Eyni zamanda sosial normaların təsiri zəifləyir, nevrozlar kütləvi xarakter alır.
İndi cəmiyyətimizdə fərdi komponent böyüyür. Bu, qismən mədəniyyətin dağılmasının nəticəsidir, qismən də onun dağılmasının səbəbidir. Bir ideologiya kimi fərdilik Qərbdən götürülmüşdür. Qərb mədəniyyəti daha fərdi xarakter daşıyır, bizdə isə fərdiyyətçilik mədəniyyətin ümumi dəyərlərinə ziddir. Mədəniyyətimiz fərdiyyətçiliyə uyğunlaşmır, onu məhv edir.
S.B.: Amma, digər tərəfdən, bazar fərdilik tələb edir...
K.K.: Bazar ən çox təşkil edilə bilər fərqli yollar, - sadəcə düşünmək üçün çox çalışmaq lazımdır.
S.B.: Hələlik bazarı tərk edək. Başqa sahələr də var. Məsələn, siyasi. Burada xüsusi xüsusiyyətlər varmı?
K.K.: Bəli, tamamilə. Necə ola bilməzdilər. Dövlət həmişə hansısa formada təşkil olunub. Götürək hökumətin aşağı səviyyələrini, yəni yerli idarəetməni. İnqilabdan əvvəl ölkəmizdə bu aşağı mərtəbələr kifayət qədər xüsusi şəkildə qurulmuşdu. Yeri gəlmişkən, bunu çox az adam bilir; kənd məclislərinin qərarları səs çoxluğu ilə deyil, yekdillik prinsipi ilə qəbul edilirdi. Təbii ki, həmişə çoxluqla razılaşmayanlar olub, amma toplaşan onları inandırıb, hətta qismən təzyiqlər də edib, çünki məqsəd yekdilliyə nail olmaq idi, əks halda qərar etibarsız olacaq. Rəsmi və açıq şəkildə öz xüsusi nöqteyi-nəzərini saxlayan azlıq Rusiya üçün xarakterik deyildi. Azlıq özü isə “insanları narahat etməməlidir” prinsipindən çıxış edərək bu sərəncamı ədalətli hesab etməyə meylli idi. Elə bir əxlaq norması var idi ki, insanı qəbul etməyi və çoxluğun əleyhinə getməməyi tövsiyə edir. Yəni mədəniyyətdə konsensusun qurulması mexanizmi var idi.
S.B.: Bu mexanizm Stalin tərəfindən yekdil səsvermə üçün istifadə olunubmu?
K.K.:Əlbəttə. Mexanizm bir vasitədir, üsuldur və necə istifadə olunduğundan asılı olaraq konstruktiv və dağıdıcı ola bilər. Lakin mədəni tənzimləmə mexanizmlərinin dağılması nəticəsində yaranan başqa bir ifrat da mümkündür. Belə olan halda bir-birinə qarşı çıxan ifrat bloklar yaranır, baxışlar qütbləşir, parlament imkansızlaşır. Bildiyimə görə, fikirlərin bu cür qütbləşməsi inkişaf etməkdə olan ölkələrdə adi haldır, burada konsensusa nail olmaq üçün ənənəvi üsullar artıq məhv edilib, yeniləri isə hələ formalaşmayıb.
S.B.: Bu o deməkdirmi ki, müzakirənin mədəni üsulları xarakterik olacaq?
K.K.:İlk mərhələlərdə - təbii ki, bəli.Ancaq sonra şəxsi statuslar hazırlanmağa başlayacaq. Bu, bizim spesifik milli liderlik mexanizmimizdir. Lider, tərifinə görə, insanlara rəhbərlik edəndir. Bütün siyasi partiyaların və ya blokların öz liderləri var. Amma bizim mədəniyyətimizdə şəxsi statusa çox böyük yer verilir. Bu, bir növ yüksək qeyri-rəsmi səlahiyyətdir. İnsan lider olmaya bilər, amma şəxsi statusu yüksəkdir, avtoritet ola bilər. Üstəlik, partiya mənsubiyyətindən asılı olmayaraq bu səlahiyyət daha az alınır. İnsanın bu statusu ala biləcəyi iki növ əsas görürəm: birincisi yaxşı peşəkar, öz sahəsinin mütəxəssisi və ikincisi - həqiqət üçün əziyyət çəkən bir insan.
S.B.: Bizim parlament ABŞ parlamentindən nə ilə fərqlənəcək?
K.K.:Əgər mədəniyyətlidirsə, o zaman daha yekdil və bu mənada daha güclü, daha nüfuzlu olacağını düşünürəm. Bu, mədəni dəyərlərdən qaynaqlanan bu iş tərzi olduğunu dərk edərək, buna can atmalı və şüurlu şəkildə çalışmalı olan idealdır. Başa düşmək lazımdır ki, fikirlər toqquşması əhalinin kəskin mənfi reaksiyasına səbəb olacaq.
Parlamentlərimizdə şəxsi statusu yüksək olan insanlar çox mühüm rol oynayacaqlar. Seçkilərdə belə insanlar çox vaxt alternativsiz irəli sürülə bilər və başa düşmək lazımdır ki, heç bir alternativ, totalitar dövlət tərəfindən tətbiq edilməsə, mədəni komponent ola bilməz.
S.B.: Və nə qədər ki, bütün bunlar formalaşıb formalaşıb, nə etmək lazımdır?
K.K.: dözmək. Səbir bizim vəziyyətə sırf etnik reaksiyamızdır. Rus mədəniyyətini öyrənmiş hər kəs həmişə bizim səbrimizə heyran olub. Bizi bu “axmaq səbrlə”, “itaətkarlıqla” danlayan kimi hətta bizi fatalizmdə də ittiham etdilər...
S.B.: Və bunların heç biri?
K.K.:Şübhəsiz ki, fatalizm yoxdur. Xatırlayın və müqayisə edin. Bir şair dedi: “Səbrin az olsaydı, sənin qismətinə nə pis olardı?” Xalqın özü belə bir üsyanı görmək istəmir və buna görə də cəsarətli macəralara, çağırışlara dözürlər. İnsanlar özlərini içəridən yaxşı bilirlər - bu epileptoid genotip - onlar yalnız səbirli deyil, həm də partlayıcıdırlar. Yaxşı olardı ki, bizim siyasətçilər (bizimkilər də yox) partlayıcılığın bu komponentini nəzərə alsınlar və çox uzağa getməsinlər. Bükülən kimi ətrafdakı hər şey parlayacaq. Və çox uzun müddət sonra biz bu yanğının nəticələri ilə məşğul olacağıq ki, Çernobıl bizə xırda görünsün.
S.B.: Rus mədəniyyəti üçün hansı dəyərləri doğru hesab edirsiniz, hansıları yanlışdır?
K.K.: Maddi sərvət bizim üçün saxta dəyərdir. Bizim mədəniyyətimizdə onun həyata keçirilməsi heç vaxt insana əsl məmnunluq verməyəcək. Hedonizm də yalançı, çox kövrək bir məmnunluqdur. Həddindən artıq hedonizm bütün mədəniyyətlərdə qadağandır, lakin icazəlilik dərəcəsində əlbəttə ki, fərqlər var. Mədəniyyətimizdə hedonizmlə bağlı daha sərt qadağalar var. Qərb ölkələrindən bizə hedonizmin çox güclü “ixrac”ı gəlir və mədəniyyət onu mənimsəmir, ona görə də o, sosial nəzarətin fəaliyyətindən kənar nəhəng bir sferaya çevrilib. Onu da deməliyəm ki, indi bizdə çox böyük özünüdərk sferası istirahətə keçir. Bu, mahiyyət etibarı ilə eyni hedonizmdir, yalnız mədəni maraqlar kimi maskalanmışdır. Bizdə işdə özünü dərk edən çox az adam var. Əmək motivasiyası dağıldı.
İstedadlı alim - tarixçi və sosioloq Valentina Fedorovna Çesnokova (təxəllüsü Kseniya Kasyanova) "Rus milli xarakteri haqqında" kitabında (1983-cü ildə tamamlandı, ilk dəfə 1994-cü ildə nəşr olundu) Amerikalıların sorğularının nəticələrini müqayisə etdiyi tədqiqatını təsvir etdi. və sovet əhalisinin köməyi ilə psixoloji testlər... Onun elmi peşəkarlığı və pravoslav dünyagörüşü rus xalqının xarakteri - onun qorunub saxlanmış arxetipləri və indiki vəziyyəti haqqında dərin mühakimə yürütməyə imkan verdi. Demək lazımdır ki, qərəzsiz elmi yanaşmanın nəticələri rus yazıçılarının, mütəfəkkirlərinin və filosoflarının rus xarakteri haqqında söylədikləri ilə üst-üstə düşür.
Böyük və kiçikdə təzahür edən səbir milli xarakterimizin əsasını təşkil edir. Bir çox əcnəbilər Qərb mədəniyyətinin insanları ilə ilk dəfə qarşılaşdıqda və onları özümüzlə müqayisə edəndə diqqətimizi çəkən bir şeyi qeyd etdilər: ruslar ümumi təmkin, təzahürlərinə xarici və daxili nəzarət ilə xarakterizə olunur. Bu da ondan irəli gəlir ki, sosial norma ətraf aləmə dözümlülükdür: “Şən yorğuna, sağlam olan xəstəyə, güclü zəifə, insan dünyaya uyğunlaşmalıdır, ona görə yox. qarşısında gücsüz hiss edir və ya ondan qorxur. , amma ona hörmət etdiyi üçün ”(Kseniya Kasyanova).
Rus insanının nəzərində davranış modeli kimi səbir dəyər, seçim və qiymətləndirmə meyarıdır. Bunu təkcə xalq müdrikliyini deyil, həm də xalqın xarakterini əks etdirən rus atalar sözləri göstərir. Atalar sözləri toplusunda V.İ. Dahl "Ruhun xilası məsələsində yalnız monastır həyatı (özünə" qurtuluş" deyilir) səbirlə yarışır, başqa heç bir davranış modeli oyuna girmir. Üstəlik, bir halda “nicat yaxşıdır, nicatdan sonra səbirdir”, digərində isə “səbr nicatdan yaxşıdır” deyilir. İstənilən halda “səbrsiz nicat yoxdur” və “səbrə nicat verən Allahdır”. Və yalnız bir halda Allah birbaşa insan üçün nümunə qoyulur - və məhz bu keyfiyyətə görədir: “Allah dözdü, bizə də əmr etdi”.
Səbir rus xarakterinin qlobal keyfiyyətidir: "Bizim üçün səbir" daha yaxşı şeyə" nail olmaq üçün bir yol deyil, çünki bizim mədəniyyətimizdə səbr, ardıcıl çəkinmə, özünü təmkin, başqasının, başqalarının xeyrinə daim özünü qurban vermək, ümumən dünya fundamental dəyərdir, bunsuz nə şəxsiyyət, nə bir insan üçün status, nə başqaları tərəfindən ona hörmət və nə özünə hörmət... Bu, bizim biznes tərzimizdir, xarici şəraitə cavab vermək üsulumuzdur. , dünyada olma tərzimiz - və bütün həyatımızın əsasıdır "(Kseniya Kasyanova). Rus xristian ruhunun bu keyfiyyəti Əhdi-Cədid İncilinə ən çox uyğun gəlir. Bu baxımdan, həvari Pavelin məhşur məhəbbət himnində məhəbbət keyfiyyətlərinin sadalanmasının “Məhəbbət səbirlidir” (1 Kor. 13.4) sözləri ilə başlandığı və ifadəsi ilə bitdiyinə diqqət yetirilir. məhəbbət “hər şeyə dözür” (1 Kor. 13.7). Deyəsən, sevginin əməlləri, onun yüksək səviyyəli istismarları, keçdiyi maneələr, göstərdiyi möcüzələr haqqında eşitməyə daha çox öyrəşib. Amma həvari iddia edir ki, məhəbbət əməlinin incə əzəməti səbirdə saxlanılır.
Bu keyfiyyətin təhlili daha geniş ümumiləşdirmələrə gətirib çıxarır: “Səbr və zəhmət hər şeyi üyüdəcək” deyildikdə, bu, nə az, nə də çox, yəni hər şeyi, insan həyatının bütün sahələrini, lakin qeyri-bərabər olduğunu ifadə edir. Əməyin yaratdığı və təşkil etdiyi sfera, maddi rifah sahəsidir. Amma bu sahənin özü yüksək qiymətləndirilmədiyi üçün bu sahədə yaradıcılıq vasitəsi kimi əmək heç bir yerdə xilas və səbrlə bərabər deyil. Və bunda xalqımızın şüuru pravoslav dini ilə tamamilə yekdildir ki, bu din insanın dünyada mənasını və məqsədini işdə görən protestantlıqdan fərqli olaraq, onun ruhunu saflaşdırmaq və yaratmaq üçün əsas vasitə hesab edir. iş üçün belə bir məna ”(Kseniya Kasyanova).
Rusiyanın dəyərlər iyerarxiyasında əməyin insanın mənəvi kamilliyi dəyərlərinə nisbətən tabe yer tutduğunun təsdiqi müqəddəs ataların təlimlərində tapılır. Rahib Doroteos öz qardaşlarına nəsihət etdi: “Hər hansı bir əməl, kiçik və ya böyük olursa olsun, insan onu laqeyd etməməli və ya ona əhəmiyyət verməməlidir, çünki etinasızlıq zərərlidir, lakin insan əməlin yerinə yetirilməsini öz səlahiyyətindən üstün tutmamalıdır ... həqiqi iş təvazökarlıq olmadan ola bilməz, çünki zəhmətin özü boşdur və heç bir şeyə layiq deyildir. Yaxud: “Allah Özünü zəhmətə deyil, sadəliyə və təvazökarlığa göstərir. Rəbbin qüdrəti zəiflikdə belə kamilləşsə də, Rəbb təvazökar və müdrik işçini rədd edəcək”. Demək olar ki, müasirimiz olan yepiskop Teofan öz sürüsünə yazırdı: “Həyatda iş əsas deyil, əsas odur ki, Allaha üz tutan qəlbin əhval-ruhiyyəsidir”. Bu, daha da ümumiləşdirilir: “Gördüyümüz kimi, əmək heç bir yerdə rədd edilmir, onun faydalılığı hər yerdə tanınır, lakin o, insanın yer üzündəki məşğuliyyətinin həyata keçirilməsini və onun ruhunun düzgün tənzimlənməsini avtomatik təmin edən qüsursuz vasitə hesab edilmir. Dəyər sistemində əməyə açıq şəkildə tabe yer ayrılır. Və sistemi pozmadan başqa bir kateqoriyaya keçirilə bilməz "(Kseniya Kasyanova).
Rus ruhunun digər fəzilətləri də ontoloji səbirdən qaynaqlanır: "Səbr və əzab şəxsiyyətin formalaşması, güclü ruhlu" yıxılmayan "fiqurun inkişafı yoludur ... Səbir və özünü təmkinli olmaq təkcə bir yol deyil. ruh azadlığına qalib gəlmək, həm də daha qlobal məna kəsb etmək – dünyada mövcudluq, harmoniya və tarazlığın qorunması prinsipi... Bu, mövcudluğun ən qədim yollarından biri olmalıdır... Bu, varlığın sərt yoludur. , lakin əbədiyyət üçün hesablanmış: belə bir ətraf mühit sistemi, təbii və sosial, hər kəs üçün kifayət qədər və çox uzun müddət, demək olar ki, əbədi olacaq "( Kseniya Kasyanova).
Belə bir dünyagörüşündə rus ruhunun bir çox sirləri gizlənir: “Biz daim xalqımızda onun hər hansı bir yeni yaradılışla yenidən qurulması, islah edilməsi ilə bağlı hadisələrə son dərəcə zəif reaksiyasını müşahidə edirik. Ancaq biz çox nadir hallarda onun bir son dərəcə vacib xüsusiyyətinə diqqət yetiririk: o, - öz qədim mədəniyyətinin və pravoslav dininin təsiri altında olan insanlar - həqiqətən də heç bir şeyi məhv etməyi sevmir və zəruri hallarda heç vaxt bunu etmir. O, böyük qoruyucudur. Əvvəla, o, daxilində olanın, həm də xaricdə olanın qoruyucusudur ”(Kseniya Kasyanova). Rusiya tarixində qısamüddətli məhv dövrləri həmişə rus şəxsiyyətinin həyat tərzinin və daxili mənəvi konstitusiyasının dağılmasının qeyri-müəyyən dövrü olmuşdur. Adamyeyən bolşevik rejimi eyni zamanda ən anti-Rusiya qüvvəsi idi.
Əslində, rus xalqının münasibəti ən çox xristian münasibətinə uyğundur: insan cənnət sakini, sərgərdan və bu dünyada qəribdir. “Onların özünü təsdiqi məqsədli deyil xarici dünya, lakin öz daxilində, öz şəxsiyyətinin “ixtiyarına”. Dünya onlar üçün müvəqqəti bir sığınacaqdır və əgər orada bir şey əvvəlki nəsillər tərəfindən artıq edilibsə, onlar həmişə buna öz məşhur əcdadlarının nümunəsi ilə yanaşmağa meyllidirlər: “Bu, bizdən deyil, əbədi olaraq yalan danışır. və həmişə”... Bu daimi “ölüm haqqında xatirə” və iztirablara hazır olmaq o həlim və təvazökar şəxsiyyətin əsasını təşkil edir, onun idealı etnik mədəniyyətimizdə belə yüksək yer tutur... Bu “qonağın incə səbri”dir. əsas “sosial arxetipimizin” əsaslandığı münasibətin əsasını təşkil edir. O, öz mənşəyini, yəqin ki, pravoslavlığın gələcəkdə bu qədər yaxşı və möhkəm düşdüyü qədim, hələ xristianlıqdan əvvəlki mədəniyyət təbəqəsindən izləyir, ona görə ki, dözməyi və əzab çəkməyi bilən, necə olduğunu bilən bir insanın pravoslav idealı. "Gündəlik qayğıları təxirə salmaq" ən ardıcıl və təbii olaraq bu protokulturanın əsas prinsiplərini davam etdirir ... Bu münasibət müdrik və eyni zamanda uşaqdır "(Kseniya Kasyanova).
Rus mədəniyyəti bir növ mistik varlıq hissini aşılayır ki, bu da başqa şeylərlə yanaşı, xalqın bəzi tarixi passivliyini izah edir: “Bizim mədəniyyətimiz daha çox mücərrədliyə, əbədiyyətə doğru yönəlib. Biz isə ənənəçi olaraq pis qəbul edirik xüsusi formalar məhz bu ənənələr. Biz mədəni və sosial əsaslarımızı bizdən asılı olmayan, öz qanunlarına uyğun olaraq inkişaf edən, intuitiv olaraq hiss etdiyimiz, lakin biliyimiz üçün əlçatmaz olan hansısa nəhəng, əbədi reallığın bir hissəsi kimi qəbul edirik. Bu əbədi reallıqda nə isə məhv olur, nə isə yaradılır - bütün bunlar bizim səylərimizdən asılı deyil və əsassız özbaşınalığınızla bu proseslərə müdaxilə etməmək daha yaxşıdır "(Kseniya Kasyanova).
Rus mədəniyyəti əbədiyyətə yönəldilmişdir, buna görə də onda müvəqqəti ölçü zəif inkişaf etmişdir, keçmişə və gələcəyə istiqamətlənmə, hərəkətlər, mərhələlər, aralıq addımlar qəbul edilmir. Berdyaev rus təfəkkürünü apokaliptik və tarixdən kənar kimi tərif edirdi: “Belə mədəniyyətlərin sahələrində islahatların inanılmaz çətinliyi və mürəkkəbliyi də buna görədir. İstənilən dəyişikliyə çox davamlıdırlar. Nəhayət, şüurun dəyişməsi baş verdikdə, o, nə daha çox, nə də az mütləq istinad nöqtələrinə toxunmur. Sonra mədəni bağlar tamamilə dağılır, dəyişiklik idarəolunmaz, dəhşətli dərəcədə dağıdıcı olur: apokaliptik şüur "həyat prosesinin bütün ortasından" yan keçərək "sona, həddə çatır" (NA Berdyaev).
Məşhur rus üsyanı hakim təbəqənin ənənəvi həyat tərzini məhv etməsinə reaksiyadır: “Apokaliptik partlayışlara səbəb olan təkan həmişə kütlələrin nəyisə “yaxşılaşdırmaq” və ya “aradan çıxarmaq” istəyi deyil, bütövlükdə iqtidar böhranıdır. oriyentasiya, ənənəvi dəyərlərin və ənənəvi imic həyatının dağılması, cəmiyyətin "normal" vəziyyətinin pozulması və ya ondan yayınma. Söhbət həmişə nəyəsə “nail olmaq” və ya təqdim etmək haqqında deyil, itirilmiş bir şeyi, təbii bir şeyi, hava kimi, həmişə olmuş və həmişə olmalı olan bir şeyi bərpa etməkdir, keçmişə deyil, əvvəlkinə qayıtmaqdır (belə kateqoriyalarda, apokaliptik şüur düşünmür), amma normaya, öz mədəniyyətinin təbii modelinə... Xalqın “dözülməz şəraitdə” (bununla adətən maddi şəraiti nəzərdə tutur) “üsyan etdiyi” geniş yayılmış baxış bucağı. mövcudluğu). Əgər bu sıxıntılar ağıllarında haqlı olarsa, bir insan fövqəladə bir miqdar dözə bilər. Üstəlik, onların əsaslandırılması, məsələn, müharibə, məhsul çatışmazlığı və ya digər təbii fəlakətlər ola bilməz. Qədim (və daha az qədim - pravoslav) mədəniyyətimizin təsiri altında olduqları dövrlərdə insanlar, ümumiyyətlə, asketizmi və hər hansı bir imtinanı bir dəyər, belə deyək, həyatın əsası hesab etməyə meyllidirlər "(Kseniya Kasyanova).
Bütün etnik sosial arxetiplərimizə “əsas prinsip kimi özünü məhdudlaşdırmaq, gündəlik tələbatlarımızı geniş şəkildə ödəməkdən imtina etmək, sözün geniş mənasında asketizm daxildir” (Kseniya Kasyanova). Özünü məhdudlaşdırma yolunda insan "fiziki təbiəti üzərində gücə və bununla da ruh azadlığına" nail olur (Kseniya Kasyanova). Həyatın maddi tərəfinin bu laqeydliyi və səmaviliyə meyl bir çox yazıçı tərəfindən rus şəxsiyyətində qeyd edilmişdir.
Transsendental yüksəkliklərə və asketizmə doğru qravitasiya yer aləmində məskunlaşmaq istəyi və bacarığı ilə necə birləşir? “Bizim mədəniyyətimiz maddi nemətlərə, deməli, onların istehsalı və toplanması funksiyasının dəyərinə çox az diqqət yetirir. Maddi nemətləri dəyərləndirən, onları yığan və s. çoxlu insanlara işarə edərək etiraz edə bilərsiniz. Amma bu iradlar düzgün deyil, biz burada insanlardan yox, mədəniyyətdən danışırıq, hər hansı mədəniyyətin fəaliyyət sferasında mədəniyyətsiz və mədəniyyətsiz insanlar kütləsi, yəni sosiallaşmamış və hərəkətləri zəif olan insanlar, belə demək mümkünsə, “ ibtidai” dəyər mənasında onların mədəniyyətini iyerarxiya edir. Başqa bir etiraz daha haqlı olardı: əgər soydaşımız şəxsiyyət növünə görə epileptoiddirsə və bu növün xüsusiyyətlərinə ... möhkəmlik, ayrı və mürəkkəb planlar qurmaq və onları “nə olursa olsun” həyata keçirmək bacarığı daxildirsə, o zaman o yığmağa, qənaətcilliyə, zərurətdən artıq yaratmaq istəyinə, mədəni binanın aşağı mərtəbələrində isə sadə və zəif ictimailəşmiş insanlar arasında bu keyfiyyət “kulak” davranış xəttinə (daha çox istehsal etmək, xərcləmək) gətirib çıxarmalıdır. daha az, mümkünsə, daha azına dəyişdirin və bütün bunları "ehtiyatda" əlavə edin) və bütün bunlar maddi nemətlərə nisbidir, çünki bu mərtəbələrdə mənəvi nemətlər həm zəif əldə edilir, həm də zəif qəbul edilir. Bu etirazda müəyyən həqiqət payı var və bu hadisəni mədəniyyət binamızın aşağı mərtəbələrində də müşahidə etmək olar. Bununla belə, iddiamızın bütün pafosları yenə ona yönəldi ki, bu, mədəniyyətin “inkişaf etmədiyi” yerdə özünü göstərir. Bunda da digər sahələrdə olduğu kimi bizim mədəniyyətimiz də... genotipə qarşı fəaliyyət göstərir. Deməli, o, yəqin ki, belədir ağır çəki mülkiyyətdən imtinaya səbəb olur maddi nemətlər və xüsusilə yığım. Kəndimizdəki “külək” həqiqətən və tam mənada anti-mədəniyyət hadisəsi idi və ona görə də onu o qədər də sevmirdilər: yoxsulluğun, iztirabın dəyərini inkar edirdi, öz qüdrətinə görə onlardan qorunmaq istəyirdi. ömrünün qalan hissəsi. Buna həm də indi və keçmiş dövrlərdə daim rast gəlinən, zəhmətlə, məhrumiyyətlərdən, çəkinərək qazanılan insanın ona uzun müddət sakit həyat bəxş edə biləcək bəzi vasitələrə qəflətən rast gəlinməsi də sübut edilir. axşam bütün bu vasitələr mənasız və yersiz bir şəkildə ən çox aşağı salınır. Oğlu deyil, nəvəsi deyil, özü də bir funtun nə qədər cəsur olduğunu və yoxsulluq içində yaşamağın nə qədər pis olduğunu bilməyən nəvəsi deyil - özü hər şeyi bilə-bilə hər şeyi atır (başqa sözlə adlandıra bilməzsən) ) və birinci kvadrata qayıdır "(Kseniya Kasyanova ).
Dünyaya asket münasibəti məşhur rus kosmizmində açıq şəkildə ifadə olunurdu: “Dünya yalnız bizim fədakarlığımız, səbrimiz, özümüzü təmkinimizlə mövcuddur və düzgün hərəkət edir... Bu, çox ağlabatan və düzgün (və bəlkə də hətta) bir fikirdir. yeganə düzgün) dünyaya baxış bucağı ... Düzdür, bizim dövrümüzdə zehnimizdə getdikcə daha az aydın səslənir. Ancaq "çətin vaxtlarda" varlığımızın etibarsızlığı və keçiciliyi aşkar olduqda, biz ona qayıdırıq və bu, dünyanı qavrayışımızı sabitləşdirir, dözülməzlərə dözmək üçün güc verir "(Kseniya Kasyanova).
Bu və ya digər formada asket münasibətinin hökmranlığı rus adamına özünəməxsus görünüş verir: “Özlərində güclü olan xalq. qədim mədəniyyət, həmişə həzz, eyforiya həvəsini günah hesab edir. Buna görə də etnik kompleksimizin mədəni davranışının stereotiplərinə parlaq üstünlük, şənlik təzahürləri, özünə inam daxil deyil. Onların hamısı daha yumşaq, təmkinli, pastel rənglərlə boyanmışdır ... Kişilik, laqeydlik, iffət və düşüncələrin yüksək və vacib obyektlərə yönəldilməsi - bütün bunlar ümumiyyətlə "ciddilik" və " kimi təyin olunan ruh vəziyyətində əks olunur. konsentrasiya”. Bu, həm kədər, həm "məyusluq", həm də qarşısıalınmaz şənlik istiqamətində hər hansı bir dalğalanmaya qəti şəkildə qarşı çıxan çox sabit bir dünya və özünüdərkdir. Buna görə də hər bir insan küçələrimizdə çox diqqət çəkir, yüksək səslə nəyisə canlandırır, jest edir, gücləndirilmiş mimika vasitəsilə nəyisə çatdırmağa çalışır. Bu, bizim ölkədə “qəbul edilmir”. Bu, bizim düşüncələrimizə və meyllərimizə uyğun deyil. Ancaq bu, heç də o qədər də pis əhval-ruhiyyə deyil, sadəcə olaraq intensiv deyil, çox mülayim tonlarda boyanmışdır ”(Kseniya Kasyanova).
Əlbətdə ki, Rusiyada həmişə kifayət qədər əyləncə var idi, amma Qərb xalqları ilə müqayisədə biz daha təmkinliyik, həm də daha sabitik - həm sakitlikdə, həm də iğtişaşda: “Artıq“ pis əhval-ruhiyyəyə” gələndə, biz , əslində onu geri qaytarmaq olduqca çətindir. Qəzəblənmək kimi, çünki vəziyyətimiz bir növ ətalət əldə etməyə meyllidir ... Amerikalılar inadkar insanlardır, lakin yenə də olduqca labildirlər. Biz həmişə danışıq dilində “inadkarlıq” adlandırılan münasibətlərimizin ətaləti ilə tanınmışıq. Bunu nəzərə alaraq bizim milli keyfiyyətimiz, dövlətlərimizin dinamikası və eqonumuzun iş mexanizmi inkişaf edir” (Kseniya Kasyanova).
Rus xalqı arasında emosional təmkinsizliyin birləşməsinin təhlili, duyğulara sahib olan şəxs deyil, səbirli incəlik, ciddilik, əhval-ruhiyyənin sabitliyi, özünü təmkinlə, "biz yumşaq, həlimik" qənaətinə gəlir. , səbirli və əzab çəkməyə təbiətcə yox, mədəniyyətə hazırdır. Bu mədəniyyət bizi fədakarlığa qədər çəkinmə və təmkin yolu ilə aparır. Bizim təbiətimiz heç də belə deyil. O, şiddətli və idarəolunmaz emosional partlayışlara meyllidir ”(Kseniya Kasyanova).
Bundan əlavə, rus xalqının bəzi keyfiyyətləri onda geniş yayılmış vurğulanmış şəxsiyyət tipinə görə müəyyən edilir. Yuxarıda qeyd edildiyi kimi, rus etnosu epileptoid şəxsiyyət tipi ilə xarakterizə olunur. Epileptoid “inadkardır, o qədər də münasib deyil, çünki o, hər şeyi öz qaydasında və vaxtında etməyi xoşlayır, lakin tələsməsə və ya əngəl törətməsə, işi diqqətlə yerinə yetirir; partlayıcı, lakin çox hissəsi üçün- sakit və səbirli, gözlənilə bilən müəyyən səbəblərdən qıcıqlanan; mühit onu hələ də “darıxdırıcı” (detallara “ilişib qaldığı” üçün) və “kinbazlıqda” (çünki partlama dövrlərində münasibətlərin bütün xırda şeylərini xatırladığı və nəzərə aldığı üzə çıxır) ittiham edir. ... O, həqiqətən də “əməkdaş deyildir” – onunla razılaşmaq çətindir, çünki onun öz planı və tempi var – lakin qeyri-sosial deyil. Əksinə, Kempinskiyə görə, epileptoidlər mənsub olduqları qrupa sabitlik və həmrəylik verir. Onlar tez-tez təşkilatçılardır və ümumi məqsədə nail olmaqda rəhbərlik edirlər, çünki epileptoidin ümumi, qrup məqsədini özününkü kimi qəbul etməsinə heç bir şey mane olmur və sonra o, başqalarını da özü ilə sürükləyərək eyni əzmkarlıq və ardıcıllıqla buna nail olmağa çalışır. Eyni zamanda, bu məqsədə gedən yolda başqaları bir neçə dəfə ümidini itirə bilər, işi itirmiş hesab edə bilər, lakin epileptoid qələbəyə möhkəm inanır və başqalarının hər şeydən əl çəkməsinə və başqa şeylər etməsinə mane olur "(Kseniya Kasyanova). Həqiqətən, bunun bəzi xüsusiyyətləri psixoloji növü rus insanının xarakterik xüsusiyyəti: “Onda epileptoid bir şey var: yavaşlıq və reaksiyanı gecikdirmək bacarığı; öz ritminizdə və planınıza uyğun işləmək istəyi; təfəkkürün və hərəkətin müəyyən bir “özlülüyü” (“rus kəndlisi arxa planda güclüdür”); bir fəaliyyətdən digərinə çətin keçid; partlayıcılıq da, görünür, baş verir ”(Kseniya Kasyanova).
Bu milli əlamətlərin genezisi ilə bağlı dərin nəticələr var: “Ehtiyatla belə bir fərziyyə irəli sürmək olar ki, bəzi kifayət qədər qədim dövrlərdə, bizim“ sosial arxetiplərimiz ” təşəkkül taparkən bu proses kifayət qədər yaxşı ifadə olunmuş əhalidə baş vermişdir. epileptoid genotipinin xüsusiyyətləri və elə oldu ki, mədəni parametrlərimiz bu genotiplə verilir. Tarixin gedişində, istilalar və köçlər zamanı genotip yumşala və tədricən “eroziyaya” məruz qala bilərdi, lakin onun əsas xüsusiyyətlərinin qorunub saxlanması mümkündür. Etnik arxetiplərimizin canlılığı da budur, onlar məhz bu xüsusiyyətlərə uyğunlaşdırılıblar, onlara ehtiyac var... Mədəniyyət bu prosesdə genotipə qarşı çıxır. Onun vəzifəsi onu əks etdirmək və ya düzəltmək deyil, ətraf mühitə, ətraf mühitə uyğunlaşmaq, hansısa şəkildə "emal etmək", onu yetişdirməkdir. Genotipin işi çətinliklər yaratmaqdır, mədəniyyətin işi isə onları aradan qaldırmaqdır. Beləliklə, biz təmiz epileptoid deyilik. Biz mədəni epileptoidlərik... Epileptoid genotip, sanki, bizim etnik mədəniyyətimizə görə “gözdən keçir”, sanki örtüyü altında “hiss olunur”. Amma etnik mədəniyyətimizin bu genotipe cavab olaraq, onun işlənməsi və aradan qaldırılması yolu kimi formalaşdığını ilkin məhsul kimi qəbul etsək, onda çox şey bizim üçün hansısa mənalı bütövlükdə birləşdiriləcək və biz onun mənasını anlayacağıq. İndiyə qədər hesab edilən ayrı-ayrı məqamlar "qalıqlar", keçmiş tarixi mərhələlərin gülünc qalıqları, insanın ətrafındakı reallığı dərk etmədiyi və bu barədə ən fantastik fikirləri qurduğu" (Kseniya Kasyanova).
Bu, rus xalqının adət-ənənələrə, rituallara, rituallara sadiqliyinə aiddir ki, bu da milli xarakterin xüsusiyyətləri ilə izah olunur: “Sakit bir dövrdə epileptoid həmişə yüngül depressiya keçirir. Bu başa düşüləndir, çünki o, sikloiddir. Onun həddən artıq aktivliyi emosional partlayışla və bu anda onda özünü göstərən “cilovsuz xasiyyət”lə ifadə olunur; depressiya "apatiya", bəzi süstlük, aşağı əhval-ruhiyyə və psixomotor sfera ilə xarakterizə olunur ... Bu vəziyyətdə, epileptoidi fəaliyyətə qaytara bilən üç vasitə var: həyat üçün dərhal təhlükə, vəzifə hissi və ... ritualizm . .. Vərdişlər-rituallar öz funksiyalarını yerinə yetirdilər: onlar "salladılar" Depressiyaya uğramış epileptoid onu yumşaq bir şəkildə adi gündəlik fəaliyyət strukturlarına daxil etdi ... Vərdişlər-rituallar ona depressiya dövründə çox ehtiyac duyduğu gücü xilas edir ... Biz sərt ritualistlər deyillər. Biz öz seçimimizlə ritualistik, rituallarımızı manipulyasiya etməyi, onları bir sferadan digərinə köçürməyi, hətta bir müddət onları tərk etməyi, sonra yenidən onlara qayıtmağı bilirik. Bu onu göstərir ki, rituallar bizim üçün zahiri vasitə, dünyanı nizama salmağın (və deməli, özümüzə tabe olmasının) özünəməxsus üsulu deyil. Bizim ritualizmimiz... özümüzdə və ətrafımızda hər şeyi qaydasına salmaqdan başqa bir şey deyil... Ritualda bir hərəkətdən digərinə keçid adət olduğu üçün və avtomatik olaraq baş verdiyi üçün psixikanın dəyişməyə səfərbər olmasına ehtiyac yoxdur. Epileptoiddə yavaş-yavaş hansı səfərbərlik baş verir: o, əvvəlcə keçid fikrinə öyrəşməli, sonra hər şeyi başa çatdırıb-yaratmadığını düşünməlidir. bu mərhələ(onun bu incəliyi ona çoxlu lazımsız çətinlik yaradır), bəzi hazırlıq əməliyyatları aparmaq - yalnız bütün bunlardan sonra başqa fəaliyyət strukturuna keçmək üçün "yetişmiş" idi. Ritual qaydada bütün bunlar sadəcə lazımsızdır. Ritual epileptoid üçün "düşünür" və qərar verir. Düzdür, əvvəllər epileptoidin özü bu ritualı özünəməxsus incəliyi, uzaqgörənliyi və hərtərəfliliyi ilə düşünmüşdü - o, tam və ətraflı sistemlərin ustasıdır, - lakin düşünüb, yaratdıqdan və işə "başladıqdan" sonra indi dəyişdirməkdən çəkinəcək. dəyişiklik ehtiyacı olana qədər heç bir şey tamamilə məcburi olmayacaq. Dizaynlarını sevir, onlara öyrəşir. Axı, onlar onun şəxsiyyətinin bir hissəsidir, lakin bu, onun periferik hissəsidir ... Üstəlik, yeni dizaynların hazırlanması həmişə vaxt, diqqət tələb edir və ümumiyyətlə, əziyyətli bir şeydir "(Kseniya Kasyanova).
Yuxarıda deyilənlərin hamısı mədəniyyətimizdə ritualların əhəmiyyətini izah edir, çünki bunlar da rituallardır, lakin daha yüksək səviyyədədir. Ritualların maye fərdi həyatla müqayisədə dəyişməzliyi onlara qeyri-adi güc və effektivlik verirdi. Mədəniyyətimizdə mərasimlər "müəyyən bir funksiyanı yerinə yetirirdi - epileptoidin ilkin, belə desək, profilaktik emosional" axıdılması ", psixikanın daşdığı və bütün qoruyucu mexanizmlərin uçduğu ana qədər onu duyğulardan mümkün qədər boşaltdı ... və işi gətirir. O, son həddə qədər dözür və özünü sıxışdırır, o vaxta qədər ki, emosiyaların yükü onda bu qadağanedici maneələri qıracaq qədər güclü olur. Amma sonra o, artıq təkcə bu maneələrə deyil, ətrafdakı hər şeyə dağıdıcı təsir göstərir. Bəzi nadir hallar istisna olmaqla (məsələn, vətən müharibələri), belə dağıdıcı meyllər, bir qayda olaraq, faydalı deyil. Ancaq epileptoidin özü bu barədə heç nə edə bilməz - o, emosional sahəsinə sahib deyil, ona sahib olan odur. Bununla belə, mədəniyyət epileptoid emosional dövrləri tənzimləyən bir forma inkişaf etdirdi. Və bu forma (eyni zamanda, çünki bir çox başqa funksiyaları var) ayindir. Ayin duyğuları idarə edir və bunu çox təsirli edir. O, güclü alətdir və onun gücü kultla əlaqəsindədir. Yalnız bu əlaqə sayəsində o, ürəkləri idarə etməyə imkan verən o böyük səlahiyyəti alır: o, nəinki duyğuları oyatmaq və ya sakitləşdirmək, onları bu və ya digər əhval-ruhiyyədə rəngləndirmək, onları başqa bir müstəviyə köçürmək ”( Kseniya Kasyanova).
Ayin xalqımızın keçmişində böyük rol oynayıb, bu gün ritualın olmaması həyatı kasıblaşdırır, tarixin xaosu qarşısında insanı müdafiəsiz edir. “Bizim epileptoid xəstəsi olan həmyerlimiz ayinlərin aşiqi və sərt qoruyucusu idi: onlar ona böyük bir rahatlıq gətirdi, nəinki emosiyaları azad etdi və onlara hava verdi, həm də bu duyğuları parlaq, şən, şən tonlarda rəngləndirdi. Müasir sənaye sivilizasiyası bu sevinci təkcə bizdən deyil, həm də öz orbitinə çəkilmiş bütün xalqlardan alıb, bayramı mahiyyətcə məhv edib, diskvalifikasiya edib. O, qeyri-müəyyən gələcəyə yönəldilmiş bir davamlı monoxrom sapa uzanaraq, zamanın tsiklik hərəkətini məhv etdi ... Mərasim bayram yaradır və bayram vaxtı dayandırır və insanı ona tabe olmaqdan azad edir, insana "atlamağa" imkan verir. " gələcəyi üçün sonsuz yarışdan. Və yalnız bu vəziyyətdə əşyaları silkələmək və boşaltmaq, gərginliyi aradan qaldırmaq mümkündür "(Kseniya Kasyanova). Bütün bunlar yalnız dini mərasimlə təmin edilə bilər: "Həqiqətən, yalnız kilsə əbədiyyət toxumunu vaxtında əkməyə qadirdir" (Kseniya Kasyanova). Pravoslavlıq öz rituallığı ilə və bununla da rus təbii xarakterinə faydalı təsir göstərir.
Təkcə yox dini həyat, lakin rus xalqının bütün həyat tərzi rituallarla dolu idi: "Vaxtdan" əvvəl" insan təbiətin təbii tsiklik vaxtında yaşayırdı - qış, yaz, yay, payız; əkin, biçin, xırman. Və sonra il sanki bütün rənglənmiş, naxışlı, bayramlarla bəzədilmişdir. Və hər bayram öz orijinallığı ilə tamamilə fərqli idi - qıvrım ağcaqayınları ilə Milad bayramı, Shrovetide, Trinity Semik, baharı qarşılamaq və yola salmaq, payız pivəsi və toy şənlikləri. Bütün bunlar vaxtında gəldi və bir insanı özünə qaytardı, bu anda gündəlik işlərlə bağlı bütün narahatlıq və düşüncələrin yükünü ondan götürdü, çıxış yolu verdi və hətta emosiya və hisslər üçün məcburi olaraq çıxış yolu tələb etdi "(Kseniya Kasyanova) .
Mərasim “insana hazır məna təqdim etmir, onu ona aparan yola çıxarır. Məna tapmaq üçün insan özü çox çalışmalıdır. O, bütün həyatı boyu bunun üzərində çalışıb. Və mərasim yalnız bu işdə ona kömək etməli və rəhbərlik etməlidir. Və bu vəzifəni çox yerinə yetirir incə vasitələr: müəyyən tonlarda və çalarlarda emosiyaların rənglənməsi ilə. Bir ayin şiddətli və ziddiyyətli rənglərlə (oyunlar, rəqslər), digəri - qəribə və fantastik (soyunma, falçılıq), üçüncü - kədərli (cənazə), dördüncü - yumşaq və düşüncəli, ülvi (ölülərin xatirəsi) ilə seçilir. Və bunların hər biri " rənglər“Sanki insanı hiss etməyə və dərk etməyə dəvət edir müəyyən mənada niyə yaşadığımı başa düş ”(Kseniya Kasyanova).
Psixoloji testlərdən istifadə etməklə aparılan tədqiqatların nəticələri göstərdiyi kimi, “biz amerikalılardan daha yaxşı nailiyyətlər əldə edirik”, lakin “bizim mədəniyyətimizin öz məqsəd və məqsəd qoyma arxetipləri var. Qərbi Avropadan fərqli olaraq "(Kseniya Kasyanova). İstənilən hərəkətlər ya məqsədyönlü-rasional şəkildə müəyyən edilir (nəticə reallaşdıqda ona nail olmaq yolları seçilir); və ya dəyər baxımından (insan müəyyən davranış xəttinin öz-özlüyündə etik, estetik, dini və ya hər hansı digər nöqteyi-nəzərdən, nəticələrindən tamamilə asılı olmayaraq çox dəyərli olduğuna əmin olduqda); ya affektiv (güclü emosiyaların təsiri altında, təsir edir); və ya ənənəvi (hərəkət qurulmuş təcrübəyə əsaslandıqda).
"Bizim soydaşımız hər kəsdən daha dəyərli və rasional davranış xəttinə üstünlük verir" (Kseniya Kasyanova). Amma bu o demək deyil ki, o, təsirlərə məruz qalmır, müstəqil məqsədləri müəyyən etmək və onlara nail olmaq üçün vasitələr seçmək iqtidarında deyil. Seçim vəziyyətində rus insanı dəyər-rasional müəyyən etmə üsuluna üstünlük verəcək, yəni hərəkətlərdə o, hər şeydən çox eqoist ehtiyaclarla deyil, dəyərlərlə idarə olunacaq. Və bu, onun hesablamağı, planlaşdırmağı, risk etməyi istəməməsi və ya bilmədiyi üçün deyil, mədəniyyətinin ondan tələb etdiyi budur. “Şəxsi məqsədlərimizə və planlarımıza qarşı belə güclü repressiya yolu ilə mədəniyyət bizim “fəaliyyətsizliyimizi”, fərdiyyətçiliyə və təcridliyə olan genotipik meylimizi dəf edir... Bizə belə bir mədəniyyət inkişaf etdirmişik ki, “Şəxsi uğur əldə etmək problem deyil”. , hər hansı bir epileptoid bunu çox yaxşı edə bilər; və başqaları üçün işləyirsən, ümumi bir iş naminə çalışırsan!" Və mədəni (öz mədəniyyətini yaxşı bilən və hiss edən) epileptoid çalışır. Üfüqdə dəyər-rasional modelin həyata keçirilməsi imkanı peyda olan kimi mədəni epileptoid planlarını və hər cür “gündəlik qayğılarını” asanlıqla təxirə salır, o, anın gəldiyini hiss edir və nəhayət, “əsl işi” görə bilir. ", sonra məsələ, kimdən şəxsən heç bir fayda əldə etməyəcək ... Onun üçün heç bir şəxsi və faydalı iş, dəyər-rasional modelini həyata keçirdiyi mədəni epileptoidi belə bir zövq və şövqlə etməz, investisiya qoyur. bütünlüklə, müsbət və mənfi emosiyalar fırtınasını yaşayır - bu, onun içindəki bir hissdir ki, bu dəyər-rasional modeldə yer alan "sosial arxetip"ə şübhəsiz işarə edir. Lakin mədəni epileptoidin onunla tez-tez baş verən dəyər-rasional sferaya bu cür yayındırılması da onun nailiyyətini aşağı salır. O, işlərini təxirə salır və dəyərlərin hərəkəti, bir qayda olaraq, müəyyən bir nəticə ilə bitmir: orada nəzərdə tutulmur, çünki bu, hansısa kollektiv modelin bir hissəsidir, ona görə çoxları nədənsə əvvəl “hərəkət etməlidir”. nəticə verəcəkdir. Həmyerlimiz hər zaman başqalarının işinə “soxmaq” edən, lakin öz işini görməyən bir insan olur. Ancaq bu, yalnız kənardan görünür. Əslində, o, son dərəcə vacib bir iş görür - sosial sistemini bildiyi müəyyən mədəniyyət standartlarına uyğun olaraq "tənzimləyir" və yaxşı tənzimlənən sosial sistem onun şəxsi işləri özlərini bir qədər sirli və anlaşılmaz şəkildə təşkil etməlidir ”(Kseniya Kasyanova).
Dəyər oriyentasiyalarına uyğun hərəkət edən insan öz mənfəətinə nail olmur, onun hərəkətinin başlanğıc nöqtəsi, məntiqi başlanğıc nöqtəsi olan müəyyən sosial bütövü optimallaşdırır. Eyni zamanda, hərəkətin özü ona səmimi zövq verir. Dəyər-rasional hərəkətin böyük üstünlüyü ondan ibarətdir ki, o, özündə məmnunluq gətirir. “İctimai bütövlük, düzgün və yaxşı təşkil olunarsa, lazımi dəyərli-rasional hərəkətləri lazımi məqamlarda yerinə yetirməyi bilən bir insanın uçurumuna yol vermir. Bu - bütünlüklə - belə bir insana tamamilə reaksiya verir xüsusi bir şəkildə...Dəyərli-rasional hərəkəti yerinə yetirərkən insan inana bilər və ya ümid edə bilər, lakin heç nəyə arxalanmamalıdır. Əsas prinsip bu hərəkət modelində deyilir: "Gərəkli olanı et və qoy nə olacaq!" (Kseniya Kasyanova). Etiraf etmək lazımdır ki, həyatımızda tez-tez belə hallar olur ki, insan bütün yalançı həyatın konvensiyalarını cəhənnəmə göndərə, “özünün, ilk növbədə, özü üçün zəruri olan, özünü yandırmaq kimi görünən tamamilə mənasız hərəkətini edə bilər: onun ruhunun təmizlənməyə ehtiyacı var... Amma bu akt başqa insanlara da lazımdır: onlarda mədəniyyətin müdafiəsinin yatmış “sosial arxetipini” oyadan hisslər dalğası oyadır. “Ruhum, canım, ayağa qalx, yazmaq nəyə lazımdır? – düzənlənmiş, tanış, boş həyatımızda birdən eşidilir... O, öz işini görüb (“əsl iş”) və başqa heç nəyə ehtiyacı yoxdur, ona da kömək edəcək heç nə yoxdur. Qəribə və sərt mədəniyyətimiz, hamısı sıxışdırılma və repressiyaya əsaslanaraq ona özünüifadin ən yüksək forması üçün belə bir fəaliyyət formasını təklif etdi, bu da sanki onun (mədəniyyətinin) mahiyyətinin kvintessensi - fədakarlıqdır .. Fədakarlıq hissləri oyatmaq, diqqəti cəlb etmək üçün nəzərdə tutulmuş bir siqnal ətrafında hər kəs üçündür. O, bizə deyir: “Haqsızlıq dözülməz həddə çatıb!” Səmasında bu qırmızı raketi və bəlkə də başqa və üçüncüsü görən mədəniyyət tələsik müdafiə mexanizmlərini işə salmağa başlamalıdır... Fədakarlıq aktı bizim hisslərimizə birbaşa zərbədir, bu sarsıntı nəticəsində bütün adi gündəlik həyat qayğılarımız yox olur-dəyər-rasional fəaliyyət formaları arxa plana keçir və səthə çıxır... daha yaxın adam mədəniyyətinə daha çox fədakardır ”(Kseniya Kasyanova).
Böyük rus ağılları qeyd etdi ki, bir rus insanı böyük çətinliklərə tab gətirməyə qadirdir, lakin həyatın mənası itirsə, sağ qalmayacaq, mənəvi ideallar yoxdur. Bu ideallar nədir? - “Görünür, bizim “sosial arxetiplərimizi” tamamlayıb bütöv bir şeydə təşkil edənlər, çünki yalnız onların əsasında qurulan nizamı – bu arxetiplərimizi daxili hissimiz, ədalətli vicdanımız tanıyacaq. O vaxta qədər biz daim tam mənəvi nizamsızlıq astanasında, daxili ixtilafda və mənasızlıq, boşluq və varlığımızın əsassızlığı hissi ilə yaşayacağıq "(Kseniya Kasyanova).
Aydındır ki, Rusiyanın inqilabdan əvvəlki mənəvi, dini, sosial, iqtisadi, dövlət quruluşu bütün dəyişikliklərlə, bütün dövrlərdə (Çətinliklər dövründən başqa) milli xarakterin sabitləri ilə - milli arxetiplərlə ən uyğun idi. O da göz qabağındadır ki, rus xalqı on yeddinci ildən sonra bu günə qədər mənasızlıq, boşluq, varlığımızın əsassızlığı, xalq tərəfindən ağlasığmaz bir şəkildə nəsildən-nəslə ötürülən ilkin dəyərlər sistemlərinin sıxışdırılması hissi ilə yaşayır. yol. “Bu ilkin dəyər sistemləri insandan dünyada “yaxşı, əbədi” bir şeyə, daimi bir şeyə qoşulmağı tələb edir; davranışı ilə bu “yaxşı, əbədi” dəstək verməli, artırmalı, formalaşdırmalıdır. Yalnız iştirakını hiss etdikdə, həqiqətən yaşayır, "göyü boş yerə siqaret çəkir", həyatının mənası var "(Kseniya Kasyanova). Dəyər yönümlü sadəlövh insan “səmimi şəkildə əmindir ki, şəxsi mənafeyinə can atmaqla hamının xoşbəxtliyini artırır; onun özünə etdiyi yaxşılığın əbədi “tarix və cəmiyyətin qanunları”nın dərinliklərində bir növ müəmmalı şəkildə əbədi xeyirə çevrildiyini. Bizim etnik dəyərlərimiz bu “tarix qanunlarına” inanmır. Əgər yaxşılıq istəyirsənsə, bunu səylə, özünü məhdudlaşdırmaqla, özünü inkar etməklə etməlisən. Beləliklə, əxlaqi hisslərimiz bizə deyir. Öz yaxşılığı ilə məşğul olan insan, şübhəsiz ki, "yanlış" yaşadığını hiss edir "(Kseniya Kasyanova).
Fərdiliyin müxtəlif sənətlərinə qalib gələn insan özünü kosmosla, xalqla vəhdətdə hiss edir. Ən uyğun şəxsiyyət tipini təsvir edir müsbət keyfiyyətlər milli arxetip. “Mənə elə gəlir ki, bu, insanın bir növ birliyi və dünyada, kosmosun strukturunda xüsusi, bənzərsiz bir yer kimi müəyyən edilə bilər. Bu, sadəcə olaraq, dünyada bir yer deyil, prinsipcə, kainatda çoxları var, bu onun yeridir, görünür, yalnız onun üçün mövcuddur, onu bir şəkildə özü yaratmışdır. Və bu yerdə o, nə az, nə çox bu kosmosun bir hissəsidir, onun bütün sistemə fəal təsir göstərə, təsir edə bilən elementi, hər halda, onunla qarşılıqlı əlaqədə olduğunu hiss edir. İnsan özü üçün belə bir yer tapanda (və bu asan deyil və avtomatik olaraq baş vermir), biz onun haqqında "özünü tapdığını" deyirik. O, dünyaya inteqrasiya olunub, orada nəsə edir, birtəhər hiss edir, “işdədir”. Bütün digər hallarda, o, "qıcıqlanır", təlaşlanır, narahat olur, narahat olur, amma bir şəkildə "boşluqda". “Özünü tapan” insan üçün məqsəd qoyma təbii yolla, dünya və orada tutduğu yer haqqında təsəvvürlərinin möhkəm əsasında inkişaf edir. Onun məqsəd qoyması dəyərə əsaslanır. Əldə etdiyi məqsədlər təkcə onun üçün deyil, həm də dünya üçün lazımdır - bu, onlara çəki, sabitlik, əhəmiyyət və aydın iyerarxiya verir: bəziləri daha vacibdir, bəziləri daha az, bəziləri mənim üçün daha çox, digərləri başqaları üçün daha çox. ., lakin onların hamısı bir-biri ilə əlaqəlidir, bir-birini nəzərdə tutur və gücləndirir. Belə bir insanı "narahat etmək" çox çətindir. Bədbəxtlik baş versə əzab çəkəcək, çətin olsa dözəcək, mübarizə aparacaq, amma ən dəhşətli sual onun ağlına gəlmir: “Bütün bunlar nəyə lazımdır? Mənim etdiklərimə məndən başqa kimsə lazımdırmı?” O, öz yerindədir, nə üçün olduğunu bilir ”(Kseniya Kasyanova).
Arxetiplərlə dərin əlaqələr əldə etməyən şəxs milli mədəniyyət- özünü tapmayan - semantik boşluqda yaşayır. İstənilən məqsədə nail ola bilər, amma bunun üçün yaşamağa dəyər olduğuna əmin deyil. Əsas şeyi vurğulamaq üçün meyarları yoxdur, buna görə də yarı yolda çox şey ataraq birindən digərinə qaçır. Onun sona gətirdiyi şey məmnunluq vermir, çünki bunun zəruri olduğuna əminlik yoxdur. Özünü tapmayan insan hakimiyyətə təslim olmağa və məqsəd qoymağın hazır modellərindən istifadə etməyə meyllidir. Fəaliyyətlərində dəyər iyerarxiyaları ilə əlaqəli olan qəhrəmanlardan nümunə götürsə, şanslı olacaq. Ancaq əksər hallarda o, öz iradəsini yad hakimiyyət orqanlarına verir. “Məhz o zaman bu“ ilkin dəyər sistemlərinin sıxışdırılması ”fenomeni özünü göstərməyə başlayır, o zaman insan nəyəsə nail olur və hər şey onunla “inkişaf edir” və o, karyera nərdivanında “hərəkət edir” və təmin olunur, amma həyatında əsaslı əhəmiyyətli bir şey deyil və o, quruyur, həsrət çəkir, depressiyaya düşür, bəzən hətta onu həblərlə müalicə etməyə başlayırlar. Və ən çox belə hallarda, özü müalicə olunur - spirt ilə. Həyatın mənasızlığından ... Müharibələr deyil, aclıq deyil, epidemiyalar deyil, indi dünyada yayılan narkomaniya epidemiyasına səbəb oldu - bu, həyatın mənasızlığı hissidir "(Kseniya Kasyanova). İnsan yalnız milli mədəniyyət vasitəsilə həyatın ümumbəşəri mənasına yetişməklə tam hüquqlu şəxsiyyət ola bilir.
Bundan əlavə, "məhkəmə kompleksi" anlayışı istifadə olunur - bir insanın davranışının müəyyən nümunələrini müəyyən edən müxtəlif keyfiyyət və münasibətlər toplusu. “Bizim üçün bu, görünür, ilk növbədə, “həqiqəti axtarmaq”, yəni həqiqəti bərqərar etmək istəyi, sonra isə məndən, varlığımdan və ehtiyaclarımdan asılı olmayan obyektiv həqiqəti bərqərar etmək istəyidir. və nəhayət, üçüncüsü, - dəyişməz, şəraitdən asılı olmayaraq, dərəcəsiz, mütləq həqiqəti tapmağa çalışmaqdır. Və tapdıqdan sonra özünüzü onunla, hərəkətlərinizlə və başqalarının hərəkətlərini, bütün dünyanı, keçmişi, indiki və gələcəyi ölçün. Bu həqiqət elə olmalıdır ki, istisnasız olaraq bütün hadisələr ona uyğun gəlsin... Bizim mədəniyyətimiz üçün “məhkəmə kompleksi” ilk növbədə, an və anın bilavasitə subyektiv motivlərindən, istək və ehtiyaclarından “diqqəti yayındırmaq” qabiliyyətidir. insanın beynində olan prinsipləri rəhbər tutmaq istəyi bəzi əbədi və obyektiv həqiqətlə əsaslandırılır "(Kseniya Kasyanova).
Nikolay Berdyaev rus insanın həyatın mənası və həqiqət axtarışı haqqında fəlsəfi düşüncələrə meylini də qeyd etdi. “Obyektivliyi və həqiqəti belə dərk etmək, belə davam etmək, özünü mənim dərk etdiyim bütün dünyaya yaymaq istər-istəməz həqiqət axtarışı fenomenini doğurur. Bu fenomen bizim mədəniyyətimiz üçün son dərəcə xarakterikdir. Bu mədəniyyətdə tərbiyə olunan insan üçün çox güclü motivasiya faktorudur. O, həqiqəti axtarmağa başlayanda hər şeydən əl çəkər, çılpaq əsas şeylərdən imtina edər, ehtiyaclarını minimum səviyyədə məhdudlaşdırar və düşünür, oxuyur, mülahizə yürütür, mübahisə edir, kitablar və insanlar axtarır, şəhərdən şəhərə, monastırdan gəzir. monastır, bir tədrisdən digərinə keçir. Və onun üçün bundan vacib heç nə yoxdur. O, varlığın əsas sualları üzərində düşündü! İnsan necə davranmalı, yaşamalı, düşünməli, necə işləməlidir. O, niyə dünyaya göndərildi (yer üzündə qalması nəticəsində nə yaranmalıdır)? Həqiqət axtarmaq budur. İnsanımız üçün dünya və ümumiyyətlə həyat haqqında, əsasən əxlaqi qanunlar olan varlığın əsas qanunları haqqında danışmaqdan daha maraqlı bir şey yoxdur "(Kseniya Kasyanova). Bu keyfiyyət yüksək mədəniyyət səviyyəsində və ya insanlar arasında dəyişməz nüfuza malik olan zəvvarlar və sərgərdanlar arasında ən aydın şəkildə ifadə olunur. Eyni zamanda, rus xalqının əksəriyyəti yüksək məsələlər haqqında spekulyasiya etməyə meyllidir.
“Məhkəmə kompleksi” insanların bir-birinin hərəkətlərinə münasibətində də ifadə olunur. Hərəkət nəticəyə görə deyil, hamı üçün mənəvi əhəmiyyət kəsb edən, buna görə də obyektiv olan davranış normalarına görə qiymətləndirilir. “Başqa mədəniyyətlərin insanları çox vaxt bizim özümüzün və başqalarının niyyətlərini və fərziyyələrini sonsuz qazmağımızdan əsəbiləşirlər: bir insanın əvvəlcə nə düşündüyü, sonra nəyi, necə qərar verdiyini, nəyə diqqət yetirdiyini və nələri görməməzlikdən gəldiyini. , və s. Bunun nə əhəmiyyəti var? Burada bir nəticəmiz var və biz ondan irəli getməliyik... Amma bizim üçün, epileptoidlər, heç də vacib olan nəticə deyil, fəaliyyət sxeminin saflığı və aydınlığıdır: dəyər və dəyər arasındakı əlaqənin düzgünlüyü. onun həyata keçirilməsi üçün vasitələrin seçilməsi və s. Bu diaqram (biz onu bərpa etməyə müvəffəq olduqda) insanın hansı dəyəri dərk etməyə çalışdığını aydın şəkildə göstərir - və biz onu əməlinin nəticələrinə görə deyil, həqiqətə bu sadiqliyə görə mühakimə edirik. Vəziyyəti səhv qiymətləndirə, məqsədə çatmaq üçün uğursuz yol seçə və nəticədə uğursuzluğa düçar ola, hətta özünə və ya başqa bir insana zərər verə bilər. Ancaq ən yaxşısını istədi və buna görə də hələ də yaxşıdır. Bizim bu "məhkəmə kompleksimiz", əlbəttə ki, dini xristian prinsiplərinin bir növ qırılmasıdır: azad iradə postulatı qərarların qəbulu və fəaliyyət sahəsində mənəvi sferanın üstünlüyünə səbəb olur "(Kseniya Kasyanova).
Kasyanova əmindir ki, XX əsrdə yaşanmalı olan möhtəşəm tarixi kataklizmlərə baxmayaraq, rus xarakterinin bu keyfiyyəti sarsılmazdır. “Və materialist yanaşmanı nə qədər öyrənsək də” Qısa kurs", "Partiya tarixi"nə görə, marksizm-leninizm və "elmi kommunizm" haqqında, gündəlik şüur biz həmişə könüllü olaraq qalırıq və bir hərəkəti təhlil edərkən bir insanın vəziyyətindən və vəziyyətindən deyil, onun niyyətindən, münasibətindən, tanıdığı dəyərlərdən, yəni etdiyi əməlin mənasından və bu mənadan onun obyektiv həqiqətə münasibətini müəyyən edirik. Məhz bu arxetip – “məhkəmə kompleksi” mədəniyyətimizdə “qeyri-entropik” rol oynayıb və oynayır: o, dəyər-normativ etnik təmsillərin parçalanması tendensiyalarına fəal və ardıcıl şəkildə qarşı çıxır. O, həmişə bizi vəziyyəti dərk etməyə, özümüzün və başqalarının davranışlarına aydınlıq gətirməyə, mənasını müəyyən etməyə sövq edir. Ümumi qəbul edilmiş mənalardan kənarlaşmalar getdikcə daha aydın görünəndə, bu arxetip əsasında yaranan “proseslər” getdikcə aktiv xarakter almağa başlayır və “şüuraltı” dərinliklərdən daha geniş və şüurlu ictimai sferalara keçir. şüur ”(Kseniya Kasyanova).
Eyni zamanda, güclü "məhkəmə kompleksi" olan insanlar birmənalı, qəti və qəti hökm və qərarlarla müşayiət olunan nisbi şeylərin mütləqləşdirilməsi ilə xarakterizə olunur. Təvazökarlıqla pravoslav təhsili bir çox ifratlardan qoruyur, çünki təvazökarlıq insanın içindəki "məhkəmə kompleksini" özünə çevirir. “Təvazökarlıq və günahkarlıq hissi mexanizmi sıradan çıxdıqda, “məhkəmə kompleksi” özünü xaricə yönəltməyə başlayır, insanda öz mühitindən, mövqeyindən, ondan fərqli düşünən digər insanlardan narazılıq yaradır. Paranoyak və manyak tipli ideyalar yaranır, məsələn, ... Rusiyanın Böyük Pyotr dövründə Hollandiya nümunəsi olan “real” Avropaya çevrilməsi və ya Stalinin dövründə ayrı bir ölkədə sosializm qurulması. Həmişə meqalomaniyanın (təvazökarlığın bilavasitə əksi kimi) parladığı bu fikirlər mütləq eyni zamanda düşməni, mümkünsə hər birini məhv etməklə, özünü müdafiə etmək və qorumaq cəhdləri ilə təqib maniyasının alovlanmasına gətirib çıxarır”. (Kseniya Kasyanova). Bu, açıq-aydın, İvan Qroznıda, I Pyotrda, bolşeviklərdə ideoloji manyakiyanın səbəblərindən biri idi.
Milli genotip və milli pravoslav mədəniyyəti haqqında bilik, sərt təbii genotipi "cilalamaq", intuisiyaya çevrilən bilik bütün sosial sahələrdə, xüsusən də siyasətdə məhsuldar fəaliyyət üçün vacibdir: instinkt və xeyirxahlıq. inkişaf etmiş intuisiya"(Kseniya Kasyanova). Şairə görə, Rusiyanı ağılla dərk etmək olmaz, milli psixikanın dərinliyini və mürəkkəbliyini ümumi meyarla ölçmək olmaz, buna ancaq varlıq intuisiyası qadirdir. Milli mədəniyyətin arxetiplərinə qərq olmaq işçilər üçün xüsusilə vacibdir. Yaxşı iş görən-islahatçı “mədəni cəhətdən təsdiqlənmiş davranışları yeni məqsədlərlə əlaqələndirmək üçün heç vaxt bitməyən bir iş aparır. O, əxlaqın əbədi prinsiplərinə və öz mədəniyyətinə ciddi şəkildə uyğun olaraq yeni dünyada yaşamağa çalışır. O, öz mədəniyyətini təşkil etmək, onun yaranmış şəraitdə səmərəliliyini və canlılığını saxlamaq üçün çalışır... Bizim mədəniyyətimizin öz məntiqi, öz həyatı var və dövlət harda ovcunu itirirsə, o, dərhal yaranır. Mədəni, "standart", belə desək, nümayişkaranə şəxsi statusun daşıyıcıları birdən-birə aktivləşə bilər ... İnsan bəzi prinsiplərə ciddi əməl etdiyinə görə deyil, hansısa mədəni dəyəri fəal şəkildə dərk etdiyinə görə ona sahib olur "(Kseniya Kasyanova).
Yekun olaraq, Kasyanova belə bir qənaətə gəlir ki, mürəkkəb və ziddiyyətli, lakin asket rus milli xarakteri həyatın tələblərinə ən çox uyğun gəlir və dövrümüzün tarixi çağırışlarına cavab verməyə ən qadirdir. “Ümumiyyətlə, biz çox qədim və sərt mədəniyyətlə üz-üzəyik ki, bu da insandan çox güclü özünü təmkinli olmağı, birbaşa daxili impulslarının repressiyasını, qlobal mədəni dəyərlərin xeyrinə şəxsi, fərdi məqsədlərini repressiya etməyi tələb edir. Bütün mədəniyyətlər müəyyən dərəcədə bu cür özünü məhdudlaşdırma və bu cür repressiyalar üzərində qurulub, onlarsız heç bir mədəniyyət yoxdur. Amma burada dərəcənin özü də vacibdir. Bizim mədəniyyətimizdə insandan tələb olunan bu dərəcə qeyri-adi dərəcədə yüksəkdir... Bəs niyə hər bir insanın bütün qabiliyyətlərinin qeyri-məhdud inkişafı bu qədər yüksək dəyər qazandığı dövrümüzdə (özünü məhdudlaşdırmaq) çox yönlülük və Bir insanın çox yönlü olması bir dəyər olaraq elan edilir? İnkişafın çoxşaxəliliyi isə universallığı və istehlakı nəzərdə tutur (və biz burada istehsalı əlavə edirik). Daha sonra özünü məhdudlaşdırma müasir dünya tərəfindən tanınan bu əsas dəyərlərə qarşı hərəkət edir "(Kseniya Kasyanova).
Müasir dünyada getdikcə daha çox insan dini və əxlaqi normalarla məhdudlaşmayan istehlak sivilizasiyasının bəşəriyyət üçün böyük təhlükəsini başa düşür. Geniş tərəqqi və istehlak dünyanı məhvə sürükləyir. “Və belə çıxır ki, biz arxetipik repressiv mədəniyyətimizlə dövrümüzün ən, demək olar ki, qabaqcıl pillələrindəyik: qərb mədəniyyəti bütün dünyaya aktivlik və dinamizm “peyvəndi” verdi, indi onun özünə də özündə özünü məhdudlaşdırma dəyərini yüksəldəcək “peyvənd” lazımdır. Və yalnız sırf repressiv mədəniyyətlər belə bir "qrup" edə bilər (Kseniya Kasyanova). Kasyanova fransız publisist Jan-Fransua Revelin "bütün mühüm ideyalar müasir dünyaya Şərqdən gəlir" fikrini xatırladır. Və daha sonra izah edir: “Bu, o demək deyil ki, Şərq birdən-birə əvvəllər heç kimin eşitmədiyi bəzi ağlını başından alan ideyalar irəli sürməyə başladı. Sadəcə olaraq, Şərqin irəli sürdüyü ideyaların dəyəri, öz problemlərini həll etmək üçün onlarda vasitə axtaran “müasir dünya”nın gözündə birdən-birə yüksəlməyə başladı. Və bu, hər bir mədəniyyətin dəyərinin onu “dünya” mədəniyyətlərinə bənzəyən şeydə deyil, bu dünya mədəniyyətlərinin lazımi anda istifadə edə biləcəyi xüsusi olanda olduğunun ən yaxşı təsdiqidir.
