अमेरिका की पूर्व-कोलंबियाई सभ्यताओं की सांस्कृतिक उपलब्धियां। अमेरिका की पूर्व-कोलंबियाई सभ्यताएं

मेसोअमेरिका में शास्त्रीय युग.

जिस क्षेत्र पर मय सभ्यता का विकास हुआ, उस पर कभी चियापास, कैम्पेचे और युकाटन के आधुनिक दक्षिणी मैक्सिकन राज्यों, उत्तरी ग्वाटेमाला में पेटेन विभाग, बेलीज और पश्चिमी अल सल्वाडोर और होंडुरास का हिस्सा था। माया संपत्ति की दक्षिणी सीमाओं को ग्वाटेमाला और होंडुरास की पर्वत श्रृंखलाओं द्वारा बंद कर दिया गया था। युकाटन प्रायद्वीप का तीन-चौथाई हिस्सा समुद्र से घिरा हुआ है, और मेक्सिको से आने वाली भूमि चियापास और टबैस्को के अंतहीन दलदलों द्वारा अवरुद्ध हो गई थी। माया क्षेत्र प्राकृतिक परिस्थितियों की एक असाधारण विविधता से अलग है, लेकिन प्रकृति यहां कभी भी मनुष्यों के लिए उदार नहीं रही है। सभ्यता के पथ पर प्रत्येक कदम इन स्थानों के प्राचीन निवासियों द्वारा बड़ी कठिनाई से उठाया गया था और समाज के सभी मानव और भौतिक संसाधनों को जुटाने की आवश्यकता थी।

स्थानीय जनजातियों की अर्थव्यवस्था, सामाजिक संस्थाओं और संस्कृति में सबसे महत्वपूर्ण परिवर्तनों के अनुसार माया इतिहास को तीन प्रमुख युगों में विभाजित किया जा सकता है: पेलियो-इंडियन (10,000-2000 ईसा पूर्व); पुरातन (2000-100 ईसा पूर्व या 0) और सभ्यता का युग (100 ईसा पूर्व या 0 - XVI सदी ईस्वी)। ये युग, बदले में, छोटी अवधियों और चरणों में विभाजित हैं। शास्त्रीय माया सभ्यता का प्रारंभिक चरण लगभग हमारे युग (पहली शताब्दी ईसा पूर्व - पहली शताब्दी ईस्वी) के मोड़ पर आता है। ऊपरी सीमा 9वीं शताब्दी की है। विज्ञापन

माया संस्कृति के वितरण के क्षेत्र में मानव उपस्थिति के शुरुआती निशान मध्य चियापास, पहाड़ी ग्वाटेमाला और होंडुरास (एक्स सहस्राब्दी ईसा पूर्व) के हिस्से में पाए गए थे।

तीसरी और दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मोड़ पर। इन पर्वतीय क्षेत्रों में, नवपाषाण प्रकार की प्रारंभिक कृषि फसलें दिखाई दीं, जिनका आधार मक्का की खेती थी।

2 के अंत में - पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत। माया जनजातियों द्वारा उष्णकटिबंधीय जंगल का विकास शुरू होता है। मैदानी इलाकों की उपजाऊ, खेल-समृद्ध भूमि पर बसने के अलग-अलग प्रयास पहले किए गए थे, लेकिन इन क्षेत्रों का बड़े पैमाने पर उपनिवेश उसी समय से शुरू हुआ।

दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में। दूध (स्लैश-एंड-बर्न) खेती प्रणाली अंततः आकार ले रही है, चीनी मिट्टी की चीज़ें, घर-निर्माण और संस्कृति के अन्य क्षेत्रों के उत्पादन में प्रगतिशील परिवर्तन देखे गए हैं। इन उपलब्धियों के आधार पर, पर्वत मायाओं की जनजातियों ने धीरे-धीरे पेटेन, पूर्वी चियापास, युकाटन और बेलीज के वन निचले इलाकों में महारत हासिल कर ली। उनके आंदोलन की सामान्य दिशा पश्चिम से पूर्व की ओर थी। जंगल के अंदरूनी हिस्सों में अपनी प्रगति के दौरान, माया ने सबसे अधिक लाभकारी दिशाओं और मार्गों का उपयोग किया, और सभी नदी घाटियों के ऊपर।

पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य तक। अधिकांश जंगल के मैदानों का उपनिवेशीकरण पूरा हो गया, जिसके बाद यहां की संस्कृति का विकास काफी स्वतंत्र रूप से हुआ।

पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में। तराई माया की संस्कृति में, गुणात्मक परिवर्तन हो रहे हैं: शहरों में महल परिसर दिखाई देते हैं, पूर्व अभयारण्य और हल्के छोटे मंदिर स्मारकीय पत्थर की संरचनाओं में बदल जाते हैं, सभी सबसे महत्वपूर्ण महल और धार्मिक स्थापत्य परिसर इमारतों के सामान्य द्रव्यमान से बाहर खड़े होते हैं और शहर के मध्य भाग में विशेष ऊंचे और गढ़वाले स्थानों पर स्थित हैं, लेखन और एक कैलेंडर विकसित हो रहा है, पेंटिंग और स्मारकीय मूर्तियां विकसित हो रही हैं, मानव बलि के साथ शासकों के शानदार दफन मंदिर पिरामिड के अंदर दिखाई देते हैं।

तराई के वन क्षेत्र में राज्य और सभ्यता का गठन पर्वतीय क्षेत्रों से दक्षिण से आबादी के एक महत्वपूर्ण प्रवाह द्वारा तेज किया गया था, जहां, इलोपैंगो ज्वालामुखी के विस्फोट के परिणामस्वरूप, अधिकांश भूमि एक मोटी परत से ढकी हुई थी। ज्वालामुखी की राख और जीवन के लिए अनुपयुक्त थी। दक्षिणी (पहाड़ी) क्षेत्र, जाहिरा तौर पर, मध्य क्षेत्र (मैक्सिको में उत्तरी ग्वाटेमाला, बेलीज, टबैस्को और चियापास) में मय संस्कृति के विकास के लिए एक शक्तिशाली प्रोत्साहन दिया। यहां पहली सहस्राब्दी ईस्वी में मय सभ्यता अपने विकास के चरम पर पहुंच गई।

माया संस्कृति का आर्थिक आधार मक्का की कटाई और जलाना था। दुग्ध खेती में उष्णकटिबंधीय वन के एक हिस्से को काटना, जलाना और रोपण करना शामिल है। मिट्टी के तेजी से घटने के कारण, दो या तीन वर्षों के बाद, साइट को छोड़ देना चाहिए और एक नए की तलाश करनी चाहिए। माया के मुख्य कृषि उपकरण थे: खुदाई करने वाली छड़ी, कुल्हाड़ी और मशाल। लंबे प्रयोगों और चयन के माध्यम से, स्थानीय किसानों ने मुख्य कृषि पौधों - मक्का, फलियां और कद्दू की संकर उच्च उपज देने वाली किस्मों को विकसित करने में कामयाबी हासिल की। एक छोटे से वन क्षेत्र की खेती की मैनुअल तकनीक और एक ही खेत में कई फसलों के संयोजन ने लंबे समय तक उर्वरता बनाए रखना संभव बना दिया और क्षेत्रों के बार-बार परिवर्तन की आवश्यकता नहीं थी। प्राकृतिक परिस्थितियों (मिट्टी की उर्वरता और गर्मी और नमी की प्रचुरता) ने माया के किसानों को प्रति वर्ष औसतन कम से कम दो फसल इकट्ठा करने की अनुमति दी।

जंगल में खेतों के अलावा, हर भारतीय आवास के पास सब्जी के बगीचों, फलों के पेड़ों के बाग आदि के साथ एक पिछवाड़े था। उत्तरार्द्ध (विशेष रूप से रेमन ब्रेडफ्रूट) को किसी भी रखरखाव की आवश्यकता नहीं थी, लेकिन एक महत्वपूर्ण मात्रा में भोजन प्रदान किया।

प्राचीन मय कृषि की सफलताएं काफी हद तक पहली सहस्राब्दी ईस्वी की शुरुआत तक निर्माण से जुड़ी थीं। एक स्पष्ट और सामंजस्यपूर्ण कृषि कैलेंडर जो सभी कृषि कार्यों के समय और क्रम को सख्ती से नियंत्रित करता है।

काटने और जलाने के अलावा, माया कृषि के अन्य रूपों से परिचित थीं। युकाटन और बेलीज के दक्षिण में, ऊँची पहाड़ियों की ढलानों पर, मिट्टी को नम करने की एक विशेष प्रणाली के साथ कृषि छतें पाई गईं। कैंडेलारिया नदी (मेक्सिको) के बेसिन में, एज़्टेक के "फ्लोटिंग गार्डन" की याद ताजा करती एक कृषि प्रणाली थी। ये लगभग अटूट उर्वरता के साथ तथाकथित "उठाए गए क्षेत्र" हैं। माया के पास सिंचाई और जल निकासी नहरों का काफी व्यापक नेटवर्क था। बाद वाले ने दलदली क्षेत्रों से अतिरिक्त पानी को हटा दिया, जिससे उन्हें खेती के लिए उपयुक्त उपजाऊ क्षेत्रों में बदल दिया गया।

मायाओं द्वारा निर्मित नहरें एक साथ कृत्रिम जलाशयों में वर्षा जल एकत्र करती हैं और आपूर्ति करती हैं, जो पशु प्रोटीन (मछली, जलपक्षी, मीठे पानी के खाद्य मोलस्क) के एक महत्वपूर्ण स्रोत के रूप में कार्य करती हैं, संचार के सुविधाजनक मार्ग थे और नावों और राफ्ट द्वारा भारी माल की डिलीवरी होती थी।

माया शिल्प का प्रतिनिधित्व सिरेमिक उत्पादन, बुनाई, पत्थर के औजारों और हथियारों के उत्पादन, जेड के गहने और निर्माण द्वारा किया जाता है। पॉलीक्रोम पेंटिंग के साथ सिरेमिक के बर्तन, सुंदर आकृति वाले बर्तन, जेड बीड्स, ब्रेसलेट, डायमंड और मूर्तियाँ मय कारीगरों के उच्च व्यावसायिकता के प्रमाण हैं।

शास्त्रीय काल में माया ने व्यापार का विकास किया। पहली सहस्राब्दी ईस्वी सन् के आयातित मय चीनी मिट्टी के बरतन निकारागुआ और कोस्टा रिका में पुरातत्वविदों द्वारा खोजा गया। टियोतिहुआकान के साथ मजबूत व्यापारिक संबंध स्थापित किए गए। इस विशाल शहर में, बड़ी संख्या में मय मिट्टी के बर्तनों के टुकड़े और जेड नक्काशी पाई गई थी। यहां मय व्यापारियों की एक पूरी चौथाई थी, जिनके घर, गोदाम और अभयारण्य थे। पहली सहस्राब्दी ईस्वी में सबसे बड़े माया शहरों में से एक में टियोतिहुआकान व्यापारियों की एक समान तिमाही थी। टिकल भूमि व्यापार के अलावा, समुद्री मार्गों का भी उपयोग किया जाता था (कम से कम 7 वीं शताब्दी ईस्वी से शुरू होने वाली प्राचीन माया की कला के कार्यों में डगआउट रोबोट की छवियां काफी आम हैं)।

कई शहर मय सभ्यता के केंद्र थे। उनमें से सबसे बड़े थे टिकल, पैलेनक, यक्सचिलन, नारंजो, पिएड्रास नेग्रास, कोपन, क्विरिगुआ, आदि। ये सभी नाम देर से आए हैं। शहरों के मूल नाम अभी भी अज्ञात हैं (नारंजो के अपवाद के साथ, जिसे किले "ब्रोड जगुआर" से पहचाना जाता है, जिसे मिट्टी के फूलदान पर शिलालेख से जाना जाता है)।

पहली सहस्राब्दी ईस्वी में किसी भी प्रमुख माया शहर के मध्य भाग में वास्तुकला पिरामिड पहाड़ियों और विभिन्न आकारों और ऊंचाइयों के प्लेटफार्मों द्वारा दर्शाया गया है। उनके सपाट शीर्ष पर पत्थर की इमारतें हैं: मंदिर, कुलीनों के निवास, महल। इमारतें आयताकार, शक्तिशाली वर्गों से घिरी हुई थीं जो मय शहरों में मुख्य नियोजन इकाई थीं। साधारण आवास सूखे ताड़ के पत्तों की छतों के नीचे लकड़ी और मिट्टी के बने होते थे। सभी आवासीय भवन कम (1-1.5 मीटर) प्लेटफॉर्म पर खड़े थे, जिनका सामना पत्थर से किया गया था। आमतौर पर, आवासीय और बाहरी इमारतें एक खुले, आयताकार आंगन के चारों ओर समूह बनाती हैं। ऐसे समूह एक बड़े पितृसत्तात्मक परिवार के निवास स्थान थे। शहरों में बाजार और शिल्प कार्यशालाएँ थीं (उदाहरण के लिए, चकमक पत्थर और ओब्सीडियन के प्रसंस्करण के लिए)। शहर के भीतर इस या उस इमारत का स्थान उसके निवासियों की सामाजिक स्थिति से निर्धारित होता था।

माया शहरों (सत्तारूढ़ अभिजात वर्ग, अधिकारियों, योद्धाओं, कारीगरों और व्यापारियों) की आबादी का एक महत्वपूर्ण समूह सीधे कृषि से जुड़ा नहीं था और एक विशाल कृषि क्षेत्र पर निर्वाह करता था, जो उसे सभी आवश्यक कृषि उत्पादों, मुख्य रूप से मक्का के साथ आपूर्ति करता था।

शास्त्रीय युग में माया समाज की सामाजिक-राजनीतिक संरचना की प्रकृति अभी तक स्पष्ट रूप से निर्धारित नहीं की जा सकती है। यह स्पष्ट है कि, कम से कम अपनी उच्चतम समृद्धि (सातवीं-आठवीं शताब्दी ईस्वी) की अवधि में, माया की सामाजिक संरचना काफी जटिल थी। समुदाय के अधिकांश सदस्यों-किसानों के साथ, एक कुलीन वर्ग था (इसका स्तर पुजारियों से बना था), कारीगर और पेशेवर व्यापारी बाहर खड़े थे। उपलब्धता पर ग्रामीण बस्तियांकई समृद्ध अंत्येष्टि ग्रामीण समुदाय की विविधता की गवाही देती है। हालाँकि, यह निर्णय करना जल्दबाजी होगी कि यह प्रक्रिया कितनी दूर चली गई है।

पदानुक्रमित सामाजिक व्यवस्था के मुखिया एक देवता शासक था। माया शासकों ने हमेशा देवताओं के साथ अपने संबंध पर जोर दिया और अपने बुनियादी (धर्मनिरपेक्ष) कार्यों के अलावा, कई धार्मिक कार्यों का प्रदर्शन किया। उनके पास न केवल अपने जीवनकाल में शक्ति थी, बल्कि लोगों द्वारा उनकी मृत्यु के बाद भी उनका सम्मान किया जाता था। अपनी गतिविधियों में, शासक धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक कुलीनता पर निर्भर थे। पहले से, प्रशासनिक तंत्र का गठन किया गया था। इस तथ्य के बावजूद कि शास्त्रीय काल में माया सरकार के संगठन के बारे में बहुत कम जानकारी है, एक सरकारी तंत्र की उपस्थिति निस्संदेह है। यह माया शहरों की नियमित योजना, एक व्यापक सिंचाई प्रणाली और कृषि श्रम के सख्त नियमन की आवश्यकता से संकेत मिलता है। उत्तरार्द्ध पुजारियों का कार्य था। पवित्र आदेश के किसी भी उल्लंघन को ईशनिंदा माना जाता था, और उल्लंघनकर्ता बलि की वेदी पर गिर सकता था।

अन्य प्राचीन समाजों की तरह, माया के भी दास थे। उनका उपयोग विभिन्न घरेलू कामों के लिए किया जाता था, बड़प्पन के बगीचों और बागानों में काम किया जाता था, सड़कों पर कुली और व्यापारी नावों पर नाव चलाने वालों के रूप में काम किया जाता था। हालांकि, यह संभावना नहीं है कि दास श्रम का हिस्सा महत्वपूर्ण था।

छठी शताब्दी के बाद। विज्ञापन माया शहरों में विरासत के नियमों के आधार पर सत्ता की व्यवस्था का समेकन होता है, यानी। वंशवादी शासन स्थापित है। लेकिन कई मायनों में, शास्त्रीय माया शहर राज्य "प्रमुख" या "प्रमुख" बने रहे। उनके वंशानुगत शासकों की शक्ति, हालांकि देवताओं द्वारा स्वीकृत थी, सीमित थी - नियंत्रित क्षेत्रों के आकार, इन क्षेत्रों में लोगों और संसाधनों की संख्या, और नौकरशाही तंत्र के सापेक्ष अविकसितता जो शासक अभिजात वर्ग के पास थी।

माया राज्यों के बीच युद्ध लड़े गए। ज्यादातर मामलों में, नष्ट हुए शहर का क्षेत्र विजेता की राज्य की सीमाओं में शामिल नहीं था। लड़ाई का अंत एक शासक द्वारा दूसरे पर कब्जा करना था, आमतौर पर पकड़े गए नेता के बाद के बलिदान के साथ। माया शासकों की विदेश नीति का उद्देश्य अपने पड़ोसियों पर सत्ता और नियंत्रण करना था, विशेष रूप से खेती के लिए उपयुक्त भूमि पर और इन भूमि पर खेती करने और शहरों का निर्माण करने के लिए आबादी पर नियंत्रण। हालांकि, एक भी राज्य एक बड़े क्षेत्र पर राजनीतिक केंद्रीकरण हासिल करने में सक्षम नहीं रहा है और इस क्षेत्र को लंबे समय तक बनाए रखने में विफल रहा है।

लगभग 600 और 700 . के बीच विज्ञापन माया क्षेत्र पर तियोतिहुआकान के सैनिकों द्वारा आक्रमण किया गया था। अधिकांश पहाड़ी क्षेत्रों पर हमला किया गया था, लेकिन इस समय तराई के शहरों में टियोतिहुआकान का प्रभाव काफी बढ़ गया था। माया शहर-राज्यों ने विरोध करने में कामयाबी हासिल की और दुश्मन के आक्रमण के परिणामों पर जल्दी से काबू पा लिया।

7वीं शताब्दी में ए.डी. उत्तरी जंगली जनजातियों के हमले के तहत टियोतिहुआकान नष्ट हो गया। मध्य अमेरिका के लोगों के लिए इसका सबसे गंभीर परिणाम था। कई शताब्दियों के दौरान विकसित हुए राजनीतिक संघों, संघों और राज्यों की व्यवस्था का उल्लंघन किया गया था। बर्बर कबीलों के अभियानों, युद्धों, प्रवासों, आक्रमणों का एक सतत सिलसिला शुरू हुआ। भाषा और संस्कृति में भिन्न, जातीय समूहों की यह सभी प्रेरक उलझन, माया की पश्चिमी सीमाओं के करीब पहुंच गई।

सबसे पहले, माया ने विदेशियों के हमले का सफलतापूर्वक मुकाबला किया। यह इस समय (7 वीं -8 वीं शताब्दी ईस्वी का अंत) था कि उसुमासिंटा नदी बेसिन में मय शहर-राज्यों के शासकों द्वारा बनाए गए अधिकांश विजयी राहत और स्टेल से संबंधित हैं: पलेंक, पिएड्रास-नेग-रस, यक्षचिलन, आदि। लेकिन जल्द ही दुश्मन के प्रतिरोध की ताकतें सूख गईं। इसके अलावा मय शहर-राज्यों के बीच लगातार दुश्मनी थी, जिनके शासकों ने किसी भी कारण से, अपने पड़ोसियों की कीमत पर अपने क्षेत्र को बढ़ाने की मांग की।

पश्चिम से विजेताओं की एक नई लहर चली। ये पिपिल जनजातियाँ थीं, जिनकी जातीय और सांस्कृतिक संबद्धता अभी तक पूरी तरह से स्थापित नहीं हुई है। सबसे पहले नष्ट किए जाने वाले उसुमासिंटा नदी बेसिन (8 वीं शताब्दी के अंत - 9वीं शताब्दी ईस्वी की पहली छमाही) में मय शहर थे। फिर, लगभग एक साथ, पेटेन और युकाटन के सबसे शक्तिशाली शहर-राज्य नष्ट हो गए (9वीं की दूसरी छमाही - 10 वीं शताब्दी ईस्वी की शुरुआत)। लगभग 100 वर्षों के दौरान, सबसे घनी आबादी वाला और विकसित सांस्कृतिकमध्य अमेरिका का क्षेत्र गिरावट में है, जिससे वह फिर कभी नहीं उबर पाया है।

इन घटनाओं के बाद, माया के निचले इलाके पूरी तरह से वीरान नहीं हुए (कुछ आधिकारिक वैज्ञानिकों के अनुसार, इस क्षेत्र में सिर्फ एक शताब्दी में 1 मिलियन लोग मारे गए)। 16वीं-17वीं शताब्दी में, पेटेन और बेलीज के जंगलों में काफी बड़ी संख्या में निवासी रहते थे, और पूर्व "ओल्ड किंगडम" के बहुत केंद्र में, पेटेन इट्ज़ा झील के बीच में एक द्वीप पर, आबादी थी तैसल शहर - स्वतंत्र मय राज्य की राजधानी, जो 17 वीं शताब्दी के अंत तक अस्तित्व में थी ...

माया संस्कृति के उत्तरी क्षेत्र में, युकाटन में, घटनाएँ अलग तरह से विकसित हुईं। एक्स सदी में। विज्ञापन युकाटन माया के शहरों पर युद्ध के समान मध्य मैक्सिकन जनजातियों - टोलटेक द्वारा हमला किया गया था। हालांकि, मध्य माया क्षेत्र के विपरीत, इससे विनाशकारी परिणाम नहीं हुए। प्रायद्वीप की आबादी न केवल जीवित रही, बल्कि नई परिस्थितियों के लिए जल्दी से अनुकूल होने में भी कामयाब रही। परिणामस्वरूप, बाद में छोटी अवधियुकाटन में, माया और टॉल्टेक विशेषताओं को मिलाकर एक अजीबोगरीब संस्कृति दिखाई दी।

शास्त्रीय माया सभ्यता की मृत्यु का कारण अभी भी एक रहस्य बना हुआ है। कुछ तथ्यों से संकेत मिलता है कि युद्ध के समान पिपिल समूहों का आक्रमण कारण नहीं था, बल्कि पहली सहस्राब्दी ईस्वी के अंत में मय शहरों के पतन का परिणाम था। यह संभव है कि आंतरिक सामाजिक उथल-पुथल या कुछ गंभीर आर्थिक और आर्थिक संकट ने यहां एक निश्चित भूमिका निभाई हो।

सिंचाई नहरों और "उठाए गए खेतों" की एक विस्तृत प्रणाली के निर्माण और रखरखाव के लिए समाज के भारी प्रयासों की आवश्यकता थी। जनसंख्या, युद्धों के परिणामस्वरूप तेजी से कम हो गई, अब उष्णकटिबंधीय जंगल की कठिन परिस्थितियों में इसे बनाए रखने में सक्षम नहीं थी। और वह मर गई, और माया शास्त्रीय सभ्यता उसके साथ नष्ट हो गई।

शास्त्रीय माया सभ्यता के अंत में हड़प्पा संस्कृति की मृत्यु के साथ काफी समानता है। और यद्यपि वे समय की एक प्रभावशाली अवधि से अलग हो गए हैं, वे टाइपोलॉजिकल रूप से बहुत करीब हैं। शायद जीएम बोग्राड-लेविन सही हैं, सिंधु घाटी में सभ्यता के पतन को न केवल प्राकृतिक घटनाओं से जोड़ते हैं, बल्कि सबसे ऊपर बसे हुए कृषि संस्कृतियों की संरचना के विकास के साथ जोड़ते हैं। सच है, इस प्रक्रिया की प्रकृति अभी तक स्पष्ट नहीं है और इसके लिए आगे के अध्ययन की आवश्यकता है।

पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका की सभ्यताओं ने आधुनिक सभ्यता को बहुत कुछ दिया है। मकई, आलू, टमाटर, कद्दू, सूरजमुखी, बीन्स उगाने वाले पहले अमेरिकी भारतीय थे। उन्होंने दुनिया को कोको, तंबाकू और रबर के लिए खोल दिया।

अमेरिकी भारतीयों की जनजातियां कई सहस्राब्दियों तक शेष विश्व से लगभग पूरी तरह से अलग-थलग थीं। इस संबंध में, इन लोगों की संस्कृति दुनिया के बाकी हिस्सों की सभ्यताओं से बहुत अधिक धीरे-धीरे विकसित हुई, जिसने अमेरिकी भारतीयों को विकास में पीछे छोड़ दिया। यूरोपीय लोगों द्वारा अमेरिका की खोज ने व्यावहारिक रूप से स्थानीय संस्कृतियों की सभ्यताओं को नष्ट कर दिया।

आधुनिक विज्ञान में, यह आमतौर पर स्वीकार किया जाता है कि अमेरिकी भारतीयों के पूर्वज 25-30 हजार साल पहले एशिया से बेरिंग जलडमरूमध्य के माध्यम से अमेरिका आए थे, लेकिन यह निश्चित रूप से ज्ञात नहीं है। जैसा कि हो सकता है, पहले से ही छठी शताब्दी ईस्वी में, भारतीयों का निवास था अधिकांशउत्तर और दक्षिण अमेरिका के क्षेत्र।

पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका की सभ्यताओं में, सबसे प्रसिद्ध ओल्मेक्स, एज़्टेक, इंकास और मायांस की सभ्यताएं हैं।

ओल्मेक सभ्यता सबसे प्राचीन अमेरिकी सभ्यताओं में से एक है, और साथ ही सबसे रहस्यमय में से एक है (ओल्मेक को एलियंस के साथ जोड़ने वाले छद्म वैज्ञानिक सिद्धांत हैं)। ओल्मेक स्मारकीय मूर्तिकला की अपनी कला के लिए प्रसिद्ध हो गए, जिसका प्रतिनिधित्व लोगों के विशाल पत्थर के सिर, स्टेल और वेदियों द्वारा किया जाता है। ओल्मेक्स ने अमेरिका में सबसे पुरानी लिखित तिथियां भी लिखीं (उन्होंने उन्हें डैश और डॉट्स के साथ नामित किया)। ओल्मेक्स के लेखन को अभी तक समझा नहीं गया है। दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में ओल्मेक सभ्यता का उदय हुआ। और छठी शताब्दी ईसा पूर्व तक चला। सभ्यता का केंद्र मध्य मेक्सिको में मेक्सिको की खाड़ी के तट पर था। ओल्मेक बड़े शहरों - अनुष्ठान केंद्रों का निर्माण करने वाले पहले व्यक्ति थे और उन्हें अमेरिका में पहले साम्राज्य का निर्माता माना जाता है।

भारतीयों की एक और प्राचीन सभ्यता, जिसे पहले विजय प्राप्त करने में कामयाब रहे, की स्थापना माया जनजातियों ने की थी। माया सभ्यता अपने लेखन, कला और वास्तुकला के विकास के लिए पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका की सबसे प्रसिद्ध सभ्यताओं में से एक है। मायाओं ने युकाटन प्रायद्वीप (आधुनिक मेक्सिको और बेलीज) के जंगलों में पूरे पत्थर के शहर और अनुष्ठान पिरामिड बनाए, उन्होंने अपना कैलेंडर विकसित किया, और खगोल विज्ञान का महत्वपूर्ण ज्ञान रखा। मय सभ्यता का भोर 250-900 ईस्वी में पड़ता है, हालाँकि यह सभ्यता बहुत पहले (1-2 हजार ईसा पूर्व में) बनने लगी थी।

आधुनिक मेक्सिको (इसके मध्य भाग में) के क्षेत्र में, पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका की एक और प्रसिद्ध सभ्यता का गठन किया गया था - एज़्टेक की सभ्यता। यह 14-16वीं शताब्दी ई. में अस्तित्व में था। इ। और यूरोपीय लोगों द्वारा नष्ट कर दिया गया था। एज़्टेक की राजधानी, टेनोच्टिट्लान शहर, वह स्थान है जहाँ बाद में मेक्सिको सिटी का उदय हुआ।

दक्षिण अमेरिका में, सबसे प्रसिद्ध पूर्व-कोलंबियाई सभ्यता इंका सभ्यता है। 11-16वीं शताब्दी ई. में इंकास इ। क्षेत्रफल और जनसंख्या की दृष्टि से अमेरिका में सबसे बड़ा साम्राज्य बनाया। इसने आधुनिक पेरू, बोलीविया और इक्वाडोर के क्षेत्रों के साथ-साथ आंशिक रूप से चिली, अर्जेंटीना और कोलंबिया को कवर किया। इंकास की सभ्यता, एज़्टेक की सभ्यता की तरह, यूरोपीय लोगों द्वारा नष्ट कर दी गई थी।

विषय पर सार

पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका की सभ्यताएं

योजना

1. पहले अमेरिकी लोग

2. माया जनजाति - सामाजिक और आर्थिक विकास की एक घटना

3. इंकास की सभ्यता

3. अमेरिकी महाद्वीप में एज़्टेक

साहित्य

1. पहले अमेरिकी लोग

प्राचीन पूर्व, नर्क और रोम की लंबे समय तक अध्ययन की गई सभ्यताओं की तुलना में, अमेरिका की प्राचीन संस्कृतियों का इतिहास काफी कम जाना जाता है। कभी-कभी अमेरिका की संस्कृतियों को सभ्यता के स्तर तक विकसित नहीं होने की घोषणा की जाती है, क्योंकि उन्हें कृत्रिम सिंचाई, धातुकर्म प्रौद्योगिकियों, भूमि और समुद्री संचार के साधनों की कृषि तकनीक की विशेषता नहीं थी, पहिया और पाल का पता नहीं था। कोई विकसित पाठ्यक्रम-टॉनिक लेखन नहीं, वैज्ञानिक ज्ञान का गठन नहीं हुआ था।

वास्तव में, अमेरिका की संस्कृतियों को महत्वपूर्ण विशिष्टता से अलग किया गया था, वे एक अलग प्राकृतिक भौगोलिक वातावरण में विकसित हुए थे। मुख्य अनाज की फसल मक्का थी, जिसकी खेती के लिए महत्वपूर्ण श्रम लागत की आवश्यकता नहीं होती थी। भूमि की खेती के लिए कुदाल प्रौद्योगिकी के स्तर पर, जिसमें सहस्राब्दियों से लगभग कोई बदलाव नहीं आया है, फसल ही हासिल की गई थी - 500, अफ्रीका या एशिया में अकल्पनीय। भूख और कुपोषण, जिसके कारण पुरानी दुनिया में महामारी और मौतें हुईं, अमेरिका में अनुपस्थित थे, उन्हें टैटार से दूर किया गया था। बड़े घरेलू जानवरों में से, अमेरिका के निवासी केवल लामा जानते थे, जो दूध नहीं देते थे, उनका उपयोग सवारी के लिए, माल परिवहन के लिए नहीं किया जा सकता था। इसलिए, अमेरिका घुड़सवार सेना और संबंधित विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग को नहीं जानता था।

श्रम और युद्ध के पत्थर के औजारों के लंबे वर्चस्व के बारे में बोलते हुए, धातु विज्ञान के धीमे विकास के बारे में, जो कभी भी लोहे के प्रसंस्करण तक नहीं पहुंचा, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि एंडीज और कॉर्डेलियर में अद्वितीय जमा थे जहां धातुएं पिघली हुई अवस्था में थीं, जिसे जटिल पिघलने वाली भट्टियों के आविष्कार और निर्माण की आवश्यकता नहीं थी ... सीमित सांस्कृतिक स्थान, अंतर्देशीय समुद्रों की अनुपस्थिति ने भूमि और समुद्री संचार के साधनों के विकास के लिए कोई प्रोत्साहन नहीं दिया।

इतिहासकारों को ज्ञात अमेरिका की पहली संस्कृति ओल्मेक संस्कृति है। ओल्मेक्स ताबास्को क्षेत्र में रहते थे जो अब मेक्सिको है। पहले से ही द्वितीय सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। वे विकसित कृषि को जानते थे, बस्तियों का निर्माण करते थे। पत्थर प्रसंस्करण की तकनीक को पूर्णता में लाया गया है। चट्टानों में उकेरी गई ओल्मेक वेदियों को संरक्षित किया गया है; अभी भी "नेग्रोइड" प्रकार के विशाल पत्थर के सिर थे, जिसने वैज्ञानिकों को अविश्वास में छोड़ दिया; ओल्मेक फ्रेस्को पेंटिंग आज तक जीवित है। ओल्मेक्स अमेरिकी जनजातियों में से पहले थे जिन्होंने संख्याओं को लिखने के लिए संकेतों का उपयोग किया, एक वैचारिक लेखन, एक कैलेंडर बनाया। वे खगोल विज्ञान, होम्योपैथी में दुर्लभ ज्ञान से प्रतिष्ठित थे। यह ओल्मेक्स ही थे जिन्होंने बॉल गेम की खोज की, जो कुछ हद तक बास्केटबॉल की याद दिलाता था; गेंद को रिंग में फेंका गया, लेकिन हाथों से नहीं, बल्कि शरीर से - कंधों, कूल्हों, नितंबों से; खिलाड़ी मास्क और बिब्स लगाए। यह प्रजनन क्षमता के पंथ से जुड़ा एक अनुष्ठानिक खेल था; पराजित का सिर काट दिया गया। ओल्मेक्स, अन्य जनजातियों के विपरीत, झूठी दाढ़ी का इस्तेमाल करते थे, खोपड़ी के विरूपण का अभ्यास करते थे, सिर को शेव करते थे और दांत दाखिल करते थे। उनके पास जगुआर का व्यापक पंथ था। समाज का नेतृत्व पुजारी-ज्योतिषी करते थे।

टियोतिहुआकान की संस्कृति एक रहस्य बनी हुई है। जातीयता और भाषाई संबद्धताइसके निर्माता। यह अमेरिका के लिए एक विशाल पंथ केंद्र है, "सिटी ऑफ द गॉड्स", जिसका क्षेत्रफल 30 वर्ग किलोमीटर है। यह सूर्य और चंद्रमा के राजसी पिरामिडों का प्रभुत्व था; विभिन्न देवताओं की मूर्तिकला मूर्तियों की एक महान विविधता। पंख वाले सर्प के रूप में मुख्य देवता क्वेटज़ालकोट थे। सूर्य के मंदिर के शीर्ष पर धूप का सबसे राजसी बुत था - एक गोल मोनोलिथ जिसका वजन 25 टन और 3.5 मीटर व्यास था, जिसे एक कैलेंडर माना जाता है। IV-V सदियों में। टियोतिहुआकान की संस्कृति अपने चरम पर पहुंच गई, और सातवीं शताब्दी में। "सिटी ऑफ़ द गॉड्स" को छोड़ दिया गया था, और इसके उजाड़ने के कारण अज्ञात हैं।

2. माया जनजाति - सामाजिक और आर्थिक विकास की एक घटना

मध्य अमेरिका में पहली महत्वपूर्ण सभ्यता माया थी। माया माया की थी भाषा परिवार, उन्होंने वर्तमान मेक्सिको के अधिकांश क्षेत्र पर कब्जा कर लिया। पहले से ही आठवीं शताब्दी तक। माया ने एक मजबूत केंद्रीकृत राज्य बनाया। इसकी राजधानी मायापन शहर थी, जो 8 किलोमीटर लंबी एक शक्तिशाली दीवार से घिरा हुआ था। शहर में 4 हजार इमारतें थीं, 12 हजार निवासी रहते थे।

राज्य का मुखिया खलच-विनिक था (" असली आदमी") या अहव ("भगवान")। उनकी शक्ति वंशानुगत थी। राज्य की एक परिषद थी - कैब के ढेर, जिसमें पुजारी और गणमान्य व्यक्ति शामिल थे। शासक के सबसे करीबी सहायक चिलम थे - एक भविष्यवक्ता जो अपने कंधों पर पहना जाता था, और नकोम - बलिदान के लिए जिम्मेदार। राज्य को प्रांतों में विभाजित किया गया था, जिसके मुखिया शासक के रिश्तेदार थे; उनके पास नागरिक, सैन्य और न्यायिक शक्तियाँ थीं। प्रांतों में बटाबम "लोगों के घरों" (पैपोलना), गायन के स्वामी (आह होल्कूब) के अधीन थे। खलच-विनिक और बटाबों की शक्ति का आधार एक बड़ी भाड़े की सेना थी। योद्धाओं (खोलकन) को पुरस्कार मिला। कमांडर-इन-चीफ, जिसने नाक की उपाधि भी धारण की थी, को सख्त तपस्या के नियमों का पालन करना था, महिलाओं के साथ अंतरंग संचार से बचना था, जो माना जाता था, उग्रवाद को कमजोर करता था।

माया कानून क्रूर था। अधिकांश अपराधों में मृत्युदंड की सजा दी जाती थी। मृत्युदंड ईशनिंदा के लिए लगाया गया था, जो शासक की गरिमा का अपमान था; व्यभिचार के लिए, सबसे क्रूर दंड लगाया गया था: पति के सम्मान के अपराधी को तीरों से मारा गया था, उसके सिर को पत्थर से कुचल दिया गया था, नाभि के माध्यम से आंतों को बाहर निकाला था; विश्वासघाती पत्नी को भी मार डाला गया, हालाँकि उसका पति उसे क्षमा कर सकता था, और फिर उसे सार्वजनिक शर्म का शिकार होना पड़ा। अगर बलात्कारी ने मुकदमे से पहले पीड़िता से शादी नहीं की तो बलात्कार को मौत की सजा दी जा सकती थी। सोडोमी के लिए, उन्हें जला दिया गया था, जिसे सबसे कठोर दंड माना जाता था, जो उन्हें अनन्त जीवन प्राप्त करने की आशा से वंचित करता था। अपमानजनक दंड का अभ्यास किया जाता था। उदाहरण के लिए, गणमान्य व्यक्तियों और अधिकारियों को दुर्भावना के लिए टैटू बनवाया गया था, जो ठोड़ी से माथे तक दोनों गालों को ढकता था। चोरी के लिए, उन्हें गुलामी में बदल दिया गया था, जिसकी अवधि क्षति की मात्रा से निर्धारित होती थी। एक ही कुलदेवता, एक ही उपनाम के व्यक्तियों के बीच विवाह पर प्रतिबंध था।

माया समाज अत्यधिक विभेदित था। सर्वोच्च पद पर अलमेहनोब ("जिनके पिता और माता हैं"), बड़प्पन का कब्जा था। उनके पीछे अकिनोब ("सूर्य के बच्चे") थे, पुजारी जो ज्ञान, कालक्रम, कैलेंडर, ऐतिहासिक स्मृति और अनुष्ठानों के रखवाले थे। आबादी के बड़े हिस्से में अख चेम्बल विनिकोब ("अवर"), लेम्बा विनीकूब ("श्रमिक"), और याल्बा विनीकूब ("सामान्य") शामिल थे; वे व्यक्तिगत रूप से स्वतंत्र थे, भूमि का उपयोग करते थे, लेकिन उत्पादित उत्पादों का स्वतंत्र रूप से निपटान नहीं कर सकते थे। माया समाज की सबसे निचली स्थिति पेंटाकोब, दासों के पास थी; उनकी पुनःपूर्ति के स्रोत बंदी, देनदार, अपराधी थे। वे एक स्वामी, प्रमुख या शासक की मृत्यु के अवसर पर और साथ ही कई अन्य अवसरों पर कई बलिदानों के लिए अभिप्रेत थे।

अर्थव्यवस्था कृषि पर आधारित थी। भूमि जोतने का एकमात्र उपकरण कुदाल था। निजी संपत्ति का पता नहीं था। पूरी पृथ्वी को सूर्य देव का माना जाता था, जिनकी ओर से हलच-विनिक ने इसका निस्तारण किया। पैसा नहीं था, साधारण उत्पाद विनिमय का अभ्यास किया गया था। सभी निर्मित उत्पादों को राज्य के अन्न भंडार में संग्रहीत किया गया था और अधिकारियों द्वारा सख्ती से स्थापित खपत मानकों के अनुसार जारी किया गया था जो समाज की स्थिति के अनुरूप थे। इसने माया अर्थव्यवस्था को "समाजवादी" कहने के लिए जन्म दिया।

कृषि के अलावा, माया ने हस्तशिल्प और व्यापार का विकास किया, जिसके केंद्र शहर थे, खासकर बंदरगाह।

इस तथ्य के बावजूद कि माया ने तांबे, सोने और चांदी को अपेक्षाकृत देर से संसाधित करना सीखा - आठवीं-X सदियों में, उनके पास काफी विकसित तकनीक थी। मायाओं ने जटिल एक्वाडक्ट्स, अक्सर भूमिगत, जल निकासी टैंक और अन्य हाइड्रोलिक संरचनाओं का निर्माण किया, जिससे नदी की बाढ़, संघनित वर्षा जल आदि को नियंत्रित करना संभव हो गया। एक पत्थर की तिजोरी के निर्माण में माया की प्राथमिकता थी, जिसने उन्हें राजसी, चरणबद्ध पिरामिड बनाने की अनुमति दी। उन्होंने हजारों पिरामिड, सैकड़ों पंथ केंद्र, वेधशालाएं, बॉल कोर्ट, आधुनिक फुटबॉल के पूर्ववर्ती, थिएटर ग्राउंड आदि छोड़े। माया संस्कृति के सबसे उत्कृष्ट स्मारक चिचेन इट्ज़ा, पलेंका, मायापन हैं। एक्स सदी तक। माया ने फोर्जिंग, कास्टिंग, वेल्डिंग, नरम धातुओं - तांबा, सोना और चांदी की ढलाई की तकनीक में महारत हासिल की। वे गिल्डिंग की तकनीक से परिचित थे। विशेष रूप से प्रसिद्ध मय सोने की डिस्क थीं, जो सूर्य के बुत थे।

माया पेड़ की छाल से कागज बनाने की तकनीक जानती थी। उन्होंने कई सौ पात्रों के साथ एक चित्रलिपि लिपि बनाई। मय चित्रलिपि को समझने का सुझाव यू. नोरोज़ोव ने दिया था, हालाँकि, माया संहिताओं को पढ़ना अभी भी बहुत कठिन है।

माया ने ओल्मेक्स से उधार ली गई बीस अंकों की गिनती प्रणाली का इस्तेमाल किया; वे शून्य संख्या जानते थे। माया ने एक संपूर्ण कैलेंडर विकसित किया जो सूर्य, चंद्रमा और शुक्र के चक्रों को ध्यान में रखता था। माया कैलेंडर में 365.2420 दिन शामिल थे, जो आधुनिक यूरोपीय कैलेंडर की सटीकता को पार करता है; खगोलीय वर्ष के साथ विसंगति 10,000 वर्षों में 1 दिन थी। माया ने चंद्रमा की गति की अवधि 29.53086 दिन निर्धारित की, जिससे 0.00025 की त्रुटि हुई। माया खगोलविद अन्य ग्रहों, राशि चक्र को जानते थे, और उनके सिनोडिक टर्नओवर की गणना करते थे।

रंगमंच माया संस्कृति का एक महत्वपूर्ण स्थल है। दर्शकों के लिए पंक्तियों से घिरे नाट्य मंचों को संरक्षित किया गया है। ऐसा है, उदाहरण के लिए, "चंद्रमा का मंच"। उन्होंने आह-कुछ-त्सुबलाल थिएटर का निर्देशन किया। हास्य और नाटकों का मंचन किया गया; गाना बजानेवालों और भ्रम फैलाने वालों का प्रदर्शन सफल रहा।

माया अमेरिका के कुछ प्राचीन लोगों में से एक हैं जिन्होंने एक समृद्ध साहित्य छोड़ा। साहित्य का सबसे उत्कृष्ट स्मारक "पोपोल - वुख" है। काकचिनेली के इतिहास बच गए हैं।

जब तक यूरोपियन अमेरिका पहुंचे, तब तक यहां बड़ी संख्या में भारतीय जनजातियां निवास करती थीं। भारतीयों को उनका नाम इस तथ्य के कारण मिला कि कोलंबस का मानना ​​​​था कि उन्होंने पश्चिमी (यानी, यूरोप के पश्चिम में स्थित) भारत की खोज की थी। आज तक, दोनों अमेरिका - उत्तर और दक्षिण - के क्षेत्र में एक भी पुरापाषाण स्थल नहीं मिला है, इसके अलावा, कोई महान वानर नहीं हैं। इसलिए अमेरिका मानवता का पालना होने का दावा नहीं कर सकता। लोग पुरानी दुनिया की तुलना में बाद में यहां दिखाई दिए। इस महाद्वीप की बसावट करीब 40-35 हजार साल पहले शुरू हुई थी। उस समय, समुद्र का स्तर 60 मीटर कम था, इसलिए बेरिंग जलडमरूमध्य की साइट पर एक इस्थमस मौजूद था। यह दूरी एशिया के पहले प्रवासियों द्वारा तय की गई थी। ये शिकारियों और इकट्ठा करने वालों के गोत्र थे। वे एक महाद्वीप से दूसरे महाद्वीप को पार कर गए, जाहिर तौर पर जानवरों के झुंड की खोज में। अमेरिकी महाद्वीप के पहले निवासी खानाबदोश थे। दुनिया के इस हिस्से के पूर्ण विकास के लिए, "एशियाई प्रवासियों" को लगभग 18 हजार साल लगे, जो लगभग 600 पीढ़ियों के परिवर्तन के अनुरूप है।
कई अमेरिकी भारतीय जनजातियों की एक विशेषता यह थी कि एक व्यवस्थित जीवन में संक्रमण कभी नहीं हुआ। यूरोपीय लोगों की विजय तक, वे शिकार और इकट्ठा करने में लगे हुए थे, और तटीय क्षेत्रों में - मछली पकड़ने में। कृषि के लिए सबसे अनुकूल क्षेत्र मेसोअमेरिका (वर्तमान में मध्य और दक्षिणी मैक्सिको, ग्वाटेमाला, बेलीज और अल सल्वाडोर और होंडुरास के कुछ हिस्से) और साथ ही सेंट्रल एंडीज थे। इन्हीं क्षेत्रों में नई दुनिया की सभ्यताओं का उदय और विकास हुआ। उनके अस्तित्व की अवधि ईसा पूर्व दूसरी सहस्राब्दी के मध्य से है। दूसरी सहस्राब्दी ईस्वी के मध्य तक यूरोपीय लोगों के आगमन के समय, लगभग दो-तिहाई आबादी मेसोअमेरिका और एंडियन पर्वत श्रृंखला में रहती थी, हालाँकि क्षेत्रफल की दृष्टि से ये क्षेत्र दोनों अमेरिका के कुल क्षेत्रफल का 6.2% बनाते हैं।
ओल्मेक्स की संस्कृति (माया भाषा से अनुवाद में ओल्मेक्स - "घोंघा कबीले के लोग") आठवीं-चतुर्थ शताब्दियों में विकसित हुई। ई.पू. मेक्सिको के दक्षिण-पूर्वी तट पर। ये कृषि जनजातियाँ थीं जो मछली पकड़ने में भी लगी थीं। सफल खेती के लिए उन्हें खगोलीय ज्ञान की आवश्यकता थी। बारिश के मौसम में बहुत जल्दी या बहुत देर से बुवाई करने से फसल को नुकसान और अकाल पड़ सकता है।
ओल्मेक्स के मुखिया पुजारी-शासक थे। सभी संभावनाओं में, यह एक सामाजिक रूप से विकसित समाज था, जहां सैन्य बड़प्पन, पुजारी, किसान, कई कारीगरों और व्यापारियों जैसे सामाजिक स्तर का प्रतिनिधित्व किया गया था।
ओल्मेक्स में एक अच्छी तरह से विकसित वास्तुकला थी। ला वेंटा शहर एक स्पष्ट योजना के अनुसार बनाया गया था। सबसे महत्वपूर्ण इमारतें पिरामिडों की सपाट छतों पर बनाई गई थीं और कार्डिनल बिंदुओं की ओर उन्मुख थीं। मुख्य स्थान पर 33 मीटर की ऊंचाई के साथ ग्रेट पिरामिड का कब्जा था। यह एक वॉच टावर के रूप में अच्छी तरह से काम कर सकता था, क्योंकि सभी परिवेश इससे पूरी तरह से दिखाई दे रहे थे। नलसाजी को वास्तु उपलब्धियों के लिए भी जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। यह खड़ी स्थित बेसाल्ट स्लैब से बना था, जो एक-दूसरे से बहुत कसकर सटे हुए थे, और शीर्ष पर पत्थर के स्लैब से ढके हुए थे। शहर के मुख्य वर्ग को एक सुंदर मोज़ेक फुटपाथ से सजाया गया था, जो 5 एम 2 पर कब्जा कर रहा था, जिस पर एक जगुआर का सिर, ओल्मेक्स का पवित्र जानवर, हरी सर्पिन से बाहर रखा गया था। आंख और मुंह के स्थान पर विशेष गड्ढों को छोड़ दिया गया था, जो नारंगी रेत से भरे हुए थे। ओल्मेक्स के बीच पेंटिंग के मुख्य उद्देश्यों में से एक जगुआर की छवि थी।
एक और शहर - सैन लोरेंजो - 50 मीटर ऊंचे एक कृत्रिम पठार पर बनाया गया था। जाहिर है, ऐसा इसलिए किया गया था ताकि बारिश के मौसम में लोगों और इमारतों को नुकसान न हो।
ट्रेस-सपोट्स को अनदेखा करना असंभव है, कौन सा क्षेत्र लगभग 3 किमी 2 था और जहां पचास 12 मीटर पिरामिड थे। इन पिरामिडों के चारों ओर कई स्टेल और विशाल हेलमेट वाले सिर बनाए गए थे। इस प्रकार, एक 4.5-मीटर पचास-टन की मूर्ति जानी जाती है, जो "बकरी" दाढ़ी वाले कोकेशियान-प्रकार के व्यक्ति का प्रतिनिधित्व करती है। पुरातत्वविदों द्वारा उसे मजाक में "अंकल सैम" कहा जाता था। काले बेसाल्ट से बने विशाल सिर सबसे पहले, उनके आकार के लिए हड़ताली हैं: उनकी ऊंचाई 1.5 से 3 मीटर तक है, और उनका द्रव्यमान 5 से 40 टन है। उनके चेहरे की विशेषताओं के कारण, उन्हें "नेग्रोइड" कहा जाता है या "अफ्रीकी" प्रकार के सिर। ये सिर उन खदानों से 100 किमी तक की दूरी पर स्थित थे जहां बेसाल्ट का खनन किया गया था। यह ओल्मेक्स के बीच पूरी तरह से ठीक-ठाक नियंत्रण प्रणाली को इंगित करता है, क्योंकि उनके पास मसौदा जानवर नहीं थे।
ओल्मेक महान चित्रकार थे। विशेष रूप से उल्लेखनीय पत्थर काटने वाले हैं, जिन्होंने ओल्मेक्स की पसंदीदा सामग्री जेड से अद्भुत आंकड़े उकेरे हैं, जो झोउ काल के चीनी उस्तादों की छोटी मूर्तियों की सुंदरता और पूर्णता में नीच नहीं हैं। ओल्मेक की मूर्तियों को उनके यथार्थवाद से अलग किया गया था, उन्हें अक्सर जंगम हथियारों से बनाया जाता था। ओल्मेक जनजाति, अचानक ऐतिहासिक क्षेत्र में दिखाई देने लगी, वह भी तीसरी शताब्दी तक अचानक गायब हो गई। विज्ञापन
अनासाज़ी (प्यूब्लो) भारतीयों की संस्कृति को आमतौर पर प्रारंभिक कृषि माना जा सकता है। ये जनजातियाँ आधुनिक राज्यों एरिज़ोना और न्यू मैक्सिको (यूएसए) के क्षेत्रों में निवास करती हैं। उनकी संस्कृति X-XIII सदियों में अपने चरम पर पहुंच गई। उसके लिए विशिष्ट इमारतें हैं जो घाटियों के किनारे, गुफाओं में, चट्टानी चांदनी पर बनी हैं। उदाहरण के लिए, एरिज़ोना राज्य में, अनासाज़ी के लगभग अभेद्य शहर हैं। आप इन शहरों में केवल रस्सी या सीढ़ी से ही जा सकते हैं। यहां तक ​​कि फर्श से फर्श तक भी निवासी ऐसी सीढ़ियों से चलते थे। बड़े गुफा शहरों में 400 लोग बैठ सकते हैं और इसमें 200 कमरे होते हैं, जैसे कोलोराडो कैन्यन में रॉक पैलेस। इन शहरों ने हवा में सस्पेंड होने का आभास दिया।
अनासाज़ी संस्कृति की एक सामान्य विशेषता बाहरी दीवारों में द्वारों की अनुपस्थिति है। कभी-कभी ये बस्तियां एम्फीथिएटर की तरह दिखती थीं, जहां आवासीय और सार्वजनिक परिसर की 4-5 मंजिलें नीचे की ओर सीढ़ियां उतरती थीं। निचली मंजिल, एक नियम के रूप में, आपूर्ति के भंडारण के लिए कार्य करती है। निचली मंजिल की छतें ऊपर के लिए सड़क और उनके घरों की नींव थीं।
Kivas भी भूमिगत स्थापित किए गए थे। ऐसे शहरों में एक हजार तक लोग रहते थे। इनमें से सबसे बड़ा पुएब्लो बोनिटो है, जिसमें 1200 लोगों की आबादी और लगभग 800 कमरे हैं। अनासाज़ी (प्यूब्लो) संस्कृति को महान सूखे (1276-1298) ने कमजोर कर दिया था। यूरोपीय विजेताओं ने उसे नहीं पाया।
पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका की सभ्यताएं माया, इंकास और एज़्टेक के बीच अपने उत्तराधिकार में पहुंच गईं। ये सभ्यताएं आम शहरी संस्कृति से निकटता से जुड़ी हुई हैं। यहाँ, शहरों का निर्माण अन्य सभ्यताओं के प्रभाव के बिना आगे बढ़ा। यह एन्क्लेव सांस्कृतिक विकास का एक उदाहरण है। इस बीच, X-XI सदियों में पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका की सभ्यताओं की कई विशेषताओं की समानता। और प्राचीन पूर्व की सभ्यताएं हड़ताली हैं। तो, हम कह सकते हैं कि अमेरिका में, मेसोपोटामिया की तरह, शहर-राज्यों का विकास हुआ (15 किमी तक एक वृत्त की त्रिज्या)। उनमें न केवल शासक का निवास स्थान था, बल्कि मंदिर परिसर भी थे। प्राचीन भारतीय वास्तुकार मेहराब और तिजोरी की अवधारणा को नहीं जानते थे। जब इमारत को ओवरलैप किया गया था, विपरीत दीवारों की चिनाई के ऊपरी हिस्से धीरे-धीरे करीब आ गए, पसीने की जगह इतनी संकीर्ण नहीं हुई कि इसे पत्थर के स्लैब से ढक दिया जा सके। इससे यह तथ्य सामने आया कि बाहरी की तुलना में इमारतों की आंतरिक मात्रा बहुत कम थी।
पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका की वास्तुकला की विशिष्ट विशेषताओं को इस तथ्य के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है कि मंदिरों और महलों को हमेशा स्टाइलोबेट्स पर खड़ा किया जाता था - पृथ्वी और मलबे के विशाल तटबंध, या तो शीर्ष पर प्लास्टर से ढके होते हैं, या पत्थर से ढंके होते हैं, जबकि तटबंध थे वांछित आकार दिया।
भारतीयों में, तीन प्रकार की पत्थर की स्थापत्य संरचनाओं को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। सबसे पहले, ये टेट्राहेड्रल चरणबद्ध पिरामिड हैं, जिनके कटे हुए शीर्ष पर छोटे मंदिर स्थित थे। दूसरे, बॉल गेम के लिए इमारतें या स्टेडियम, जो एक दूसरे के समानांतर दो विशाल दीवारें थीं जो खेल के मैदान को बांधती थीं। दर्शकों को दीवारों के बाहर से जाने वाली सीढ़ियों पर चढ़कर सबसे ऊपर रखा गया था। तीसरा, संकीर्ण, लम्बी इमारतें, कई कमरों में विभाजित। सभी संभावनाओं में, ये आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष अभिजात वर्ग के आवास थे।
मेसोअमेरिका के सामान्य सांस्कृतिक तत्वों में चित्रलिपि लेखन, सचित्र पुस्तकें (कोड), कैलेंडर, मानव बलिदान, अनुष्ठान बॉल गेम, मृत्यु के बाद के जीवन में विश्वास और मृतक की दूसरी दुनिया के लिए कठिन मार्ग, चरणबद्ध पिरामिड आदि शामिल हैं।
अधिकांश आबादी में विभिन्न प्रकार के कृषि उत्पादन में लगे समुदाय के सदस्य शामिल थे। तो, पुरानी दुनिया भारतीयों से "उपहार" के रूप में प्राप्त हुई: आलू, टमाटर, कोको, सूरजमुखी, अनानास, सेम, कद्दू, वेनिला, मखोरका और तंबाकू। भारतीयों से यह रबर के पेड़ के बारे में जाना जाने लगा। कई पौधों से उन्हें ड्रग्स (स्ट्राइकिन, क्विन), साथ ही ड्रग्स, विशेष रूप से कोकीन प्राप्त होने लगे।
III - II सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। भारतीयों ने मिट्टी के बर्तन बनाना शुरू किया। इससे पहले लौकी का इस्तेमाल व्यंजन और कंटेनर के रूप में किया जाता था। लेकिन कुम्हार का पहिया नहीं था। भारतीय दैनिक जीवन में बहुत ही सरल थे। कपड़ों में से वे केवल लंगोटी और कपास की टोपी पहनते थे। सच है, हेडड्रेस बहुत विविध थे।
मध्य अमेरिका में स्पेनियों का सामना करने वाले पहले लोग माया थे। वे स्लेश-एंड-बर्न खेती में लगे हुए थे। मुख्य अनाज की फसल मक्का (मकई) थी, जिसने उच्च पैदावार दी। इसके अलावा, माया उत्कृष्ट माली थे: उन्होंने कम से कम तीन दर्जन विभिन्न उद्यान फसलों की खेती की, बगीचे लगाए। उनका मुख्य भोजन टॉर्टिला था, जो गर्म होने पर ही खाने योग्य होते थे। उन्होंने टमाटर, बीन्स और कद्दू का चावडर भी बनाया। मकई से तरल अनाज और मादक पेय (पिनोल, बाल्चे) बनाए जाते थे। मायाओं को भी हॉट चॉकलेट बहुत पसंद थी। घरेलू "मांस" जानवरों से, छोटे गूंगे "बाल रहित" कुत्तों को काट दिया गया था, वे अभी भी मैक्सिको, साथ ही टर्की में संरक्षित हैं। कभी-कभी माया ने हिरणों और बेजरों को वश में कर लिया, लेकिन सामान्य तौर पर, यूरोपीय लोगों के आने से पहले, उनके पास विकसित पशुपालन नहीं था। एक धारणा है कि मांस भोजन की कमी माया शहरों की मृत्यु के कारणों में से एक हो सकती है।
शिकार बहुत विकसित था, जिसमें एक ही समय में 50-100 लोगों ने भाग लिया। यह शिकार के दौरान प्राप्त मांस था जिसे सबसे अधिक बार खाया जाता था। हिरण मुख्य खेल जानवर था। वे न केवल मांस के लिए, बल्कि पंखों के लिए भी पक्षियों का शिकार करते थे। वे मछली पकड़ने और मधुमक्खी पालन में लगे हुए थे। माया मधुमक्खी पालन के लिए प्रसिद्ध थी। उन्होंने बिना डंक के दो प्रकार की मधुमक्खियों को भी काट दिया। उन्होंने टिड्डियों, कैटरपिलर, चींटियों जैसे विदेशी "उत्पादों" को भी खाया। बाद में से कुछ को "जीवित मीठा" कहा जाता था क्योंकि वे पेट में शहद जमा करते थे। उन्हें पूरा खाया गया।
माया चटाई पर या फर्श पर बैठकर खाती थी, उनके लिए भोजन से पहले हाथ धोने और बाद में मुंह कुल्ला करने की प्रथा थी। स्त्री और पुरुष एक साथ भोजन नहीं करते थे।
पैसे का कार्य अक्सर कोकोआ की फलियों द्वारा किया जाता था। एक गुलाम की कीमत औसतन 100 फलियाँ होती है। वे तांबे, लाल गोले और जेड मोतियों से बनी घंटियों और कुल्हाड़ियों से भुगतान कर सकते थे।
माया लोगों का निवास क्षेत्र लगभग 300 हजार किमी 2 था - यह इटली से अधिक है। सारी शक्ति एक पवित्र शासक के हाथों में केंद्रित थी। नगर-राज्य के शासक हलाच-विनिक की शक्ति वंशानुगत और निरपेक्ष थी। Halach-vinicu ने विशेष रूप से नाक को बढ़ाया, जिसने समय के साथ एक पक्षी की चोंच की तरह प्राप्त कर लिया, और नुकीले दांतों को जेड से जड़ दिया। उन्होंने जगुआर की खाल का लबादा पहना था, जिसे क्वेट्ज़ल पंखों से काटा गया था। सबसे अधिक जिम्मेदार पदों पर हलाच-विनिक के रिश्तेदारों का कब्जा था। महायाजक खलच-विनिक का मुख्य सलाहकार होता था। माया समाज में पुजारियों का बहुत सम्मानजनक स्थान था। उनके पास एक कठोर पदानुक्रम था - महायाजक से लेकर युवा सेवकों तक। विज्ञान और शिक्षा पर पुजारियों का एकाधिकार था। माया के पास पुलिस भी थी। माया कोर्ट को अपील की जानकारी नहीं थी। हत्या की सजा मौत की सजा थी, और चोरी गुलामी से दंडनीय थी।
इस बात के प्रमाण हैं कि नए युग के मोड़ पर, माया के पास शाही पूर्वजों का एक पंथ था, जो जाहिर तौर पर, अंततः राज्य धर्म बन गया। धर्म ने इन लोगों के जीवन के सभी पहलुओं में प्रवेश किया। देवताओं का देवालय बहुत बड़ा था। देवताओं के दर्जनों नाम हैं, जिन्हें उनके कार्यों के आधार पर समूहों में विभाजित किया जा सकता है: उर्वरता और जल के देवता, शिकार, अग्नि, तारे और ग्रह, मृत्यु, युद्ध, आदि। स्वर्गीय देवताओं में, मुख्य थे दुनिया के शासक इत्ज़मना, इस्च-चेल - चंद्रमा की देवी, प्रसव, चिकित्सा और बुनाई की संरक्षक, कुकुल-कान - हवा के देवता। आकाश के स्वामी ओश-लहुन-ति-कू और अंडरवर्ल्ड के स्वामी बोलोन-ति-कू एक-दूसरे के विरोधी थे।
प्राचीन माया का धार्मिक अनुष्ठान बहुत जटिल और परिष्कृत था। अनुष्ठानों में शामिल थे: टार की धूप, प्रार्थना, पंथ नृत्य और मंत्र, उपवास, जागरण और विभिन्न प्रकार के बलिदान। धर्म के बारे में बोलते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि नए साम्राज्य (X - प्रारंभिक XVI सदियों) की अवधि के दौरान, मानव बलि सबसे व्यापक थी। यह माना जाता था कि देवता केवल मानव रक्त पर भोजन करते हैं। पीड़ित के दिल को चीर दिया जा सकता था, और फिर त्वचा, जिसमें पुजारी ने कपड़े पहने थे, को भी चीर दिया जा सकता था। वे लंबे समय तक धनुष से गोली मार सकते थे, जिससे रक्त बूंद-बूंद देवताओं के पास जाता था। उन्हें चिचेन इट्ज़ा के पवित्र कुएँ (सिनोट) में फेंका जा सकता था। और वे, और मारे बिना, देवता को रक्त देने के लिए बस शरीर पर एक चीरा लगा सकते थे।
माया ब्रह्मांड, एज़्टेक की तरह, में 13 स्वर्ग और 9 भूमिगत दुनिया शामिल हैं। मेसोअमेरिका के सभी लोगों की एक विशिष्ट विशेषता ब्रह्मांड के इतिहास को निश्चित अवधियों या चक्रों में विभाजित करना, क्रमिक रूप से एक दूसरे की जगह लेना था। प्रत्येक चक्र का अपना संरक्षक (ईश्वर) था और एक विश्व तबाही के साथ समाप्त हुआ: आग, बाढ़, भूकंप, आदि। वर्तमान चक्र ब्रह्मांड की मृत्यु के साथ समाप्त होने वाला था।
माया ने कैलेंडर और कालक्रम पर बहुत ध्यान दिया। अमेरिका में किसी के पास भी शास्त्रीय काल की माया जैसी संपूर्ण कैलेंडर और कालक्रम प्रणाली नहीं थी। यह आधुनिक एक से एक सेकंड के तिहाई तक मेल खाता था। सबसे पहले, कैलेंडर व्यावहारिक आवश्यकता से उत्पन्न हुआ, और फिर यह ब्रह्मांड पर शासन करने वाले देवताओं के परिवर्तन के धार्मिक सिद्धांत और फिर शहर-राज्य के शासक के पंथ के साथ निकटता से जुड़ा हुआ था।
माया संस्कृति के सबसे प्रसिद्ध क्षेत्र वास्तुकला और दृश्य कला हैं। वास्तुकला एक विशिष्ट तिथि या खगोलीय घटना से निकटता से संबंधित थी। इमारतों को नियमित अंतराल पर बनाया गया था - 5, 20, 50 वर्ष। और प्रत्येक भवन (पत्थर) न केवल एक आवास के रूप में, बल्कि एक मंदिर और एक कैलेंडर के रूप में भी कार्य करता था। पुरातात्विक साक्ष्य बताते हैं कि माया ने हर 52 साल में अपने पिरामिडों का फिर से सामना किया और हर 5 साल में स्टेल (वेदियां) बनवाए। उन पर रिकॉर्ड किया गया डेटा हमेशा किसी खास घटना से जुड़ा रहा है। दुनिया में कहीं भी कैलेंडर के लिए कलात्मक संस्कृति की ऐसी अधीनता नहीं है। पुजारियों और कलाकारों का मुख्य विषय समय बीतना था।
माया के नगर-राज्य थे। शहरों की योजना बनाते समय उन्होंने परिदृश्य का भरपूर उपयोग किया। पत्थर के महलों और मंदिरों की दीवारों को सफेद या लाल रंग से रंगा गया था, जो चमकीले नीले आकाश या पन्ना जंगल की पृष्ठभूमि के खिलाफ बहुत सुंदर था। नगरों में आयताकार प्रांगणों और चौराहों के चारों ओर भवनों के अभिन्यास को अपनाया गया। पुराने साम्राज्य (I-IX सदियों) की अवधि धार्मिक समारोहों के लिए स्मारकीय स्थापत्य संरचनाओं के निर्माण की विशेषता थी, जिसने शहर-राज्यों के केंद्र में राजसी पहनावा बनाया।
माया सांस्कृतिक केंद्र - टिकल, कोपन, पलेंक (पुराना साम्राज्य), चिचेन इट्ज़ा, उक्समल, मायापन (नया साम्राज्य)। वैज्ञानिक ति-काल शहर को वह स्थान कहते हैं, जहां आत्माओं की आवाजें सुनाई देती हैं। इसने 16 किमी 2 के क्षेत्र पर कब्जा कर लिया और लगभग 3 हजार भवन बनाए। इनमें पिरामिड, वेधशालाएं, महल और स्नानागार, स्टेडियम और मकबरे थे, आवासीय भवनों की गिनती नहीं। जाहिर है, शहर में लगभग 10 हजार लोग रहते थे। कोपन को नई दुनिया का अलेक्जेंड्रिया नामित किया गया था। उन्होंने टिकल को टक्कर दी। यह शहर, जैसा कि यह था, मय सभ्यता की दक्षिणी सीमाओं की रक्षा करता था। यहीं पर इस लोगों की सबसे बड़ी वेधशाला स्थित थी। इस नगर-राज्य की समृद्धि काफी हद तक इसके असामान्य रूप से लाभप्रद स्थान पर निर्भर करती थी। यह एक बहुत ही स्वस्थ जलवायु के साथ पर्वत श्रृंखलाओं के बीच एक छोटी सी घाटी (30 किमी 2) थी। कोपन के किसान एक वर्ष में 4 मक्के की फसल काट सकते थे। बेशक, यहां बने चित्रलिपि सीढ़ी वाले मंदिर को कला का काम कहा जा सकता है।
नई दुनिया में अद्वितीय वास्तुशिल्प नवाचारों में से एक ओटोलम नदी का निष्कर्ष था, जो एक पत्थर के पाइप (मॉस्को नेग्लिंका की तरह) में पैलेनक शहर से होकर बहती है। पैलेनक में, एक महल में एक चार मंजिला वर्गाकार मीनार, जिसका मायाओं के बीच कोई एनालॉग नहीं है, भी खड़ा किया गया था। इस शहर का आकर्षण सीढ़ीदार पिरामिड पर शिलालेखों का मंदिर है। प्रतिष्ठित वास्तुकला में शीर्ष पर एक मंदिर और लंबी संकीर्ण एक मंजिला इमारतों के साथ चरणबद्ध छोटे पिरामिड शामिल हैं। पिरामिड मकबरे नहीं थे, एक को छोड़कर - पैलेनक में, शिलालेख के मंदिर में।
इमारतों को बाहर से बहुत समृद्ध रूप से सजाया गया था, लेकिन अंदर से नहीं। परिसर में अंधेरा था, क्योंकि माया खिड़कियों को नहीं जानती थी। दरवाजों की जगह पर्दों और चद्दरों का प्रयोग किया जाता था।
स्टेडियम जहां पोक-ता-पोक खेले जाते थे, वे भी व्यापक थे। यह एक टीम है (टीमों में 2-3 एथलीट थे) गेंद का खेल, जिसे हाथों की मदद के बिना एक लंबवत लटकी हुई रिंग में फेंकना पड़ता था। यह ज्ञात है कि कभी-कभी विजेताओं (पराजित?) की बलि दी जाती थी। चिचेन इट्ज़ा के स्टेडियम में, एक अद्भुत ध्वनिक घटना है: विपरीत स्टैंड (उत्तर-दक्षिण) में दो लोग अपनी आवाज़ उठाए बिना बात कर सकते हैं। इसके अलावा, उनकी बातचीत को नहीं सुना जा सकता है यदि कोई तत्काल आसपास नहीं है।

जादूगर का पिरामिड। उक्स्मल

शिलालेख के मंदिर में ताबूत के ढक्कन पर छवि का चित्रण। Palenque
सड़क निर्माण पर विशेष ध्यान दिया गया। देश की मुख्य सड़क 100 किमी से अधिक लंबी थी। तटबंध कुचल पत्थर, कंकड़ से बना था, और फिर चूना पत्थर के स्लैब का सामना करना पड़ा। अक्सर, सड़कें न केवल शहरों, बल्कि गांवों को भी जोड़ती हैं।
माया कलात्मक संस्कृति महान ऊंचाइयों पर पहुंच गई। पहली सहस्राब्दी ईस्वी के अंत में मूर्तिकला अपने उच्चतम फूल का अनुभव कर रही है। वेदियों और तारों को बहु-आंकड़ा रचनाओं, उच्च राहतों से सजाया गया था, जिन्हें सपाट राहत के साथ जोड़ा गया था, जिसने एक तरह का परिप्रेक्ष्य बनाया। मूर्तिकारों ने चेहरे के भाव और कपड़ों के विवरण पर बहुत ध्यान दिया। जंगम सिर, हाथ या पैर वाली छोटी प्लास्टिक की वस्तुएं अक्सर बनाई जाती थीं।
पेंटिंग केवल पौराणिक या ऐतिहासिक विषयों को दर्शाती है। और यद्यपि परिप्रेक्ष्य माया चित्रकारों से परिचित नहीं था, यह इस तथ्य में देखा जाता है कि निचली छवियों को करीब माना जाता था, और ऊपरी - दर्शक से दूर। बचे हुए फ्रेस्को पेंटिंग से यह दावा करना संभव हो जाता है कि माया ने भी कला के इस रूप में पूर्णता हासिल की है। बोनम्पक शहर में मंदिर में दीवारों की सबसे अच्छी संरक्षित पेंटिंग। भित्ति चित्र ज्यादातर युद्ध के बारे में बताते हैं। पहले कमरे में, लड़ाई की तैयारी प्रस्तुत की जाती है, दूसरे में - लड़ाई ही, और तीसरे में - विजेताओं की जीत। बोनम्पक भित्तिचित्र छवि की परंपरा को संरक्षित करते हैं: चेहरे हमेशा केवल प्रोफ़ाइल में प्रस्तुत किए जाते हैं, और शरीर - पूर्ण चेहरे में।
माया के बहुत कम लिखित स्रोत आज तक बचे हैं। ये मुख्य रूप से तारीखों और देवताओं और शासकों के नाम के साथ दीवार शिलालेख हैं। स्पैनिश विजय प्राप्तकर्ताओं की यादों के अनुसार, माया के पास उत्कृष्ट पुस्तकालय थे, जिन्हें कैथोलिक मिशनरियों के निर्देश पर जला दिया गया था। केवल कुछ माया पांडुलिपियां ही आज तक बची हैं। उन्होंने फिकस बास्ट से कागज बनाया। उन्होंने शीट के दोनों किनारों पर लिखा, और चित्रलिपि सुंदर बहुरंगी रेखाचित्रों के पूरक थे। पांडुलिपि को पंखे की तरह मोड़कर चमड़े या लकड़ी के मामले में रखा गया था। इस लोगों के लेखन को 1951 में सोवियत वैज्ञानिक यू. वी. नोरोज़ोव ने डिक्रिप्ट किया था। पूर्व-कोलंबियाई समय तक, 10 प्राचीन भारतीय "कोड" हैं जो आज तक जीवित हैं और दुनिया के विभिन्न पुस्तकालयों में स्थित हैं। उनके अलावा, प्राचीन भारतीयों के साहित्य को लगभग 30 अन्य "कोड" द्वारा दर्शाया गया है, जो प्राचीन कार्यों की प्रतियां हैं।
कुछ जनजातियों, मिथकों, परियों की कहानियों, श्रम, सैन्य और प्रेम गीतों, पहेलियों और कहावतों के भाग्य के बारे में महाकाव्य किंवदंतियों में काफी रुचि है, जो प्राचीन काल में माया द्वारा रचित थे।
प्रसिद्ध महाकाव्य "पोपोल-वुह" आज तक जीवित है। यह दुनिया के निर्माण और दो दिव्य जुड़वां के कारनामों के बारे में बताता है। इस महाकाव्य में पुरानी दुनिया के कुछ कार्यों के साथ कुछ समानताएं हैं: हेसियोड का "थियोगोनी", पुराना वसीयतनामा, "कालेवलॉय" और अन्य।
माया को नाटकीय कला में भी बड़ी पहचान मिली। अधिकांश प्रदर्शन व्यापक पाठ वाले बैले थे। अच्छी तरह से संरक्षित नाटक "राबिनल-अची" प्राचीन ग्रीक त्रासदियों के काफी करीब है। यह इस प्रकार की कला के विकास में कुछ प्रतिमानों की गवाही देता है। कार्रवाई के दौरान, मुख्य पात्रों में से एक, केचे-अची की भूमिका निभाने वाले अभिनेता की वास्तव में वेदी पर मृत्यु हो गई (वह मारा गया)।
कैलेंडर में अठारह 20-दिवसीय महीने शामिल थे। प्रत्येक महीने का एक निश्चित प्रकार के कृषि कार्य के अनुरूप एक नाम होता था। साल में 365 दिन होते थे। ज्योतिषीय कैलेंडर को भी खूबसूरती से डिजाइन किया गया था। फिर भी, पुजारियों से सहमत होकर भाग्य को धोखा दिया जा सकता था ताकि वे जन्मदिन तय न करें, लेकिन जिस दिन बच्चे को मंदिर लाया गया था। माया ग्रह पर शून्य की अवधारणा का उपयोग करने वाले पहले व्यक्ति थे। यह ज्ञात है कि भारत में यह केवल 8वीं शताब्दी में संपर्क किया गया था। ई., और यह ज्ञान यूरोप में केवल पुनर्जागरण में आया - 15वीं शताब्दी में। शून्य को एक खोल के रूप में दर्शाया गया था। डॉट को 1 और डैश - 5 को दर्शाया गया है। पिरामिडों पर वेधशालाओं ने मौसम के मोड़ की अवधि में सितारों और सूर्य के लिए "स्लॉट" से निरीक्षण करना संभव बना दिया है।
माया ने दवा और इतिहास विकसित किया। उन्हें भूगोल, भूगणित, मौसम विज्ञान, जलवायु विज्ञान, भूकंप विज्ञान और खनिज विज्ञान का व्यावहारिक ज्ञान था। यह ज्ञान न केवल धार्मिक विश्वासों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ था, बल्कि लगभग गुप्त लेखन में भी दर्ज किया गया था: प्रस्तुति की भाषा बेहद भ्रमित थी और विभिन्न पौराणिक संदर्भों से परिपूर्ण थी।
जहाँ तक चिकित्सा की बात है, वहाँ न केवल अच्छी तरह से विकसित निदान था, बल्कि विभिन्न प्रकार के रोगों के लिए डॉक्टरों की विशेषज्ञता भी थी। विशुद्ध रूप से सर्जिकल तकनीकों का व्यापक रूप से उपयोग किया गया था: घावों को बालों से सुखाया गया था, फ्रैक्चर के लिए स्प्लिंट्स लगाए गए थे, ट्यूमर और फोड़े खोले गए थे, मोतियाबिंद को ओब्सीडियन चाकू से साफ किया गया था। सर्जनों ने क्रैनियोटॉमी किया, प्लास्टिक सर्जरी, विशेष रूप से राइनोप्लास्टी। जटिल ऑपरेशन में, रोगी को ऐसी दवाएं दी जाती हैं जो दर्द को कम करती हैं (संज्ञाहरण)। फार्माकोपिया ने 400 से अधिक पौधों के गुणों का इस्तेमाल किया। उनमें से कुछ ने बाद में यूरोपीय चिकित्सा में प्रवेश किया। माया शरीर रचना विज्ञान सर्वविदित था, यह निरंतर मानव बलि के अभ्यास से सुगम था।
सजावट के लिए एक टैटू का इस्तेमाल किया गया था। त्वचा को काटना बहुत दर्दनाक था, इसलिए एक आदमी जितना अधिक टैटू गुदवाता था, वह उतना ही बहादुर था। महिलाओं ने केवल ऊपरी शरीर पर टैटू गुदवाया। स्ट्रैबिस्मस को बहुत सुंदर माना जाता था, और इसे विशेष रूप से शिशुओं में भी विकसित किया गया था। खोपड़ी की ललाट की हड्डी को भी लंबा करने के लिए विकृत किया गया था। इसका एक व्यावहारिक महत्व भी था: चौड़े माथे पर ढोई जाने वाली टोकरियों की पट्टियों को हुक करना अधिक सुविधाजनक था, क्योंकि पुरानी दुनिया के विपरीत, यहाँ कोई मसौदा जानवर नहीं थे। दाढ़ी न बढ़ाने के लिए किशोरों ने ठुड्डी और गालों को उबलते पानी में डुबोए हुए तौलिये से जला दिया। मृतकों को जला दिया जाता था या घर के फर्श के नीचे दबा दिया जाता था, और घर को हमेशा निवासियों द्वारा नहीं छोड़ा जाता था।
न्यू किंगडम (X - XVI सदियों) के दौरान चिचेन इट्ज़ा राजधानी बन गया। यह अपने पिरामिडनुमा मंदिर के लिए प्रसिद्ध है, जहाँ चार सीढ़ियों में से प्रत्येक में 365 सीढ़ियाँ हैं, मेसोअमेरिका का सबसे बड़ा स्टेडियम और सबसे बड़ा विक्टिम वेल - 60 मीटर से अधिक व्यास। यह 31 मीटर गहरा था, और पानी की सतह से दूरी कुएं का किनारा 21 मीटर है X - XII सदियों में। चिचेन इट्ज़ा सबसे बड़ा और सबसे समृद्ध मय शहर था। लेकिन बारहवीं शताब्दी के अंत में। मायापन शासकों ने कोकोम वंश से सत्ता हथिया ली और चिचेन इट्ज़ा को नष्ट कर दिया। उनका शासन 1461 तक चला, जब उक्समल शहर का उदय हुआ। न्यू किंगडम का पूरा इतिहास वर्चस्व के लिए एक लंबा गृहयुद्ध है, जो पहले से ही "जीवन का तरीका" बन गया है।
माया को अक्सर "नई दुनिया के यूनानी" कहा जाता था। 3 मार्च, 1517 को स्पेन के मय प्रदेशों में दिखाई दिए। मायाओं ने अन्य भारतीय जनजातियों की तुलना में यूरोपीय लोगों का अधिक समय तक विरोध किया। पेटेन इट्ज़ा झील पर ताया-साल का द्वीप शहर केवल 1697 में गिर गया!
आधुनिक मेक्सिको की सीमाओं के भीतर, एक बार एज़्टेक की सभ्यता थी, जो एक बड़े क्षेत्र में बस गई थी।
एज़्टेक ने टॉलटेक से बहुत कुछ उधार लिया, जिसकी संस्कृति एज़्टेक के समानांतर विकसित हुई। उदाहरण के लिए, XIII सदी में। उन्होंने टॉल्टेक के मुख्य देवताओं में से एक के बारे में एक पौराणिक चक्र माना - क्वेटज़ालकोट - दुनिया का निर्माता, संस्कृति और मनुष्य का निर्माता। जाहिरा तौर पर, 10 वीं शताब्दी में रहने वाले एक वास्तविक शासक के लक्षण इस भगवान की छवि में सन्निहित थे। विज्ञापन

बॉल गेम स्टेडियम का पुनर्निर्माण। चिचेन इत्जा
Quetzalcoatl के शासनकाल के दौरान, राजधानी तुला (टोलन) एक खूबसूरत शहर था। पौराणिक कथाओं के अनुसार, पुजारी-शासक के लिए महलों का निर्माण कीमती पत्थरों, चांदी, बहुरंगी गोले और पंखों से किया गया था। भूमि में असामान्य और प्रचुर मात्रा में फल लगे। लेकिन समय के साथ, तीन जादूगर क्वेटज़ालकोट के खिलाफ आए और उन्हें तुला छोड़ने के लिए मजबूर किया। भारतीयों को छोड़कर, भगवान-शासक ने लौटने का वादा किया।
इस विश्वास ने मैक्सिकन भारतीयों के भाग्य को नाटकीय रूप से प्रभावित किया, जिन्होंने स्पेनिश विजय प्राप्त करने वालों को, विशेष रूप से ई। कोर्टेस, भगवान और उनके दल के लिए लिया (क्वेट्ज़लकोट को हल्के चेहरे और दाढ़ी वाले के रूप में चित्रित किया गया था)।
एज़्टेक अर्ध-पौराणिक मातृभूमि अज़टलान (बगुले की जगह) से आए और टेक्सको झील के द्वीपों में से एक पर बस गए, जहाँ उन्होंने तेनोच्तितलान शहर की स्थापना की। हम टेनोचिट्लान में राजधानी के साथ एज़्टेक के बीच एक प्रोटो-राज्य के अस्तित्व के बारे में बात कर सकते हैं। उन्होंने अपनी भव्यता, सुंदरता और शहरी जीवन के आराम से विजय प्राप्त करने वालों को चकित कर दिया। 16 वीं शताब्दी की शुरुआत तक शहर में। 300 हजार से अधिक लोग रहते थे। 2300 से 1500 के बीच फार्मेसियों ने बसे हुए जीवन की ओर रुख किया और कृषि का विकास किया। ई.पू. इस अवधि को पूर्व-हिस्पैनिक अमेरिका के इतिहास में एक वाटरशेड माना जाता है। एज़्टेक उत्कृष्ट कृषिविद थे। वे मक्का, सेम, खरबूजे, मिर्च आदि की किस्मों की खेती करते थे। भूमि समुदाय की संपत्ति थी।
पड़ोसी लोगों के बीच एक प्रमुख स्थान लेने के लिए, उन्होंने अपने तुच्छ आदिवासी देवता हुइट्ज़िलोपोचटली को देवताओं के पंथ में पहले स्थान पर रखा: उन्होंने सूर्य के निर्माण में भाग नहीं लिया। एज़्टेक ने हर संभव तरीके से टॉलटेक के साथ आध्यात्मिक संबंध पर जोर दिया और अपने देवताओं को अपने दिव्य पैन्थियन में पेश किया। Huitzilopochtli ने खूनी बलिदान की मांग की: युद्ध के कैदी, दास और यहां तक ​​​​कि बच्चों को भी उनके लिए बलिदान किया गया था। आमतौर पर बलिदान संस्कार में एक या एक से अधिक पीड़ितों के दिल को चीर दिया जाता था। लेकिन कभी-कभी सामूहिक बलि भी होती थी। तो, 1487 में 20 हजार से अधिक लोगों की रस्मों की हत्या कर दी गई। सूर्य देवता को जीवन देने वाला पेय - रक्त देने के लिए बलिदान आवश्यक थे, क्योंकि किंवदंती के अनुसार, आकाश में सूर्य की गति, और, परिणामस्वरूप, दुनिया का अस्तित्व इस पर निर्भर था। बलिदानों के कारण, अक्सर युद्ध करना आवश्यक था।
स्पेनियों की विजय के समय तक, एज़्टेक के शासक को राजा कहा जाता था, लेकिन वंशानुगत सत्ता की संस्था अभी तक पूरी तरह से नहीं बनी थी। माया और इंकास के विपरीत, एज़्टेक राज्य अपनी प्रारंभिक अवस्था में था। एज़्टेक के शासक के दूसरे व्यक्ति और मुख्य सहायक को एक ऐसा व्यक्ति माना जाता था जिसने महिला-साँप की उपाधि धारण की थी। वहाँ भी थे शाही परिषद, और प्रोटो-मंत्रालयों का एक व्यापक नेटवर्क: सैन्य, कृषि, न्यायिक, आदि। पुजारियों के बीच पदानुक्रम का भी पता लगाया गया था। ई. कोर्टेस के समय, पौराणिक मोंटेज़ुमा II (1502-1520) एज़्टेक के "सम्राट" थे। सख्त दरबारी शिष्टाचार के नियमों के अनुसार, दरबारियों को भी अपने सम्राट की उपस्थिति में अपनी आँखें नीची करनी पड़ती थीं।

पिरामिडनुमा मंदिर। चिचेन इत्जा
एज़्टेक, मायांस की तरह, पिरामिडों का निर्माण किया, जो भित्तिचित्रों, मूर्तियों से सजाए गए थे, और सोने, चांदी और प्लैटिनम की अनुष्ठानिक मूर्तियों से भरे हुए थे। वहां भारी मात्रा में कीमती पत्थर और कम कीमती पंख भी नहीं रखे गए थे। इन सभी खजानों को स्पेनियों ने लगभग एक सपने की तरह माना था।
यह महत्वपूर्ण है कि एज़्टेक की कला को "फूल और गीत" कहा जाता था। इसने उन्हें जीवन के कई सवालों के जवाब खोजने में मदद की, जिसमें सभी सोते हैं, सब कुछ नाजुक है, सब कुछ क्वेट्ज़ल पक्षी के पंख जैसा है। कलाकारों ने अपनी कृतियों का निर्माण करते हुए मानव जीवन और मृत्यु के विषयों की ओर रुख किया।
एज़्टेक ने भी कैलेंडर को बहुत महत्व दिया, जिसने ब्रह्मांड के बारे में अपनी दृष्टि व्यक्त की। समय और स्थान की अवधारणाएं इसके साथ जुड़ी हुई थीं, इसमें देवताओं और उनकी गतिविधि के क्षेत्रों के बारे में विचार परिलक्षित होते थे।
इंका सभ्यता का स्तर एज़्टेक की तुलना में अधिक था। उन्होंने 1 मिलियन किमी 2 के क्षेत्र को कवर करते हुए एक भव्य साम्राज्य बनाया, इसकी उत्तर से दक्षिण तक की लंबाई 5 हजार किमी से अधिक थी। अपने सुनहरे दिनों के दौरान, यह 8 से 15 मिलियन लोगों का घर था। "सन्स ऑफ द सन" साम्राज्य की राजधानी - कुज़्को को रोम नहीं कहा जाता था प्राचीन अमेरिका... कुज़्को में, साम्राज्य के चार सबसे महत्वपूर्ण हिस्सों की सीमाएँ परिवर्तित हो गईं, और यहीं से चार भव्य सड़कों का विचलन हुआ - सैन्य राजमार्ग।
सर्वोच्च शक्ति पूरी तरह से सपा इंका की थी - वह सम्राट का नाम था। इंकास में एक लोकतांत्रिक निरंकुशता थी। एक नियम के रूप में, Sapa Inca ने अपने जीवनकाल के दौरान अपना उत्तराधिकारी नियुक्त किया। उसी समय, क्षमताओं को ध्यान में रखा गया था, न कि भविष्य के शासक की वरिष्ठता को। नया सापा इंका को केवल सत्ता विरासत में मिली, वह अपने पिता की सारी संपत्ति अपने कई बच्चों और पत्नियों को हस्तांतरित करने के लिए बाध्य था। प्रत्येक सापा इंका ने अपने स्वयं के महल का निर्माण किया, जिसे उनके स्वाद के अनुसार बड़े पैमाने पर सजाया गया था। कुशल कारीगरों-जौहरों ने भी उसके लिए एक नया स्वर्ण सिंहासन बनवाया, जो कीमती पत्थरों से सजाया गया था, जो अक्सर पन्ना के साथ होता था। एक बहुत ही दुर्लभ पक्षी, कोरिंकेंके के पंखों के साथ लाल ऊनी धागों का एक हेडबैंड, एक मुकुट के रूप में परोसा जाता है। शासक इंका के कपड़ों का कट प्रजा के कपड़ों के कट से अलग नहीं था, लेकिन इसे इतने नरम ऊनी कपड़े से सिल दिया गया था कि यह रेशम की तरह महसूस होता था। महायाजक को सत्तारूढ़ सापा इंका के परिवार से नियुक्त किया गया था। एक विशेष पोषण विशेषज्ञ ने शासक के आहार की निगरानी की। केवल पत्नियों और रखैलियों को ही सापा इंका के लिए खाना बनाने का अधिकार था। उसे केवल सोने के व्यंजन पर ही भोजन परोसा जाता था, और भोजन के अवशेष हमेशा जलाए जाते थे।
Tupac Yupanqui (1471-1493) सबसे प्रमुख Sapa Incas में से एक है। उसके तहत, सबसे महत्वाकांक्षी सैन्य अभियान चलाए गए, और फिर इंकास का सैन्य विस्तार पूरा हुआ। उसकी तुलना सिकंदर महान से की जा सकती है।
इंका साम्राज्य में सोने ने एक असाधारण भूमिका निभाई। इस "स्वर्ण देश" में इसने विभिन्न कार्य किए, लेकिन भुगतान का साधन नहीं था। इंकास इस तथ्य के कारण पैसे के बिना अच्छी तरह से मिल गए कि उनके मुख्य सिद्धांतों में से एक आत्मनिर्भरता का सिद्धांत था। पूरा साम्राज्य एक विशाल निर्वाह अर्थव्यवस्था की तरह था। इस तरह का कोई आंतरिक बाजार नहीं था, लेकिन विदेशी व्यापार अच्छी तरह से विकसित था, क्योंकि कुलीनों को विलासिता की वस्तुओं की आवश्यकता थी।
कुलीन और सामान्य का जीवन बहुत अलग था। उत्तरार्द्ध ने दिन में दो बार खाया - आलू और मकई, कभी-कभी गिनी पिग मांस, आदिम कपड़े पहने: पुरुषों के लिए छोटी पतलून और बिना आस्तीन की शर्ट और महिलाओं के लिए लंबे ऊनी (लामा ऊन) कपड़े। आवास इतने साधारण थे कि उनमें न तो खिड़कियाँ थीं और न ही किसी प्रकार का फर्नीचर।
इंकास में अविश्वसनीय संगठनात्मक प्रतिभा थी। राज्य ने निजी जीवन में सक्रिय रूप से हस्तक्षेप किया। गतिविधि का प्रकार, निवास स्थान (वास्तव में, पंजीकरण) निर्धारित किया। इसने सामाजिक समस्याओं को हल करने में सभी की भागीदारी की सावधानीपूर्वक निगरानी की। कोई एक तरफ खड़ा नहीं हुआ। विषयों के दो मुख्य कार्य थे: राज्य की भलाई के लिए काम करना और सैन्य सेवा करना।
इंकास में, पुरुषों को 10 आयु वर्गों में विभाजित किया गया था। प्रत्येक आयु वर्ग के राज्य के प्रति विशिष्ट उत्तरदायित्व थे। यहां तक ​​कि बुजुर्गों और विकलांगों से भी समाज को उनकी क्षमता के अनुसार लाभ की उम्मीद की जाती थी। महिलाओं के लिए, विभाजन कुछ अलग था, लेकिन एक ही सिद्धांत बना रहा। पुरानी दुनिया की तरह, अभिजात वर्ग और पौरोहित्य करों का भुगतान नहीं करते थे।
उसी समय, सामाजिक असंतोष को रोकने के लिए, राज्य ने अपने हिस्से के लिए, अपने विषयों के लिए कुछ दायित्वों को पूरा किया। जीवन भर के लिए न्यूनतम राशि प्राप्त करने में कोई भी नहीं छूटा। बीमारों, बुजुर्गों और सैन्य दिग्गजों के लिए पेंशन की झलकियाँ थीं। "मातृभूमि के डिब्बे" से उन्हें कपड़े, जूते, भोजन दिया गया।
सामाजिक व्यवस्था का बचाव न केवल सेना, धर्म, बल्कि उन कानूनों द्वारा भी किया गया था जो पत्र में दर्ज नहीं थे। हालाँकि, न्याय का आधार स्पष्ट और स्पष्ट सिद्धांत थे। कई नियंत्रण तंत्र ने कानूनों के कार्यान्वयन की निगरानी की। अभिजात वर्ग के प्रतिनिधि का अपराध सामान्य व्यक्ति की तुलना में अधिक गंभीर अपराध के रूप में योग्य था। यदि अपराध अपराधी द्वारा नहीं, बल्कि किसी अन्य व्यक्ति द्वारा किया गया था, तो उस व्यक्ति को दंडित किया जाता था। वाक्य, एक नियम के रूप में, विविधता में लिप्त नहीं थे और कठोर थे। अक्सर अपराधी इंतज़ार कर रहा होता है मौत की सजा(मृत्यु कक्ष जंगली जानवरों, सांपों, जहरीले कीड़ों से भरे हुए थे), लेकिन जेलें भी थीं। यहां तक ​​​​कि सबसे तुच्छ अपराध की सार्वजनिक रूप से निंदा की गई और साम्राज्य की अखंडता पर अतिक्रमण के रूप में माना गया। कानून बहुत प्रभावी थे और कानून के शासन का लगभग सभी लोग सम्मान करते थे।
इंकास के बीच मुख्य चीज सूर्य के देवता - इंगा थे। धर्म सूर्यकेंद्रित था। यह न केवल आधिकारिक धर्म था, बल्कि प्रमुख विचारधारा भी थी। सूर्य ने संपूर्ण अलौकिक दुनिया पर शासन किया। सापा इंकास ने इंति को अपना पूर्वज माना। इंति की पूजा नहीं करने वाले सभी को इंकाओं ने बर्बर माना। इंति की छवियों को सोने की डिस्क से सजाया गया था।
कोरिकंगा के गर्भगृह में सूर्य देव की प्रतिमा के पास शुद्ध सोने के बने सिंहासन थे, जहां मृतक सापा इंकास की ममी बैठी थीं। यहाँ सिंहासन और राज करने वाला सापा इंका था। कोरिकंगा गोल्डन गार्डन से सटा हुआ था, जिसे "दुनिया का आश्चर्य" माना जाता है। इसमें सब कुछ सोने से बना था, जो स्वर्गीय पिता का प्रतीक था। इंकास को घेरने वाली हर चीज को इस बगीचे में फिर से बनाया गया था: कृषि योग्य भूमि से, लामाओं के झुंड, सेब के पेड़ों से सुनहरे फल लेने वाली लड़कियां, झाड़ियों, फूलों, सांपों और तितलियों तक।
ह्यून कपका (1493-152?) के शासनकाल के दौरान इंकास का स्वर्ण धन अपने चरम पर पहुंच गया। उसने न केवल अपने महलों और मंदिरों की दीवारों और छतों को सोने से मढ़वाया, बल्कि कुज़्को में जो कुछ भी वह कर सकता था उसे सचमुच सोने का पानी चढ़ा दिया। दरवाजे सोने के तख्ते से तैयार किए गए थे और संगमरमर और जैस्पर से सजाए गए थे। पूरा शाही महल कोरिकंगा के सुनहरे बगीचे में जैसे सुनहरे जानवरों से भर गया था। पवित्र समारोहों के दौरान, 50 हजार सैनिक सुनहरे हथियारों से लैस थे। महल-निवास के सामने शहर के मध्य में कीमती पंखों की एक टोपी के साथ एक विशाल स्वर्ण सिंहासन रखा गया था।
यह सब पिजारो अभियान से विजय प्राप्त करने वालों द्वारा लूटा गया था। यह भी खेदजनक है कि स्पेन भेजे जाने से पहले कला के इन कार्यों को सिल्लियों में पिघला दिया गया था। लेकिन बहुत कुछ छिपने के स्थानों में रह गया है और अभी तक खोजा नहीं जा सका है।
संस्कृतियाँ अपने विकास में महान ऊंचाइयों पर पहुंच गई हैं। पुरानी दुनिया के विपरीत, पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका के लोग पहिया और दुष्ट को नहीं जानते थे, भारतीयों को यह नहीं पता था कि एक घोड़ा और लोहे का उत्पादन, मेहराब निर्माण क्या था, उनके पास बड़े पैमाने पर मानव बलिदान थे। हालांकि, गणित, खगोल विज्ञान, चिकित्सा के विकास के स्तर के मामले में, उन्होंने आधुनिक यूरोप को पीछे छोड़ दिया।
यूरोपीय लोगों की विजय ने इन लोगों के लिए ईसाई धर्म लाया, लेकिन यह आग और तलवार से फैल गया। सामान्य तौर पर, इन विजयों ने नई दुनिया की लगभग सभी भारतीय जनजातियों के विकास के प्राकृतिक पाठ्यक्रम को बाधित कर दिया।

विषय 5. पुनर्जागरण संस्कृति

मारचुक एन.एन. ::: प्राचीन काल से 20वीं सदी के प्रारंभ तक लैटिन अमेरिका का इतिहास

भाग I. औपनिवेशिक काल

विषय 1. पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका के भारतीय लोग।

विदेशी और घरेलू इतिहासलेखन में लैटिन अमेरिका के प्राचीन इतिहास की वास्तविक समस्याएं। सभ्यता और औपचारिक दृष्टिकोण।

शिकारियों, मछुआरों और इकट्ठा करने वालों की खानाबदोश जनजातियाँ।

आदिम किसानों की गतिहीन जनजातियाँ।

भारतीय लोगों की सबसे प्राचीन और प्राचीन सभ्यताएँ: सामान्य और विशेष।

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, कई इतिहासकारों ने मुख्य रूप से उदारवादी थीसिस द्वारा नई दुनिया के एंग्लो-प्यूरिटन (बुर्जुआ) और इबेरो-कैथोलिक (सामंती) उपनिवेशों की मौलिक असमानता को उपनिवेशवादियों के बीच मतभेदों के बारे में समझाया, जिसमें प्रोटेस्टेंट की गंभीरता के बीच भी शामिल है। स्वदेशी लोगों के लिए कैथोलिकों का प्यार। यह दृष्टिकोण गैर-शुरुआती दृष्टिकोण के लिए काफी तर्कसंगत लगता है। लेकिन अगर आप इसके बारे में सोचते हैं, तो वह केवल एक ही निष्कर्ष निकाल सकता है कि सब कुछ इस बात पर निर्भर करता है कि देश किसके द्वारा उपनिवेशित है, और यह कि उत्तरी अमेरिका के विपरीत, इबेरोअमेरिका के लोगों का उपनिवेशवादियों के साथ कोई भाग्य नहीं था।

इस तरह के निष्कर्ष की भयावहता के बारे में आश्वस्त होने के लिए, इसे वास्तविक, न कि आभासी, ऐतिहासिक वास्तविकता से छूना पर्याप्त है। लेकिन ऐसा करने से पहले, आइए संज्ञान की पद्धति के सबसे महत्वपूर्ण प्रश्नों में से एक को हल करें, हमें इस ऐतिहासिक वास्तविकता के बारे में कैसे जाना चाहिए?

जब आप छात्रों से सवाल पूछते हैं कि कौन सा इतिहासकार वास्तविकता को गहराई से, लेकिन संकीर्ण रूप से, या जो इसका व्यापक रूप से, लेकिन सतही रूप से अध्ययन करते हैं, उनके द्वारा वास्तविकता को बेहतर ढंग से जानने में सक्षम हैं?, फिर, एक नियम के रूप में, आप उत्तर सुनते हैं: दीप, यद्यपि संकीर्ण। इस बीच, एक और 5 हजार साल ई.पू. प्राचीन भारतीयों ने बाद की सभी पीढ़ियों को एक दार्शनिक कथा के रूप में महान ज्ञान बताया जो बताता है कि कैसे एक हाथी को अंधे ऋषियों के समूह में लाया गया और यह महसूस करने के लिए कहा कि यह क्या था। तभी एक ऋषि ने हाथी की टांग छुई और कहा: यह एक वृक्ष है। एक अन्य ने हाथी की पूंछ को महसूस किया और कहा: यह सांप है, दंतकथा सिखाती है कि आप इसके अलग हिस्से से पूरे को नहीं जान सकते। भले ही आप हर वर्ग मिलीमीटर महसूस करें, माइक्रोस्कोप के माध्यम से हर कोशिका की जांच करें, यह जाने बिना शोध के विषय को निर्धारित करना असंभव है कि हमारे पास हाथी की पूंछ है।

अब याद रखें, आपने स्कूल में इतिहास पढ़ते समय लैटिन अमेरिका में कितने विषयों को कवर किया था?

मैं आपको बताऊंगा कि आदर्श मामले में (अर्थात यदि शिक्षक कार्यक्रम में फिट बैठता है) तो आपको लैटिन अमेरिका से दो बार मिलना चाहिए था: विषय में महान भौगोलिक खोजें- माया, एज़्टेक और इंकास की संस्कृतियों के साथ, और स्पेनिश अमेरिका के स्वतंत्रता संग्राम के विषय में साइमन बोलिवर के साथ।

आपने स्कूल में एशिया और अफ्रीका के इतिहास के बारे में कितना कुछ सीखा? लेकिन आखिरकार, पूरी मानवता का 80% एशिया, अफ्रीका और लैटिन अमेरिका में रहता है। लेकिन आप फ्रांसीसी से भी बदतर नहीं जानते कि एक जकारिया क्या है और जीन डी'आर्क, रोबेस्पिएरे या नेपोलियन कौन हैं। मुझे लगता है कि आप उनके इतिहास के कई विषयों को ब्रिटिश, अमेरिकी या जर्मनों से भी बदतर जानते हैं। तो यह पता चला है कि विश्व इतिहास के बजाय, हम वास्तव में, सबसे अच्छे रूप में, स्वर्ण अरब का इतिहास, मानवता का 20%, अर्थात् सीखते हैं। ठीक उसी प्रकार एक प्राचीन भारतीय कथा में हम हाथी की जगह उसका पैर छूते हैं, हमें एक वृक्ष मिलता है और जो ज्ञान हमने प्राप्त किया है उससे बहुत संतुष्ट रहते हैं।

और केवल रूस की पीपुल्स फ्रेंडशिप यूनिवर्सिटी की विशिष्टता, एशिया, अफ्रीका और लैटिन अमेरिका के छात्रों की एक बड़ी संख्या की उपस्थिति ने 70 के दशक की शुरुआत में इस तथ्य को जन्म दिया कि यहां के इतिहासकारों ने दोनों प्रमुख शक्तियों के इतिहास को पढ़ाना शुरू किया। दुनिया और दुनिया की परिधि के बारे में समान घंटों में। नतीजतन, भले ही मैंने लैटिन अमेरिका में विशेषज्ञता हासिल की हो, मैं जानबूझकर या अनजाने में एशिया या अफ्रीका के साथ तुलना के साथ आया था, और यह अक्सर मुझे जल्दबाजी में निष्कर्ष से बचाता था।

निष्कर्ष की दुर्दशा पर लौटते हुए, जिसके अनुसार उपनिवेशवाद के परिणाम उपनिवेशवादियों पर निर्भर करते हैं, मैं आपको बताऊंगा कि आरयूडीएन विश्वविद्यालय में लैटिन अमेरिकी छात्रों के साथ काम करने के कई वर्षों के अनुभव ने मुझे एक बहुत ही उत्सुक अवलोकन करने की अनुमति दी: हमें प्राप्त करने के बाद मेरे उच्च विद्यालयजहां इबेरोअमेरिका का इतिहास इस तरह से पढ़ाया जाता है, इन छात्रों को विश्वास है कि यदि उनके देश "पिछड़े" स्पेनियों या पुर्तगालियों द्वारा नहीं, बल्कि "उन्नत" अंग्रेजी, डच या फ्रेंच द्वारा उपनिवेशित किए गए थे, तो आज वे एक पर होंगे विकास का स्तर संयुक्त राज्य या कनाडा से कम नहीं है ... और यह इस तथ्य के बावजूद है कि उनके देशों के पड़ोस में अधिक पिछड़े हैं, लेकिन इंग्लैंड, गुयाना, जमैका, आदि, फ्रांस, हैती, हॉलैंड, सूरीनाम के पूर्व उपनिवेश हैं। हालाँकि, RUDN विश्वविद्यालय का एक और लाभ हमेशा यह रहा है कि, भ्रम को दूर करने के लिए, मुझे लैटिन अमेरिकियों के साथ सीधे विवाद में प्रवेश करने की भी आवश्यकता नहीं थी। मेरे लिए बस इतना ही काफी था कि मैं भारतीय, अफ्रीकी और अन्य छात्रों को बता दूं जो एंग्लो-प्यूरिटन या अन्य उन्नत उपनिवेशवाद के लाभों से परिचित हैं।

और अब हम वास्तविक ऐतिहासिक वास्तविकता के साथ संकेतित निष्कर्ष के संपर्क में आते हैं। वास्तव में, यदि कैथोलिक धर्म वास्तव में आदिवासियों के साथ प्रेम और मिश्रण के लिए निर्धारित है, तो फिर इसे कैसे समझा जाए, अपेक्षाकृत सीमित क्षेत्रों (मेक्सिको, ग्वाटेमाला, पेरू, बोलीविया, इक्वाडोर और कोलंबिया के हिस्से) के अपवाद के साथ, बाकी इबेरोअमेरिका में यह क्या वास्तव में कैथोलिक लाखों भारतीयों को बेरहमी से नष्ट कर दिया गया था, और उनके क्षेत्रों में यूरोपीय और साथ ही अफ्रीकियों का निवास था?

दूसरी ओर, अगर यह प्रोटेस्टेंट नैतिकता थी जिसने उन्नत उपनिवेशवादियों को उत्तरी अमेरिकी मूल निवासियों के विनाश और यूरोप के अप्रवासियों द्वारा उनके क्षेत्रों को बसाने के लिए निर्देशित किया, तो ऐसा क्यों किया (और, परिणामस्वरूप, यूनाइटेड का जन्म राज्य या कनाडा) या तो ब्रिटिश भारत में नहीं होते हैं, या नीदरलैंड्स इंडोनेशिया में, या दुनिया के कई अन्य क्षेत्रों में जहां प्रोटेस्टेंट उपनिवेशवादियों ने सदियों से शासन किया है?

फिर क्यों, कुछ मामलों में, उपनिवेशवादियों (प्रोटेस्टेंट और कैथोलिक दोनों) ने मूल निवासियों को नष्ट कर दिया और अपने क्षेत्रों को यूरोपीय लोगों के साथ आबाद किया, जबकि अन्य में उन्होंने मूल आबादी को बनाए रखा और इस्तेमाल किया? और क्या पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका के लोगों के नाम आपको कुछ बताएंगे?

इस प्रकार, हालांकि अमेरिका को विभिन्न यूरोपीय शक्तियों और अलग-अलग में महारत हासिल थी ऐतिहासिक युग, उपनिवेशों में सामाजिक-आर्थिक व्यवस्था उपनिवेशवादियों के बीच मतभेदों से नहीं, बल्कि मुख्य रूप से उपनिवेश क्षेत्रों की जलवायु और जनसांख्यिकीय विशेषताओं से निर्धारित होती थी।

अमेरिकी धरती पर कोई महान वानर नहीं हैं और पुरातात्विक आंकड़ों को देखते हुए, कोई महान वानर नहीं थे, और यहां मनुष्यों की उपस्थिति स्पष्ट रूप से प्रवासन प्रक्रियाओं से जुड़ी हुई है, और उनका सबसे संभावित मार्ग: चुकोटका बेरिंग स्ट्रेट (संभवतः बेरिंग इस्तमुस) अलास्का। अमेरिकी महाद्वीप पर मानव समाज का गठन और प्रगति सामान्य रूपरेखापुरानी दुनिया के समान रास्तों का अनुसरण किया, जो विशिष्ट ठोस ऐतिहासिक रूपों में ऐतिहासिक विकास के सार्वभौमिक कानूनों की अभिव्यक्तियों में से एक का प्रतिनिधित्व करता है।

हाल के अध्ययनों के अनुसार, अमेरिका में मानव निवास का समय 40-50 हजार वर्ष से अधिक नहीं है। एक नई मुख्य भूमि में स्थानांतरित होने के बाद, पेलियो-भारतीय जनजातियों को अजेय और कई तरह से सामना करना पड़ा शत्रुतापूर्ण स्वभावसामाजिक विकास के गुणात्मक रूप से उच्च स्तर पर जाने से पहले इस संघर्ष पर कई सहस्राब्दी खर्च करने के लिए। हालाँकि, जब तक कोलंबस ने अमेरिका की खोज की, तब तक भारतीय लोगों ने आत्मविश्वास से वर्ग समाजों और राज्यों के विकास के पथ पर कदम रखा।

कोलंबस की खोज से पहले अमेरिका में मनुष्य के ऐतिहासिक अस्तित्व की दूसरी विशेषता यह है कि, बड़े ड्राफ्ट जानवरों की अनुपस्थिति के कारण, यहां केवल लामा को पालतू बनाया गया था, जिसे बोझ के जानवर के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता था, और केवल सीमित पैमाने पर . नतीजतन, अमेरिका की प्राचीन आबादी उत्पादक ताकतों के आवश्यक हिस्सों में से एक से वंचित थी, जो कि मसौदा मवेशी है, और अमेरिकी महाद्वीप लगभग नहीं जानता था (मध्य एंडियन क्षेत्र के हिस्से के अपवाद के साथ) इतना शक्तिशाली श्रम के पहले महान सामाजिक विभाजन के रूप में सामाजिक प्रगति का कारक, पशु प्रजनन को कृषि से अलग करना।

परिणामस्वरूप, सामाजिक-जनसांख्यिकीय दृष्टि से, नई दुनिया भारतीय सभ्यताओं और संस्कृतियों का एक अपेक्षाकृत छोटा द्वीप था, जो आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के एक या दूसरे चरण के विकास के निम्न स्तर पर आदिवासी लोगों के महासागर से घिरा हुआ था। इसलिए भारतीय जनता के भारी बहुमत के प्रति उन्नत और पिछड़े दोनों उपनिवेशवादियों का समान रवैया।

तो, कैरिबियन के द्वीपों पर, उष्णकटिबंधीय और उपोष्णकटिबंधीय में स्थित, वेनेजुएला के तट, न्यू ग्रेनाडा (आधुनिक कोलंबिया), ब्राजील और गुयाना, यूरोपीय लोगों की उपस्थिति से पहले, शिकारियों, इकट्ठा करने वालों और आदिम किसानों की भारतीय जनजातियां रहती थीं, थोड़ा या शोषण के लिए बिल्कुल भी उपयुक्त नहीं है। और इस बात की परवाह किए बिना कि ये जमीनें इबेरियन उपनिवेशवादियों के पास गईं या ब्रिटिश, फ्रेंच, डच, यहां की स्वदेशी आबादी हर जगह गायब हो गई। अर्थव्यवस्था का आधार वृक्षारोपण अर्थव्यवस्था थी, जो यूरोप में गन्ना चीनी, कपास, कोको, कॉफी और अन्य उष्णकटिबंधीय फसलों को लाती थी, और बागानों पर काम करने के लिए अफ्रीका से काले दासों को आयात किया जाता था।

भारतीयों की खानाबदोश जनजातियों को भी समशीतोष्ण और निकट जलवायु क्षेत्रों में निर्दयतापूर्वक नष्ट कर दिया गया था, जैसे कि ला प्लाटा, चिली में, ब्राजील के दक्षिण-पश्चिमी क्षेत्रों, उत्तरी मैक्सिको में। और यद्यपि इन क्षेत्रों में इबेरियन शासन करते थे, पशु प्रजनन और कृषि योग्य खेती के बड़े केंद्र यहां बनाए गए थे, जो जनसंख्या की जातीय संरचना के संदर्भ में, उत्तरी अमेरिका में अंग्रेजी, फ्रेंच और डच पुनर्वास उपनिवेशों से बहुत भिन्न नहीं थे, दक्षिण अफ्रीका, ऑस्ट्रेलिया या न्यूजीलैंड।

मेक्सिको के मध्य और दक्षिणी क्षेत्र और न्यू ग्रेनाडा, ग्वाटेमाला, क्विटो (वर्तमान इक्वाडोर), पेरू (अब पेरू और बोलीविया) एक और मामला है। उनकी शानदार संपत्ति न केवल सोने, चांदी, पन्ना की जमा राशि थी, बल्कि स्वदेशी आबादी भी थी, जिसने माया, एज़्टेक, इंकास, चिब्चा (या मुइस्का) की अत्यधिक विकसित भारतीय सभ्यताओं का निर्माण किया।

वास्तव में, केवल मेसोअमेरिका और एंडियन क्षेत्र में, उत्पादक शक्तियों के क्रमिक विकास ने तथाकथित नवपाषाण क्रांति के लिए प्राचीन मनुष्य द्वारा प्रकृति की शक्तियों के शोषण के सार में गुणात्मक परिवर्तन किया, जिसके परिणामस्वरूप मुख्य भूमिका विनियोग की नहीं, बल्कि उत्पादक अर्थव्यवस्था द्वारा निभानी शुरू होती है, जो कि पुरानी दुनिया में, यह मुख्य रूप से कृषि के विकास से जुड़ी थी। नवीनतम आंकड़ों से पता चलता है कि मेसोअमेरिका और एंडियन क्षेत्र दोनों में नवपाषाण क्रांति की उत्पत्ति नवीनतम 7 वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व की है। इ। अंत में, तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में कृषि अर्थव्यवस्था का आधार बन गई। इ। अयाकुचो क्षेत्र (पेरू) में, IIIIII सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मोड़ पर। इ। मध्य मेक्सिको (तेहुआकान) में, द्वितीय सहस्राब्दी ईसा पूर्व की दूसरी छमाही में। इ। मेक्सिको के उत्तर-पूर्व में (अब तमुलिपास का राज्य), दूसरी प्रारंभिक पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में। इ।पेरू के तट पर।

जब महाद्वीप की सबसे प्राचीन आबादी ने कृषि की ओर रुख करना शुरू किया, तो लगभग एकमात्र अनाज जो पालतू था, वह था मक्का। लेकिन दूसरी ओर, मक्का खेती वाले अनाजों में सबसे अच्छा था। इसका मुख्य लाभ इसकी उच्च उपज है; अपेक्षाकृत आसानी से मक्के के भंडारण की संभावना लंबे समय तकएक व्यक्ति को प्रकृति की अनियमितताओं से महत्वपूर्ण स्वतंत्रता दी, अन्य उद्देश्यों के लिए अपनी ऊर्जा और समय (पहले लगभग विशेष रूप से भोजन खोजने और प्राप्त करने पर खर्च किया गया) का हिस्सा मुक्त किया: समृद्ध पुरातात्विक द्वारा प्रमाणित शिल्प, व्यापार, आध्यात्मिक गतिविधि का विकास सामग्री। मक्का और अन्य फसलों के उत्पादन के विस्तार से अनिवार्य रूप से एक महत्वपूर्ण अधिशेष उत्पाद का उदय हुआ, जिसके तहत संपत्ति का उदय, और फिर लोगों के बीच सामाजिक असमानता, वर्गों और राज्य का उदय संभव हो गया।

1492 तक पश्चिमी गोलार्ध में सभ्यताओं और राज्यों के पूरे इतिहास को दो बड़े चरणों में विभाजित करना तर्कसंगत है, सबसे पुराना और सबसे प्राचीन। यह वर्ग गठन और राज्य संरचना की परिपक्वता की प्रक्रियाओं की तीव्रता की अलग-अलग डिग्री के कारण होता है, और इस तथ्य से कि इन चरणों के बीच एक अवधि (लगभग आठवीं-बारहवीं शताब्दी ईस्वी) होती है, जिसके दौरान सभी का पतन होता है पहला राज्य गठन (सबसे प्राचीन) होता है; इस अवधि के बाद, सीमाएँ बनने लगीं (दुर्लभ मामलों में पुनर्जीवित) राज्यों और सभ्यताओं, जो, हालांकि वे समकालीन थे यूरोपीय पुनर्जागरण, सामाजिक संबंधों की प्रकृति से, प्राचीन के हैं।

अमेरिका की प्राचीन सभ्यताएं

सेंट्रल एंडिस के सबसे पुराने राज्य

चविना

दूसरों की तुलना में पहले, लगभग दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की दूसरी छमाही में। इ। चाविन सभ्यता का गठन किया गया था, जिसने प्रारंभिक काल की विशेषताओं को पूरी तरह से मूर्त रूप दिया। इसकी सीमा उत्तर-पश्चिमी भाग है आधुनिक पेरू... यह सहस्राब्दियों की गहराई में निहित है। इस प्रकार, जे. बर्ड ने हुआका प्रीता संस्कृति की कला में, कोंडोर और दो सिर वाले सांपों की छवियों की खोज की, जो चाविन के समान थे (तीसरी प्रारंभिक दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की दूसरी छमाही)। इस सभ्यता के अस्तित्व के इतिहास में एक विशाल कालखंड शामिल है; इसका पतन केवल चौथी शताब्दी में शुरू होता है। ईसा पूर्व इ। चाविन का प्रभाव उत्तरी और मध्य पेरू के सिएरा और कोस्टा के विशाल क्षेत्रों में फैला हुआ है। चाविन का केंद्रीय स्मारक, जिसे चाविन डी हुआंतार कहा जाता है, पेरू प्रांत हुआरी (अनकैश विभाग) में स्थित है। स्मारक की अभी भी कोई सटीक डेटिंग नहीं है, इसके अलावा, इसके कुछ हिस्से, जाहिरा तौर पर, विभिन्न अवधियों के हैं। यह संभव है कि शुरू में चाविन डी हुंतर एक मामूली समझौता था, लेकिन अपने सुनहरे दिनों के दौरान यह एक प्रमुख धार्मिक केंद्र था, जैसा कि पवित्र जानवरों (फेलिन, कोंडोर, सांप) की छवियों और पूजा के विशेष स्थानों की उपस्थिति से संकेत मिलता है। मुख्य निर्माण सामग्री के रूप में, चाविन लोगों ने पत्थर का इस्तेमाल किया, जिसके प्रसंस्करण में (कलात्मक सहित) उन्होंने महान कौशल हासिल किया। उसी समय, यह चाविन समाज में था कि, रेडियन क्षेत्र में पहली बार, हस्तशिल्प उत्पादन में धातुओं का व्यापक रूप से उपयोग किया जाने लगा, पहले सोना, बाद में चांदी और तांबे। हस्तशिल्प के तेजी से विकास ने बहुत दूर-दराज के क्षेत्रों के साथ व्यापक व्यापार संबंधों की स्थापना को भी पूर्व निर्धारित किया। चाविन की आर्थिक शक्ति ने निस्संदेह, राज्य के मुखिया पर खड़े पुजारियों की शक्ति को और मजबूत किया। हालांकि, एक ओर क्षेत्रीय और आर्थिक विस्तार की स्थितियों में चाविन धर्मतंत्र, मेहनतकश जनता के शोषण में वृद्धि, और इसके परिणामस्वरूप दूसरी ओर उनके असंतोष की वृद्धि, अनिवार्य रूप से सत्ता के एक निर्णायक केंद्रीकरण का सहारा लेना पड़ा, जिसके परिणामस्वरूप जिसे सर्वोच्च शासक, पुजारी, अधिक से अधिक पूर्वी निरंकुशता की विशेषताओं को प्राप्त कर सकता था। निरंकुश राज्य।

एक विशाल क्षेत्र पर सत्ता, आर्थिक शक्ति, एक पंथ केंद्र के रूप में चाविन की उच्च प्रतिष्ठा, आखिरकार, सर्वोच्च शासक के हाथों में कानूनी, विधायी और न्यायिक शक्ति की बढ़ती एकाग्रता ने विश्व केंद्र की अवधारणा के उद्भव और मजबूती का पक्ष लिया, जिसे चाविन माना जाने लगा।

आधी सहस्राब्दी से अधिक समय तक अस्तित्व में रहने, समृद्धि और गिरावट का अनुभव करने के बाद, चाविन समाज अंततः विघटित हो जाता है, और चाविन सभ्यता मर रही है। हालाँकि, इससे बहुत पहले, चाविन संस्कृति ने अपनी सीमाओं से परे लोगों की संस्कृतियों के साथ बातचीत की एक सक्रिय प्रक्रिया में प्रवेश किया। यह उन कारकों में से एक था जिसने न केवल चाविन समाज की ताकतों का समर्थन किया और इसके इतने लंबे अस्तित्व को पूर्वनिर्धारित किया, बल्कि उच्च चाविन सभ्यता के तत्वों के अन्य जातीय समूहों के सक्रिय संक्रमण को भी सुनिश्चित किया: यहां इन तत्वों ने एक तरह की भूमिका निभाई सामाजिक विकास में उत्प्रेरक की भूमिका निभाते हैं। बेशक, चाविन सभ्यता का प्रभाव केवल उन क्षेत्रों में प्रभावी साबित हुआ जहां उत्पादक शक्ति अपेक्षाकृत उच्च स्तर पर पहुंच गई। वहां इसे सदियों तक महसूस किया जाएगा। सेंट्रल एंडीज में मानव कारक के विकास पर चाविन का इतना गहरा प्रभाव पड़ा कि पेरू के विद्वान चाविन में एंडीज संस्कृति की जड़ और पेरू सभ्यता की अग्रदूत को देखते हैं।

चाविन सभ्यता के विलुप्त होने के बाद की अवधि, औसतन तीन से चार शताब्दियों को कवर करते हुए, पेरू के इतिहासकार क्षेत्रीय मुक्ति के युग को कहते हैं, हालांकि यह आता हैचाविन प्रभाव से स्थानीय संस्कृतियों की मुक्ति के बारे में इतना नहीं, बल्कि चाविन और स्थानीय तत्वों के बीच उपयोगी बातचीत के बारे में। इस बातचीत ने अंडियन क्षेत्र के प्राचीन इतिहास में एक गुणात्मक रूप से नया चरण तैयार किया, जिसे क्षेत्रीय समृद्धि का युग कहा जाता है, साथ ही शास्त्रीय चरण (शास्त्रीय स्थानीय संस्कृतियों का चरण)।

Paracas

पहली शताब्दी के बाद से ए.डी. इ। सेंट्रल एंडीज में, नई सभ्यताएं पैदा होती हैं: पैराकास, नाज़का, मोचिका (बाद में चिमू के सीधे उत्तराधिकारी), तियाहुआनाको। सभ्यता के मुख्य केंद्र, जिन्हें आज पाराकास के नाम से जाना जाता है, आधुनिक पेरू की राजधानी के दक्षिण में स्थित थे। पैराकास के विकास के शुरुआती चरणों में, चाविन का सांस्कृतिक प्रभाव विशेष रूप से ध्यान देने योग्य था, लेकिन बाद में पैराकास कला में बिल्ली के समान (जगुआर) और कोंडोर के रूपांकनों को संरक्षित किया गया है। चाविन के विपरीत, इस सभ्यता ने कभी एक बड़े क्षेत्र पर कब्जा नहीं किया।

Paracas की संस्कृति महान ऊंचाइयों पर पहुंच गई है; Paracas के कपड़े विशेष रूप से प्रशंसित हैं। सामाजिक विकास के इतने प्रारंभिक चरण में दुनिया के किसी अन्य हिस्से में बुनाई की कला ने इतनी पूर्णता हासिल नहीं की है। Paracas कपड़े न केवल गुणवत्ता, विविधता और कुशल कारीगरी के लिए, बल्कि विषयों और पैटर्न की बहुतायत के लिए भी ध्यान आकर्षित करते हैं। उनमें मछली, सांप, लोगों, बंदरों, देवताओं, जटिल ज्यामितीय आभूषणों के साथ-साथ रहस्यमय दृश्यों में बड़ी संख्या में जीव शामिल हैं जिन्हें जानवरों की दुनिया के वास्तविक प्रतिनिधियों के साथ पहचानना मुश्किल है। जाहिर है, इन छवियों ने टोटेमिक विश्वासों से मानवकृत पंथों में संक्रमण को पकड़ लिया, जो आदिवासी समाज की गहराई में शुरू हुआ। इसलिए मानव चेहरे के साथ मछली के रूप में इस तरह के संयोजन। जाहिर है, मुख्य देवता की अवधारणा परकासियों के बीच आकार लेने लगी। दृश्यों की सामग्री के लिए, यह सुझाव दिया गया है कि वे एक प्रकार के चित्रात्मक लेखन थे।

Paracas सभ्यता की एक और उपलब्धि उच्च स्तर की सर्जरी थी, जिसमें व्यापक रूप से एंटीसेप्टिक्स और एनेस्थीसिया का उपयोग किया जाता था।

यह बिल्कुल स्पष्ट है कि पाराकास कारीगरों और वैज्ञानिकों की उपलब्धियां और उनकी विशेषज्ञता का उच्च स्तर कृषि के महत्वपूर्ण विकास के आधार पर ही संभव था। दरअसल, पाराकास के कब्रिस्तान में मक्का, बीन्स, मूंगफली के अवशेष मिले थे। इन फलों में प्रशांत महासागर के तटीय जल के प्रचुर उपहार जोड़े गए थे।

इस प्रकार, जैसा कि चाविन समाज में, एक अधिशेष उत्पाद के उद्भव के लिए स्थितियां, और फिर सामाजिक भेदभाव, यहां विकसित हुए हैं। संपत्ति और सामाजिक स्थिति में भिन्न लोगों के अवशेष पाराकास्की कब्रिस्तान में दफन हैं, हालांकि इन मतभेदों का पैमाना महत्वपूर्ण नहीं था।

Paracas का कालानुक्रमिक ढांचा अभी तक स्थापित नहीं किया गया है। कुछ शोधकर्ता इस सभ्यता की अवधि 600-700 वर्ष निर्धारित करते हैं, अन्य इसे लगभग दोगुना बढ़ाते हैं।

नास्का

पहली सहस्राब्दी ई. की पहली छमाही। इ।नाज़्का सभ्यता के गठन की अवधि है, आनुवंशिक रूप से पराकस तक चढ़ती है और पहली बार केवल इसकी एक शाखा के रूप में कार्य करती है, अंत में तीसरी और चौथी शताब्दी के जंक्शन पर इससे अलग हो जाती है। एन। इ। पारकास विरासत के एक रूपांतरित रूप को संरक्षित करते हुए, नाज़का ने एक ही समय में संस्कृति की मूल अभिव्यक्ति के उल्लेखनीय उदाहरण दिए - पॉलीक्रोम सिरेमिक, शैली और सामग्री में असामान्य रूप से विविध; चित्रों के कुछ उद्देश्य (बिल्ली शिकारियों, दो सिर वाले सांप) पराकास संस्कृति में वापस जाते हैं।

नाज़का सभ्यता के रहस्यों में से एक पेरू तट के दक्षिण के रेगिस्तानी पठारों पर खींची गई कई धारियाँ और आकृतियाँ हैं। इस ग्राउंड पेंटिंग की सामग्री भी विविध है: ज्यामितीय रेखाएं और गहने, एक मकड़ी, मछली, पक्षी की छवियां। अलग-अलग लाइनें 8 किमी तक के विशाल आकार तक पहुँचती हैं! कुछ छवियां केवल एक हवाई जहाज से मिलीं, उनकी कार्यक्षमता स्पष्ट नहीं है। कई अनुमान और परिकल्पनाएं व्यक्त की गई हैं, लेकिन यह अभी भी स्पष्ट नहीं है कि क्या वे एक स्थलीय कैलेंडर थे, क्या वे प्रकृति में अनुष्ठान या सैन्य-अनुष्ठान थे, या शायद वे अंतरिक्ष एलियंस के निशान हैं?

पहली और दूसरी सहस्राब्दी के मोड़ पर ए.डी. इ। नाज़कन सभ्यता गायब हो जाती है।

मोचिका

कालानुक्रमिक रूप से, नाज़का सभ्यता लगभग पूरी तरह से उत्तरी पेरू की सभ्यता मोचिका (या मुचिक) के गठन और गिरावट के समय से मेल खाती है, जिसका केंद्र चिकामा घाटी था। अंततः, मोचिका भी चाविन में वापस आती है, लेकिन मोचिका और चाविन के बीच कई शताब्दियां हैं, जिसके दौरान अब पेरू के उत्तर में सालिनार और कुपिसनिक संस्कृतियां मौजूद थीं। उनके माध्यम से (विशेषकर आखिरी वाला) मोचिका आनुवंशिक रूप से चाविन से जुड़ा हुआ है। समाज का आर्थिक आधार सिंचित कृषि था, और कुछ घाटियों में पूर्व-चिकन युग में बड़ी सिंचाई प्रणाली का उदय हुआ। इन प्रणालियों का पैमाना बहुत महत्वपूर्ण था। इस प्रकार, वीरू घाटी में मुख्य नहरें कम से कम 10 किमी लंबी, कई मीटर चौड़ी और गहरी थीं। खेतों को 20 वर्ग मीटर के आयताकार भूखंडों में बांटा गया है। मी, वितरक से पानी प्राप्त किया। चिकामा घाटी में चैनल की लंबाई 113 किमी है। उर्वरकों (आस-पास के द्वीपों से गुआनो) का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था। मोचिकन किसानों (पहले खेती किए गए कद्दू, मक्का, काली मिर्च, सेम, आदि के अलावा) ने नई सब्जियां और फल प्रचलन में लाए: कैमोट, युका, चिरिमोया, गुआनाबानो, आदि। भोजन के लिए इस्तेमाल किए जाने वाले लामा और गिनी सूअर जानवरों से पैदा हुए थे। Mochicans की अर्थव्यवस्था में एक महत्वपूर्ण स्थान मछली पकड़ना, शिकार करना (उदाहरण के लिए, समुद्री शेर), और पक्षी के अंडे एकत्र करना था।

मोचिकन समाज में हस्तशिल्प को कृषि से अलग करने की प्रक्रिया काफी दूर चली गई है। कपड़ा उत्पादन के विकास का सबूत है, विशेष रूप से, एक मोचिकन पोत पर एक संपूर्ण बुनाई कार्यशाला की छवि से। सबसे अधिक बार, कपड़े कपास से बनाए जाते थे, कम अक्सर ऊन से, कभी-कभी ऊन को कपास में जोड़ा जाता था कपड़े।

धातु विज्ञान और धातु (सोना, चांदी, तांबा और इन धातुओं के मिश्र) के क्षेत्र में मोचे द्वारा पहले स्थानों में से एक (यदि पहले नहीं) पर कब्जा कर लिया गया था। शहरी साइन सिस्टम में भी महत्वपूर्ण प्रगति हुई है। हालाँकि, अभी तक इसे लिखित भाषा मानने का कोई कारण नहीं है, हालाँकि सामाजिक संबंधों के स्तर ने मानव भाषण को ठीक करने के एक रैखिक साधन की आवश्यकता को पहले ही निर्धारित कर दिया है। मोचिका संस्कृति की सबसे अभिव्यंजक अभिव्यक्ति रूप में विविध है, मूर्तिकला के चित्रों के रूप में कुशलता से मिट्टी के पात्र, चित्र के साथ कवर किए गए पूरे मानव आंकड़े-वाहन, कभी-कभी इतने जटिल और अजीब हैं कि कुछ वैज्ञानिकों के प्रयास उन्हें एक के रूप में देखने के लिए चित्रांकन के रूप काफी उचित हैं। यह समृद्ध चित्रमय सामग्री, साथ ही कुछ अन्य डेटा, उच्च स्तर के केंद्रीकरण और सैन्य मामलों के विकास के उच्च स्तर के साथ निरंकुशता के गठन के मार्ग का अनुसरण करते हुए, मोचिकन समाज को एक प्रारंभिक राज्य गठन के रूप में आंकना संभव बनाते हैं।

सोवियत शोधकर्ता यू. ई. बेरेज़किन ने प्रतिमा सामग्री के आधार पर मोचिकन समाज में पांच सामाजिक समूहों की उपस्थिति के बारे में एक परिकल्पना सामने रखी, जो कई दासों में निहित घटना की एक जाति-वर्ग प्रणाली के अस्तित्व को मानने का कारण देती है- निरंकुशता का मालिक। मोचिका सभ्यता 8वीं शताब्दी के आसपास लुप्त हो गई। एन। ई।, अर्थात्, उसी समय जब तियाहुआनाको का तथाकथित विस्तार (अधिक सटीक रूप से, हुआरी का इसका संस्करण) पेरू के उत्तरी क्षेत्रों तक पहुंचता है। हालांकि, मोचे एक ट्रेस के बिना गायब नहीं होता है। थोड़ा आगे चलकर, यह ध्यान दिया जा सकता है कि पूर्व मोचिकन क्षेत्र की साइट पर अस्तित्व की अपेक्षाकृत कम अवधि के बाद नई संस्कृतितोमवाला यहाँ समृद्ध चिमू सभ्यता का उदय हुआ, जो कई मायनों में राजनीतिक सहित मोचिकन संस्कृति के तत्वों को विरासत में मिला।

Tiahuanaco

तियाहुआनाको सभ्यता, हुरी की संबंधित संस्कृति के साथ, एक विशाल क्षेत्र में फैली हुई है। यद्यपि इंकास के युग में पहले से ही इसके स्मारक प्रशंसा, अध्ययन और यहां तक ​​​​कि बहाली के प्रयासों का विषय बन गए, लेकिन इसकी उत्पत्ति का सवाल लंबे समय तक अस्पष्ट रहा और अभी भी काल्पनिक है। यह केवल 1931 में था कि अमेरिकी वैज्ञानिक डब्ल्यू.सी. बेनेट ने तारको प्रायद्वीप पर झील टिटिकाका बेसिन के दक्षिणी भाग में चिरिपा संस्कृति के अवशेषों की खोज की, जो तियाहुआनाको या इसके वर्तमान प्रारंभिक चरणों से पहले थे। बाद में, इस संस्कृति के निशान अन्य स्थानों पर पाए गए। रेडियोकार्बन डेटिंग द्वारा निर्धारित इन खोजों की डेटिंग, पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य-द्वितीय भाग में है। इ। हालांकि, कुछ शोधकर्ता 129-130 साल ईसा पूर्व तियाहुआनाको के पूर्ववर्ती के सांस्कृतिक स्मारकों में से एक की उम्र निर्धारित करते हैं। इ।

हालांकि चाविन, पराकास और नाज़का संस्कृतियों के रचनाकारों की जातीयता के बारे में अनुमान लगाना भी मुश्किल है, तियाहुआनाको के रचनाकारों की नृवंशविज्ञानवादी उपस्थिति अधिक निश्चित दिखती है: कई शोधकर्ताओं का मानना ​​​​है कि ये आधुनिक आयमारा भारतीयों के दूर के पूर्वज थे। . एक अन्य दृष्टिकोण के अनुसार, प्रोटो-आयमारा बोलीवियन पठार के परिधीय क्षेत्रों में रहते थे, और तियाहुआनाका सभ्यता के निर्माता पहाड़ी पेरू के दक्षिण की आबादी से संबंधित थे। यद्यपि चाविन और तियाहुआनाको सभ्यताओं के केंद्रों के बीच की दूरी बहुत महत्वपूर्ण है (एक सीधी रेखा में 1000 किमी से अधिक), तियाहुनाक संस्कृति के स्मारकों में चाविन के समान तत्व पाए जाते हैं: एक दो सिर वाला सांप, एक कोंडोर , और एक बिल्ली के समान। रायमोंडी स्टील पर चविन देवता की छवियों और सूर्य के तथाकथित गेट पर बेस-रिलीफ के केंद्रीय चरित्र के बीच समानता विशेष रूप से हड़ताली है। जैसा कि पेरू के उत्कृष्ट वैज्ञानिक एल.ई.वल्करसेल बताते हैं, दोनों आंकड़ों की कालानुक्रमिक संबद्धता का प्रश्न खुला रहता है।

इस "सभ्यता का सबसे महत्वपूर्ण स्मारक बोलीविया में तियाहुआनाको बस्ती है, टिटिकाका झील के दक्षिण में, तियाहुनाक संस्कृति के कथित केंद्र का स्थान है। यहाँ राजसी महापाषाण संरचनाओं, पिरामिडों और मंदिरों के खंडहर हैं, साथ ही विशाल पत्थर की मूर्तियां भी हैं। मुख्य निर्माण सामग्री, एंडसाइट, यहां राफ्ट पर पहुंचाई गई थी। टिटिकाका झील पर। ”इस संस्कृति की एक विशिष्ट अभिव्यक्ति एक अजीबोगरीब रूप और पेंटिंग के सिरेमिक भी थे।

संस्कृति का उत्कर्ष पहली सहस्राब्दी ईस्वी सन् के उत्तरार्ध में पड़ता है। ई।, जब तियाहुआनाको की सभ्यता का प्रभाव उचित और उसके समान हुआरी अर्जेंटीना के उत्तर-पश्चिम, कोचाबम्बा और ओरुरो (आधुनिक स्थान के नामों के अनुसार) से पेरू के उत्तरी क्षेत्रों तक फैलता है, जबकि पेरू को कवर करता है तट.

तियाहुआनाको से जुड़ी समस्याओं की एक विस्तृत श्रृंखला के बीच, सामाजिक व्यवस्था का प्रश्न अधिक से अधिक तीव्र होता जा रहा है। सोवियत वैज्ञानिक वी.ए. बाशिलोव तियाहुआनाको समाज को एक प्रारंभिक वर्ग मानते हैं, जिसने अपने इतिहास की प्रारंभिक अवधि में इस तरह आकार लिया। अधिकांश विदेशी वैज्ञानिक, मुख्य रूप से उत्तरी अमेरिकी, या तो इस समस्या को बिल्कुल भी नहीं छूते हैं, या एक राज्य के अस्तित्व से इनकार करते हैं, जो इस संस्कृति का मुख्य ध्यान केवल एक धार्मिक केंद्र के कार्यों के साथ प्रदान करता है।

कई बोलिवियाई शोधकर्ताओं का दृष्टिकोण

ऊपर वर्णित सभ्यताओं (चविन, परकास, नाज़का, मोचिका और तियाहुआनाको) के अलावा, मध्य एंडीज क्षेत्र में ऐसे क्षेत्र थे, जिनकी आबादी आदिवासी समाज की दहलीज तक पहुंच गई, उसके बाद सभ्यता। इनमें गैलिनासो संस्कृति के निर्माता शामिल हैं, जो पहली सहस्राब्दी ईस्वी के मध्य में थे। इ। पड़ोसी राज्य मोचिका के शासन में गिर गया।

पहली सहस्राब्दी के मध्य में ए.डी. इ। सेंट्रल कोस्ट के क्षेत्र में, सेरो डी त्रिनिदाद की अधिक प्राचीन संस्कृति के उत्तराधिकारी लीमा की संस्कृति आकार ले रही है। इस क्षेत्र में मंदिरों और पिरामिडों की उपस्थिति, शहरी-प्रकार के केंद्रों (पचाकैमैक, कजामारक्विला) के गठन से वर्गों और राज्यों के गठन की संभावना का संकेत मिलता है। इसी तरह की प्रक्रिया पुकारा संस्कृति (टिटिकाका झील के उत्तर-पश्चिमी तट; पहली सहस्राब्दी ईस्वी पूर्व) के वाहकों के बीच भी देखी गई थी।

तियाहुआनाको की मृत्यु ने मध्य एंडीज में सबसे प्राचीन सभ्यताओं के युग को समाप्त कर दिया। यहां सभी सभ्यताओं और संस्कृतियों का विकास एक दूसरे के साथ बातचीत में हुआ, जो लैटिन अमेरिकी शोधकर्ताओं को सेंट्रल एंडीज के प्राचीन क्षेत्र को एक सांस्कृतिक और ऐतिहासिक क्षेत्र के रूप में बोलने का अधिकार देता है।

इस क्षेत्र में सबसे प्राचीन सभ्यताओं का पतन निस्संदेह साथ था, और कुछ मामलों में कुछ प्रकार की प्रवासन प्रक्रियाओं में योगदान दिया, क्योंकि उच्च संस्कृतियों और सभ्यताओं के क्षेत्रों के साथ एक जंगली परिधि थी: अमेज़ॅन बेसिन, सेल्वा के विशाल क्षेत्र। उच्च संस्कृतियों और सभ्यताओं के केंद्रों पर उनका हमला ऐतिहासिक रूप से अपरिहार्य था। इसलिए, तियाहुआनाको के पतन के बाद जो स्थिति पैदा हुई, उसमें नए नृवंशविज्ञान समूहों के ऐतिहासिक क्षेत्र में प्रवेश जैसे कारक शामिल थे।

वह क्षेत्र, जहाँ कभी नाज़्का और पराकस की सभ्यताएँ फली-फूली, नवागंतुकों के हाथों में आ गई; स्थानीय आबादी उनके लिए उचित विद्रोह आयोजित करने के लिए तैयार नहीं थी। इसे या तो नष्ट कर दिया गया या आत्मसात कर लिया गया। 16 वीं शताब्दी तक इस क्षेत्र में मौजूद नई चिंचा और इका संस्कृतियां आनुवंशिक रूप से लीमा संस्कृति से संबंधित हो सकती हैं।

मोचे का समाज अधिक लचीला साबित हुआ। यह कोई संयोग नहीं है कि मोचिकन ललित कला में सैन्य विषयों ने एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया। गंभीर पराजय के बाद, शायद मोचिकन राज्य के पूर्ण विघटन के बाद, इसमें रहने वाले नृवंश, फिर भी, नवागंतुकों का विरोध करने की ताकत खोजने में कामयाब रहे (जो शायद अपेक्षाकृत तेजी से आत्मसात के अधीन थे) और, नई ऐतिहासिक परिस्थितियों में, अपने राज्य और संस्कृति को पुनर्जीवित करें। यह राज्य चिमोर (चिमू की पुरातत्व संस्कृति) के रूप में जाना जाने लगा। तियाहुआनाको के पतन के बाद, यह वर्तमान इक्वाडोर-पेरू प्रशांत सीमा क्षेत्र से लीमा तक एक प्रभावशाली क्षेत्र में फैल गया।

तियाहुआनाको की पैतृक भूमि के खंडहरों पर, स्टेक इंडियंस (आयमारा) का एक संघ उत्पन्न हुआ, जो बोलीविया के पठार और कुछ उच्च-पहाड़ी घाटियों पर हावी था। चांका भारतीयों का संघ, जिन्होंने वर्णित युग में अभी-अभी ऐतिहासिक क्षेत्र में प्रवेश किया था, ने पहाड़ी पेरू में एक अपेक्षाकृत छोटे क्षेत्र पर कब्जा कर लिया। उसी समय, कुज़्को की घाटी में और कुछ आस-पास की भूमि में, क्वेशुआ जनजातियों को मजबूत करने के लिए पूर्वापेक्षाएँ बनाई गईं, जिन्हें बाद के ऐतिहासिक काल में इंका राज्य के गठन में निर्णायक भूमिका निभाने का मौका मिला।

मेसोअमेरिका के सबसे पुराने राज्य

मेसोअमेरिकापश्चिमी गोलार्ध का दूसरा विशाल सांस्कृतिक और ऐतिहासिक क्षेत्र, जो कि मध्य एंडीज की तरह, उत्पादक शक्तियों के विकास की दर और साथ ही साथ समग्र रूप से सामाजिक विकास के मामले में महाद्वीप के अन्य क्षेत्रों से काफी आगे था। इस घटना को पूर्व निर्धारित करने वाले कई कारकों में, सबसे महत्वपूर्ण अनाज के पौधे, मक्का, साथ ही सेम, कद्दू, आदि की खेती के आधार पर कृषि (सिंचित कृषि सहित) के लिए संक्रमण भी सबसे महत्वपूर्ण है।

ओल्मेक्स

मध्य एंडीज की तरह, मेसोअमेरिका में कई प्राचीन सभ्यताएं हैं, और मैक्सिकन संस्कृति की अग्रदूत की भूमिका ओल्मेक सभ्यता को सौंपी गई है, जो इस क्षेत्र की सबसे पुरानी सभ्यता है। ओल्मेक संस्कृति के उद्भव के समय के बारे में वैज्ञानिकों के अलग-अलग अनुमान हैं। यू। वी। नोरोज़ोव ने इसे पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में रखा है। इ। फ्रांसीसी वैज्ञानिक सी.एफ.बाउडेट और पी. बेकलेन ने इस तिथि को लगभग आधा सहस्राब्दी से अधिक प्राचीन युग में वापस धकेल दिया है। 70 के दशक की शुरुआत में, ओल्मेक संस्कृति के प्रमुख शोधकर्ता द्वारा बड़े पैमाने पर पुरातात्विक अनुसंधान के परिणामस्वरूप, एम.डी. ईसा पूर्व इ।

पत्थर से उकेरी गई "अफ्रीकी" का सिर 1858 में स्थानीय किसानों द्वारा ट्रेस-सपोट्स गांव के पास खोजा गया था। उन्होंने मूर्तिकला को "शैतान का सिर" कहा और उन खजाने के बारे में बात की जिन्हें माना जाता है कि इसके नीचे दफन किया गया था। फिर एच.एम. मेलगर की खोज ने एक बिल्कुल आधारहीन परिकल्पना को सामने रखने का आधार बनाया। खोजी गई मूर्तिकला की "स्पष्ट रूप से इथियोपियाई" उपस्थिति का उल्लेख करते हुए, उन्होंने तर्क दिया कि नीग्रो एक से अधिक बार इन भागों में गए थे। यह कथन उस समय के विज्ञान के सिद्धांत से काफी मेल खाता था, जिसके अनुसार अमेरिकी भारतीयों की किसी भी उपलब्धि को पुरानी दुनिया के सांस्कृतिक प्रभावों द्वारा समझाया गया था।

पुरातात्विक स्थलों को देखते हुए, ओल्मेक बस्ती का मुख्य (हालांकि एकमात्र नहीं) क्षेत्र मैक्सिको की खाड़ी का तट था। प्राचीन बस्तियों (उदाहरण के लिए, ट्रेस-सपोट्स में) के खंडहरों में, सामग्री यह दर्शाती है कि ओल्मेक्स के पास एक डिजिटल प्रणाली, एक कैलेंडर और चित्रलिपि लेखन था। न केवल ओल्मेक्स के नृवंशविज्ञान संबंधी, बल्कि उनकी नस्लीय-शब्दार्थ विशेषताओं के बारे में भी न्याय करना मुश्किल है। विशाल बेसाल्ट सिर गोल सिर वाले लोगों को कुछ चपटी नाक, मुंह के झुके हुए कोनों और मोटे होंठों के साथ चित्रित करते हैं। दूसरी ओर, एक ओल्मेक स्टोन स्टेल में लंबी नाक वाली दाढ़ी वाले आंकड़े दिखाए गए हैं। हालाँकि, अभी तक यह सामग्री हमें ओल्मेक समाज की जातीय-भाषाई रचना के बारे में किसी निष्कर्ष पर नहीं आने देती है।

कोई केवल यह सुझाव दे सकता है कि ओल्मेक आदिवासी संघ (शहरों के संघ के रूप में), एक राज्य में बढ़ते हुए, विभिन्न जातीय समूहों को अधीन कर लिया।

ओल्मेक सभ्यता और चाविन के बीच एक निश्चित समानता को नोट करना दिलचस्प है, न कि केवल क्षेत्र में भौतिक संस्कृति(मक्का), लेकिन आध्यात्मिक भी: फीलिंग्स का चित्रण करने वाले स्टेल (ओल्मेक्स के पास जगुआर हैं)। यह संभावना नहीं है कि संस्कृतियों के बीच एक अंतःक्रिया थी (हालांकि इसे बाहर नहीं किया गया है, विशेष रूप से अप्रत्यक्ष रूप में); सबसे अधिक संभावना है, हम अभिसरण के एक विशिष्ट उदाहरण का सामना कर रहे हैं।

ओल्मेक सभ्यता का उदय XIX सदियों में आता है। ईसा पूर्व इ।

यह कहना मुश्किल है कि क्या यह उत्तर से प्रवासी धाराओं द्वारा ओल्मेक्स की भूमि पर लाए गए नए जातीय समूहों द्वारा नष्ट किया गया था, या उन जनजातियों द्वारा जिन्होंने लंबे समय से ओल्मेक उत्पीड़न का अनुभव किया था और अंततः अपने क्रूर स्वामी के खिलाफ विद्रोह किया था। सबसे अधिक संभावना है, बर्बर लोगों के हमले और विजित आबादी के विद्रोह एक साथ विलीन हो गए। संघर्ष भयंकर था। यह ओल्मेक स्मारकों के जानबूझकर विनाश के निशान से संकेत मिलता है। उनमें से कुछ ओल्मेक संस्कृति के उदय के दौरान नष्ट हो गए थे, जो आपको सोचने पर मजबूर करता है बड़ी भूमिकाओल्मेक समाज में आंतरिक विरोधाभास।

ओल्मेक विरासत का अन्य पर गहरा प्रभाव पड़ा, कुछ हद तक बाद में उभरती हुई, प्राचीन मैक्सिकन सभ्यताओं, विशेष रूप से मय संस्कृति पर।

माया

कुछ शोधकर्ता यह मानने के इच्छुक हैं कि माया सभ्यता सीधे ओल्मेक संस्कृति के आधार पर उत्पन्न हो सकती है और ओल्मेक्स और माया, अधिक दक्षिणी क्षेत्रों में प्रवास से पहले, एक ही लोग थे। यह भी माना जा सकता है कि ओल्मेक्स का युकाटन में आंशिक प्रवास ओल्मेक सभ्यता के लिए घातक घटनाओं से बहुत पहले शुरू हुआ था, और इसलिए, हार के बाद, पहले से ही पीटे गए रास्तों का उपयोग करते हुए, ओल्मेक्स सापेक्ष क्रम में दक्षिण में पीछे हटने में सक्षम थे, जिसने उन्हें अपनी संस्कृति के कई तत्वों (या उनके बारे में ज्ञान) को बड़े पैमाने पर संरक्षित करने और उन्हें निवास के एक नए क्षेत्र में पुनर्जीवित करने की अनुमति दी।

माया का सबसे प्राचीन इतिहास (यदि हम पौराणिक युग को छोड़ दें, जो स्वयं माया के कालक्रम के अनुसार, 5041-736 ईसा पूर्व में शुरू हुआ) को निम्नलिखित युगों में विभाजित किया जा सकता है: ओल्मेक (चतुर्थ शताब्दी ईसा पूर्व - I शताब्दी ई. ) ए.डी.) और शास्त्रीय (IIX सदी ए.डी. तक)। उन पर खुदी हुई तिथियों के साथ स्टेले माया के कालक्रम को स्थापित करने में बहुत मदद करते हैं, हालांकि, अमेरिकी वैज्ञानिक एस। मॉर्ले के अनुसार, इनमें से कुछ तिथियां स्टेले के निर्माण और स्थापना के समय के अनुरूप नहीं हैं। हालांकि, ऐसे केवल तीन मामले हैं।

पहले से ही हमारे युग की पहली शताब्दियों में, पहले मय शहर दिखाई दिए: टिकल, वासकटुन, वोलेंटुन, आदि। 5 वीं शताब्दी के आसपास। पिएड्रास नेग्रास, पैलेनक, कोपन, यक्षचिलन शहरों का उदय होता है।

मायन शहरों के सामाजिक-आर्थिक कार्य और भूमिका के संबंध में कोई एक दृष्टिकोण नहीं है। हालांकि, अगर उनकी आबादी का एक हिस्सा (और यहां तक ​​​​कि, शायद, बहुत महत्वपूर्ण) कृषि में संलग्न रहता है, तो यह अभी भी उन्हें शिल्प और विनिमय के केंद्रों के रूप में मान्यता नहीं देने का कारण नहीं देता है। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि महलों, मंदिरों और वेधशालाओं, स्टेडियमों के निर्माण और रखरखाव, स्टील्स, हथियारों के निर्माण के कारण कृषि से कटे हुए लोगों की एक अतुलनीय रूप से बड़ी संख्या, और उनकी उच्च और गुणात्मक रूप से भिन्न विशेषज्ञता ( उदाहरण के लिए, पूर्व-शहरी काल की तुलना में पत्थर के बड़े ब्लॉकों के प्रसंस्करण में पत्थर काटने वाले-पेशेवर)।

यह भी बिल्कुल स्पष्ट है कि कई नौकरों, अधिकारियों, पुजारियों, पेशेवर कारीगरों की उपस्थिति ने कम से कम शहर और आसपास के क्षेत्र में कारीगरों के नए समूहों के उद्भव और विनिमय के उद्भव के लिए स्थितियां पैदा कीं। माया व्यापार इतना व्यापक था कि स्पेनिश इतिहासकार डिएगो डी लांडा ने भी इसे वह व्यवसाय माना, जिसके लिए वे सबसे अधिक इच्छुक थे।

उसी समय, सबसे प्राचीन माया शहरों ने एक प्रकार के छोटे दास निरंकुशता का प्रतिनिधित्व किया हो सकता है प्राच्य प्रकार, धार्मिक और राजनीतिक केंद्र, कृषि समुदायों की एक महत्वपूर्ण संख्या को एक साथ लाते हैं। आबादी की मुख्य आर्थिक गतिविधि स्लेश-एंड-बर्न कृषि थी। साथ ही, आर्द्रभूमि का सुधार कार्य किया गया। घरेलू जानवरों में से, माया, प्राचीन मेसोअमेरिका के अन्य लोगों की तरह, टर्की और कुत्तों की एक विशेष नस्ल को जानती थी जिसे वे खाते थे; साइड गतिविधियाँ शिकार, मछली पकड़ना, मधुमक्खी पालन थीं।

आध्यात्मिक संस्कृति के क्षेत्र में माया की सबसे महत्वपूर्ण उपलब्धियों में से एक चित्रलिपि लेखन था। पत्थर के स्टेल चित्रलिपि से ढके हुए थे, जिन्हें नियमित अंतराल पर स्थापित किया गया था, कई पुस्तकें चित्रलिपि के साथ लिखी गई थीं (पांडुलिपि एक समझौते की तरह मुड़ी हुई थी और गोलियों और पट्टियों के साथ तय की गई थी)। माया चित्रलिपि लेखन को समझने में निर्णायक योगदान सोवियत वैज्ञानिक यू. वी. नोरोज़ोव द्वारा किया गया था।

IXX सदियों में सबसे प्राचीन माया शहरों का अस्तित्व समाप्त हो गया। आबादी ने उन्हें पूरी तरह या लगभग पूरी तरह से छोड़ दिया। जाहिर है, इसके पीछे कारणों का एक पूरा परिसर है। दरअसल, माया स्लेश-एंड-बर्न कृषि शहरों की लगातार बढ़ती आबादी के लिए प्रदान नहीं कर सकती थी, इसके अलावा, सामाजिक समूह जो सीधे कृषि श्रम से संबंधित नहीं थे, बढ़ने लगे: पुजारी, सैन्य नेता, प्रशासनिक तंत्र, कारीगर। सबसे महत्वपूर्ण उत्पादों के प्रति व्यक्ति उत्पादन में सापेक्ष गिरावट के साथ, प्रमुख माया समूहों ने अधिशेष उत्पाद का अधिक से अधिक विनियोग किया। यह माना जा सकता है कि उसी समय कृषि समुदायों का शोषण इस अनुपात में पहुंच गया कि प्रत्यक्ष उत्पादक और उसके परिवार के सदस्यों को आवश्यक उत्पाद भी नहीं मिला। अनिवार्य रूप से दास-स्वामित्व वाला इस तरह का शोषण अनिवार्य रूप से निम्न वर्गों के बीच बढ़ते असंतोष का कारण था, जिसके परिणामस्वरूप व्यापक लोकप्रिय आंदोलन हो सकता था।

सामाजिक विरोध का एक अजीब रूप राज्य तंत्र की शक्ति को कुचलने के बाद प्राचीन शहरों से उत्पादक आबादी का पलायन हो सकता है। पुरातात्विक साक्ष्य इस तरह की संभावना की परिकल्पना का समर्थन करते हैं जन आंदोलन... एक शहर (पिएड्रास नेग्रास) में, महायाजकों की बैठक के लिए एक मंच की खोज की गई थी। इसका विनाश उत्तरार्द्ध की जानबूझकर प्रकृति की गवाही देता है। उसी शहर में, महायाजक के नेतृत्व में एक पुजारी सभा का एक दीवार चित्रण पाया गया था। पुजारियों की सभी 15 आकृतियों का सिर काट दिया गया था, जिसे प्राकृतिक कारणों से शायद ही समझाया जा सके। टिकल के एक अन्य प्राचीन शहर में स्मारकों की कुछ मूर्तियों का विनाश समान है। टॉल्टेक और अन्य जातीय समूहों के उत्तर से आक्रमण का तथ्य उपरोक्त अवधारणा का खंडन नहीं करता है, बल्कि इसे पूरक करता है। यह संभव है कि यह टॉलटेक के आक्रमण को पीछे हटाने के प्रयासों से जुड़ी अतिरिक्त कठिनाइयाँ थीं, या उनका दृष्टिकोण, और शायद उनकी कॉल, एक प्रत्यक्ष प्रोत्साहन के रूप में कार्य करती थीं जिसने जनता को विद्रोह के लिए उकसाया था। यह संभव है कि टॉलटेक ने स्थानीय आबादी के एक निश्चित हिस्से को अपने पक्ष में करने की कोशिश की। इस प्रकार, चिचेन इट्ज़ा में पीड़ितों के तथाकथित कुएं में पाए जाने वाले डिस्क में से एक में टॉल्टेक द्वारा आयोजित एक बलिदान को दर्शाया गया है, जिसमें माया भी भाग लेती है।

टियोतिहुआकान

इस सभ्यता का नाम तियोतिहुआकान शहर के केंद्र के नाम से आता है, जिस पर इसके शोधकर्ताओं का ध्यान लंबे समय तक रहा। बाद में यह साबित हुआ कि इसके वितरण की सीमा शहर के क्षेत्र और उसके परिवेश की तुलना में बहुत व्यापक है। टियोतिहुआकान संस्कृति पूरे मेक्सिको घाटी के साथ-साथ हिडाल्गो, पुएब्ला, मोरेलोस और त्लाक्सकाला राज्यों के आस-पास के हिस्सों में पाई गई है।

टियोतिहुआकान सभ्यता के निर्माता नहुआ भाषा समूह से संबंधित थे, जिसमें जनसंख्या और उसके बाद के समाज शामिल थे जो मेक्सिको सिटी घाटी में फले-फूले, अर्थात् टोलटेक और एज़्टेक।

सभ्यता का कालानुक्रमिक ढांचा अस्पष्ट है और कई शोधकर्ताओं द्वारा अलग-अलग तरीकों से परिभाषित किया गया है। सोवियत पुरातत्वविद् वी.आई.गुल्याव ने इसके गठन की शुरुआत को तीसरी और चौथी शताब्दी के मोड़ के लिए जिम्मेदार ठहराया। ईसा पूर्व ई।, विशिष्ट पुरातात्विक सामग्री पर आधारित नहीं है, बल्कि मध्य अमेरिका के अन्य प्राचीन स्मारकों के साथ समानता पर आधारित है; वास्तव में, वह सभ्यता की शुरुआत का श्रेय हमारे युग की शुरुआत और उसके 200-250 वर्षों के बीच की अवधि को देते हैं।

अपने उत्तराधिकार के दौरान, टियोतिहुआकान क्षेत्र में आगे निकल गया, उदाहरण के लिए, साम्राज्य के समय में रोम, हालांकि निवासियों की संख्या के मामले में यह उससे कम था। वर्तमान में, शहर के केवल पिरामिड ही बचे हैं, जिनका एक पंथ-धार्मिक उद्देश्य था। वे आधुनिक पर्यवेक्षक को गणना के आकार और सटीकता, और विचारों के दायरे और निष्पादन की पूर्णता से विस्मित करते हैं। टियोतिहुआकान में प्रमुख सजावटी आकृति पंख वाला सर्प है, जो कि क्वेटज़ालकोट, भगवान और सांस्कृतिक नायक का प्रतीक है। यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि टियोतिहुआकान पिरामिड (दुर्लभ अपवादों के साथ) हैं, जैसे कि, छोटे, अधिक प्राचीन संरचनाओं के अवशेषों पर बनाए गए थे।

टियोतिहुआकान समाज के अस्तित्व का आर्थिक आधार सिंचित कृषि था। सिंचाई की गई, निर्माण के रूप में सबसे अधिक संभावना है चिनाम्प, यानी, झीलों और दलदलों के बीच ढीले द्वीप (कम अक्सर प्रायद्वीप)। जल निकासी कार्यों के परिणामस्वरूप चिनमपास भी बनाए जा सकते हैं।

चिनमपास में उच्च श्रम उत्पादकता ने अधिशेष उत्पाद के अपेक्षाकृत तेजी से संचय की संभावना को खोल दिया, और इसके परिणामस्वरूप, वर्ग संबंधों का निर्माण हुआ।

आज उपलब्ध सामग्री टियोतिहुआकान राज्य की सामाजिक संरचना के बारे में स्पष्ट निष्कर्ष निकालने की अनुमति नहीं देती है। अधिकांश मैक्सिकन विद्वान इसे एक धर्मतंत्र के रूप में मानते हैं। कुछ का मानना ​​है कि टियोतिहुआकान एक सख्ती से केंद्रीकृत शक्तिशाली साम्राज्य था, लेकिन केंद्रीकरण की प्रक्रिया बेहद धीमी थी, क्योंकि मुख्य प्रकार की सिंचाई (चिनम्पा) में नहरों की एक भी प्रणाली नहीं थी।

VII-VIII सदियों में। एन। इ। (कुछ स्रोतों के अनुसार, चौथी शताब्दी में), अपनी समृद्धि की अवधि के दौरान, उत्तर से आक्रमण करने वाले बर्बर लोगों द्वारा टियोतिहुआकान सभ्यता को नष्ट कर दिया गया था। यह संभव है कि बाहरी आक्रमण को विद्रोही शहरी और ग्रामीण निम्न वर्गों का समर्थन प्राप्त था।

IX सदी में। टियोतिहुआकान में, सार्वजनिक जीवन और राज्य संगठन को फिर से बहाल किया जा रहा है, लेकिन इस सब के निर्माता अब खुद तेओतिहुआकान नहीं थे, बल्कि नहुआ टोलटेक के नए समूह थे जो उत्तर से मैक्सिको घाटी में चले गए थे।

टॉलटेक सभ्यता

टियोतिहुआकान के पतन के बाद, मेसोअमेरिका ने सदियों पुरानी अवधि शुरू की जब इसकी सभ्यता में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए; किलेबंदी के बिना पूर्व शहरों, बुद्धिमान पुजारियों द्वारा शासित, सैन्य शहरों और सबसे उग्र धर्मों को रास्ता दिया। इन्हीं शहरों में से एक, तुला, 950 ईस्वी तक उभरा। और टोलटेक की राजधानी बन जाती है।

इन आदर्शों के लिए टोपिल्टज़िन क्वेटज़ालकोट और उनके समर्थकों का संघर्ष एक उच्च सांस्कृतिक और नैतिक-नैतिक स्तर को व्यक्त करते हुए, टोलटेकायोटल शब्द द्वारा व्यक्त एक विशिष्ट अवधारणा के उद्भव में मुख्य कारकों में से एक बन गया है। यह एक प्रकार का जातीय-सामाजिक और मनोवैज्ञानिक रूढ़िवादिता था जो स्वयं टॉलटेक और कुछ पड़ोसी जातीय समूहों दोनों के बीच व्यापक था। लंबे समय तक मैक्सिकन घाटी में टॉलटेक को बदलने वाले लोगों ने टॉलटेक की संस्कृति को प्रयास करने के लिए एक तरह का मानक माना, और टॉलटेक के सिद्धांतों को बनाए रखा। भौतिक संस्कृति के क्षेत्र में भी टॉलटेक की सफलताएँ महान थीं। कृषि (सिंचाई के उपयोग के साथ) एक महत्वपूर्ण पैमाने पर पहुंच गई, खेती की गई पौधों की नई किस्मों पर प्रतिबंध लगा दिया गया। हस्तशिल्प की कुछ शाखाएँ उच्च स्तर तक पहुँच गई हैं, विशेष रूप से बुनाई में। आवासीय परिसर (50 तक परस्पर जुड़े हुए कमरे इंगित करते हैं कि टोलटेक समाज की मुख्य इकाई समुदाय बनी रही। दूसरी ओर, काफी वजनदार पुरातात्विक और ग्राफिक (चित्रात्मक) सामग्री है जो टोलटेक के बीच वर्गों और राज्य की उपस्थिति की पुष्टि करती है। .

एक्स सदी में। टॉलटेक की बड़ी टुकड़ी मेक्सिको के दक्षिण में, मय देश में दिखाई देती है। यह कहना मुश्किल है कि ये राज्य के सैन्य बल थे या किसी स्थानीय टोलटेक शासक द्वारा दक्षिण में भेजे गए सैनिक थे। कुछ लेखकों का मानना ​​​​है कि टोपिल्टसिन क्वेटज़ालकोट ने खुद को तुला से निष्कासित कर दिया, उनके प्रति वफादार टॉल्टेक के पुनर्वास का नेतृत्व किया, उनका नाम कुकुलन में बदल दिया, जिसका मय भाषा में अर्थ पंख वाला सर्प भी है। प्रवासियों की: जनसंख्या। प्रवास का कारण पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है, लेकिन इसमें कोई संदेह नहीं है कि उनमें से एक नहुआट्ल जनजातियों की नई लहरों के उत्तर से आंदोलन था। टॉल्टेक की अन्य प्रवासी लहरें दक्षिण-पूर्व की ओर निर्देशित थीं आधुनिक मेक्सिको की।

टोटोनैक सभ्यता

मेसोअमेरिका की सबसे कम अध्ययन की गई प्राचीन सभ्यताओं में से एक टोटोनैक है, जिसके मुख्य केंद्र मैक्सिको की खाड़ी के तट पर स्थित थे और जो नदी से काफी बड़े क्षेत्र पर कब्जा कर लिया था। उत्तर में तुहपान नदी तक। दक्षिण में पापलोपन्ना। टोटोनकी मेसोअमेरिका के अन्य प्राचीन लोगों और तेओतिहुआकान के सभी निवासियों से लगातार दबाव में थे। टोटोनैक के क्षेत्र में उत्तरार्द्ध का प्रवेश, जाहिरा तौर पर, मजबूत प्रतिरोध के साथ मिला, जैसा कि तेओतिहुआकान द्वारा निर्मित कई किलेबंदी से स्पष्ट है।

टोटोनैक सभ्यता का सबसे महत्वपूर्ण स्मारक ताहिना में पिरामिड है, जो संभवतः टोटोनैक राज्य की राजधानी थी। इसके उत्कर्ष का समय लगभग 600-900 वर्ष था। यह संभव है कि टियोतिहुआकान माने जाने वाले कुछ पुरातात्विक स्थल वास्तव में टोटोनैक हैं। और साथ ही, इस संस्कृति के लिए विशिष्ट कई मूल खोज, टोटोनैक सभ्यता से जुड़ी हुई हैं: मिट्टी से बने हंसते हुए सिर, अत्यधिक कलात्मक पत्थर की मूर्तिकला छवियां। और ताहिन में पिरामिड में ही विशिष्ट विशेषताएं हैं (उदाहरण के लिए, निचे), जो टियोतिहुआकान पिरामिडों में नहीं है।

कोई केवल टोटोनैक की सामाजिक व्यवस्था के बारे में अनुमान लगा सकता है। शायद (माया और टॉलटेक के बीच), वर्ग गठन की प्रक्रिया पहले से ही टोटोनैक समाज में हो चुकी थी, और मुख्य सामाजिक इकाई ग्रामीण समुदाय थी, जो कि लोकतांत्रिक राज्य द्वारा बढ़ते शोषण के अधीन थी।

उन कारणों के समान जो सबसे प्राचीन माया शहरों के पतन का कारण बने, जाहिरा तौर पर, उसी ऐतिहासिक काल में अपने उत्तरी पड़ोसियों, टोटोनैक की सभ्यता के विलुप्त होने को पूर्व निर्धारित किया।

जैपोटेक सभ्यता

अब ओक्साका के मैक्सिकन राज्य के कब्जे वाले क्षेत्र में, तेहुन्तेपेक इस्तमुस से दूर नहीं है जो युकाटन प्रायद्वीप को मेक्सिको के बाकी हिस्सों से अलग करता है, एक और प्राचीन मेसोअमेरिकन जैपोटेक सभ्यता का केंद्र था, जो लगभग दूसरी शताब्दी में था। एन। इ।

इस समय की पुरातात्विक सामग्री और सबसे बड़ी जैपोटेक बस्ती में पाई गई, जिसे अब मोंटे एल्बन कहा जाता है, यह दर्शाता है कि उत्तरार्द्ध एक विकसित संस्कृति का केंद्र था, हालांकि, दो पड़ोसी सभ्यताओं, टॉल्टेक और माया से काफी प्रभावित था। उसी समय, जैपोटेक में कई मूल सांस्कृतिक तत्व थे। सामान्य तौर पर, जैपोटेक और अन्य मैक्सिकन सभ्यताओं के बीच बातचीत की डिग्री का अभी भी अपर्याप्त अध्ययन किया जाता है। जैपोटेक सभ्यता और उसका केंद्र, मोंटे एल्बन, 9वीं शताब्दी में नष्ट हो गया। मृत्यु का कारण उत्तर से मिक्सटेक की नई जनजातियों का आक्रमण था।

मध्य एंडीज और मेसोअमेरिका के सबसे प्राचीन राज्यों ने पश्चिमी गोलार्ध में राज्य और सभ्यता के गठन की केवल प्रारंभिक अवधि को चिह्नित किया। वे सिर्फ द्वीप थे वर्ग समाजसमुद्र में, आदिम सांप्रदायिक संबंधों के तत्व में। जब वे महत्वपूर्ण क्षेत्रों पर कब्जा कर लेते थे, तब भी तत्व अक्सर इन द्वीपों को अभिभूत और निगल लेते थे, क्योंकि तत्व के ऊपर उनके उत्थान का स्तर अभी भी कम था; प्राकृतिक आपदाएं, बाहरी आक्रमण, आंतरिक उथल-पुथल अभी भी अस्थिर अधिशेष उत्पाद के उन्मूलन या मजबूत कमी के लिए काफी प्रभावी कारक हो सकते हैं, और इस प्रकार संपूर्ण सामाजिक-वर्ग संरचना को समग्र रूप से कमजोर कर सकते हैं। लेकिन ऐसी ऐतिहासिक रूप से क्षणिक स्थिति में भी, मध्य एंडीज की प्राचीन सभ्यताओं के साथ-साथ मेसोअमेरिका ने दुनिया को बहुत उच्च सामाजिक महत्व की आध्यात्मिक और भौतिक संस्कृति के नमूने दिए। प्रारंभिक अमेरिकी सभ्यताओं का ऐतिहासिक महत्व मुख्य रूप से इस तथ्य में निहित है कि उन्होंने उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों के ऐसे स्तर का मार्ग प्रशस्त किया, जिसमें बाद के दौरान अमेरिकी महाद्वीप पर एक वर्ग समाज के गठन की प्रक्रिया, अर्थात, प्राचीन, मंच ने एक अपरिवर्तनीय चरित्र प्राप्त कर लिया।

अमेरिकी महाद्वीप पर प्राचीन राज्य

ताहुआंतिनसुयू - इंका साम्राज्य

इंका संस्कृति और इंका नृवंश स्वयं, जिसका गठन XIXIII सदियों की है, का परिणाम है जटिल प्रक्रियाडेढ़ सहस्राब्दी से अधिक की अवधि में विभिन्न जातीय समूहों की संस्कृतियों की परस्पर क्रिया।

इंका सभ्यता वास्तव में पैनपेरुवियन और यहां तक ​​​​कि सेंट्रल एंडियन है, और न केवल इसलिए कि इसने सेंट्रल एंडीज (पेरू, बोलीविया, इक्वाडोर के सभी पहाड़ी क्षेत्रों, साथ ही चिली, अर्जेंटीना और कोलंबिया के कुछ हिस्सों) के एक विशाल क्षेत्र को कवर किया है, लेकिन मुख्य रूप से इसके प्रसार के कारण, इसने पिछली सभ्यताओं और संस्कृतियों के तत्वों की बढ़ती संख्या को व्यवस्थित रूप से शामिल किया, उनमें से कई के सुधार, विकास और व्यापक प्रसार के लिए परिस्थितियों का निर्माण किया, इस प्रकार उनके सामाजिक महत्व में उल्लेखनीय वृद्धि में योगदान दिया।

बुनियाद आर्थिक गतिविधियह राज्य कृषि था। मुख्य फसलें मक्का और आलू थीं। उनके साथ क्विनोआ (एक प्रकार का बाजरा), कद्दू, बीन्स, कपास, केला, अनानास और कई अन्य फसलें उगाई जाती थीं। सुविधाजनक उपजाऊ भूमि की कमी पहाड़ों की ढलानों और जटिल सिंचाई प्रणालियों के साथ छतों के निर्माण से पूरित थी। देश के कुछ हिस्सों में, विशेष रूप से कोलाज़ुयू (अब बोलीविया का पहाड़ी हिस्सा) में, मवेशी प्रजनन एक महत्वपूर्ण आकार तक पहुंच गया है, लामा और अल्पाका को बोझ के जानवरों के रूप में प्रजनन करने के साथ-साथ मांस और ऊन प्राप्त करने के लिए भी। हालाँकि, इन जानवरों को छोटे पैमाने पर रखने का अभ्यास लगभग हर जगह किया जाता था।

ताहुआंतिनसुयू में पहले से ही कृषि और पशु प्रजनन से हस्तशिल्प का अलगाव था। इसके अलावा, इंकास ने अपने विशाल राज्य के सबसे विविध क्षेत्रों से राजधानी कुज़्को में कुशल कारीगरों के पुनर्वास का अभ्यास किया। सिरेमिक, बुनाई, प्रसंस्करण, धातु, रंगाई उत्पादन विशेष रूप से उच्च स्तर पर पहुंच गया। भारतीय बुनकर मोटे और ऊनी कपड़े जैसे मखमल से लेकर हल्के, पारभासी, जैसे गैस तक विभिन्न प्रकार के कपड़े बनाना जानते थे।

प्राचीन केचुआन धातुकर्मी सोने, चांदी, तांबा, टिन, सीसा, साथ ही साथ कांस्य सहित कुछ मिश्र धातुओं को गलाते और संसाधित करते थे; लोहा वे केवल हेमेटाइट के रूप में जानते थे। निर्माण उपकरण ने बड़ी सफलता हासिल की है। नेविगेशन के लिए, विशेष, पाल से सुसज्जित, कई टन तक की क्षमता वाले बड़े राफ्ट का उपयोग किया गया था। मिट्टी के बर्तनों और चीनी मिट्टी की चीज़ें, जो सबसे प्राचीन सभ्यताओं की परंपराओं को विरासत में मिली थीं, रूपों की एक बड़ी समृद्धि से प्रतिष्ठित थीं।

Tahuantinsuyu में उच्च स्तर की आर्थिक गतिविधि ने अधिशेष उत्पाद के महत्वपूर्ण आकार को निर्धारित किया, जिसने एक उच्च सभ्यता के उत्कर्ष को सुनिश्चित किया। हजारों किलोमीटर तक फैली पक्की सड़कें, सोने, चांदी और कीमती पत्थरों से सजे भव्य मंदिर, ममीकरण की कला का एक उच्च स्तर, उन्नत चिकित्सा, गांठदार किपू पत्र, जो सूचना का एक व्यापक प्रवाह प्रदान करता है, डाक की एक अच्छी तरह से स्थापित प्रणाली चास्की स्पीडबॉय की मदद से सेवा और अधिसूचना, खूबसूरती से दिए गए आंकड़े, पालन-पोषण और शिक्षा की एक स्पष्ट प्रणाली, कविता और नाटक की एक स्पष्ट रूप से विकसित शैली-विषयगत प्रणाली, ये और प्राचीन क्वेशुआ की सामग्री और आध्यात्मिक संस्कृति की कई अन्य अभिव्यक्तियाँ इंगित करती हैं। कि इंकास की गुलाम प्रणाली अपनी क्षमताओं को समाप्त नहीं कर पाई है, और इसलिए प्रगतिशील और आशाजनक बनी हुई है ...

हालाँकि, अधिशेष उत्पाद की वृद्धि ने न केवल संस्कृति के उत्कर्ष को, बल्कि संपत्ति की गहराई और सामाजिक स्तरीकरण को भी पूर्व निर्धारित किया। जब तक यूरोपीय लोग तहुआंतिनसुयू के क्षेत्र में दिखाई दिए, तब तक यह न केवल व्यक्तियों के बीच, बल्कि पूरे सामाजिक समूहों के बीच भी मौजूद था, जो कानूनी और राजनीतिक दृष्टि से आपस में काफी भिन्न थे। दूसरे शब्दों में, हम इंका साम्राज्य में विभिन्न वर्गों की उपस्थिति के बारे में बात कर रहे हैं। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इंका समाज की वर्ग संरचना की परिभाषा इस तथ्य से जटिल है कि, सबसे पहले, कई जनजातियों की विजय और केंद्रीय एंडीज के कई राज्य संरचनाओं के परिणामस्वरूप ताहुंतिनसुयू राज्य का गठन किया गया था। इंका, और इंकास ने स्वयं शासक वर्ग के शीर्ष का गठन किया, और दूसरी बात, इस तथ्य से कि इंका समाज में कई वर्ग-जाति वर्गीकरण थे; प्रत्येक वर्ग में विभिन्न वर्ग-जाति समूहों के प्रतिनिधि शामिल थे, और एक ही समूह के लोग विभिन्न वर्गों के हो सकते थे।

ताहुंतिसुयू की मुख्य इकाई समुदाय थी। समुदाय आपस में भिन्न थे, उनमें कबीले और ग्रामीण दोनों थे। हालांकि, इंका कानून, मुख्य रूप से वित्तीय उद्देश्यों के लिए, उनके बीच के अंतर को बेअसर कर दिया, और उन सभी को क्षेत्रीय-प्रशासनिक इकाइयों के रूप में माना गया।

इंका विजय अपने साथ समुदायों का भारी उत्पीड़न और शोषण लेकर आई। समुदायों द्वारा खेती की जाने वाली भूमि को तीन क्षेत्रों में विभाजित किया गया था: इंका क्षेत्र से फसल राज्य के डिब्बे में जाती थी और सीधे प्रारंभिक दास राज्य के निपटान में थी, सूर्य के क्षेत्र से फसल एक बड़े पुजारी की संपत्ति थी ; फसल के शेष भाग ने मुश्किल से सामान्य समुदाय के सदस्यों की जरूरतों को पूरा किया, और, जैसा कि कुछ आंकड़ों से आंका जा सकता है, कुछ मामलों में इसका आकार आवश्यक उत्पाद के मानक तक नहीं पहुंच पाया। व्यवहार में, समुदाय गुलाम समूहों में बदल गए। पेरू के शोधकर्ता गुस्तावो वाल्कारसेल ने समुदाय के सदस्यों को अर्ध-गुलाम कहा, लेकिन उनके साथ इंका राज्य में असली गुलाम भी थे। यानाकुना(या जानकोन्स) दासों की एक विशेष श्रेणी थी अकलाकुना(चुने हुए लोगों)। हालाँकि कुछ अक्लकुना कुलीन वर्ग के थे और विशेष रूप से सूर्य के पुजारियों की भूमिका के लिए, साथ ही उच्च इंका और गणमान्य व्यक्तियों की रखैलियों की भूमिका के लिए थे, चुने हुए लोगों के भारी बहुमत को स्पिनरों के रूप में सूर्योदय से सूर्यास्त तक थकाऊ श्रम के लिए बर्बाद किया गया था, बुनकर, कालीन बुनकर, लॉन्ड्रेस, सफाईकर्मी, आदि।

जनसंख्या का एक और बल्कि बड़ा समूह, कहा जाता है मितमकुन, जिसका रूसी में अनुवाद में अप्रवासी का अर्थ है। कुछ मितमकुन जनजातियों और इलाकों के लोग थे जिन्होंने इंका बड़प्पन के विशेष विश्वास का आनंद लिया। उन्हें नए विजित क्षेत्रों में फिर से बसाया गया, भूमि के साथ संपन्न हुआ और इस तरह इंका वर्चस्व के एक स्तंभ में बदल गया। समुदाय के अधिकांश सदस्यों की तुलना में इस तरह के मितमकुन को कई विशेषाधिकार प्राप्त थे। लेकिन हाल ही में इंकास द्वारा जीते गए जनजातियों और क्षेत्रों के लोगों की मित्मकुन और अन्य श्रेणियां थीं। अपनी शक्ति के खिलाफ विद्रोह के डर से, इंकास ने विजित जनजातियों को भागों में तोड़ दिया और एक हिस्से को दूसरे क्षेत्र में स्थानांतरित कर दिया, कभी-कभी अपनी मातृभूमि से हजारों किलोमीटर दूर। कभी-कभी पूरी जनजातियों को इस तरह के जबरन पुनर्वास के अधीन किया जाता था। मितमकुन की इस श्रेणी को न केवल कोई लाभ प्राप्त था, बल्कि समुदाय के सामान्य सदस्यों की तुलना में कम अधिकार भी प्राप्त थे। वे एक विदेशी, और अक्सर शत्रुतापूर्ण, आबादी के बीच विशेष रूप से सख्त निगरानी में रहते थे। वे विशेष रूप से अक्सर मंदिरों और सड़कों के निर्माण में जबरन वसूली और जबरन श्रम का बोझ झेलते थे। उन्हें अक्सर यानाकुना के रूप में प्रस्तुत किया जाता था, हालांकि, एक समान भाग्य अक्सर समुदाय के सामान्य सदस्यों के साथ होता था। कारीगरों की स्थिति मूल रूप से समुदाय के सदस्यों के समान ही थी।

शासक वर्ग के बीच कई श्रेणियां भी प्रतिष्ठित थीं। शासक अभिजात वर्ग की सबसे निचली कड़ी थे चिकन के, यानी स्थानीय नेता जिन्होंने इंका विजेताओं की शक्ति को पहचाना। एक ओर, कुराकों पर भरोसा करते हुए, इंकास ने अपने वर्चस्व को मजबूत किया, दूसरी ओर, इंकास को प्रस्तुत करते हुए, कुराक बड़े पैमाने पर संघर्ष की स्थिति में शक्तिशाली इंका राज्य तंत्र के समर्थन पर भरोसा कर सकते थे। समुदाय के सदस्यों।

इंकासकुराकों की तुलना में उच्च सामाजिक स्थिति वाले लोगों को दो श्रेणियों में विभाजित किया गया था। उनमें से निचले में विशेषाधिकार द्वारा तथाकथित इंका शामिल थे, अर्थात्, जो कि इंकस के प्रति अपनी वफादारी के लिए एक पुरस्कार के रूप में, विशेष रूप से टखने के छेद का अधिकार प्राप्त करते थे, साथ ही साथ इंकास कहलाने का अधिकार भी प्राप्त करते थे। .

रक्त द्वारा इंकास की दूसरी श्रेणी, मूल रूप से, जो खुद को महान प्रथम इंका मैनको कैपाका और अन्य इंका सर्वोच्च शासकों के प्रत्यक्ष वंशज मानते हैं। उन्होंने राज्य में सर्वोच्च पदों पर कार्य किया: गणमान्य व्यक्ति, वरिष्ठ सैन्य नेता, क्षेत्रों और बड़े जिलों के राज्यपाल, राज्य निरीक्षक तुकुयरिकुकी, अमाउट्सऋषियों, पुरोहितों के नेता, आदि।

सर्वोच्च शासक तहुआंतिनसुयू सामाजिक सीढ़ी के शीर्ष पर खड़ा था सापा इंकाएकमात्र इंका जिसके पास एक निरंकुश, सूर्य के पुत्र, एक सांसारिक देवता की सभी विशेषताएं थीं, जिन्होंने अपने हाथों में असीमित विधायी और कार्यकारी शक्ति केंद्रित की, जो उनकी लाखों प्रजा के भाग्य का अनियंत्रित मध्यस्थ था।

आधिकारिक इंका ऐतिहासिक परंपरा में 12 एकमात्र इंकास थे जो स्पेनियों द्वारा देश पर आक्रमण से पहले राज्य पर चढ़ गए थे।

कुसी युपंक्वी के शासनकाल की ओर विशेष ध्यान आकर्षित किया जाता है, जिसे इंका पचकुटेक के नाम से जाना जाता है (पचाकुटी से छोटा, जो ब्रह्मांड को उलट देता है, यानी सुधारक, ट्रांसफार्मर)। एक युवा के रूप में, उन्हें राजधानी से हटा दिया गया था, क्योंकि उनके पिता इंका विराकोचा ने अपने दूसरे बेटे के लिए सिंहासन का इरादा किया था। हालांकि, 1438 तक, इंका जनजाति और सीगल के बीच प्रतिद्वंद्विता, जिन्होंने मध्य एंडीज क्षेत्र में भी आधिपत्य का दावा किया था, अपने उच्चतम बिंदु पर पहुंच गई थी। इस बार चंक अग्रिम इतना शक्तिशाली था कि इंका विराकोचा, क्राउन प्रिंस, कोर्ट और राजधानी की चौकी कुज़्को से भाग गए। जैसा कि परंपरा कहती है, युवा कुशी युपांक्वी ने निर्वासन की जगह छोड़ दी और हथियार उठाकर, शत्रुतापूर्ण भीड़ के खिलाफ अकेले खड़े होने का फैसला किया, जीतने की नहीं, बल्कि मरने की उम्मीद में, कम से कम आंशिक रूप से उस शर्म का प्रायश्चित करने के लिए जो गिर गई थी इंकास अपने खून से। युवक के नेक और साहसी निर्णय की अफवाहों ने कई इंकाओं को फिर से सोचने पर मजबूर कर दिया। सैनिकों की एक टुकड़ी के सिर पर पहले से ही कुसी युपांकी ने युद्ध में प्रवेश किया। और यद्यपि सेनाएँ असमान थीं, इंकास ने बहुत साहस के साथ लड़ाई लड़ी, ताकि कई घंटों तक चंक्स अपने प्रतिरोध को दूर न कर सकें। विभिन्न क्वेचुआन जनजातियों और समुदायों के सैनिक इंकास की सहायता के लिए दौड़ पड़े। वे एक सतत धारा में चले, और इधर-उधर के टुकड़ों को दुश्मन की नई सेनाएँ मिलीं और उनके प्रहार की ताकत को महसूस किया। इसने टुकड़ों के मनोबल को कमजोर कर दिया और उनकी पूर्ण हार को पूर्व निर्धारित कर दिया। इसलिए 1438 में, इतिहास ने चंक्स और इंकास के बीच विवाद का न्याय किया, अंत में मध्य एंडीज क्षेत्र में होने वाली सामाजिक-आर्थिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक-वैचारिक प्रक्रियाओं में आधिपत्य की भूमिका को सुरक्षित किया।

उसी समय, इंका सिंहासन को लेकर कुसी युपांकी और उनके भाई के बीच विवाद सुलझ गया था। इंका अभिजात वर्ग के इस प्रमुख प्रतिनिधि की आगे की गतिविधियों ने उन्हें पचक्यूट का नाम और महिमा दिलाई। बेशक, यह केवल उसके व्यक्तिगत गुणों का मामला नहीं है; उनके शासनकाल के वर्ष उस अवधि के साथ मेल खाते थे जब उत्पादक शक्तियों के प्राप्त स्तर को उद्देश्यपूर्ण रूप से नए, अधिक की आवश्यकता थी प्रभावी रूपकामकाजी आबादी के द्रव्यमान पर समाज के शीर्ष के राजनीतिक प्रभुत्व को सुनिश्चित करना, साथ ही विजय की विधि द्वारा क्षेत्र और आबादी के नए लोगों (उनका शोषण करने के उद्देश्य से) में तेजी से वृद्धि करना।

जाहिरा तौर पर पचकुटेक इन ऐतिहासिक प्रवृत्तियों से गहराई से अवगत था। सिंहासन पर अपने शासन के वर्षों (1438-1471), उन्होंने युवा दास-स्वामित्व वाले राज्य को मजबूत करने के लिए समर्पित किया, और इस तरह पूर्व लोकतांत्रिक सामाजिक नींव को समाप्त कर दिया या बढ़ते दास-स्वामित्व संबंधों को प्रस्तुत किया। समाज को बदलने की उनकी योजनाओं का दायरा, जिस पैमाने और निर्णायकता के साथ उन्हें लागू किया गया, वह वास्तव में अद्भुत है। इस प्रकार, कुस्को का पुनर्निर्माण किया गया, एक ऐसा शहर जो जल्दी और गलत तरीके से विस्तारित हुआ, जो कि चंक्स की हार और नए क्षेत्रों के विलय के बाद, एक महान शक्ति की राजधानी के शीर्षक के अनुरूप नहीं था या तो इसकी इमारतों की उपस्थिति से या सड़कों का लेआउट। पचकुटेक ने प्रतिभाशाली वास्तुकारों और कलाकारों के एक समूह को इकट्ठा किया और उनकी मदद से उन्होंने नए शहर की एक विस्तृत योजना विकसित की। फिर, उनके आदेश से, ठीक नियत दिन पर, शहर की पूरी आबादी पड़ोसी गांवों और शहरों में चली गई। पुराना शहर पूरी तरह से मिटा दिया गया था। कुछ साल बाद, इस साइट पर एक नया शहर बनाया गया, दुनिया की राजधानी, मंदिरों, चौराहों और महलों से सजाया गया, सीधी सड़कों के साथ, चार मुख्य द्वारों के साथ, जो चार मुख्य दिशाओं में सड़कों को जन्म देते थे। निवासी शहर लौट आए।

पचकुटेक ने अंततः देश के प्रशासनिक विभाजन को मंजूरी दे दी, इसे दुनिया के चार हिस्सों में विभाजित किया, और बदले में, दशमलव प्रणाली के आधार पर छोटी इकाइयों में, आधा दर्जन तक। परिणाम केंद्रीकरण और नियंत्रण की एक व्यापक और सर्वव्यापी प्रणाली थी, जिसकी जटिलता इस तथ्य से प्रमाणित होती है कि प्रत्येक 10,000 परिवारों के लिए 3,333 अधिकारी थे। यह उनके अधीन था कि एकेश्वरवादी विचारों को मजबूत किया जाने लगा, जो निरंकुश शक्ति के गठन की प्रक्रिया को भी दर्शाता है। कई पचकुटेका गतिविधियों का उद्देश्य जातीय और भाषाई रूप से विविध आबादी को मजबूत करना था। हालांकि बाहरी, लेकिन पचकुटेक द्वारा किए गए समाज के परिवर्तन की गहराई और डिग्री का एक बहुत ही महत्वपूर्ण संकेतक, यह तथ्य था कि उन्होंने देश को एक नया नाम भी दिया, जिसे तहुआंतिनसुयू कहा जाने लगा। निरंकुशता।

त्रुटि के अधिक जोखिम के बिना, यह तर्क दिया जा सकता है कि यह पचकुटेका और उनके बेटे (इंका टुपैक युपंची) के शासनकाल के दौरान था, जिन्होंने 1471 से 1493 तक शासन किया था, कि इंकास के नेतृत्व में क्वेशुआ सांप्रदायिक-आदिवासी संघ, बदल गया एक विशिष्ट दास राज्य में, निकट और मध्य पूर्व के सबसे प्राचीन राज्यों की मुख्य विशेषताओं के करीब।

इस अवधि की विदेश नीति के कृत्यों में, चंक्स की हार के अलावा, इंकास द्वारा चिमोर राज्य की विजय पर ध्यान दिया जाना चाहिए।

वर्ग संबंधों का सुदृढ़ीकरण, समुदायों का बढ़ता गुलाम-मालिक शोषण और कामकाजी आबादी की अन्य परतें, सत्ता की बढ़ती एकाग्रता, किसी भी गुलाम-स्वामित्व वाली निरंकुशता में निहित प्रक्रियाओं का शोषण के खिलाफ संघर्ष के उदय का उल्टा पक्ष था। दमन, जिसके परिणामस्वरूप अक्सर बड़े पैमाने पर सशस्त्र विद्रोह होते हैं। इंकास के शासन के खिलाफ इंका-विरोधी जनजाति का एक ऐसा विद्रोह, जो लगभग एक दशक तक चला, लोकप्रिय क्वेचुआन नाटक अपु ओलानताई में परिलक्षित हुआ।

इसी तरह के आंदोलनों के साथ, जो विजित कम्यूनों के कार्यों और इंका विजेताओं के खिलाफ कुलीनता की प्रकृति में थे, अभी भी लोकप्रिय क्रोध के सहज विस्फोटों के बारे में अस्पष्ट संदर्भ हैं, जो विशुद्ध रूप से वर्ग प्रकृति के थे। तो, एक इतिहास में, इस तथ्य का उल्लेख है कि किले के निर्माण में शामिल समुदाय के सदस्यों ने विद्रोह किया और कप्तान और राजकुमार इंका उर्कोन के काम के प्रमुख को मार डाला।

इंकास राज्य को एक वर्ग-शोषक राज्य के रूप में वर्णित करते हुए, एक गुलाम-मालिक निरंकुशता के रूप में, जिसमें ग़ुलाम आबादी की विभिन्न श्रेणियां थीं, यह तर्क नहीं दिया जा सकता है कि दास-मालिक व्यवस्था अंततः यहाँ जीत गई। मध्य एंडीज में हमारी सहस्राब्दी की पहली छमाही में पैदा हुए समाज का सार इस तथ्य की विशेषता है कि दासता के साथ, आदिम सांप्रदायिक संरचना सह-अस्तित्व में थी और एक मजबूत स्थिति बनाए रखती थी, हालांकि यह पहले से ही एक अधीनस्थ स्थिति पर कब्जा कर लिया था। पहले के संबंध में।

सामाजिक संबंधों की प्रकृति ने तहुआंतिनसुयू आबादी के जातीय भाग्य को बहुत प्रभावित किया। एक विशाल क्षेत्र में, क्वेशुआ-कृषि सभ्यता की प्रमुख भूमिका के साथ, विभिन्न संस्कृतियों के संश्लेषण और कई प्राचीन क्वेचुआन लोगों के गठन की प्रक्रिया थी। यह प्रक्रिया प्रकृति में प्रगतिशील थी, क्योंकि यह उच्च स्तर के उत्पादक और उत्पादन संबंधों के प्रसार से जुड़ी होगी।

Tahuantinsuyu पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका में वर्ग संबंधों और सभ्यता के विकास का उच्चतम बिंदु है।

चिमोरो का साम्राज्य

उत्तर-पश्चिमी पेरू में तियाहुआनाको-हुरी आधिपत्य के पतन के बाद, मोचिका राज्य द्वारा सबसे प्राचीन काल में कब्जा किए गए क्षेत्र पर, एक नया राज्य गठन, चिमोर का राज्य (चिमू की पुरातात्विक संस्कृति) उत्पन्न हुआ। यह केवल वह क्षेत्र नहीं था जो इसे मोचिका सभ्यता से जोड़ता था। यह कोई संयोग नहीं है कि मोचिकन सभ्यता को अक्सर प्रोटो-चीमा कहा जाता है। कई मामलों में, चिमोरियन समाज ने न केवल पूर्व-तिवानाकू संस्कृति (और, संभवतः, सामाजिक-राजनीतिक संरचना) की परंपराओं और विशेषताओं को स्वचालित रूप से पुनर्जीवित और जारी रखा, बल्कि जानबूझकर उनकी नकल भी की। इतिहास में दर्ज परंपराएं एक नए राज्य गठन के उद्भव को न्यामलाप (ताकैनामो संस्करण) नामक एक महान नाविक की उपस्थिति के साथ जोड़ती हैं, जो कथित तौर पर चिमोर नदी घाटी (ट्रुजिलो शहर का क्षेत्र) में बसे थे, और अन्य के अनुसार संस्करण, लम्बायेक घाटी में।

न्यामलाप के वंशज, जो चिमोर घाटी में बसे हुए थे, फिर पड़ोसी नदी घाटियों को जीतना शुरू कर दिया, जिससे एक बड़ा राज्य संघ बना, जिसकी सीमाएँ वर्तमान इक्वाडोर के दक्षिणी भाग से लगभग आधुनिक पेरू की राजधानी के स्थान तक फैली हुई थीं। अप्रत्यक्ष स्रोतों का उपयोग करते हुए, पेरू के वैज्ञानिक इस राज्य के उद्भव के क्षण को लगभग XII-XIV सदियों के मोड़ का श्रेय देते हैं। इसकी राजधानी चान-चान शहर थी।

चिमोर साम्राज्य का आर्थिक आधार सिंचित कृषि था। पहाड़ों से समुद्र की ओर बहने वाली नदियों से पानी लिया जाता था। फसलों की सीमा बहुत विस्तृत थी: मक्का, आलू, बीन्स, कद्दू, मिर्च, क्विनुआ, आदि। लामा को विशेष रूप से तलहटी और पहाड़ी क्षेत्रों में प्रतिबंधित किया गया था, जो एक सीमित सीमा तक चिमोर साम्राज्य का हिस्सा थे।

शिल्प व्यापक रूप से विकसित हुए: मिट्टी के बर्तन, धातु प्रसंस्करण, कपड़ा, और निर्माण उपकरण भी। यदि सिरेमिक उत्पादों के उत्पादन में, चिमोरियन, महत्वपूर्ण ऊंचाइयों पर पहुंच गए, फिर भी अपने पूर्वजों और पूर्ववर्तियों के मोचे को पार नहीं कर सके, तो धातु प्रसंस्करण के क्षेत्र में वे नायाब स्वामी बन गए। चिमोरियन कारीगरों को गलाने, ठंडा फोर्जिंग, सोना, चांदी और तांबे की ढलाई के तरीके पता थे। इसके अलावा, उन्होंने विभिन्न मिश्र धातुओं (विशेष रूप से, कांस्य) का निर्माण किया, जो सोने का पानी चढ़ाने और चांदी बनाने के तरीकों से अच्छी तरह वाकिफ थे। यह अकारण नहीं था कि इंकास ने धातुकर्मियों को चिमोर के क्षेत्र से बड़े पैमाने पर अपनी राजधानी कुज़्को में स्थानांतरित कर दिया।

एक विशिष्ट प्रकार का शिल्प, जो उच्च स्तर पर भी पहुँच गया, पंखों से कपड़े और आभूषणों का निर्माण था।

चिमोरियों की धार्मिक मान्यताओं की प्रकृति के बारे में शोधकर्ताओं के बीच कोई आम सहमति नहीं है। प्रचलित दृष्टिकोण यह है कि, निस्संदेह बहुदेववाद के बावजूद, चंद्रमा के पंथ ने अभी भी प्रमुख स्थान पर कब्जा कर लिया है। समुद्र और पक्षियों (मुख्य रूप से समुद्री पक्षी) के व्यापक पंथ कम महत्व के थे। संभवतः, सर्वोच्च शासक के व्यक्तित्व का विचलन भी देखा गया था; उनके पूर्वज न्यामलप की धातु की छवियों में एक देवता की विशेषताएं हैं।

चिमोर साम्राज्य की राजनीतिक व्यवस्था और सामाजिक संरचना पर बहुत कम आंकड़े हैं। चूंकि देश में अलग-अलग नदी घाटियाँ, मरुस्थल शामिल हैं, जो रेगिस्तानी भूमि के महत्वपूर्ण विस्तार से एक-दूसरे से अलग-थलग हैं, उन्हें एक राज्य क्षेत्र में एकजुट करने के कार्य के लिए प्रभावी केंद्रीकरण उपायों की आवश्यकता है। इन उपायों में से एक सड़कों का निर्माण था, जिससे किसी भी असंतोष को दबाने के साथ-साथ व्यक्तिगत घाटियों के बीच संपर्कों के विकास की सुविधा के लिए सैनिकों को जल्दी से स्थानांतरित करना संभव हो गया।

इस बीच, इंकास के विस्तार ने इस तथ्य को जन्म दिया कि लगभग 15 वीं शताब्दी के मध्य तक। भूमि की ओर से, चिमोर राज्य का क्षेत्र व्यावहारिक रूप से सूर्य के पुत्रों की संपत्ति से घिरा हुआ था। दो निरंकुशताओं के बीच एक झड़प अपरिहार्य हो गई। 1460 और 1480 के बीच, लंबे और जिद्दी प्रतिरोध के बाद, चिमोर के शासकों को उच्च इंका के शासन को पहचानने के लिए मजबूर होना पड़ा। अंतिम चिमोरियन राजा मिंगचंका-मनुष्य को इंकास द्वारा कुज़्को ले जाया गया, जहाँ उसकी मृत्यु हो गई। इंकास ने एक नया शासक नियुक्त किया, और कुछ समय के लिए इंका साम्राज्य के भीतर चिमोर की एक निश्चित स्वायत्तता बनी रही।

प्राचीन माया राज्य संरचनाएं

मध्य एंडीज और मेसोअमेरिका के क्षेत्र में ऐतिहासिक विकास काफी समकालिक रूप से नहीं हुआ, दूसरा कुछ हद तक पहले से पिछड़ गया। यदि स्पेनियों के प्रकट होने के समय तक, पूरे मध्य एंडियन क्षेत्र को एक सभ्यता (इंका) और एक राज्य (ताहुआंतिनसुयू) की ऐतिहासिक नियति के क्षेत्र में शामिल किया गया था, तो मेसोअमेरिका को दो क्षेत्रों (मध्य मैक्सिको और युकाटन) में विभाजित किया गया था। उनमें से प्रत्येक में, स्पेनियों के प्रकट होने के समय तक राज्य-एकीकृत प्रक्रियाएँ पूरी तरह से दूर थीं, इसके अलावा, युकाटन (और आस-पास के क्षेत्रों) में, यानी मायाओं के बीच, कोई प्रवृत्ति नहीं थी जिसे अंततः प्रबल माना जा सकता था, और इसलिए आशाजनक।

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, कारकों में से एक, जो दूसरों के साथ मिलकर सबसे प्राचीन मय शहर राज्यों के पतन का कारण बना, वह था टोलटेक का आक्रमण। हालांकि, नवागंतुक, जाहिरा तौर पर, एक जातीय सजातीय द्रव्यमान का प्रतिनिधित्व नहीं करते थे, और उनमें से कुछ निस्संदेह माया-क्विच भाषा समूह के थे। टॉलटेक से संबंधित माया और फिर सांस्कृतिक विरासत, जो ओल्मेक्स से प्राप्त किया गया था और जो इन समूहों में से प्रत्येक में एक विशिष्ट रूप में रहता था। इन सभी ने स्थानीय आबादी के साथ नवागंतुकों के काफी तेजी से विलय और एक नए राज्य के गठन के उद्भव में योगदान दिया।

दो शताब्दियों के लिए, इस संघ में आधिपत्य चिचेन इट्ज़ा शहर का था, जो बारहवीं शताब्दी के अंत में था। हार गया था। हालाँकि, मायापन शहर के शासक, विजेता अपने शासन के तहत अन्य शहरों को एकजुट करने में विफल रहे। XIII सदी के अंत तक। युकाटन संघर्ष और आंतरिक युद्धों में उलझा हुआ था, जब तक कि मायापन में सत्ता में आने वाले कोकोम राजवंश अंततः अधिकांश मय क्षेत्र पर आधिपत्य स्थापित करने में सक्षम हो गए। हालांकि, 1441 में, अधीनस्थ शहरों और गृह युद्ध के विद्रोह के परिणामस्वरूप, मायापन नष्ट हो गया था, और माया राज्य कई अलग-अलग शहर-राज्यों में अलग हो गया, जिसके बीच युद्ध और संघर्ष जारी रहा, जिससे बाद में विजय की सुविधा हुई। स्पेनियों द्वारा माया देश।

माया की सामाजिक-आर्थिक संरचना सर्वविदित है। कभी-कभी माया को लाक्षणिक रूप से अमेरिका का यूनानी कहा जाता है, जिसमें वीउनकी कला और विज्ञान का अपेक्षाकृत उच्च स्तर, और इसलिए भी कि युकाटन में कई शहर-राज्यों के अस्तित्व ने प्राचीन यूनानी शहर-राज्यों का सुझाव दिया था। हालाँकि, यह समानता विशुद्ध रूप से सतही है। माया की सामाजिक संरचना प्रारंभिक शुमो, नोम के पूर्व-वंशवादी मिस्र, आदि को ध्यान में रखती है। प्रत्येक माया शहर-राज्य एक छोटे दास-स्वामित्व वाले निरंकुशता का प्रतिनिधित्व करता है। सिर पर एक शासक था, एक राजा जो उपाधि धारण करता था हलच विनिकोजिसका अर्थ है महान व्यक्ति। यह पद वंशानुगत था और परम्परा के अनुसार पिता से ज्येष्ठ पुत्र को जाता था। हलाच विनिक ने अपने हाथों में असीमित शक्ति केंद्रित की: विधायी, कार्यकारी (सैन्य सहित), न्यायिक और धार्मिक। उनका समर्थन एक जटिल और कई नौकरशाही तंत्र था। गांवों में हलाच विनिक के प्रत्यक्ष प्रतिनिधि राज्यपाल थे, जिन्हें कहा जाता था बटाबामी... बटाबम ने आज्ञा मानी आह-कुलेलि, उनके निर्देशों के निष्पादक। अंत में, सबसे कम पुलिस अधिकारी थे बेवकूफ... दरबार में, हलाच विनिका के प्रत्यक्ष सहायक राज्य के महायाजक थे, साथ ही कल्वाक, जो राजकोष को श्रद्धांजलि की प्राप्ति के प्रभारी थे।

जैसा कि सबसे प्राचीन मायन राज्यों में, स्पेनिश विजय से पहले की अवधि में, आर्थिक गतिविधियों में कृषि को नष्ट करना और जलाना जारी रहा, हालांकि हाइड्रोलिक सिस्टम पहले से ही इस्तेमाल किए गए थे, छतों का निर्माण किया गया था। शिकार, मछली पकड़ना और मधुमक्खी पालन एक निश्चित महत्व का बना रहा।

प्रादेशिक समुदाय समाज की मुख्य सामाजिक इकाई बना रहा। खेती की गई भूमि को पारिवारिक उपयोग के लिए भूखंडों में विभाजित किया गया था, हालांकि, उनकी खेती के दौरान, सामुदायिक पारस्परिक सहायता के सिद्धांत को संरक्षित किया गया था, जो कि प्रसिद्ध केचुआन मिंका के समान था। हालांकि, सामान्य भूमि के साथ, कुछ भूखंड (मुख्य रूप से कटाई और जला कृषि से जुड़ी फसलों से जुड़े नहीं) व्यक्तिगत संपत्ति में बदलना शुरू कर दिया।

इसमें कोई शक नहीं कि माया समुदाय पूर्व-वर्ग समुदाय से बहुत अलग था। सबसे पहले, स्पेनियों के आगमन से, संपत्ति और सामाजिक भेदभाव की प्रक्रिया पहले ही बहुत दूर चली गई थी (पुजारियों, वंशानुगत सैन्य कमांडरों, आदि का आवंटन), और दूसरी बात, सामान्य तौर पर, माया समुदाय शोषण का एक उद्देश्य था। गुलाम राज्य।

शासकों को नियमित करों का भुगतान करने, सैनिकों के रखरखाव के लिए शुल्क, पुजारियों को उपहार आदि देने के अलावा, समुदाय के सदस्यों के अवैतनिक श्रम का व्यापक रूप से मंदिरों, सड़कों के निर्माण और मरम्मत के साथ-साथ संबंधित क्षेत्रों में भी किया जाता था। कुलीन व्यक्तियों को। जिन्होंने कर्तव्यों को निभाने से बचने की कोशिश की उन्हें कड़ी सजा का सामना करना पड़ा। उदाहरण के लिए, करों का भुगतान न करने के लिए समुदाय के सदस्यों की अक्सर बलि दी जाती थी। दास संबंधों का विकास समुदाय को गुलाम बनाने की रेखा के साथ-साथ निजी व्यक्तियों के हाथों में दासों की संख्या में वृद्धि के साथ-साथ आगे बढ़ा। गुलामी के स्रोत वही थे जो पुरानी दुनिया में थे: युद्ध, व्यापार, कर्ज दासताऔर गलत काम के लिए सजा। दासों का उपयोग आर्थिक गतिविधि के विभिन्न क्षेत्रों और व्यक्तिगत सेवाओं के लिए किया जाता था, लेकिन विशेष रूप से व्यापक रूप से वाणिज्यिक क्षेत्र में, पोर्टर्स, रोवर्स और एक प्रकार के बार्ज होलर्स के रूप में।

माया देश के लंबे समय तक राजनीतिक विखंडन ने एकेश्वरवाद की प्रवृत्ति को स्पष्ट रूप से प्रकट नहीं होने दिया। फिर भी, सभी शहर-राज्यों के निवासियों द्वारा आकाश देवता इत्ज़मना को सर्वोच्च देवता माना जाता था। इसके साथ ही, प्रत्येक शहर में कई देवताओं के जटिल देवालय से, एक मुख्य के रूप में बाहर खड़ा था।

उत्पादक शक्तियों के विकास और सकारात्मक ज्ञान के संबद्ध संचय ने निस्संदेह कुछ भौतिकवादी अवधारणाओं के उद्भव की संभावना पैदा की; धार्मिक आदर्शवादी विचारों के घने पर्दे के माध्यम से, कई घटनाओं की एक तर्कसंगत और सहज भौतिकवादी व्याख्या पहले से ही टूट रही थी। हालांकि, सामान्य तौर पर, माया विश्वदृष्टि प्रणाली धार्मिक अवधारणाओं और विचारों पर टिकी हुई थी।

माया आध्यात्मिक संस्कृति की सबसे महत्वपूर्ण अभिव्यक्तियों में से एक, जो पूर्व-शास्त्रीय युग में विकसित हुई, चित्रलिपि लेखन, स्पेनियों के आगमन तक व्यापक रूप से उपयोग किया गया था। माया का भूगोल, गणित और विशेष रूप से खगोल विज्ञान का ज्ञान महत्वपूर्ण था। ऐतिहासिक विज्ञान के क्षेत्र में माया की सफलताएँ भी स्पष्ट थीं।

विशेष वेधशालाओं का निर्माण किया गया; खगोलविद-पुजारी पहले से ही सौर और चंद्र ग्रहणों की भविष्यवाणी कर सकते थे, साथ ही कई ग्रहों की कक्षीय अवधि की गणना भी कर सकते थे। माया सौर कैलेंडर आधुनिक यूरोपीय कैलेंडर की तुलना में अधिक सटीक था।

एज़्टेक का साम्राज्य

एज़्टेक राज्य का दर्जा अन्य प्राचीन अमेरिकी विकसित समाजों की पृष्ठभूमि के खिलाफ खड़ा है, न केवल इसलिए कि यह अपेक्षाकृत देर से उभरा, बल्कि सबसे ऊपर क्योंकि इसने पूर्व-कोलंबियाई मेसोअमेरिका के इतिहास में एक गुणात्मक रूप से नए चरण को चिह्नित किया, जिसकी सामग्री एक व्यापक और स्पष्ट रूप से व्यक्त की गई थी। इस क्षेत्र में मजबूत व्यापक केंद्रीकृत दास निरंकुशता पैदा करने के उद्देश्य से प्रक्रिया।

नहू की दूर की पौराणिक भूमि से मैक्सिको सिटी की घाटी में एज़्टेक का पुनर्वास। लंबे वर्षों के अकाल, सैन्य हार, अपमान, भटकने के बाद, जो कुछ स्रोतों के अनुसार, 1168 से चली, एज़्टेक अंततः टेक्सकोको झील के द्वीपों पर बस गए और 1325 में यहां तेनोच्तितलान की बस्ती की स्थापना की, जो जल्दी से एक बड़े आकार में विकसित हुई। Faridabad। उस समय, मेक्सिको सिटी की घाटी में, आधिपत्य दृढ़ता से अन्य नहुआट्ल जातीय समूहों के हाथों में था। उनमें से सबसे शक्तिशाली टेपनेक्स थे, जिन्होंने एज़्टेक सहित अन्य जनजातियों को श्रद्धांजलि दी। Tepanecs द्वारा उत्पीड़न ने उनके खिलाफ तीन शहरों (तेनोच्तितलाना, टेक्सकोको और त्लाकोपाना) के एकीकरण का नेतृत्व किया। एसोसिएशन के प्रमुख एज़्टेक थे, जिसका नेतृत्व सर्वोच्च नेता इत्ज़कोटल ने किया था। युद्ध अत्यंत था क्रूर चरित्र, 1427 से 1433 तक चला और टेपनेक्स की पूर्ण हार के साथ समाप्त हुआ। यह, जैसा कि था, एज़्टेक के बीच आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के युग को समाप्त कर दिया और सैन्य लोकतंत्र की इस प्रणाली के अंतिम चरण से प्रारंभिक वर्ग गुलाम-स्वामित्व वाले समाज में संक्रमण को चिह्नित किया। तथ्य यह है कि एज़्टेक ने ऐतिहासिक विकास के गुणात्मक रूप से नए चरण में प्रवेश किया है, इस तथ्य से प्रमाणित है कि इत्ज़कोटल ने प्राचीन एज़्टेक इतिहास को नष्ट करने का आदेश दिया था। जाहिर है, उनके पास न केवल अतीत में एज़्टेक की कमजोरी और अपमान का सबूत था, बल्कि लोकतांत्रिक आदेश भी थे; दोनों शासक अभिजात वर्ग ने स्वाभाविक रूप से आम लोगों की स्मृति से मिटाने की कोशिश की।

एज़्टेक समाज, जिसे स्पेनियों ने पाया, एक संक्रमणकालीन प्रकृति का था। वर्ग निर्माण और राज्य के निर्माण की प्रक्रिया की अपूर्णता सामाजिक जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में प्रकट हुई। इसलिए, औपचारिक रूप से, एज़्टेक समाज अभी भी तीन शहरों के संघ के रूप में एक आदिवासी संघ था, जिसने टेपनेक्स के खिलाफ युद्ध के दौरान आकार लिया था। वास्तव में, तेनोच्तितलान की नेतृत्व भूमिका आधिपत्य में और आधिपत्य तानाशाही में बढ़ गया। यह विशेष रूप से 1516 में स्पेनियों के आगमन से कुछ समय पहले स्पष्ट हो गया था; उस वर्ष, एज़्टेक राजा मोक्टेज़ुमा ने टेक्सकोको शहर के शासक के चुनाव परिणामों की उपेक्षा की और इस पद पर अपने संरक्षक को नियुक्त किया।

औपचारिक रूप से, एज़्टेक का शासक केवल एक निर्वाचित सर्वोच्च जनजातीय नेता था। वास्तव में, उन्होंने अपने हाथों में विधायी, कार्यकारी और न्यायिक शक्तियों को केंद्रित किया, स्थानीय सरकारी निकायों को अधीन करते हुए, एक तेजी से बढ़ते नौकरशाही तंत्र पर भरोसा किया। सर्वोच्च नेता के चयन में भाग लेने वाले व्यक्तियों का दायरा तेजी से संकुचित होता जा रहा था। यहां तक ​​​​कि सबसे प्राचीन एज़्टेक क्रॉनिकल्स (तथाकथित कोड) ने ऐसे क्षण को रिकॉर्ड नहीं किया जब उन्हें जनजाति के सभी योद्धाओं द्वारा चुना गया था। उन्हें अध्यक्षों की परिषद के सदस्यों (यानी, मुख्य कबीले संघों के नेताओं) द्वारा चुना गया था, जिसमें केवल 20 लोग शामिल थे। इसके बाद, केवल 4 लोगों ने चुनाव में भाग लिया। धीरे-धीरे, अध्यक्षों की परिषद ने अपनी शक्ति खो दी, उसने अब स्वतंत्र निर्णय नहीं लिए, और दूसरी ओर, सर्वोच्च नेता के निर्णयों को परिषद द्वारा पहले की तरह अनुमोदित नहीं किया गया था। सर्वोच्च नेता की शक्ति वंशानुगत हो गई, और वह धीरे-धीरे एक प्राच्य निरंकुश प्रकार के असीमित शासक में बदल गया। इसके पारंपरिक नाम में एक सम्मानजनक शीर्षक जोड़ा गया था, जिसे सशर्त रूप से महान संप्रभु के शब्दों में व्यक्त किया जा सकता है। उन्हें पृथ्वी के सभी लोगों का शासक माना जाता था। उसकी इच्छा की थोड़ी सी भी अवज्ञा, या कम से कम मौखिक आपत्तियों को मौत की सजा दी गई थी।

एज़्टेक समाज की संक्रमणकालीन प्रकृति को दासता के विकास के रूपों और डिग्री से भी प्रमाणित किया गया था। दासों की महत्वपूर्ण संख्या के बावजूद, दासता की संस्था पूरी तरह से क्रिस्टलीकृत नहीं हुई। दासों के बच्चों को स्वतंत्र माना जाता था, दास को मारना दंडनीय था। दासता के स्रोत दास व्यापार, अपराध और ऋण बंधन (दासता में स्व-बिक्री सहित) थे। युद्ध के कैदी औपचारिक रूप से गुलाम नहीं बन सकते थे; उन्हें देवताओं के लिए बलिदान किया जाना था। हालांकि, जब तक स्पैनियार्ड्स दिखाई दिए, तब तक मंदिर की अर्थव्यवस्था में कैदियों के श्रम का उपयोग करने की प्रथा अधिक बार हो गई, साथ ही व्यक्तिगत घरों में उपयोग के लिए कुछ क्षमताओं वाले कैदियों को खरीदने के मामले भी सामने आए।

कैलपुलीएज़्टेक के (बड़े घर) आदिवासी संगठन में भी परिवर्तन हुए, जो समाज की एक संक्रमणकालीन स्थिति का संकेत देता है। यह अब एक क्षेत्रीय-प्रशासनिक इकाई के रूप में एक आदिवासी समुदाय नहीं है, जिसकी उपस्थिति जनजातीय व्यवस्था से राज्य में संक्रमण की प्रक्रिया के करीब पूरा होने का संकेत देती है। कैलपुली के सदस्यों में, सामान्य और रईस पहले से ही बाहर खड़े हैं, और वंशानुगत अधिकारों और जिम्मेदारियों के साथ। भूमि के साम्प्रदायिक स्वामित्व के साथ-साथ निजी भू-स्वामित्व भी काफी तीव्र गति से विकसित हुआ।

गुलाम-मालिक समाज के मुख्य वर्गों के गठन की प्रक्रिया की अपूर्णता इस तथ्य में भी प्रकट हुई कि समाज के वर्ग-जाति समूहों में विभाजन, जिनमें से एक दर्जन से अधिक थे, ने महान सामाजिक महत्व प्राप्त कर लिया। एक समूह या किसी अन्य से संबंधित होना मूल और पद और पेशे दोनों द्वारा निर्धारित किया गया था।

एज़्टेक समाज की संक्रमणकालीन प्रकृति ने हस्तशिल्प को कृषि से अलग करने की प्रक्रिया की डिग्री को भी प्रभावित किया। इस संबंध में, सबसे पहले, यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि यदि एज़्टेक (उदाहरण के लिए, चिचिमेक्स) से पहले की जनजातियाँ, जो मैक्सिकन घाटी में चले गए, संग्रहकर्ता और शिकारी थे, तो एज़्टेक पहले से ही एक कृषि लोग थे। भटकने का युग (1168-1325)। वे एक वर्ष से 28 वर्ष की अवधि के लिए किसी भी स्थान पर अस्थायी रूप से बस गए, मक्का बोया और केवल भोजन की एक निश्चित आपूर्ति बनाने के बाद, आगे बढ़े। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि, टेक्सकोको झील के द्वीपों पर बसने के बाद, एज़्टेक ने कृषि में महत्वपूर्ण सफलता हासिल की। क्षेत्रीय रूप से अत्यधिक विवश होने के कारण, उन्होंने विस्तार की पुरानी पद्धति का सहारा लिया, जिसे टियोतिहुआकान में वापस जाना जाता है। भूमि क्षेत्रफलनिर्माण चिनाम्प... दलदली क्षेत्रों में चिनमपास का निर्माण करके, एज़्टेक ने जल निकासी का काम किया, दलदली क्षेत्रों को नहरों द्वारा अलग किए गए कई द्वीपों में बदल दिया। कुत्तों को पालने के अलावा (भोजन के लिए) उनके पास व्यावहारिक रूप से पशुपालन नहीं था। सच है, उन्होंने गीज़, बत्तख, टर्की और बटेर भी पैदा किए; मछली पकड़ने और शिकार की प्रथा को भी संरक्षित रखा गया था, लेकिन सामान्य तौर पर इस प्रकार की गतिविधियों का आर्थिक महत्व महान नहीं था। कृषि की उच्च उत्पादकता (मकई, तोरी, कद्दू, टमाटर, हरी और लाल मिर्च, तेल के पौधे, आदि) के बावजूद, शिल्प इससे पूरी तरह से अलग नहीं हुआ, हालांकि स्पेनियों के आगमन से, एज़्टेक के पास पहले से ही कई शिल्प थे। विशेषताएँ - कुम्हार, बुनकर, शस्त्रागार, राजमिस्त्री, धातुकर्मी, जौहरी, पक्षी के पंख, बढ़ई आदि से कपड़े और आभूषण बनाने के शिल्पकार। यहाँ तक कि सबसे कुशल कारीगर भी उन्हें सौंपे गए क्षेत्रों में काम करने के लिए बाध्य थे। यदि कोई शिल्पकार स्वयं या अपने परिवार की ताकतों से ऐसा करने में सक्षम नहीं था, तो उसने अपने ही समुदाय के किसी व्यक्ति को काम पर रखा।

60 के दशक से, शोधकर्ताओं का अधिक से अधिक ध्यान एज़्टेक की आध्यात्मिक संस्कृति द्वारा आकर्षित किया गया है, जो अन्य प्राचीन लोगों की तरह धार्मिक-आदर्शवादी विचारों की प्रबलता के साथ, सहज भौतिकवाद और एक तर्कसंगत दृष्टिकोण की काफी मजबूत प्रवृत्ति रखते थे। कई घटनाओं के लिए। तो, कुछ मिथक (देवताओं के संघर्ष के बारे में Quetzalcoatl और Tezcatlipoca, सूर्य के जन्म और मृत्यु के बारे में, यानी दुनिया) एक रूपक रूप में चार तत्वों के संघर्ष को व्यक्त करते हैं: जल, पृथ्वी, वायु और अग्नि। जो प्राचीन पूर्व में प्रसिद्ध थे और प्राचीन यूनानियों के बीच भौतिकवादी दार्शनिक विचारों के विकास पर महत्वपूर्ण प्रभाव डालते थे।

एज़्टेक संस्कृति का एक उत्कृष्ट प्रतिनिधि टेक्सकोको शहर का शासक, कमांडर और विचारक, इंजीनियर और राजनेता, नर्तक और कवि नेज़ाहुआलकोयोटल (1402-1472) था।

यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि एज़्टेक समाज की संक्रमणकालीन प्रकृति लिखित रूप में भी प्रकट हुई, जो चित्रलिपि और चित्रलिपि का एक संयोजन था।

गुलाम-स्वामित्व वाले निरंकुशता के रूप में एज़्टेक राज्य के दर्जे को मजबूत करने की निरंतर प्रक्रिया ने इसके विजयी कार्य को मजबूत किया। वास्तव में, टेपनेक्स के साथ युद्ध के बाद एज़्टेक का सैन्य-क्षेत्रीय विस्तार बिना जारी रहा प्रशांत तटपश्चिम में। कई लोगों (हुआस्टेक, मिक्सटेक, चियापेनेक्स, मिहे, त्ज़ेल्टल, आदि) ने खुद को एज़्टेक के शासन में पाया। पराजित लोगों को नियमित रूप से भोजन, हस्तशिल्प और कभी-कभी बलिदान के लिए लोगों के साथ श्रद्धांजलि अर्पित करने के लिए बाध्य किया जाता था।

एज़्टेक मर्चेंट स्काउट्स, टेनोच्टिट्लान के सैन्य विस्तार के अग्रदूत, मय देश की सीमाओं पर और यहां तक ​​​​कि कुछ मय शहरों में भी दिखाई दिए।

कुछ बड़े लोग, जैसे कि त्लाक्सकैलेनियन, प्योरपेचा (या तारस्का), जो एज़्टेक राज्य के तत्काल आसपास के क्षेत्र में रहते थे, अपनी स्वतंत्रता की रक्षा करने में कामयाब रहे, और फिर (स्पेनियों के नेतृत्व में) ने इस राज्य को एक नश्वर झटका दिया। .

राज्य गठन के नए क्षेत्र

मध्य एंडीज और मेसोअमेरिका में सभ्यता के केंद्रों की लंबी अवधि के लिए अस्तित्व, प्राचीन अमेरिकी आबादी के अन्य समूहों पर इन दो क्षेत्रों की संस्कृति के प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष प्रभाव की निरंतर प्रक्रिया ने विकास दर के त्वरण में योगदान दिया उत्तरार्द्ध की उत्पादक ताकतें, और इस तरह उत्तर में मेक्सिको से क्षेत्र के पूरे पश्चिमी (पहाड़ी) हिस्से का परिवर्तन दक्षिण में चिली (चरम छोर के अपवाद के साथ) की प्रक्रियाओं के लगभग निरंतर क्षेत्र में होता है वर्ग गठन और राज्य का उदय, प्राचीन सभ्यताओं का तथाकथित क्षेत्र। एज़्टेक साम्राज्य के तत्काल आसपास के क्षेत्र में, तारास्कैन (पुरपेचा) का एक मजबूत आदिवासी संघ का गठन किया गया था, राज्य की मजबूती जिसमें पूर्वी प्रकार के निरंकुशता की विशेषताओं के साथ-साथ जनजातियों के संघ को मजबूत करने के मार्ग का अनुसरण किया गया था। और त्लाश्कलां के समुदाय, जिनके सार्वजनिक जीवन में एक बड़ा हिस्सा आबादी के वाणिज्यिक तबके से संबंधित था, जैसा कि यूरोप में लोकतांत्रिक (एथेंस) के रूप में जाना जाने वाला रूप में तल्श्कलन राज्य के गठन में योगदान दिया। आधुनिक इक्वाडोर के क्षेत्र में किटू का युवा साम्राज्य अपेक्षाकृत कम समय के लिए अस्तित्व में था: इसे इंकास ने जीत लिया था और ताहुआंतिनसुयू का उत्तरी सिरा बन गया था। दक्षिण में ( आधुनिक क्षेत्रचिली), इंका विस्तार को निरस्त करने की प्रक्रिया में, अरूकेनियन (मापुचे) ​​जनजातियों का एक गठबंधन बनाया गया था। लगभग अपने मूल रूपों को बदले बिना, कबीलों के संघ में प्रवेश करने की पूर्ण समानता के साथ, आदिवासी अभिजात वर्ग की भूमिका में बहुत धीमी वृद्धि के साथ, कई आदिम लोकतांत्रिक मानदंडों के पालन और सैन्य-लोकतांत्रिक संरचना के पूर्ण संरक्षण के साथ, मापुचे राज्य का दर्जा तब चार शताब्दियों तक, XIX सदी के 80-x वर्षों तक अस्तित्व में था।

हालांकि, बोगोटिनो ​​पठार के मध्य भाग में चिब्चा-मुइस्क के बीच नए राज्य गठन की प्रक्रिया सबसे बड़ी तीव्रता तक पहुंच गई। पहले से ही वी सदी में। इस क्षेत्र पर चिब्चा-मुइस्की का कब्जा था जो मध्य अमेरिका से यहां आए थे। इस नृवंश की उत्पादक शक्तियों के विकास की गति और स्तर का प्रमाण इस तथ्य से लगाया जा सकता है कि 9वीं शताब्दी के बाद से। धातु विज्ञान काफी व्यापक रूप से विकसित होना शुरू हुआ, अर्थात् खोए हुए मोम मॉडल की विधि द्वारा धातु उत्पादों को गलाना। XIXIII सदियों में, क्रॉनिकल्स के अनुसार, चिब्चा-मुइस्क के राजनीतिक संघों का गठन सक्रिय रूप से चल रहा था। सोवियत शोधकर्ता एस.ए. सोज़िना के अनुसार, ये संघ बर्बर राज्य थे, और जो व्यक्ति उनका नेतृत्व करते थे, वे अभी तक पूरी तरह से निरंकुश शासक नहीं थे। सच है, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि चिब्चा-मुस्क साम्राज्य, सभ्यता के केंद्र होने के नाते, स्वयं अरावक और विशेष रूप से कैरेबियाई जनजातियों की जंगली परिधि के दबाव में थे। उनके लगभग निरंतर (15 वीं शताब्दी के अंत से) आक्रमणों ने मुइस्का की ताकतों को कमजोर कर दिया और जाहिर है, बाद में बनाए गए राज्य संरचनाओं के क्षेत्र में कमी आई, लेकिन साथ ही, यह बाहरी खतरा था चिब्चा मुइस्का के बीच राज्य के त्वरित गठन और समेकन के लिए एक शक्तिशाली प्रोत्साहन। जब तक यूरोपीय यहां दिखाई दिए, तब तक दो राज्य (पांच में से), अर्थात् धुन्ज़हुआ (तुन्हा) और फकाटा (बोगोटा), स्पष्ट रूप से अपनी शक्ति के लिए बाहर खड़े थे और आपस में प्रतिस्पर्धा करते थे, खुले तौर पर बाकी संघों और एक दूसरे को अपने अधीन करने का दावा करते थे। . 1490 में, यह प्रतिद्वंद्विता एक भयंकर युद्ध में बदल गई, जिसके पैमाने का अंदाजा लगाया जा सकता है, विशेष रूप से, निम्नलिखित आंकड़ों से: चोकोंटा गांव के पास निर्णायक लड़ाई में, दोनों पक्षों के 100 हजार से अधिक सैनिकों ने भाग लिया (50 हजार धुनजहुआ की सेना, 60 हजार फकाती)। सेनाओं की कमान सीधे राज्यों के सर्वोच्च शासकों के पास थी। वे दोनों युद्ध के मैदान में गिर पड़े। और यद्यपि फकाता के योद्धाओं ने ऊपरी हाथ लिया, सर्वोच्च शासक की मृत्यु ने उनकी जीत को व्यावहारिक रूप से रद्द कर दिया। 16वीं शताब्दी के तीसरे दशक की दूसरी शुरुआत में कहीं न कहीं दोनों राज्यों के बीच अंतर्विरोधों का एक नया मजबूत विस्तार हुआ। यह एक सैन्य टकराव में भी बदल गया। इस बार धुन्जाहुआ योद्धाओं की जीत हुई। इस विजय के कारण भी एक राज्य को दूसरे राज्य द्वारा अपने अधीन नहीं कर लिया गया। फिर भी, एकजुट करने की प्रवृत्ति लगातार बढ़ रही थी, जो आंतरिक कारकों और कैरिबियन और अन्य जनजातियों से बाहरी खतरे दोनों से निर्धारित थी। चीजें एक संयुक्त और मजबूत मुइस्का राज्य के निर्माण की ओर बढ़ रही थीं। स्पेनिश आक्रमण ने इस प्रक्रिया को बाधित कर दिया।

मुइस्का की सामाजिक संरचना वर्ग निर्माण की प्रक्रिया के प्रारंभिक चरण को दर्शाती है। आदिवासी समुदाय यूटाकुछ इलाकों में यह पूरी तरह से गायब हो गया, दूसरों में यह ग्रामीण समुदाय (सिबिन) के हिस्से के रूप में अवशेष (कभी-कभी संबंधित परिवारों का एक समूह) के रूप में अस्तित्व में रहा, जो समाज की मुख्य इकाई का गठन करता था। राज्य के पक्ष में समुदाय के विविध दायित्व पहले से ही इसे एक शोषित समूह के रूप में मानना ​​संभव बनाते हैं। यह कहना मुश्किल है कि यह शोषण कितनी दूर चला गया, क्या इन कर्तव्यों को केवल अधिशेष उत्पाद द्वारा कवर किया गया था, या क्या आबादी के शासक समूहों ने पहले से ही आवश्यक उत्पाद का एक हिस्सा (कम से कम एक बहुत छोटा) जब्त कर लिया था, जिसका अर्थ होगा दास-मालिक शोषण की शुरुआत। किसी भी मामले में, समुदाय के सदस्यों के खिलाफ अतिरिक्त-आर्थिक जबरदस्ती का बढ़ता पैमाना संतुलन को बाद की धारणा के पक्ष में झुका देता है। अनेक आंकड़े भी स्वयं समुदाय के स्तरीकरण की गवाही देते हैं।

चिब्चा-मुइस्क के बीच दास (मुख्य रूप से कैदियों में से) भी थे, लेकिन उन्होंने उत्पादन में कोई महत्वपूर्ण भूमिका नहीं निभाई।

चिब्चा-मुस्क के बीच हस्तशिल्प उत्पादन, विशेष रूप से गहने, बड़े पैमाने पर पहुंच गया है। मिट्टी के बर्तन, बुनाई, हथियार, नमक खनन (वाष्पीकरण द्वारा), कोयला और पन्ना भी व्यापक रूप से विकसित किए गए थे। हालांकि, हस्तशिल्प को कृषि से अलग करने के बारे में केवल बहुत सावधानी के साथ बोलना संभव है: कारीगरों को कृषि श्रम से मुक्ति, और इस तरह कारीगरों का एक विशेष सामाजिक स्तर में समेकन, स्पष्ट रूप से पूर्ण रूप से दूर था। व्यापारियों के बारे में निश्चित रूप से कुछ भी कहना उतना ही मुश्किल है, हालांकि आंतरिक और विशेष रूप से बाहरी विनिमय दोनों एक महान विकास पर पहुंच गए हैं।

प्राचीन अमेरिका में केवल चिब्चा-मुइस्क ही ऐसे लोग हैं जिनके पास सोने की छोटी डिस्क थी (कई शोधकर्ताओं के अनुसार) पैसे के कार्यों का प्रदर्शन करती थी। हालांकि, एक राय है कि इस मामले में हम शब्द के पूर्ण अर्थों में सिक्कों के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, लेकिन सोने के मग सजावट थे, यानी, वे एक सार्वभौमिक समकक्ष का रूप नहीं थे, बल्कि एक विशिष्ट रूप थे वह वस्तु जो किसी अन्य वस्तु के लिए सीधे आदान-प्रदान की जाती थी।

आबादी का एक महत्वपूर्ण और प्रभावशाली तबका पौरोहित्य था। विजय के प्रत्यक्षदर्शी के अनुसार मंदिर, हर गाँव में थे। पुजारियों के प्रशिक्षण के लिए एक जटिल और सख्त व्यवस्था थी। अध्ययन की अवधि कई वर्षों तक चली, कुछ मामलों में 12 तक। पुजारियों ने समाज की एक अच्छी तरह से स्थापित जाति का गठन किया, जो धीरे-धीरे उभरते शासक वर्ग में प्रवेश कर गया। पारंपरिक आदिवासी अभिजात वर्ग, नया बड़प्पन जिसने कब्जा कर लिया

तेजी से बढ़ते राज्य तंत्र, सैन्य कमांडरों, व्यक्तिगत धनी किसानों, कारीगरों, व्यापारियों और सूदखोरों के विभिन्न हिस्सों में अग्रणी पद।

राज्य के मुखिया पर एक शासक था, जो अधिक से अधिक जनजातीय संघ के सर्वोच्च नेता की विशेषताओं को खो देता था, अधिक से अधिक असीमित संप्रभु की सुविधाओं को प्राप्त करता था, अपने हाथों में विधायी, कार्यकारी और न्यायिक शक्तियों को केंद्रित करता था।

कानून के मानदंड जो राज्य के साथ एक साथ उभरे, फकाटा के शासक नेमेकेन के लिए जिम्मेदार कोड में सन्निहित, समाज में विकसित असमानता को स्पष्ट रूप से तय किया, सामान्य श्रमिकों के अधिकारों को सीमित किया और खुले तौर पर विशेषाधिकार प्राप्त हिस्से के हितों की रक्षा की। आबादी।

चिब्चा-मुइस्का समाज में सामाजिक बदलाव उनके आध्यात्मिक जीवन में, विशेष रूप से धार्मिक पौराणिक कथाओं के क्षेत्र में परिलक्षित हुए। तो, भगवान चिब्चाकुम (चिब्चा लोगों का समर्थन) आम लोगों के संरक्षक देवता में बदल गया, और भगवान और सांस्कृतिक नायक बोचिका को कुलीनता के संरक्षक संत के रूप में माना जाने लगा।

शाही शक्ति को ऊंचा करने के लिए, सबसे प्राचीन मिथकों के विपरीत, जिसके अनुसार मानव जाति देवी बाचु द्वारा उत्पन्न हुई थी, सृष्टि के इस कार्य को इराक और रामिरिकी के प्राचीन शासकों को जिम्मेदार ठहराया गया था, जिनके पास कथित तौर पर समान उपाधियाँ थीं। जो बाद में XV-XVI सदियों में मौजूद सबसे बड़े राज्यों के शासकों द्वारा आयोजित किए गए थे।

मुइस्का में लेखन की उपस्थिति या अनुपस्थिति के बारे में निश्चित रूप से कुछ भी कहना मुश्किल है, हालांकि 16 वीं शताब्दी में इस नृवंश द्वारा अनुभव की गई ऐतिहासिक स्थिति की स्थितियों में, निस्संदेह, कार्य पहले से ही मानव भाषण को सटीक रूप से रिकॉर्ड करने के साधन बनाना था। एक रैखिक रूप। उस क्षेत्र में पाए गए पेट्रोग्लिफ्स जो पहले चिब्चा-मुइस्क साम्राज्यों का हिस्सा थे, चित्रलेखन की किस्मों में से एक का प्रतिनिधित्व करते हैं। एक ही समय में, कई संकेतों की शैलीकरण की एक उच्च डिग्री, साथ ही उनमें से कुछ को एक पंक्ति में रखने के कई मामले, चित्रलिपि की उत्पत्ति की प्रक्रिया का प्रतिबिंब हो सकते हैं।

जैसा कि पहले ही संकेत दिया गया है, पूर्व-कोलंबियाई काल में अमेरिका के लोगों का इतिहास उसी चैनल के साथ विकसित हुआ, जो सामाजिक विकास के समान सामान्य कानूनों के अनुसार, पृथ्वी के अन्य सभी लोगों के इतिहास के अनुसार। हालाँकि, ऐतिहासिक प्रक्रिया की एकता और विविधता की एक ठोस अभिव्यक्ति होने के कारण, इसने न केवल सामान्य, बल्कि भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति के क्षेत्र में विशिष्ट विशेषताओं को भी जन्म दिया, जो वैश्विक संस्कृति को काफी हद तक समृद्ध कर सकती थीं। उनमें से, अत्यधिक उत्पादक खेती वाले पौधों (मक्का, आलू, टमाटर, सूरजमुखी, कोको, आदि), इंका मेटलर्जिस्ट और आर्किटेक्ट्स की उपलब्धियां, अत्यधिक प्रभावी दवाएं (कुनैन और बाल्सम), कला के अद्भुत उदाहरण (कई के गहने) का उल्लेख कर सकते हैं। पीपल्स, बोनम्पक पेंटिंग माया), इंकास और एज़्टेक की कविता और भी बहुत कुछ।

विजय और औपनिवेशिक युग के दौरान भारतीय सभ्यताओं और संस्कृतियों के विनाश ने विश्व सभ्यता में प्राचीन अमेरिकी लोगों के योगदान की संभावना को काफी सीमित कर दिया। लेकिन यहां तक ​​​​कि जो कुछ भी विनाश और विनाश से बच गया, वह हमें इस योगदान के सामाजिक महत्व का आकलन करने की अनुमति देता है। यह कहने के लिए पर्याप्त है कि प्राचीन भारतीयों द्वारा पैदा किए गए खेती वाले पौधों के प्रसार के परिणामस्वरूप दुनिया के खाद्य संसाधन दोगुने हो गए हैं। इस तथ्य को मौन में पारित करना असंभव है कि इंकास की सामाजिक संरचना और संस्कृति की ख़ासियत ने स्मारकीय (इंका गार्सिलसो डे ला वेगा द्वारा निर्मित) काम के लिए भोजन दिया, जिसमें एक यूटोपियन रचना का चरित्र था और उद्भव को प्रभावित किया। यूरोप में एक महान आंदोलन का। काल्पनिक समाजवादपूर्ववर्ती और वैज्ञानिक साम्यवाद के स्रोतों में से एक।

यह सब दिखाता है कि प्राचीन अमेरिकी लोगों का इतिहास ऐतिहासिक प्रक्रिया की किसी प्रकार की मृत-अंत शाखा नहीं थी। पृथ्वी के अन्य लोगों की तरह, प्राचीन अमेरिका की स्वदेशी आबादी के बहु-मिलियन लोग बिना किसी प्रतिबंध के विश्व इतिहास के रचनाकारों की भूमिका निभाते हैं।