ඇයි සුරංගනා කතා සහ මිථ්යාව. මිථ්යාවක් සුරංගනා කතාවකට වඩා වෙනස් වන්නේ කෙසේද? සුරංගනා කතා සහ මිථ්‍යාවන්හි පොදු ලක්ෂණ
ඡායාරූප Liliya Babayan, Alexey Chernikov සහ Anna Benu Costumes by Ekaterina සහ Svetlana Miroshnichenko, Anna Benu සහ Valentina Meshcheryakova
මේකප් ඇනස්ටේෂියා ඩුඩිනා විසිනි
ආවරණ නිර්මාණය ඇලෙක්සැන්ඩර් ස්මොලොව් සහ ඇනා බෙනු විසිනි
හැඳින්වීම
මිථ්යාවන් සහ සුරංගනා කතා කතා කරන්නේ කුමක් ගැනද?
සුරංගනා කතා සියල්ලටම පොදු වන්නේ එහි ඇති දේවල ශේෂයන්ය පුරාණ කාලයේඅධි සංවේදී දේවල් පිළිබඳ සංකේතාත්මක අවබෝධයක් තුළින් ප්‍රකාශ වන විශ්වාසයකි. මෙම මිථ්යා විශ්වාසය බිඳුණු කුඩා කැබලි වැනිය මැණික් ගල්, තණකොළ හා මල් වලින් වැසී ඇති පොළව මත විසිරී ඇති අතර එය හඳුනාගත හැක්කේ දැඩි ලෙස බලන ඇසකට පමණි. එහි අර්ථය දිගු කලක් තිස්සේ නැති වී ගොස් ඇත, නමුත් එය තවමත් වටහාගෙන ඇති අතර සුරංගනා කතාව අන්තර්ගතයෙන් පුරවයි, ඒ සමඟම ආශ්චර්යයන් සඳහා ස්වාභාවික ආශාව තෘප්තිමත් කරයි; සුරංගනා කතා කිසිවිටෙක මනඃකල්පිත අන්තර්ගතයෙන් තොර වර්ණවල හිස් සෙල්ලමක් නොවේ.
විල්හෙල්ම් ග්‍රිම්
මිථ්යාවක් සාදන්න, එසේ කතා කිරීමට, යථාර්ථයට එඩිතර වන්න සාමාන්ය බුද්ධියතව සොයන්න ඉහළ යථාර්ථය- මෙය ශ්‍රේෂ්ඨත්වයේ පැහැදිලිම ලකුණයි මිනිස් ආත්මයසහ නිමක් නැති වර්ධනය සහ සංවර්ධනය සඳහා ඇයගේ හැකියාව පිළිබඳ සාක්ෂි.
ප්රංශ දේවධර්මාචාර්ය ලුවී-ඔගස්ටේ සබටියර්
ජීවිතය මිථ්‍යාවකි, සුරංගනා කතාවකි, එහි ධනාත්මක සහ සෘණ වීරයන්, මායා රහස්, ස්වයං දැනුම, උඩු යටිකුරු කිරීම, අරගලය සහ මිත්යාවන්ගේ වහල්භාවයෙන් ඔබේ ආත්මය මුදා හැරීමට මඟ පාදයි. එමනිසා, මඟ දිගේ එන සෑම දෙයක්ම දෛවය විසින් අපට ලබා දී ඇති ප්‍රහේලිකාවක් වන අතර එය මෙඩූසා, ගොර්ගන් හෝ ඩ්‍රැගන්, ලිබ්‍රින්ත් හෝ පියාඹන කාපට් ස්වරූපයෙන් අපගේ පැවැත්මේ තවදුරටත් මිථ්යා දළ සටහන රඳා පවතී. සුරංගනා කතා වල, අපගේ ජීවිතයේ අවස්ථා ස්පන්දන රිද්මයකින් පහර දෙයි, එහිදී ප්‍රඥාව ගිනි කුරුල්ලා, රජු හේතුව, කොස්චේ යනු මායාවන්ගේ වැස්ම, වාසිලීසා ද ලස්සනයි ආත්මය ...
මිනිසා මිථ්‍යාවකි. සුරංගනා කතාව ඔබයි ...
ඇනා බෙනු
සුරංගනා කතා සහ මිථ්යාවන් අමරණීය වන්නේ ඇයි? ශිෂ්ටාචාර මිය යයි, මිනිසුන් අතුරුදහන් වේ, ඔවුන්ගේ කථා, මිථ්යාවන් සහ ජනප්‍රවාදවල ප්‍රඥාව නැවත නැවතත් ජීවයට පැමිණ අපව උද්දීපනය කරයි. මොකක්ද ආකර්ෂණීය බලයඔවුන්ගේ ආඛ්‍යානයේ ගැඹුරේ සැඟවී තිබේද?
මිථ්යාවන් සහ සුරංගනා කතා අපගේ යථාර්ථයට අදාළත්වය නැති නොකරන්නේ ඇයි?
පාඨක ඔබට ලෝකයේ වඩාත්ම සැබෑ දෙය කුමක්ද?
සෑම පුද්ගලයෙකුටම, ලෝකයේ වඩාත්ම සැබෑ දෙය තමා, ඔහුගේ ය අභ්යන්තර ලෝකය, ඔහුගේ බලාපොරොත්තු සහ සොයාගැනීම්, ඔහුගේ වේදනාව, පරාජයන්, ජයග්‍රහණ සහ ජයග්‍රහණ. මේ ජීවිත කාලය තුළ දැන් අපට සිදුවෙමින් පවතින දෙයට වඩා යමක් අපව කනස්සල්ලට පත් කරයිද?
මේ පොතේ මම සුරංගනා කතා සහ මිථ්යාවන් අපි හැමෝගෙම ජීවිතවලට පිටපතක් ලෙස සලකනවා. එය අපගේ ප්‍රඥාවේ ගිනි කුරුල්ලන් සහ පුරාණ කථා පවසන ගෝරිනිච්ගේ මිත්‍යාවන්හි සර්පයන් ගැන ය. පුරාණ මිථ්යාවන් එදිනෙදා බාධකවල අවුල් ජාලයෙන් අප ලැබූ ජයග්‍රහණය ගැන කියයි.
ඒක තමයි සුරංගනා කථාඅමරණීය සහ අපට ආදරණීය, ඔවුන් අපව නව ගමනකට ගෙන යයි, ඔවුන්ගේ රහස් සහ අප පිළිබඳ නව සොයාගැනීම් සඳහා අපව දිරිමත් කරයි.
මෙම පොත පුරාණ මිථ්යාවන් සහ සුරංගනා කතා අර්ථකථනය කිරීමේ විවිධ පැතිකඩයන්ගෙන් එකක් විමර්ශනය කරයි විවිධ ජාතීන්, සුරංගනා කතා-මිථ්යා චින්තනය සහ එහි සංකේතවාදය.
සුරංගනා කතා සහ මිථ්යාවන් පිළිබඳ බොහෝ පර්යේෂකයන් ඒවායේ විවිධ පැතිකඩ හඳුනා ගනී. විවිධ ක්රමඑකිනෙකා පොහොසත් කරන අර්ථකථන. Vladimir Propp දෘෂ්ටි කෝණයෙන් සුරංගනා කතා පරීක්ෂා කරයි ජන විශ්වාසයන්, චාරිත්ර, චාරිත්ර.
KG. ජුන්ග් සහ ඔහුගේ අනුගාමිකයින් - මනුෂ්‍යත්වයේ පුරාවිද්යා අත්දැකීමේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්. ජුන්ග් තර්ක කළේ කෙනෙකුට හොඳම අධ්යයනය කළ හැක්කේ සුරංගනා කතා හරහා බවයි සංසන්දනාත්මක ව්‍යුහ විද්‍යාවමානව මනෝභාවය. "මිථ්යාව යනු අවිඥානික හා සවිඥානක චින්තනය අතර ස්වභාවික හා අවශ්ය පියවරකි"(K.G Jung).
ඇමරිකානු මිථ්යා පර්යේෂකයෙකු වන ජෝසෆ් කැම්බල් මිථ්යාවන් මනුෂ්‍යත්වය සඳහා සංවර්ධනය, තොරතුරු සහ ආශ්වාදයේ මූලාශ්‍රයක් ලෙස සලකයි: “මිථ්යාව යනු විශ්වයේ නොසිඳෙන ශක්තිය ගලා එන රහස් දොරටුවකි සංස්කෘතික ජයග්රහණපුද්ගලයා. ආගම්, දාර්ශනික ඉගැන්වීම්, කලාව, ප්‍රාථමික සමාජ ආයතන සහ නූතන මිනිසුන්, විද්‍යාවේ සහ තාක්ෂණයේ මූලික සොයාගැනීම්, අපගේ නින්ද පුරවන සිහින පවා - මේ සියල්ල මිථ්‍යාවේ ඉන්ද්‍රජාලික තාපාංක කෝප්පයේ බිංදු ය.
20 වැනි සියවසේ ඉන්දියානු දාර්ශනික ආනන්ද කුමාරස්වාමි මිථ්යාව ගැන කතා කරයි: “වචනවලින් ප්‍රකාශ කළ හැකි නිරපේක්ෂ සත්‍යයට සමීපතම ප්රවේශය මිථ්යාව තුළ අන්තර්ගත වේ.”
ජෝන් ෆ්රැන්සිස් බර්ලයින්, ඇමරිකානු මිථ්යාඥයෙක්, ඔහුගේ "සමාන්තර මිථ්යාව" පොතේ මෙසේ ලියයි. "මිථ්යාවන්– පැරණිතම ආකෘතියවිද්‍යාව, විශ්වය ඇති වූ ආකාරය පිළිබඳ ආවර්ජන... මිථ්යාවන්, තමන් විසින්ම ගෙන, සංස්කෘතීන් අතර පුදුමාකාර සමානකම් පෙන්වයි විවිධ ජාතීන්විශාල දුර ප්රමාණයකින් වෙන් කර ඇත. තවද මෙම පොදු බව සියලු වෙනස්කම් පිටුපස ඇති මනුෂ්‍යත්වයේ එකමුතුකමේ සුන්දරත්වය දැකීමට අපට උපකාරී වේ ... මිත්‍යාව යනු අපගේ පංචෙන්ද්‍රියෙන් ඔබ්බට පවතින යථාර්ථයන් විස්තර කරන අද්විතීය භාෂාවකි. එය යටි සිතේ රූප සහ සවිඥානක තර්කයේ භාෂාව අතර පරතරය පුරවයි.
A.N. Afanasyev සියලු මිථ්යාවන් සහ සුරංගනා කතා තුළ විස්මිත ස්ථාවරත්වයකින් දකී ස්වභාවික සංසිද්ධි: හිරු, වලාකුළු, ගිගුරුම් සහ අකුණු. Prometheus යනු පාෂාණ වලාකුළකට බැඳ ඇති අකුණු ගිනි; ජර්මානු පුරාවෘත්තයේ නපුරු ලොකි - වලාකුළු සහ ගිගුරුම්; අග්නි දෙවියන් ඉන්දියානු පුරාවෘත්තය- "පියාපත් සහිත අකුණු"; "පෝකර් යනු අග්නි දෙවියන්ගේ අකුණු සමාජයේ ලාංඡනයයි, කොසු යනු ගිගුරුම් සහිත ගිනිදැල් අවුස්සන සුළි සුළඟයි"; පියාපත් සහිත අශ්වයා - සුළි සුළඟ; බබා යාගා සුළි සුළඟක් මත පියාසර කිරීම වලාකුළකි; ස්ඵටික සහ රන්වන් කන්ද - අහස; බුයාන් දූපත - වසන්ත අහස; බුයාන් දූපතේ බලවත් ඕක්, වල්හල්ලාහි අපූරු ගස මෙන් වලාකුළකි; වීරයන් සටන් කරන සියලුම මකරුන් සහ සර්පයන් ද වලාකුළු ය; රූපලාවණ්‍ය තරුණිය රතු සූර්යයා, සර්පයා විසින් පැහැරගෙන යනු ලැබේ, ශීත මීදුම, ඊයම් වලාකුළු සංකේතයක් වන අතර, තරුණියගේ විමුක්තිදායකයා අකුණු වීරයා, වලාකුළු බිඳ දමයි; ආශ්චර්යය යූඩෝ මාළු තල්මසා, රන් මාළුසහ පයික් Emelya, ආශාවන් ඉටු කිරීම, ජීවය ලබා දෙන වර්ෂාපතනයේ සාරවත් තෙතමනයෙන් පිරී ඇති වලාකුළකි. ආදිය
අෆනසියෙව් සිය “සොබාදහම පිළිබඳ ස්ලාව් ජාතිකයන්ගේ කාව්යමය දසුන්” නම් පොතේ සුරංගනා කතා සහ මිථ්යාවන් අර්ථ නිරූපණය කිරීමේ එක් අංගයක් ඉතා විස්තරාත්මකව හා පරිමාවෙන් විමසා බලයි.
ඇත්ත වශයෙන්ම, ස්වභාවධර්මය හා එහි මූලද්රව්ය වලින් වට වී ජීවත්වන පුද්ගලයෙකුට ඔහුගේ කාව්යමය සංසන්දනය තුළ එය පිළිබිඹු කිරීම වැලැක්විය නොහැක. නමුත් ක්ෂුද්‍ර ලෝකයක් ලෙස, පුද්ගලයෙකු තමා තුළ සාර්ව ලෝකයේ - සමස්ත අවට ලෝකයෙහි පරාවර්තනයක් රැගෙන යයි, එබැවින් අපට මනුෂ්‍යත්වයේ සුරංගනා කතා-මිථ්යා චින්තනය මෙම විශාල, විස්මිත තුළ කෙනෙකුගේ පැවැත්මේ අර්ථය සහ අරමුණ පිළිබිඹු කිරීමක් ලෙස සැලකිය හැකිය. ලෝකය ඉඟි සහ ඉඟි වලින් පිරී ඇත.
"මිථ්යාව යනු විශ්වයේ සහ මිනිස් ජීවිතයේ අභ්යන්තර අර්ථය හෙළි කරන සංකේතාත්මක කතාවකි"(ඇලන් වොට්ස්, ඉංග්‍රීසි ලේඛකයෙක්සහ සෙන් බෞද්ධ ග්‍රන්ථ පිළිබඳ බටහිර විචාරක).
පුරාණ ජනයාගේ සුරංගනා කතා-මිථ්යා චින්තනය පිළිබඳ වඩාත්ම වෛෂයික අධ්යයනය බොහෝ කතුවරුන්ගේ අත්දැකීම් සංස්ලේෂණය කිරීමෙන් ඉටු කළ හැකිය.
Mircea Eliade වෘත්තීයවේදීන්ගේ විවිධ අත්දැකීම් ඒකාබද්ධ කරමින් මානව ස්වයං දැනුමේ එක් අංශයක් වන සංකේතාත්මක පද්ධති අධ්යයනය කරන ලෙස ඉල්ලා සිටී: “...එවැනි අධ්‍යයනයක් ඇත්තෙන්ම ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ විවිධ විශේෂතා සහිත විද්‍යාඥයන් අතර සහයෝගීතාවයක් ඇත්නම් පමණි. සාහිත්ය අධ්යයනය, මනෝවිද්‍යාව සහ දාර්ශනික මානව විද්‍යාව ආගමික ඉතිහාසය, ජනවාර්ගික විද්‍යාව සහ ජනප්‍රවාද යන ක්ෂේත්‍රයේ සිදු කරන ලද කාර්යයේ ප්‍රතිඵල සැලකිල්ලට ගත යුතුය.
මෙම අධ්යයනය නිරපේක්ෂ වෛෂයිකත්වයට හිමිකම් නොකියයි. තවද ඔවුන්ට අවශ්ය වුවද එයට හිමිකම් කිව හැක්කේ කාටද? බොහෝ වැස්මකින් සැඟවී ඇති සත්‍යය, එහි නොපෙනෙන මුහුණ දෙස හොඳින් බලන අයට හදිසියේම මොහොතකට එහි එක් තිරයක් ඔසවා, තමාට ආදරය කරන තැනැත්තා හමුවීමේ සතුට ලබා දී, නිමක් නැති රහස්වල අවතාර වැස්ම යට නැවත ලිස්සා යයි. නමුත් හමුවීමේ සතුට සහ එහි සුවඳ, හුස්ම ...
ඉතින් වරෙක, මිථ්යාවන් සහ සුරංගනා කතාවල අර්ථය ගැන සිතීමට පටන් ගෙන, ඒවායේ සාරය විනිවිද යාමට උත්සාහ කරමින්, මම සොයාගැනීමේ ප්රීතිය අත්විඳිමි, පළමුව ළමයින් සමඟ පාඩම් වලදී ඒවා විශ්ලේෂණය කරමින්, පසුව සිසුන් සමඟ. එය මට පෙනුනේ - යුරේකා! මම එය විවෘත කළා! වසර කිහිපයකට පසු, මම Waldorf පාසලෙන් මගේ ඩිප්ලෝමාව ලබාගත් විට, මම යුරෝපීය ජර්මානු පර්යේෂකයෙකුගේ පොතක් කියෙව්වා. ජන කතාවෆ්‍රීඩෙල් ලෙන්ස්, ඔහුගේ බොහෝ සොයාගැනීම් සොයා ගත් නමුත් බොහෝ කලකට පෙර සිදු කරන ලදී. හොඳයි, විසින් අවම වශයෙන්, මෙය මෙම සොයාගැනීම්වල වැඩි වෛෂයික බව පෙන්නුම් කරයි. එමෙන්ම කෙනෙකුගේ ජීවිතය තුළ සුරංගනා කතාවක් හමුවීමේ සතුට, කෙනෙකුගේ පැවැත්ම පිළිබඳ මිථ්යාව ගොඩනැගීම සැමවිටම අප තුළ පවතී.
අපි ඉතිහාසයට විනෝද චාරිකාවකින් පටන් ගනිමු.
"මිථ්යාව" යන වචනය පැමිණෙන්නේ ග්රීක මිථ්යාවන්ගෙන් වන අතර, පුරාණ කාලයේ "වචනය", "ප්රකාශය", "කතන්දර" ... මිථ්යාව සාමාන්යයෙන් චාරිත්ර, සම්ප්රදායන්, ඇදහිල්ල පැහැදිලි කරයි. සමාජ ආයතනය, විවිධ සංස්කෘතික සංසිද්ධි හෝ ස්වභාවික සංසිද්ධි, සත්‍ය යැයි කියන සිදුවීම් මත පදනම් වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, ලෝකයේ ආරම්භය, මිනිසුන් සහ සතුන් නිර්මාණය වූ ආකාරය, සමහර සිරිත් විරිත්, අභිනයන්, සම්මතයන් යනාදිය ආරම්භ වූයේ කොහේද සහ කෙසේද යන්න ගැන මිථ්යාවන් කියයි.
මිථ්යාවන් බොහෝ විට ඒවායේ තේමාවන් අනුව වර්ගීකරණය කර ඇත. වඩාත් සුලභ වන්නේ විශ්වීය මිථ්යාවන්, සංස්කෘතික වීරයන් පිළිබඳ මිථ්යාවන්, උපත සහ නැවත නැඟිටීම පිළිබඳ මිථ්යාවන් සහ නගර ආරම්භ කිරීම පිළිබඳ මිථ්යාවන් ය.
මිථ්යාව ගොඩනැගීම දේපලකි මානව විඥානයකොහෙත්ම. මිථ්යාව එහි මුල් ස්වරූපයෙන් සෑදී ඇත්තේ පුද්ගලයෙකුගේ යටි සිත සහ විඥානය තුළ එය ඔහුගේ ජීව විද්‍යාත්මක ස්වභාවයට සමීප ය. (Laletin D.A., Parkhomenko I.T.)
සුරංගනා කතා සහ මිථ්යාවන් නිර්මාණය වී ඇත විවිධ කොන්ලෝකය, සෑම ජාතියකම, සියලු වයස්වල සහ වෘත්තීන්හි පුද්ගලයන් සඳහා සමානව රසවත්, තේරුම්ගත හැකි සහ ආකර්ශනීය වේ. එහි ප්‍රති, ලයක් වශයෙන්, ඒවායේ තැන්පත් කර ඇති සංකේත සහ රූප විශ්වීය, සියලු මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ ලක්ෂණ වේ.
මෙම අධ්‍යයනයේ අරමුණ මිථ්යාව සහ සුරංගනා කතාව අතර ඇති වෙනස්කම් ගැන තර්ක කිරීම නොව, ඒවායේ පවතින සමාන සංකේත සහ සංසිද්ධි විශ්ලේෂණය කිරීමයි. මෙය සිදු කිරීම සඳහා, සංකේතාත්මක චින්තනයක් ඇති බව අපි සිතමු.
සංකේතාත්මක චින්තනය ආරම්භයේ සිටම මිනිසා තුළ ආවේනික ය. අපි අවට බලමු: හෝඩියේ අකුරු සංකේත වේ; පොත් යනු අපට වැටහෙන සංකේත සමූහයකි; වචන යනු අප සම්ප්‍රදායිකව සම්මතයක් ලෙස පිළිගෙන ඇති සහ ඒ නිසා එකිනෙකා තේරුම් ගන්නා ශබ්ද සමූහයකි. මෙම සංකල්ප දෙක - වචන සහ අකුරු පමණක් සඳහන් කරන විට, සංකේත සහ සංකේතාත්මක චින්තනය නොමැතිව මානව සංවර්ධනය කළ නොහැකි බව පැහැදිලි වේ. ඔබට තවදුරටත් ලැයිස්තුගත කළ හැකිය: ආගම්වල සංකේත, වෛද්‍ය තනතුරු, මුදල් ඒකක, මාර්ග සංඥා, කලාවේ විසිතුරු සංකේත, තනතුරු රසායනික මූලද්රව්ය, භාවිතා කරන තනතුරු සහ සංකේත පරිගණක ලෝකයආදිය තව දුරටත් ශිෂ්ටාචාරය වර්ධනය වන තරමට, එයට පෙර විවෘත වන ඇතැම් සංසිද්ධි නම් කිරීමට සාම්ප්‍රදායික සලකුණු, සංකේත අවශ්ය වේ.
"... සංකේත වලට ස්තූතිවන්ත වන්නට, ලෝකය "විනිවිද පෙනෙන" බවට පත් වේ, සර්වබලධාරි පෙන්වීමට හැකියාව ඇත"(Mircea Eliade).
පුරාණ ජනයා ලෝකය තේරුම් ගත්තේ කෙසේද? සුරංගනා කතාවක් සහ මිථ්යාව එහි සාරය තුළ ප්‍රකාශ කරන්නේ කුමක්ද, පෙළෙහි “මතුපිට” මත ඇති දේට අමතරව?
"සංකේතාත්මක චින්තන ක්‍රමය ළමයින්ට, කවියන්ට සහ පිස්සන්ට පමණක් ආවේනික නොවේ," ආගම් පිළිබඳ ඉතිහාසඥ Mircea Eliade ලියයි, "එය මිනිසාගේ ස්වභාවයට අත්‍යවශ්‍ය වේ, එය භාෂාවට සහ විස්තරාත්මක චින්තනයට පෙරාතුව වේ. සංකේතය වෙනත් අවබෝධයක් ලබා ගැනීමට නොහැකි යථාර්ථයේ ගැඹුරුම පැතිකඩ කිහිපයක් පිළිබිඹු කරයි. රූප, සංකේත, මිථ්යාවන් අත්තනෝමතික සොයාගැනීම් ලෙස සැලකිය නොහැකිය මනෝ-ආත්ම, ඔවුන්ගේ කාර්යභාරය වන්නේ මිනිසාගේ වඩාත්ම සැඟවුණු ක්‍රම හෙළි කිරීමයි. ඔවුන්ගේ අධ්‍යයනයෙන් අනාගතයේදී මිනිසා වඩාත් හොඳින් අවබෝධ කර ගැනීමට අපට හැකි වනු ඇත...” (Mircea Eliade. “සදාකාලික ප්‍රතිලාභය පිළිබඳ මිථ්යාව”).
පුරාණ ශිෂ්ටාචාරවල සුරංගනා කතා සහ පුරාවෘත්ත නිරූපණයන් සංකේතාත්මක විශ්ලේෂණයක් අපට බොහෝ දේ හෙළි කළ හැකිය. සංකේත අධ්යයනය යනු කාලය සහ අවකාශය හරහා නිමක් නැති හා ආකර්ශනීය ගමනක් වන අතර, එය අකාලික දේ වෙතට, අප ගැනම අවබෝධයක් කරා යොමු කරයි.
සුරංගනා කතා විශ්ලේෂණය සඳහා ඓතිහාසික හා සංකේතාත්මක ප්රවේශය
ප්රසිද්ධ සුරංගනා කතා පර්යේෂක V.Ya. ඉගෙන ගත් Propp ඓතිහාසික මූලයන්සුරංගනා කතාව, සුරංගනා කතාව සහ සමාජ ක්‍රමය, චාරිත්ර හා චාරිත්ර අතර සම්බන්ධතා ඇති කරයි.
නවය
ඈත රාජධානිය, තිස්වන රාජ්‍යය
V.Ya මුක්කුවීරයා තම රාජ්‍යයේ නොව තිස්වන රාජධානියේ මනාලියක් සොයන ආකාරය පිළිබඳ උදාහරණයක් සපයයි . මෙම සංසිද්ධිය ඓතිහාසික දෘෂ්ටි කෝණයකින් පමණක් නොව, සංකේතාත්මක දෘෂ්ටි කෝණයකින් ද බැලිය හැකිය. මෙය සිදු කිරීම සඳහා, ඔබ සංඛ්යා සංකේතවාදය වෙත හැරිය යුතුය. ඈත රාජධානිය තුන් වරක් නවයයි. අපි මෙහි තුනක් දකිමු - සියලු පුරාණ සංස්කෘතීන් තුළ උද්දීපනය කරන ලද අද්භූත අංකයක් ("සුරංගනා කතා වල අංකවල සංකේතය" බලන්න). පැරැන්නන් ලෝකය පරිකල්පනය කළේ විශ්වීය මිථ්යාවන් විශ්ලේෂණය කරමින් පසුව අපට පෙනෙන පරිදි ත්‍රිත්ව මූලධර්මයක් ලෙස ය. අදහස, ශක්තිය සහ පදාර්ථය යන ත්‍රිත්වය; ලෝක - ස්වර්ගීය, භූමික සහ භූගත, මරණින් මතු ජීවිතය. නවයයි අවසාන අංකයඑක සිට දහය දක්වා - එවිට සංඛ්යා අන්තර්ක්‍රියා වලදී පුනරාවර්තනය වේ. ඔබ ඕනෑම අංකයකින් නවය ගුණ කළ විට, ලැබෙන එකතුවේ ඉලක්කම් එකතු කිරීමේ ප්‍රතිඵලය සෑම විටම නවයක් වනු ඇත. උදාහරණයක් ලෙස, 2?9 = 18, 1+8 = 9, 3?9 = 27, 2+7 = 9, 9?9= 81, 8+1 = 9, ආදිය. මේ අනුව, 9 සියලු සංඛ්‍යාවල සම්පූර්ණත්වය මූර්තිමත් කරන අතර එය අනන්තයේ සංකේතයකි. දුරස්ථ රාජධානිය සොයන ලෝකයේ ත්‍රිත්වයේ සම්පූර්ණත්වයේ සංකේතයක් යැයි උපකල්පනය කළ හැකිය. ප්රධාන චරිතය, රූමත් තරුණියක් විවාහ කර ගැනීමෙන් සහ ආපසු නොපැමිණ ඔහු තුළ බොහෝ විට රජ වීමෙන් ඔහු සමඟ සන්ධානයක් සොයා ගැනීමට සහ අවසන් කිරීමට අවශ්ය වේ. Mircea Eliade විශ්වාස කරන්නේ දුරින් වැඩෙන ගසක් ඇත්ත වශයෙන්ම වෙනත් ලෝකයක - නොවේ භෞතික යථාර්ථය, නමුත් ලෝකෝත්තර.
IN ජර්මානු සුරංගනා කතාව(Afanasyev, වෙළුම 2) එඬේර පිරිමි ළමයෙක් දින නවයක් පුරා තුන් වතාවක් විශාල ගසකට නැග්ගේය. මුල් දින නවය ගතවීමෙන් පසු තඹ මුලාශ්‍රයක් සහිත තඹ රාජධානියේ අවසන් වන අතර ඊළඟ දින නවය ගෙවී ගිය පසු ඔහු රිදී මූලාශ්‍රයක් සමඟ රිදී රාජධානියට පැමිණේ. තවත් දින නවයකට නැඟී සිටින ඔහු රන්වන් දිය උල්පතක් සමඟ රන් රාජධානියට ඇතුළු වේ. මෙහිදී අපි විඤ්ඤාණයේ පරිණාමය, තඹ සිට සිරස් චලනය දකිනවා - රත්රන් දක්වා අඩු වටිනාකමක්. රන් යනු සූර්යයාගේ, එහි කිරණ සහ සත්‍යයේ සංකේතයකි. ඒ. ලෝක වෘක්ෂයේ මුදුනේ - කොස්මොස් මුදුනේ සැඟවී ඇති සත්‍යය වෙත විඥානයේ ගමන මෙහිදී අපි නිරීක්ෂණය කරමු. දින නවයක් යනු සම්පූර්ණ චක්රයකි. (ගර්භණී කාලය හරියටම මාස නවයක් පැවතීම අහම්බයක් නොවේ.) එනම්. පිරිමි ළමයෙකු ලෝකය ඉගෙන ගන්නේ දැනුමේ එක් අදියරේ සිට - ආරම්භක, ප්‍රාථමික දැනුම, නවය දක්වා - යම් ප්‍රදේශයක සම්පූර්ණත්වය, මන්ද එවිට සංඛ්යා නැවත නැවතත් සිදු වේ. මෙය පළමු ශ්‍රේණියේ සිට නවවන ශ්‍රේණිය දක්වා වූ පාසල හා සැසඳිය හැක - සංජානනය තඹ රාජධානිය- අවශ්ය මූලික දැනුම එකතු කිරීම. රිදී රාජධානියට නැඟීමේ ඊළඟ පියවර නවය විශ්ව විද්‍යාලයක අධ්‍යාපනය ලැබීම, වඩාත් ගැඹුරු, වඩා වටිනා අත්දැකීම් සහ දැනුම ලබා ගැනීමයි. පහත දැක්වෙන්නේ ස්වර්ණමය රාජධානියට පියවර නවයක් නැගීමකි - නැගීමේ වසර ගණනාවක් පුරා රැස් කරගත් රන් සැබෑ ඵලදායි අත්දැකීම්වල පරිණතභාවයේ රාජධානිය.
තඹ, රිදී සහ රන් රාජධානි වෙත සංචාරය කිරීම සහ ඒවායේ මූලාශ්‍රවල ගිල්වීම, ලෞකික දැනුමේ සිට ස්වර්ගීය දැනුමේ උච්චතම අවස්ථාව දක්වා සත්‍යයේ රන්වන් දක්වා, ලෝකෝත්තර අත්දැකීම් සහ පරිවර්තනය දක්වා දැනුමේ මාවත ගැන කථා කරයි.
දහය
තිස්වන රාජධානිය-රාජ්‍යය
දහය යනු එක සහ බිංදුවයි. ඒකකය ආරම්භක ස්ථානයයි. පයිතගරස් පැවසුවේ, “එක් අයෙකු සෑම දෙයකම පියාය” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ලාංඡනය, ලෝකය නිර්මාණය කරන මුල් අදහස, සියල්ල උපත ලබන බවයි. ශුන්‍යය එකකට පෙර, මෙය නොපවතින බව, ලාංඡනය උපත ලබන ප්‍රාථමික සාගරය - එකක් සහ සෑම දෙයක්ම එහි සංවර්ධන මාවත පසුකර නැවත පැමිණෙන ස්ථානයයි. ශුන්‍යය යනු නිශ්චිත අනන්ත අකාලික තත්ත්වයකි. එක සහ බිංදුව යනු අදහසක් සහ එහි සම්පූර්ණ ක්‍රියාත්මක කිරීම සහ සම්පූර්ණ කිරීම, එහි මුල් මූලාශ්‍රය වෙත නැවත පැමිණීම දක්වා, මෙම අදහස සම්පූර්ණයෙන් සාක්ෂාත් කර ගැනීමයි.
තිස්වන රාජධානිය තුන් වරක් දස වේ. ලෝක තුනක සම්පූර්ණ අවබෝධය මෙයයි: අදහස් ලෝකය - ස්වර්ගීය, අධ්‍යාත්මික, හැඟීම් ලෝකය - භූමික පැවැත්මේ ක්ෂේත්‍රය සහ මුතුන් මිත්තන්ගේ ක්‍රියා හෝ අත්දැකීම් ලෝකය - රාජධානිය මරණින් මතු ජීවිතය(එක් සන්දර්භයක).
Propp වෙතින් තවත් උදාහරණයක්. ඔහු මියගිය පුද්ගලයෙකුගේ සමට මැසීමේ චාරිත්‍රය සහ වීරයා තමාව මසා ගන්නා සුරංගනා කතා මෝස්තරයක් අතර සමානකම් දක්වයි, උදාහරණයක් ලෙස, එළදෙනකගේ සමට, පසුව ඔහුව කුරුල්ලෙකු විසින් උස්සා කන්දකට ගෙන යනු ලැබේ. නැත්නම් ඈත රාජධානියට. මෙහිදී ඔබට ඓතිහාසික පමණක් නොව, ඓතිහාසික මූලයන් මත පදනම් වූ සංකේතාත්මක ප්රවේශයක් ද යෙදිය හැකිය. මේ අනුව, බොහෝ පෞරාණික සංස්කෘතීන් තුළ මවගේ සංස්කෘතියක් පැවතුනි කෘෂිකාර්මික භෝගගවයා මාතෘ ජීවය ලබා දීමේ මූලධර්මය ගෙන ගිය අතර සශ්‍රීකත්වයේ සංකේතයක් විය. එළදෙනකගේ සමට මැසීම යනු සංකේතාත්මකව කුස තුළ නැවත ඉපදීමයි. ඊළඟට, කුරුල්ලා වීරයා සිදු කරයි. කුරුල්ලා යනු ආකාශ ගෝලයේ වැසියෙකි, එය බොහෝ මිනිසුන්ට අධ්‍යාත්මික ගෝලයේ සංකේතයක් විය, අහස උසස් ජීවීන්ගේ වාසස්ථානය විය. කුරුල්ලා වීරයා ඈත දසවන රාජධානියට ගෙන යයි, i.e. ගවයෙකුගේ සමෙහි නැවත ඉපදීම, වීරයා කුරුල්ලාගේ උපකාරයෙන් පූර්ණත්වය ලබා ගනී - ඔහුගේ දැනුම සඳහා වූ අභිලාෂය.
සමහර සුරංගනා කතා කුමන්ත්‍රණ ඇති වූයේ චාරිත්‍රය පිළිබඳ නැවත සිතා බැලීමේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස සහ එයට එකඟ නොවීම නිසා බව Propp විශ්වාස කරයි. මේ අනුව, “සශ්‍රීකත්වය රඳා පවතින ගැහැණු ළමයෙකු ගඟට බිලි දීමේ සිරිතක් තිබුණි. මෙය වපුරන ආරම්භයේ දී සිදු කරන ලද අතර ශාක වර්ධනය ප්රවර්ධනය කිරීමට නියමිත විය. නමුත් සුරංගනා කතාවේ වීරයා පෙනී සිටින අතර දැරිය ඇයව ගිල දැමීමට ගෙනා රාක්ෂයාගෙන් නිදහස් කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, චාරිත්රානුකූල යුගයේදී, එවැනි "විමුක්තිකාරයෙකු" ශ්රේෂ්ඨතම දුෂ්ට පුද්ගලයා ලෙස කැබලිවලට ඉරා දමා, ජනතාවගේ යහපැවැත්ම අනතුරේ හෙළමින්, අස්වැන්න අනතුරේ හෙළනු ඇත. මෙම කරුණුවලින් පෙනී යන්නේ කුමන්ත්රණය සමහර විට කලින් පැවති ඓතිහාසික යථාර්ථය කෙරෙහි නිෂේධාත්මක ආකල්පයකින් පැන නගින බවයි.
තවද මෙම කුමන්ත්රණය සංකේතාත්මක විශ්ලේෂණයට යටත් වේ. "අලංකාරය සහ මෘගයා" යන චේතනාව මුලින්ම හමු වූයේ පුරාණ රෝමානු දාර්ශනිකයෙකු සහ ලේඛකයෙකු වන අපුලියස් විසින් ඔහුගේ "ගෝල්ඩන් ඇස්" නවකතාවේ "කුපිඩ් සහ මනෝ" නම් සුරංගනා කතාවක් ඇතුළත් කර ඇත. නම ප්රධාන චරිතයක්‍රියාව ඇනිමා - ආත්මයේ ගෝලයේ සිදුවන බව යෝජනා කරයි. චිත්තවේගීය ගෝලයපුද්ගලයා. සුරංගනා කතා තවදුරටත් විශ්ලේෂණය කිරීමෙන්, ස්ත්‍රිය යනු හැඟීම්වල ගෝලය, ආත්මය වන අතර පිරිමි යනු ලාංඡන, හේතුවේ ගෝලය බව අපට පෙනෙනු ඇත. රාක්ෂයෙක්, සර්පයෙක්, මකරා යනු අවුල්සහගත සංකේතයකි, සිහිසුන් ආක්‍රමණශීලීත්වය, අසාධාරණ තරුණිය අවශෝෂණය කිරීමට උත්සාහ කරන සහජ බුද්ධිය - හැඟීම්, ආත්මය, නමුත් තර්කයේ ගෝලය මෙම negative ණාත්මක මූලධර්මය පරාජය කර එයින් නිදහස් වේ. අපි ෆ්‍රොයිඩ්ගේ පාරිභාෂිතය භාවිතා කරන්නේ නම්, වීරයා යනු පෞරුෂයේ සවිඤ්ඤාණික, තාර්කික හරය වන මානව මමයි. ව්‍යාකූලත්වය පරාජය කරන්නේ කෙසේද සහ කුමන ආකාරයෙන්ද, රාක්ෂයා පරාජය කර තරුණිය නිදහස් කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ දැනුම - මනෝ-චිත්තවේගීය ක්ෂේත්‍රය - වීරයාට ලබා දෙන්නේ සුපිරි-ඊගෝ විසිනි. රකුසාම - එය "උදාරන වට්ටක්කා" වේ.
මේ අනුව, සුරංගනා කතා සෑම පුද්ගලයෙකුටම තේරුම් ගත හැකි වෛෂයික සංකේතයක් බවට පත්වන ඓතිහාසික මූලයන් ඇත. රුස්හි ළදරුවෙකු නොමේරූ හෝ අසනීපයෙන් උපත ලැබුවහොත් ඔහු අධික ලෙස පිළිස්සීමේ චාරිත්‍රයක් තිබුණි. දරුවා පිටි ගුලියකින් ආලේප කර ඇත - සංකේතවත් කිරීම හිරු කිරණ, ග්රහණය මත තබා උණුසුම් උඳුනක තබා ඇති අතර, ඔහු පිටතට ගත් විට, ඔහු නැවත ඉපදුණු බව විශ්වාස කෙරිණි. මෙහිදී අපට බාබා යාගා, දරුවන් රැගෙන ගොස්, උඳුන තුල පුළුස්සා දැමීමට උත්සාහ කරන කුමන්ත්රණය සමඟ සමානකම් ඇඳිය හැකිය, එනම්. සංකේතාත්මකව නැවත ඉපදීම.
සුරංගනා කතා වල ඇති සියල්ල ඓතිහාසික යථාර්ථය, සම්ප්‍රදාය සහ චාරිත්‍රානුකූලව පැහැදිලි කළ නොහැකි බව Propp ද නිගමනය කරයි. මේ අනුව, “බබා යාගා වීරයා අනුභව කරන බවට තර්ජනය කරන්නේ නම්, මෙයින් අදහස් කරන්නේ මෙහි අපට නියත වශයෙන්ම මිනීමස්වාදයේ ඉතිරිව ඇති බව නොවේ. කානිබල් යාගයේ ප්‍රතිරූපය තවත් ආකාරයකට මතුවෙන්නට තිබුණේ, සැබෑ එදිනෙදා රූපවලට වඩා, යම් මානසික ප්‍රතිබිම්බයක් ලෙසිනි. එවැනි රූපවලට උදාහරණයක් ලෙස පියාපත් සහිත සර්පයෙකු සහ පියාපත් සහිත අශ්වයෙකු, කුකුළු කකුල් මත පැල්පතක්, කොස්චේ යනාදිය ඇතුළත් වේ.
ප්‍රොප් මෙම සංකේත මානසික යථාර්ථයට ආරෝපණය කළේය.
Mircea Eliade සුරංගනා කතා සහ මිථ්යා ලෝකවල වීරයන් උපවිඥානයේ ගෝලයේ උපත ලබා ඇති බව සලකයි. “යටි සිත, එය හැඳින්වෙන පරිදි, වඩා කාව්යමය හා දාර්ශනික ය, වඩා අද්භූත ය සවිඥානක ජීවිතය... යටි සිත ජනාකීර්ණ වන්නේ රාක්ෂයන් විසින් පමණක් නොවේ: දෙවිවරුන්, දේවතාවියන්, වීරයන් සහ සුරංගනාවන් ද එහි සැඟවී සිටිති; සහ යටි සිතේ රාක්ෂයන් ද මිථ්‍යාදෘෂ්ටික ය, ඔවුන් සියලු මිථ්‍යාවන්හි ඔවුන්ට පවරා ඇති කාර්යයන්ම දිගටම කරගෙන යයි: අවසානයේදී, ඔවුන් පුද්ගලයෙකුට සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස් වීමට, ඔහුගේ ආරම්භය සම්පූර්ණ කිරීමට උපකාරී වේ.
ඓතිහාසික යථාර්ථයට පමණක් සම්බන්ධ සුරංගනා කතා සහ සියලු ජාතීන්ගේ ඉතිහාසය, සම්ප්රදායන් සහ චාරිත්ර වෙනස් නම්, ඒවා විශ්වීය නොවනු ඇත.
ස්විට්සර්ලන්ත මනෝ විශ්ලේෂකයෙකු සහ ජුංගේ ශිෂ්‍ය මාරි-ලුයිස් වොන් ෆ්‍රාන්ස් කියා සිටින්නේ සුරංගනා කථාසංස්කෘතියෙන් ඔබ්බට, වාර්ගික වෙනස්කම්වලින් ඔබ්බට, සියලු මනුෂ්‍ය වර්ගයා සඳහා, සියලු වයස්වල සහ සියලුම ජාතීන්ට ජාත්‍යන්තර භාෂාවකි. මාරි-ලුයිස් වොන් ෆ්‍රාන්ස් සුරංගනා කතා වල මූලාරම්භය පිළිබඳ න්‍යාය චාරිත්‍රානුකූලව, චාරිත්‍රයෙන් ප්‍රතික්ෂේප කරයි, සුරංගනා කතාවල පදනම ලෙස මනුෂ්‍යත්වයේ පුරාවිද්‍යාත්මක අත්දැකීම් සලකා බලයි. සුරංගනා කතා සහ චාරිත්ර යන දෙකෙහිම මූලාරම්භය පුරාවිද්යා අත්දැකීම් වලින් බව ඇය සලකයි. (උදාහරණ: "Oglala Sioux ඉන්දියානු ගෝත්‍රයේ ෂාමන් කළු මුවන්ගේ ස්වයං චරිතාපදානය"). ඇය චරිතවල මායාව සමඟ සංසන්දනය කරයි මානසික රෝගසහ මන්තර ගුරුකම් වලින් මිදීම - අසනීප වලින් මිදීම. “මනෝවිද්යාත්මක දෘෂ්ටි කෝණයකින්, සුරංගනා කතාවක විස්මිත වීරයා තනි පුද්ගලයෙකු සමඟ සැසඳිය හැකිය. ව්යුහාත්මක සංවිධානයඔහුගේ මනෝභාවයට හානි වී ඇති අතර එබැවින් සාමාන්ය ලෙස ක්‍රියා කිරීමට නොහැකි වේ ... නිදසුනක් වශයෙන්, මිනිසෙකුගේ ඇනිමාව ස්නායු රෝග ලක්ෂණ වලින් සංලක්ෂිත වේ නම්, මෙම මිනිසාම ස්නායු රෝගියෙකු නොවූවත්, ඔහු තවමත් යම්තාක් දුරට මායාකාරී බවක් දැනෙනු ඇත . .. මායාකාරී වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ මානසික සංකීර්ණයේ යම් නිශ්චිත ව්‍යුහයකට හානි වී හෝ ක්‍රියාකාරීත්වයට නුසුදුසු තත්ත්වයට පත් වී ඇති බවත්, සමස්ත මනෝභාවයම මෙයින් පීඩා විඳිමින් සිටින බවත්, සංකීර්ණ ජීවත් වන්නේ, එනම්, යම් සමාජ ක්‍රමයක් තුළ, අඛණ්ඩතාවයෙන් ලබා දී ඇති බැවිනි. මනෝභාවය, සහ එයට හේතුව මෙයයි, වශී කිරීමේ චේතනාව සහ එය සුව කිරීමේ මාධ්‍යයන් ගැන අප උනන්දු වන්නේ ඇයි?
M. Eliade අවියෝජනීය කොටසක් ලෙස මිථ්යාවන් සහ සුරංගනා කතා ඇති කරන පරිකල්පනය ගැන කතා කරයි මානසික සෞඛ්යසමස්තයක් ලෙස පුද්ගලයා සහ ජාතිය. “පරිකල්පනය ලෙස හැඳින්වෙන මිනිස් ආත්මයේ එම අත්‍යවශ්‍ය හා ඒකාග්‍ර කොටස සංකේතවාදයේ ජලයෙන් සෝදා හරින අතර පුරාණ මිථ්යාවන් සහ දේවධර්ම පද්ධති තුළ දිගටම ජීවත් වේ ... ජන ප්රඥාවපුද්ගලයාගේ අධ්‍යාත්මික සෞඛ්‍යය සඳහා, ඔහුගේ සමබරතාවය සහ ධනය සඳහා පරිකල්පනයේ වැදගත්කම නිරන්තරයෙන් අවධාරනය කරයි අභ්යන්තර ජීවිතය... මනෝවිද්යාඥයින්, සහ මුලින්ම C.-G, සියලු නාට්ය කොතරම් දුරට පෙන්නුම් කළා නූතන ලෝකයතනි පුද්ගල සහ සාමූහික යන දෙඅංශයෙන්ම ආත්ම-මනෝවිද්‍යාවේ ගැඹුරු අසමගිය මත රඳා පවතී - මූලික වශයෙන් පරිකල්පනයේ වැඩි වන වඳභාවය නිසා ඇති වූ අසමගියකි. පරිකල්පනය තිබීම යනු ඔබේ අභ්යන්තර ධනය, රූපවල අඛණ්ඩ සහ ස්වයංසිද්ධ ඉබියසීම භාවිතා කිරීමයි.
සුරංගනා කතා, මිථ්යාව, පුරාවෘත්තය... ඒවාට පොදු බොහෝ දේ ඇත. නමුත් වෙනස්කම් ද තිබේ.
පළමුව, සාමාන්ය දේවල් ගැන.
සුරංගනා කතා සහ මිථ්‍යාවන්හි පොදු ලක්ෂණ
මිථ්යාවන් සහ සුරංගනා කතා යනු මිනිසුන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද කෘති (ගැන කතුවරයාගේ සුරංගනා කතාවඅපි ටිකක් පසුව කතා කරමු). යථාර්ථය ඔප්පු කළ නොහැකි සිදුවීම් පිළිබඳ කථා වාචිකව සම්ප්‍රේෂණය විය. මිථ්යාවන්, සුරංගනා කතා සහ ජනප්‍රවාදවල අඩංගු තොරතුරු පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට සම්ප්‍රේෂණය වේ. මෙම කෘති වලින් අර්ධ වශයෙන් අපි අපේ මුතුන් මිත්තන්ගේ ජීවිතය ගැන ඉගෙන ගනිමු, නමුත් මෙම දැනුම සත්‍ය නොවන බව හෝ සැමවිටම සත්‍ය නොවන බව අපි තේරුම් ගනිමු.
සුරංගනා කතා, මිථ්යාව සහ පුරාවෘත්ත අතර වෙනස්කම්
සුරංගනා කථාව
සුරංගනා කතාවක් සහ මිථ්යාවක් අතර ඇති වෙනස නම් සුරංගනා කතා සාමාන්යයෙන් ළමයින් ඉලක්ක කර ගැනීමයි. ඕනෑම වේලාවක ජාතික සුරංගනා කතාවමිනිසුන්ගේ ලෝක දැක්ම ප්‍රකාශ වේ, ළමයින් සඳහා උපදෙස් ඇත, ගැඹුරු ජීවන ප්‍රඥාව සම්ප්‍රේෂණය වේ (බොහෝ විට බොළඳ ස්වරූපයෙන්), එය සෑම විටම උදව් කර ඇති අතර දැන් වැදගත්, සදාචාරාත්මක, පවුල්, එදිනෙදා සහ රාජ්‍ය ගැටලු විසඳීමට උපකාරී වේ. සුරංගනා කතාවේ සදාකාලික, කල් පවතින සදාචාරාත්මක වටිනාකම් අඩංගු වේ.
මිථ්යාව
මිත්යාදෘෂ්ටිය යථාර්ථය ගැන පවසන්නේ සංකේතාත්මක කතන්දර කීමේ ආකාරවලින් වන අතර, මේ ආකාරයෙන් එය සාහිත්යයට සමීප වන අතර එහි වර්ධනයට සාරභූතව යම් බලපෑමක් ඇති කළේය. මිථ්යාව යනු වඩාත් බරපතල ආඛ්‍යානයකි. ඉතා දිගු කාලයක් පුරා, මිථ්යාවන් අතීතය පිළිබඳ වැදගත්ම තොරතුරු මූලාශ්‍රය විය බොහෝපුරාණයේ ප්රසිද්ධ ඓතිහාසික කෘති (Herodotus, Titus Livy).
එහෙත් මිථ්‍යාවක ඇති ප්‍රධානතම දෙය වන්නේ එහි අන්තර්ගතය මිස ඓතිහාසික සිදුවීම්වලට අනුරූප වීම නොවේ. මිථ්යාව ප්රකාශිත බව විශ්වාස කෙරේ ළමා වයසමනුෂ්‍යත්වය, මෙය "මිනිස් ආත්මයේ දාර්ශනික අත්දැකීමකි, එය අවදි වීමට පෙර සිහින දකියි" (I.G. Herder).
ග්රීක මිත්‍යා පුරාණ ග්රීක කලාවේ පදනම සහ ප්රධාන අන්තර්ගතය විය. උදාහරණයක් ලෙස, හෝමරික් වීර කාව්‍යය ("ඉලියඩ්" සහ "ඔඩිසි") සම්පුර්ණයෙන්ම ගොඩනගා ඇත. ග්රීක මිත්‍යා කථා. වෙනත් රටවල ද එය එසේම විය: හින්දු වේද, මහා භාරතය සහ රාමායනය; ඉරාන "ඇවෙස්ටා"; ජර්මානු-ස්කැන්ඩිනේවියානු "එඩ්ඩා", ආදිය.
මිථ්‍යාවන්හි ප්රධාන චරිත වන්නේ ප්රධාන වශයෙන් දෙවිවරුන්, ටයිටන්වරුන් සහ වෙනත් ප්‍රබන්ධ චරිත ය.
පසුකාලීනව, මුල් පෞරාණික ග්රීක කවියන් මිථ්යාවන් සංශෝධනයට ලක් කළහ: ඔවුන් ඒවා තුළට නවතම විඥානය හඳුන්වා දී, එකල පැවති සදාචාරයේ නීතිවලට අනුව ඒවා වැඩිදියුණු කර, දාර්ශනිකව නැවත සිතා බැලූහ.
පුරාවෘත්තය
පුරාවෘත්තයක් සුරංගනා කතාවකට සහ මිථ්‍යාවකට වඩා වෙනස් වන්නේ එය සුරංගනා කතා නොවන ගද්‍ය ජනප්‍රවාදයේ ප්‍රභේදවලින් එකකි. පුරාවෘත්තයකට සමහරක් පිළිබඳ ජනප්‍රවාද මත පදනම් වූ ලිඛිත පදනමක් ඇත ඓතිහාසික සිදුවීම්හෝ පෞද්ගලිකත්වය. පුළුල් අර්ථයකින්, පුරාවෘත්තය ලෙස වටහා ගත යුතුය යථාර්ථයේ කරුණු පිළිබඳ විශ්වාස කළ නොහැකි ආඛ්‍යානය.
ජනප්‍රවාදවල සිදුවීම් සාමාන්යයෙන් අතිශයෝක්තියට නංවා ඇති අතර ප්‍රබන්ධ රාශියක් එකතු වේ. ඉන්පසු පුරාවෘත්තය සුරංගනා කතාවට සමීප වේ. එබැවින් ජනප්‍රවාද ප්රධාන වශයෙන් සත්‍ය සිදුවීම් මත පදනම් වුවද පුරාවෘත්ත සම්පූර්ණයෙන්ම විශ්වාසදායක ඓතිහාසික සාක්ෂි ලෙස සැලකිය නොහැකිය.
මේ අනුව, පුරාවෘත්තයක් මිථ්‍යාවට සමාන පදයක් ලෙස සැලකිය හැක්කේ කොන්දේසි සහිතව පමණි. සුරංගනා කතා මෙන් ජනප්‍රවාද, ඉබාගාතේ යන කතන්දරකරුවන් විසින් මුඛයෙන් මුඛයට සම්ප්‍රේෂණය වූ නමුත් බොහෝ ජනප්‍රවාද තවමත් ලියා ඇත.
පුද්ගලයෙකු පිළිබඳ ජනප්‍රවාද ගොඩනඟන්නේ නම්, මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔහුගේ ක්‍රියාකාරකම් මහජනතාව පිළිගැනීම යැයි මතයක් තිබේ. "පුරාවෘත්තය" යන වචනය අතිරේක අර්ථයක් ලබා ගෙන ඇත. උදාහරණයක් ලෙස, "මේ මිනිසා අපේ සිනමාවේ පුරාවෘත්තයකි", "අපේ පාපන්දු පුරාවෘත්තයක්", "අපේ වේදිකාවේ පුරාවෘත්තයක්" යනාදී ප්‍රකාශයන් බොහෝ විට භාවිතා වේ.
IN සංකේතාත්මකවපුරාවෘත්තය යනු තේජසින් වැසී ඇති අයයි. ප්රශංසනීයයිඅතීතයේ සිදුවීම් සුරංගනා කතා, කථා, ආදියෙන් නිරූපණය කෙරේ. සාමාන්යයෙන් පුරාවෘත්තයක අමතර ආගමික හෝ සමාජීය ව්‍යාකූලතා ඇත.
පුරාවෘත්තවල උදාහරණ
නිදසුනක් වශයෙන්, දාර්ශනිකයාගේ ගල් පිළිබඳ පුරාවෘත්තයක් තිබේ. මධ්‍යතන යුගයේ ඇල්කෙමිස්ට්වරුන් එය විස්තර කළේ ලෝහ සාර්ථක ලෙස රත්රන් බවට පරිවර්තනය කිරීම සඳහා මෙන්ම ජීවයේ අමෘතය නිර්මාණය කිරීම සඳහා අවශ්ය නිශ්චිත ප්‍රතික්‍රියාකාරකයක් ලෙසය.
ඩී. රයිට් "දාර්ශනිකයාගේ ගල් සෙවීමේ ඇල්කෙමිස්ට්" (1771)
දාර්ශනිකයාගේ ගල සියවස් ගණනාවක් තිස්සේ සොයමින් ඇත. බොහෝ අය සිතුවත් දාර්ශනිකයාගේ ගල්ප්‍රබන්ධ, තවමත් 20 වැනි සියවසේ. වැඩ කිරීමේ ක්‍රියාවලියේදී රන් බොහෝ විට වෙනත් මූලද්රව්ය වලින් ලබා ගන්නා ලදී න්යෂ්ටික ප්රතික්රියාකාරකය. මේවා නොවැදගත් සාන්ද්‍රණයන් වන අතර, නිස්සාරණය කිරීමට මිල අධික වන අතර ප්‍රතික්‍රියාකාරකයේ ක්‍රියාකාරිත්වයට අහිතකර ලෙස බලපායි. එපමණක්ද නොව, එය විශ්වීය ඖෂධයක් (ජීවිතයේ අමෘතය) ලෙස සේවය නොකරයි.
රොබින් හුඩ්ගේ පුරාවෘත්තය එතරම් ප්රසිද්ධ නැත. රොබින් හුඩ් - ජනප්රිය වීරයාමධ්‍යකාලීන ඉංග්‍රීසි ජන බැලඩ්, වනාන්තර කොල්ලකරුවන්ගේ උතුම් නායකයා. පුරාවෘත්තයට අනුව, රොබින් හුඩ් ඔහුගේ කල්ලිය සමඟ නොටින්හැම් අසල ෂර්වුඩ් වනාන්තරයේ ක්‍රියා කළේය: ඔහු ධනවතුන් කොල්ලකෑම සහ දුප්පතුන්ට ලබා දුන් දේ ලබා දුන්නේය.
මෙම බයිලා සහ ජනප්‍රවාදවල මූලාකෘතියේ අනන්‍යතාවය තහවුරු කර නොමැත. ඔහු 14 වැනි සියවසේ මුල් භාගයේ එනම් II එඩ්වඩ් රජුගේ පාලන සමයේදී ජීවත් වූ බව විශ්වාස කෙරේ.
L. රීඩ්ගේ නිදර්ශනය "රොබින් සර් ගයි සමඟ වෙඩි තැබීමට තරඟ කරයි" (1912)
දැනට, වඩාත් ජනප්රිය වන්නේ වෝල්ටර් ස්කොට්ගේ කලාත්මක අනුවාදය වන අතර, ඒ අනුව රොබින් 12 වන සියවසේ දෙවන භාගයේ ජීවත් විය. (එනම් ඔහු Richard the Lionheart ගේ සමකාලීනයෙක් විය). පහත දැක්වෙන ඓතිහාසික විස්තරය ස්කොට්ගේ අනුවාදයට එරෙහිව කථා කරයි: දුනු විදීමේ තරඟ 13 වන සියවසට පෙර එංගලන්තයේ පැවැත්වීමට පටන් ගත්තේය.
රොබින් හුඩ් පිළිබඳ බැලඩ් 14 වන සියවසේදී වාර්තා විය.
සුරංගනා කතා, මිථ්යාවන් සහ ජනප්‍රවාද අපේ කාලයේ නිර්මාණය වී තිබේද?
ඇත්ත වශයෙන්ම ඒවා නිර්මාණය වෙමින් පවතී.
නූතන මිථ්යාවන්, සුරංගනා කතා සහ ජනප්‍රවාද
වර්තමානයේ, දැනටමත් වසර සිය ගණනක් හෝ දහස් ගණනක් පැරණි සුරංගනා කතා, මිථ්යාවන් සහ ජනප්‍රවාද බොහෝ විට නවීකරණය වී ඇත. සම්භාව්ය කුමන්ත්රණයවෙත මාරු කර ඇත නවීන තත්වයන්. මීට පෙර, ගැහැණු ළමයින් සුදු අශ්වයෙකු පිට නයිට්වරයකු අපේක්ෂා කළ නමුත් දැන් නයිට්වරයා වෙනුවට කීර්තිමත් මෝටර් රථයක සාර්ථක ව්‍යාපාරිකයෙකු සිටී. නූතන සින්ඩරෙල්ලා දුප්පත් නමුත් ලස්සන හෙදියක් වන අතර ඇය "සුරංගනා කතා කුමාරයෙකු" (ධනවත් මිනිසෙකු) විවාහ කර ගනී.
රහස් තාක්ෂණයන් පිළිබඳ මිථ්යාවන් තිබේ. නිදසුනක් වශයෙන්, ග්‍රහලෝක පරිමාණයෙන් ගුරුත්වාකර්ෂණ ක්ෂේත්‍රය වෙනස් කිරීමට හෝ පෘථිවි පෘෂ්ඨයේ ක්‍රියාවලීන්ට බලපෑම් කිරීමට හැකි තාක්‍ෂණවල පැවැත්ම පිළිබඳ මිථ්යාව.
තුන්වන රයික් (ජර්මනිය) "පියාඹන පීරිසි" සංවර්ධනය කිරීමේදී බරපතල සාර්ථකත්වයක් අත්කර ගත් බවට පුරාවෘත්තයක් තිබේ. මනෝවිද්යාත්මක ආයුධ, යම් යම් ක්‍රියා සිදු කිරීමට හෝ ඔවුන් තුළ කිසියම් දෘෂ්ටිවාදයක් ඇති කිරීමට මිනිසුන්ට බල කිරීමට විකිරණ භාවිතා කිරීමට හැකියාව ඇත.
කාලගුණික තත්ත්වයන් වෙනස් කළ හැකි හෝ භූමිකම්පා ඇති කළ හැකි තාක්‍ෂණය පිළිබඳ මිථ්යාවක් තිබේ.
රජයේ රහසිගත කුමන්ත්‍රණ, සමාජ අත්හදා බැලීම්, විශාල සමාගම්වල කුමන්ත්‍රණ සහ පිටසක්වල ජීවීන් පිළිබඳ මිථ්යාවන් තිබේ. බොහෝ විට මෙම මිථ්යාවන් විකාර සහගත වන අතර කිසිම දෙයකින් සහාය නොදක්වන නමුත් ඒවා සමහර පුද්ගලයින් අතර විශාල උනන්දුවක් ඇති කරයි.
පැහැරගැනීම් පිළිබඳ මිථ්යාවන් අඩු ජනප්රිය නොවේ. පැහැරගත් අය විදේශිකයන්, අපරාධකරුවන් හෝ රහස් සංවිධාන ලෙස හැඳින්වේ. ජනප්රිය මිථ්යා කුමන්ත්‍රණවලින් එකක් වන්නේ අවයව සඳහා පැහැර ගැනීමයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබට වෙනත් කෙනෙකුගේ අවයව භාවිතා කළ හැක්කේ ඔබට තිබේ නම් පමණි සම්පූර්ණ තොරතුරුපැහැරගෙන ගිය බව කියන පුද්ගලයාගේ ශාරීරික සෞඛ්‍යය ගැන.
බොහෝ අය සමඟ සාහිත්ය ශෛලීන්අපි ඉස්කෝලෙදි මුණගැහුණා. ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් එකිනෙකාට සමාන වන අතර සිසුන් එකිනෙකා සමඟ පටලවා ගැනීමට පටන් ගනී. නිදසුනක් වශයෙන්, මිථ්යාවක් සුරංගනා කතාවකින් වෙනස් වන්නේ කෙසේදැයි බොහෝ අය නොදනිති.
සුරංගනා කතාව සහ මිථ්යාව: සමානකම් සහ වෙනස්කම්
ව්‍යාකූලත්වයට හේතුව සමහර මූලික ලක්ෂණවල ඒවායේ සමානකමයි. මේ අනුව, ප්‍රභේද දෙකෙහිම යම් ප්‍රබන්ධ ප්‍රමාණයක් ඇත, ඔවුන් බොහෝ විට පුරාණ කාලය ගැන ද කියයි (උදාහරණයක් ලෙස, අපි රුසියානු ජන කතා සැලකිල්ලට ගනිමු). කෙසේ වෙතත්, මිථ්යාව සහ සුරංගනා කතා විවිධ ප්‍රභේද වේ.
මිථ්යාව යනු පුරාණ දෙවිවරුන්, ආත්මයන් සහ වීරයන් පිළිබඳ කතාවකි. මිථ්‍යාවක අරමුණ ලෝකයේ ආරම්භය සහ ව්‍යුහය ගැන පැවසීමයි. මිථ්යාවන් තුළ මිනිසුන් ලෝකය, ස්වභාවධර්මය, ආගම සහ සමාජ ජීවිතය පිළිබඳ දැනුම හා අදහස් ඉදිරිපත් කළහ. මිථ්යාවන් හැඩගැසුණි දිගු කාලය, කටින් කටට ගියා. කැපී පෙනෙන උදාහරණයක්- මිථ්යාවන් පුරාණ ග්රීසිය. මිථ්යාව ගැන වැඩි විස්තර ඔබට ලිපියෙන් කියවිය හැකිය.
සුරංගනා කතාවකි ආඛ්‍යාන කාර්යයප්‍රබන්ධ පිළිබඳ පැහැදිලි අවධානයක් සහිතව. සුරංගනා කතාවක් යනු සම්පූර්ණයෙන්ම මනඃකල්පිත කතාවකි. මිථ්යාව තුළ ඒවා භාවිතා කළ හැකිය සැබෑ කරුණු, උදාහරණයක් ලෙස, සැබෑ ජීවිතයේ පුද්ගලයන්ට වීරයන් ලෙස ක්‍රියා කළ හැකිය. සුරංගනා කතාවක් ලෝක පිළිවෙල ගැන නොකියයි; එහි අරමුණ සමුච්චිත දැනුම ලබා දීම නොවේ. සුරංගනා කතාවක් හොඳ දෙයක් උගන්වයි, හොඳ නරක පෙන්වයි. සුරංගනා කතාව වයසින් මිථ්‍යාවට වඩා බෙහෙවින් බාල ය; බොහෝ සුරංගනා කතා වලට ඔවුන්ගේම කතුවරුන් ඇත. සුරංගනා කතා වල ප්රධාන වර්ග තුනක් තිබේ:
- සතුන් පිළිබඳ කථා - ප්රධාන චරිත සතුන් වේ: “නරියා සහ හාවා”, “බැටළුවා, නරියා සහ වුල්ෆ්”, “නරියා සහ වුල්ෆ්”;
- උපහාසාත්මක කතා- අඩුපාඩු හා ගුණධර්ම පෙන්වන එදිනෙදා කතා සාමාන්ය ජනතාව: "Shemyakin Court", "Smart Worker";
- සුරංගනා කතා යනු හොඳ සහ නරක පිළිබඳ කථා වන අතර, ඔවුන් බොහෝ විට ඉන්ද්‍රජාලික වස්තූන් භාවිතා කරයි, ප්රධාන චරිතය නපුරට එරෙහිව සටන් කරයි: “අයිවන් සාරෙවිච් සහ අළු වුල්ෆ්", "Koschei the Immortal".
ඡායාරූප Liliya Babayan, Alexey Chernikov සහ Anna Benu Costumes by Ekaterina සහ Svetlana Miroshnichenko, Anna Benu සහ Valentina Meshcheryakova
මේකප් ඇනස්ටේෂියා ඩුඩිනා විසිනි
ආවරණ නිර්මාණය ඇලෙක්සැන්ඩර් ස්මොලොව් සහ ඇනා බෙනු විසිනි
හැඳින්වීම
මිථ්යාවන් සහ සුරංගනා කතා කතා කරන්නේ කුමක් ගැනද?
සියලුම සුරංගනා කතා වලට පොදු වන්නේ පුරාණ කාලයේ සිට පැවත එන විශ්වාසයක නටබුන් වන අතර එය අධි සංවේදී දේවල් පිළිබඳ සංකේතාත්මක අවබෝධයක් තුළින් ප්‍රකාශ වේ. මෙම මිථ්යා විශ්වාසය තණකොළ හා මල් වලින් වැසී ඇති බිම මත විසිරී ඇති කැඩුණු කුඩා මැණික් කැබලි වැනි වන අතර එය සොයා ගත හැක්කේ තියුණු ඇසකට පමණි. එහි අර්ථය දිගු කලක් තිස්සේ නැති වී ගොස් ඇත, නමුත් එය තවමත් වටහාගෙන ඇති අතර සුරංගනා කතාව අන්තර්ගතයෙන් පුරවයි, ඒ සමඟම ආශ්චර්යයන් සඳහා ස්වාභාවික ආශාව තෘප්තිමත් කරයි; සුරංගනා කතා කිසිවිටෙක මනඃකල්පිත අන්තර්ගතයෙන් තොර වර්ණවල හිස් සෙල්ලමක් නොවේ.
විල්හෙල්ම් ග්‍රිම්
මිථ්යාවක් නිර්මාණය කිරීම, සාමාන්ය බුද්ධියේ යථාර්ථය පිටුපසින් ඉහළ යථාර්ථයක් සෙවීමට නිර්භීත වීම මිනිස් ආත්මයේ ශ්‍රේෂ්ඨත්වයේ පැහැදිලිම ලකුණ වන අතර නිමක් නැති වර්ධනයට හා සංවර්ධනය සඳහා ඇති හැකියාව පිළිබඳ සාක්ෂියකි.
ප්රංශ දේවධර්මාචාර්ය ලුවී-ඔගස්ටේ සබටියර්
ජීවිතය යනු මිත්‍යාවකි, සුරංගනා කතාවකි, එහි ධනාත්මක සහ නිෂේධාත්මක වීරයන්, ස්වයං දැනුමට මඟ පෙන්වන ඉන්ද්‍රජාලික රහස්, උඩු යටිකුරු කිරීම, අරගලය සහ මිත්යාවන්ගේ වහල්භාවයෙන් කෙනෙකුගේ ආත්මය මුදා ගැනීම. එමනිසා, මඟ දිගේ එන සෑම දෙයක්ම දෛවය විසින් අපට ලබා දී ඇති ප්‍රහේලිකාවක් වන අතර එය මෙඩූසා, ගොර්ගන් හෝ ඩ්‍රැගන්, ලිබ්‍රින්ත් හෝ පියාඹන කාපට් ස්වරූපයෙන් අපගේ පැවැත්මේ තවදුරටත් මිථ්යා දළ සටහන රඳා පවතී. සුරංගනා කතා වල, අපගේ ජීවිතයේ අවස්ථා ස්පන්දන රිද්මයකින් පහර දෙයි, එහිදී ප්‍රඥාව ගිනි කුරුල්ලා, රජු හේතුව, කොස්චේ යනු මායාවන්ගේ වැස්ම, වාසිලීසා ද ලස්සනයි ආත්මය ...
මිනිසා මිථ්‍යාවකි. සුරංගනා කතාව ඔබයි ...
සුරංගනා කතා සහ මිථ්යාවන් අමරණීය වන්නේ ඇයි? ශිෂ්ටාචාර මිය යයි, මිනිසුන් අතුරුදහන් වේ, ඔවුන්ගේ කථා, මිථ්යාවන් සහ ජනප්‍රවාදවල ප්‍රඥාව නැවත නැවතත් ජීවයට පැමිණ අපව උද්දීපනය කරයි. ඔවුන්ගේ ආඛ්‍යානයේ ගැඹුරේ සැඟවී ඇති ආකර්ශනීය බලය කුමක්ද?
මිථ්යාවන් සහ සුරංගනා කතා අපගේ යථාර්ථයට අදාළත්වය නැති නොකරන්නේ ඇයි?
පාඨක ඔබට ලෝකයේ වඩාත්ම සැබෑ දෙය කුමක්ද?
සෑම පුද්ගලයෙකුටම, ලෝකයේ වඩාත්ම සැබෑ දෙය තමා, ඔහුගේ අභ්යන්තර ලෝකය, ඔහුගේ බලාපොරොත්තු සහ සොයාගැනීම්, ඔහුගේ වේදනාව, පරාජයන්, ජයග්‍රහණ සහ ජයග්‍රහණ ය. මේ ජීවිත කාලය තුළ දැන් අපට සිදුවෙමින් පවතින දෙයට වඩා යමක් අපව කනස්සල්ලට පත් කරයිද?
මේ පොතේ මම සුරංගනා කතා සහ මිථ්යාවන් අපි හැමෝගෙම ජීවිතවලට පිටපතක් ලෙස සලකනවා. එය අපගේ ප්‍රඥාවේ ගිනි කුරුල්ලන් සහ පුරාණ කථා පවසන ගෝරිනිච්ගේ මිත්‍යාවන්හි සර්පයන් ගැන ය. පුරාණ මිථ්යාවන් එදිනෙදා බාධකවල අවුල් ජාලයෙන් අප ලැබූ ජයග්‍රහණය ගැන කියයි. එමනිසා, සුරංගනා කතා අපට අමරණීය හා ආදරණීය ය, ඔවුන් අපව නව ගමනකට ගෙන යයි, ඔවුන්ගේ රහස් සහ අප පිළිබඳ නව සොයාගැනීම් සඳහා අපව දිරිමත් කරයි.
මෙම පොත පුරාණ මිථ්යාවන් සහ විවිධ ජනයාගේ සුරංගනා කතා, සුරංගනා කතා-මිථ්යා චින්තනය සහ එහි සංකේතාත්මක අර්ථකථනයේ බොහෝ පැතිකඩයන්ගෙන් එකක් විමර්ශනය කරයි.
සුරංගනා කතා සහ මිථ්යාවන් පිළිබඳ බොහෝ පර්යේෂකයන් ඔවුන්ගේ විවිධ පැති, විවිධ අර්ථකථන ක්‍රම, අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් පොහොසත් කිරීම හඳුනා ගනී. ව්ලැඩිමීර් ප්‍රොප් ජන විශ්වාසයන්, චාරිත්ර වාරිත්‍ර සහ චාරිත්‍රවල දෘෂ්ටි කෝණයෙන් සුරංගනා කතා පරීක්ෂා කරයි.
KG. ජුන්ග් සහ ඔහුගේ අනුගාමිකයින් - මනුෂ්‍යත්වයේ පුරාවිද්යා අත්දැකීමේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්. මානව මනෝභාවයේ සංසන්දනාත්මක ව්‍යුහ විද්‍යාව වඩාත් හොඳින් අධ්යයනය කළ හැක්කේ සුරංගනා කතා හරහා බව ජුන්ග් තර්ක කළේය. "මිථ්යාව යනු අවිඥානික හා සවිඥානක චින්තනය අතර ස්වභාවික හා අවශ්ය පියවරකි"(K.G Jung).
ඇමරිකානු මිථ්යා පර්යේෂකයෙකු වන ජෝසෆ් කැම්බල් මිථ්යාවන් මනුෂ්‍යත්වය සඳහා සංවර්ධනය, තොරතුරු සහ ආශ්වාදයේ මූලාශ්‍රයක් ලෙස සලකයි: “මිථ්යාව යනු මිනිසාගේ සංස්කෘතික ජයග්‍රහණ වෙත විශ්වයේ නොසිඳෙන ශක්තිය ගලා යන රහස් දොරටුවයි. ආගම්, දර්ශන, කලාව, ප්‍රාථමික හා නවීන මිනිසුන්ගේ සමාජ ආයතන, විද්‍යාවේ සහ තාක්ෂණයේ මූලික සොයාගැනීම්, අපගේ නින්ද පුරවන සිහින පවා - මේ සියල්ල මිථ්‍යාවේ මායාකාරී තාපාංක කෝප්පයෙන් බිඳිති.
20 වැනි සියවසේ ඉන්දියානු දාර්ශනික ආනන්ද කුමාරස්වාමි මිථ්යාව ගැන කතා කරයි: “වචනවලින් ප්‍රකාශ කළ හැකි නිරපේක්ෂ සත්‍යයට සමීපතම ප්රවේශය මිථ්යාව තුළ අන්තර්ගත වේ.”
ජෝන් ෆ්රැන්සිස් බර්ලයින්, ඇමරිකානු මිථ්යාඥයෙක්, ඔහුගේ "සමාන්තර මිථ්යාව" පොතේ මෙසේ ලියයි. "මිථ්යාවන්– විද්‍යාවේ පැරණිතම ස්වරූපය, විශ්වය ඇති වූ ආකාරය පිළිබඳ ආවර්ජනය... මිථ්යාවන්, තමන් විසින්ම ගන්නා ලද, විශාල දුර ප්රමාණයකින් වෙන් වූ විවිධ ජනයාගේ සංස්කෘතීන් අතර පුදුමාකාර සමානකම් පෙන්වයි. තවද මෙම පොදු බව සියලු වෙනස්කම් පිටුපස ඇති මනුෂ්‍යත්වයේ එකමුතුකමේ සුන්දරත්වය දැකීමට අපට උපකාරී වේ ... මිත්‍යාව යනු අපගේ පංචෙන්ද්‍රියෙන් ඔබ්බට පවතින යථාර්ථයන් විස්තර කරන අද්විතීය භාෂාවකි. එය යටි සිතේ රූප සහ සවිඥානක තර්කයේ භාෂාව අතර පරතරය පුරවයි.
A.N. Afanasyev විස්මිත අනුකූලතාවයක් ඇති සියලු මිථ්යාවන් සහ සුරංගනා කතා වල ස්වාභාවික සංසිද්ධි දකී: සූර්යයා, වලාකුළු, ගිගුරුම් සහ අකුණු. Prometheus යනු පාෂාණ වලාකුළකට බැඳ ඇති අකුණු ගිනි; ජර්මානු පුරාවෘත්තයේ නපුරු ලොකි - වලාකුළු සහ ගිගුරුම්; ඉන්දියානු පුරාවෘත්තයේ අග්නි දෙවියන් - "පියාපත් සහිත අකුණු"; "පෝකර් යනු අග්නි දෙවියන්ගේ අකුණු සමාජයේ ලාංඡනයයි, කොසු යනු ගිගුරුම් සහිත ගිනිදැල් අවුස්සන සුළි සුළඟයි"; පියාපත් සහිත අශ්වයා - සුළි සුළඟ; බබා යාගා සුළි සුළඟක් මත පියාසර කිරීම වලාකුළකි; ස්ඵටික සහ රන්වන් කන්ද - අහස; බුයාන් දූපත - වසන්ත අහස; බුයාන් දූපතේ බලවත් ඕක්, වල්හල්ලාහි අපූරු ගස මෙන් වලාකුළකි; වීරයන් සටන් කරන සියලුම මකරුන් සහ සර්පයන් ද වලාකුළු ය; රූපලාවණ්‍ය තරුණිය රතු සූර්යයා, සර්පයා විසින් පැහැරගෙන යනු ලැබේ, ශීත මීදුම, ඊයම් වලාකුළු සංකේතයක් වන අතර, තරුණියගේ විමුක්තිදායකයා අකුණු වීරයා, වලාකුළු බිඳ දමයි; ආශ්චර්යය-yudo මාළු-තල්මසුන්, ගෝල්ඩ්ෆිෂ් සහ පයික් Emelya, ආශාවන් ඉටු කිරීම - ජීවිතය ලබා දෙන වර්ෂාපතනයේ සාරවත් තෙතමනය පිරී ඇති වලාකුළක්, ආදිය. ආදිය
අෆනසියෙව් සිය “සොබාදහම පිළිබඳ ස්ලාව් ජාතිකයන්ගේ කාව්යමය දසුන්” නම් පොතේ සුරංගනා කතා සහ මිථ්යාවන් අර්ථ නිරූපණය කිරීමේ එක් අංගයක් ඉතා විස්තරාත්මකව හා පරිමාවෙන් විමසා බලයි.
ඇත්ත වශයෙන්ම, ස්වභාවධර්මය හා එහි මූලද්රව්ය වලින් වට වී ජීවත්වන පුද්ගලයෙකුට ඔහුගේ කාව්යමය සංසන්දනය තුළ එය පිළිබිඹු කිරීම වැලැක්විය නොහැක. නමුත් ක්ෂුද්‍ර ලෝකයක් ලෙස, පුද්ගලයෙකු තමා තුළ සාර්ව ලෝකයේ - සමස්ත අවට ලෝකයෙහි පරාවර්තනයක් රැගෙන යයි, එබැවින් අපට මනුෂ්‍යත්වයේ සුරංගනා කතා-මිථ්යා චින්තනය මෙම විශාල, විස්මිත තුළ කෙනෙකුගේ පැවැත්මේ අර්ථය සහ අරමුණ පිළිබිඹු කිරීමක් ලෙස සැලකිය හැකිය. ලෝකය ඉඟි සහ ඉඟි වලින් පිරී ඇත.
"මිථ්යාව යනු විශ්වයේ සහ මිනිස් ජීවිතයේ අභ්යන්තර අර්ථය හෙළි කරන සංකේතාත්මක කතාවකි"(Alan Watts, ඉංග්‍රීසි ලේඛක සහ සෙන් බෞද්ධ ග්‍රන්ථ පිළිබඳ බටහිර විචාරක).
පුරාණ ජනයාගේ සුරංගනා කතා-මිථ්යා චින්තනය පිළිබඳ වඩාත්ම වෛෂයික අධ්යයනය බොහෝ කතුවරුන්ගේ අත්දැකීම් සංස්ලේෂණය කිරීමෙන් ඉටු කළ හැකිය.
Mircea Eliade වෘත්තීයවේදීන්ගේ විවිධ අත්දැකීම් ඒකාබද්ධ කරමින් මානව ස්වයං දැනුමේ එක් අංශයක් වන සංකේතාත්මක පද්ධති අධ්යයනය කරන ලෙස ඉල්ලා සිටී: “...එවැනි අධ්‍යයනයක් ඇත්තෙන්ම ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ විවිධ විශේෂතා සහිත විද්‍යාඥයන් අතර සහයෝගීතාවයක් ඇත්නම් පමණි. සාහිත්ය අධ්යයනය, මනෝවිද්‍යාව සහ දාර්ශනික මානව විද්‍යාව ආගමික ඉතිහාසය, ජනවාර්ගික විද්‍යාව සහ ජනප්‍රවාද යන ක්ෂේත්‍රයේ සිදු කරන ලද කාර්යයේ ප්‍රතිඵල සැලකිල්ලට ගත යුතුය.
මෙම අධ්යයනය නිරපේක්ෂ වෛෂයිකත්වයට හිමිකම් නොකියයි. තවද ඔවුන්ට අවශ්ය වුවද එයට හිමිකම් කිව හැක්කේ කාටද? බොහෝ වැස්මකින් සැඟවී ඇති සත්‍යය, එහි නොපෙනෙන මුහුණ දෙස හොඳින් බලන අයට හදිසියේම මොහොතකට එහි එක් තිරයක් ඔසවා, තමාට ආදරය කරන තැනැත්තා හමුවීමේ සතුට ලබා දී, නිමක් නැති රහස්වල අවතාර වැස්ම යට නැවත ලිස්සා යයි. නමුත් හමුවීමේ සතුට සහ එහි සුවඳ, හුස්ම ...
ඉතින් වරෙක, මිථ්යාවන් සහ සුරංගනා කතාවල අර්ථය ගැන සිතීමට පටන් ගෙන, ඒවායේ සාරය විනිවිද යාමට උත්සාහ කරමින්, මම සොයාගැනීමේ ප්රීතිය අත්විඳිමි, පළමුව ළමයින් සමඟ පාඩම් වලදී ඒවා විශ්ලේෂණය කරමින්, පසුව සිසුන් සමඟ. එය මට පෙනුනේ - යුරේකා! මම එය විවෘත කළා! වසර කිහිපයකට පසු, මම වෝල්ඩෝෆ් පාසලෙන් මගේ ඩිප්ලෝමාව ලබාගත් විට, මම යුරෝපීය ජන කතා පිළිබඳ ජර්මානු පර්යේෂක ෆ්‍රීඩෙල් ලෙන්ස්ගේ පොතක් කියවා, මගේ බොහෝ සොයාගැනීම් සොයා ගත් නමුත් බොහෝ කලකට පෙර සිදු කළෙමි. හොඳයි, අවම වශයෙන් මෙය මෙම සොයාගැනීම්වල වැඩි වෛෂයික බව පෙන්නුම් කරයි. එමෙන්ම කෙනෙකුගේ ජීවිතය තුළ සුරංගනා කතාවක් හමුවීමේ සතුට, කෙනෙකුගේ පැවැත්ම පිළිබඳ මිථ්යාව ගොඩනැගීම සැමවිටම අප තුළ පවතී.
අපි ඉතිහාසයට විනෝද චාරිකාවකින් පටන් ගනිමු.
“මිථ්යාව” යන වචනය පැමිණෙන්නේ ග්රීක මිථ්යාවන්ගෙන් වන අතර එය පුරාණ කාලයේ “වචනය”, “ප්රකාශය”, “ඉතිහාසය” යන අරුත් ගැන්වේ... මිථ්යාව සාමාන්යයෙන් සිරිත් විරිත්, සම්ප්රදායන්, ඇදහිල්ල, සමාජ ආයතන, විවිධ සංස්කෘතික සංසිද්ධි හෝ ස්වභාවික සංසිද්ධීන් පැහැදිලි කරයි. යැයි කියනු ලබන සත්‍ය සිදුවීම් මත පදනම්ව. නිදසුනක් වශයෙන්, ලෝකයේ ආරම්භය, මිනිසුන් සහ සතුන් නිර්මාණය වූ ආකාරය, සමහර සිරිත් විරිත්, අභිනයන්, සම්මතයන් යනාදිය ආරම්භ වූයේ කොහේද සහ කෙසේද යන්න ගැන මිථ්යාවන් කියයි.
මිථ්යාවන් බොහෝ විට ඒවායේ තේමාවන් අනුව වර්ගීකරණය කර ඇත. වඩාත් සුලභ වන්නේ විශ්වීය මිථ්යාවන්, සංස්කෘතික වීරයන් පිළිබඳ මිථ්යාවන්, උපත සහ නැවත නැඟිටීම පිළිබඳ මිථ්යාවන් සහ නගර ආරම්භ කිරීම පිළිබඳ මිථ්යාවන් ය.
මිථ්යාව ගොඩනැගීම සාමාන්යයෙන් මිනිස් විඥානයේ දේපලකි. මිථ්යාව එහි මුල් ස්වරූපයෙන් සෑදී ඇත්තේ පුද්ගලයෙකුගේ යටි සිත සහ විඥානය තුළ එය ඔහුගේ ජීව විද්‍යාත්මක ස්වභාවයට සමීප ය. (Laletin D.A., Parkhomenko I.T.)
ලෝකයේ විවිධ ප්‍රදේශවල නිර්මාණය කරන ලද සුරංගනා කතා සහ මිථ්යාවන් සෑම ජාතියකම, වයස්වල සහ වෘත්තීන්හි පුද්ගලයින්ට එකසේ සිත්ගන්නා, තේරුම්ගත හැකි සහ ආකර්ශනීය වේ. එහි ප්‍රති, ලයක් වශයෙන්, ඒවායේ තැන්පත් කර ඇති සංකේත සහ රූප විශ්වීය, සියලු මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ ලක්ෂණ වේ.
මෙම අධ්‍යයනයේ අරමුණ මිථ්යාව සහ සුරංගනා කතාව අතර ඇති වෙනස්කම් ගැන තර්ක කිරීම නොව, ඒවායේ පවතින සමාන සංකේත සහ සංසිද්ධි විශ්ලේෂණය කිරීමයි. මෙය සිදු කිරීම සඳහා, සංකේතාත්මක චින්තනයක් ඇති බව අපි සිතමු.
සංකේතාත්මක චින්තනය ආරම්භයේ සිටම මිනිසා තුළ ආවේනික ය. අපි අවට බලමු: හෝඩියේ අකුරු සංකේත වේ; පොත් යනු අපට වැටහෙන සංකේත සමූහයකි; වචන යනු අප සම්ප්‍රදායිකව සම්මතයක් ලෙස පිළිගෙන ඇති සහ ඒ නිසා එකිනෙකා තේරුම් ගන්නා ශබ්ද සමූහයකි. මෙම සංකල්ප දෙක - වචන සහ අකුරු පමණක් සඳහන් කරන විට, සංකේත සහ සංකේතාත්මක චින්තනය නොමැතිව මානව සංවර්ධනය කළ නොහැකි බව පැහැදිලි වේ. අපට තවදුරටත් ලැයිස්තුගත කළ හැකිය: ආගම්වල සංකේත, වෛද්‍ය තනතුරු, මුදල් ඒකක, මාර්ග සලකුණු, කලාවේ විසිතුරු සංකේත, රසායනික මූලද්‍රව්‍යවල තනතුරු, පරිගණක ලෝකයේ භාවිතා වන තනතුරු සහ සංකේත යනාදිය. තව දුරටත් ශිෂ්ටාචාරය වර්ධනය වන තරමට, එයට පෙර විවෘත වන ඇතැම් සංසිද්ධි නම් කිරීමට සාම්ප්‍රදායික සලකුණු, සංකේත අවශ්ය වේ.
"... සංකේත වලට ස්තූතිවන්ත වන්නට, ලෝකය "විනිවිද පෙනෙන" බවට පත් වේ, සර්වබලධාරි පෙන්වීමට හැකියාව ඇත"(Mircea Eliade).
පුරාණ ජනයා ලෝකය තේරුම් ගත්තේ කෙසේද? සුරංගනා කතාවක් සහ මිථ්යාව එහි සාරය තුළ ප්‍රකාශ කරන්නේ කුමක්ද, පෙළෙහි “මතුපිට” මත ඇති දේට අමතරව?
"සංකේතාත්මක චින්තන ක්‍රමය ළමයින්ට, කවියන්ට සහ පිස්සන්ට පමණක් ආවේනික නොවේ," ආගම් පිළිබඳ ඉතිහාසඥ Mircea Eliade ලියයි, "එය මිනිසාගේ ස්වභාවයට අත්‍යවශ්‍ය වේ, එය භාෂාවට සහ විස්තරාත්මක චින්තනයට පෙරාතුව වේ. සංකේතය වෙනත් අවබෝධයක් ලබා ගැනීමට නොහැකි යථාර්ථයේ ගැඹුරුම පැතිකඩ කිහිපයක් පිළිබිඹු කරයි. රූප, සංකේත, මිථ්යාවන් අත්තනෝමතික සොයාගැනීම් ලෙස සැලකිය නොහැකිය මනෝ-ආත්ම, ඔවුන්ගේ කාර්යභාරය වන්නේ මිනිසාගේ වඩාත්ම සැඟවුණු ක්‍රම හෙළි කිරීමයි. ඔවුන්ගේ අධ්‍යයනයෙන් අනාගතයේදී මිනිසා වඩාත් හොඳින් අවබෝධ කර ගැනීමට අපට හැකි වනු ඇත...” (Mircea Eliade. “සදාකාලික ප්‍රතිලාභය පිළිබඳ මිථ්යාව”).
පුරාණ ශිෂ්ටාචාරවල සුරංගනා කතා සහ පුරාවෘත්ත නිරූපණයන් සංකේතාත්මක විශ්ලේෂණයක් අපට බොහෝ දේ හෙළි කළ හැකිය. සංකේත අධ්යයනය යනු කාලය සහ අවකාශය හරහා නිමක් නැති හා ආකර්ශනීය ගමනක් වන අතර, එය අකාලික දේ වෙතට, අප ගැනම අවබෝධයක් කරා යොමු කරයි.
සුරංගනා කතා විශ්ලේෂණය සඳහා ඓතිහාසික හා සංකේතාත්මක ප්රවේශය
ප්රසිද්ධ සුරංගනා කතා පර්යේෂක V.Ya. සුරංගනා කතාවල ඓතිහාසික මූලයන් අධ්යයනය කළ ප්‍රොප්, සුරංගනා කතා සහ සමාජ ක්‍රමය, චාරිත්ර හා චාරිත්ර අතර සම්බන්ධකම් දක්වයි.
නවය
ඈත රාජධානිය, තිස්වන රාජ්‍යය
V.Ya මුක්කුවීරයා තම රාජ්‍යයේ නොව තිස්වන රාජධානියේ මනාලියක් සොයන ආකාරය පිළිබඳ උදාහරණයක් සපයයි . මෙම සංසිද්ධිය ඓතිහාසික දෘෂ්ටි කෝණයකින් පමණක් නොව, සංකේතාත්මක දෘෂ්ටි කෝණයකින් ද බැලිය හැකිය. මෙය සිදු කිරීම සඳහා, ඔබ සංඛ්යා සංකේතවාදය වෙත හැරිය යුතුය. ඈත රාජධානිය තුන් වරක් නවයයි. අපි මෙහි තුනක් දකිමු - සියලු පුරාණ සංස්කෘතීන් තුළ උද්දීපනය කරන ලද අද්භූත අංකයක් ("සුරංගනා කතා වල අංකවල සංකේතය" බලන්න). පැරැන්නන් ලෝකය පරිකල්පනය කළේ විශ්වීය මිථ්යාවන් විශ්ලේෂණය කරමින් පසුව අපට පෙනෙන පරිදි ත්‍රිත්ව මූලධර්මයක් ලෙස ය. අදහස, ශක්තිය සහ පදාර්ථය යන ත්‍රිත්වය; ලෝක - ස්වර්ගීය, භූමික සහ භූගත, මරණින් මතු ජීවිතය. නවය යනු එක සිට දහය දක්වා වූ අවසාන අංකයයි - එවිට සංඛ්යා අන්තර්ක්‍රියා වලදී පුනරාවර්තනය වේ. ඔබ ඕනෑම අංකයකින් නවය ගුණ කළ විට, ලැබෙන එකතුවේ ඉලක්කම් එකතු කිරීමේ ප්‍රතිඵලය සෑම විටම නවයක් වනු ඇත. උදාහරණයක් ලෙස, 2×9 = 18, 1+8 = 9, 3×9 = 27, 2+7 = 9, 9×9= 81, 8+1 = 9, ආදිය. මේ අනුව, 9 සියලු සංඛ්‍යාවල සම්පූර්ණත්වය මූර්තිමත් කරන අතර එය අනන්තයේ සංකේතයකි. දුරස්ථ රාජධානිය ලෝකයේ ත්‍රිත්වයේ සම්පූර්ණත්වයේ සංකේතයක් යැයි උපකල්පනය කළ හැකිය, ප්රධාන චරිතය සොයන, එය සොයා ගැනීමට සහ එය සමඟ සන්ධානයකට එළඹීමට, රූමත් තරුණියක් විවාහ කර ගැනීමට සහ බොහෝ විට එය නොමැතිව රජකම් කිරීමට අවශ්ය වේ. ආපසු පැමිණීම. Mircea Eliade විශ්වාස කරන්නේ දුරින් වැඩෙන ගස ඇත්ත වශයෙන්ම වෙනත් ලෝකයක පවතින බවයි - භෞතික යථාර්ථය නොව ලෝකෝත්තර යථාර්ථය.
ජර්මානු සුරංගනා කතාවේ (Afanasyev, වෙළුම 2), එඬේර පිරිමි ළමයෙක් දින නවයක් පුරා තුන් වතාවක් විශාල ගසකට නැග්ගේය. මුල් දින නවය ගතවීමෙන් පසු තඹ මුලාශ්‍රයක් සහිත තඹ රාජධානියේ අවසන් වන අතර ඊළඟ දින නවය ගෙවී ගිය පසු ඔහු රිදී මූලාශ්‍රයක් සමඟ රිදී රාජධානියට පැමිණේ. තවත් දින නවයකට නැඟී සිටින ඔහු රන්වන් දිය උල්පතක් සමඟ රන් රාජධානියට ඇතුළු වේ. මෙහිදී අපි විඤ්ඤාණයේ පරිණාමය, තඹ සිට සිරස් චලනය දකිනවා - රත්රන් දක්වා අඩු වටිනාකමක්. රන් යනු සූර්යයාගේ, එහි කිරණ සහ සත්‍යයේ සංකේතයකි. ඒ. ලෝක වෘක්ෂයේ මුදුනේ - කොස්මොස් මුදුනේ සැඟවී ඇති සත්‍යය වෙත විඥානයේ ගමන මෙහිදී අපි නිරීක්ෂණය කරමු. දින නවයක් යනු සම්පූර්ණ චක්රයකි. (ගර්භණී කාලය හරියටම මාස නවයක් පැවතීම අහම්බයක් නොවේ.) එනම්. පිරිමි ළමයෙකු ලෝකය ඉගෙන ගන්නේ දැනුමේ එක් අදියරේ සිට - ආරම්භක, ප්‍රාථමික දැනුම, නවය දක්වා - යම් ප්‍රදේශයක සම්පූර්ණත්වය, මන්ද එවිට සංඛ්යා නැවත නැවතත් සිදු වේ. මෙය පළමුවැනි ශ්‍රේණියේ සිට නවවන ශ්‍රේණිය දක්වා වූ පාසල හා සැසඳිය හැකිය - තඹ රාජධානිය පිළිබඳ දැනුම - අවශ්ය මූලික දැනුම එකතු කිරීම. රිදී රාජධානියට නැඟීමේ ඊළඟ පියවර නවය විශ්ව විද්‍යාලයක අධ්‍යාපනය ලැබීම, වඩාත් ගැඹුරු, වඩා වටිනා අත්දැකීම් සහ දැනුම ලබා ගැනීමයි. පහත දැක්වෙන්නේ ස්වර්ණමය රාජධානියට පියවර නවයක් නැගීමකි - නැගීමේ වසර ගණනාවක් පුරා රැස් කරගත් රන් සැබෑ ඵලදායි අත්දැකීම්වල පරිණතභාවයේ රාජධානිය.
තඹ, රිදී සහ රන් රාජධානි වෙත සංචාරය කිරීම සහ ඒවායේ මූලාශ්‍රවල ගිල්වීම, ලෞකික දැනුමේ සිට ස්වර්ගීය දැනුමේ උච්චතම අවස්ථාව දක්වා සත්‍යයේ රන්වන් දක්වා, ලෝකෝත්තර අත්දැකීම් සහ පරිවර්තනය දක්වා දැනුමේ මාවත ගැන කථා කරයි.
දහය
තිස්වන රාජධානිය-රාජ්‍යය
දහය යනු එක සහ බිංදුවයි. ඒකකය ආරම්භක ස්ථානයයි. පයිතගරස් පැවසුවේ, “එක් අයෙකු සෑම දෙයකම පියාය” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ලාංඡනය, ලෝකය නිර්මාණය කරන මුල් අදහස, සියල්ල උපත ලබන බවයි. ශුන්‍යය එකකට පෙර, මෙය නොපවතින බව, ලාංඡනය උපත ලබන ප්‍රාථමික සාගරය - එකක් සහ සෑම දෙයක්ම එහි සංවර්ධන මාවත පසුකර නැවත පැමිණෙන ස්ථානයයි. ශුන්‍යය යනු නිශ්චිත අනන්ත අකාලික තත්ත්වයකි. එක සහ බිංදුව යනු අදහසක් සහ එහි සම්පූර්ණ ක්‍රියාත්මක කිරීම සහ සම්පූර්ණ කිරීම, එහි මුල් මූලාශ්‍රය වෙත නැවත පැමිණීම දක්වා, මෙම අදහස සම්පූර්ණයෙන් සාක්ෂාත් කර ගැනීමයි.
තිස්වන රාජධානිය තුන් වරක් දස වේ. ලෝක තුනක සම්පූර්ණ අවබෝධය මෙයයි: අදහස් ලෝකය - ස්වර්ගීය, අධ්‍යාත්මික, හැඟීම් ලෝකය - භූමික පැවැත්මේ ක්ෂේත්‍රය සහ මුතුන් මිත්තන්ගේ ක්‍රියා හෝ අත්දැකීම් ලෝකය - මරණින් මතු ජීවිතයේ ප්‍රදේශය (එක් එකක) සන්දර්භය).
Propp වෙතින් තවත් උදාහරණයක්. ඔහු මියගිය පුද්ගලයෙකුගේ සමට මැසීමේ චාරිත්‍රය සහ වීරයා තමාව මසා ගන්නා සුරංගනා කතා මෝස්තරයක් අතර සමානකම් දක්වයි, උදාහරණයක් ලෙස, එළදෙනකගේ සමට, පසුව ඔහුව කුරුල්ලෙකු විසින් උස්සා කන්දකට ගෙන යනු ලැබේ. නැත්නම් ඈත රාජධානියට. මෙහිදී ඔබට ඓතිහාසික පමණක් නොව, ඓතිහාසික මූලයන් මත පදනම් වූ සංකේතාත්මක ප්රවේශයක් ද යෙදිය හැකිය. මේ අනුව, බොහෝ පුරාණ සංස්කෘතීන් තුළ මවගේ වන්දනාවක් තිබූ අතර කෘෂිකාර්මික සංස්කෘතීන් තුළ ගවයා මාතෘ ජීවය ලබා දීමේ මූලධර්මය රැගෙන සශ්‍රීකත්වයේ සංකේතයක් විය. එළදෙනකගේ සමට මැසීම යනු සංකේතාත්මකව කුස තුළ නැවත ඉපදීමයි. ඊළඟට, කුරුල්ලා වීරයා සිදු කරයි. කුරුල්ලා යනු ආකාශ ගෝලයේ වැසියෙකි, එය බොහෝ මිනිසුන්ට අධ්‍යාත්මික ගෝලයේ සංකේතයක් විය, අහස උසස් ජීවීන්ගේ වාසස්ථානය විය. කුරුල්ලා වීරයා ඈත දසවන රාජධානියට ගෙන යයි, i.e. ගවයෙකුගේ සමෙහි නැවත ඉපදීම, වීරයා කුරුල්ලාගේ උපකාරයෙන් පූර්ණත්වය ලබා ගනී - ඔහුගේ දැනුම සඳහා වූ අභිලාෂය.
සමහර සුරංගනා කතා කුමන්ත්‍රණ ඇති වූයේ චාරිත්‍රය පිළිබඳ නැවත සිතා බැලීමේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස සහ එයට එකඟ නොවීම නිසා බව Propp විශ්වාස කරයි. මේ අනුව, “සශ්‍රීකත්වය රඳා පවතින ගැහැණු ළමයෙකු ගඟට බිලි දීමේ සිරිතක් තිබුණි. මෙය වපුරන ආරම්භයේ දී සිදු කරන ලද අතර ශාක වර්ධනය ප්රවර්ධනය කිරීමට නියමිත විය. නමුත් සුරංගනා කතාවේ වීරයා පෙනී සිටින අතර දැරිය ඇයව ගිල දැමීමට ගෙනා රාක්ෂයාගෙන් නිදහස් කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, චාරිත්රානුකූල යුගයේදී, එවැනි "විමුක්තිකාරයෙකු" ශ්රේෂ්ඨතම දුෂ්ට පුද්ගලයා ලෙස කැබලිවලට ඉරා දමා, ජනතාවගේ යහපැවැත්ම අනතුරේ හෙළමින්, අස්වැන්න අනතුරේ හෙළනු ඇත. මෙම කරුණුවලින් පෙනී යන්නේ කුමන්ත්රණය සමහර විට කලින් පැවති ඓතිහාසික යථාර්ථය කෙරෙහි නිෂේධාත්මක ආකල්පයකින් පැන නගින බවයි.
තවද මෙම කුමන්ත්රණය සංකේතාත්මක විශ්ලේෂණයට යටත් වේ. "අලංකාරය සහ මෘගයා" යන චේතනාව මුලින්ම හමු වූයේ පුරාණ රෝමානු දාර්ශනිකයෙකු සහ ලේඛකයෙකු වන අපුලියස් විසින් ඔහුගේ "ගෝල්ඩන් ඇස්" නවකතාවේ "කුපිඩ් සහ මනෝ" නම් සුරංගනා කතාවක් ඇතුළත් කර ඇත. ප්රධාන චරිතයේ නමෙන් ඇඟවෙන්නේ ක්‍රියාව සිදුවන්නේ ඇනිමා - ආත්මය, පුද්ගලයෙකුගේ චිත්තවේගීය ක්ෂේත්‍රය තුළ බවයි. සුරංගනා කතා තවදුරටත් විශ්ලේෂණය කිරීමෙන්, ස්ත්‍රිය යනු හැඟීම්වල ගෝලය, ආත්මය වන අතර පිරිමි යනු ලාංඡන, හේතුවේ ගෝලය බව අපට පෙනෙනු ඇත. රාක්ෂයෙක්, සර්පයෙක්, මකරා යනු අවුල්සහගත සංකේතයකි, සිහිසුන් ආක්‍රමණශීලීත්වය, අසාධාරණ තරුණිය අවශෝෂණය කිරීමට උත්සාහ කරන සහජ බුද්ධිය - හැඟීම්, ආත්මය, නමුත් තර්කයේ ගෝලය මෙම negative ණාත්මක මූලධර්මය පරාජය කර එයින් නිදහස් වේ. අපි ෆ්‍රොයිඩ්ගේ පාරිභාෂිතය භාවිතා කරන්නේ නම්, වීරයා යනු පෞරුෂයේ සවිඤ්ඤාණික, තාර්කික හරය වන මානව මමයි. ව්‍යාකූලත්වය පරාජය කරන්නේ කෙසේද සහ කුමන ආකාරයෙන්ද, රාක්ෂයා පරාජය කර තරුණිය නිදහස් කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ දැනුම - මනෝ-චිත්තවේගීය ක්ෂේත්‍රය - වීරයාට ලබා දෙන්නේ සුපිරි-ඊගෝ විසිනි. රකුසාම - එය "උදාරන වට්ටක්කා" වේ.
මේ අනුව, සුරංගනා කතා සෑම පුද්ගලයෙකුටම තේරුම් ගත හැකි වෛෂයික සංකේතයක් බවට පත්වන ඓතිහාසික මූලයන් ඇත. රුස්හි ළදරුවෙකු නොමේරූ හෝ අසනීපයෙන් උපත ලැබුවහොත් ඔහු අධික ලෙස පිළිස්සීමේ චාරිත්‍රයක් තිබුණි. දරුවා පිටි ගුලියකින් ආලේප කර ඇත - හිරු කිරණ සංකේතවත් කරමින්, ග්රහණය මත තබා උණුසුම් උඳුනක තබා, ඔහු පිටතට ගෙන ගිය විට, ඔහු නැවත ඉපදුණු බව විශ්වාස කෙරිණි. මෙහිදී අපට බාබා යාගා, දරුවන් රැගෙන ගොස්, උඳුන තුල පුළුස්සා දැමීමට උත්සාහ කරන කුමන්ත්රණය සමඟ සමානකම් ඇඳිය හැකිය, එනම්. සංකේතාත්මකව නැවත ඉපදීම.
සුරංගනා කතා වල ඇති සියල්ල ඓතිහාසික යථාර්ථය, සම්ප්‍රදාය සහ චාරිත්‍රානුකූලව පැහැදිලි කළ නොහැකි බව Propp ද නිගමනය කරයි. මේ අනුව, “බබා යාගා වීරයා අනුභව කරන බවට තර්ජනය කරන්නේ නම්, මෙයින් අදහස් කරන්නේ මෙහි අපට නියත වශයෙන්ම මිනීමස්වාදයේ ඉතිරිව ඇති බව නොවේ. කානිබල් යාගයේ ප්‍රතිරූපය තවත් ආකාරයකට මතුවෙන්නට තිබුණේ, සැබෑ එදිනෙදා රූපවලට වඩා, යම් මානසික ප්‍රතිබිම්බයක් ලෙසිනි. එවැනි රූපවලට උදාහරණයක් ලෙස පියාපත් සහිත සර්පයෙකු සහ පියාපත් සහිත අශ්වයෙකු, කුකුළු කකුල් මත පැල්පතක්, කොස්චේ යනාදිය ඇතුළත් වේ.
ප්‍රොප් මෙම සංකේත මානසික යථාර්ථයට ආරෝපණය කළේය.
Mircea Eliade සුරංගනා කතා සහ මිථ්යා ලෝකවල වීරයන් උපවිඥානයේ ගෝලයේ උපත ලබා ඇති බව සලකයි. “යටි සිත, එය හැඳින්වෙන පරිදි, සවිඥානක ජීවිතයට වඩා බොහෝ කාව්යමය හා දාර්ශනික ය, අද්භූත ය ... යටි සිත රාක්ෂයන් පමණක් නොව: දෙවිවරුන්, දේවතාවියන්, වීරයන් සහ සුරංගනාවියන් ද එහි සැඟවී සිටිති; සහ යටි සිතේ රාක්ෂයන් ද මිථ්‍යාදෘෂ්ටික ය, ඔවුන් සියලු මිථ්‍යාවන්හි ඔවුන්ට පවරා ඇති කාර්යයන්ම දිගටම කරගෙන යයි: අවසානයේදී, ඔවුන් පුද්ගලයෙකුට සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස් වීමට, ඔහුගේ ආරම්භය සම්පූර්ණ කිරීමට උපකාරී වේ.
ඓතිහාසික යථාර්ථයට පමණක් සම්බන්ධ සුරංගනා කතා සහ සියලු ජාතීන්ගේ ඉතිහාසය, සම්ප්රදායන් සහ චාරිත්ර වෙනස් නම්, ඒවා විශ්වීය නොවනු ඇත.
ස්විට්සර්ලන්ත මනෝ විශ්ලේෂක, ජුන්ග්ගේ ශිෂ්‍ය, මාරි-ලුයිස් වොන් ෆ්‍රාන්ස් කියා සිටින්නේ සුරංගනා කතා යනු සංස්කෘතියෙන් පරිබාහිර, වාර්ගික වෙනස්කම්වලින් බැහැර වන අතර, එය සියලු මනුෂ්‍ය වර්ගයාට, සියලු වයස්වල සහ සියලු ජාතීන්ට අයත් ජාත්‍යන්තර භාෂාවක් බවයි. මාරි-ලුයිස් වොන් ෆ්‍රාන්ස් සුරංගනා කතා වල මූලාරම්භය පිළිබඳ න්‍යාය චාරිත්‍රානුකූලව, චාරිත්‍රයෙන් ප්‍රතික්ෂේප කරයි, සුරංගනා කතාවල පදනම ලෙස මනුෂ්‍යත්වයේ පුරාවිද්‍යාත්මක අත්දැකීම් සලකා බලයි. සුරංගනා කතා සහ චාරිත්ර යන දෙකෙහිම මූලාරම්භය පුරාවිද්යා අත්දැකීම් වලින් බව ඇය සලකයි. (උදාහරණ: "Oglala Sioux ඉන්දියානු ගෝත්‍රයේ ෂාමන් කළු මුවන්ගේ ස්වයං චරිතාපදානය"). ඇය චරිතවල මායාකාරීත්වය මානසික රෝගවලටත් මායා කර්මයෙන් මිදීම අසනීපයෙන් මිදීමටත් සසඳයි. “මනෝවිද්යාත්මක දෘෂ්ටි කෝණයකින්, සුරංගනා කතාවක විස්මිත වීරයා සංසන්දනය කළ හැක්කේ මනෝභාවයේ ඒකාබද්ධ ව්යුහාත්මක සංවිධානයට හානි වී සාමාන්ය ලෙස ක්‍රියා කිරීමට නොහැකි පුද්ගලයෙකු සමඟ ය. මිනිසා ස්නායු රෝග ලක්ෂණ වලින් සංලක්ෂිත වේ, එවිට ඔහුම මෙම පුද්ගලයා ස්නායු රෝගියෙකු නොවූවත්, ඔහු තවමත් යම් දුරකට මායාකාරී බවක් දැනෙනු ඇත ... මායාකාරී වීම යනු මානසික සංකීර්ණයේ යම් නිශ්චිත ව්‍යුහයකට හානි වී හෝ ක්‍රියාත්මක වීමට නුසුදුසු බවට පත්ව ඇති බවයි. සහ සමස්ත මනෝභාවයම මෙයින් පීඩා විඳිති, මන්ද සංකීර්ණ ජීවත් වන්නේ, කතා කිරීමට, මනෝභාවයේ අඛණ්ඩතාවයෙන් ලබා දී ඇති යම් සමාජ ක්‍රමයක් තුළ වන අතර, මායාවේ චේතනාව සහ සුව කිරීමේ ක්‍රම පිළිබඳව අප උනන්දු වීමට හේතුව මෙයයි. එය."
M. Eliade පුද්ගලයෙකුගේ සහ සමස්ත ජාතියේ මානසික සෞඛ්‍යයේ අනිවාර්ය අංගයක් ලෙස මිථ්යාවන් සහ සුරංගනා කතා ඇති කරන පරිකල්පනය ගැන කතා කරයි. “පරිකල්පනය ලෙස හඳුන්වන මිනිස් ආත්මයේ එම අත්‍යවශ්‍ය අංගය සංකේතවාදයේ ජලයෙන් සෝදා හරින ලද අතර පුරාවිද්යා මිථ්යාවන් සහ දේවධර්ම පද්ධති තුළ දිගටම ජීවත් වේ ... ජනප්රිය ප්‍රඥාව නිරන්තරයෙන් අවධාරනය කරන්නේ අධ්‍යාත්මික සෞඛ්‍ය සඳහා පරිකල්පනයේ වැදගත්කමයි. පුද්ගලයා, ඔහුගේ අභ්යන්තර ජීවිතයේ සමතුලිතතාවය සහ පොහොසත්කම සඳහා ... මනෝවිද්යාඥයින්, සහ ප්‍රථමයෙන්ම C.-G පෙන්වා දුන්නේ නූතන ලෝකයේ සියලුම නාට්ය ආත්ම-මනෝවිද්‍යාවේ ගැඹුරු අසමගිය මත රඳා පවතින බවයි. සහ සාමූහික - ප්රධාන වශයෙන් පරිකල්පනයේ වැඩිවන වඳභාවය නිසා ඇති වූ අසමගියකි. පරිකල්පනය තිබීම යනු ඔබේ අභ්යන්තර ධනය, රූපවල අඛණ්ඩ සහ ස්වයංසිද්ධ ඉබියසීම භාවිතා කිරීමයි.
M. Eliade මිථ්යාවන්, සිහින, දවල් සිහින නිර්මාණය කිරීමේ හැකියාව කොන්දේසි සහිත මිනිසාව උසස් කරන බලවේග ලෙස සලකයි. ආත්මික ලෝකය, ඔහුගේ සංවෘත කුඩා ලෝකයට වඩා බොහෝ පොහොසත් "ඓතිහාසික මොහොත".
Marie-Louise von Franz සහ V.Ya මෙන් නොව. Propp, ජර්මානු පර්යේෂකයෙකු සහ මනෝ විශ්ලේෂකයෙකු වන Friedel Lenz සුරංගනා කතාව ලෙස සලකයි ඇතුළත කතාවඅප සෑම කෙනෙකුගේම ජීවිත, එහිදී සියලු චරිත පුද්ගලයෙකුගේ විවිධ ගුණාංග සහ මූලධර්ම වේ. "සුරංගනා කතා යනු රූප වලින් ප්රකාශිත පුද්ගල පුද්ගලයෙකුගේ අභ්යන්තර ඉරණම සහ සංවර්ධනයේ මාර්ග වේ." බොහෝ යුරෝපීය සුරංගනා කතා විශ්ලේෂණය කර ඇති ෆ්‍රීඩෙල් ලෙන්ස් ඒවායේ ඇති සංකේත පිළිබඳ අර්ථකථනයක් ලබා දෙයි. එය භූ දර්ශන, සේවා සහ වෘත්තීන්, ඇඳුම් පැළඳුම්, ස්වර්ණාභරණ, ආයුධ, ශාක, සුරංගනා කතා සහ මිථ්යා ජීවීන් යනාදිය සංකේතවත් කරයි. ෆ්‍රීඩෙල් ලෙන්ස් තර්ක කරන්නේ සුරංගනා කතාවක් යනු අපගේ අභ්යන්තර වේදිකාවේ රඟ දක්වන කුඩා නාට්‍යයක් වැනි බවත්, එහිදී මිනිස් චරිත ආත්ම-අධ්‍යාත්මික බලවේග වන අතර සත්ව චරිත ධාවකයන් සහ සහජ බුද්ධියක් වන අතර භූ දර්ශන ක්‍රියාවේ අභ්යන්තර දර්ශනය වේ. නවවන සියවස දක්වා යුරෝපයේ ක්‍රියාත්මක වූ ඊනියා ට්‍රයිකොටෝමි (Trichotomy) ලෙස හැඳින්වෙන ශරීරය, ආත්මය සහ ආත්මය යන ත්‍රිවිධ බෙදීම අනුව ද එය මිනිසා දෙස බලයි. සුරංගනා කතා වල නිර්මාතෘවරුන් ඒවා පදනම් කර ගත්තේ ඇරිස්ටෝටල් විසින් දැනටමත් සංකල්පමය වශයෙන් සකස් කරන ලද තුන් දෙනෙකුගෙන් යුත් මිනිසෙකුගේ මූලධර්මය මත ය. "ආත්මයමිනිසා, ඔහුගේ සදාකාලික entelechy, ඔහුගේ "මම" පෙනී සිටියි පිරිමි රූපය, සහ ඔහුට යටත් සියලු බලවේග පිරිමි ලෙස ඉදිරිපත් කර ඇත. ආත්මයදී විවෘත වේ සංකේතාත්මක භාෂාවසියලුම ජනයා ස්ත්‍රියක ලෙස, සහ සියල්ලන් ආත්මික ගුණාංගතුළ පෙනී සිටියි කාන්තා රූප. ශරීරය, ආරක්ෂිත කවචයක් ලෙස, එය නිවසක්, බලකොටුවක්, පැල්පතක්, කුළුණක් ආකාරයෙන් විදහා දක්වයි.
මේ අනුව, සුරංගනා කතා සහ මිථ්යාවන් අර්ථකථනය කිරීමට හැකි වීමෙන්, මානසික ගැටලු විසඳීමේ යතුරු අපට ලැබේ. "අසනීපයේ අක්ෂර වින්යාසයෙන්" මිදීමට අමතරව, සුරංගනා කතා නිවැරදි ආකෘතියක්, හැසිරීමේ පුරාවිද්යා ආකෘතියක් සපයයි. ගෝලීය අර්ථයෙන් - පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතයේ ඉලක්කය සහ එක් එක් වත්මන් මොහොතෙහි අර්ථයන් දාමය යන දෙකම ඒවායේ පැවැත්මේ අර්ථය ද අඩංගු වේ. අපගේ ජීවිතයේ සෑම මොහොතකම, එහි දෝෂයෙන් අප වශී වන්නේද යන්න තීරණය කරන තේරීමක් අපි කරන්නෙමු - එවිට අපට විමුක්තිය කරා යන මාවතේ සිතුවිලි, කැමැත්ත, ඉවසීම සහ නොපසුබට උත්සාහය යන ඉන්ද්‍රජාලික මාධ්‍යයන් සෙවිය යුතුය. නැතහොත්, මුලදී කිරීමෙන් නිවැරදි තේරීම, අපි සොයාගැනීමේ ප්රීතිය, නිර්මාණශීලීත්වය, සතුට නෙළාගන්නෙමු. නමුත් ඕනෑම අවස්ථාවක, ඔබ වැරැද්දක් ගැන කලබල නොවිය යුතුය - අපි මිථ්යාවන් සහ සුරංගනා කතා දෙස බලමු: වීරයන්, දස්කම් කිරීමට පෙර, “වමට” යන්න, ඉන්පසු ඔවුන් කළ දේ නිවැරදි කර ජයග්‍රාහකයින් බවට පත්වේ. ජයග්‍රහණය කරා යන ගමනේදී, සුරංගනා කතාවක වීරයන් මෙන්, අපට ඉන්ද්‍රජාලික වස්තූන් ලැබේ - ඉන්ද්‍රජාලික අත්දැකීමක්, අපගේ මාවත, අපගේ ජීවිතය සහ අප පිළිබඳ වටිනා දැනුම.
