Hvad hedder yakuterne. Yakuts (generel information)

  Antallet af- 381.922 personer (2001).
  Sprog- Turkisk gruppe af sprogfamilien Altai.
  Genbosættelse- Republikken Sakha (Yakutia).

Selvnavn - Sakha... I henhold til deres bosættelses territorium er de opdelt i Amga-Lena (mellem Lena, Nizhny Aldan og Amga-floderne samt på venstre bred af Lena), Vilyui (i Vilyuya-flodbassinet), Olekminsky (i Olekma-flodbassinet) og det nordlige (i tundrazonen, bassinerne i Anabara-, Olenek-, Kolyma-, Yana- og Indigirka-floderne).

Dialekterne er kombineret i de centrale, Vilyui, nordvestlige og Taimyr grupper. 65 % af yakuterne taler russisk, og yderligere 6 % betragter det som deres modersmål. I 1858 på initiativ af videnskabsmanden og missionæren I.E. Veniaminov, den første "Kort grammatik af Yakut-sproget" blev udgivet.

Både de lokale Tungus-talende stammer og de turko-mongolske, der kom fra Baikal-regionen, som slog sig ned i Sibirien i X-XIII århundreder, deltog i dannelsen af ​​folket. og assimileret med lokalbefolkningen. Etnoen blev endelig dannet i slutningen af ​​det 16. århundrede. Til den tid Yakuts blev underopdelt i 35-40 eksogame "stammer". De største talte op til 2-5 tusinde mennesker. Stammerne var opdelt i klangrupper - "faderlige klaner" (aga-usa) og mindre "moderlige klaner" (iye-usa). Hyppige krige mellem stammer, populært kendt som begivenhederne i den kirgisiske yuete - "århundredet med kampe, kampe", gjorde militær træning af drenge nødvendig. I en alder af 18 endte det med en indvielsesceremoni med deltagelse af en shaman, som "indgydte" ungdommen krigsånden (ilbis).

Traditionel kultur er mest fuldt repræsenteret blandt Amga-Lena og Vilyui Yakuts. De nordlige er tættere på Evenks og Yukagirs, mens Olekminsky har en meget mærkbar indflydelse af russerne.

I det XVII århundrede. Yakuter blev kaldt "rytterfolk"

Det traditionelle erhverv er avl af kvæg og heste. Særlige racer af disse dyr blev opdrættet, tilpasset de barske klimatiske forhold i nord: hårdføre og uhøjtidelige, men uproduktive (malkes kun om sommeren). I russiske kilder fra det 17. århundrede. Yakuter blev kaldt "hestefolk". Heste blev passet af mænd, køer af kvinder. Om sommeren blev kvæget holdt på græs, om vinteren i stalde. Høslæt blev brugt allerede før russernes ankomst. Dyr indtog en separat plads i Yakut-kulturen; specielle ceremonier er dedikeret til dem. Et særligt sted blev givet til billedet af en hest; selv dens begravelser med en person er kendt.

Der blev jaget elg, vildhjort, bjørn, vildsvin, pelsdyr - ræv, polarræv, sobel, egern, hermelin, bisamrotte, mår, jærv - og andre dyr. Samtidig blev der brugt meget specifikke teknikker, for eksempel jagt med en tyr (når jægeren sneg sig hen til byttet, gemte sig bag tyren, som han kørte foran sig), hestejagt på stien, nogle gange med hunde. De jagede med bue og pil, et spyd og fra 1600-tallet. - Med skydevåben... De brugte hak, hegn, fældegrave, fælder, fælder, armbrøster, græsser.

Fiskeri spillede en særlig rolle i økonomien. For yakuterne, som ikke havde nogen husdyr, var fiskeri den vigtigste økonomiske beskæftigelse. I dokumenterne fra det XVII århundrede. ordet balysyt - "fisker" blev brugt i betydningen "fattig mand". På floderne blev der fanget stør, chir, muksun, nelma, hvidfisk, stalling, tugun, på søerne - minnow, crucian carper, gedder og andre fisk. Fiskefælder, mundkurv, net, hestehårsvod blev brugt som fiskeredskaber; stor fisk de slog mig med et fængsel. I efteråret organiserede de et kollektivt garnfiskeri, fangsten blev delt ligeligt. Om vinteren var de engageret i isfiskeri.

Udbredelsen af ​​landbruget (især i Amginsky- og Olekminsky-distrikterne) blev lettet af russiske eksilbosættere. Der blev dyrket særlige sorter af hvede, rug og byg, som nåede at modne i en kort og varm sommer. Haveafgrøder blev også dyrket.

Ifølge den lunisolære kalender kom året (mail) i maj og var opdelt i 12 måneder, 30 dage i hver: januar - tohsunnyu - "niende", februar - olunnyu - "tiende", marts - kulun tutar - "måned af fodring af føl" , april - muus forældet - "måned med isdrift", maj - yam yya - "måned med malkekøer", juni - bes yya - "måned med at høste fyrre splintved", juli - fra yya - "måned med høproduktion ", august - atyrdyakh yya - "høstablingsmåned ", september - balagan yya -" migrationsmåned fra sommer- til vinterveje ", oktober - altynnyi -" sjette ", november - setinnyi -" syvende ", december - ahsynnyi -" ottende".

Af de udviklede håndværk var smedearbejde, smykker, træbearbejdning, birkebark, ben, læder, pels og støbt keramik. Redskaber var lavet af læder, og snore blev vævet og snoet af hestehår og brugt til at brodere. Jern blev smeltet i fugtblæste smedjer, og damesmykker, hestesele og kultgenstande blev lavet af guld, sølv og kobber (ved at smelte russiske mønter).

Yakuterne boede i sæsonbestemte bosættelser. Vinter på 1-3 jurter var placeret i nærheden, sommer (op til 10 jurter) - nær græsgange.

De boede i en vinterbolig (kypynny farvestof - balagan) fra september til april. Den havde skrå vægge af tynde bjælker på en bjælkeramme og et lavt, skrånende sadeltag. Væggene var dækket af ler og gødning, taget over bjælkegulvet var dækket af bark og jord. Siden det 18. århundrede. polygonale bjælkejurter med pyramideformet tag blev udbredt. Indgangen var arrangeret i østvæggen, vinduerne i syd og vest, taget var orienteret fra nord mod syd. I det nordøstlige hjørne, til højre for indgangen, blev der installeret en chuval-type ildsted langs væggene - plankekøjer. Naraen, der løb fra midten af ​​den sydlige mur til det vestlige hjørne, blev betragtet som en hæderlig en. Sammen med den tilstødende del af den vestlige køje udgjorde den et hæderligt hjørne. Længere mod "nord" lå ejerens plads. Køjerne til venstre for indgangen var beregnet til unge mænd og arbejdere, til højre, ved ildstedet, til kvinder. Et bord og taburetter var placeret i det forreste hjørne, og andet inventar var kister og diverse æsker. En stald var knyttet til jurten på nordsiden. Indgangen til den var bag ildstedet. Et skur eller en baldakin blev rejst foran døren til jurten. Boligen var omgivet af en lav vold, ofte med hegn. En hængestolpe (serge), dekoreret med rige udskæringer, blev installeret nær jurten. Fra anden halvdel af 1700-tallet. til vinteren begyndte de at bygge russiske hytter med komfur.

Sommerboligen (urasa), som de boede i fra maj til august, var en cylindrisk-kegleformet struktur lavet af pæle med et birkebarktag. I nord kendte man spadestikbeklædte rammebygninger af typen Evenk golomo (holuman). I landsbyerne blev der bygget lader (ampaar), gletsjere (buluus), kældre til opbevaring af mejeriprodukter (tjære iine), rygende udgravninger og møller. På afstand fra sommerboligen indrettede de et skur til kalve og opførte skure.

Vi flyttede hovedsageligt på hesteryg, og varerne blev transporteret i en pakke. Om vinteren gik de på ski foret med hesteskind, gik på slæder med løbere lavet af træ med jordstængler, som havde en naturlig krumning; senere - på en slæde af typen russisk brænde, hvor tyre normalt blev spændt. Northern Yakuts brugte rensdyr lige støvede slæder. De flød på tømmerflåder, udgravede både, shuttler, birkebarkbåde.

De indtog mælk, kød fra vilde dyr, hestekød, oksekød, vildt, fisk og spiselige planter. Oftest kogte de kød, stegte leveren, kogte zrazy, giblet gryderet, suppe med bryst, fiskesuppe (sobo mine), fyldte karper, kaviar pandekager, stroganin. Fisken blev også frosset og gæret til vinteren i gruber. Mejeriretter - kumis af hoppemælk, mælkeskum, flødeskum, yoghurt, smør. Fløden blev høstet til vinteren, nedfryset i store birkebarkekar med tilsætning af bær, rødder og ben. Melet blev brugt til at tilberede en suppe (salamat), flade kager (leppieskete), pandekager (baakhila) osv. De samlede svampe, bær, eng- og kystløg, vilde hvidløg, saranrødder, bjørnebær, fyrre- og lærkesplintved. Grøntsager har længe været kendt i Olekminsky-regionen.

Traditionelle træredskaber - skåle, skeer, hvirvler, knurhår til piskefløde, birkebarkbeholdere til bær, smør, bulkprodukter osv. Udskårne træbægre til kumis (koroner) spillet vigtig rolle i ritualer på Ysyakh-ferien var der to typer - på en konisk palle og på tre ben i form af hestehove.

Små familier er karakteristiske for yakuterne. Indtil det 19. århundrede. polygami eksisterede, og hustruerne levede ofte hver for sig, førte hver sin husholdning. De indgik ægteskab i en alder af 16 til 25 år, indgik det ved matchmaking med betaling af kalym. Blandt de fattige, "løbske" ægteskaber, med brudekidnapning, var tilbageholdelse for hustruen udbredt. Der var levirat og sororat.

Der var skikke med blodfejde (ofte erstattet af løsesum), gæstfrihed og udveksling af gaver. Aristokratiet, legetøjet, skilte sig ud. De regerede klanen med hjælp fra ældste, fungerede som militære ledere. Toyons ejede store flokke (op til flere hundrede hoveder), havde slaver, de og deres husstand boede i separate yurter. Der var skikke til at give de fattige husdyr til græsning, at fodre dem til vinteren, at overføre fattige familier og forældreløse børn til de pårørende af en rig slægtning (kumalanisme), at sælge børn og senere at ansætte arbejdere. Kvæget var Privat ejendom, og jagt, overdrev og hømarker - fælles.

Fødselsritualer var forbundet med dyrkelsen af ​​frugtbarhedsgudinden Aiyy-syt, børns protektor. Det menes, at hun bor på den østlige side af himlen og giver den nyfødte en sjæl. Fødslen fandt sted i venstre halvdel af jurten, på gulvet. Fødestedet var indhegnet med et gardin. Om sommeren fødte de i en lade, nogle gange (under høslæt) - på marken. Jordemoderen hjalp den fødende kvinde. På den fyrretyvende dag efter fødslen gik kvinden i kirke, hvor hun optrådte kirkelig ritual udrensning. Barnet blev døbt og fik navnet på en fremmed, der først kom ind i huset efter fødslen. Denne person kunne selv have givet den nyfødte et navn. Nogle navne var forbundet med omstændighederne ved barnets fødsel: Sayynnggy - "sommer", Bulumdiu - "fundament", dvs. født uden for ægteskab. Der var navne-charme: Bere ("ulv"), skræmme onde ånder væk, Kusagan ("dårlige") - onde ånder er ikke opmærksomme på ham, såvel som navne af en evaluerende karakter, for eksempel Kyrynaas ("hermelin" ), dvs hurtig, adræt.

I oldtiden begravede yakuterne de døde med fly, og siden det 18. århundrede. de begyndte at blive begravet med deres hoveder mod vest. De døde var klædt i bedste tøj, hængt med ornamenter, våben og redskaber, blev der lagt forsyninger af kød og mælkeprodukter i graven. Kendte begravelser med en hest.

Ifølge ideerne fra de gamle yakuter i Øvre verden levede Yuryung Aiyy Toyon (hvid gud-skaber) - den øverste guddom, Ieikhsit - protektor og forbeder menneskelige race, Aiyy-syt - gudinden for frugtbarhed og barsel, Kun Dzhesegey Toyon - guden for heste og andre guder. Bayanai - skovens ånd, Aan Alakhchin khotun - jordens gudinde, Hatan Temierie - ildens ånd og andre ånder levede sammen med mennesker i mellemverdenen. De skulle tilfredsstilles med ofre. Den lavere verden er bolig for forfærdelige monstre.

Shamaner blev opdelt i hvid og sort. Den første tjente de himmelske med forskellige tilbud, besværgelser, førte Ysyakh-ferien. Sidstnævnte skulle kæmpe mod onde ånder, der forårsagede naturkatastrofer, husdyrdøde og sygdomme. Retten til at blive shaman gik i arv. Indvielsen blev ledsaget af en kompleks ceremoni. Hver shaman havde en protektorånd (emeget), hvis billede i form af en kobberplade blev syet på tøjskrinet og en dyretvilling (iye-kyyl - "moder-dyr"). Shaman tamburiner (dyurgur) - ovale, med en bred kant - ligner Evenk tamburinerne.

Healere (otosuts) havde en specialisering: nogle beskæftigede sig med blodudskillelse, andre - i massage eller knoglesætning, de behandlede øjensygdomme, kvinder osv.

Nationalbeklædning består af en enkeltradet sovekaftan (om vinteren - pels, om sommeren - fra ko- eller hesteskind med uld indeni, for de rige - af stof), som blev syet af fire kiler med ekstra kiler ved bæltet og brede ærmer samlet ved skuldrene, korte læderbukser (syaya), læderleggings (sotoro) og pelsstrømper (keenche). Senere dukkede stofskjorter op med en nedslået krave. Mændene var omspændt med et bælte, de rige med sølv- og kobberplader. Kvinders bryllupsfrakker (sangyyakh) - tå-længde, udvidende nedad, på et bærestykke, med indsyede ærmer og en pels-sjalkrave - var dekoreret med brede striber af rødt og grønt stof, fletning, sølvdetaljer, plaques, perler, frynser . De blev værdsat meget højt og gik i arv. En kvindelig bryllupshovedbeklædning (djabakka) lavet af sobel- eller bæverpels lignede en kasket med en høj top lavet af rødt eller sort stof, fløjl eller brokade, tæt trimmet med perler, fletning og bestemt med en stor sølv hjerteformet plakette over panden. Antik hovedbeklædning dekoreret med en sultan af fuglefjer... Kvinders tøj blev suppleret med et bælte, bryst, ryg, halspynt, sølv, ofte guldgraverede øreringe, armbånd, armbånd og ringe. Til vinteren blev høje støvler lavet af rensdyr- eller hesteskind med pels udenfor, til sommer - ruskindsstøvler med toppe dækket af klud, til kvinder - med applikation.

I Yakut-folklore er den centrale plads indtaget af det heroiske epos olonkho, som anses for at være poesiens hovedslægt, og af sin natur scenekunst- grundlaget for folkeopera. Det ledende tema for olonkho er historien om de antikke helte, de første forfædre, indbyggerne i Mellemverdenen, som føler sig som en del af den mægtige aiyy aimag-stamme, skabt og patroniseret af aiyy-guderne. Olonkhosuts er skaberne og holderne af den mundtlige tradition for episk scenekunst. Ifølge legender besad de en guddommelig gave. Disse mennesker er altid blevet beæret og respekteret.

Blandt de nordlige Yakuts forener udtrykket olonkho det heroiske epos og eventyr om dyr, magi, hverdag. Plotter og billeder af hverdagens eventyr er baseret på Hverdagen afspejle moralske idealer mennesker. Deres karakterer er rige og fattige, købmænd og tiggere, præster og tyve, smarte og tåber. Historiske legender er folkets mundtlige krønike.

Små genrer af folklore er dybe og forskelligartede i indhold: ordsprog, ordsprog, gåder, ejendommelige tungetråde (chabyrgakh).

Skelne mellem kultsange, rituelle, ikke-rituelle og lyriske: vejsange, som blev fremført på hesteryg, rejsesange - på hesteryg, forlystelsessange-ditties; "Nat", "sørgende" osv. Ved alle familie- og stammeferier lød sange-salmer - digte i stor skala med balladeplot af mytologisk, legendarisk og historisk indhold.

Shamanerne sang en solo på vegne af de skytsånder, der havde besat dem.

Det vigtigste musikinstrument khomus er en buet metal jødeharpe med en stor rund sløjfe. Ifølge traditionen blev det hovedsageligt spillet af kvinder, artikulerende ("udtaler") taleudsagn eller velkendte melodier.

Den mest udbredte dans blandt yakuterne er osuokhai, akkompagneret af en korsang til akkompagnement af en improvisator. Det udføres af et vilkårligt antal deltagere, nogle gange samles op til 200 eller flere mennesker i en cirkel. Arrangørerne af dansen er oftest mænd. I sangen, som om de ledsager sjov, glorificerer de opvågnen af ​​naturen, et møde med solen, glæden ved arbejdet, forholdet mellem mennesker i samfundet, familie, visse betydningsfulde begivenheder.

Russiske socioøkonomiske transformationer i 90'erne. førte til en udstrømning af befolkningen fra Republikken Sakha (Yakutia), især fra industrielle og nordlige uluser, hvor minevirksomheder er koncentreret. Jobsøgning, unges ønske om at få en uddannelse får folk til at flytte til byerne. De fleste af yakuterne arbejder i statsbrug, landbrugskooperativer med speciale i husdyrhold og grøntsagsdyrkning. I den nordlige del af republikken, den vigtigste traditionelle erhverv: rensdyravl, fiskeri, jagt, virksomheder til forarbejdning af landbrugsprodukter og indsamling af vilde planter dukkede op.

Siden 1992 er fællesskabernes aktiviteter blevet forbedret, et samlet system til indkøb af kød, fisk, pelse er blevet skabt, et salgsmarked er blevet dannet mv. Håndværksmæssig forarbejdning af træ, pels, læder, kunstnerisk træ- og mammutknogleudskæring, fremstilling af legetøj og hestehårsvævning er under udvikling.

Uddannelsessystemet er under udvikling. Bogforlaget "Bichik" udgiver lærebøger, tutorials om Yakut og russisk sprog og litteratur. Et netværk af videregående uddannelsesinstitutioner og videnskabelige institutioner opstod. Det eneste i Ruslands Institut for Oprindelige Folks problemer i den nordlige del af SB RAS, ledet af akademiker V. Robbek, er blevet verdensberømt.

Genoplivningen af ​​national kultur lettes af professionelle teatre, museer, forskerskole musik, drengekoret i den nationale fond "Bargary" ("Renæssance"). Nye navne-programmet er designet til at understøtte unge musikere, kunstnere, videnskabsmænd, kunst, sport.

Kendte hædrede kunstnere, kunstnere og kunstarbejdere A. Munkhalov, N. Zasimov, E. Stepanova, N. Chigireva, T. Tishina, S. Osipov og andre, forfattere og digtere I. Gogolev, D. Sivtsev, N. Kharlampieva, M. Dyachkovsky (Kelbe).

Aviserne Kyym og Sakha Sire udgives på Yakut-sproget, såvel som magasinet Cholbon ( polarstjerne») Og omkring 80 % af programmerne fra det nationale tv- og radioselskab. Firmaet Gevan (Zarya) forbereder tv- og radioudsendelser på sprogene for de oprindelige folk i nord, der bor på republikkens territorium.

Genoplivelse af traditioner, bevarelse og udvikling af folkets kulturarv fremmes af offentlige organisationer og foreninger - Center for Beskyttelse af Mødre og Børn, den landsdækkende bevægelse "To tusinde gode gerninger i 2000", Den Internationale Børnefond "Børn i Sakha - Asien". De oprindelige folks interesser i nord forsvares af sammenslutningen af ​​oprindelige folk i det nordlige Yakutia.

encyklopædiartikel
"Arktis er mit hjem"

Udgivelsesdato: 16. marts 2019

BØGER OM YAKUTS

Alekseev E.E. Musikkultur // Yakut. ugler. tændt. og kunst. Yakutsk, 1964.
Alekseev N.A. Yakuternes traditionelle religiøse overbevisning i det 19. - tidlige 20. århundrede Novosibirsk, 1975.
Arkhipov N.D. Gamle kulturer i Yakutia. Yakutsk, 1989.
Bravina R.I. Begravelsesritual Yakuts (XVII-XIX århundreder). Yakutsk, 1996.
Gurvich I.S. Kulturen hos de nordlige Yakut-rensdyrhyrder. M., 1977.
Zykov F.M. Yakuternes bosættelser, boliger og udhuse (XIX - tidlige XX århundreder). Novosibirsk, 1986.
Konstantinov I.V. Yakut-folkets oprindelse og deres kultur // Yakutia og dets naboer i antikken. Yakutsk, 1975.
Makarov D.S. Folkevisdom: viden og opfattelse. Yakutsk, 1983.
Safronov F.G., Ivanov V.F. Skrivning af Yakuts. Yakutsk, 1992.
Sleptsov P.A. Traditionelt familieritual blandt yakuterne. Yakutsk, 1989.
Tokarev S.A. Essays om Yakut-folkets historie. M., 1940.
Yakovlev V.F. Hitching post serge. Yakutsk, 1992.

Ifølge arkæologiske data dukkede Yakut-nationaliteten op som et resultat af kombinationen af ​​flere lokale stammer, der boede nær Lena-flodens midterste del, med dem, der boede i syd og var tyrkisktalende bosættere. Derefter blev den oprettede nationalitet opdelt i flere undergrupper. For eksempel rensdyrholdere fra nordvest.

Er Yakut-nationaliteten talrig?

Yakuterne betragtes som et af de mest talrige sibiriske folkeslag. Deres antal når over 380 tusind mennesker. Nogle oplysninger om deres kultur er værd at vide, om ikke andet fordi de bebor meget store territorier. Yakuterne slog sig ned i Irkutsk, Khabarovsk og Krasnoyarsk-regionen, men for det meste bor de i Republikken Sakha.

Yakuternes religion og skikke

Yakuterne har en meget vigtig plads i deres tro, og den dag i dag er ære for Moder Natur. Deres traditioner med skikke er meget tæt knyttet til hende. Yakuterne tror, ​​at naturen omkring dem er levende, derfor har alle dens genstande deres egne ånder indre styrke... En af de vigtigste siden oldtiden blev betragtet som "vejens mester". Tidligere blev der bragt rige offergaver til ham - de efterlod et hestehår, et stykke stof og knapper med kobbermønter ved korsvejen. Lignende handlinger blev udført for ejeren af ​​reservoirer, bjerge og så videre.

Torden med lyn i yakuternes forestillinger hjemsøger altid onde ånder. Så hvis det sker, at et træ knækker under et tordenvejr, mente man, at det var udstyret med helbredende kraft. Ifølge yakuterne har vinden 4 ånder på én gang, som også vogter freden på jorden. Jorden har en kvindelig guddom kaldet Aan. Den overvåger væksten og frugtbarheden af ​​alle ting, uanset om det er planter, dyr eller mennesker. I foråret tilbydes der specielt til Aan. Med hensyn til vandet, det vil sige, at det har sin egen ejer. Gaver bringes til ham om efteråret og også om foråret. De giver birkebark både med billeder af en person udskåret på dem og med klude påsat. Yakuterne mener, at det er synd at tabe skarpe genstande i vandet. Ifølge deres tradition er ejeren af ​​bålet en vis gråhåret gammel mand, der i øvrigt meget effektivt driver onde ånder ud. Dette element er altid blevet behandlet meget respektfuldt. For eksempel var ilden ikke slukket, og tidligere tider bar man den endda med sig i en gryde. Det menes, at hans element formynder familien og hjemmet.

Yakuterne betragter skovens ånd som en vis Baai Baiyanai. Han kan hjælpe med fiskeriet eller jagten. I oldtiden valgte dette folk et helligt dyr, det kunne hverken dræbes eller spises. For eksempel en gås eller en svane, en hermelin eller noget andet. Ørnen blev æret som hovedet af alle fugle. Og bjørnen har altid været den mest ærede blandt alle Yakut-grupper. Hans kløer, ligesom andre attributter, bruges den dag i dag som amuletter.

Yakuternes festlige skikke

Helligdage blandt yakuterne er meget tæt forbundet med deres traditioner og ritualer. Den vigtigste er den såkaldte Ysyakh. Det foregår en gang om året. Vi kan sige, at dette er en afspejling af verdensbilledet og verdensbilledet. Det fejres i forsommeren. Ifølge ældgamle traditioner placeres en trækstolpe i en lysning blandt unge birkes, som vil symbolisere Verdenstræet og så at sige være universets akse. På nuværende tidspunkt er hun også blevet personificeringen af ​​venskabet mellem alle de folk, der bor i Yakutia. Denne ferie har status som familie. Ysyakh begyndte altid med at drysse ild, såvel som de 4 sider af verden med kumis. Så kommer en anmodning til det guddommelige om nådens nedsendelse. Til denne fejring bæres nationalt tøj, og der tilberedes altid flere traditionelle retter og serveres kumis.

Århundreder, årtusinder forsvinder i glemslen, en generation afløser en anden, sammen med dette vil mange ældgamle viden og lære synke ned i glemslen. Bag århundreders tåger kan du ikke længere se begivenhederne i de seneste århundreder. Alt, der er hengivet til glemsel for de efterfølgende generationer, bliver et uløst mysterium, iklædt myter og legender. Myter og legender, traditioner og legender - dette er en krønike fra svundne tider.

Der er mange uløste hemmeligheder, hvide pletter i Sakha-folkets gamle historie. Sakhas oprindelse er også omgærdet af mystik. I videnskabelige kredse er der ingen konsensus om forfædrene og forfædrene og det oprindelige forfædres hjem, om Sakha-folkets religiøse overbevisning. Men én ting er kendt: Sakha er et af de ældste folkeslag i verden, som har bevaret menneskehedens hemmelige viden, rumkulturen.

At dømme efter legenderne havde Sakha deres egne præster, præster for "religionen" Aar Aiyy, de var Hvide Shamaner- bærere af gammel hemmelig viden, opretholde kontakt med højere magter, med den kosmiske grund, det vil sige Skaberen - Yuryung Aar Aiyy Toyon, Tangara.

En af kultferierne, som blev fejret fra den 21. til den 23. december, er dagen for vintersolhverv, dette er fødselsdagen eller dagen for udgivelsen af ​​Yuryung Aar Aiyy Toyon til folk. Fra denne dag begynder den fornyede Sol sin nye cyklus. Det er tider med fred og ro, fred og harmoni. De gamle Sakha bød de fornyede velkommen Hvid sol, som et tegn på ærbødighed for det guddommelige lys, tændte de en hellig ild, udførte hellige ordinancer. Vores forfædre på disse solhvervsdage dyrkede i sig selv en følelse af harmoni og lykke, drømte om alt smukt, talte kun om positive ting.

På disse lyse dage fik vandet helbredende kraft. Arnebålet var ved at fylde magisk kraft... Disse var dagene med store magiske handlinger forbundet med den universelle rytme af bevægelsen af ​​kraftfulde energier. De urgamle ritualer blev afholdt Aiyy Namykyn Udaganov- præstinder af den hvide velsignede sol.

Den næste rituelle helligdag blev afholdt fra den 21. til den 23. marts, det var en helligdag for genfødsel og opvågnen af ​​naturen, en ferie efter det maskuline princip. Han var normalt dedikeret til Guddommen Farvning, der personificerer universets maskuline princip. Billedet af denne guddom er meget ejendommeligt, det afspejler også kulten for tilbedelsen af ​​solen. I myter og legender er nogle oplysninger bevaret om, at der på dette tidspunkt i antikken blev gennemført en særlig kultceremoni "Kyidaaһynyһyаҕa", da adelige familier i Sakha dedikerede en flok snehvide heste Hvidt lys guddomme... Denne flok blev drevet mod øst, hvor den guddommelige sol står op, tre ryttere i snehvidt tøj på heste af en mælkeagtig farve. Tre hvide shamaner udførte denne rituals tuom.

En slags nytår i de århundreder, der er sunket i glemmebogen, mødtes Sakha-folket på den hellige dag - den 22. maj. På dette tidspunkt genoplivede Moder Natur, alt blomstrede. De hyldede gode jordiske energier – ånder. Et ritual for forening med naturen blev afholdt.

Den smukkeste, længste, store religiøse og kultistiske højtid blev fejret ved sommersolhverv fra 21. til 23. juni. Denne rituelle ferie blev dedikeret til Gud Yuryung Aar Aiyy Toyon og alle hvide guddomme. Den gamle Sakha mødte solens opgang - symbolet på Tangar (Gud), dens livgivende stråler rensede mennesker, gav dem vitalitet, på dette tidspunkt fik Moder Natur selv helbredende kraft; vand, luft, urter, træer i disse dage kunne helbrede mennesker.

Efterårskultceremonien blev afholdt fra den 21. til den 23. september på dagen for efterårssolhverv, da ny vinter, som maatte udholdes sikkert. Naturen forsvandt, som om den gik i en lang søvn, moder jord hvilede i dækning af sne. Den gamle Sakha udførte velsignelsesceremonien for alle guddomme og himmelske, jordiske ånder og underjordiske dæmoner, bad om velvære i det kommende år fra Yuryung Aar Aiyy Toyon, sad til midnat, hvor det ene sidste år ændrede sig til det andet, ønsker fremsat i det andel af tidløshed gik i opfyldelse. Sakha mente, at der er et øjeblik, hvor der hverken er tid eller rum, når universets portaler åbner sig, og i det øjeblik kan en person sende sine anmodninger til højere magter, fremsætte ønsker, og de vil helt sikkert gå i opfyldelse. Disse hellige tider er dagene for solhverv. Legender er blevet bevaret om, at ni shamankvinder under efterårssakramentet "Tayylkaykyakha" udførte en ærbødighedsritual for alle universelle energier. De gav en snehvid hest til hyldest til de lyse kræfter, mørkfarvet kvæg til de mørke kræfter.

Korset var et helligt symbol for den gamle Sakha, der personificerede livets cyklus, årstidernes skiften, de fire kardinalpunkter. Alle menneskeliv på jorden holder på fire Nøglekoncepter: fire menneskealdre, fire gange om dagen, fire årstider, fire kardinalpunkter.

Sakha-tro er en religion af godt og lys, der glorificerer livet. Ligesom den gamle iranske religion prædiker den hvide Aiyys "religion" livets triumf, den gode begyndelses sejr. Derfor begravede den gamle Sakha, der betragtede jorden, himlen, vandet, ilden for at være hellige elementer, den afdøde i jordstrukturer, hvor død energi ikke kom i kontakt med hellige genstande. Nogle Sakha-klaner arrangerede et begravelsesbål, hvor ildens rensende kraft fordrev alt snavs. Sakha vendte aldrig tilbage til de afdødes grave for ikke at pådrage sig negativitet fra de mørke kræfter og for ikke at forstyrre freden for sjæle, der var rejst til en anden verden, som efter deres vilje Højere magter kunne genfødes i denne verden. Efter begravelsesritualerne blev de renset med ild, vand, tøj blev efterladt udenfor i ni dage, så vinden førte snavset, hvor det var nødvendigt. Gravide kvinder og dem med små børn, syge mennesker og børn før voksenalderen gik ikke til begravelsen. Dette er til enhver tid blevet nøje overholdt. Det var en slags psykisk beskyttelse mod stød, den gamle Sakha beskyttede deres sindsro og indre harmoni.

Dybt i vores sind holder vi, efterkommere af de ældste mennesker, de ældgamle bud, vi forsøger at leve i overensstemmelse med kanonerne for halvglemte, men allerede genoplivende, hellige overbevisninger, der prædikede livet i harmoni med verden omkring os og os selv i ærbødighed for naturen og den universelle orden.

Varvara KORYAKINA.

Yakuts(blandt lokalbefolkningen er udtale almindelig - Yakuts, selvnavn - saha; Yakut. Sakhalar; også Yakut. uraaҥhai sakhalar enheder Sakha) - Tyrkisk folk, den oprindelige befolkning i Yakutia. Yakut sprog hører til tyrkisk gruppe Sprog. Mange mongolisme (ca. 30% af ordene Mongolsk oprindelse), der er også omkring 10% af ord af ukendt oprindelse; på et senere tidspunkt blev russisme tilføjet. Omkring 94% af Yakuts tilhører genetisk N1c1-haplogruppen, som historisk talte de uraliske sprog og nu hovedsageligt er repræsenteret blandt de finsk-ugriske folk. Den fælles forfader til alle Yakut N1c1 levede for 1300 år siden.

Ifølge resultaterne af folketællingen i 2002 boede 443,9 tusinde Yakuter i Rusland, hovedsageligt i Yakutia såvel som i Irkutsk, Magadan regioner, Khabarovsk og Krasnoyarsk regioner. Yakuterne er de mest talrige (ca. 45% af befolkningen) i Yakutia (den næststørste er russere, ca. 41%).

Historie

De fleste forskere mener, at i VIII-XII århundreder e.Kr. e. Yakuterne migrerede i flere bølger fra Baikal-søen-området under pres fra andre folkeslag til Lena-, Aldan- og Vilyui-bassinerne, hvor de delvist assimilerede og delvist fordrev de Evenks og Yukagirs, der boede her tidligere. Yakuterne har traditionelt beskæftiget sig med kvægavl (Yakut-ko), efter at have fået en unik erfaring med at opdrætte kvæg i et skarpt kontinentalt klima på de nordlige breddegrader, hesteavl (Yakut-hest), fiskeri, jagt, udviklet handel, smedearbejde og militære anliggender. .

Ifølge Yakut-legender flød yakuternes forfædre ned ad Lena på flåder med kvæg, husholdningsgoder og mennesker, indtil de opdagede Tuymaada-dalen, egnet til kvægavl. I dag er moderne Yakutsk placeret på dette sted. Ifølge de samme legender blev yakuternes forfædre ledet af to ledere, Ellei Botur og Omogoy Baai.

Ifølge arkæologiske og etnografiske data blev yakuterne dannet som et resultat af absorptionen af ​​lokale stammer fra Lena's midterste del af de sydlige tyrkisktalende bosættere. Det antages, at den sidste bølge af de sydlige forfædre til Yakuts trængte ind i Middle Lena i XIV-XV århundreder. Racemæssigt tilhører yakuterne den centralasiatiske antropologiske type af den nordasiatiske race. Sammenlignet med andre tyrkisk-talende folk i Sibirien er de karakteriseret ved den stærkeste manifestation af det mongoloide kompleks, hvis endelige design fandt sted i midten af ​​det andet årtusinde e.Kr. allerede på Lena.

Det antages, at nogle grupper af yakuter, for eksempel rensdyrhyrderne i det nordvestlige, opstod relativt for nylig som et resultat af blandingen af ​​separate grupper af Evenks med yakuter, som kom fra de centrale regioner i Yakutia. I processen med genbosættelse til det østlige Sibirien mestrede yakuterne bassinerne i de nordlige floder Anabar, Olenka, Yana, Indigirka og Kolyma. Yakuterne modificerede Tungus-rensdyravl, skabte Tungus-Yakut-typen for rensdyravl.

Inddragelsen af ​​yakuterne i den russiske stat i 1620'erne og 1630'erne accelererede deres socioøkonomiske og kulturelle udvikling. I det 17.-19. århundrede var yakuternes hovedbeskæftigelse kvægavl (avl af kvæg og heste), fra 2. halvdelen af ​​XIX en betydelig del af århundredet begyndte at beskæftige sig med landbrug; jagt og fiskeri spillede en hjælperolle. Den vigtigste boligtype var en bjælkestue (yurt), om sommeren - en sammenklappelig urasa. Tøj blev syet af skind og pels. I anden halvdel af 1700-tallet mest af Yakuter blev konverteret til kristendommen, men shamanismen bestod også.

Under russisk indflydelse spredte kristen navngivning sig blandt yakuterne, hvilket næsten fuldstændigt fortrængede førkristne yakut-navne.

Nikolai Chernyshevsky, der var i Yakutia i 12 år i Vilyui-eksil, skrev om Yakuts: "Folk, både venlige og ikke dumme, endda måske mere begavede end europæere ..." ædle mennesker."

Kultur og liv

I Yakuternes traditionelle økonomi og materielle kultur er der mange træk, der ligner pastoralisters kultur i Centralasien. På Middle Lena er der udviklet en model af Yakut-økonomien, der kombinerer kvægavl og omfattende typer industrier (fiskeri og jagt) og deres materielle kultur, tilpasset klimaet i Østsibirien. I den nordlige del af Yakutia er en unik type rensdyrdrift udbredt.

Det gamle episke olonkho (Yakut. oloҥho) er optaget på UNESCOs liste over immaterielle verdensarv.

Det mest berømte af musikinstrumenterne er khomus - Yakut-versionen af ​​jødens harpe.

Et andet velkendt særpræget kulturfænomen er det såkaldte. yakut kniv

Religion

I yakuternes liv spillede religion en ledende rolle. Yakuter betragter sig selv som børn god ånd aiyy, tro at de kan blive ånder. Generelt er Yakuten fra selve undfangelsen omgivet af ånder og guder, som han er afhængig af. Næsten alle Yakuts har en idé om gudernes pantheon. En obligatorisk ceremoni er at fodre ildens ånd ved særlige lejligheder eller i naturens skød. Hellige steder, bjerge, træer, floder er æret. Velsignelser (algier) er ofte rigtige bønner. Yakuterne fejrer den religiøse højtid Ysyakh hvert år, mens de er på jagt eller fiskeri, fodrer de Bayanai - guden for jagt og held, sætter på Serge ved betydningsfulde begivenheder, fodrer ilden, ærer hellige steder, respekterer Algyer, lytter til Olonkho og lyder Khomusa. AE Kulakovsky mente, at Yakut-religionen var harmonisk og fuldstændig, langt fra "afgudsdyrkelse og shamanisme." Han bemærkede, at "præster, tjenere for de hvide og sorte guddomme, fejlagtigt kaldes shamaner." Kristningen af ​​de oprindelige indbyggere i Lena-territoriet - Yakuts, Evenks, Evens, Yukaghirs, Chukchi, Dolgans - begyndte allerede i første halvdel af det 17. århundrede.

Sakhalyars

Sakhalyar (Yakut. baahynay) - en mestizo, en efterkommer af et blandet ægteskab af en Yakut / Yakut og en repræsentant / repræsentant for enhver anden etnisk gruppe. Ordet skal ikke forveksles med Sakhal -en R- flertal fra yakuternes selvnavn, Sakhá.

Berømte Yakuts

Historiske figurer:

• Elley Botur er den legendariske leder og stamfader til yakuterne.
• Omogoi Baai er den legendariske leder og stamfader til yakuterne.

Helte Sovjetunionen:

• Fedor Okhlopkov - Helt fra Sovjetunionen, snigskytte fra det 234. riffelregiment.
• Ivan Kulbertinov - snigskytte fra den 23. separate skibrigade, 7. Guards luftbårne regiment, en af ​​Anden Verdenskrigs mest effektive snigskytter (487 personer).
• Alexei Mironov - snigskytte fra 247. Guards Rifle Regiment af 84. Guard Rifle Division af den 16. - 11. Guard Army af Vestfronten, vagtsergent.
• Fedor Popov - Helt fra Sovjetunionen, skytte af 467. infanteriregiment (81. division, 61. armé, Centralfront).

Politiske personer:

• Mikhail Nikolaev - 1. præsident for Republikken Sakha (Yakutia) (20. december 1991 - 21. januar 2002).
• Egor Borisov - præsident for Republikken Sakha (Yakutia) (siden 31. maj 2010).

Videnskabsmænd og kunstnere:

• Suorun Omolloon er en Yakut-forfatter.
• Platon Oyunsky er en Yakut-forfatter.
• Alampa - Sofronov Anempodist Ivanovich - Yakut digter, dramatiker, prosa forfatter, en af ​​grundlæggerne af Yakut litteratur.
• Semyon Novgorodov er en Yakut-politiker og lingvist, skaberen af ​​det Yakut-skriftsprog.
• Toburokov Petr Nikolaevich (yak. Bүөtur Toburuokap) er Yakutiens folkedigter. Medlem af den store patriotiske krig. Medlem af USSR Writers' Union siden 1957.

Brugt materiale fra Wikipedia

Med hensyn til spørgsmålet om Yakuternes oprindelse dominerer det vulgære migrationistiske synspunkt, først udtrykt af forskere fra det 18. århundrede, stadig i videnskaben. (Stralenberg, Miller, Gmelin, Fischer) og gentaget med forskelle kun i detaljer af alle forfattere, op til det seneste. Dette synspunkt om "yakuternes oprindelse fra syd" betragtes som et etnografisk aksiom.

Dette forenklede koncept kan dog ikke tilfredsstille os. Det erstatter problemet med dannelsen af ​​Yakut-folket med spørgsmålet om deres geografiske bevægelse, er baseret på en ikke-historisk tilgang til problemet med etnogenese og giver ikke en nøgle til at forstå kompleksiteten og originaliteten af ​​Yakut-kulturen og -sproget . Dette koncept forklarer kun nogle af kendetegnene ved yakuternes kultur og sprog, men efterlader en række andre uden forklaring.

Der blev gentagne gange gjort forsøg på at identificere yakuterne med et eller andet af de gamle folk i Asien: de blev bragt tættere på hunerne, sakaerne, uighurerne, kurykanerne, sakiyaterne og uryankerne. Men alle disse forsøg er enten baseret på én konsonans af navnene på dette eller hint folk med selvbetegnelsen af ​​yakuterne "Saka", eller på ekstremt vaklende geografiske betragtninger.

For korrekt at nærme sig problemet med Yakuternes etnogenese er det først og fremmest nødvendigt at rejse spørgsmålet om Yakut-folkets etniske sammensætning. I hvor høj grad er disse mennesker en homogen gruppe, og hvilke data har den, der ville gøre det muligt at udskille dens komponenter.

Ikke kun på nuværende tidspunkt, men også i æraen af ​​den russiske erobring, det vil sige omkring midten af ​​det 17. århundrede, var yakuterne allerede konsolideret etniske gruppe... De skilte sig skarpt ud blandt alle deres naboer - skovjægerstammerne - ikke kun mere højt niveauøkonomisk og social udvikling, men også ved, at yakuterne i modsætning til Tungus-Lamut-Yukagir-stammernes brogede og flersprogede masse talte samme sprog.

Men i socio-politisk henseende var yakuterne i æraen af ​​den russiske erobring langt fra enhed. De var opdelt i mange stammer, store og små, uafhængige af hinanden. Ifølge yasak-bøger og andre dokumenter fra det 17. århundrede. vi kan have en ret fuldstændig idé om stammesammensætningen af ​​datidens Yakut-befolkning, og dels om den geografiske fordeling af individuelle stammer og deres antal.

Vi kender op til 80 navne på store og små Yakut-stammer, der eksisterede i det 17. århundrede. Antallet af de største af dem (Meginians, Kangalases, Namtsy, etc.) var 2-5 tusinde mennesker i hver, andre talte flere hundrede sjæle.

Det er ret legitimt at antage, at disse stammegrupper til en vis grad afspejler Yakut-folkets komplekse, multistammesammensætning.

Denne antagelse bekræftes af analysen af ​​både antropologisk og sprogligt og etnografisk materiale.

Studiet af yakuternes racesammensætning, materielle og åndelige kultur, sprog og etnonymi afslører heterogeniteten af ​​de elementer, der udgjorde yakuterne.

Antropologiske data (materialer fra Gekker på 4 Yakut naslegs) indikerer tilstedeværelsen af ​​to eller flere hoved racetyper, hvoraf nogle tilsyneladende har en forbindelse med typen af ​​North Baikal Tungus (Roginsky), og måske den nordasiatiske.

En ret klar idé om heterogeniteten af ​​sammensætningen af ​​Yakut-folket er givet af analysen materiel kultur Yakuts. Sidstnævnte indeholder elementer af meget heterogen oprindelse. Yakuternes kvægavlsøkonomi er tydeligvis af sydlig oprindelse og forbinder yakuterne med nomadekulturerne i det sydlige Sibirien og Centralasien. Yakuternes kvægavl har dog gennemgået en slags forarbejdning under forholdene i den nordlige natur (akklimatisering af husdyrracer, originaliteten af ​​metoderne til at holde husdyr osv.). Tværtimod viser yakuternes fiskeri- og jagtøkonomi ingen forbindelser med syden, men har en klart lokal, taiga-oprindelse.

I yakuternes tøj ser vi ved siden af ​​de elementer, der forbinder yakuterne med det sydlige Sibirien (festlig "sangyyakh", kvinders hovedbeklædning), sådanne typer, der bør betragtes som lokale ("søvn", sko osv.).

Boligformerne er særligt vejledende. Vi finder næsten ingen elementer af sydlig oprindelse her. Den dominerende type af Yakut-boligen - "boden" i form af en afkortet pyramide lavet af skråtstillede pæle, kan kun tilnærmes med den gamle "paleo-asiatiske" boligtype - en firkantet udgravning, hvorfra den,
tilsyneladende og udviklet. En anden, nu næsten uddød, type - den koniske "urasa" - bringer yakuterne sammen igen med taiga-jagtkulturen.

Så analysen af ​​Yakuternes materielle kultur bekræfter konklusionen om, at Yakut-kulturen er af kompleks oprindelse, at der i dens sammensætning, sammen med elementer hentet fra de sydlige stepper, er en række elementer af nordlig, taiga, dvs. autokton oprindelse. Samtidig er det særligt vigtigt at understrege, at alle disse elementer ikke blev overført mekanisk til Yakut-kulturen, men blev bearbejdet, og at nogle af dem kun gav begyndelsen på en helt selvstændig udvikling af særprægede kulturelle træk på den lokale Yakut. jord.

Analyse af fænomenerne i åndelig kultur, især religion, ud fra et synspunkt om at afklare yakuternes kulturelle bånd, er en vanskelig opgave. Til dette formål er det nytteløst at sammenligne hovedformerne og indholdet af yakuternes tro og kult med lignende fænomener blandt andre folk, da de kun er en afspejling af et givet folks socioøkonomiske system og deres lighed ikke altid angive kulturelt slægtskab. Sidstnævnte kan spores af individuelle detaljer i ritualer og overbevisninger, såvel som af teonymi (navne på guddomme). Her finder vi nogle fælles træk med Buryat-tro (navnene på nogle guddomme), men mere med Tungus-kulter (en type shamanisme; kostume og form for en shamans tamburin, jagtkult), og i nogle detaljer med palæo-asiatisk (shamaniske ånder "keleni" || Chukchi "kele" || Koryak " kala "|] Yukaghir" kukul "," Korel ").

Sproglige data bekræfter også rigtigheden af ​​vores synspunkt om kompleksiteten af ​​den etniske sammensætning af Yakut-folket.

Yakut-sproget er meget velundersøgt med hensyn til dets forbindelse med de tyrkiske og mongolske sprog (Bötlingk, Yastrembsky, Radlov, Pekarsky), men det er slet ikke blevet undersøgt med hensyn til dets forbindelse med Tungus og palæoasiske sprog. Dog i godt arbejde Radlov, om Yakut-sproget, er det godt vist, at dette sprog grundlæggende ikke er tyrkisk, men er et sprog af "ukendt oprindelse", som undergik mongolisering i løbet af sin udvikling, og derefter (to gange) turkisering, og at den moderne Tyrkisk struktur af Yakut-sproget er kun resultatet af den sidste fase af dets udvikling.

Det underlag, hvorpå dannelsen af ​​Yakut-sproget fandt sted, var sandsynligvis Tungus-dialekterne i Lena-Aldan-Vilyui-bassinet. Spor af dette substrat kan spores ikke kun i Yakut-ordbogen, men endda i fonetik (okanie og acanie af Yakut-dialekter, geografisk forbundet med regionerne i Tungus okay og dialektdialekter; længdegrad af vokaler og konsonanter) og i grammatisk struktur (ingen lokal sag). Det er muligt, at det i fremtiden vil være muligt at opdage et endnu mere gammelt palæo-asiatisk (Yukagir) lag på Yakut-sproget.

Endelig bevarer yakuternes etnonymi ikke kun spor af yakuternes multistamme- og flersprogede sammensætning, men giver også mere præcise indikationer af tilstedeværelsen i dets miljø af både nytilkomne sydlige og lokale nordlige elementer. Resterne af de sydlige stammegrupper, der sluttede sig til Yakut-befolkningen, kan betragtes som Yakut-stammerne og klanerne (nu naslegi): Batulintsev, Khorintsev, Kharbyatov, Tumatov, Ergitov, Tagusov, Kyrgydaytsev, Kirikiytsy. Tværtimod bør en række andre navne på klaner og stammer betragtes som resterne af lokale grupper, der er udsat for Yakutization: Bytakhsky, Chordunsky, Ospetsky og andre klaner og naslegs; Tungus har også et-skifts fødsel.

I Yakut-folkloren er spor af fremmedsprogsoprindelsen af ​​nogle af disse stammegrupper bevaret. Så jakuterne har en hukommelse om, at Khorintsy (Khorolors) talte et særligt sprog. Der er endda et Yakut-ordsprog: "Jeg taler ikke til dig i Khorolor, men i Yakut"; de nordlige Yakuts har udtrykket "god bagdel" - sproget i Khorintsy, utydeligt, uforståeligt sprog. Der er også spor af, at Uranhai var en særlig stammegruppe. Sandsynligvis, efter deres forening med Sakha-stammen, blev udtrykket "Uranghai-Sakha" dannet, hvilket betyder hele Yakut-folket.

Hvad angår oprindelsen af ​​udtrykket "Sakha" - Yakuternes nuværende selvnavn, så var det tilsyneladende navnet på en af ​​stammerne, der blev en del af Yakut-folket. Overførslen af ​​dette navn til hele nationaliteten var sandsynligvis forårsaget af denne stammes overvægt i det sociale eller kulturelt set... Det er sagtens muligt at indrømme historisk sammenhæng af denne stamme Sakha med "sakhiyat" af Rashid-Eddin, og måske med de gamle Saks i Centralasien. Men denne antagelse betyder slet ikke, som tidligere forskere antog, at yakuterne generelt er direkte efterkommere af disse sakaer eller sakiyater.

Sakha-stammen må tilsyneladende identificeres med talerne af det tyrkiske sprog, hvis indtrængen, set fra Radlovs synspunkt, gav den endelige form til yakut-sproget og informerede ham om dets nuværende tyrkiske system.

Alle ovenstående fakta vidner således om det samme: Yakut-folkets komplekse sammensætning, tilstedeværelsen i den af ​​multietniske, flersprogede og multikulturelle elementer. Nogle af disse elementer er af lokal nordlig taiga-oprindelse, og deres tilstedeværelse i Yakut-befolkningen betyder intet andet end tilstedeværelsen af ​​et gammelt autoktont lag, som kan betragtes som betinget "Tungusian", og måske også palæo-asiatisk. Men den anden del har en direkte forbindelse med det nomadiske syd: denne slags elementer kan spores i yakuternes sprog, kultur og etnonymi. Tilstedeværelsen af ​​disse "sydlige" elementer i Yakut-befolkningen er et faktum uden tvivl. Men hele spørgsmålet ligger i fortolkningen af ​​dette faktum, i forklaringen af ​​oprindelsen af ​​disse "sydlige" elementer.

Selve processen med dannelsen af ​​Yakut-folket bestod i det økonomiske og kulturelle samspil mellem indfødte jagt- og rensdyrhold og fremmede hyrdegrupper. På denne måde en fælles kulturel type(hvor kvægavl fik en overvægt) og Yakut-sproget blev dannet (baseret på det lokale substrat, men under dominans af tyrkiske fremmede elementer, som bestemte den tyrkiske udformning af Yakut-talen).

Selve indtrængen af ​​pastorale grupper fra det sydlige Sibirien mod nord, ind i det mellemste Lena-bassin, havde ikke karakter af en engangs massegenbosættelse af et helt folk. En sådan genbosættelse, i en afstand af 2,5 tusinde kilometer, til de ukendte og øde regioner i den nordlige taiga, ville have været umulig. Faktisk, at dømme efter alle de tilgængelige data, var der en langsom, gradvis fremgang for visse klangrupper (tyrkiske og mongolske) dels fra Baikal-regionen, dels fra Øvre og Mellem-Amur. Denne bevægelse kunne gå ned ad Lena til området i det nuværende Yakutsk og langs Lena gennem Chechuysky portage eller Suntaro-Olekminsk til Vilyui og langs Vitim og langs Oleksa og endda langs Aldan. De migrerede klaner bevægede sig sandsynligvis i etaper og opholdt sig på mere bekvemme steder undervejs. De fleste mistede efter al sandsynlighed deres husdyr, mange af dem døde af sig selv.

Men i mange århundreder, efter mange tilbageslag, lykkedes det individuelle grupper at flytte ind i Middle Lena-bassinet og akklimatisere deres husdyr her.

I Aldan-Vilyui interfluve mødtes fremmede kvægavlsgrupper med den lokale jagt- og fiskerbefolkning - Tungus eller palæo-asiatisk på sproget. Forholdet mellem aliens og aboriginerne var naturligvis varieret, men de var næppe generelt fjendtlige. Russiske dokumenter fra det 17. århundrede. I de fleste tilfælde tegner de os et billede af fredelige økonomiske og indenlandske forbindelser mellem Yakut-kvægopdrættere og Tungus-jægere. Der var en regelmæssig udveksling mellem dem og andre, til gavn for begge parter.

Disse fredelige økonomiske relationer nytilkomne og aboriginer og var den vigtigste forudsætning for processen med deres gradvise konvergens og fusion, som et resultat af hvilken Yakut-nationaliteten blev dannet.

Således var processen med Yakut ethnogenese kompleks proces, som hovedsagelig foregik i stedet for den nuværende beboelse for yakuterne. Det bestod i foreningen af ​​fremmede kvægavlsgrupper med lokale taigajagt- og fiskerstammer. Nytilkomnes kulturelle overlegenhed, bærere af en mere progressiv kvægavl kulturel og økonomisk struktur, bestemte også overvægten af ​​de dialekter, de bragte, hvilket kom til udtryk i det tyrkiske system af Yakut-sproget, hvori dog aboriginerne, præ-tyrkisk og præ-mongolsk substrat er tydeligt sporet. Det samme kan siges og. om hele Yakut-kulturen: det dominerende lag i den er den pastorale kultur af steppeoprindelse, men under dette lag skiller det mere ældgamle lag af taigajagt- og fiskeri-Tunguska-palæoasiske kultur sig ganske tydeligt ud.