Haren er en uløst karakter af verdens folklore. Dyr i russiske folkeeventyr

Dyrenes rolle i russisk folkekunst er ekstremt stor og varieret. Næsten alle eventyr har en slags dyr. Blandt dem kan man udskille en ræv, en bjørn, en ulv, en hare, et pindsvin, en magpie og andre. Med disse velkendte lyse karakterer voksne fortæller deres børn om, hvad der er godt og hvad der er dårligt. De første eventyr i historien dukkede op længe før opfindelsen af ​​bøger og skrift og gik fra mund til mund, fra generation til generation. Derfor kaldes de folk. Lad os overveje de mest populære dyr, der optræder i eventyr og sammenligne, hvor meget deres "fabelagtige" egenskaber falder sammen med deres beskrivelse i I virkeligheden.

"Ræve-søster", "Ræve-skønhed i samtale", "Lisa Patrikeevna", Lisafya, Ræve-sladder - sådan kaldes ræven kærligt på russisk folkeeventyr. Denne rødhårede snyderi er bestemt en favoritkarakter gennem tiden. Og uvægerligt er hun snedig, klog, hurtig, klog, hævngerrig og lumsk. Så kun hun var i stand til at overliste og spise den stakkels Kolobok, føre den dumme ulv, hvis hale var frosset til hullet, og endda bedrage bonden ved at foregive at være død. Hovedideen med disse eventyr er at fortælle børn, at det, der betyder noget i livet, ikke er styrke, men snedig. På trods af dette er ræven stadig negativ karakter. I nogle eventyr skal de fredelige små dyr, der er ramt af denne røde snyder, arbejde hårdt for at overliste og lære ræven selv en lektie.

Men er ræven virkelig så snedig og klog? Den tyske zoolog Alfred Brehm argumenterer i sin bog Animal Life for, at rævens list i russiske eventyr er stærkt overdrevet, men ulvens sind er tværtimod undervurderet. Ellers ligner den rigtige almindelige ræv på mange måder den "fabelagtige": rødt hår, smukt fluffy hale, en ræv jager ofte en hare eller besøger hønsegårde i nærheden.

"Bear klodset", "Mikhail Potapych" eller simpelthen Mishka i sin popularitet, halter ikke bag ræven. Denne karakter bliver ofte præsenteret i fortællingen som doven, fed og klodset. Stor og klodset, han er langsom, dum og farlig. Ofte truer han de svage med sin styrke, men i sidste ende taber han altid, for det er ikke styrke, der betyder noget, men hurtighed, fingerfærdighed og intelligens - det er meningen med eventyr, der involverer Mishka. De mest populære eventyr er "Tre bjørne", "Masha og bjørnen", "Toppe og rødder". Men i det virkelige liv, brun bjørn ikke så langsomt, som man skulle tro. Han kan løbe meget hurtigt, og desuden er han ikke særlig dum. Ellers har hans "fabelagtige" image meget med ham at gøre. fælles træk: han er virkelig stor, farlig og lidt klumpfod: når han går, ser hans sokker lidt indad, og hælene ser udad.

foto 1

"Running Bunny", "Cowardly Bunny" eller "Slanting" er også en meget almindelig helt i russiske eventyr. Hans hovedfunktion- fejhed. I nogle eventyr præsenteres Haren som en fej, men samtidig pralende, kæphøj og dum helt, og i nogle - tværtimod som et moderat forsigtigt og intelligent skovdyr.

For eksempel, i eventyret "Hare-Bouncer" eller "Frygt har store øjne", bliver harens fejhed latterliggjort, Hoved ide disse fortællinger - du skal altid være modig. På samme tid, i eventyret "Zayushkinas hytte", dukker kaninen op foran os positiv karakter der har brug for støtte og beskyttelse.

I det virkelige liv er haren, ligesom hans "eventyr"-karakter, langøret, hurtig, adræt, forsigtig og opmærksom. På grund af øjnenes særlige position kan haren se ikke kun fremad, men også bagud. Under jagten kan haren "skære" øjet for at beregne afstanden til dens forfølger. For denne evne fik haren tilnavnet Oblique. Harens hovedfjende, som i eventyr, er ræven.

"Den grå ulv - med tænderne", "Ulve-ulv - fra under busken", "Ulv-fjol" præsenteres i de fleste tilfælde som en negativ karakter, dum, vred, sulten og farlig. Men i de fleste tilfælde er han så dum, at han i sidste ende står uden noget. For eksempel "Fortællingen om ræven og ulven" eller "Ulven og de syv børn". I disse eventyr er ulven legemliggørelsen af ​​det onde, og hovedbudskabet til børn er, at det gode altid sejrer over det onde. Ikke desto mindre, i nogle eventyr, optræder ulven foran os som en klog og trofast ven af ​​mennesket, altid klar til at hjælpe, et eksempel på dette er eventyret "Ivan Tsarevich, Ildfuglen og den grå ulv."

I det virkelige liv kan ulven faktisk være ekstremt farlig. Ofte er han sulten og vandrer gennem skoven på jagt efter mad. Men hans intelligens er groft undervurderet. Ulven er et intelligent og organiseret dyr, en klar struktur og disciplin kan spores i ulveflokken. Ulve skaber utroligt stærke par, deres fagforeninger er stærke, og ulvene selv er en ægte personificering af loyalitet og kærlighed til hinanden. En tæmmet ulv kan nemlig blive trofast og hengiven ven for en person.

Prickly Hedgehog - har længe dukket op for os i skikkelse af en venlig, kvik gammel mand, klog på livet. På trods af sin lille statur og små ben, kommer han altid ud som vinderen takket være sit ekstraordinære sind og list. Så for eksempel i eventyret "Haren og pindsvinet" overliste og dræbte pindsvinet den stakkels hare, som de angiveligt løb et løb med, og i eventyret "Tryllestaven" lærte pindsvinet haren. forskellige livstricks, der forklarer, hvad der skal til først for at overleve, tænk bare med dit hoved.

I det virkelige liv er pindsvinet ikke kendetegnet ved et fremragende sind, men han er heller ikke dum. Når det er i fare, krøller pindsvinet sig sammen til en stikkende kugle, hvilket gør det utilgængeligt for rovdyr, som det står i eventyr.

Overalt i verden fortæller folk historier for at underholde hinanden. Nogle gange hjælper eventyr med at forstå, hvad der er dårligt i livet, og hvad der er godt. Eventyr dukkede op længe før opfindelsen af ​​bøger, og endda skrivning.

Forskere har fortolket historien på forskellige måder. En række folkloreforskere kaldte alt, hvad der berørte, for et eventyr. Den velkendte eventyrekspert E. V. Pomerantseva accepterede dette synspunkt: "Et folkeeventyr er en episk mundtlig kunstværk, overvejende prosaisk, magisk eller hverdagsagtig i naturen med en installation for fiktion.

Dyrefortællinger er fundamentalt forskellige fra andre arter eventyr genre. Fremkomsten af ​​eventyr om dyr blev forudgået af historier, der var direkte relateret til overbevisninger om dyr. Det russiske eventyrepos om dyr er ikke særlig rigt: ifølge N.P. Andreev (en etnograf, kunstkritiker) er der 67 typer eventyr om dyr. De udgør mindre end 10% af hele det russiske eventyrrepertoire, men på samme tid er dette materiale kendetegnet ved stor originalitet. I eventyr om dyr skændes dyr usandsynligt, taler, skændes, elsker, får venner og skændes: den snedige "ræv er smuk i samtale", den dumme og grådige "ulve-ulv er en griber fra under en busk", " en mus-gnavende”, “fej kanin - buebenet, løb op ad bakken. Alt dette er utroligt, fantastisk.

Udseendet af forskellige karakterer i russiske eventyr om dyr skyldtes oprindeligt kredsen af ​​repræsentanter for dyreverdenen, der er karakteristisk for vores territorium. Derfor er det naturligt, at vi i eventyr om dyr mødes med beboerne i skove, marker, steppevidder (bjørn, ulv, ræv, vildsvin, hare, pindsvin osv.). I eventyr om dyr er dyrene selv det vigtigste helte - karakterer, og forholdet mellem dem bestemmer karakteren af ​​eventyrkonflikten.

Formålet med mit forskningsarbejde er at sammenligne billederne af vilde dyr fra russiske folkeeventyr med virkelige dyrs vaner.

Hypotese - min hypotetiske dom om, at billederne af vilde dyr, deres karakterer svarer til vanerne for deres prototyper.

1. Karakterer i dyreepos.

Ved at observere sammensætningen af ​​dyr, der fungerer som skuespilkarakterer i dyreeposet bemærker jeg overvægten af ​​vilde skovdyr. Disse er en ræv, en ulv, en bjørn, en hare og fugle: en trane, en hejre, en drossel, en spætte, en krage. Husdyr optræder i forbindelse med skovdyr, og ikke som selvstændige eller ledende karakterer. Eksempler: kat, hane og ræv; får, ræv og ulv; hund og spætte og andre. Hovedpersonerne er som regel skovdyr, mens husdyr spiller en birolle.

Fortællinger om dyr er bygget på elementære handlinger. Fortællingerne er bygget på en afslutning uventet for partneren, men som forventes af lytterne. Deraf den komiske karakter af dyrefortællinger og behovet for en snedig og forræderisk karakter, såsom ræven, og dum og tåbelig, sådan som ulven normalt er hos os. Så eventyr om dyr vil betyde sådanne eventyr, hvor dyret er hovedobjektet. Skuespillere er kun ét dyr.

Ræven blev den foretrukne helt i russiske eventyr: Lisa Patrikeevna, ræven er en skønhed, ræven er en olielæbe, sladderræven, Lisafya. Her ligger hun på vejen med glaserede øjne. Hun var død, besluttede manden, han sparkede hende, hun ville ikke røre sig. Bonden var henrykt, tog ræven, lagde den i en vogn med fisk: "Der kommer en krave til den gamle kvindes pelsfrakke" - og rørte ved hesten, han gik selv videre. Ræven smed alle fiskene ud og gik. Da ræven begyndte at spise, kom ulven løbende. Hvorfor skulle en ræv fodre en ulv! Lad ham fange den. Ræven overskygger øjeblikkeligt: ​​"Du, kumanek, gå til floden, sænk halen ned i hullet - fisken selv klamrer sig til halen, sidde og sige: "Fang, fisk"

Forslaget er absurd, vildt, og jo mærkeligere det er, jo lettere tror man på det. Men ulven adlød. Ræven føler fuldstændig overlegenhed over den godtroende og dumme gudfar. Billedet af ræven fuldendes af andre eventyr. Uendeligt bedragerisk bruger hun godtroenhed, spiller på de svage strenge af venner og fjender. Der er mange tricks og spøg i rævens hukommelse. Hun driver en hare ud af en basthytte, fører en hane bort, lokker ham ud med en sang, ved bedrag skifter hun en kagerulle til en gås, en gås til en kalkun osv. op til en tyr. Ræven er en foregiver, en tyv, en bedrager, ond, smigrende, behændig, snedig, klog. I eventyr er hun overalt tro mod disse karaktertræk. Hendes list formidles i ordsproget: "Når du leder efter en ræv foran, er den bagved." Hun er ressourcestærk og lyver hensynsløst indtil det tidspunkt, hvor det ikke længere er muligt at lyve, men selv i dette tilfælde hengiver hun sig ofte til den mest utrolige fiktion. Ræven tænker kun på sin egen fordel.

Hvis handlen ikke lover hende opkøb, vil hun ikke opgive noget af sit eget. Ræven er hævngerrig og hævngerrig.

I eventyr om dyr er en af ​​hovedpersonerne ulven. Dette er det stik modsatte af billedet af ræven. I eventyr er ulven dum, det er let at bedrage ham. Der lader ikke til at være sådanne problemer, uanset hvad dette uheldige, evigt slåede udyr kom ind i. Så ræven råder ulven til at fiske ved at dyppe halen i hullet. Geden tilbyder ulven at åbne munden og stille sig ned ad bakke, så den kan hoppe ind i munden. Bukken vælter ulven og stikker af (eventyret "Nåreulven"). Billedet af en ulv i eventyr er altid sultent og ensomt. Han befinder sig altid i en latterlig, latterlig position.

I adskillige eventyr opdrættes en bjørn også: "En mand, en bjørn og en ræv", "En bjørn, en hund og en kat" og andre. Billedet af bjørnen, der forbliver som før skovrigets hovedfigur, fremstår for os som en langsom, godtroende taber, ofte dum og klodset, klumpfod. Han praler konstant af sin ublu styrke, selvom han ikke altid kan bruge den ordentligt. Han knuser alt, hvad der kommer under hans fødder. Den skrøbelige teremok, et hus, hvori en række forskellige skovdyr levede fredeligt, kunne heller ikke holde sin vægt ud. I eventyr er bjørnen ikke smart, men dum, han legemliggør en stor, men ikke smart kraft.

Fortællinger, hvor små dyr optræder (hare, frø, mus, pindsvin) er for det meste humoristiske. Haren i eventyr er hurtig på foden, uintelligent, fej og frygtsom. Pindsvinet er langsomt, men rimeligt, giver ikke efter for sine modstanderes mest geniale tricks.

Tanke eventyr om dyr bliver til ordsprog. Ræven med sine fabelagtige træk af en snyder, en snedig slyngel optrådte i ordsprogene: "Ræven roder ikke i halen", "Ræven blev hyret til at beskytte fjerkrægården mod dragen, mod høgen". Den dumme og grådige ulv flyttede også fra eventyr til ordsprog: "Lad være med at stikke fingeren i ulvens mund", "Vær en ulv for dine fårs enkelthed." Og her er ordsprogene om bjørnen: "Bjørnen er stærk, men den ligger i sumpen", "Der er mange tanker i bjørnen, men den går ikke ud." Og her er bjørnen udstyret med en enorm, men urimelig kraft.

I eventyr er der en konstant kamp og rivalisering mellem dyr. Kampen ender som regel med en grusom gengældelse mod fjenden eller en ond hån mod ham. Det dømte dyr befinder sig ofte i en latterlig, absurd position.

Prototyper af eventyrfigurer.

Og nu vil vi overveje vaner og livsstil for rigtige dyr. Jeg blev guidet af bogen Dyreliv af den tyske zoolog Alfred Brehm. Gennem levende beskrivelser af "livsmåden" og dyrenes "karakter" er Brehms arbejde i mange generationer blevet den bedste populære guide til zoologi. Så han benægter rævens primære list og bekræfter ulvens usædvanlige list. Ulve jager ikke alene, men sammen. De strejfer normalt i små flokke på 10-15 individer. Pakken har et strengt hierarki. Lederen af ​​flokken er næsten altid hankøn (ulv-"alfa"). I flokken kan den kendes på sin hævede hale. Blandt hunnerne er der også en hun-ulv - "alfa", som normalt går foran lederen. I øjeblikke af fare eller jagt bliver lederen flokkens hoved. Længere på den hierarkiske stige er de voksne medlemmer af flokken og ensomme ulve. Den laveste af alle er de voksne ulveunger, som flokken kun accepterer for andet år. Voksne ulve tester hele tiden styrken af ​​de overlegne ulve. Som følge heraf stiger unge ulve, der vokser op, højere i den hierarkiske stige, og aldrende ulve falder lavere og lavere. Så udviklet social strukturøger effektiviteten af ​​jagten markant. Ulve ligger aldrig og venter på bytte, de driver det. Ulve, der forfølger bytte, er opdelt i små grupper. Byttet deles blandt medlemmer af flokken efter rang. Gamle ulve, der ikke kan deltage i en fælles jagt, følger flokken på afstand og er tilfredse med resterne af dens bytte. Ulven begraver resterne af mad i sneen og gemmer den i reserve om sommeren. afsondret sted, hvor han senere vender tilbage for at spise den uspiste mad færdig. Ulve har en meget skarp lugtesans og opfanger lugten i en afstand af 1,5 km. Ulven er en rovdyr, snedig, klog, opfindsom, ond skabning.

Da jeg studerede materialet om rævens vaner, fandt jeg nogle ligheder med fe ræv. For eksempel elsker en rigtig ræv, som en fabelagtig en, at besøge hønsegården. Hun undgår tætte taiga-skove og foretrækker skove i området med landbrugsjord. Og han leder efter en færdiglavet mink til sig selv. Det kan optage hullet af en grævling, polarræv, murmeldyr. Rævens hale nævnes også i eventyr. Faktisk kan en fluffy hale betragtes som dens egenskab. Ræven fungerer som et ror og laver skarpe sving under forfølgelsen. Og hun gemmer sig også sammen med ham, krøller sig sammen i en bold under hvile og stikker næsen ind i dens base. Det viser sig, at der på dette sted er en duftende kirtel, der udsender lugten af ​​violer. Det antages, at dette lugtende organ positivt påvirker rævens charme, men dets nøjagtige formål forbliver uklart.

6 Rævemoderen vogter ungerne og lader ingen komme i nærheden. Hvis for eksempel en hund eller en person dukker op i nærheden af ​​hullet, tyr ræven til "udspekuleret" - den forsøger at tage dem væk fra sit hjem og lokke

Men eventyrets helte er tranen og hejren. Om en ikke-fabelagtig, ægte grå eller almindelig trane siger A. Brems bog "Animal Life": "Tranen er meget følsom over for kærlighed og vrede - den kan huske vrede i måneder og endda år." Eventyrtranen er udstyret med en ægte fugls træk: han keder sig, han er hukommelse for fornærmelser. Om hejren i samme bog siges det, at hun er ond og grådig. Dette forklarer, hvorfor hejren i folkeeventyret først og fremmest tænker på, hvad tranen vil fodre hende. Hun er vred, som en rigtig, ikke en eventyrhejre: hun tog uvenligt imod matchmakingen, skælder den bejlende brudgom ud: "Gå væk, ranglet!"

I eventyr siger ordsprog - "fej, som en hare." I mellemtiden er harer ikke så meget feje som forsigtige. De har brug for denne forsigtighed, fordi det er deres redning. Naturligt instinkt og evnen til hurtigt at løbe væk med store hop, kombineret med teknikkerne til at sløre deres spor, kompenserer for deres forsvarsløshed. Haren er dog i stand til at slå tilbage: Hvis den bliver overhalet af et fjerbeklædt rovdyr, lægger den sig på ryggen og kæmper fra med kraftige spark. Haremoderen fodrer ikke kun sine unger, men generelt alle de opdagede kaniner. Når en person dukker op, tager haren ham væk fra haren, foregiver at være såret, syg, forsøger at tiltrække sig opmærksomhed, banker hendes fødder i jorden.

Bjørnen i eventyr fremstår for os som langsom, klodset. I mellemtiden løber den klodsede bjørn usædvanligt hurtigt - med en hastighed på over 55 km/t, svømmer fremragende og klatrer godt i træer i sin ungdom (det gør han modvilligt i alderdommen). Og det viser sig, at bjørnen er aktiv hele dagen, men oftere om morgenen og aftenen. De har en veludviklet lugtesans, og deres syn og hørelse er ret svage. I eventyr legemliggør bjørnen stor styrke, og dens prototype er med et poteslag i stand til at knække ryggen på en tyr eller en bøffel.

Når vi studerer dyreepos, skal vi passe på den meget almindelige misforståelse, at dyrefortællinger virkelig er dyrehistorier. Før jeg undersøgte dette emne, holdt jeg også fast i denne dom. Som regel har de meget lidt til fælles med dyrs faktiske liv og vaner. Sandt nok handler dyr til en vis grad efter deres natur: hesten sparker, hanen synger, ræven bor i et hul (dog ikke altid), bjørnen er langsom og søvnig, haren er fej osv. Alt dette giver eventyrene karakter af realisme.

Skildringen af ​​dyr i eventyr er nogle gange så overbevisende, at vi siden barndommen har vænnet os til ubevidst at bestemme dyrs karakterer ud fra eventyr. Dette inkluderer forestillingen om, at ræven er et usædvanligt snedigt dyr. Men enhver zoolog ved, at denne mening er baseret på ingenting. Hvert dyr er udspekuleret på sin egen måde.

Dyrene indgår i et rigsfællesskab og leder et selskab, som er umuligt i naturen.

Men alligevel vil jeg bemærke, at der i eventyr er mange sådanne detaljer i skildringen af ​​dyr og fugle, som folk spionerer fra virkelige dyrs liv.

Efter at have læst litteraturen om eventyr, om dyrs liv og adfærd og sammenlignet billederne og deres prototyper, kom jeg frem til to versioner. På den ene side ligner billederne af dyr deres prototyper (en ond ulv, en klodset bjørn, en ræv, der trækker høns osv.). På den anden side, efter at have studeret zoologers observationer, kan jeg sige, at billederne og deres prototyper ikke har meget til fælles med dyrenes faktiske vaner.

Folkeeventyrets kunst består i en subtil gentænkning af fugle og dyrs sande vaner.

Og en ting mere: efter at have studeret eventyrenes historie om dyr, kom jeg til den konklusion, at eventyr om dyr oftest har form af historier om mennesker forklædt som dyr. I dyreepos afspejles bredt menneskeliv, med sine lidenskaber, grådighed, grådighed, bedrag, dumhed og list, og på samme tid med venskab, troskab, taknemmelighed, altså en bred vifte menneskelige følelser og karakterer.

Fortællinger om dyr er "livets encyklopædi" af mennesker. Dyrefortællinger er selve menneskehedens barndom!

Hare - på mange måder uløst karakter verdens folklore. I russiske eventyr er han ofte en forsvarsløs karakter med en ret beskeden mytologisk rang. (Selvom overbevisninger er blevet bevaret med negativt fortegn: man troede, at en hare, der løb tværs over vejen som en sort kat, markerer problemer.)

Ikke sådan i legenderne om andre folk, hvor haren nogle gange fungerer som en kosmisk skabning. I de nordamerikanske Iroquois' overbevisninger skaber han en verden af ​​vand, i legenderne om en anden indianerstamme- winnebago - han konkurrerer med solen og fanger ham i snarer. Blandt de eurasiske folk er haren tværtimod forbundet med månen.

*** Solens og månens symbolik er blevet til mytologemerne "guld" og "sølv" i verdens folklore. I det populære verdenssyn var de som regel konjugerede, sameksisterende som en del af en eller anden integreret enhed. Så talrige kosmiske helte og heltinder fra russiske eventyr, hvis "knædybe ben i guld, albuedybe i sølv", bare symboliserer en sådan symboliseret solenergi og månesymbolik. Måske i den fjerne hyperboreanske fortid var bærerne af disse kvaliteter almindelige sol-måneguder.

Indtil kristendommens indførelse havde hedenske litauere endda en haregud, som er nævnt i Ipatiev-krøniken. Det er også umuligt at udelukke det faktum, at haren er den eneste karakter i mundtlig folkekunst, som navnet på det russiske folk selv blev overført til: vi taler om en hare.

På russisk folkebillede Hare bevarede også vage minder fra endnu fjernere tider - Hyperborean. Så i et uskyldigt børnerim, som mange sikkert kender, blev der oprindeligt lagt en livsvigtig betydning for verdensbilledet.

- Haren er grå [eller hvid], hvor løb du?

- Ind i den grønne skov...

- Hvad lavede du der?

- Lyko kæmpede ...

- Hvor har du lagt det?

- Under dækket...

- Hvem stjal den?

- Rodion *...

- Gå ud!...

*** Rodion er både et forståeligt og uforståeligt navn. Selvom det er inkluderet i kristne helgener, dens oprindelse er klart ikke-kristen og før-kristen. I det slaviske hedenske pantheon var der både guden Rod og fødslens gudinde - protektor for fødende kvinder og nyfødte babyer. Et forsøg på at udlede russisk fra det græske rodon - "rose" er kun acceptabelt, hvis en enkelt leksikalsk og semantisk kilde til begge begreber er anerkendt.

Men i de mere arkaiske versioner af dette børnerim, optaget af folklorister tilbage i det 19. århundrede, er det ofte ikke "gråhare", men "Hare-måned"! Hvad betyder det? Og her er hvad: det angivne mytologem, som identificerer haren og måneden (månen), er indeholdt i de ældste kulturlag forskellige folkeslag fred. Ifølge arkaiske kosmogoniske ideer forestiller pletterne på månen en hare, som Gud genoplivede efter selvbrænding. Ifølge den vedisk-hinduistiske tradition er denne første gud og det vediske pantheons herre Indra. Under overholdelse af gæstfrihedens love, tilberedte haren en steg af sig selv for at fodre den guddommelige tordenmand, der kom til ham. Guden Indra satte pris på denne selvopofrelse og placerede haren på måneskiven. Hvorfor er et af månens navne på sanskrit - "shashanka", det vil sige "har tegnet på en hare."

I Mongoliet og Kina var der de samme legender. Så de kinesiske taoister sagde, at månepletterne er "en hare, der tramper en drik i en morter for at tilberede en udødelighedsdrik, og den, der ønsker at smage den guddommelige drik, kan gå til månen selv nu."

Troen på "måneharen" var så udbredt i Kina, at den blev det mest populære billedfag. Selv på klæderne af høje dignitærer og Bogdykhans blev en måned med en hare siddende under et træ broderet med silke.

Samtidig var træet intet andet end det universelle "livets træ", og symboliserede lang levetid og udødelighed. Denne gamle billedtradition har overlevet den dag i dag: scenen for tilberedning af gudernes og måneharens drik er afbildet på specielt brød eller honningkager, som bages under den årlige måneferie (bagte produkter kaldes "lunniks"). Forresten har kulturen med russiske og kinesiske honningkager (op til skabelsen af ​​udskårne honningkageplader) tilsyneladende fælles kilde oprindelse.

Buddhismen adopterede og udviklede gamle vediske og taoistiske overbevisninger. Legenden om harens selvbrænding har fået yderligere detaljer. En buddhistisk lignelse fortæller, hvordan Himlens Herre en dag selv kom for at besøge en ræv, en abe og en hare, forklædt som en gammel mand, og bad ham om at give ham mad. Ræven fangede hurtigt en fisk, aben plukkede søde frugter fra træet, og kun haren kunne ikke finde noget. Det var dengang, han skyndte sig ind i ovnen, så den gamle mand kunne spise det stegt. Den gamle mand (og det viste sig at være Buddha selv i form af en af ​​hans mange inkarnationer!), berørt af en sådan selvopofrelse, tog haren ud af ovnen og placerede den på månen, så den ville for altid tjene som et symbol på gæstfrihed og barmhjertighed.

Så det er her hun kommer fra - et russisk tællerim med Hare-Moon ...

Harens kosmiske funktioner og dens tidligere magt ses også i den ældste indo-ariske samling af fabler og lignelser, kendt under sanskritnavnet "Panchatantra" (bogstaveligt - "Pentateuch"; næsten som i Gamle Testamente, bare noget helt andet).

For eksempel er en eventyrlignelse over hele verden og blandt forskellige folkeslag udbredt om en løve, som en klogere hare tvang til at hoppe i en brønd for at kunne håndtere sit eget spejlbillede i vandet. Selvom den tidligste overlevende skrevne version af den berømte litterært monument henviser til ikke tidligere end det 3. århundrede e.Kr. *, den er uden tvivl baseret på mundtlige historier, der har eksisteret i det ariske miljø i mange årtusinder, startende fra den hyperboreiske æra, hvor arierne stadig levede i nord.

*** "Panchatantra" blev først oversat til persisk og derefter til arabisk sprog under navnet "Kalila og Dimna" (efter sjakalerne, der optræder i bogen). Den bogstavelige oversættelse af navnene på disse sjakaler - Straightforward og Sly - tjente som grundlag for efterfølgende oversættelser til andre sprog og især til græsk. Byzantinske lister oldtidsmonument under titlen "Stephanit og Ikhnilat" modtog cirkulation i hele den ortodokse verden, herunder gamle russiske oversættelser, takket være hvilken bogen blev en af ​​vores forfædres foretrukne læsninger. På den europæiske sprog de gamle arieres fabler blev oversat indirekte - gennem en hebraisk oversættelse fra arabisk. Mange plot af "Panchatantra" har inspireret digtere-fabulister i århundreder, og en af ​​dem er næsten blevet til et russisk folkeeventyr: dette er lignelsen om frø-rejsende behandlet af Vsevolod Garshin (med den forskel, at i den gamle indiske kilde frø og skildpadde).

Ud fra dette antyder nogle antagelser og analogier sig selv. De vedrører bare "måneharen" - en mytologi, der indgår i form af et eventyr i "Panchatantra".

Den gamle indiske lignelse om "måneharen" er lang nok. Dens essens ligger i det faktum, at den snedige hare Vijaya (som betyder vinder på sanskrit) besluttede at lære elefanterne en lektie, som tog til Månesøen for at drikke vand og konstant trampede mange harer og ødelagde deres hjem. Vijaya gik til Elefanternes Konge og meddelte, at han var sendt af Månen selv og var hendes autoriserede repræsentant. Nattelampen bliver fornærmet over elefanternes opførsel og beder dem om at lade Moon Lake være i fred. For at bevise sin almagt bad haren elefanternes konge om at flytte sin snabel langs søens overflade.

Som et resultat rørte vandet i søen, månens reflekterede skive bevægede sig frem og tilbage i det forstyrrede vand, og i stedet for én refleksion af månen dukkede ikke mindre end tusind op i bølgerne. Elefanternes konge var alvorligt bange. Som det er yderligere fortalt i Panchatantra:

"Og vendte sig mod ham [haren], elefanternes konge, med hængende ører og hoved bøjet til jorden, forsonede den velsignede måne med buer og sagde så igen til Vijaya: - "Kære! Opfyld min anmodning og bøj altid velsignet Måne for at nåde mig, og jeg vil ikke komme her igen."

Spørgsmålet er, om en sådan fortælling kunne have dukket op længe før indo-arierne, i deres lange og møjsommelige fremmarch fra nord til syd, endelig ikke nåede Hindustan-halvøen (dette skete tidligst i det 3. årtusinde f.Kr.), ikke endelig nåede frem. bosætte sig her? Når alt kommer til alt, gydede elefanter aldrig i Norden! Hvordan man siger - der var ingen elefanter, men der var mammutter! Blev de ikke diskuteret i den ældste og originale version af fortællingen?

Forresten, i verdens folklore er mange plot af seksuel karakter forbundet med en hare (hvilket i sig selv vidner om antikken af ​​sådanne tekster eller rituelle traditioner, for med vedtagelsen af ​​kristendommen var al hedensk fritænkning hensynsløs udryddet og hårdt straffet). Russisk mundtlig er ingen undtagelse. folkekunst. Det vidner i hvert fald sådan en pigesang om, hvor totemharen bliver kaldt til samleje:

Hare, grå,

Gå ikke i baldakinen

Stamp ikke med foden.

Jeg vil ligge med dig...

Og her er resultatet:

- Zayushka, hvem sov og overnattede du hos?

- Jeg sov, jeg sov, min herre,

Jeg sov, jeg sov, mit hjerte [så!]

Katyukha har den på armen,

Maryukha - på hendes bryst,

Og Dunka har en enke - over hele maven ...

på slavisk rituel folklore mange bryllups- og efterbryllupssange om en hare er forbundet med tabet af en bruds mødom. Folklorister indsamlede, systematiserede og sammenfattede omhyggeligt en lang række af "hare" erotiske temaer og symboler. Særlig populær i Rusland var den obskøne fortælling skrevet i mange versioner om en hares deltagelse (omend mest som en passiv observatør) i en parring mellem en bjørn og en kvinde. I nogle områder blev det generelt antaget, at en stork bringer nyfødte babyer om sommeren og en hare om vinteren.

I denne henseende kan man ikke undgå at bemærke den ubestridelige kendsgerning, at haren i en række russiske eventyr fungerer som et symbol og personificering af patriarkatets sejr over matriarkatet. For eksempel den velkendte folkloretekst fra samlingen " elskede eventyr"A.N. Afanasyev. I originalen er teksten så fyldt med uanstændigheder og uanstændigt sprog, at den simpelthen ikke rejser sig for at gengive den. Men de fleste russiske læsere (i denne konkret sag- seere) han er kendt for en episode fra Sergei Eisensteins film "Alexander Nevsky". I filmen fortælles denne fortælling om en ræv og en hare til prins Alexander og andre krigere af ringbrynjemesteren Ignat lige før kl. Kamp på isen. Lignelsens plot er, at haren, der flygtede fra ræven, viste russisk opfindsomhed og sprang, så ræven sad solidt fast mellem to birketræer. Efter at have hånet ræven i ord, udførte haren en rituel gengældelseshandling - "krænkede hendes jomfruære" (som filmen beskedent siger, og som folk i det originale eventyr ikke fortrød hverken rige farver eller stærke udtryk). Således (hvis vi betragter hele episoden fra et symbolsk synspunkt), blev patriarkatet sejr over matriarkatet demonstreret.

En anden kendt russisk fortælling om en ræv, der drev en hare ud af en basthytte, rummer også en utvetydig hentydning til kampen mellem matriarkatet og patriarkatet.

Her vinder bæreren af ​​den matriarkalske ideologi, ræven, i første omgang. Men hendes uforskammede triumf og tillid til eftergivenhed er midlertidig. Haren - bæreren af ​​den patriarkalske ideologi - forsøger at forsvare sine rettigheder og opnå retfærdighed ved hjælp af andre (mandlige!) totems - en tyr, en ulv og en bjørn, men uden held. Kun bæreren af ​​den nye soldyrkende ideologi - hanen - formåede at vende udviklingen til fordel for patriarkalske værdier og endelig etablere patriarkatet sejr over matriarkatet.

Her det traditionelle kvindeligt bedrag, personificeret af ræven, modarbejder det patriarkalske mandligt broderskab over for totems, som i sidste ende vinder.

I indoeuropæisk mytologi repræsenterer hanen solen. Leen på hans skulder i det arkaiske verdensbillede var en egenskab af tid og død. Det er tilstrækkeligt at huske de allegoriske billeder af guden Saturn med en le på skulderen, der symboliserer tid.

Ilyicheva Olga
GCD "Hare i russiske folkeeventyr"

Synopsis af direkte uddannelsesaktiviteter

(senior førskolealder)

Emne: « Hare i russiske folkeeventyr» .

Programindhold:

1. Fortsæt med at introducere børn til Russiske folkeeventyr.

2. Forbedre børns evne til at karakterisere karakterer eventyr.

3. Lav en vurdering af sådanne moralske begreber, hvordan "flittighed", "mod", "troværdighed", "praler".

4. Øvelse i dannelsen af ​​enkeltrodsord, berig børns tale med adjektiver, lær at forstå billedlig betydning ord og vendinger.

5. Træn i evnen til at formidle karakterernes stemning eventyr ved hjælp af forskellige udtryksformer.

6. Udvikl børns kreative fantasi

Materiale: illustrationer til Russiske folkeeventyr« Hare - pral» , "Zayushkinas hytte", "Kolobok".

propædeutisk arbejde: lære at kende eventyr"Kolobok", "Zayushkinas hytte", « Hare - pral» ; ser på tegninger forskellige kunstnere- illustratorer.

Aktivitetsfremskridt:

Læreren sætter illustrationer op til eventyr"Kolobok", "Zayushkinas hytte", « Hare - pral» med et billede af en hare.

I: Se hvor mange harer der kom på besøg hos os i dag.

Er du bekendt med dem?

Hvad er de fra eventyr?

Hvorfor er disse eventyr kaldes russisk folkemusik?

Hvad hjælper os til bedre at forstå karaktererne eventyr?

D: Besvare spørgsmål

I: Børn, lad os se på illustrationer, der forestiller en hare med jer, og fortælle jer hvilke hare i disse eventyr?

D: Svag, lille, genert, fej ...

I: Hvad kunne der være sket, hvis honningkagemanden ikke havde mødt ræven?

D: Svar

I: Hvad hvis haren mødte ikke hanen hvem ville hjælpe ham?

D: Svar.

I: Og lad os nu tænke på det meste langt ord om haren eventyr"Zayushkinas hytte"

Der spilles et spil for at danne nye adjektiver.

D: korthale, langøret, fej, langbenet ...

navn søde ord om kaninen eventyr"Zayushkinas hytte"

D:Svar

Idrætsminut

Hare - hare - børn hopper med foldede arme og efterligner en hare.

Lille kanin - sæt dig på hug og viser en hånd fra gulvet.

Lange ører - sæt håndfladerne til hovedet.

Hurtige ben - løb på plads.

Hare - hare - det samme.

Lille kanin - det samme.

Børn er bange - de slår deres arme om sig selv,

Bunny - en kujon - skildrer frygt, skælven.

I: Gutter, lad os se på illustrationen for eventyr« Hare - pral»

Beskriv denne kanin. Hvad laver han? Husk, hvordan du pralede Hare? Kan det navn: drilsk, fræk, bølle?

D: Svar.

I: For at tegne sådan en hare observerede kunstneren dyrene, studerede deres vaner. Og blandt jer er der ingen sådanne pralende?

Er det godt at prale?

D: Svar

I: Hvilke ordsprog om pral kender du?

D: - vær ikke modig på komfuret, men vær ikke bange i marken;

Bange som en genert krage;

Bange ligesom haretamburin;

Gemmer sig som en frø i sivene.

I: Og nu foreslår jeg, at du spiller spillet "Sig det anderledes"

"Sjælen er gået i hælene"- skræmt.

"Spurgte strekachaen"- løb væk.

"Besvimede"- træt.

"Slagde ham i næsen"- tilstod.

I: Det næste spil kaldes "Hvordan ser det ud?"

Læreren tilbyder et barn at skildre en pralende hare: barnet skal udtrykke billedet med ansigtsudtryk og fagter, og resten af ​​børnene gætter hvem det er?

I: Hvilken af ​​disse kaniner vil du gerne være venner med og hvorfor?

D: Svar.

I: Opsummerer aktiviteten.

Haren i russiske folkeeventyr repræsenterer godbit, men det vises på to måder. I nogle historier er dette et offer, en svag og hjælpeløs helt, der er bange for alt. I andre fremstår han som en klog trickster, der trods frygt er i stand til modige gerninger.

Hare i russiske folkeeventyr

Hvorfor tilskrives haren fejhed og smidighed i eventyr?

Haren i naturen spiser kål, bark og rodfrugter. Han er fuldstændig harmløs, så længe intet truer ham. Men for rovdyr er det en rigtig delikatesse, så haren tyer igen til udklædning og løb. Fra det faktum, at hans vigtigste defensive reaktioner er at gemme sig og løbe væk, blev han betragtet som en kujon. Men folks mening forsvandt til sidst, da de så, hvordan udyret kan stå op for sig selv i en uundgåelig kamp med et rovdyr. Ved en kollision kan den ramme angriberen hårdt med bagbenene og endda rive maven op på angriberen med sine stærke negle. Mest sandsynligt af denne grund ændrede billedet af en hare i eventyr sig over tid, da stereotyperne kom til intet.

Han var udstyret med list og fingerfærdighed af jægere, der iflg egen erfaring for at fange udyret ved de, hvor dygtigt han kan forvirre spor og gemme sig.

Harens kælenavn i eventyr

En hare i eventyr kaldes altid med ømhed, i en diminutiv form - Bunny, Bunny, Hare, med vægt på karakterens sødme og harmløshed. Det eneste grovere øgenavn, der kan findes i folkeeventyr, er skrå. Der er flere forklaringer på dets forekomst:

• For det første på grund af det særlige ved øjnenes placering og dets synsfelt. På grund af hvad drejer han altid hovedet for at undersøge den modkørende med sit perifere syn.
• For det andet forveksler haren hele tiden spor og bevæger sig ind forskellige retninger for at han ikke bliver jaget af rovdyr. Dette er en bevidst manøvre, ikke bare en manglende evne til at bevæge sig ligeud.

Falsk kaldenavn fej kanin er også ret let at forklare. Hans rysten er forbundet med konstant muskelspænding. Dette, såvel som konstant snusning, er nødvendigt for hurtigt at reagere på fare. Det vil sige, at han faktisk ikke er bange, han er simpelthen i konstant beredskab. Og alligevel, hvis han mærker fare, vil han straks løbe væk. Hvilket i menneskelig adfærd ville blive betragtet som fejhed.

Men løb er faktisk en af ​​de styrker dyr, især korte afstande. Derfor var det ikke forgæves, at han i eventyr fik et andet kaldenavn - løbsk kanin.

Billedet af en hare i folkeeventyr

I nogle fortællinger om harer handler historien om dyret. De forklarer, hvorfor hans læbe er flækket, og hans pels ændrer sig (for eksempel "Sneen og haren"). Og andre viser menneskelige relationer i dette billede, hvor et dyr betyder en venlig, men fej og forsvarsløs person.

• "Hare kujon"- demonstrerer fejhed, kæmper mod frygt og opfindsomhed hos dette dyr;
• "Hare og bjørn"- viser karakterens venlighed, hans altruisme, evnen til at holde sit ord, ansvar. Her er disse positive egenskaber som sejrer over frygtsomhed.
• "Hare-praler"- i denne fortælling kommer heltens mod til udtryk, når det er nødvendigt for at hjælpe andre.
• "Ræv og Hare"- den traditionelle rolle som offeret, den forsvarsløse stakkel, hvis venlighed bliver brugt af negative karakterer.

Eventyr, hvor haren er snedig og modig, er for det meste forfattet. Men arbejdet var i ånden almindelige mennesker og blev en del af folketroen.