"ऑन द रशियन नॅशनल कॅरेक्टर" या पुस्तकाबद्दल केसेनिया कास्यानोव्हा यांच्याशी संभाषण (एस. बेलानोव्स्की यांनी चालवलेले)

निष्कर्ष

स्रोत आणि साहित्य

परिचय

रशियन वर्णांबद्दल बरेच काही लिहिले गेले आहे: नोट्स, निरीक्षणे, निबंध आणि जाड कामे; त्यांनी त्याच्याबद्दल प्रेमाने आणि धिक्काराने, आनंदाने आणि तिरस्काराने, तिरस्काराने आणि वाईटपणे लिहिले. त्यांनी वेगवेगळ्या प्रकारे लिहिले आणि वेगवेगळ्या लोकांनी लिहिले. “रशियन वर्ण”, “रशियन आत्मा” हा वाक्यांश आपल्या मनात रहस्यमय, मायावी, रहस्यमय आणि भव्य गोष्टींशी संबंधित आहे - आणि तरीही आपल्या भावनांना उत्तेजित करत आहे. ही समस्या अजूनही आमच्यासाठी प्रासंगिक का आहे? आणि आपण तिच्याशी इतके भावनिक आणि उत्कटतेने वागतो हे चांगले की वाईट?

माझा विश्वास आहे की यात आश्चर्यकारक किंवा निंदनीय काहीही नाही. राष्ट्रीय चारित्र्य ही लोकांची स्वतःची कल्पना आहे, हे निर्विवाद आहे महत्वाचा घटकतिची राष्ट्रीय अस्मिता, तिची संपूर्ण वांशिक स्वत्व. आणि या कल्पनेला त्याच्या इतिहासासाठी खरोखरच भयंकर महत्त्व आहे. शेवटी, एखाद्या व्यक्तीप्रमाणे, एक लोक, त्याच्या विकासाच्या प्रक्रियेत, स्वतःची कल्पना तयार करते, स्वतःची आणि या अर्थाने, त्याचे भविष्य बनवते.

प्रख्यात पोलिश समाजशास्त्रज्ञ जोझेफ हॅलासिंस्की लिहितात, “कोणताही सामाजिक समूह हा प्रतिनिधित्वाचा विषय असतो... तो सामूहिक विचारांवर अवलंबून असतो आणि त्यांच्याशिवाय त्याची कल्पना करणेही अशक्य आहे.” “आणि राष्ट्र म्हणजे काय? ते एक मोठे आहे. सामाजिक गट. काही किंवा लोकांच्या चारित्र्याबद्दलच्या कल्पनांमध्ये सामूहिक कल्पना असतात ज्या विशेषत: या गटाशी संबंधित असतात, ज्या विशेष उल्लेखास पात्र आहेत.

प्रकरण १

वांशिक समुदायाच्या विकासातील एक विशेष टप्पा म्हणून राष्ट्र

त्यांनी आम्हाला शाळेत आणि त्यानंतरच्या वर्षांत शिकवले शैक्षणिक संस्थाराष्ट्र हा लोकांचा एक स्थिर समुदाय आहे, जो भाषा, प्रदेश, अर्थव्यवस्था आणि काही मानसिक लक्षणांच्या आधारे विकसित झालेल्या एकतेच्या अटींखाली तयार होतो. सामान्य संस्कृती. या चार "एकता" (किंवा पाच, जर तुम्ही संस्कृती मोजली तर) राष्ट्राबद्दल बोलल्याबरोबर सतत वेगवेगळ्या आवृत्त्यांमध्ये दिसतात. यापैकी, खरे तर, केवळ एकच, म्हणजे अर्थव्यवस्थेची एकता, हे राष्ट्राचे वैशिष्ट्य आहे, बाकीचे सर्व वंशाच्या विकासाच्या मागील टप्प्यांचे वैशिष्ट्य आहेत, आणि केवळ राष्ट्राचेच नाही.

इथून हे ठरवणे अगदी सोपे आहे की दिलेल्या वांशिक अस्तित्वाने राष्ट्राच्या पातळीपर्यंत पोहोचले आहे की नाही - आर्थिक एकतेची उपस्थिती (किंवा अनुपस्थिती) सांगणे पुरेसे आहे. सिद्धांततः, सर्वकाही सोपे आहे. आर्थिक ऐक्य दिसून येते, याचा अर्थ असा की एक राष्ट्र त्याच्याबरोबर (किंवा त्याचा परिणाम म्हणून) एकाच वेळी दिसून येईल. आणि जेव्हा सामान्य आर्थिक परिस्थिती निर्माण केली जाते, संपूर्ण जगामध्ये सारखीच असते, तेव्हा सर्व राष्ट्रे आनंदी, सुसंवादी आणि आनंदी संपूर्ण मध्ये विलीन होतील आणि स्वर्गाच्या राज्याप्रमाणे तेथे एकही ग्रीक किंवा ज्यू राहणार नाही.

मुख्य गोष्ट अशी आहे की हे सर्व काही या सैद्धांतिक दृष्टीकोनातून उद्भवते: आर्थिक ऐक्य "आकार घेते" आणि राष्ट्र "निर्मिती" होते, तसेच त्याच्या आधीच्या सर्व पायऱ्या: कुळ, जमात, राष्ट्रीयत्व. परंतु इतिहासात डोकावून पाहिले तर किती जमाती राष्ट्र बनल्याशिवाय नाहीशा झाल्या आणि राष्ट्र निर्माण न होता राष्ट्रीयत्व. हित्ती, गोथ कुठे आहेत, सर्व पांढरे डोळे असलेले चुड, मुरोम आणि रेझान कुठे आहेत? ते मजबूत वांशिक स्वरूपाच्या आकर्षणाच्या क्षेत्रात पडले, विखुरले गेले, विखुरले गेले आणि त्यांच्यात मिसळले गेले आणि त्यांच्या खुणा सोडल्या.

प्रकरण १

संस्कृती: काही भौतिक वैशिष्ट्ये, वैयक्तिक शब्द, नद्या आणि पर्वतांची नावे, दागिन्यांचे घटक आणि विधी.

त्यांनी "फॉर्म" केले नाही आणि "फॉर्म" केले नाही. परंतु याचे कारण काय आहे: हे मोठ्या वांशिक गटाचे सामर्थ्य आहे की याउलट, एका लहान गटाची कमकुवतता आहे?

मला असे वाटते की या प्रक्रियेच्या जटिल यांत्रिकीबद्दल आपण फक्त "फोल्डिंग" आणि "फॉर्मेशन" च्या संदर्भात बोललो तर आम्हाला काहीही समजणार नाही. प्रत्येक वांशिक गटाला त्याच्या संपूर्ण इतिहासात शांत विकास आणि संकटाच्या टप्प्यांचा अनुभव येतो, जेव्हा त्यात काहीतरी विघटन होते, नष्ट होते आणि सुधारणेची आवश्यकता निर्माण होते. रक्त-नात्यातील संबंधांची व्यवस्था कमकुवत होत चालली आहे, नातेसंबंधाच्या दूरच्या अंशांनी जोडलेले लोक आता "सदस्य" सारखे वाटत नाहीत, अधिकाधिक अनोळखी, अनोळखी लोक नातेवाईकांमध्ये स्थायिक होत आहेत आणि त्यांच्या जागी काही नवीन सांस्कृतिक बंध विकसित करण्याची गरज निर्माण झाली आहे. जुने, संबंधित. जर ते पूर्ण केले गेले नाही आणि पूर्वीच्या जमातीच्या जागी स्थानिक-प्रादेशिक समुदाय (समुदाय, चिन्ह) तयार केला गेला नाही, तर परकीयांच्या आक्रमणाची पहिली लाट कमकुवत वांशिक निर्मितीला दूर करेल आणि त्याच्या चेहऱ्यावर पसरेल. पृथ्वी म्हणजे शेकडो किंवा हजारो वर्षांपासून अस्तित्वात असलेल्या जमातीचे वंशज. आणि दोन किंवा तीन पिढ्यांनंतर, वंशज जमातीची भाषा, चालीरीती आणि गाणी विसरतील आणि इतर रचनांचा भाग बनतील.

आणि जर एखादा समुदाय तयार झाला असेल, तर तो इतिहासात विकसित होण्यास सक्षम असलेल्या जिवंत पेशीप्रमाणे संपूर्णपणे इतर समुदायांशी (किंवा जमाती - जे जवळचे आहेत) संवाद साधत एक अखंड सांस्कृतिक परंपरा चालू ठेवेल. राज्ये आणि साम्राज्ये विटांप्रमाणे समुदायांमधून "बांधलेली" असतात आणि नंतर विभक्त होतात. आणि समुदाय त्यांच्या स्वतःच्या लयीत आणि त्यांच्या स्वतःच्या नियमांनुसार अस्तित्वात राहतात. आणि शहरांसारख्या मूलभूतपणे नवीन रचनेतही, सुरुवातीला सांप्रदायिक तत्त्व कार्यरत आहे: कारागीर संघ तयार करतात, व्यापारी संघ तयार करतात. आणि जरी येथे रक्त-नात्याचे संबंध पूर्णपणे गमावले आहेत आणि व्यावसायिक-श्रेणीचे तत्त्व आधीच तयार झाले आहे, तरीही प्रादेशिक एक अतिशय मजबूत आहे आणि शहरांमध्ये आपल्याला "रस्ते" आणि "शेवट" असे पूर्णपणे प्रादेशिक समुदाय आढळतात जे निराकरण करण्यात कार्य करतात. संपूर्णपणे काही मुद्दे, जे स्वतःचे काही दृष्टिकोन विकसित करतात, त्यांच्या सदस्यांसाठी समान असतात आणि त्याच वेळी त्यांच्यामध्ये या कल्पना प्रत्यक्षात आणण्याची इच्छा आणि दृढनिश्चय जागृत करतात. ही कल्पना विकसित करण्याची प्रक्रिया आहे जी लोकांना एकमेकांमध्ये एकत्र करते आणि सामाजिक संबंधांच्या प्रणालींच्या क्रिस्टलायझेशनसाठी आधार तयार करते, ही प्रक्रिया ऐतिहासिक बदलांना लोकांचा प्रतिसाद आहे,

शाळांमध्ये आम्हाला शिकवलेल्या संकल्पनांमध्ये lysis आणि "परिस्थिती" या गोष्टी अजिबात विचारात घेतल्या जात नाहीत. या संकल्पना गृहीत धरतात की अशी प्रक्रिया दुय्यम आहे, परिस्थितीनुसार आणि त्यांच्यावर अवलंबून आहे, आणि म्हणून राष्ट्राच्या निर्मिती (किंवा मृत्यू) मध्ये निर्णायक घटकांमध्ये विशेष उल्लेख करण्यास पात्र नाही. परंतु इतर काही संकल्पना आहेत ज्यात या घटकाला राष्ट्राच्या निर्मितीमध्ये (म्हणजे एक राष्ट्र, इतर प्रकारच्या वांशिक समुदायांच्या विरूद्ध) सर्वोच्च महत्त्व दिले जाते.

या संकल्पनांची मुख्य कल्पना, ज्यांचा आधीच मोठा इतिहास आहे आणि त्याचा व्यापक वापर आहे, रेननने उत्तम प्रकारे तयार केला होता. जोसे ओर्टेगा वाई गॅसेट यांनी "रेनानचे सूत्र" म्हणून संबोधलेली त्याची व्याख्या येथे मांडूया: "भूतकाळातील सामान्य वैभव आणि वर्तमानकाळातील सामान्य इच्छा; केलेल्या महान कृत्यांचे स्मरण आणि पुढील गोष्टींसाठी तत्परता या राष्ट्राच्या निर्मितीसाठी आवश्यक अटी आहेत... मागे गौरव आणि पश्चात्तापाचा वारसा आहे, पुढे कृतीचा एक सामान्य कार्यक्रम आहे... राष्ट्राचे जीवन हे रोजचे जनमत आहे. ”2.

अनेक देशांमध्ये राष्ट्रनिर्मितीची प्रक्रिया अजूनही सुरू आहे. लोक ते समजून घेतात, सिद्धांत आणि योजना तयार करतात आणि या प्रक्रियेत उद्भवणाऱ्या व्यावहारिक अडचणी आणि विरोधाभास सोडवण्यासाठी प्रयत्न करतात. आणि "रेनान फॉर्म्युला" त्यांना या प्रकरणात खूप मदत करते: ते त्यास आवाहन करतात, ते विकसित करतात.

लिओपोल्ड सेदार सेनघोर यांनी 60 च्या दशकात, सेनेगल सरकारचे अध्यक्ष म्हणून राष्ट्र निर्मितीची पुढील संकल्पना मांडली. "मातृभूमी" नावाची एक विशिष्ट वांशिक अस्तित्व आहे; हा भाषा, रक्त आणि परंपरा यांच्या एकतेने बांधलेला लोकांचा समुदाय आहे. आणि एक राष्ट्र आहे. "राष्ट्र त्यांच्या सीमांच्या पलीकडे जाऊन त्यांच्या जन्मभूमींना एकत्र करते." "एक राष्ट्र ही मातृभूमी नाही, त्यात नैसर्गिक परिस्थितींचा समावेश नाही, ते पर्यावरणाचे प्रकटीकरण नाही, ते निर्माण करण्याची इच्छा आहे, अधिक वेळा परिवर्तन करण्याची इच्छा आहे." आणि पुन्हा: “एकत्रितपणे एकत्र राहण्याची इच्छाशक्ती ही राष्ट्राला काय आकार देते. नियमानुसार, ही एकजूट शेजारच्या इतिहासातून विकसित होते, आणि चांगल्या शेजारच्या संबंधातून आवश्यक नसते.”3

जेव्हा एक सामाजिक संपूर्ण, विस्तारित, संबंधित आणि स्थानिक शेजारच्या गटांच्या सीमांच्या पलीकडे जाते, रक्ताद्वारे, भाषेद्वारे, क्षेत्राद्वारे (समुदायाद्वारे) वातावरण), वैयक्तिक ओळखी आणि नातेसंबंध बंधनकारक संबंध म्हणून काम करणे थांबवतात आणि समोर येतात कल्पना आणि योजना,जे भूतकाळ आणि भविष्याबद्दल काही सामान्य कल्पनांवर आधारित असावे.

प्रकरण १

काही कमालवादी तर्क करतात (आधीच नमूद केलेल्या जोस ऑर्टेगा वाय गॅसेटसह)4 की भूतकाळाबद्दलच्या कल्पना देखील राष्ट्राच्या जीवनात कोणतीही भूमिका बजावत नाहीत, फक्त त्यात महत्त्वाची गोष्ट म्हणजे भविष्यासाठी योजना, एक कल्पना कोणत्या दिशेने हे केलेच पाहिजेहा सामाजिक समुदाय विकसित होऊ शकतो: केवळ हेच त्याच्या सदस्यांना कार्य करण्यास, त्यांना प्रयत्न करण्यास आणि काही त्याग करण्यास प्रोत्साहित करू शकते. जे गेले ते शक्य तितक्या लवकर विसरले पाहिजे, कारण भूतकाळातील स्मृती निरुपयोगी आणि काही अर्थाने ओझे आहे.

हे सर्व पटण्यासारखे वाटते. असे दिसते की आठवणी कोणती विधायक भूमिका बजावू शकतात? तथापि, त्याच ऑर्टेगा वाय गॅसेट असे ठामपणे सांगतात की "सर्व शक्ती प्रबळ मतावर आधारित आहे, म्हणजेच आत्म्यावर, म्हणून, शेवटी, शक्ती ही आध्यात्मिक शक्तीच्या प्रकटीकरणापेक्षा अधिक काही नाही" आणि "विधान: अशा प्रकारे आणि अशा युगावर अशा आणि अशा व्यक्ती, अशा आणि अशा लोकांचे राज्य आहे, अशा आणि अशा लोकांचा एकसंध गट या विधानाच्या समान आहे: अशा आणि अशा युगात, अशा आणि अशा प्रकारच्या मते, कल्पना, अभिरुची, आकांक्षा, ध्येये जगावर वर्चस्व गाजवतात.” आणि या "आत्म्याच्या सामर्थ्याशिवाय" "मानवी समाज अराजकतेत बदलतो" 5.

ओर्टेगा वाय गॅसेट यांनी एमिल डर्कहेमने त्याच्या "धार्मिक जीवनाचे प्राथमिक स्वरूप" या ग्रंथात काहीसे आधी निर्भयपणे आणि नग्नपणे काय तयार केले होते यावर जोर दिला आहे: "समाज हा ... सर्वप्रथम तो स्वतःबद्दल निर्माण करतो या कल्पनेवर आधारित आहे"6.

समाज आधारित आहे प्रणालीमते किंवा जटिल सादरीकरणस्वतःबद्दल - आणि त्याशिवाय अराजक आहे. पण एक "प्रणाली" किंवा एक जटिल प्रतिनिधित्व आहे, सर्व प्रथम, काही सचोटी,आणि घटकांचा यादृच्छिक संच नाही, आणि म्हणून, कोणताही घटक (कल्पना, ध्येय, आकांक्षा) या मॉडेलमध्ये प्रवेश करू शकत नाही; काही पद्धतशीरपणे नाकारले जातील, आणि "सार्वमत" बद्दल आहे. तथापि, येथूनच, आमच्या मते, मुख्य समस्या सुरू होते: विद्यमान प्रणालीमध्ये काही घटक का स्वीकारले जातात आणि समाविष्ट केले जातात - मजबूत करणे, निर्दिष्ट करणे आणि त्याच वेळी ते एका विशिष्ट दिशेने बदलणे - तर इतरांना मान्यता प्राप्त होत नाही? निवडीचा निकष कुठे आहे?

निवडीच्या वेळी सामान्यतः स्वीकारल्याप्रमाणे निकष अस्तित्त्वात असले पाहिजेत, भविष्याचा मार्ग स्वतः ध्येयांच्या निवडीच्या क्षणापासून सुरू होत नाही, परंतु निवडीचे निकष तयार झाल्यापासून खूप आधीपासून सुरू होतो. दुसऱ्या शब्दांत सांगायचे तर, सामाजिक उद्दिष्टे समाजाच्या संस्कृतीत, त्याच्या भूतकाळात रुजलेली आहेत.

वांशिक समुदायाच्या विकासातील एक विशेष टप्पा म्हणून राष्ट्र

काही राष्ट्रीय उद्दिष्टे ठरवताना ते सहसा कशाचे आवाहन करतात? लोकांच्या स्वतःबद्दलच्या कल्पनांना: ते, लोक काय करू शकतात, त्यांना काय हवे आहे. आणि या शेवटच्या कल्पनेमध्ये अपरिहार्यपणे केवळ ते कसे असावे याबद्दलच्या संकल्पना समाविष्ट आहेत या लोकांनाजगणे (स्वतःसाठी जीवनाच्या आणि क्रियाकलापांच्या विशिष्ट परिस्थिती निर्माण करण्याच्या अर्थाने), परंतु त्याने काय सेवा द्यावी याविषयी, म्हणजे सामान्य ऐतिहासिक, जागतिक प्रक्रियेत त्याला काय म्हटले जाते, त्याबद्दलच्या कल्पना देखील संस्कृतीत समाविष्ट आहेत. कोणीही, अगदी लहान आकाराचे, वांशिक. याउलट, जगात आणि इतिहासातील एखाद्याच्या स्थानाची कल्पना इतर वांशिक गटांच्या तुलनेत एखाद्याच्या वैशिष्ट्यांबद्दल काही प्रकारचे जागरूकता गृहीत धरते, अशी वैशिष्ट्ये जी अगदी विशिष्ट असतात, बहुतेकदा अगदी एखाद्या व्यक्तीच्या पातळीवर प्रकट होतात - एक प्रतिनिधी. दिलेल्या वांशिक गटाचे.

इथूनच एखाद्या वंशाच्या ध्येय-निश्चितीसाठी आणि विकासासाठी वांशिक चारित्र्याचे महत्त्व लक्षात येते आणि जर आपण हे ओळखले की एखाद्या राष्ट्रात “निर्मिती आणि परिवर्तन” या दिशेने स्वैच्छिक प्रयत्नांचा क्षण एक विशेष, रचनात्मक भूमिका बजावतो, तर त्याचे प्रतिबिंब एखाद्याचा वांशिक भूतकाळ, दिलेल्या लोकांद्वारे विकसित केलेले आदर्श - हे सर्व एका वांशिक गटासाठी विशेष महत्त्व असले पाहिजे जे स्वतःला राष्ट्रात रूपांतरित करण्याचा प्रयत्न करतात.

म्हणूनच, हे आश्चर्यकारक नाही की समान संस्कृतीच्या आधारावर कार्य करणार्या समान ग्रामीण समुदायांचे राष्ट्रीय संपूर्ण एकत्रीकरण होण्याआधीच्या गंभीर काळात, भूतकाळातील स्वारस्य, स्वतःच्या संस्कृतीत, स्वतःबद्दलच्या कल्पनांमध्ये असामान्यपणे वाढ होते. हे खूप आहे महत्त्वाचा मुद्दाएखाद्या वंशाच्या आत्म-जागरूकतेच्या परिवर्तनामध्ये आणि त्याच वेळी दिलेल्या लोकांच्या संस्कृतीच्या स्वरूपाच्या विशिष्ट परिवर्तनामध्ये, ज्याने एखाद्याच्या विकासाच्या टप्प्याशी संबंधित विशिष्ट सामाजिक संरचना तयार करणे किंवा तयार करणे सुनिश्चित केले पाहिजे. वांशिकांना राष्ट्रात दिले.

राष्ट्रात या परिवर्तनाच्या टप्प्याचे अधिक स्पष्टपणे वर्णन करण्याचा प्रयत्न करूया, जसे ते कल्पना करतात आधुनिक समाजशास्त्रआणि सामाजिक मानववंशशास्त्र.

हे पुस्तक ७० च्या दशकाच्या उत्तरार्धात लिहिले गेले आणि शेवटी १९८३ मध्ये पूर्ण झाले. त्यानंतर त्यात कोणतेही बदल करण्यात आले नाहीत. साहजिकच, गेल्या 10 वर्षांत झालेल्या मोठ्या बदलांमुळे, त्यात व्यक्त केलेल्या काही तरतुदी कालबाह्य झाल्या आहेत. सर्वात जास्त, हे राज्य आणि राजकीय संरचनांच्या विश्लेषणाला लागू होते, जे मागील काळात कर्ज घेतले होते. लोकशाही स्वरूपाचे सरकार असलेले देश, अतिशय चांगले कार्य करतात. एका विचित्र पद्धतीने: प्रामुख्याने "केंद्रापसारकपणे", "शीर्षस्थानी" घेतलेल्या निर्णयांचे भाषांतर "जनतेला" करणे आणि या "जनतेला" व्यावहारिकदृष्ट्या कोणताही "प्रतिक्रिया" न देता. सध्या, राजकीय जीवनातील अनेक महत्त्वपूर्ण बदलांच्या परिणामी, ही परिस्थिती बदलली आहे: आता "केंद्राभिमुख चळवळ" - "खाली" - केवळ पुनरुज्जीवित झाली नाही तर काही प्रमाणात, वरवर पाहता, "केंद्रापसारक प्रवृत्ती" दडपल्या आहेत. (जे देखील, अर्थातच, अकार्यक्षम आहे, जरी अलीकडील भूतकाळात अनुभवलेल्या दबावाची प्रतिक्रिया म्हणून समजण्यासारखे आहे). इथे कोणता समतोल प्रस्थापित होईल आणि याचा संस्कृतीवर काय परिणाम होईल हे सांगणे अद्याप कठीण आहे. म्हणून, आम्ही आमच्या विश्लेषणामध्ये कोणतेही बदल करणे अकाली मानले (योग्य, आमच्या मते, मागील कालावधीसाठी). "सरकार विरुद्ध बुद्धिजीवींचा संघर्ष" याबद्दलही असेच म्हणता येईल. साहजिकच, जसजसे संकट वाढत गेले, तसतसा हा संघर्ष मागे घेण्यात आला: सरकारने आपल्या बाजूच्या बुद्धिमंतांवर विजय मिळवण्याचा प्रयत्न केला आणि "युद्ध करणाऱ्या पक्षांची" उद्दिष्टे मोठ्या प्रमाणात जवळ आली. परंतु मतांच्या विस्तृत बहुलवादाने, असंतुष्ट बुद्धिजीवींचा अखंड मोर्चा वेगवेगळ्या दिशा आणि ट्रेंडमध्ये विभागला गेला. जेव्हा प्राथमिक संरक्षणापासून पुढे जाणे शक्य झाले आणि आवश्यक झाले, म्हणून बोलायचे तर, अस्तित्वाच्या परिस्थिती संस्कृती-निर्मिती क्रियाकलापांकडे, तेव्हा हे उघड झाले की रचनात्मक कल्पना आणि रूपे अयोग्य आणि अविकसित आहेत. पेरेस्ट्रोइकाच्या सुरूवातीस ते "राखीव मध्ये" नव्हते आणि आता ते तयार होत आहेत. परंतु हे बदल कामाच्या मुख्य सामग्रीवर परिणाम करत नाहीत, जे सखोल पातळीवर आहे.

मॉस्को, मे १९९३

"त्याचा भूतकाळ जतन करणे हे प्रत्येक लोकांचे कर्तव्य आहे, केवळ स्वतःचेच नाही तर संपूर्ण मानवतेचे कर्तव्य आहे. कोणत्याही गोष्टीचे वेगळेपण आणि मौलिकतेची पूर्ण जाणीव होण्याआधी, आपण ती आपल्या स्मृतीमध्ये ठसवण्यापूर्वी नष्ट होऊ नये. हे खरे आहे. सर्व लोकांसाठी, परंतु विशेषत: विशेषाधिकारप्राप्त परिस्थितीत असलेल्या लोकांसाठी हे खरे आहे: जेव्हा त्यांच्यासाठी वेगळे भविष्य उघडेल तेव्हा त्यांचा भूतकाळ अनुभवत आहे."

क्लॉड लेव्ही-स्ट्रॉस

परिचय

रशियन वर्णांबद्दल बरेच काही लिहिले गेले आहे: नोट्स, निरीक्षणे, निबंध आणि जाड कामे; त्यांनी त्याच्याबद्दल प्रेमाने आणि निषेधाने, आनंदाने आणि तिरस्काराने, निंदनीय आणि वाईटपणे लिहिले - त्यांनी वेगवेगळ्या प्रकारे लिहिले आणि वेगवेगळ्या लोकांनी लिहिले. “रशियन वर्ण”, “रशियन आत्मा” हा वाक्यांश आपल्या मनात रहस्यमय, मायावी, रहस्यमय आणि भव्य गोष्टींशी संबंधित आहे - आणि तरीही आपल्या भावनांना उत्तेजित करत आहे. ही समस्या अजूनही आमच्यासाठी प्रासंगिक का आहे? आणि आपण तिच्याशी इतके भावनिक आणि उत्कटतेने वागतो हे चांगले की वाईट?

माझा विश्वास आहे की यात आश्चर्यकारक किंवा निंदनीय काहीही नाही. राष्ट्रीय चारित्र्य ही लोकांची स्वतःबद्दलची कल्पना आहे; त्यांच्या राष्ट्रीय आत्म-जागरूकतेचा, त्यांच्या एकूण वांशिक स्वत्वाचा तो नक्कीच एक महत्त्वाचा घटक आहे. आणि या कल्पनेला त्याच्या इतिहासासाठी खरोखरच भयंकर महत्त्व आहे. शेवटी, एखाद्या व्यक्तीप्रमाणे, एक लोक, त्याच्या विकासाच्या प्रक्रियेत, स्वतःची कल्पना तयार करते, स्वतःची आणि या अर्थाने, त्याचे भविष्य बनवते.

प्रख्यात पोलिश समाजशास्त्रज्ञ जोझेफ हॅलासिंस्की लिहितात, “कोणताही सामाजिक गट हा प्रतिनिधित्वाचा विषय असतो... तो सामूहिक प्रतिनिधित्वावर अवलंबून असतो आणि त्यांच्याशिवाय त्याची कल्पना करणेही अशक्य आहे.” राष्ट्र म्हणजे काय? हा एक मोठा सामाजिक गट आहे. कोणत्याही लोकांच्या चारित्र्याबद्दलच्या कल्पना या सामूहिक कल्पना असतात ज्या विशेषतः या गटाशी संबंधित असतात. तिचा विशेष उल्लेख करायला हवा.

S.B.:आपण सूत्रबद्ध करू शकता मुख्य कल्पनातुझे पुस्तक*?

के.के.:माझ्या पुस्तकात अनेक तरतुदी आहेत ज्या मी मूलभूत मानतो. त्यापैकी पहिले माझ्या आधी तयार केले गेले होते आणि बहुधा माझ्यापेक्षा चांगले. हा विचार म्हणजे संस्कृती अराष्ट्रीय असू शकत नाही. अराष्ट्रीय संस्कृती अजिबात नाहीत, फक्त राष्ट्रीय संस्कृती आहेत. तुम्ही या कल्पनेशी असहमत होऊ शकता किंवा तुम्ही त्यात सुधारणा करू शकता. मी कदाचित खालील सुधारणा करेन: पूर्ण वाढ झालेलासंस्कृती फक्त राष्ट्रीय असू शकते.

S.B.:पूर्ण संस्कृती म्हणजे काय?

के.के.:ही एक अशी संस्कृती आहे ज्यामध्ये एखाद्या व्यक्तीसाठी - या संस्कृतीचा वाहक - जगणे चांगले आहे, चला ही व्याख्या देऊ.

माझे संपूर्ण पुस्तक याच समस्येला समर्पित आहे.

आता दुसरा विचार, सुद्धा महत्वाचा, यावेळी माझा स्वतःचा. हे संस्कृती आणि वांशिक जीनोटाइपमधील संबंधांच्या समस्येशी संबंधित आहे. एकोणिसाव्या शतकात अनेक संशोधकांनी हा मुद्दा दिला महान महत्व, परंतु त्यांनी संस्कृतीकडे जीनोटाइपचा एक निरंतरता किंवा नैसर्गिक परिणाम म्हणून पाहिले. मग समाजशास्त्रात "सांस्कृतिक सापेक्षतावाद" चे युग आले, म्हणजेच संस्कृती जीनोटाइपपासून मोठ्या प्रमाणात स्वतंत्र मानली जाऊ लागली. माझा विश्वास आहे की जीनोटाइप हा संस्कृतीच्या निर्मितीमध्ये सर्वात महत्वाचा घटक आहे, परंतु ज्या अर्थाने पूर्वी विश्वास होता त्या अर्थाने नाही. माझ्या दृष्टिकोनातून, संस्कृती ही जीनोटाइपची निरंतरता नाही, तर ती कमी करणे आहे. संस्कृती जीनोटाइपशी संवाद साधते, त्यास अनुकूल करते सार्वजनिक स्वरूपजीवन आणि म्हणूनच, जीनोटाइपमध्ये "प्लस" असलेल्या काही गोष्टी संस्कृतीत "वजा" असू शकतात . पुस्तकात एपिलेप्टॉइडचे उदाहरण वापरून याबद्दल तपशीलवार चर्चा केली आहे. एपिलेप्टॉइड त्याच्या जीनोटाइपद्वारे एक स्वार्थी व्यक्ती आहे, एक व्यक्तिवादी आहे. म्हणून, संस्कृती त्याला अगदी उलट दिशेने निर्देशित करते. ती त्याला सामूहिकता आणि निःस्वार्थतेकडे निर्देशित करते. संस्कृती ही मूल्य अभिमुखता त्याच्या जीनोटाइपिक वैशिष्ट्यांविरुद्ध सेट करते. अशाप्रकारे, संस्कृती आणि जीनोटाइप एकमेकांना पूरक आणि जुळवून घेत एकत्र केले जातात. परिणामी, व्यक्तीचे सामाजिक चरित्र संतुलित होते, एका विशिष्ट अर्थाने सुसंवादी होते. या अनुषंगाने, माझा विश्वास आहे की संस्कृती खरोखर जीनोटाइपशी संबंधित असावी, परंतु चेतावणीसह की हा एक जटिल पत्रव्यवहार आहे, जो अँटीफेसच्या तत्त्वानुसार तयार होतो. म्हणूनच माझा असा विश्वास आहे की संस्कृती केवळ राष्ट्रीय असू शकते, म्हणजेच ती त्याच्या वांशिक जीनोटाइपशी सुसंगत असणे आवश्यक आहे. ती व्यक्तीशी जुळवून घेतली पाहिजे. आणि केवळ स्वतःची राष्ट्रीय संस्कृती अनुकूलनाचे कार्य यशस्वीपणे करू शकते. परकीय संस्कृती माणसावर लादलेली दिसते. एखादी व्यक्ती तिच्या मानकांनुसार वागू शकते, परंतु आंतरिकरित्या हे त्याच्यासाठी सोपे नाही. लादलेल्या संस्कृतीचा एक प्रकारचा न्यूरोसिस उद्भवतो, जो एखाद्या व्यक्तीला सतत तणावात ठेवतो, अंतर्गत गैरसमज वाढवतो आणि एखाद्या व्यक्तीच्या संस्कृतीविरुद्ध बंड होण्याची शक्यता देखील वाढवते.

S.B.:एखादे संस्कृती जीनोटाइपचा प्रतिकार करू शकते आणि अशा संतुलित "फ्यूजन" तयार करू शकते?

के.के.:समाजीकरण यंत्रणेद्वारे. माझ्या पुस्तकातही याची नोंद आहे. एखाद्या व्यक्तीचे संस्कृतीचे आत्मसात होणे त्याच्या आयुष्याच्या पहिल्या वर्षांत फार लवकर होते. फ्रायड त्याच्या कृतींमध्ये आग्रह धरतो की वयाच्या पाचव्या वर्षापर्यंत, एखाद्या व्यक्तीचे चरित्र, एक नियम म्हणून, आधीच तयार केले गेले आहे. हे चारित्र्य वैशिष्ट्य, सामाजिक स्वरूपाचे, परंतु बालपणात तयार झालेले, खूप मजबूत आहेत. त्यांच्या सामर्थ्याच्या बाबतीत, ते अनुवांशिकरित्या दिलेल्या गुणधर्मांपेक्षा निकृष्ट असू शकत नाहीत, ज्यामुळे "मिश्रधातू" तयार होतो.

S.B.:स्वतःचा जीनोटाइप असलेली एखादी व्यक्ती परदेशी संस्कृतीत संपली तर काय होईल?

के.के.:हा प्रश्न संदिग्ध आहे. जरी वांशिकदृष्ट्या एकसंध मानवी लोकसंख्येमध्ये जीनोटाइपचे काही फरक आहेत आणि संस्कृती त्यांच्यासाठी काही कोनाडे शोधण्याचा प्रयत्न करते, परंतु तत्त्वतः, मी पुन्हा सांगतो, अशा व्यक्तीला अस्वस्थ वाटेल, जरी त्याला या अस्वस्थतेच्या कारणांची जाणीव नसेल. पुस्तकात तपशीलवार वर्णन केले आहे की रशियन संस्कृतीत, सामाजिकरित्या निर्धारित उच्च दडपशाही अनुवांशिकरित्या निर्धारित एपिलेप्टोइडिझमच्या विरोधात आहे. आणि जर एखाद्या व्यक्तीमध्ये एपिलेप्टॉइड वर्ण वैशिष्ट्ये नसतील, जर त्याच्याकडे पूर्णपणे भिन्न जीनोटाइप असेल तर तो अशा उच्च दडपशाहीसह कसा जगेल? पण संस्कृती त्याला हे दडपण स्वतःमध्ये विकसित केल्याशिवाय जगू देणार नाही. जर त्याने हे कार्य केले नाही तर तो सतत अनुचित कृती करेल आणि त्याला प्रतिबंध होईल. याचा अर्थ असा की त्याच्यामध्ये दडपशाही विकसित होत आहे, परंतु ते त्याच्या इतर वैयक्तिक वैशिष्ट्यांसह एक सुसंवादी ऐक्य निर्माण करणार नाही. वैयक्तिक आणि सामाजिक विकृती येथे उद्भवतील, ज्याचे स्वरूप अद्याप वर्णन करणे बाकी आहे.

S.B.:जीनोटाइप तुटल्यास पिकाचे काय होते?

के.के.:मी पुस्तकात "जीनोटाइपचे क्षरण" ही अभिव्यक्ती वापरली आहे, परंतु ती पूर्णपणे बरोबर असू शकत नाही. लोकांचे मिश्रण नेहमीच होते आणि त्यानुसार जीनोटाइप बदलले गेले. हे इतिहासकारांना चांगलेच माहीत आहे. जेव्हा कीवन रसचा नाश झाला तेव्हा लोकसंख्येचा काही भाग ईशान्येकडे गेला, जिथे स्थानिक लोकसंख्या फिनो-युग्रिक लोक होती. हे रियाझान आणि मुरोम प्रदेश आहेत. “रियाझान”, “मुरोमा” आणि इतर जमाती कोठे गेल्या? ते अस्तित्वात नाहीत, त्यांनी आत्मसात केले आणि त्यांचे अनेक गुण आपल्यापर्यंत पोहोचवले. उदाहरणार्थ, जर तुम्ही चुवाशचे मानववंशशास्त्रीय पोर्ट्रेट घेतले तर तुम्ही त्याच्याबद्दल म्हणाल: "हे एक सामान्य रशियन आहे!" रशियन जीनोटाइप मूळमध्ये मिश्रित आहे, जसे की बहुसंख्य लोकांच्या बाबतीत आहे. पण इथे दोन गोष्टी, दोन वेगवेगळ्या अवस्थांमध्ये फरक करणे महत्त्वाचे आहे. पहिली गोष्ट म्हणजे जेव्हा, काही कारणास्तव, लोक मिसळतात, एकाच प्रदेशात राहतात, संवाद साधतात, परंतु त्यांचा जीनोटाइप मिसळत नाही किंवा त्यांना मिसळायला वेळ मिळत नाही. अशा वांशिक आणि सांस्कृतिकदृष्ट्या विषम समाज बहुतेक प्रकरणांमध्ये अस्थिर, अंशतः अव्यवस्थित असतात आणि सांस्कृतिक विषमता त्यांच्यासाठी अंतर्गत तणावाचे कारण असते.

कधीकधी अशा मिश्रित समाज स्थिर होऊ शकत नाहीत; त्यांच्यात गृहयुद्ध सुरू होते, परिणामी लोकांचे प्रादेशिक सीमांकन होते आणि जातीय एकसंधता प्राप्त होते. परंतु दुसरा पर्याय देखील शक्य आहे जेव्हा, सुरुवातीला भिन्न जीनोटाइपच्या "फ्यूजन" च्या परिणामी, एक नवीन वांशिक गट, जो एकाच वेळी मूळ संस्कृतींच्या घटकांना एकत्रित करून, स्वतःची नवीन संस्कृती विकसित करतो.

S.B.:तुम्ही Rus च्या लोकसंख्येच्या काही भागाच्या ईशान्येकडे स्थलांतर करण्याबद्दल बोललात. बाकी लोकसंख्येचे काय झाले?

के.के.:तिने अंशतः उत्तर-पश्चिम आणि पश्चिम दिशेने स्थलांतर केले आणि अंशतः त्याच ठिकाणी राहिली. राष्ट्रीयतेत खंड पडला, परिणामी युक्रेनियन आणि बेलारशियन राष्ट्रे तयार झाली. जर आपण युक्रेनियन लोकांबद्दल बोललो तर माझा विश्वास आहे की ते रशियन लोकांशी संबंधित आहेत, परंतु येथे प्रत्येकाचा वांशिक जीनोटाइप भिन्न आहे. त्यांचे पूर्वज फिनो-युग्रिक लोकांमध्ये मिसळले नाहीत तर दक्षिणेकडील लोकांमध्ये मिसळले. कुमन्सचा प्रभाव कदाचित मजबूत होता. परिणामी, युक्रेनियन हे रशियन लोकांशी संबंधित वांशिक गट आहेत, परंतु तरीही भिन्न वांशिक गट आहेत, त्यांचा जीनोटाइप थोडा वेगळा आहे आणि त्यानुसार, थोडी वेगळी संस्कृती आहे. पुस्तक लिहिल्यानंतर, मला खात्री पटली की युक्रेनियन रशियन भाषेपेक्षा अनेक प्रकारे भिन्न आहे. परंतु माझ्याकडे अचूक परिमाणवाचक डेटा नाही; मला एक विशेष अभ्यास करणे आवश्यक आहे.

S.B.:तुमच्या कामात तुम्ही वारंवार निदर्शनास आणले आहे की रशियन संस्कृती कमकुवत होत आहे आणि तुटत आहे. याचा अर्थ काय?

के.के.:याचा अर्थ जीनोटाइप संस्कृतीवर मात करण्यास सुरवात करते. केवळ चाचणीच नाही तर सामान्य चेतना देखील आता नोंदवत आहे की लोकांच्या वागण्यात अहंकारी घटक वर्चस्व गाजवू लागले आहेत आणि व्यक्तिवाद वाढत आहे. परंतु येथे आपण हे समजून घेतले पाहिजे की एखाद्या व्यक्तीमध्ये अहंकारी घटक नेहमीच उपस्थित असतात, असा त्याचा स्वभाव आहे. संस्कृतीचे सामाजिकीकरण करण्यासाठी आणि समाजातील जीवनासाठी ती नैसर्गिक बनविण्यासाठी आवश्यक आहे. कमकुवत, अव्यवस्थित संस्कृतीपेक्षा मजबूत संस्कृती हे अधिक प्रभावीपणे करते.

मला हे आवर्जून सांगायचे आहे की आज नैतिकतेचा ऱ्हास, मद्यधुंदपणा, कामाची प्रेरणा नष्ट होणे आणि बरेच काही पाहून आपण रशियन संस्कृती पाहत नाही, तर कोसळलेली रशियन संस्कृती पाहत आहोत. या पूर्णपणे भिन्न गोष्टी आहेत. रशियन किंवा इतर कोणतीही राष्ट्रीय संस्कृती ही एक आदर्श मॉडेल आहे जी कधीही पूर्णतः साकार होऊ शकत नाही, परंतु मोठ्या किंवा कमी प्रमाणात साकारली जाऊ शकते. संस्कृतीचे पतन म्हणजे त्याचे आदर्श मॉडेल कमकुवत होणे, समाजीकरण संस्थांचा नाश, ज्यामुळे स्वार्थीपणा आणि सांस्कृतिक वर्तनाची वाढ होते.

S.B.:तुम्ही तुमच्या कामाच्या दोन मुख्य कल्पनांना नाव दिले आहे: पूर्ण संस्कृती केवळ राष्ट्रीय असू शकते आणि जीनोटाइप "अँटीफेस" तत्त्वानुसार संस्कृती निर्धारित करते. तुमच्या कामातील इतर कोणत्या तरतुदी तुम्ही मुख्य मानता?

के.के.:मी आधीच अनेक वेळा एपिलेप्टॉइड जीनोटाइपचा उल्लेख केला आहे. येथे या वस्तुस्थितीचे विधान आहे: मूळ रशियन जीनोटाइपमध्ये एपिलेप्टॉइड उच्चारण आहे हे देखील माझ्या कार्याचा परिणाम आहे. अनेक MMPI चाचण्यांवर प्रक्रिया केल्याचा परिणाम. स्केलची गणना करण्यासाठी पुस्तक संपूर्ण डेटाबेसचा अगदी लहान भाग वापरते. आता या डेटाबेसचे प्रमाण 1000 चाचण्यांच्या जवळ आले आहे. परंतु स्केल खूप जास्त आहे आणि अगदी यादृच्छिक ऍडिटीव्ह देखील ते ठोठावत नाहीत.

S.B.:पण इतर जीनोटाइपिकलचे काय?

के.के.:परदेशी जीनोटाइपिकल लोक, जर ते आपल्या संस्कृतीच्या परिस्थितीत वाढले असतील तर, संस्कृतीच्या आत्मसात करून - उलट मार्गाने एपिलेप्टॉइड उच्चारण प्राप्त करतात. ते "मिश्रधातू" असल्याने ते अविभाज्य आहे.

जीनोटाइपिक गुणधर्म आणि मूल्य अभिमुखता यांचे संलयन सामाजिक वर्ण बनवते. हेच आपण आपल्यासमोर अनुभवाने पाहतो, मनुष्य आणि राष्ट्रात. केवळ विज्ञानाच्या मदतीने आपण जीनोटाइपमधून काय आणि संस्कृतीतून काय येते याचे विश्लेषणात्मक विच्छेदन करू शकतो.

S.B.:म्हणजे, अगदी एकसंध मानवी समुदायामध्ये, लोक जीनोटाइपिकदृष्ट्या भिन्न आहेत?

के.के.:निःसंशयपणे. रशियन जीनोटाइप संपूर्णपणे एपिलेप्टॉइड आहे, परंतु रशियन लोकांमध्ये हिस्टेरिक्सची काही टक्केवारी देखील आहे.

हिस्टेरॉईड म्हणजे काय? ही अशी व्यक्ती आहे जी नेहमी स्वत: ला प्रदर्शित करू इच्छिते, लक्ष केंद्रीत करू इच्छिते. एक मानसशास्त्रज्ञ म्हणेल की असा उन्मादपूर्ण उच्चार आहे. हे उच्चारित व्यक्तिमत्व प्रकार कसे वागू शकते? तो स्वत: ला सर्वात मूर्ख मार्गांनी प्रदर्शित करू शकतो, परंतु जर तो चांगला सामाजिक असेल तर तो ते खूप सुंदरपणे करू शकतो. तो कलाकार होऊ शकतो, खेळू शकतो महत्वाची भूमिकासंघांमध्ये, असे काही व्यवसाय आहेत जे उन्माद द्वारे चांगले केले जातात. उन्मादग्रस्त व्यक्तीसाठी, प्रत्येकजण त्याला पाहतो आणि तो जे करतो त्याबद्दल त्याची प्रशंसा करणे महत्वाचे आहे. आणि अशा लोकांनी स्वतःसाठी विधायक भूमिका शोधल्या तर ते समाजासाठी चांगले होईल. एक उन्मादी व्यक्ती, उदाहरणार्थ, एक चांगला नेता असू शकतो आणि निवडणूक मोहीम चमकदारपणे चालवू शकतो. IN निवडणूक प्रचारउन्मादी व्यक्ती खूप चांगली असू शकते कारण त्याला आत्म-अभिव्यक्तीसाठी सामाजिकदृष्ट्या स्वीकार्य माध्यम दिले जाते. पण आता आपल्या देशात समाजीकरणाची यंत्रणा आणि उन्मादांच्या आत्म-अभिव्यक्तीच्या वाहिन्या तुटत आहेत.

S.B.:ते हायस्टेरॉईड्ससाठी विशेषतः विघटित होतात का?

के.के.:आजकाल, सर्वसाधारणपणे, प्रत्येकजण खराब समाजीकरण करतो. खराब समाजीकरण म्हणजे एखाद्या व्यक्तीचे "नैसर्गिक" अवस्थेत, त्याच्या स्वभावाच्या सामर्थ्यात पडणे. या परिस्थितीत, उन्माद स्वत: ला व्यक्त करणे सुरू ठेवतो, परंतु सामाजिकदृष्ट्या अस्वीकार्य मार्गाने असे करतो. उदाहरणार्थ घ्या, वैज्ञानिक क्षेत्र. आता विज्ञानात अशी परिस्थिती निर्माण झाली आहे की एकही मोठा वैज्ञानिक परिसंवाद होऊ शकत नाही. परिसंवाद फक्त जवळच्या ओळखीच्या एका अरुंद वर्तुळात आयोजित केला जाऊ शकतो. सेमिनार आयोजित करण्याची विस्तृत घोषणा करताच, ते उन्मादी लोकांच्या जमावाने भरलेले असते. हिस्टेरिक्सच्या समाजीकरणाच्या प्रणालीच्या पतनाचा हा शुद्ध परिणाम आहे. उन्माद बाहेर येतात आणि सर्व प्रकारचे मूर्खपणाचे बोलणे सुरू करतात, कोणालाही बोलू देऊ नका आणि कोणाचे ऐकू नका. ते स्वतःला सर्वात सोप्या, "नैसर्गिक" पद्धतीने व्यक्त करतात.

S.B.:मी तुला बरोबर समजले तर. आपले मॉडेल बरेच जटिल असल्याचे दिसून आले आहे. कोणत्याही समाजात वैयक्तिक जीनोटाइपचे एक विशिष्ट "पांगापांग" असते आणि या अनुषंगाने, कोणत्याही संस्कृतीत त्यांच्या समाजीकरणाचे अनुरूप मॉडेल असावेत?

के.के.:एकदम बरोबर. समाजीकरण मॉडेल आणि सांस्कृतिक मॉडेल, त्यांना स्वीकार्य सामाजिक भूमिकांच्या संचासह. तेथे जीनोटाइपिक आणि सांस्कृतिक वर्चस्व आहेत, परंतु उपेक्षित लोकांची काही टक्केवारी देखील आहे ज्यांना "एकत्रित" देखील असले पाहिजे, अन्यथा त्यांच्या क्रियाकलाप संस्कृती आणि समाज अव्यवस्थित करतील.

आणि येथे, वर सांगितले गेले होते, मला आणखी एक विचार जोडायचा आहे, जो मी माझ्या कामातील मुख्य विचारांपैकी एक मानतो. संस्कृतीचे आता विघटन झाले आहे आणि ते उत्स्फूर्तपणे चांगले होत नाही. जुनी, पारंपारिक संस्कृती विकसित होण्यास हजारो वर्षे लागली; ही एक बेशुद्ध प्रक्रिया होती आणि लोकांनी त्याबद्दल कधीही विचार केला नाही. ए आधुनिक समाजखूप डायनॅमिक, आणि खूप गहन बदल त्यात झाले आहेत, म्हणून स्वयं-संस्थेच्या प्रक्रिया त्यामध्ये कार्य करत नाहीत. म्हणून, आपण एकतर कसे जगायचे हे समजून घेतले पाहिजे किंवा आपण वेगळे होऊ. मला असे म्हणायचे आहे की आपण लोक म्हणून नाही तर व्यक्ती म्हणून वेगळे होऊ. वैयक्तिक विघटनाची एक मोठी प्रक्रिया असेल. ही प्रक्रिया याआधीही मोठ्या प्रमाणात झाली आहे आणि पुढेही होत आहे. त्यामुळे सामाजिक विचलनाची प्रचंड घटना.

माझ्या संपूर्ण कार्यात, मी सतत या विचाराचा संदर्भ घेतो की आपण आपल्या संस्कृतीवर प्रतिबिंबित केले पाहिजे. आमचे विचार आणि आमचे विश्लेषण आणि संश्लेषण यांचा समावेश केल्याशिवाय, "संकलन" करण्याची आणि संस्कृतीला नवीन परिस्थितीशी जुळवून घेण्याची प्रक्रिया पुढे जाणार नाही. आम्ही वेळ चिन्हांकित करू आणि वेगळे पडणे सुरू ठेवू.

मध्ये आमचे बुद्धिजीवी XIX च्या उशीरा- 20 व्या शतकाच्या सुरुवातीस हे कार्य पूर्ण करण्यात अयशस्वी झालो, बुद्धिमंतांचे हे खरे ध्येय, आणि आता आपण परिणामांना सामोरे जात आहोत. आणि माझ्या कामात मी तयार केलेला आणि वर्णन केलेला आणखी एक महत्त्वाचा प्रबंध म्हणजे “खोटे प्रतिबिंब”, “अर्ध-प्रतिबिंब” या घटनेची उपस्थिती.

S.B.:ही कोणत्या प्रकारची घटना आहे?

के.के.:स्वतःच्या संस्कृतीचे विश्लेषण करण्यासाठी दुसरी भाषा उधार घेऊन निर्माण केलेली ही घटना आहे. त्याच वेळी, स्वतःच्या संस्कृतीची सखोल मौलिकता अजिबात लक्षात येत नाही. आणि म्हणूनच ते उघडत नाही. दुसऱ्याची भाषा वापरण्यात काय अर्थ आहे? याचा अर्थ या भाषा (तात्विक आणि वैज्ञानिक संकल्पना) ज्याच्या विश्लेषणासाठी एक किंवा त्या संस्कृतीच्या घटकांचा शोध घ्या. आणि जर आपल्याला असे घटक सापडले नाहीत आणि तंतोतंत ते दर्शविलेल्या संकल्पनात्मक योजनांमध्ये नोंदवलेले आहेत, तर आपण असा निष्कर्ष काढतो की आपल्या संस्कृतीत अशी कोणतीही घटना नाही. उदाहरणार्थ, आम्हाला तिच्यामध्ये युरोपियन अर्थाने व्यक्तिमत्त्व सापडत नाही - आत्मसन्मानाची अतिशय विकसित भावना, मादकतेच्या बिंदूपर्यंत अभिमान असलेले, त्यांच्या हक्कांबद्दल कायदेशीरदृष्ट्या अभिमुख समज इ. - याचा अर्थ आपल्यात व्यक्तिमत्त्व अजिबात नाही. आपली संस्कृती व्यक्तीचा आदर करत नाही वगैरे वगैरे. आणि असेच. अशा प्रकारे आपण आपल्या संस्कृतीकडे पाहतो. आणि जेव्हा आपण या प्रकारचे विश्लेषण आपल्या स्वतःच्या वर्तनावर लागू करतो, तेव्हा अशा आत्म-गैरसमजाचे परिणाम दुःखद असू शकतात: कसे तरी "चुकीच्या ठिकाणी" जीवन चालू आहे, तीव्र असंतोष इ. भावना आहे.

S.B.:परंतु तुम्हाला केवळ काही घटकच नव्हे तर जागतिक संस्कृतीची यंत्रणा आत्मसात करावी लागेल...

के.के.:एक नाही.

S.B.:पण, उदाहरणार्थ, बाजार.

के.के.:बाजार म्हणजे संस्कृती नाही. हे तत्व आहे. देवाणघेवाण तत्त्व. पण फक्त नग्न देवाणघेवाण नाही (मग, कदाचित, त्यात काहीतरी सार्वत्रिक होते). हे नियमांनुसार एक एक्सचेंज आहे. आणि या नियमांतून तो संस्कृतीत बुडून जातो. ज्याच्या क्षेत्रात ते अस्तित्वात आहे त्याला.

S.B.:मला वाटते की मी तुमची कल्पना पकडली आहे. होय, आणि माझ्याकडे एक उदाहरण आहे जे ते स्पष्ट करते. मी ते आता देईन जेणेकरुन हे स्पष्ट होईल की बाजाराचे "संस्कृतीमध्ये बुडवणे" म्हणजे काय.

के.के.:कृपया घेऊन या. मला या क्षेत्रातील ज्ञानाची कमतरता असते.

S.B.:मी आणीन विशिष्ट उदाहरण. एका अर्थशास्त्रज्ञाने, एका ज्यूने काही प्रकारच्या सहकार्याचा सल्ला दिला. सहकारी संस्थेची एक जटिल रचना होती, अनेक स्वतंत्र विभाग होते. सल्लागाराने पटकन एक समस्या ओळखली. सहकारी विभागांना कर्जाची गरज असते, कारण काम पूर्णतः ग्राहकापर्यंत पोहोचल्यानंतरच त्यांना नफा मिळतो. उत्तीर्ण झाल्यानंतर ते लगेच प्राप्त करतात मोठ्या प्रमाणातपैसे जे परस्पर कर्जासाठी वापरले जाऊ शकतात. हे प्रत्येकासाठी उपयुक्त ठरेल, परंतु ही पद्धत कार्य करत नाही. का? सल्लागाराने अचूक निदान केले. असे दिसून आले की सहकारात, विभागांमधील पेमेंट करताना, एकमेकांकडून व्याज घेण्याची प्रथा नाही. आणि परस्पर कर्ज देण्याचे इतर हेतू स्पष्टपणे नाहीत. जवळून परिचित अधिकारी आणि वैयक्तिक मित्र एकमेकांना व्याजमुक्त कर्जासाठी मदत करतात, परंतु या कर्जाचे प्रमाण आर्थिकदृष्ट्या शक्य असलेल्या वीस टक्क्यांपेक्षा जास्त नाही.

आमच्या सेव्ह ऑफरने काय केले? हसत हसत तो म्हणाला की त्याने सहकाराच्या चार्टरमध्ये एक कलम लिहून ठेवले आहे: “व्याजमुक्त कर्जे प्रतिबंधित आहेत.” तथापि, त्याने स्पष्ट केले की जर कोणी खूप दयाळू असेल तर तो सर्वात कमी टक्केवारी देऊ शकतो, उदाहरणार्थ, 0.1 टक्के. आणि समस्या सुटली. माझा विश्वास आहे की या माणसाला एक चमकदार उपाय सापडला, जो त्याला त्वरित सापडला, कारण तो त्याच्या अंतर्ज्ञानाशी संबंधित होता.

के.के.: उत्तम उदाहरण. निर्णय, खरंच, अंतर्ज्ञानाने ठरवला जातो, म्हणजे अंतर्ज्ञान मूल्य: आपल्या संस्कृतीचे सामान्य मूल्य निस्वार्थी आहे. माझ्या पुस्तकाची बरीच पृष्ठे या मूल्यासाठी, तसेच कामाकडे पाहण्याच्या वृत्तीला समर्पित आहेत. परंतु बाजाराशी संबंध न ठेवता, 80 च्या दशकाच्या अगदी सुरुवातीस अशा समस्या अस्तित्वात होत्या. (जेव्हा हे पुस्तक लिहिले गेले) अद्याप अस्तित्वात नव्हते.

S.B.:बाजारासाठी महत्त्वाच्या असलेल्या इतर वैशिष्ट्यांचे काय?

के.के.:मूलत: पुस्तकांमध्ये नाव दिलेली प्रत्येक गोष्ट, जरी बाजाराशी थेट संबंध नसतानाही. येथे तुम्ही चाचणीद्वारे ओळखलेल्या सर्व विशिष्ट वैयक्तिक गुणांची यादी करावी.

चला अंतर्मुखतेने सुरुवात करूया, “आतल्या दिशेने वळू”. हे आमचे वैशिष्ट्य आहे. सर्वसाधारणपणे, चांगल्या बाजारपेठेसाठी आपल्या सभोवतालच्या जगामध्ये बहिर्मुखता, मोकळेपणा आणि स्वारस्य आवश्यक असते. परंतु अंतर्मुख व्यक्तीची स्वतःची मजबूत गुणवत्ता असते: तो त्याच्या सभोवतालच्या लोकांशी खोल आणि चिरस्थायी संबंध ठेवण्याचा प्रयत्न करतो. कदाचित त्याच्या सभोवतालच्या लोकांची संख्या कमी असेल, परंतु कनेक्शन अधिक सखोल आणि मजबूत होईल. बाजाराच्या परिस्थितीत, याचा अर्थ असा आहे: मी पुरवठादारांचे एक स्थिर वर्तुळ मिळवण्याचा प्रयत्न करतो ज्यांच्याशी आम्ही सौहार्दपूर्ण आधारावर वाटाघाटी करतो. मी सांगू शकेन असे काहीतरी जपानमध्ये अस्तित्वात आहे.

आणखी एक गुणवत्ता म्हणजे नेतृत्व संबंधांची विशिष्टता, वैयक्तिक स्थिती. हे स्पष्ट आहे की उद्योजक हा नेता असणे आवश्यक आहे. परंतु आपल्या परिस्थितीत, नेतृत्व आर्थिक उत्पन्नाच्या रकमेवर किंवा आर्थिक स्थितीवर आधारित असू शकत नाही. आमच्या परिस्थितीत, भौतिक संपत्ती लवकरच नेत्याला हानी पोहोचवते, म्हणून त्याला सिद्ध करावे लागेल जनमतजे आपल्या संस्कृतीच्या मूळ मूल्यांना ओळखतात आणि त्यांचा आदर करतात.

जर एखाद्या उद्योजकाला नेता व्हायचे असेल, तर त्याने हे समजून घेतले पाहिजे की एखाद्या व्यक्तीचे कोणते गुण आपल्या संस्कृतीत त्याची उच्च वैयक्तिक स्थिती निर्माण करतात. अनेकांना हे अंतर्ज्ञानाने जाणवते, किमान, अंशतः असे वाटते की अशी अंतर्ज्ञान विकसित करणे आवश्यक आहे. यासाठी संस्कृतीकडे लक्ष देण्याची गरज आहे. या गोष्टींची समज सार्वजनिकपणे उपलब्ध करून दिली पाहिजे.

S.B.:अशा काही संस्कृती आहेत ज्यांच्या प्रतिनिधींसह संघर्ष उद्भवतो, उदाहरणार्थ, "बाजार" क्षेत्रात?

के.के.:मला असे वाटते. आणि ज्यांच्याशी संघर्ष कमी आहे. उदाहरणार्थ, रशियन आणि फिनो-युग्रिक लोक. फिनो-युग्रिक लोकांमध्ये नम्रतेचा घटक रशियन लोकांपेक्षा अधिक स्पष्ट आहे. एकमेकांशी संवाद साधताना, हे लोक एकमेकांना चिडवत नाहीत. क्ल्युचेव्हस्की यांनी विशेषतः याबद्दल लिहिले. मला असेही वाटते की लिथुआनियन लोकांसोबत आमचा वांशिक समुदाय आहे, कारण ते मजबूत सामूहिक आहेत. मला असे वाटते की एस्टोनियन लोकांशी जुळवून घेणे आपल्यासाठी अधिक कठीण आहे, कारण ते अधिक व्यक्तिवादी आहेत. परंतु ही माझी गृहितके आहेत ज्यांची चाचणी करणे आवश्यक आहे.

S.B.:आणि यूएसएसआरच्या कोणत्या लोकांमध्ये आमचा सर्वात मोठा परस्पर गैरसमज आहे?

के.के.:विशेषतः कॉकेशियन लोकांसह. सर्वसाधारणपणे, त्यांच्या जीनोटाइपनुसार, ते खूप स्वभावाचे असतात, यामुळे संघर्ष होतो. खरे आहे, जर आमच्या भागीदारांच्या स्वभावात लवचिकता असेल तर संघर्ष होतात. काढले जाऊ शकते. जोपर्यंत मी सांगू शकतो, अनेक संस्कृती त्यांच्या वांशिक गटांना संघर्ष कमी करण्याच्या गरजेवर केंद्रित करतात. असे, माझ्या दृष्टिकोनातून, आर्मेनियन आणि ज्यू आहेत. रशियन, तसे, हे वैशिष्ट्य नाही. त्यांच्याकडे संयम आहे, जी समान गोष्ट नाही. रशियन संघर्ष टाळतो, शेवटच्या संभाव्य संधीपर्यंत टिकतो, परंतु जर त्याच्याकडे सहन करण्याची ताकद नसेल तर भावनिक स्फोट होतो. आणि ज्यूंना संघर्ष विझवण्याची सांस्कृतिक जबाबदारी आहे. हे रशियन लोकांना आश्चर्यचकित करू शकते: काल त्यांचे तुकडे तुकडे झाले, परंतु आज ते असे बोलतात की जणू काही झालेच नाही. ज्यूंमध्ये एक अप्रतिबिंबित मूल्य विसंगतता आहे. तीव्र चिडचिड म्हणजे अपरिवर्तित मूल्य फरक. परंतु ज्यू त्यांच्या स्वतःच्या सांस्कृतिक पद्धतीने या चिडचिडीवर प्रतिक्रिया देतात - ते संघर्ष विझवण्याचा प्रयत्न करतात. सर्वसाधारणपणे, ज्यूंची स्वतःची मजबूत संस्कृती आहे. त्यांच्या मर्यादा आहेत आणि ते त्यांचा आदर करतात. विशेषतः त्यांना मुलांवर खूप प्रेम आहे. कुटुंब त्यांच्यासाठी खूप मोलाचे आहे, ते त्याचे विघटन टाळण्यासाठी प्रयत्न करतात. मी ज्यूंबद्दल खूप बोलतो कारण मी त्यांना चांगले ओळखतो. यूएसएसआरच्या इतर लोकांबद्दल, मला त्यांच्याबद्दल जवळजवळ कोणतीही माहिती नाही. मी त्यांच्याबद्दल फार काही सांगू शकत नाही.

S.B.:तरीही, मला समजून घ्यायचे आहे: परदेशी संस्कृतींचा प्रभाव चांगला आहे की वाईट?

के.के.:परिस्थितीवर अवलंबून असते. येथे महत्वाचे आहे की आमचे स्वतःची संस्कृतीउध्वस्त, आजारी. तिने तिच्यावर आक्रमण करणार्‍या परदेशी घटकांवर प्रभुत्व मिळवणे थांबवले. अशा आक्रमणाची प्रक्रिया नेहमीच घडते; त्यापासून स्वतःला वेगळे करण्याचा प्रयत्न करणे यूटोपियन असेल. संस्कृतीचे नवीन घटक दिसतात, परंतु त्यांच्यापासून एक समग्र प्रणाली तयार होत नाही. एक विषम समूह तयार होतो, जो एखाद्या व्यक्तीच्या व्यक्तिमत्त्वात उदयास येतो. अंतर्गत संघर्ष. एखादी व्यक्ती योग्यरित्या कसे वागावे हे समजणे थांबवते. काही परिस्थितींमध्ये, तो योग्य गोष्ट करतो असे वाटले, परंतु दुसर्‍या दृष्टिकोनातून, ते चुकीचे असल्याचे दिसते. आणि ते कसे करावे हे त्याला समजत नाही. संस्कृतींची वाढती विषमता ही विसंगतीची विशिष्ट आवृत्ती आहे. त्याच वेळी, सामाजिक नियमांचा प्रभाव कमकुवत होतो आणि न्यूरोसेस व्यापक होतात.

आता आपल्या समाजात व्यक्तिवादी घटक वाढत चालला आहे. हे अंशतः संस्कृतीच्या पतनाचा परिणाम आहे आणि अंशतः त्याच्या पतनाचे कारण आहे. विचारधारा म्हणून व्यक्तिवाद हा पाश्चिमात्य देशांकडून घेतलेला आहे. पाश्चात्य संस्कृती अधिक व्यक्तिवादी आहे, परंतु आपल्या देशात व्यक्तिवाद संस्कृतीच्या सामान्य मूल्यांशी संघर्षात येतो. आपली संस्कृती व्यक्तिवादाशी जुळवून घेत नाही, ती नष्ट करते.

S.B.:पण, दुसरीकडे, बाजाराला व्यक्तिवाद आवश्यक आहे...

के.के.:बाजार सर्वात जास्त आयोजित केले जाऊ शकते वेगळा मार्ग, - आपल्याला फक्त विचार करण्यासाठी कठोर परिश्रम करण्याची आवश्यकता आहे.

S.B.:चला सध्या बाजार सोडूया. इतर क्षेत्रे देखील आहेत. उदाहरणार्थ, राजकीय. येथे काही विशेष वैशिष्ट्ये आहेत का?

के.के.:होय नक्कीच. ते कसे नसतील? राज्य नेहमीच कोणत्या ना कोणत्या प्रकारे संघटित असते. सरकारच्या खालच्या स्तरावर, म्हणजे स्थानिक सरकार घेऊ. क्रांतीपूर्वी, आपल्या देशातील हे खालचे मजले एका विशिष्ट पद्धतीने मांडले गेले होते. तसे, कमी लोकांना हे माहित आहे; ग्रामसभांचे निर्णय बहुसंख्य मताने घेतले जात नाहीत, तर एकमताने घेतले जात होते. अर्थात, असे लोक नेहमीच होते जे बहुसंख्यांशी असहमत होते, परंतु मीटिंगने त्यांना खात्री दिली, अंशतः दबाव आणला, कारण एकमत साध्य करणे हे ध्येय होते, अन्यथा निर्णय अवैध होईल. अधिकृतपणे आणि सार्वजनिकपणे आपला विशिष्ट दृष्टिकोन राखणारा अल्पसंख्याक रशियासाठी वैशिष्ट्यपूर्ण नव्हता. आणि "लोकांना त्रास देऊ नये" या तत्त्वावर आधारित हा आदेश न्याय्य मानण्याकडे अल्पसंख्याकांचा कल होता. एक नैतिक रूढी होती, जी एखाद्या व्यक्तीने स्वतःला नम्र करण्याची आणि बहुसंख्यकांच्या विरोधात न जाण्याची शिफारस करते. दुसऱ्या शब्दांत, संस्कृतीमध्ये एकमत सुनिश्चित करण्यासाठी एक यंत्रणा होती.

S.B.:तेव्हा ही यंत्रणा स्टॅलिनने एकमताने मते घेण्यासाठी वापरली होती का?

के.के.:होय खात्री. यंत्रणा हे एक साधन आहे, एक पद्धत आहे आणि ती कशी वापरली जाते यावर अवलंबून ती रचनात्मक किंवा विध्वंसक असू शकते. परंतु दुसरे टोक शक्य आहे, जे सांस्कृतिक नियामक यंत्रणेच्या संकुचिततेमुळे उद्भवते. या प्रकरणात, एकमेकांना विरोध करणारे टोकाचे गट तयार होतात, दृष्टिकोनाचे ध्रुवीकरण होते आणि संसद कुचकामी होते. माझ्या माहितीनुसार, मतांचे असे ध्रुवीकरण बहुतेकदा विकसनशील देशांमध्ये आढळते, जेथे सहमती मिळवण्याच्या पारंपारिक पद्धती आधीच नष्ट झाल्या आहेत आणि नवीन अद्याप उदयास आलेल्या नाहीत.

S.B.:तर, चर्चा आयोजित करण्याचे सांस्कृतिक मार्ग वैशिष्ट्यपूर्ण होतील का?

के.के.:पहिल्या टप्प्यावर - नक्कीच होय, परंतु नंतर वैयक्तिक स्थिती विकसित होण्यास सुरवात होईल. ही आमची विशिष्ट राष्ट्रीय नेतृत्व यंत्रणा आहे. व्याख्यानुसार नेता म्हणजे लोकांचे नेतृत्व करणारा. सर्व राजकीय पक्ष किंवा गटांचे स्वतःचे नेते आहेत. पण आपल्या संस्कृतीत वैयक्तिक दर्जाला फार मोठे स्थान दिले जाते. हा एक प्रकारचा उच्च अनौपचारिक अधिकार आहे. एखादी व्यक्ती नेता असू शकत नाही, परंतु उच्च वैयक्तिक दर्जा आणि अधिकार असू शकतो. शिवाय, हा अधिकार पक्षाशी संबंधित असला तरी कमी मिळतो. मला दोन प्रकारची कारणे दिसतात ज्यावर एखादी व्यक्ती अशी स्थिती प्राप्त करू शकते: पहिला आहे चांगले व्यावसायिक, त्याच्या क्षेत्रातील तज्ञ आणि दुसरे म्हणजे, सत्यासाठी दुःख सहन केलेली व्यक्ती.

S.B.:आमची संसद अमेरिकन संसदेपेक्षा वेगळी कशी असेल?

के.के.:जर ते सांस्कृतिक असेल, तर मला वाटते की ते अधिक एकमत असेल आणि या अर्थाने, अधिक मजबूत आणि अधिक अधिकृत असेल. हा एक आदर्श आहे ज्यासाठी आपण प्रयत्न केले पाहिजे, आणि जाणीवपूर्वक प्रयत्न केले पाहिजे, हे समजून घेऊन की कार्य करण्याची ही विशिष्ट पद्धत सांस्कृतिक मूल्यांमधून उद्भवली आहे. आपण हे समजून घेतले पाहिजे की मतांचा संघर्ष लोकसंख्येकडून तीव्र नकारात्मक प्रतिक्रिया देईल.

आपल्या संसदेत उच्च वैयक्तिक दर्जाचे लोक खूप महत्त्वाची भूमिका बजावतील. निवडणुकांदरम्यान, अशा लोकांना पर्यायाशिवाय नामनिर्देशित केले जाऊ शकते आणि एखाद्याने हे समजून घेतले पाहिजे की पर्यायाचा अभाव, जर तो निरंकुश राज्याने लादला नाही तर तो सांस्कृतिक घटक असू शकतो.

S.B.:जोपर्यंत हे सर्व एकत्र येत नाही आणि तयार होत नाही तोपर्यंत आपण काय करावे?

के.के.:सहन करा. संयम हा परिस्थितीला आपला निव्वळ जातीय प्रतिसाद आहे. रशियन संस्कृतीचा अभ्यास केलेला प्रत्येकजण आमच्या संयमाबद्दल नेहमीच आश्चर्यचकित झाला आहे. या “मूर्ख संयम”, “नम्रतेचा”, अगदी नियतीवादाचा आरोप करून आपली कितीही बदनामी झाली तरी...

S.B.:यापैकी काही नाही का?

के.के.:यात नियतीवाद नक्कीच नाही. लक्षात ठेवा आणि तुलना करा. एका कवीने म्हटले: "तुम्ही कमी सहन केले तर तुमचे काय वाईट होईल?", आणि दुसरा, त्याहूनही आधी: "देव मना करू नये, आम्हाला रशियन बंडखोर, मूर्ख आणि निर्दयी दिसत आहे." लोकांना स्वतः असे बंड बघायचे नाही आणि म्हणून ते सहन करायचे नाही आणि बेपर्वा साहस आणि आवाहनांना बळी पडू नका. लोक स्वतःला आतून चांगले ओळखतात - हा एपिलेप्टॉइड जीनोटाइप - ते केवळ धैर्यवानच नाहीत तर स्फोटक देखील आहेत. स्फोटकतेचा हा घटक आपल्या राजकारण्यांनी (आणि आपल्याही नाही) मनात ठेवला आणि फार पुढे न गेल्यास बरे होईल. तो वाकल्याबरोबर, आजूबाजूचे सर्व काही ज्वालांमध्ये फुटेल. आणि बर्‍याच काळानंतर आपल्याला या आगीच्या परिणामांना सामोरे जावे लागेल, जेणेकरून चेरनोबिल आपल्यासाठी क्षुल्लक वाटेल.

S.B.:रशियन संस्कृतीसाठी तुम्ही कोणती मूल्ये खरी मानता आणि कोणती खोटी?

के.के.:भौतिक कल्याण हे आपल्यासाठी खोटे मूल्य आहे. आपल्या संस्कृतीत त्याची अंमलबजावणी माणसाला कधीच खरे समाधान देणार नाही. हेडोनिझम देखील एक खोटे, अतिशय नाजूक समाधान आहे. सर्व संस्कृतींमध्ये अत्यंत सुखवाद निषिद्ध आहे, परंतु अनुज्ञेयतेच्या प्रमाणात नक्कीच फरक आहेत. आपल्या संस्कृतीत हेडोनिझमवर कठोर प्रतिबंध आहेत. हेडोनिझमची एक अतिशय शक्तिशाली "निर्यात" पाश्चात्य देशांमधून आपल्याकडे येते आणि ती संस्कृतीत प्रभुत्व मिळवत नाही, म्हणूनच सामाजिक नियंत्रणाच्या प्रभावाच्या पलीकडे ते एका विशाल क्षेत्रात बदलले आहे. मला हे देखील म्हणायला हवे की आता आपल्याकडे आत्म-साक्षात्काराचे खूप मोठे क्षेत्र अवकाशात हस्तांतरित झाले आहे. हे मूलत: समान सुखवाद आहे, केवळ सांस्कृतिक हितसंबंधांच्या वेशात. कामाच्या ठिकाणी, फार कमी लोकांना स्वतःची जाणीव होते. कामाच्या प्रेरणा विखुरल्या आहेत.

एक प्रतिभावान शास्त्रज्ञ - इतिहासकार आणि समाजशास्त्रज्ञ व्हॅलेंटीना फेडोरोव्हना चेस्नोकोवा (टोपणनाव केसेनिया कास्यानोव्हा) तिच्या "ऑन रशियन नॅशनल कॅरेक्टर" या पुस्तकात (1983 मध्ये पूर्ण झाले, 1994 मध्ये प्रथम प्रकाशित झाले) तिच्या संशोधनाचे वर्णन केले, ज्यामध्ये तिने अमेरिकन सर्वेक्षणांच्या परिणामांची तुलना केली. मदतीसह सोव्हिएत लोकसंख्या मानसशास्त्रीय चाचण्या. तिची वैज्ञानिक व्यावसायिकता आणि ऑर्थोडॉक्स जागतिक दृष्टिकोनाने तिला रशियन लोकांच्या चारित्र्याबद्दल - त्यांचे जतन केलेले पुरातन प्रकार आणि सद्य स्थितीबद्दल सखोल निर्णय व्यक्त करण्याची परवानगी दिली. असे म्हटले पाहिजे की निःपक्षपाती वैज्ञानिक दृष्टिकोनाचे परिणाम रशियन लेखक, विचारवंत आणि तत्त्वज्ञांनी रशियन व्यक्तिरेखेबद्दल जे म्हटले आहे त्याच्याशी जुळते.
लहान आणि मोठ्या दोन्ही मार्गांनी संयम हा आपल्या राष्ट्रीय चारित्र्याचा पाया आहे. जेव्हा आपण पाश्चात्य संस्कृतीच्या लोकांना पहिल्यांदा भेटतो आणि त्यांची स्वतःशी तुलना करतो तेव्हा आपल्याला काय त्रास होतो हे अनेक परदेशी लोकांनी नोंदवले: रशियन लोक सामान्य संयम, बाह्य आणि अंतर्गत नियंत्रण त्यांच्या अभिव्यक्तींद्वारे वैशिष्ट्यीकृत आहेत. आपल्या सभोवतालच्या जगाप्रती सहिष्णुता हा सामाजिक आदर्श आहे या वस्तुस्थितीद्वारे हे स्पष्ट केले आहे: “आनंदीने थकलेल्यांशी जुळवून घेतले पाहिजे, निरोगी व्यक्तीने आजारी, बलवानांनी दुर्बलांशी जुळवून घेतले पाहिजे आणि एखाद्या व्यक्तीने जगाशी जुळवून घेतले पाहिजे, कारण नाही. त्याला त्याच्यासमोर शक्तीहीन वाटते किंवा त्याची भीती वाटते." , परंतु कारण तो त्याचा आदर करतो" (केसेनिया कास्यानोव्हा).
रशियन व्यक्तीच्या दृष्टीने, वर्तनाचे मॉडेल म्हणून संयम हे एक मूल्य आहे, निवड आणि मूल्यांकनासाठी एक निकष. हे रशियन म्हणींनी स्पष्ट केले आहे, जे केवळ लोक शहाणपणाच नव्हे तर लोकांचे चरित्र देखील प्रतिबिंबित करतात. म्हणींच्या संग्रहात V.I. डहल "आत्मा वाचवण्याच्या बाबतीत, फक्त मठवासी जीवन (ज्याला स्वतःला "मोक्ष" म्हटले जाते) संयमाने स्पर्धा करते; वर्तनाचे इतर कोणतेही मॉडेल फक्त कार्यात येत नाहीत. शिवाय, एका बाबतीत असे म्हटले जाते की "मोक्ष चांगले आहे, आणि तारणानंतर संयम आहे," आणि दुसर्‍या बाबतीत, "मोक्षापेक्षा संयम चांगला आहे." कोणत्याही परिस्थितीत, “धीराशिवाय तारण नाही” आणि “धीराने देव मोक्ष देतो.” आणि फक्त एकाच बाबतीत देवाने थेट माणसासाठी आदर्श म्हणून सेट केले होते - आणि तंतोतंत या गुणवत्तेसाठी: "देव सहन करत होता, आणि त्याने आम्हालाही आज्ञा दिली होती."
संयम ही रशियन वर्णाची जागतिक गुणवत्ता आहे: “आमच्यासाठी संयम हा “चांगले काम” मिळविण्याचा मार्ग नाही कारण आपल्या संस्कृतीत संयम, सातत्यपूर्ण संयम, आत्मसंयम, दुसर्‍याच्या बाजूने स्वतःचा सतत त्याग, इतर, सर्वसाधारणपणे जग हे एक मूलभूत मूल्य आहे, याशिवाय कोणतेही व्यक्तिमत्व नाही, एखाद्या व्यक्तीचा दर्जा नाही, इतरांकडून त्याचा आदर नाही आणि स्वाभिमान नाही... ही आपली कार्य करण्याची पद्धत आहे, बाह्य गोष्टींना प्रतिसाद देण्याची आपली पद्धत आहे. परिस्थिती, जगात अस्तित्वात असलेला आपला मार्ग - आणि आपल्या संपूर्ण जीवनाचा आधार” (केसेनिया कास्यानोव्हा). या गुणवत्तेसह, रशियन ख्रिश्चन आत्मा सर्वात जवळून नवीन कराराच्या गॉस्पेलशी जुळतो. या संदर्भात, या वस्तुस्थितीकडे लक्ष वेधले जाते की प्रेषित पौलाच्या प्रेमाच्या प्रसिद्ध स्तोत्रात, प्रेमाच्या गुणांची गणना या शब्दांनी सुरू होते: “प्रेम सहनशील आहे” (1 करिंथ 13.4) आणि विधानाने समाप्त होते. ते प्रेम "सर्व काही सहन करते" (1 करिंथ 13.7). प्रेमाच्या कृत्यांबद्दल, त्याच्या महान कारनाम्यांबद्दल, त्याने केलेल्या अडथळ्यांबद्दल, ते करत असलेल्या चमत्कारांबद्दल ऐकणे अधिक सामान्य दिसते. परंतु प्रेषित ठामपणे सांगतात की प्रेमाच्या पराक्रमाची सूक्ष्म महानता सहनशीलतेमध्येच असते.
या गुणवत्तेचे विश्लेषण व्यापक सामान्यीकरणास कारणीभूत ठरते: "जेव्हा असे म्हटले जाते: "संयम आणि कार्य सर्वकाही पीसते," याचा अर्थ अधिक किंवा कमी नाही, परंतु तंतोतंत सर्वकाही, मानवी जीवनाचे सर्व क्षेत्र, जे असमान आहेत. श्रमाने तयार केलेले आणि व्यवस्थित केलेले क्षेत्र हे पृथ्वीवरील, भौतिक कल्याणाचे क्षेत्र आहे. परंतु हे क्षेत्र स्वतःच उच्च दर्जाचे नसल्यामुळे, या क्षेत्रात निर्मितीचे साधन म्हणून श्रम, तारण आणि संयम यांच्या बरोबरीने कुठेही ठेवलेले नाही. आणि यामध्ये, आपल्या लोकांची चेतना ऑर्थोडॉक्स धर्माशी पूर्णपणे एकमत आहे, जे प्रोटेस्टंट धर्माच्या विपरीत, जे कामात जगातील मनुष्याचा अर्थ आणि हेतू आणि त्याच्या आत्म्याचे शुद्धीकरण आणि निर्माण करण्याचे मुख्य साधन पाहते, असा अर्थ नाकारतो. काम करण्यासाठी" (केसेनिया कास्यानोवा).
एखाद्या व्यक्तीच्या आध्यात्मिक सुधारणेच्या मूल्यांच्या तुलनेत मूल्यांच्या रशियन पदानुक्रमात श्रम एक गौण स्थान व्यापतात याची पुष्टी पवित्र वडिलांच्या शिकवणींमध्ये आढळते. भिक्षु डोरोथिओसने आपल्या बांधवांना शिकवले: “काम लहान असो वा मोठे, त्याकडे दुर्लक्ष करू नये किंवा त्याची काळजी घेऊ नये, कारण दुर्लक्ष करणे हानिकारक आहे, परंतु एखाद्याने स्वतःच्या व्यवस्थेपेक्षा कार्य पूर्ण करण्याला प्राधान्य देऊ नये. खरे काम नम्रतेशिवाय असू शकत नाही, कारण श्रम स्वतः व्यर्थ आहे आणि त्याचे मूल्य नाही. किंवा: “देव स्वतःला श्रमाने नव्हे तर साधेपणाने आणि नम्रतेने प्रकट करतो. जरी प्रभूचे सामर्थ्य दुर्बलतेत परिपूर्ण केले जाते, तरीही परमेश्वर नम्र कार्यकर्त्याला नाकारेल.” बिशप थिओफन, जवळजवळ आमचे समकालीन, आपल्या कळपाला लिहिले: "व्यवसाय ही जीवनातील मुख्य गोष्ट नाही, मुख्य गोष्ट म्हणजे हृदयाची मनःस्थिती, देवाकडे वळणे." हे पुढे सामान्यीकृत केले गेले आहे: "आपण पाहिल्याप्रमाणे, श्रम कोठेही नाकारले जात नाही, त्याची उपयुक्तता सर्वत्र ओळखली जाते, परंतु एखाद्या व्यक्तीच्या पृथ्वीवरील कॉलची पूर्तता आणि त्याच्या आत्म्याची योग्य रचना आपोआप सुनिश्चित करते हे एक अचूक साधन मानले जात नाही ... मूल्य प्रणालीमध्ये श्रमाला स्पष्टपणे गौण स्थान दिले जाते. आणि सिस्टमचे उल्लंघन केल्याशिवाय त्याला दुसर्‍या श्रेणीत स्थानांतरित करणे अशक्य आहे” (केसेनिया कास्यानोवा).
रशियन आत्म्याचे इतर सद्गुण देखील ऑन्टोलॉजिकल संयमामध्ये आहेत: "संयम आणि दुःख हे व्यक्तिमत्त्व निर्मितीचा एक मार्ग आहे, एक मजबूत इच्छेचा "पडत नाही" आकृतीचा विकास... संयम आणि आत्मसंयम हा केवळ एक मार्ग नाही. आत्म्याच्या स्वातंत्र्यावर विजय मिळवणे, परंतु अधिक जागतिक अर्थ देखील आहे - अस्तित्वाचे तत्त्व, जगामध्ये सुसंवाद आणि संतुलन राखणे... हा अस्तित्वाचा सर्वात प्राचीन मार्गांपैकी एक असावा... हा अस्तित्वाचा एक कठोर मार्ग आहे, परंतु अनंतकाळासाठी डिझाइन केलेले: अशा पर्यावरणीय प्रणालीसह, नैसर्गिक आणि सामाजिक, प्रत्येकासाठी पुरेसे असेल आणि बर्याच काळासाठी, जवळजवळ कायमचे" ( केसेनिया कास्यानोवा).
अशा जागतिक दृष्टिकोनामध्ये, रशियन आत्म्याचे अनेक रहस्ये लपलेले आहेत: “आम्ही आमच्या लोकांमध्ये पेरेस्ट्रोइका, कोणत्याही नवीन निर्मितीसह कोणत्याही सुधारणेशी संबंधित घटनांबद्दल त्यांची अत्यंत कमकुवत प्रतिक्रिया सतत लक्षात घेतो. परंतु त्याच्यातील एका अत्यंत महत्त्वाच्या वैशिष्ट्याकडे आपण फार क्वचितच लक्ष देतो: तो - ज्या लोकांवर त्यांच्या प्राचीन संस्कृतीचा आणि त्यांच्या ऑर्थोडॉक्स धर्माचा प्रभाव आहे - त्यांना खरोखर काहीही नष्ट करणे आवडत नाही आणि अगदी आवश्यक असल्याशिवाय ते कधीही करत नाही. तो एक महान संरक्षक आहे. सर्व प्रथम, तो त्याच्या आत जे आहे त्याचा रक्षक आहे, परंतु नंतर जे बाहेर आहे त्याचा देखील तो रक्षक आहे” (केसेनिया कास्यानोव्हा). रशियन इतिहासातील विनाशाचा अल्प कालावधी हा नेहमीच रशियन व्यक्तीच्या जीवनाचा मार्ग आणि अंतर्गत आध्यात्मिक संविधानाच्या विघटनाचा त्रासदायक काळ होता. नरभक्षक बोल्शेविक राजवट त्याच वेळी सर्वात रशियन विरोधी शक्ती होती.
मूलत:, रशियन लोकांचे विश्वदृष्टी ख्रिश्चन वृत्तीशी सर्वात सुसंगत आहे: माणूस स्वर्गाचा रहिवासी आहे, एक भटका आणि या जगात एक परदेशी आहे. “त्यांचे आत्म-पुष्टीकरण हे उद्दिष्ट नाही बाह्य जग, परंतु स्वतःच्या आत, स्वतःचे व्यक्तिमत्व "व्यवस्था" करण्यासाठी. जग त्यांच्यासाठी तात्पुरते आश्रयस्थान आहे आणि जर त्यात पूर्वीच्या पिढ्यांनी काहीतरी केले असेल तर ते नेहमी त्यांच्या प्रसिद्ध पूर्वजांच्या उदाहरणानुसार उपचार करण्यास प्रवृत्त असतात, ज्यांनी म्हटले: “ते आमच्याद्वारे ठेवले गेले नाही, ते. सदासर्वकाळ खोटे बोलणे... मृत्यूबद्दलची ही अखंड "स्मृती" आणि दुःख सहन करण्याची तयारी हा त्या नम्र आणि नम्र व्यक्तिमत्त्वाचा आधार आहे, ज्याचा आदर्श आपल्या जातीय संस्कृतीत उच्च स्थानावर आहे... पाहुण्यांचा नाजूक संयम” हा जागतिक दृष्टिकोनाचा गाभा आहे ज्यावर आपला मुख्य “सामाजिक आर्किटेप” आधारित आहे. हे त्याचे मूळ, वरवर पाहता, त्या प्राचीन, अगदी पूर्व-ख्रिश्चन, संस्कृतीच्या थरापासून शोधते, ज्यावर ऑर्थोडॉक्सी नंतर खूप चांगले आणि ठामपणे विसावले कारण ऑर्थोडॉक्स आदर्श अशा व्यक्तीचा आदर्श आहे ज्याला कसे सहन करावे आणि दुःख कसे करावे हे माहित आहे, ज्याला " जीवनाची काळजी बाजूला ठेवा, "सर्वात सुसंगत आणि नैसर्गिक मार्गाने या प्रोटोकॉलची मूलभूत तत्त्वे चालू ठेवतात... हे जागतिक दृष्टिकोन शहाणपणाचे आणि त्याच वेळी बालिश आहे" (केसेनिया कास्यानोव्हा).
रशियन संस्कृती अस्तित्वाची एक अद्वितीय गूढ भावना वाढवते, जी इतर गोष्टींबरोबरच, लोकांच्या काही ऐतिहासिक निष्क्रियतेचे स्पष्टीकरण देते: “आपली संस्कृती अमूर्त, अनंतकाळवर अधिक केंद्रित आहे. आणि आम्ही, परंपरावादी असल्याने, कमकुवतपणे समजतो विशिष्ट फॉर्मया समान परंपरा. आम्ही आमच्या सांस्कृतिक आणि सामाजिक पायाला काही विशाल, शाश्वत वास्तवाचा भाग मानतो, जो आपल्यापासून स्वतंत्र असतो, जो त्याच्या स्वतःच्या काही नियमांनुसार विकसित होतो, आपल्याला अंतर्ज्ञानाने जाणवतो, परंतु आपल्या ज्ञानासाठी प्रवेश नाही. या शाश्वत वास्तवात काहीतरी नष्ट झाले आहे, काहीतरी तयार केले आहे - हे सर्व आपल्या प्रयत्नांवर अवलंबून नाही आणि आपल्या अवास्तव मनमानीसह या प्रक्रियेत व्यत्यय न आणणे चांगले आहे" (केसेनिया कास्यानोव्हा).
रशियन संस्कृती अनंतकाळच्या दिशेने उन्मुख आहे, म्हणून त्यामध्ये वेळेचे परिमाण कमी प्रमाणात विकसित केले गेले आहे, भूतकाळ आणि भविष्याकडे कोणतेही अभिमुखता नाही, ती हालचाल, टप्पे किंवा मध्यवर्ती चरण गृहीत धरत नाही. बर्दयाएव यांनी रशियन विचारसरणीची व्याख्या सर्वनाशिक आणि ऐतिहासिक अशी केली: “म्हणूनच अशा संस्कृतींच्या क्षेत्रात सुधारणा करण्याची अविश्वसनीय अडचण आणि जटिलता. ते कोणत्याही बदलासाठी खूप प्रतिरोधक आहेत. जेव्हा, शेवटी, चेतनेमध्ये बदल होतो, तेव्हा ते संदर्भाच्या अधिक किंवा कमी निरपेक्ष बिंदूंशी संबंधित नसते. मग सांस्कृतिक बंध पूर्णपणे विखुरले जातात, बदल एक अनियंत्रित, भयंकर विनाशकारी वर्ण घेतो: सर्वनाशिक चेतना "शेवटच्या दिशेने, मर्यादेकडे धावते", "जीवन प्रक्रियेच्या संपूर्ण मध्यभागी" (N.A. Berdyaev) बायपास करते.
प्रसिद्ध रशियन विद्रोह ही सत्ताधारी स्तराद्वारे पारंपारिक जीवनशैलीच्या नाशाची प्रतिक्रिया आहे: “सार्वकालिक स्फोट घडवून आणणारी प्रेरणा ही नेहमीच काहीतरी “सुधारणा” करण्याची किंवा काहीतरी “काढण्याची” इच्छा नसून एक संकट असते. अभिमुखता, पारंपारिक मूल्यांचे पतन आणि पारंपारिक प्रतिमा जीवन, समाजाच्या "सामान्य" स्थितीचे उल्लंघन किंवा त्यातून विचलन. हे नेहमी काहीतरी "साध्य करणे" किंवा ओळख करून देण्याबद्दल नसते, परंतु काहीतरी गमावलेले, नैसर्गिक, हवेसारखे काहीतरी पुनर्संचयित करण्याबद्दल असते, जे नेहमीच होते आणि नेहमीच असले पाहिजे, परत येण्याबद्दल, परंतु भूतकाळाकडे नाही, पूर्वीच्या (अपोकॅलिप्टिक चेतना) अशा श्रेणींमध्ये विचार करा), परंतु सर्वसामान्यपणे, त्यांच्या संस्कृतीच्या नैसर्गिक मॉडेलसाठी... लोक "असह्य परिस्थितीत" असतात तेव्हा ते "विद्रोह" करतात (ज्याद्वारे त्यांचा सामान्यतः भौतिक परिस्थितीचा अर्थ होतो. अस्तित्व). जर या त्रासांना त्यांच्या मनात न्याय्य असेल तर लोक विलक्षण प्रमाणात सहन करू शकतात. शिवाय, त्यांचे औचित्य, उदाहरणार्थ, युद्ध, पीक अपयश किंवा इतर नैसर्गिक आपत्ती असणे आवश्यक नाही. त्या काळातील लोक जेव्हा आपल्या प्राचीन (आणि कमी प्राचीन - ऑर्थोडॉक्स) संस्कृतीच्या प्रभावाखाली असतात तेव्हा ते सामान्यतः संन्यास आणि सर्व त्याग हे मूल्य मानतात, म्हणून बोलायचे तर, जीवनाचा आधार" (केसेनिया कास्यानोव्हा).
आमच्या सर्व वांशिक सामाजिक आर्किटेपमध्ये "मूलभूत तत्त्व आत्मसंयम, एखाद्याच्या दैनंदिन गरजा पूर्ण करण्यास नकार, शब्दाच्या व्यापक अर्थाने तपस्वी" (केसेनिया कास्यानोव्हा) समाविष्ट आहे. आत्मसंयमाच्या मार्गावर, एखादी व्यक्ती "त्याच्या शारीरिक स्वभावावर शक्ती आणि त्याद्वारे आत्म्याचे स्वातंत्र्य" (केसेनिया कास्यानोव्हा) प्राप्त करते. जीवनाच्या भौतिक बाजूकडे दुर्लक्ष करणे आणि स्वर्गीय गोष्टींकडे झुकणे हे रशियन लोकांमध्ये अनेक लेखकांनी नोंदवले.
पार्थिव जगात स्थायिक होण्याची इच्छा आणि क्षमता यांच्याशी अतींद्रिय उंची आणि तपस्वीपणाचे आकर्षण कसे आहे? “आपली संस्कृती भौतिक वस्तूंवर फारच कमी लक्ष केंद्रित करते आणि परिणामी, त्यांच्या उत्पादन आणि संचयनाच्या कार्याच्या मूल्यावर. भौतिक वस्तूंना महत्त्व देणार्‍या, ते जमा करणार्‍या आणि अशा अनेक लोकांकडे बोट दाखवून कोणी आक्षेप घेऊ शकतो. परंतु हे आक्षेप चुकीचे आहेत, आम्ही येथे लोकांबद्दल बोलत नाही तर संस्कृतीबद्दल बोलत आहोत आणि कोणत्याही संस्कृतीच्या कृतीच्या क्षेत्रात बरेच असंस्कृत आणि असंस्कृत लोक आहेत, म्हणजे, जे लोक खराब समाजीकरण आणि कृती करतात. तुमच्या संस्कृतीच्या मूल्य पदानुक्रमाच्या अर्थाने “आदिम” बोला. आणखी एक आक्षेप अधिक न्याय्य असेल: जर आपला देशबांधव व्यक्तिमत्वाच्या प्रकारानुसार एपिलेप्टॉइड असेल आणि या प्रकारच्या वैशिष्ट्यांमध्ये... परिपूर्णता, स्वतंत्र आणि जटिल योजना तयार करण्याची आणि त्यांची अंमलबजावणी करण्याची क्षमता समाविष्ट असेल तर "काहीही नाही," तर तो असावा. साठेबाजी, काटकसर, आवश्यकतेपेक्षा जास्त निर्माण करण्याची इच्छा आणि सांस्कृतिक इमारतीच्या खालच्या मजल्यांवर - साध्या आणि खराब सामाजिक लोकांमध्ये - या गुणवत्तेमुळे वर्तनाची "कुलक" पद्धत (अधिक उत्पादन करा, कमी खर्च करा) , शक्य असल्यास, कमीसाठी अधिकची देवाणघेवाण करा आणि ते सर्व "रिझर्व्हमध्ये" जोडा), आणि हे सर्व भौतिक वस्तूंच्या सापेक्ष आहे, कारण या मजल्यांवर आध्यात्मिक फायदे कमी प्रमाणात प्रवेशयोग्य आणि खराब समजले जातात. या आक्षेपात काही तथ्य आहे, आणि आपल्या संस्कृतीच्या इमारतीच्या खालच्या मजल्यावर अशी घटना पहायला मिळते. तथापि, आमच्या विधानाचा संपूर्ण पॅथॉस पुन्हा या वस्तुस्थितीवर निर्देशित केला गेला की हे स्वतःला प्रकट होते जेथे संस्कृती "ते पूर्ण करत नाही." यामध्ये, इतर क्षेत्रांप्रमाणे, आपली संस्कृती... जीनोटाइपच्या विरोधात कार्य करते. म्हणूनच बहुधा ती अशी असावी जड वजनमालकी नाकारते भौतिक फायदेआणि विशेषतः होर्डिंग. आमच्या गावातील “कुलक” ही खऱ्या अर्थाने आणि संपूर्ण अर्थाने संस्कृतीविरोधी घटना होती, आणि म्हणूनच तो इतका तीव्र नापसंत होता: त्याने दारिद्र्य आणि दुःखाचे मूल्य नाकारले आणि बाकीच्या काळात त्याच्या विरुद्ध स्वतःची खात्री करायची होती. त्याचे आयुष्य. हे आता आणि पूर्वीच्या काळात सतत समोर येत असलेल्या वस्तुस्थितीवरून देखील दिसून येते, जेव्हा एखादी व्यक्ती ज्याने मोठ्या कष्टाने, कष्टाने आणि संयमातून कमावलेली असते ज्यामुळे त्याला पुढील दीर्घ काळासाठी शांत जीवन मिळू शकते. एका संध्याकाळी हा सगळा निधी स्वत: खर्च करतो. त्याचा मुलगा नाही, त्याचा नातू नाही, ज्यांनी स्वतः कमावले नाही आणि एक पौंड किती मूल्यवान आहे आणि गरिबीत जगणे किती वाईट आहे हे माहित नाही - तो स्वतः, ज्याला सर्व काही माहित आहे, सर्व काही फेकून देतो (याशिवाय दुसरा कोणताही मार्ग नाही. ठेवा) आणि स्क्वेअर वन वर परत येतो" (केसेनिया कास्यानोव्हा).
जगाबद्दलची तपस्वी वृत्ती सुप्रसिद्ध रशियन विश्ववादात स्पष्टपणे व्यक्त केली गेली होती: “जग अस्तित्त्वात आहे आणि केवळ आपल्या त्याग, आपला संयम, आपला आत्मसंयम याद्वारे योग्यरित्या पुढे जात आहे... हे एक अतिशय वाजवी आणि योग्य आहे (आणि कदाचित जगाचा एकमेव योग्य) दृष्टिकोन. खरे आहे, आपल्या काळात ते आपल्या चेतनामध्ये कमी आणि कमी स्पष्टपणे दिसते. परंतु "कठीण काळात" जेव्हा आपल्या अस्तित्वाची असुरक्षितता आणि क्षणभंगुर स्वरूप स्पष्ट होते, तेव्हा आपण त्याकडे परत येतो आणि ते जगाबद्दलची आपली धारणा स्थिर करते आणि आपल्याला असह्य सहन करण्याची शक्ती देते" (केसेनिया कास्यानोव्हा).
तपस्वी स्वभावाच्या एका किंवा दुसर्या रूपात प्रभुत्व रशियन व्यक्तीला एक अद्वितीय स्वरूप देते: “एक लोक त्यांच्या बळावर प्राचीन संस्कृती, नेहमी आनंदाची लालसा, आनंदाची, काहीतरी पापी समजते. म्हणूनच, आमच्या वांशिक संकुलाच्या सांस्कृतिक वर्तनाच्या रूढींमध्ये उज्ज्वल बहुसंख्य, आनंदीपणाचे प्रकटीकरण आणि आत्मविश्वास समाविष्ट नाही. ते सर्व मऊ, संयमित, पेस्टल रंगात रंगवलेले आहेत... पुरुषत्व, वैराग्य, पवित्रता आणि उच्च आणि महत्त्वाच्या वस्तूंवर विचारांचे केंद्रबिंदू - हे सर्व आत्म्याच्या स्थितीत प्रतिबिंबित होते, ज्याची व्याख्या सामान्यतः "गंभीरता" आणि "एकाग्रता". हे जग आणि स्वत: ची एक अतिशय स्थिर भावना आहे, दुःख, "विकार" आणि अनियंत्रित आनंदीपणा या दोन्हीच्या दिशेने कोणत्याही चढउतारांचा जोरदार प्रतिकार करते. म्हणूनच प्रत्येक व्यक्ती आपल्या रस्त्यावर एवढी लक्षवेधी आहे की, अ‍ॅनिमेटेडपणे उंचावलेल्या आवाजात काहीतरी बोलत आहे, हावभाव करत आहे, चेहऱ्याच्या वाढलेल्या हावभावांमधून काहीतरी सांगण्याचा प्रयत्न करत आहे. हे आमच्यात मान्य नाही. हे आपल्या विचारांशी आणि स्वभावाशी जुळत नाही. तथापि, हा इतका वाईट मूड अजिबात नाही, तो फक्त तीव्र नाही तर अगदी मध्यम टोनमध्ये रंगला आहे” (केसेनिया कास्यानोव्हा).
अर्थात, रशियामध्ये नेहमीच पुरेसा आनंदीपणा असतो, परंतु, पाश्चात्य लोकांच्या तुलनेत, आपण अधिक संयमी आहोत, परंतु अधिक स्थिर आहोत - शांततेत आणि हिंसाचारात: “जेव्हा आपण आधीच “खराब मूड” मध्ये असतो, तेव्हा आपण, खरं तर, परत मिळणे खूप कठीण आहे. आमची प्रकृती एक प्रकारची जडत्व प्राप्त करण्याकडे झुकत असल्याने आम्हाला चिडवण्याबरोबरच... अमेरिकन लोक एक हट्टी लोक आहेत, परंतु तरीही ते खूपच कमजोर आहेत. आपण नेहमी आपल्या मनोवृत्तीच्या जडत्वासाठी ओळखले जाते, ज्याला बोलचाल भाषेत "हट्टीपणा" म्हणतात. आपली ही राष्ट्रीय गुणवत्ता लक्षात घेऊन, आपल्या राज्यांची गतिशीलता आणि आपल्या अहंकाराच्या कार्याची यंत्रणा विकसित होते" (केसेनिया कास्यानोव्हा).
रशियन लोकांमधील भावनिक अनियंत्रिततेच्या संयोजनाचे विश्लेषण, जेव्हा भावनांवर नियंत्रण ठेवणारी व्यक्ती नसते, परंतु ते त्यांच्यावर नियंत्रण ठेवतात, धीरगंभीरपणा, गांभीर्य, ​​मनःस्थितीची स्थिरता, आत्मसंयम, या निष्कर्षापर्यंत पोहोचते की "आम्ही मऊ आहोत. , नम्र, धीरगंभीर आणि सहन करण्यास तयार स्वभावाने नव्हे तर संस्कृतीने. ही संस्कृती आपल्याला संयम आणि आत्मसंयमाच्या मार्गाने, अगदी आत्मत्यागाच्या टप्प्यापर्यंत घेऊन जाते. आपला स्वभाव तसा अजिबात नाही. तिला हिंसक आणि अनियंत्रित भावनिक उद्रेक होण्याची शक्यता आहे” (केसेनिया कास्यानोव्हा).
पुढे, रशियन लोकांचे काही गुण त्यांच्यामध्ये सामान्य उच्चारित व्यक्तिमत्व प्रकारानुसार निर्धारित केले जातात. वर नमूद केल्याप्रमाणे, रशियन वांशिक गट एक एपिलेप्टॉइड व्यक्तिमत्व प्रकार द्वारे दर्शविले जाते. एपिलेप्टॉइड "हट्टी आहे, फारसा लवचिक नाही, कारण त्याला सर्वकाही त्याच्या स्वत: च्या मार्गाने आणि त्याच्या वेळेवर करायला आवडते, तथापि, जर त्याला आग्रह केला गेला नाही किंवा हस्तक्षेप केला गेला नाही तर तो काळजीपूर्वक काम करतो; स्फोटक, पण बहुतांश भाग- शांत आणि धीर देणारा, काही विशिष्ट कारणांमुळे चिडचिड होतो ज्याचा अंदाज येऊ शकतो; त्याच्या आजूबाजूचे लोक त्याच्यावर "कंटाळवाणे" (तपशीलांमध्ये "अडकले" असल्याने) आणि "दुःख" असल्याचा आरोप करतात (त्याच्या उद्रेकाच्या काळात असे आढळून आले की तो नातेसंबंधांचे सर्व लहान तपशील लक्षात ठेवतो आणि विचारात घेतो) ... तो, खरंच, "असहयोगी" आहे - त्याच्याशी समन्वय साधणे कठीण आहे, कारण त्याची स्वतःची योजना आणि गती आहे - परंतु तो असामाजिक नाही. याउलट, केम्पिंस्कीच्या म्हणण्याप्रमाणे, एपिलेप्टॉइड्स ते ज्या गटाशी संबंधित आहेत त्यांना स्थिरता आणि एकता प्रदान करतात. सामान्य उद्दिष्ट साध्य करण्यासाठी ते सहसा आयोजक आणि नेते असतात, कारण एपिलेप्टॉइडला एक सामान्य, गट ध्येय स्वतःचे समजण्यापासून काहीही प्रतिबंधित करत नाही आणि नंतर तो त्याच दृढतेने आणि सातत्यपूर्णतेने ते साध्य करण्यासाठी प्रयत्न करतो आणि इतरांनाही आपल्या बरोबर आणतो. त्याच वेळी, या ध्येयाच्या मार्गावर इतर अनेक वेळा आशा गमावू शकतात आणि हरवलेल्या गोष्टीचा विचार करू शकतात, परंतु एपिलेप्टॉइड विजयावर ठामपणे विश्वास ठेवतो आणि इतरांना सर्वकाही सोडून देण्यापासून आणि इतर गोष्टी करण्यापासून प्रतिबंधित करतो. ”(केसेनिया कास्यानोवा). खरंच, याची काही वैशिष्ट्ये मानसिक प्रकारहे रशियन व्यक्तीचे वैशिष्ट्य आहे: “त्याच्यामध्ये एपिलेप्टोइडचे काहीतरी आहे: आळशीपणा आणि प्रतिक्रिया उशीर करण्याची क्षमता; आपल्या स्वत: च्या वेगाने आणि आपल्या योजनेनुसार कार्य करण्याची इच्छा; विचार आणि कृतीची काही "स्निग्धता" ("रशियन माणूस दृष्टीक्षेपात मजबूत आहे"); एका प्रकारच्या क्रियाकलापातून दुसर्‍या प्रकारात स्विच करण्यात अडचण; स्फोटाचा धोका देखील अस्तित्त्वात असल्याचे दिसते” (केसेनिया कास्यानोवा).
या राष्ट्रीय वैशिष्ट्यांच्या उत्पत्तीबद्दलचे निष्कर्ष सखोल आहेत: "आम्ही एक सावध गृहितक मांडू शकतो की काही अगदी प्राचीन काळात, जेव्हा आपले "सामाजिक पुरातन" आकार घेत होते, तेव्हा ही प्रक्रिया बर्‍यापैकी परिभाषित वैशिष्ट्ये असलेल्या लोकसंख्येमध्ये घडली होती. एपिलेप्टॉइड जीनोटाइपचे - आणि असे झाले की आमचे सांस्कृतिक मापदंड या जीनोटाइपद्वारे सेट केले जातात. इतिहासाच्या ओघात, आक्रमणे आणि स्थलांतरण, जीनोटाइप मऊ केले जाऊ शकते आणि हळूहळू "खोटले" जाऊ शकते, परंतु हे शक्य आहे की त्याची मुख्य वैशिष्ट्ये जतन केली गेली आहेत. आणि हे आपल्या वांशिक पुरातत्त्वांचे चैतन्य आहे, ते या वैशिष्ट्यांशी तंतोतंत जुळवून घेतात, त्यांना त्यांची आवश्यकता आहे... या प्रक्रियेतील संस्कृती जीनोटाइपला विरोध करते. त्याचे कार्य ते प्रतिबिंबित करणे किंवा एकत्रित करणे हे नाही तर ते पर्यावरणाशी, पर्यावरणाशी जुळवून घेणे, एक प्रकारे "प्रक्रिया" करणे, त्याची लागवड करणे. जीनोटाइपचे कार्य अडचणी निर्माण करणे आहे, संस्कृतीचे कार्य त्यांच्यावर मात करणे आहे. अशा प्रकारे, आम्ही शुद्ध एपिलेप्टॉइड नाही. आम्ही सांस्कृतिक एपिलेप्टोइड्स आहोत... एपिलेप्टॉइड जीनोटाइप, जसे की ते होते, आमच्या वांशिक संस्कृतीमुळे "दिसते", जसे की त्याच्या आवरणाखाली "वाटले". परंतु या जीनोटाइपला प्रतिसाद म्हणून, त्यावर प्रक्रिया करण्याचा आणि त्यावर मात करण्याचा एक मार्ग म्हणून आपली वांशिक संस्कृती तयार झाली हे आपण प्रारंभिक उत्पादन म्हणून घेतले, तर बर्‍याच गोष्टी आपल्यासाठी काही अर्थपूर्ण बनतील आणि आपल्याला त्याचे महत्त्व समजेल. वैयक्तिक क्षण ज्यांना आतापर्यंत "अवशेष" मानले गेले आहे, भूतकाळातील ऐतिहासिक टप्प्यांचे मजेदार अवशेष, जेव्हा एखाद्या व्यक्तीने त्याच्या सभोवतालचे वास्तव समजले नाही आणि त्याबद्दल सर्वात विलक्षण कल्पना तयार केल्या आहेत" (केसेनिया कास्यानोव्हा).
हे रशियन लोकांच्या परंपरा, संस्कार आणि विधींबद्दलच्या वचनबद्धतेचा संदर्भ देते, जे राष्ट्रीय वर्णाच्या वैशिष्ट्यांद्वारे स्पष्ट केले आहे: “शांत काळात, एपिलेप्टॉइड नेहमीच सौम्य उदासीनता अनुभवतो. हे समजण्यासारखे आहे, कारण तो एक चक्राकार आहे. त्याची अतिक्रियाशीलता भावनिक स्फोट आणि "बेलगाम स्वभाव" मध्ये व्यक्त केली जाते जी या क्षणी त्याच्यामध्ये प्रकट होते; उदासीनता "औदासीनता", काही आळस, कमी मनःस्थिती आणि सायकोमोटर स्फेअर द्वारे दर्शविले जाते... अशा अवस्थेत, एपिलेप्टॉइडला क्रियाशीलतेकडे परत आणणारी तीन माध्यमे आहेत: जीवनाला त्वरित धोका, कर्तव्याची भावना आणि... विधी ... सवयी-विधींनी त्यांचे कार्य पूर्ण केले आहे: त्यांनी निराश झालेल्या एपिलेप्टॉइडला "आडवले", त्यांनी त्याला हळूवारपणे क्रियाकलापांच्या नेहमीच्या दैनंदिन रचनांमध्ये समाविष्ट केले... सवयी-विधी त्याला शक्ती वाचवतात, ज्याची त्याला उदासीनतेच्या वेळी तातडीने आवश्यकता असते. .. आम्ही कठोर कर्मकांडवादी नाही. आम्ही निवडीनुसार कर्मकांडवादी आहोत, आम्हाला आमच्या विधींमध्ये फेरफार कसा करायचा हे माहित आहे, त्यांना एका गोलाकारातून दुसऱ्या क्षेत्रात हलवायचे किंवा काही काळासाठी पूर्णपणे सोडून द्यायचे आणि नंतर पुन्हा त्यांच्याकडे परतायचे. हे दर्शविते की आपल्यासाठी विधी हे बाह्य माध्यम नाहीत, जगाला क्रमाने (आणि म्हणून, स्वतःला अधीनस्थ) करण्याचा एक विलक्षण मार्ग आहे. आपला कर्मकांड... म्हणजे स्वतःमध्ये आणि स्वतःभोवती सुव्यवस्था प्रस्थापित करण्यापेक्षा अधिक काही नाही... विधीमधील एका क्रियेतून दुसर्‍या क्रियेत संक्रमण हे नेहमीचेच असते आणि ते आपोआप घडत असल्याने, बदलण्यासाठी मानस एकत्र करण्याची गरज नसते. एपिलेप्टॉइडमध्ये कोणत्या प्रकारची हालचाल हळूहळू होते: त्याला प्रथम स्विच करण्याच्या कल्पनेची सवय लावली पाहिजे, नंतर विचार करा की त्याने सर्वकाही पूर्ण केले आहे का? या टप्प्यावर(त्याच्या या कसोट्यामुळे त्याला खूप अनावश्यक त्रास होतो), काही पूर्वतयारी ऑपरेशन्स करा - हे सर्व केल्यानंतरच तो क्रियाकलापांच्या दुसर्या संरचनेवर स्विच करण्यासाठी "पिक" आहे. विधी क्रमाने, हे सर्व आवश्यक नाही. विधी "विचार" करते आणि एपिलेप्टॉइडसाठी निर्णय घेते. हे खरे आहे की, एपिलेप्टॉइडने पूर्वी या विधीद्वारे त्याच्या सर्व अंतर्भूत कसून, दूरदृष्टी आणि परिपूर्णतेसह विचार केला होता - तो पूर्ण आणि तपशीलवार प्रणालींचा मास्टर आहे - परंतु, विचार करून, तयार केले आणि कामात "लाँच" केले, तो आता बदलणे टाळेल. बदलाची गरज होईपर्यंत काहीही पूर्णपणे तातडीचे होणार नाही. त्याला त्याच्या डिझाईन्स आवडतात आणि त्याची सवय होते. शेवटी, ते त्याच्या व्यक्तिमत्त्वाचा भाग आहेत, तथापि, ते त्याचा एक परिधीय भाग आहेत... शिवाय, नवीन डिझाइनच्या विकासासाठी नेहमीच वेळ, लक्ष आवश्यक असते आणि सामान्यत: एक त्रासदायक गोष्ट असते" (केसेनिया कास्यानोव्हा).
वरील सर्व गोष्टी आपल्या संस्कृतीतील कर्मकांडाचा अर्थ स्पष्ट करतात, कारण हे देखील विधी आहेत, परंतु उच्च क्रमाचे आहेत. वैयक्तिक जीवनाच्या तरलतेच्या तुलनेत विधींच्या अपरिवर्तनीयतेने त्यांना विलक्षण सामर्थ्य आणि परिणामकारकता दिली. आपल्या संस्कृतीत, विधींनी "एक विशिष्ट कार्य केले - एक प्राथमिक, म्हणून बोलायचे तर, एपिलेप्टॉइडचा प्रतिबंधात्मक भावनिक "स्त्राव", जर शक्य असेल तर ते भावनांमधून काढून टाकणे जोपर्यंत मानस भारावून जाईपर्यंत आणि सर्व सुरक्षा यंत्रणा अयशस्वी होतात ... एपिलेप्टॉइड त्याच्या स्वत: च्या डिव्हाइसेसवर सोडले जाते. तो सहन करतो आणि शेवटच्या टोकापर्यंत स्वतःला दडपतो, जोपर्यंत त्याच्यातील भावनांचा आरोप या प्रतिबंधात्मक अडथळ्यांना नष्ट करण्यासाठी इतका चिरडत नाही. परंतु नंतर केवळ या अडथळ्यांवरच नव्हे तर आजूबाजूच्या प्रत्येक गोष्टीवर त्याचा विनाशकारी प्रभाव पडतो. काही दुर्मिळ प्रकरणांव्यतिरिक्त (उदाहरणार्थ, देशभक्तीपर युद्धे), अशा विध्वंसक ट्रेंड, नियमानुसार, कोणताही फायदा आणत नाहीत. परंतु एपिलेप्टॉइड स्वतः याबद्दल काहीही करू शकत नाही - तो त्याच्या भावनिक क्षेत्रावर नियंत्रण ठेवत नाही, तो त्याला नियंत्रित करतो. तथापि, संस्कृतीने एपिलेप्टॉइड भावनिक चक्रांचे नियमन करणारा एक प्रकार विकसित केला आहे. आणि हा फॉर्म (अर्धवेळ, कारण त्यात इतर अनेक कार्ये आहेत) एक विधी आहे. विधी भावनांवर राज्य करते आणि ते खूप प्रभावीपणे करते. तो एक शक्तिशाली एजंट आहे आणि त्याची शक्ती त्याच्या पंथाच्या संबंधात आहे. केवळ या कनेक्शनमुळेच त्याला तो प्रचंड अधिकार प्राप्त होतो जो त्याला अंतःकरणावर नियंत्रण ठेवण्याची परवानगी देतो: तो केवळ भावना जागृत करण्यास किंवा शांत करण्यास सक्षम नाही, तो त्यांना एका मूडमध्ये रंगवू शकतो, तो त्यांना दुसर्‍या विमानात स्थानांतरित करू शकतो. ).
आपल्या लोकांच्या भूतकाळात विधीने मोठी भूमिका बजावली होती आणि आज विधीचा अभाव जीवनास गरीब बनवते आणि एखाद्या व्यक्तीला इतिहासाच्या अराजकतेपासून असुरक्षित बनवते. "आमचा देशबांधव - एक एपिलेप्टॉइड - एक प्रियकर आणि धार्मिक विधींचा कठोर संरक्षक होता: त्यांनी त्याला खूप दिलासा दिला, केवळ भावनांना मुक्त केले आणि त्यांना मुक्त केले नाही तर या भावनांना उज्ज्वल, उत्सवपूर्ण, आनंदी टोनमध्ये रंगवले. आधुनिक औद्योगिक सभ्यतेने हा आनंद केवळ आपल्याकडूनच नाही, तर त्याच्या कक्षेत ओढल्या गेलेल्या सर्व राष्ट्रांकडूनही काढून घेतला आहे, मूलत: सुट्टीचा नाश आणि अपात्र ठरवला आहे. तिने काळाची चक्रीय हालचाल नष्ट केली, ती एका अखंड मोनोक्रोमॅटिक धाग्यात पसरवली, अनिश्चित भविष्याकडे निर्देशित केली... विधी सुट्टीची निर्मिती करते, आणि सुट्टी वेळ थांबवते आणि एखाद्या व्यक्तीला त्याच्या अधीनतेपासून मुक्त करते, एखाद्या व्यक्तीला "उडी मारण्याची परवानगी देते. त्याच्या भविष्याच्या अंतहीन शर्यतीतून बाहेर. आणि केवळ या स्थितीतच एक भावनिक हालचाल आणि आराम आहे, तणावातून मुक्तता शक्य आहे” (केसेनिया कास्यानोव्हा). हे सर्व केवळ धार्मिक विधीद्वारे दिले जाऊ शकते: "खरंच, केवळ चर्चच वेळेत अनंतकाळचे बीज रोवण्यास सक्षम आहे" (केसेनिया कास्यानोवा). ऑर्थोडॉक्सी, त्याच्या कर्मकांडासह, रशियन नैसर्गिक वर्णावर एक फायदेशीर प्रभाव आहे.
फक्त नाही धार्मिक जीवन, परंतु रशियन लोकांच्या जीवनाचा संपूर्ण मार्ग विधींनी व्यापलेला होता: "काळा "सरळ होण्यापूर्वी" मनुष्य निसर्गाच्या नैसर्गिक चक्रीय काळात जगला - हिवाळा, वसंत ऋतु, उन्हाळा, शरद ऋतू; पेरणी, कापणी, मळणी. आणि मग वर्ष अक्षरशः सर्व रंगवलेले, भरतकाम केलेले आणि सुट्ट्यांसह सुशोभित केलेले होते. आणि प्रत्येक सुट्टी त्याच्या मौलिकतेमध्ये पूर्णपणे भिन्न होती - ख्रिसमास्टाइड, मास्लेनित्सा, ट्रिनिटी सेमिक बर्च झाडांच्या कर्लिंगसह, वसंत ऋतु, शरद ऋतूतील बिअर तयार करणे आणि लग्नाचे उत्सव भेटणे आणि पाहणे. हे सर्व वेळेवर आले आणि एका व्यक्तीला स्वतःकडे परत केले, त्या क्षणी त्याच्याकडून दैनंदिन घडामोडींबद्दलच्या सर्व चिंता आणि विचारांचे ओझे काढून टाकले, एक आउटलेट दिले आणि अगदी भावना आणि भावनांसाठी आउटलेटची मागणी करणे अनिवार्यपणे "(केसेनिया कास्यानोवा).
विधी “एखाद्या व्यक्तीला तयार केलेला अर्थ देत नाही; तो त्याला त्याच्या मार्गावर आणतो. अर्थ शोधण्यासाठी व्यक्तीने स्वतः कठोर परिश्रम केले पाहिजेत. तो आयुष्यभर यावर काम करतो. आणि विधी फक्त त्याला मदत आणि मार्गदर्शन पाहिजे. आणि हे काम तो अतिशय उत्तम प्रकारे पार पाडतो सूक्ष्म मार्गाने: भावनांना विशिष्ट टोन आणि शेड्समध्ये रंगवून. एक विधी दंगलखोर आणि विरोधाभासी रंगांनी (खेळ, नृत्य), दुसरा विचित्र आणि विलक्षण रंगांनी (मासिंग, भविष्य सांगणे), तिसरा शोकपूर्ण रंगांनी (अंत्यविधी) आणि चौथा मऊ आणि विचारशील, उदात्त रंगांनी (स्मृती) मृत). आणि यापैकी प्रत्येक " रंग श्रेणी” हे एखाद्या व्यक्तीला अनुभवण्यास आणि समजून घेण्यास आमंत्रित करते असे दिसते एका विशिष्ट अर्थानेमी का जगतो हे समजून घ्या” (केसेनिया कास्यानोव्हा).
मानसशास्त्रीय चाचण्या वापरून केलेल्या संशोधनाचे परिणाम दर्शवितात की, “आम्ही अमेरिकन लोकांपेक्षा चांगले साध्य करणारे आहोत,” परंतु “आमच्या संस्कृतीचे स्वतःचे ध्येय निश्चित करणे आणि ध्येय साध्य करणे आहे. पाश्चात्य युरोपियन लोकांपेक्षा वेगळे” (केसेनिया कास्यानोव्हा). सर्व क्रिया एकतर ध्येय-तर्कसंगतपणे निर्धारित केल्या जातात (जेव्हा परिणाम लक्षात येतो, तेव्हा ते साध्य करण्याचे मार्ग निवडले जातात); किंवा मूल्य-तर्कसंगत (जेव्हा एखाद्या व्यक्तीला खात्री असते की वर्तनाची एक विशिष्ट ओळ स्वतःमध्ये, नैतिक, सौंदर्याचा, धार्मिक किंवा इतर कोणत्याही दृष्टिकोनातून, त्याच्या परिणामांची पर्वा न करता स्वतःमध्ये खूप मौल्यवान आहे); किंवा प्रभावीपणे (तीव्र भावनांच्या प्रभावाखाली, प्रभावित करते); किंवा पारंपारिकपणे (जेव्हा कृती स्थापित प्रथेवर आधारित असते).
"आमचे देशबांधव इतर सर्वांपेक्षा मूल्य-आधारित आणि तर्कसंगत वागणूक पसंत करतात" (केसेनिया कास्यानोव्हा). परंतु याचा अर्थ असा नाही की तो भावनांच्या अधीन नाही, स्वतंत्र उद्दिष्टे परिभाषित करण्यास आणि ते साध्य करण्यासाठी मार्ग निवडण्यास सक्षम नाही. निवडीच्या परिस्थितीत, एक रशियन व्यक्ती मूल्य-तर्कसंगत ठरवण्याच्या पद्धतीला प्राधान्य देईल, म्हणजेच, त्याच्या कृतींमध्ये त्याला बहुतेक मूल्यांद्वारे मार्गदर्शन केले जाईल, अहंकारी गरजांद्वारे नाही. आणि हे त्याला नको आहे किंवा कसे मोजावे, योजना कशी करावी, जोखीम कशी घ्यावी हे माहित नाही म्हणून नाही, परंतु त्याच्या संस्कृतीला त्याची आवश्यकता आहे म्हणून. "आपल्या वैयक्तिक उद्दिष्टे आणि योजनांच्या अशा तीव्र दडपशाहीद्वारे, संस्कृती आपल्या "असहकारावर", व्यक्तिवाद आणि अलगावकडे आमची जीनोटाइपिक प्रवृत्ती यावर मात करते... आम्ही एक अशी संस्कृती विकसित केली आहे जी आम्हाला सांगते: "वैयक्तिक यश मिळवणे ही समस्या नाही, कोणतीही समस्या नाही. एपिलेप्टॉइड हे खूप चांगले करू शकतात; आणि तुम्ही इतरांसाठी काम करता, सामान्य कारणासाठी प्रयत्न करा!” आणि एक सुसंस्कृत (त्याच्या संस्कृतीबद्दल चांगले जाणणारा आणि संवेदनशील) एपिलेप्टॉइड प्रयत्न करतो. मूल्य-तर्कसंगत मॉडेल साकारण्याची शक्यता क्षितिजावर दिसू लागताच, सांस्कृतिक एपिलेप्टॉइड त्याच्या योजना आणि सर्व प्रकारच्या “रोजच्या चिंता” बाजूला ठेवतो, त्याला असे वाटते की तो क्षण आला आहे आणि तो शेवटी “वास्तविक गोष्ट” करू शकतो. ", मग ज्या गोष्टीतून त्याला वैयक्तिकरित्या कोणताही फायदा होणार नाही... सांस्कृतिक एपिलेप्टॉइड स्वतःसाठी कोणतेही वैयक्तिक आणि उपयुक्त काम करत नाही ज्या आनंदाने आणि उत्साहाने तो मूल्य-तर्कसंगत मॉडेल लागू करतो, तो त्यात स्वतःला पूर्णपणे गुंतवतो. , तो सकारात्मक आणि नकारात्मक भावनांचे वादळ अनुभवतो - ही त्याच्यामध्ये काम करताना एक भावना आहे, दिलेल्या मूल्य-तर्कसंगत मॉडेलमध्ये असलेल्या "सामाजिक आर्किटेप" कडे निःसंशयपणे निर्देश करते. परंतु सांस्कृतिक एपिलेप्टॉइडचे मूल्य-तर्कसंगत क्षेत्रात असे विचलित होणे, जे त्याच्या बाबतीत बरेचदा घडते, त्याची साध्यता कमी करते. तो त्याचे व्यवहार थांबवतो आणि मूल्य कृती, नियमानुसार, कोणत्याही विशिष्ट परिणामासह समाप्त होत नाही: हे त्यामध्ये प्रदान केले जात नाही, कारण ते काही प्रकारच्या सामूहिक मॉडेलचा भाग आहे, त्यानुसार अनेकांना "विक्री" करणे आवश्यक आहे. काहीही होण्याआधी ते कार्य करेल. आणि आपला देशबांधव अशी व्यक्ती आहे जी नेहमी काही इतर लोकांच्या प्रकरणांमध्ये "मध्यस्थी" करत असते, परंतु स्वतःचे करत नाही. पण हे फक्त बाहेरून दिसते. खरं तर, तो एक अत्यंत महत्त्वाची गोष्ट करत आहे - तो त्याच्या सामाजिक व्यवस्थेला त्याला ज्ञात असलेल्या विशिष्ट सांस्कृतिक मानकांनुसार आणि व्यवस्थितपणे "व्यवस्था" करतो. सामाजिक व्यवस्थात्याच्या स्वत: च्या घडामोडींनी काही अंशी अगदी रहस्यमय आणि अस्पष्ट मार्गांनी स्वतःची व्यवस्था केली पाहिजे" (केसेनिया कास्यानोव्हा).
मूल्य अभिमुखतेनुसार कार्य केल्याने, एखादी व्यक्ती स्वतःचा फायदा साध्य करत नाही, परंतु एक विशिष्ट सामाजिक संपूर्ण ऑप्टिमाइझ करते, जो प्रारंभिक बिंदू आहे, त्याच्या कृतीचा तार्किक प्रारंभ बिंदू आहे. त्याच वेळी, कृती स्वतःच त्याला प्रामाणिक आनंद देते. मूल्य-तर्कसंगत कृतीचा मोठा फायदा हा आहे की ते स्वतःमध्ये समाधान आणते. “सामाजिक संपूर्ण, जर ते योग्यरित्या आणि व्यवस्थित असेल तर, योग्य क्षणी आवश्यक मूल्य-तर्कसंगत कृती कशी करावी हे माहित असलेल्या व्यक्तीला अदृश्य होऊ देत नाही. हे - हे संपूर्ण - अशा व्यक्तीवर पूर्णपणे प्रतिक्रिया देते विशेष मार्गाने... मूल्य-तर्कसंगत कृती करताना, एखादी व्यक्ती विश्वास ठेवू शकते किंवा आशा करू शकते, परंतु कशावरही अवलंबून राहू नये. मुख्य तत्वकृतीचे हे मॉडेल म्हणते: "तुम्हाला पाहिजे तसे करा आणि जे होईल ते होऊ द्या!" (केसेनिया कास्यानोवा). हे मान्य केलेच पाहिजे की आपल्या जीवनात अनेकदा अशी प्रकरणे घडतात जेव्हा एखादी व्यक्ती सर्व खोट्या जीवनाच्या नियमांना नरकात पाठवू शकते, “आणि स्वतःचे, वरवर पाहता पूर्णपणे निरर्थक, मूल्य-आधारित आत्मदहनाचे कृत्य करू शकते, ज्याची आवश्यकता आहे, सर्वप्रथम. , स्वतःसाठी: त्याच्या आत्म्याला शुद्धीकरण आवश्यक आहे. परंतु ही कृती इतर लोकांना देखील आवश्यक आहे: त्यांच्यामध्ये ती भावनांची लाट निर्माण करते जी सांस्कृतिक संरक्षणाची सुप्त "सामाजिक पुरातनता" जागृत करते. "माझा आत्मा, माझा आत्मा, उठ, तू काय लिहिलं आहेस?" - आमच्या स्थिर, परिचित, धकाधकीच्या जीवनात अचानक आवाज येतो... त्याने त्याचे काम ("खरे काम") केले आहे, आणि त्याला इतर कशाचीही गरज नाही, आणि काहीही त्याला मदत करू शकत नाही. आपल्या विचित्र आणि कठोर संस्कृतीने, सर्व दडपशाही आणि दडपशाहीवर आधारित, त्याला आत्म-अभिव्यक्तीच्या सर्वोच्च स्वरूपासाठी तंतोतंत कृतीचे हे स्वरूप देऊ केले, जे त्याच्या (संस्कृतीचे) सार - आत्म-त्याग.. आत्म-त्याग हा सभोवतालच्या प्रत्येकासाठी एक सिग्नल आहे, जो भावना जागृत करण्यासाठी, लक्ष वेधण्यासाठी डिझाइन केलेले आहे. तो आम्हाला सांगतो: “अन्याय असह्य प्रमाणात पोहोचला आहे!” हे लाल रॉकेट आपल्या आकाशात पाहून, आणि कदाचित दुसरे आणि तिसरे, संस्कृतीने त्वरीत आपली संरक्षण यंत्रणा सक्रिय करण्यास सुरवात केली पाहिजे... आत्मत्यागाची कृती म्हणजे आपल्या भावनांवर थेट आघात आहे, तो धक्का आहे, परिणामी ज्या आपल्या सर्व सामान्य दैनंदिन चिंता दूर होतात कृतीचे मूल्य-तर्कसंगत प्रकार पार्श्वभूमीत आणि पृष्ठभागावर तरंगतात... त्यापेक्षा जवळची व्यक्तीत्याच्या संस्कृतीसाठी, तो जितका त्याग करतो तितका तो आहे" (केसेनिया कास्यानोव्हा).
महान रशियन मनाच्या लक्षात आले की रशियन लोक प्रचंड त्रास सहन करण्यास सक्षम आहेत, परंतु जीवनाचा अर्थ गमावल्यास आणि आध्यात्मिक आदर्श नसल्यास ते टिकणार नाहीत. हे आदर्श काय आहेत? “वरवर पाहता, जे आपले “सामाजिक पुरातनीकरण” पूर्ण आणि व्यवस्थित करतील, कारण केवळ तो क्रम, ज्याच्या आधारे ते - आपल्या या पुरातन प्रकार - आपल्या आंतरिक भावना, आपल्या विवेकाने, योग्य म्हणून ओळखले जातील. तोपर्यंत, आम्ही सतत संपूर्ण अध्यात्मिक अव्यवस्थित होण्याच्या मार्गावर, अंतर्गत कलहात आणि आपल्या अस्तित्वाच्या निरर्थकपणा, शून्यता आणि निराधारपणाच्या भावनांसह जगू" (केसेनिया कास्यानोव्हा).
हे स्पष्ट आहे की रशियाची पूर्व-क्रांतिकारक नैतिक, धार्मिक, सामाजिक, आर्थिक, राज्य रचना, सर्व बदलांसह, सर्व कालखंडात (संकटांच्या काळाचा अपवाद वगळता) राष्ट्रीय चारित्र्याच्या स्थिरांकांशी सर्वात सुसंगत होती - राष्ट्रीय पुरातन प्रकार हे देखील स्पष्ट आहे की सतराव्या वर्षांनंतर आणि आजपर्यंत, रशियन लोक निरर्थकपणा, शून्यता, आपल्या अस्तित्वाची निराधारपणा, प्राथमिक मूल्य प्रणालींचा दडपशाही या भावनेने जगतात, जे पिढ्यानपिढ्या लोकांमध्ये अनाकलनीयपणे प्रसारित केले जातात. "या प्राथमिक मूल्य प्रणालींमध्ये एखाद्या व्यक्तीला जगातील काहीतरी "चांगले, शाश्वत", अविनाशी काहीतरी गुंतलेले असणे आवश्यक आहे; त्यांच्या वागण्याने तो या “चांगल्या, शाश्वत” गोष्टीला आधार देतो, वाढवतो आणि आकार देतो अशी त्यांची मागणी आहे. जेव्हा त्याला या सहभागाची जाणीव होते तेव्हाच तो खरोखर जगतो, तो “विनाकारण आकाश धुम्रपान करत नाही”, त्याच्या आयुष्याला अर्थ आहे” (केसेनिया कास्यानोव्हा). मूल्याभिमुख भोळ्या माणसाला “व्यक्तिगत भल्याच्या इच्छेने तो प्रत्येकाचा आनंद वाढवतो याची मनापासून खात्री असते; की तो स्वत: साठी जे चांगले करतो, ते काही रहस्यमय मार्गाने, शाश्वत "इतिहास आणि समाजाचे नियम" च्या खोलवर चिरंतन चांगल्यामध्ये बदलते. आमची वांशिक मूल्ये या "इतिहासाच्या नियमांवर" विश्वास ठेवत नाहीत. जर तुम्हाला चांगलं हवं असेल तर ते प्रयत्न, आत्मसंयम, आत्मत्याग याद्वारे करायला हवं. हे आपली नैतिक भावना आपल्याला सांगते. आणि स्वत: च्या चांगल्या गोष्टींमध्ये व्यस्त असलेल्या व्यक्तीला असे वाटते की तो “चुकीने” जगत आहे (केसेनिया कास्यानोव्हा).
व्यक्तिवादाच्या विविध प्रलोभनांवर मात केल्यावर, एखादी व्यक्ती स्वतःला विश्व आणि लोकांशी एकात्मतेमध्ये अनुभवते. सर्वोत्कृष्ट सूट असलेल्या व्यक्तिमत्व प्रकाराचे वर्णन करते सकारात्मक गुणराष्ट्रीय पुरातन प्रकार. "मला असे वाटते की एखाद्या व्यक्तीची विशिष्ट एकता आणि विश्वाच्या संरचनेत जगातील एक विशेष, अद्वितीय स्थान म्हणून त्याची व्याख्या केली जाऊ शकते. हे केवळ जगातील काही ठिकाण नाही, ज्यात तत्त्वतः, विश्वात अनेक आहेत, हे त्याचे स्थान आहे, ते फक्त त्याच्यासाठीच अस्तित्वात आहे असे दिसते, त्याने एक प्रकारे ते स्वतःच निर्माण केले आहे. आणि या ठिकाणी तो या ब्रह्मांडाच्या एका भागापेक्षा अधिक आणि कमी नाही, त्याचा एक घटक जो संपूर्ण प्रणालीवर सक्रियपणे प्रभाव टाकू शकतो आणि प्रभावित करू शकतो, कोणत्याही परिस्थितीत, त्याला असे वाटते की तो त्याच्याशी संवाद साधत आहे. जेव्हा एखादी व्यक्ती स्वतःसाठी अशी जागा शोधते (आणि हे सहजपणे आणि आपोआप घडत नाही), तेव्हा आपण त्याच्याबद्दल असे म्हणतो की त्याने "स्वतःला शोधले आहे." त्याने स्वतःला या जगात समाकलित केले आहे, तो त्यात काहीतरी करतो, कसा तरी तो अनुभवतो, तो "व्यवसायात" आहे. इतर सर्व प्रकरणांमध्ये, तो “आजूबाजूला गोंधळ घालतो,” गडबड करतो, काळजी करतो, काळजी करतो, परंतु कसा तरी “रिक्तपणात” असतो. ज्या व्यक्तीने “स्वतःला शोधून काढले आहे” अशा व्यक्तीसाठी, जगाविषयीच्या त्याच्या कल्पना आणि त्यातल्या स्थानाच्या भक्कम आधारावर, ध्येय-निर्धारण नैसर्गिक मार्गाने प्रकट होते. त्याचे ध्येय सेटिंग मूल्यावर आधारित आहे. त्याने साध्य केलेली उद्दिष्टे केवळ त्यालाच नव्हे तर जगालाही आवश्यक आहेत - यामुळे त्यांना वजन, स्थिरता, अर्थ आणि स्पष्ट पदानुक्रम मिळतो: त्यापैकी काही अधिक महत्त्वाचे आहेत, काही कमी आहेत, काही माझ्यासाठी अधिक आहेत, इतरांसाठी अधिक आहेत. इतर , परंतु ते सर्व एकमेकांशी जोडलेले आहेत, एकमेकांना सूचित करतात आणि मजबूत करतात. अशा व्यक्तीला "अस्वस्थ" करणे खूप कठीण आहे. जर दुर्दैव घडले तर त्याला त्रास होईल, जर ते कठीण असेल तर तो सहन करेल आणि लढेल, परंतु सर्वात भयंकर प्रश्न त्याच्यासमोर येणार नाही: “हे सर्व का आवश्यक आहे? माझ्याशिवाय कोणाला मी जे करतो त्याची गरज आहे का?" तो योग्य ठिकाणी आहे, तो कशासाठी आहे हे त्याला ठाऊक आहे” (केसेनिया कास्यानोवा).
एक व्यक्ती ज्याला पुरातन प्रकारांशी खोल कनेक्शन सापडले नाही राष्ट्रीय संस्कृती- ज्याने स्वतःला शोधले नाही - एक अर्थपूर्ण शून्यात जगते. तो कोणतीही उद्दिष्टे साध्य करू शकतो, परंतु त्याला खात्री नसते की हेच जगणे योग्य आहे. त्याच्याकडे मुख्य गोष्ट ओळखण्याचे कोणतेही निकष नाहीत, म्हणून तो अनेक गोष्टी अर्धवट सोडून एका गोष्टीतून दुसऱ्या गोष्टीकडे धावतो. तो जे पूर्ण करतो ते समाधान देत नाही, कारण ते आवश्यक आहे याची खात्री नसते. ज्या व्यक्तीला स्वतःला सापडले नाही तो अधिकार्यांना शरण जाण्यास आणि लक्ष्य सेटिंगचे तयार मॉडेल वापरण्यास प्रवृत्त आहे. ज्यांच्या कृतींमध्ये समान मूल्य पदानुक्रम दृश्यमान आहेत अशा नायकांच्या उदाहरणाचे त्याने अनुसरण केल्यास तो भाग्यवान असेल. परंतु बहुतेक भागांसाठी, तो परकीय अधिकाऱ्यांना त्याची इच्छा देतो. “जेव्हा ही “प्राथमिक मूल्य प्रणालींचा दडपशाही” ची घटना दिसू लागते, जेव्हा एखादी व्यक्ती काहीतरी साध्य करते असे दिसते आणि सर्व काही त्याच्यासाठी “कार्यरत” होते आणि तो करिअरच्या शिडीवर “हलवतो” आणि श्रीमंत होतो, परंतु तेथे त्याच्या आयुष्यात मूलभूतपणे महत्त्वाचे असे काहीही नाही आणि तो कोमेजतो, दुःखी होतो, उदास होतो, कधीकधी ते त्याच्यावर गोळ्या देऊन उपचार करू लागतात. आणि बहुतेकदा अशा प्रकरणांमध्ये तो स्वत: चा उपचार करतो - अल्कोहोलसह. जीवनाच्या निरर्थकतेपासून... ही युद्धे नव्हती, दुष्काळ नव्हता, महामारी नव्हती ज्याने अंमली पदार्थांच्या व्यसनाधीनतेच्या साथीला जन्म दिला होता जो आता जगात पसरत आहे - ही जीवनाच्या अर्थहीनतेची तंतोतंत भावना होती" (केसेनिया कास्यानोवा) . राष्ट्रीय संस्कृतीतून जीवनाच्या सार्वत्रिक अर्थापर्यंत वाढ होऊनच व्यक्ती पूर्ण व्यक्तिमत्व बनू शकते.
पुढे, "न्यायिक संकुल" ची संकल्पना वापरली जाते - एखाद्या व्यक्तीच्या विविध गुणांचा आणि वृत्तींचा संच जो तिच्या वागण्याचे विशिष्ट नमुने निर्धारित करतो. "आमच्यासाठी, याचा अर्थ, वरवर पाहता, सर्वप्रथम, "सत्य शोधणे", म्हणजेच सत्य स्थापित करण्याची इच्छा आणि नंतर - माझ्यावर, माझ्या अस्तित्वावर आणि माझ्यावर अवलंबून नसलेले वस्तुनिष्ठ सत्य स्थापित करण्याची इच्छा. गरजा, आणि शेवटी, तिसरे म्हणजे, हे - परिपूर्ण, अपरिवर्तित सत्य शोधण्याची इच्छा, परिस्थितींपासून स्वतंत्र, डिग्रीशिवाय. आणि, ते सापडल्यानंतर, नंतर स्वत: ला, आपल्या कृती आणि इतरांच्या कृती, संपूर्ण जग, भूतकाळ, वर्तमान आणि भविष्य मोजा. हे सत्य असे असले पाहिजे की अपवादाशिवाय सर्व घटना त्याखाली बसतील... आपल्या संस्कृतीसाठी, "न्यायिक संकुल" हे सर्व प्रथम, तात्काळ व्यक्तिनिष्ठ प्रेरणा, इच्छा आणि त्या क्षणाच्या गरजांपासून "विचलित" करण्याची क्षमता आहे. मानवी मनातील तत्त्वांद्वारे मार्गदर्शित होण्याची इच्छा काही शाश्वत आणि वस्तुनिष्ठ सत्याद्वारे न्याय्य आहे” (केसेनिया कास्यानोव्हा).
निकोलाई बर्दयाएव यांनी रशियन लोकांच्या जीवनाचा अर्थ आणि सत्याच्या शोधाबद्दलच्या तात्विक प्रतिबिंबाची देखील नोंद घेतली. "वस्तुनिष्ठता आणि सत्याची अशी समज, अशी निरंतरता, माझ्या आकलनासाठी सर्व जगापर्यंत स्वतःचा विस्तार करणे अपरिहार्यपणे सत्यशोधनाच्या घटनेला जन्म देते. ही घटना आपल्या संस्कृतीचे अत्यंत वैशिष्ट्यपूर्ण आहे. या संस्कृतीत वाढलेल्या व्यक्तीसाठी हा एक अतिशय मजबूत प्रेरक घटक आहे. जेव्हा तो सत्य शोधू लागतो, तेव्हा तो इतर सर्व गोष्टींचा त्याग करतो, सर्वात आवश्यक गोष्टी नाकारतो, त्याच्या गरजा सर्वात कमी पातळीवर मर्यादित ठेवतो आणि विचार करतो, वाचतो, वाद घालतो, वाद घालतो, पुस्तके आणि लोक शोधतो, शहरा-शहरात, मठापासून ते मठात फिरतो. मठ, एका शिकवणीतून दुसर्‍या शिकवणीकडे जाते. आणि त्याच्यासाठी यापेक्षा महत्त्वाचे काहीही नाही. त्याने अस्तित्वाच्या मूलभूत प्रश्नांचा विचार केला! माणसाने कसे वागावे, जगावे, विचार करावा, काम करावे. त्याला जगात का पाठवले गेले (पृथ्वीवर त्याच्या वास्तव्यामुळे काय उद्भवले पाहिजे)? हे सत्यशोधक आहे. आपल्या लोकांसाठी, आपल्या सर्वोत्कृष्ट समज आणि क्षमतांपेक्षा, जगाबद्दल आणि सर्वसाधारणपणे जीवनाबद्दल, अस्तित्वाच्या मूलभूत नियमांबद्दल बोलण्यापेक्षा, जे... मुख्यतः नैतिक कायदे आहेत त्यापेक्षा अधिक रोमांचक काहीही नाही" (केसेनिया कास्यानोव्हा). संस्कृतीच्या उच्च स्तरांवर किंवा लोकांमध्ये सतत अधिकार मिळवणाऱ्या भटक्या आणि भटक्यांमध्ये ही गुणवत्ता सर्वात स्पष्टपणे व्यक्त केली जाते. त्याच वेळी, बहुतेक रशियन लोक उदात्त गोष्टींबद्दल अनुमान करतात.
एक "न्यायिक संकुल" देखील एकमेकांच्या कृतींबद्दल लोकांच्या वृत्तीतून व्यक्त केले जाते. एखाद्या कृतीचे मूल्यमापन परिणामांद्वारे केले जाते, परंतु प्रत्येकासाठी नैतिकदृष्ट्या महत्त्वपूर्ण आणि म्हणून वस्तुनिष्ठ, वर्तनाच्या निकषांद्वारे केले जाते. "इतर संस्कृतीचे लोक आपल्या स्वतःच्या आणि इतरांच्या हेतू आणि गृहितकांमध्ये सतत डोकावल्यामुळे चिडतात: एखाद्या व्यक्तीने प्रथम काय विचार केला, नंतर काय, त्याने निर्णय कसा घेतला, त्याने कशाकडे लक्ष दिले आणि कशाकडे दुर्लक्ष केले आणि असेच त्याने काय फरक पडतो? हा निकाल आपल्यासमोर आहे, आणि आपल्याला त्यातून पुढे जाणे आवश्यक आहे... परंतु आपल्यासाठी, एपिलेप्टॉइड्स, परिणाम अजिबात महत्त्वाचे नाही, परंतु कृती योजनेची शुद्धता आणि स्पष्टता आहे: दरम्यानच्या कनेक्शनची शुद्धता. मूल्य आणि त्याच्या अंमलबजावणीसाठी साधनांची निवड इ. ही योजना आपल्याला स्पष्टपणे दर्शवते (जेव्हा आपण ते पुनर्संचयित करण्यास व्यवस्थापित करतो) एखादी व्यक्ती कोणते मूल्य जाणण्याचा प्रयत्न करते - आणि सत्याच्या या वचनबद्धतेमुळेच आपण त्याचा न्याय करतो, त्याच्या कृतीच्या परिणामांवर नाही. तो परिस्थितीचे चुकीचे मूल्यांकन करू शकतो, ध्येयासाठी अयशस्वी मार्ग निवडू शकतो आणि परिणामी, अयशस्वी होऊ शकतो, अगदी स्वतःला किंवा दुसर्या व्यक्तीला हानी पोहोचवू शकतो. पण त्याला सर्वोत्तम हवे होते आणि म्हणूनच तो अजूनही चांगला आहे. आमचे हे "न्यायिक संकुल" अर्थातच, धार्मिक ख्रिश्चन तत्त्वांचे एक प्रकारचे अपवर्तन आहे: स्वतंत्र इच्छेचा पवित्रा निर्णय घेण्याच्या आणि कृतीच्या क्षेत्रात नैतिक क्षेत्राला प्राधान्य देते" (केसेनिया कास्यानोव्हा).
कास्यानोव्हा यांना खात्री आहे की रशियन वर्णाची ही गुणवत्ता अविनाशी आहे, विसाव्या शतकात प्रचंड ऐतिहासिक आपत्तींचा सामना करावा लागला तरीही. "आणि" नुसार आपण भौतिकवादी दृष्टिकोन कितीही शिकलो तरीही शॉर्ट कोर्स", "पक्षाचा इतिहास", मार्क्सवाद-लेनिनवाद आणि "वैज्ञानिक साम्यवाद" वर, मध्ये सामान्य चेतनाआपण नेहमी स्वयंसेवक राहतो आणि एखाद्या कृतीचे विश्लेषण करताना आपण एखाद्या व्यक्तीच्या परिस्थिती आणि स्थितीवरून पुढे जात नाही, तर त्याच्या हेतू, वृत्ती, त्याने ओळखलेल्या मूल्यांवरून, म्हणजेच त्याने केलेल्या कृतीच्या अर्थावरून पुढे जातो. , आणि या अर्थाने आपण वस्तुनिष्ठ सत्याकडे त्याची वृत्ती निश्चित करतो. हा पुरातन प्रकार आहे - "न्यायिक संकुल" - जो वरवर पाहता आपल्या संस्कृतीत "नॉन-एंट्रोपिक" भूमिका बजावत आहे आणि बजावत आहे: ते मूल्य-मानक वांशिक कल्पनांच्या विघटनाच्या दिशेने सक्रियपणे आणि सातत्याने प्रतिकार करते. तो नेहमीच आपल्याला परिस्थिती समजून घेण्यासाठी, आपल्या स्वतःच्या आणि इतर लोकांच्या वागणुकीत स्पष्टता आणण्यासाठी, अर्थ ओळखण्यासाठी दबाव आणतो. आणि जेव्हा सामान्यतः स्वीकारल्या जाणार्‍या अर्थांमधील विचलन अधिकाधिक स्पष्ट होतात, तेव्हा या आर्किटेपच्या आधारे उद्भवलेल्या "कार्यवाही" अधिकाधिक सक्रिय वर्ण प्राप्त करण्यास सुरवात करतात आणि "अवचेतन" खोलीतून सार्वजनिक चेतनेच्या व्यापक आणि अधिक जागरूक क्षेत्रांमध्ये प्रकट होतात" ( केसेनिया कास्यानोवा).
त्याच वेळी, एक मजबूत "न्यायिक संकुल" असलेले लोक सापेक्ष गोष्टींच्या निरपेक्षतेने दर्शविले जातात, त्यासह निर्णय आणि निर्णय जे अस्पष्ट, स्पष्ट आणि अंतिम असतात. नम्रतेसह ऑर्थोडॉक्स शिक्षण अनेक टोकापासून संरक्षण करते, कारण नम्रता एखाद्या व्यक्तीच्या आतल्या "न्यायिक संकुल"ला स्वतःकडे वळवते. "जेव्हा नम्रतेची यंत्रणा आणि अपराधीपणाची भावना अयशस्वी होते, तेव्हा "न्यायिक संकुल" स्वतःला बाह्य दिशेने निर्देशित करण्यास सुरवात करते, एखाद्या व्यक्तीमध्ये त्याचे वातावरण, स्थान आणि त्याच्यापेक्षा वेगळे विचार करणार्या इतर लोकांबद्दल असंतोष निर्माण होतो. पॅरानॉइड आणि मॅनिक प्रकारच्या कल्पना उद्भवतात, जसे की... रशियाचे रूपांतर हॉलंडच्या "वास्तविक" युरोपमध्ये - पीटर Iच्या काळात किंवा स्टॅलिनच्या नेतृत्वाखाली एका विशिष्ट देशात समाजवाद निर्माण करणे. आणि या कल्पना, ज्यामध्ये भव्यतेचा भ्रम नेहमी चमकत असतो (नम्रतेच्या थेट विरुद्ध म्हणून), त्याच वेळी अपरिहार्यपणे छळाच्या उन्मादाचा उद्रेक होतो आणि शक्य असल्यास, शत्रूचा नाश करून स्वतःचे रक्षण करण्याचा प्रयत्न करतो. एक" (केसेनिया कास्यानोव्हा). इव्हान द टेरिबल, पीटर I आणि बोल्शेविक यांच्या वैचारिक उन्मादाचे हे एक कारण होते.
राष्ट्रीय जीनोटाइप आणि राष्ट्रीय ऑर्थोडॉक्स संस्कृतीचे ज्ञान, जे कठोर नैसर्गिक जीनोटाइपला "पॉलिश" करते, ज्ञान जे अंतर्ज्ञानात बदलते, सर्व सार्वजनिक क्षेत्रांमध्ये, विशेषत: राजकारणात फलदायी क्रियाकलापांसाठी महत्वाचे आहे: "रशियामध्ये प्रभावी धोरण लागू करण्यासाठी , जे आवश्यक आहे ते अजिबात बुद्धिमत्ता नाही, तर अंतःप्रेरणा आणि चांगले आहे विकसित अंतर्ज्ञान"(केसेनिया कास्यानोवा). कवीच्या मते, रशिया मनाने समजू शकत नाही, राष्ट्रीय मानसाची खोली आणि जटिलता सामान्य मापदंडाने मोजली जाऊ शकत नाही, फक्त असण्याची अंतर्ज्ञान हे सक्षम आहे. राष्ट्रीय संस्कृतीच्या आर्किटाइपमध्ये विसर्जन करणे विशेषतः कर्त्यांसाठी महत्वाचे आहे. चांगला कर्ता-ट्रान्सफॉर्मर “नवीन उद्दिष्टांसह सांस्कृतिकदृष्ट्या मान्यताप्राप्त वर्तन पद्धतींना परस्परसंबंधित करण्याचे कधीही न संपणारे कार्य करते. नैतिकतेच्या आणि त्याच्या संस्कृतीच्या शाश्वत तत्त्वांनुसार तो नवीन जगात जगण्याचा प्रयत्न करतो. तो आपल्या संस्कृतीला संघटित करण्याचे काम करतो, दिलेल्या परिस्थितीत तिची प्रभावीता आणि व्यवहार्यता टिकवून ठेवण्याचे काम करतो... आपल्या संस्कृतीचे स्वतःचे तर्कशास्त्र आणि स्वतःचे जीवन असते आणि जिथे राज्य आपली पकड ढिली करते, तिथे ती लगेच निर्माण होते. सांस्कृतिक, "संदर्भ" चे वाहक, म्हणून बोलायचे तर, वैयक्तिक स्थितीचे प्रात्यक्षिक अचानक सक्रिय होऊ शकते... एखाद्या व्यक्तीकडे ती असते कारण तो काही तत्त्वांचे काटेकोरपणे पालन करतो म्हणून नाही, तर त्याला काही सांस्कृतिक मूल्य सक्रियपणे जाणवते म्हणून" (केसेनिया कास्यानोवा).
शेवटी, कास्यानोव्हाला खात्री पटली की जटिल आणि विरोधाभासी, परंतु तपस्वी रशियन राष्ट्रीय पात्र सर्वात जास्त अस्तित्वाच्या मागणीशी संबंधित आहे आणि आपल्या काळातील ऐतिहासिक आव्हानांना उत्तर देण्यास सर्वात सक्षम आहे. "सर्वसाधारणपणे, आपल्याला एक अतिशय प्राचीन आणि कठोर संस्कृतीचा सामना करावा लागतो, ज्यासाठी एखाद्या व्यक्तीला खूप मजबूत आत्मसंयम, त्याच्या तत्काळ अंतर्गत आवेगांचे दडपशाही, जागतिक सांस्कृतिक मूल्यांच्या बाजूने त्याच्या वैयक्तिक, वैयक्तिक उद्दिष्टांचे दडपशाही करणे आवश्यक आहे. सर्व संस्कृती, काही प्रमाणात, अशा आत्मसंयम आणि अशा दडपशाहीवर बांधलेल्या आहेत; त्यांच्याशिवाय कोणतीही संस्कृती नाही. परंतु येथे पदवी देखील महत्त्वाची आहे. आपल्या संस्कृतीत, एखाद्या व्यक्तीसाठी आवश्यक असलेली ही पदवी असामान्यपणे उच्च आहे ... परंतु आपल्या वयात तो (आत्मसंयम) का आहे, जेव्हा प्रत्येक व्यक्तीच्या सर्व क्षमतांच्या अमर्याद विकासाने इतके उच्च मूल्य प्राप्त केले आहे, जेव्हा अष्टपैलुत्व आणि एखाद्या व्यक्तीचे अष्टपैलुत्व मूल्य म्हणून घोषित केले जाते? आणि विकासाची अष्टपैलुत्व उपभोगाची अष्टपैलुत्व मानते (आणि, येथे उत्पादन जोडूया). आत्मसंयम मग आधुनिक जगाने ओळखल्या गेलेल्या या मुख्य मूल्यांच्या विरोधात कार्य करतो” (केसेनिया कास्यानोव्हा).
आधुनिक जगात, अधिकाधिक लोकांना धार्मिक आणि नैतिक निकषांद्वारे मर्यादित नसलेल्या ग्राहक सभ्यतेचा मानवतेला किती मोठा धोका आहे हे समजते. बेलगाम प्रगती आणि उपभोग जगाला विनाशाकडे घेऊन जात आहे. "आणि असे दिसून आले की आम्ही, आमच्या पुरातन दडपशाही संस्कृतीसह, आमच्या काळातील सर्वात प्रगत श्रेणीत आहोत: पाश्चिमात्य संस्कृतीसंपूर्ण जगाला क्रियाकलाप आणि गतिशीलतेचे "लसीकरण" दिले, आता तिला स्वतःला "लसीकरण" आवश्यक आहे जे तिच्यात आत्मसंयमाचे मूल्य वाढवेल. आणि केवळ निव्वळ दडपशाही संस्कृतीच असे “लसीकरण” (केसेनिया कास्यानोव्हा) करू शकतात. कास्यानोव्ह फ्रेंच प्रचारक जीन-फ्राँकोइस रेव्हेल यांच्या कल्पनेचा उद्धृत करतात की "सर्व महत्त्वपूर्ण कल्पना पूर्वेकडून आधुनिक जगात येतात." आणि तो पुढे स्पष्ट करतो: “याचा अर्थ असा नाही की पूर्वेने अचानक काही मनाला चटका लावणाऱ्या कल्पना मांडायला सुरुवात केली ज्याबद्दल कोणीही यापूर्वी कधीही ऐकले नव्हते. हे इतकेच आहे की पूर्वेने मांडलेल्या कल्पनांचे मूल्य अचानक "आधुनिक जग" च्या नजरेत वाढू लागले, जे त्यांच्या समस्यांशी लढण्याचे साधन शोधत आहे. आणि हे सर्वोत्कृष्ट पुष्टीकरण आहे की प्रत्येक संस्कृतीचे मूल्य "जागतिक" संस्कृतींसारखे बनवण्यामध्ये नाही, तर त्यात विशेष काय आहे, ज्याचा या जागतिक संस्कृती योग्य वेळी फायदा घेऊ शकतात.