Kseniya Kasyanova ilə "Rus milli xarakteri haqqında" kitabı haqqında söhbət (dirijor S.Belanovski)
Nəticə
Mənbələr və ədəbiyyat
Giriş
Rus xarakteri haqqında çox yazılıb: qeydlər, müşahidələr, esselər və qalın əsərlər; onun haqqında nəzakətlə və qınaqla, ləzzət və nifrətlə, alçaldıcı və pis şəkildə yazdılar. "Rus xarakteri", "Rus ruhu" ifadəsi beynimizdə sirli, çətin, sirli və möhtəşəm bir şeylə əlaqələndirilir və hələ də hisslərimizi həyəcanlandırmaqda davam edir. Niyə bu problem hələ də bizim üçün aktualdır? Və onunla bu qədər emosional və qızğın davranmağımız yaxşıdır, yoxsa pis?
Düşünürəm ki, bunda təəccüblü və qınayan heç nə yoxdur. Milli xarakter xalqın özü haqqında təsəvvürüdür, bu, şübhəsiz ki, belədir mühüm element onun milli mənlik şüuru, ümumi etnik mənliyi.Və bu ideyanın tarixi üçün həqiqətən taleyüklü əhəmiyyəti var. Doğrudan da, fərd, xalq da öz inkişaf prosesində, özü haqqında təsəvvür formalaşdıraraq, özünü və bu mənada gələcəyini formalaşdırır.
Görkəmli Polşa sosioloqu Yozef Halasinski yazır: “Hər hansı bir sosial qrup təmsilçilik məsələsidir... bu, kollektiv nümayəndəliklərdən asılıdır və onlarsız bunu təsəvvür etmək belə mümkün deyil.” Bəs millət nədir? sosial qrup.yaxud xalq, xüsusi olaraq bu qrupa aid olan kollektiv nümayəndəliklər var.Bu barədə ayrıca danışmaq lazımdır.
FƏSİL 1
Millət etnik birliyin inkişafında xüsusi mərhələ kimi
Bizə məktəbdə və sonrakı illərdə dərs deyirdilər təhsil müəssisələri xalqın dilin, ərazinin, təsərrüfat və bəzi psixi xüsusiyyətlərin vəhdəti şəraitində yaranan sabit insanlar birliyidir. ortaq mədəniyyət. Bu dörd “birlik” (və ya mədəniyyəti hesablasanız, beş) millətə gələn kimi daim müxtəlif versiyalarda görünür. Bunlardan, əslində, yalnız biri, yəni iqtisadiyyatın birliyi xalqa, qalanları isə təkcə millət üçün deyil, etnosun əvvəlki inkişaf mərhələləri üçün də xarakterikdir.
Buradan müəyyən etnik formasiyanın millət səviyyəsinə gəlib çatmadığını müəyyən etmək kifayət qədər asandır – iqtisadi birliyin mövcudluğunu (yaxud yoxluğunu) bildirmək kifayətdir. Teorik olaraq, hər şey sadədir. İqtisadi birlik meydana çıxır, bu o deməkdir ki, onunla eyni vaxtda (və ya onun nəticəsində) bir xalq meydana gələcək. Və bütün dünyada eyni olan ümumi iqtisadi şərait yaradıldıqda, bütün xalqlar şən, ahəngdar və xoşbəxt bir bütövlükdə birləşəcək və Cənnət Krallığında olduğu kimi nə yunanlar, nə də yəhudilər olacaq.
Əsas odur ki, bütün bunlar nədənsə bu nəzəri perspektivdə yaranır: iqtisadi birlik “təşəkkül edir”, millət isə “təşəkkül edir”, ondan əvvəlki bütün mərhələlər: qəbilə, tayfa, milliyyət. Ancaq tarixə nəzər salsanız, nə qədər tayfalar milliyyətə, millətlər isə millətə çevrilmədən yox olub. Xetlər, qotlar hara, bütün ağ gözlü Çud, Murom və qırğın hanı? Onlar daha güclü etnik birləşmələrin cazibə sahəsinə düşdülər, parçalandılar, dağıldılar və onlarla assimilyasiya olundular, öz izlərini özlərində buraxdılar.
FƏSİL 1
mədəniyyət: fiziki anbarın bəzi xüsusiyyətləri, ayrı-ayrı sözlər, çay və dağ adları, ornament elementləri və mərasimlər.
Onlar “forma vermədilər” və “formalaşdırmadılar”. Bəs bunun səbəbi nədir: bu, böyük bir etnik qrupun gücüdür, yoxsa əksinə, kiçik bir qrupun zəifliyi?
Mənə elə gəlir ki, biz bu proseslərdən yalnız “qatlanma” və “təşəkkül” baxımından danışsaq, onların mürəkkəb mexanikasından heç nə başa düşməyəcəyik. Hər bir etnos öz tarixi boyu sakit inkişaf dövrlərindən, böhran mərhələlərindən keçir, onda nə isə dağılır, dağılır, islahatlara ehtiyac yaranır. Qohumluq əlaqələri sistemləri zəifləyir, uzaq qohumluq dərəcələri ilə bağlı olan insanlar özlərini “özlərininki” kimi hiss etməyi dayandırır, getdikcə daha çox yad, yeni gələnlər qohumları ilə qarışıb məskunlaşır və bunun əvəzinə yeni mədəni bağların inkişafına ehtiyac yaranır. keçmiş, qohumlardan. Əgər onlar inkişaf etməsə və keçmiş tayfanın yerində yerli-ərazi icması (icma, brend) formalaşmasa, o zaman yadellilərin işğalının elə ilk dalğası zəifləmiş etnik formasiyanı süpürüb dağıdacaq. yer üzündə, bəlkə də yüzlərlə və ya min illərlə mövcud olmuş tayfanın nəsilləri. İki-üç nəsildən sonra nəsillər tayfanın dilini, adət-ənənələrini, nəğmələrini unudacaq, başqa formasiyalara daxil olacaqlar.
İcma yaranıbsa, o, tarixdə inkişaf edə bilən canlı hüceyrə kimi bütövlükdə digər icmalarla (yaxud tayfalarla - yaxınlıqda olanlarla) qarşılıqlı əlaqədə olmaqla davamlı mədəni ənənəni davam etdirəcək. Dövlətlər və imperiyalar kərpic kimi icmalardan “tikilir” və sonra dağılırlar. Cəmiyyətlər isə öz ritmlərində və öz qanunlarına uyğun olaraq mövcud olmağa davam edirlər. Hətta şəhərlər kimi əsaslı yeni birləşmələrdə də ilkin kommunal prinsip fəaliyyət göstərməkdə davam edir: sənətkarlar emalatxanalar, tacirlər gildiyalar təşkil edirlər. Baxmayaraq ki, burada qohumluq əlaqələri tamamilə öz gücünü itirir və artıq peşəkar sinif prinsipi formalaşır, ərazi prinsipi hələ də çox güclüdür və şəhərlərdə biz "küçələr" və "bitlər" kimi sırf ərazi icmalarına rast gəlirik. bəzi məsələlər.bütövlükdə öz üzvləri üçün ümumi olan bəzi öz baxışlarını inkişaf etdirən və eyni zamanda onlarda bu ideyaları həyata keçirmək üçün iradə və əzm oyadır. Bu, insanları öz aralarında birləşdirən və ictimai münasibətlər sistemlərinin kristallaşmasına zəmin yaradan ideyaların inkişafı prosesidir, insanların tarixi dəyişikliklərə reaksiyası,
liziya və "şəraitlər", məktəblərdə bizə öyrədilən anlayışlarda birtəhər ümumiyyətlə nəzərə alınmır. Bu anlayışlar belə bir prosesin ikinci dərəcəli, şəraitlə şərtlənən və onlardan asılı olduğunu güman edir və buna görə də xalqın yaranmasında (və ya ölməsində) müəyyənedici amillər sırasında xüsusi qeyd olunmağa layiq deyildir. Amma başqa anlayışlar da var ki, burada millətin (yəni, digər etnik birlik formalarından fərqli olaraq millət) formalaşmasında bu amilin əsas əhəmiyyəti verilir.
Artıq uzun tarixə və geniş dövriyyəyə malik olan bu anlayışların əsas ideyası Renan tərəfindən yaxşı formalaşdırılmışdır. Xose Orteqa y Qassetin “Renan düsturu” adlandırdığı onun tərifi budur: “Keçmişdə ümumi şöhrət və indiki zamanda ümumi iradə; Görülmüş böyük işləri xatırlamaq və sonrakı işlərə hazır olmaq xalqın yaranmasının əsas şərtləridir... Arxasında izzət və tövbə mirası, qarşıda ümumi fəaliyyət proqramı... Bir millətin həyatı gündəlikdir. plebissit”2.
Bir çox ölkələrdə xalqların formalaşması prosesi hələ də davam edir. İnsanlar bunu dərk edir, nəzəriyyələr, planlar yaradır, bu prosesdə yaranan əməli çətinlikləri, ziddiyyətləri aradan qaldırmaq üçün səy göstərirlər. “Renan düsturu” isə bu işdə onlara çox kömək edir: ona müraciət edirlər, inkişaf etdirirlər.
Leopold Sédar Senghor 60-cı illərdə Seneqal hökumətinin prezidenti olaraq aşağıdakı millətin formalaşması konsepsiyasını irəli sürdü. “Vətən” adlı müəyyən etnik formasiya var, o, dil, qan və adət-ənənə birliyi ilə bağlı olan xalqların birliyidir. Və bir millət var. “Millət vətənləri birləşdirir, onlardan kənara çıxır”. “Xalq vətən deyil, ona təbii şərait daxil deyil, o, mühitin təzahürü deyil, yaratmaq, daha çox dəyişmək istəyidir”. Və yenə də: “Bir milləti formalaşdıran, birlikdə yaşamaq iradəsidir. Bir qayda olaraq, bu birləşmiş iradə yaxşı qonşuluqdan deyil, həm də məhəllə tarixindən yaranır.
İctimai bütöv genişlənərək, qohum və yerli məhəllə qruplarının hüdudlarından kənara çıxdıqda, qan, dil, ərazi (icma) ilə bağlar mühit), şəxsi tanışlıq və münasibətlər bərkidici bağ kimi xidmət etməyi dayandırır və ön plana çıxır ideyalar və planlar keçmiş və gələcək haqqında bəzi ümumi fikirlərə əsaslanmalıdır.
FƏSİL 1
Bəzi maksimalistlər (o cümlədən, artıq qeyd etdiyimiz Xose Orteqa y Qasset də)4 iddia edirlər ki, hətta keçmişlə bağlı ideyalar belə xalqın həyatında heç bir rol oynamır, onda vacib olan yeganə şey gələcək üçün planlar, ideyadır. hansı istiqamətdə lazımdır bu sosial cəmiyyəti inkişaf etdirmək: yalnız bu onun üzvlərini fəaliyyətə həvəsləndirə, onları səy göstərməyə və hətta bəzi fədakarlıqlara sövq edə bilər. Keçmişin xatirəsi faydasız və müəyyən mənada ağır olduğu üçün keçənlər tez unudulmalıdır.
Bütün bunlar inandırıcı görünür. Belə görünür ki, xatirələr hansı konstruktiv rol oynaya bilər? Bununla belə, həmin Orteqa y Qasset iddia edir ki, “bütün qüdrət üstünlük təşkil edən rəyə, yəni ruha əsaslanır, ona görə də sonda güc mənəvi gücün təzahüründən başqa bir şey deyildir” və “bəyanat: belə və filan dövrü filan adam, filan xalq, filan bircins xalqlar qrupu idarə edir - iddia etməyə bərabərdir: filan dövrdə filan fikirlər sistemi dünyada hökmranlıq edir - ideyalar, zövqlər, istəklər, məqsədlər. Və bu “ruhun gücü” olmadan “insan cəmiyyəti xaosa çevrilir”5.
Orteqa y Qasset burada Emile Dürkheimin “Elementary Life Fors of Religious Life” əsərində bir qədər əvvəl cəsarətlə və keçəl şəkildə dediyini vurğulayır: “Cəmiyyət... hər şeydən əvvəl, özünün yaratdığı ideyaya əsaslanır”6.
Cəmiyyət buna əsaslanır sistemi fikirlər və ya kompleks təqdimözü haqqında - və bunsuz xaosdur. Ancaq bir "sistem" və ya mürəkkəb bir təmsil, ilk növbədə, bəziləridir dürüstlük, və təsadüfi elementlər dəsti deyil və buna görə də heç bir element (ideya, məqsəd, istək) bu modelə daxil ola bilməz; bəziləri sistematik olaraq rədd ediləcək və bu, "plebisit"dir. Lakin, fikrimizcə, əsas problem buradan başlayır: niyə bəzi elementlər qəbul edilir və mövcud sistemə daxil edilir - onu gücləndirir, konkretləşdirir və eyni zamanda müəyyən istiqamətə çevirir, digərləri isə tanınmır? Seçim meyarı haradadır?
Seçim zamanı meyarlar hamı tərəfindən qəbul edilmiş şəkildə mövcud olmalı olduğundan, gələcəyə gedən yol məqsədlərin seçildiyi andan deyil, daha əvvəl, seçim meyarlarının formalaşdığı vaxtdan başlayır. Başqa sözlə desək, sosial məqsəd qoyma cəmiyyətin mədəniyyətindən, onun keçmişindən qaynaqlanır.
Millət etnik birliyin inkişafında xüsusi mərhələ kimi
Bəzi ümummilli vəzifələr təyin edərkən adətən nəyə müraciət olunur? İnsanların özləri haqqında təsəvvürlərinə: onlar, xalq nə edə bilər, nə istəyir. Və bu son fikir mütləq şəkildə təkcə necə ilə bağlı anlayışları ehtiva etmir insanlara verilmişdir yaşamaq (özü üçün müəyyən həyat və fəaliyyət şəraiti yaratmaq mənasında), həm də nəyə xidmət etməli olduğu, yəni ümumi tarixi, dünya prosesində nəyə çağırıldığı, haqqında fikirlər də daxil olan istənilən, hətta ən kiçik ölçülü, etnik mənsubiyyətin mədəniyyəti. Öz növbəsində, insanın dünyada və tarixdəki yeri haqqında düşüncə, digər etnik qruplarla müqayisədə öz xüsusiyyətlərini, çox spesifik xüsusiyyətlərini dərk etməyi nəzərdə tutur, çox vaxt hətta fərdi bir şəxs səviyyəsində özünü göstərir. bu etnik qrup.
Məhz burada etnosun məqsəd qoyması və inkişafı üçün etnik xarakterin əhəmiyyəti üzə çıxır və əgər dərk etsək ki, millətdə “yaradıcılıq və transformasiya” istiqamətində güclü iradəli səylər anı xüsusi, formalaşdırıcı rol oynayır. , onda öz etnik keçmişinin, bu xalqın inkişaf etdirdiyi idealların əks olunması - bütün bunlar özünü millətə çevirmək istəyən etnos üçün xüsusi əhəmiyyət kəsb etməlidir.
Buna görə də təəccüblü deyil ki, eyni mədəniyyət əsasında fəaliyyət göstərən eyni tipli kənd icmalarının birləşməsindən əvvəlki kritik dövrdə milli bütövlükdə keçmişə, öz mədəniyyətinə, özü haqqında təsəvvürlərə maraq qeyri-adi şəkildə artır. Bu çox mühüm məqam etnosun özünüdərkinin transformasiyasında və eyni zamanda müəyyən bir xalqın mədəniyyət formalarının müəyyən transformasiyasında, hansı ki, müəyyən bir xalqın inkişaf mərhələsinə uyğun olan konkret sosial strukturları hazırlamalı və ya yaradılmasını təmin etməlidir. etnosu bir millətə verdilər.
Bu xalqa çevrilmə mərhələsini onların təsəvvür etdiyi kimi daha konkret təsvir etməyə çalışaq. müasir sosiologiya və sosial antropologiya.
Bu kitab 1970-ci illərin sonlarında yazılmış və nəhayət 1983-cü ildə tamamlanmışdır. O vaxtdan bəri kitabda heç bir dəyişiklik edilməmişdir. Təbii ki, son 10 ildə baş verən əsaslı dəyişikliklərlə əlaqədar orada ifadə olunan müddəaların bir qismi köhnəlib.Bu, ən çox da əvvəlki dövrdə dövlət və siyasi strukturların təhlilinə aiddir. demokratik idarəetmə formasına malik ölkələrdən borc götürülmüş, çox qəribə bir şəkildə fəaliyyət göstərmişdir: əsasən “mərkəzdənqaçma”, “yuxarıda” qəbul edilmiş qərarları “kütlə”yə çevirmək və eyni “kütlə” ilə praktiki olaraq heç bir “əlaqə” verməmək. Hazırda siyasi həyatda baş verən bir sıra mühüm dəyişikliklər nəticəsində bu vəziyyət dəyişib: indi “mərkəzdənqaçma hərəkatı” – “aşağıdan” nəinki dirçəldi, əksinə, görünür, müəyyən dərəcədə “mərkəzdənqaçma meyllərini” boğur. " (əlbəttə ki, bu da funksional deyil). , baxmayaraq ki, bu, yaxın keçmişdə yaşanan sıxaclara reaksiya kimi izah edilə bilər). Burada hansı tarazlıq qurulacaq və bunun mədəniyyətə nə kimi təsiri olacaq, hələ ki, demək çətindir. Ona görə də təhlilimizə hər hansı dəyişiklik etməyi (dürüst, fikrimizcə, əvvəlki dövr üçün) tez hesab etdik. Eyni sözləri “ziyalıların hakimiyyətə qarşı mübarizəsi” haqqında da demək olar. Təbii ki, böhranın kəskinləşməsi şəraitində bu qarşıdurma aradan qaldırıldı: hakimiyyət ziyalıları öz tərəfinə çəkməyə çalışdı və “müharibəçilər”in məqsədləri böyük ölçüdə birləşdi. Amma geniş fikir plüralizmi ilə müxalifətçi ziyalıların monolit cəbhəsi müxtəlif istiqamətlərə və cərəyanlara parçalandı. İlkin, belə desək, mövcudluq şəraitinin müdafiəsindən mədəni-yaradıcı fəaliyyətə keçmək mümkün və zəruri olanda qeyri-düzgünlük, dəqiq konstruktiv ideya və formaların işlənməməsi üzə çıxdı. Yenidənqurma başlayanda onlar “stokda” deyildilər, indi isə ancaq formalaşırlar. Amma bu dəyişikliklər əsərin daha dərin səviyyədə olan əsas məzmununa təsir etmir.
Moskva, may 1993-cü il
“Keçmişini saxlamaq hər bir xalqın borcudur, təkcə özünə deyil, həm də bütün bəşəriyyətə münasibətdə borcudur.Biz onun orijinallığını və orijinallığını tam dərk etməmişdən, yaddaşımıza həkk etməmişdən əvvəl heç nə məhv olmamalıdır. Bu, bütün xalqlar üçün keçərlidir, lakin bu, xüsusilə imtiyazlı vəziyyətdə olan xalqlar üçün doğrudur: onlar üçün fərqli bir gələcəyin açıldığı anda keçmişləri ilə yaşamaq.
Klod Levi-Straus
Giriş
Rus xarakteri haqqında çox yazılıb: qeydlər, müşahidələr, esselər və qalın əsərlər; onun haqqında nəvaziş və qınama ilə, ləzzət və nifrətlə, alçaldıcı və pis şəkildə yazdılar - müxtəlif cür yazdılar və müxtəlif insanlar tərəfindən yazdılar. “Rus xarakteri”, “Rus ruhu” ifadəsi beynimizdə sirli, əlçatmaz, sirli və möhtəşəm bir şeylə əlaqələndirilir və hələ də hisslərimizi həyəcanlandırmaqda davam edir. Niyə bu problem hələ də bizim üçün aktualdır? Və onunla bu qədər emosional və qızğın davranmağımız yaxşıdır, yoxsa pis?
Düşünürəm ki, bunda təəccüblü və qınayan heç nə yoxdur. Milli xarakter xalqın özü haqqında təsəvvürüdür, bu, şübhəsiz ki, onun milli mənlik şüurunun, ümumi etnik mənliyinin mühüm elementidir və bu ideyanın öz tarixi üçün həqiqətən taleyüklü əhəmiyyəti vardır. Doğrudan da, fərd, xalq da öz inkişaf prosesində, özü haqqında təsəvvür formalaşdıraraq, özünü və bu mənada gələcəyini formalaşdırır.
Görkəmli Polşa sosioloqu Yozef Halasinski yazır: “Hər hansı bir sosial qrup təmsilçilik məsələsidir... bu, kollektiv nümayəndəliklərdən asılıdır və onlarsız bunu təsəvvür belə etmək mümkün deyil”. millət nədir? Bu böyük sosial qrupdur. Xalqın xarakteri ilə bağlı fikirlər xüsusi olaraq bu qrupa aid olan kollektiv fikirlərdir. Onu xüsusi qeyd etmək lazımdır.
S.B.: Formullaşdıra bildiniz Əsas fikir sənin kitabın*?
K.K.: Kitabımda vacib hesab etdiyim bir neçə müddəa var. Onlardan birincisi məndən əvvəl tərtib edilmişdi və yəqin ki, məndən daha yaxşı idi. Bu fikir ondan ibarətdir ki, mədəniyyət qeyri-milli ola bilməz. Qeyri-milli mədəniyyətlər ümumiyyətlə yoxdur, yalnız milli mədəniyyətlər var. Bu fikirlə razılaşmaya bilərsiniz və ya onu dəyişdirə bilərsiniz. Yəqin ki, aşağıdakı düzəlişləri edərdim: tam mədəniyyət ancaq milli ola bilər.
S.B.: Tam mədəniyyət nədir?
K.K.: Bu elə bir mədəniyyətdir ki, insan - bu mədəniyyətin daşıyıcısı yaxşı yaşayır, belə bir tərif verək.
Bütün kitabım məhz bu problemə həsr olunub.
İndi ikinci düşüncəm də əhəmiyyətli, bu dəfə özümü. Bu, mədəniyyət və etnik genotip arasındakı əlaqə probleminə aiddir. On doqquzuncu əsrdə bir çox tədqiqatçı bu məsələ ilə məşğul olmuşdur böyük əhəmiyyət kəsb edir, lakin onlar mədəniyyəti genotipin davamı və ya təbii nəticəsi kimi görürdülər. Sonra sosiologiyada “mədəni relativizm” dövrü gəldi, yəni mədəniyyət əsasən genotipdən müstəqil hesab olunmağa başladı. Mən inanıram ki, genotip mədəniyyətin formalaşmasında ən vacib amillərdən biridir, lakin əvvəllər inanıldığı mənada deyil. Mənim fikrimcə, mədəniyyət genotipin davamı deyil, daha çox onun yumşaldılmasıdır. Mədəniyyət genotiplə qarşılıqlı əlaqədə olur, ona uyğunlaşır ictimai forma həyat. Buna görə də, genotipdə "artı" olan bəzi şeylər mədəniyyətdə "mənfi" ola bilər. . Kitabda bu epileptoid nümunəsindən istifadə edərək ətraflı şəkildə müzakirə olunur. Genotipinə görə epileptoid eqoist, fərdiyyətçi bir insandır. Ona görə də mədəniyyət onu tam tərsinə istiqamətləndirir. Onu kollektivizmə, təmənnasızlığa yönəldir. Mədəniyyət bu dəyər oriyentasiyalarını öz genotipik əlamətlərinə qarşı ifşa edir. Beləliklə, mədəniyyət və genotip bir-birini tamamlayaraq və uyğunlaşdıraraq birləşir. Nəticədə fərdin sosial xarakteri balanslaşdırılmış, müəyyən mənada ahəngdardır. Buna uyğun olaraq, hesab edirəm ki, mədəniyyət həqiqətən genotipə uyğun olmalıdır, lakin bunun antifaza prinsipinə uyğun olaraq formalaşan mürəkkəb bir uyğunluq olduğuna diqqət yetirmək lazımdır. Ona görə də hesab edirəm ki, mədəniyyət ancaq milli ola bilər, yəni onun etnik genotipinə uyğun olmalıdır. İnsanı uyğunlaşdırmalıdır. Və yalnız özünəməxsus, milli mədəniyyət uyğunlaşma funksiyasını uğurla yerinə yetirə bilər. Yad mədəniyyət sanki insana sırıyır. İnsan öz standartlarına uyğun davrana bilər, amma daxilən bu onun üçün asan deyil. Tətbiq edilmiş mədəniyyətin bir növ nevrozu yaranır ki, bu da insanı daim gərginlikdə saxlayır, daxili uyğunlaşmamanı artırır, eyni zamanda insanın mədəniyyətə qarşı üsyan ehtimalını artırır.
S.B.: Mədəniyyət hansı mexanizmlər vasitəsilə belə balanslaşdırılmış “ərinti” yaradaraq genotipe qarşı çıxa bilər?
K.K.: Sosiallaşma mexanizmləri vasitəsilə. Bu, mənim kitabımda da qeyd olunub. Mədəniyyətin insan tərəfindən mənimsənilməsi çox erkən, həyatının ilk illərində baş verir. Freyd öz əsərlərində təkid edir ki, beş yaşa qədər insanın xarakteri, bir qayda olaraq, artıq formalaşır. Sosial xarakter daşıyan, lakin erkən uşaqlıq dövründə formalaşan bu xarakter xüsusiyyətləri çox davamlıdır. Gücü ilə onlar genetik olaraq müəyyən edilmiş xüsusiyyətlərdən aşağı ola bilməzlər, buna görə bir "ərinti" meydana gəlir.
S.B.:Öz genotipi olan bir insan yad mədəniyyətə girsə nə olar?
K.K.: Bu sual birmənalı deyil. Etnik cəhətdən homogen insan populyasiyalarında belə genotiplərin müəyyən variasiyaları var və mədəniyyət onlar üçün müəyyən boşluqlar tapmağa çalışır, lakin prinsipcə, təkrar edirəm, belə bir insan bu narahatlığın səbəblərindən xəbərsiz olsa da, özünü narahat hiss edəcək. Kitabda ətraflı təsvir edilir ki, rus mədəniyyətində sosial cəhətdən müəyyən edilmiş yüksək repressiya genetik cəhətdən müəyyən edilmiş epileptoidliyə qarşıdır. Və əgər insanda epileptoid xarakter əlamətləri yoxdursa, tam fərqli genotipə malikdirsə, o zaman bu qədər yüksək repressiya ilə necə yaşayacaq? Amma mədəniyyət ona bu repressiyanı özündə inkişaf etdirmədən yaşamağa imkan verməyəcək. Onu inkişaf etdirməsə, davamlı olaraq qeyri-adekvat hərəkətlər edəcək və sanksiyalara məruz qalacaq. Bu o deməkdir ki, onda repressiya inkişaf edir, lakin onun digər şəxsiyyət xüsusiyyətləri ilə harmonik vəhdət təşkil etməyəcək. Burada şəxsi və sosial disfunksiyalar yaranacaq, təbiəti hələ təsvir edilməmişdir.
S.B.: Genotip pozulursa, mədəniyyətə nə olur?
K.K.: Kitabda "genotip seyreltmə" ifadəsini işlətmişəm, lakin bu, tamamilə doğru olmaya bilər. Xalqların qarışması həmişə baş verib, buna uyğun olaraq genotip də transformasiya olunub. Tarixçilər bunu yaxşı bilirlər. Kiyev Rusunun dağılması zamanı əhalinin bir hissəsi fin-uqor xalqlarının yerli əhali olduğu Şimal-şərqə köçdü. Bunlar Ryazan və Murom bölgələridir. “Ryazan”, “Muroma” və başqa tayfalar hara getdilər, getdilər, bir çox xüsusiyyətlərini assimilyasiya edib bizə ötürdülər. Məsələn, bir çuvaşın antropoloji portretini götürsəniz, onun haqqında deyəcəksiniz: "Bu, tipik bir rusdur!" Rus genotipi, həqiqətən, xalqların böyük əksəriyyətində olduğu kimi mənşəcə qarışıqdır. Ancaq burada iki şeyi, iki fərqli vəziyyəti ayırd etmək vacibdir. Birincisi, xalqların nədənsə qarışması, eyni ərazidə yaşaması, qarşılıqlı əlaqədə olması, lakin onların genotipinin qarışmaması və ya qarışmağa vaxtı olmamasıdır. Belə etnik və mədəni cəhətdən heterojen cəmiyyətlər əksər hallarda qeyri-sabit, qismən qeyri-mütəşəkkildir və mədəni heterojenlik onlar üçün daxili gərginlik mənbəyidir.
Bəzən belə qarışıq cəmiyyətlər sabitləşə bilmir və onlarda vətəndaş müharibəsi başlayır, nəticədə xalqların ərazi bölgüsü baş verir və etnik homojenliyə nail olunur. Ancaq başqa bir variant da mümkündür, o zaman ki, ilkin fərqli genotiplərin "qaynaşma" nəticəsində, eyni zamanda öz yeni mədəniyyətini inkişaf etdirən, ona üzvi şəkildə uyğunlaşan, orijinal mədəniyyətlərin elementlərini birləşdirən yeni bir etnik qrup.
S.B.: Siz Rusiya əhalisinin bir hissəsinin Şimal-Şərqə miqrasiyasından danışdınız. Əhalinin qalan hissəsinə nə oldu?
K.K.: O, qismən Şimal-Qərb və Qərb istiqamətində köç etmiş, qismən də eyni yerdə qalmışdır. Milliyyətdə boşluq yarandı, bunun nəticəsində Ukrayna və Belarus millətləri formalaşdı. Əgər ukraynalılardan danışırıqsa, onda onların ruslarla qohum olduğunu düşünürəm, amma burada hər kəsin fərqli etnik genotipi var. Onların əcdadları fin-uqor xalqları ilə yox, cənub xalqları ilə qarışıb. Polovtsian təsiri yəqin ki, güclü idi. Nəticədə, ukraynalılar ruslarla qohumdurlar, lakin yenə də fərqli bir etnik qrupdur, bir az fərqli genotipə və müvafiq olaraq bir qədər fərqli mədəniyyətə malikdirlər. Artıq kitabı yazandan sonra əmin oldum ki, ukrayna dili bir sıra cəhətlərə görə rus dilindən fərqlənir. Amma dəqiq kəmiyyət məlumatım yoxdur, xüsusi araşdırma aparılmalıdır.
S.B.: Siz öz əsərinizdə dəfələrlə qeyd etmisiniz ki, rus mədəniyyəti zəifləyir, parçalanır. Bu nə deməkdir?
K.K.: Bu o deməkdir ki, genotip mədəniyyətə qalib gəlməyə başlayır. İndi təkcə sınaq yox, həm də gündəlik şüur sabitləşir, insanların davranışında eqoist komponentlər üstünlük təşkil etməyə başlayır, fərdiyyətçilik artır. Ancaq burada başa düşməliyik ki, insanda həmişə eqoist komponentlər var, onun təbiəti belədir. Mədəniyyət sosiallaşmaq və cəmiyyətdə həyat üçün təbii hala gətirmək üçün lazım olan şeydir. Güclü mədəniyyət bunu zəif, nizamsız bir mədəniyyətdən daha effektiv edir.
Xüsusilə qeyd etmək istəyirəm ki, bu gün əxlaqın, sərxoşluğun, əmək motivasiyasının iflasa uğradığını və daha çox şeyləri görəndə biz rus mədəniyyətinin yox, çökmüş rus mədəniyyətinin şahidi oluruq. Bunlar tamam başqa şeylərdir. Rus və ya hər hansı digər milli mədəniyyət heç vaxt tam reallaşa bilməyən, lakin az və ya çox dərəcədə reallaşa bilən ideal modeldir. Mədəniyyətin dağılması onun ideal modelinin zəifləməsi, sosiallaşma institutlarının məhv edilməsidir, bunun nəticəsi eqoizm və mədəni davranışın artmasıdır.
S.B.: Siz əsərinizdə iki əsas ideyanın adını çəkdiniz: tam hüquqlu mədəniyyət yalnız milli ola bilər və genotip mədəniyyəti “antifaza” prinsipinə əsasən müəyyən edir. İşinizin daha hansı müddəalarını əsas hesab edirsiniz?
K.K.: Artıq epileptoid genotipi bir neçə dəfə qeyd etmişəm. Bu faktın bir ifadəsi belədir: rus orijinal genotipinin epileptoid vurğuya malik olması da mənim işimin nəticəsidir. Bir çox MMPI testinin işlənməsinin nəticəsi. Kitab miqyaslaşdırmaq üçün bütün verilənlər bazasının çox kiçik bir hissəsindən istifadə edir. İndi bu məlumat bazasının həcmi 1000 testə yaxınlaşır. Lakin miqyas çox yüksək olmağa davam edir və heç bir təsadüfi əlavə onu yıxmır.
S.B.: Bəs digər genotiplər haqqında nə demək olar?
K.K.: Digər-genotipik, əgər onlar mədəniyyətimizin şəraitində tərbiyə olunurlarsa, mədəniyyətin assimilyasiyası yolu ilə əks şəkildə epileptoid vurğu alırlar. Bir "ərinti" olduğundan, ayrılmazdır.
Genotip əlamətlərin və dəyər oriyentasiyalarının birləşməsi sosial xarakter təşkil edir. Bunu həm insanda, həm də xalqda təcrübi olaraq qarşımızda müşahidə edirik. Yalnız elmin köməyi ilə nəyin genotipdən, nəyin mədəniyyətdən gəldiyini analitik şəkildə təhlil edə bilərik.
S.B.: Yəni, hətta homojen insan icması daxilində insanlar genotipik olaraq fərqlidirlər?
K.K.:Şübhəsiz ki. Rus genotipi ümumiyyətlə epileptoiddir, lakin Rusiya əhalisi arasında da müəyyən bir faiz hissteroid var.
Histeroid nədir? Bu, özünü hər zaman nümayiş etdirmək istəyən, diqqət mərkəzində olmaq istəyən insandır. Psixoloq deyərdi ki, belə bir isterik aksentuasiya var. Bu vurğulanmış şəxsiyyət tipi necə davrana bilər? O, özünü ən axmaq şəkildə göstərə bilər, amma yaxşı ictimailəşibsə, bunu çox gözəl edə bilər. Rəssam ola bilər, oynaya bilər mühüm rol komandalarda, bəzi peşələr var ki, hissteroidlər tərəfindən yaxşı yerinə yetirilir. Histeroid üçün hər kəsin onu görməsi və etdiyi işin təriflənməsi vacibdir. Və belə insanlar özlərinə konstruktiv rollar tapsalar, cəmiyyət üçün pis olmaz. Histeroid, məsələn, yaxşı bir lider ola bilər, seçki kampaniyasını parlaq şəkildə apara bilər. AT seçki kampaniyası hissteroid çox yaxşıdır, çünki ona özünü ifadə etmək üçün sosial cəhətdən məqbul kanallar verilir. Amma indi ölkəmizdə sosiallaşma mexanizmləri və hissteroidlərin özünüifadə kanalları dağılır.
S.B.: Onlar yalnız hissteroidlər üçün ayrılırlar?
K.K.:İndi hamı yaxşı sosiallaşmır. Pis sosiallaşma insanın “təbii” vəziyyətə, öz təbiətinin gücünə düşməsi deməkdir. Bu vəziyyətdə, hissteroid özünü ifadə etməyə davam edir, lakin bunu sosial olaraq qəbuledilməz bir şəkildə edir. Məsələn, götürək elmi sahə. İndi elmdə elə bir vəziyyət yaranıb ki, tək böyük elmi seminar keçirmək mümkün deyil. Seminar yalnız yaxın tanışların dar bir dairəsində keçirilə bilər. Seminar haqqında geniş açıqlama verməyə dəyər, çünki çoxlu hissteroidlərlə doludur. Bu, histeroidlərin sosiallaşma sisteminin dağılmasının təmiz nəticəsidir. Histeroidlər çıxıb cəfəngiyat danışmağa başlayırlar, heç kimə danışmağa imkan vermirlər və heç kimə qulaq asmırlar. Özlərini ən sadə, “təbii” şəkildə ifadə edirlər.
S.B.: Səni düz başa düşsəm. Modeliniz olduqca mürəkkəbləşir. İstənilən cəmiyyətdə fərdlərin genotiplərinin müəyyən “səpələnməsi” mövcuddur və buna uyğun olaraq hər hansı mədəniyyətdə onların sosiallaşmasının müvafiq modelləri olmalıdırmı?
K.K.: Olduqca doğru. Sosiallaşma modelləri və mədəniyyət modelləri, o cümlədən onlar üçün məqbul sosial rollar toplusu. Genotipik və mədəni dominantlar var, lakin marginalların müəyyən faizi də var ki, onlar da hansısa şəkildə “bağlanmalıdırlar”, əks halda onların fəaliyyəti mədəniyyəti və cəmiyyəti qeyri-mütəşəkkil edəcəkdir.
Və burada yuxarıda deyilənlərə əlavə olaraq daha bir fikrimi əlavə etmək istəyirəm ki, onu da öz işimdə əsas fikirlərdən biri hesab edirəm. Mədəniyyət indi dağılıb və kortəbii şəkildə yaxşılaşmır. Əvvəlki, ənənəvi mədəniyyət minilliklər ərzində formalaşıb, bu, şüursuz bir proses olub və insan heç vaxt bu barədə düşünməyib. VƏ müasir cəmiyyətçox dinamik və çox dərin dəyişikliklər baş verdi, ona görə də özünütəşkiletmə prosesləri artıq onda işləmir. Ona görə də ya necə yaşayacağımızı düşünməliyik, ya da dağılacağıq. Demək istəyirəm ki, biz xalq olaraq yox, fərd olaraq parçalanacağıq. Kütləvi bir şəxsi çürümə prosesi olacaq. Bu proses böyük ölçüdə baş verib və davam edir. Beləliklə, sosial sapmanın kütləvi hadisələri.
İşim boyu daim mədəniyyətimizi əks etdirməli olduğumuz fikrinə istinad edirəm. Fikrimizi və təhlilimizi və sintezimizi daxil etmədən mədəniyyətin "toplanması" və yeni şəraitə uyğunlaşdırılması prosesi nəticə verməyəcək. Biz durğunlaşacağıq və dağılmağa davam edəcəyik.
Bizim ziyalılarımız XIX- XX əsrin əvvəlləri. bu vəzifəni - ziyalıların bu real missiyasını yerinə yetirə bilmədi və indi bunun nəticələri ilə məşğuluq. Və işimdə formalaşdırdığım və təsvir etdiyim başqa bir mühüm tezis isə “yalançı əks”, “kvazimifikasiya” fenomeninin olmasıdır.
S.B.: Bu fenomen nədir?
K.K.:Öz mədəniyyətini təhlil etmək üçün xarici dil götürməklə yaranan bir fenomendir. Eyni zamanda, öz mədəniyyətinin ən dərin orijinallığı tamamilə həyata keçirilmir. Və buna görə də açılmır. Xarici dildən istifadə etmək nə deməkdir? Bu, bir və ya digər mədəniyyətin elementlərini öz mədəniyyətində axtarmaq, təhlili üçün bu dillərin yaradıldığı (fəlsəfi və elmi anlayışlar) deməkdir. Əgər biz bu cür elementləri və göstərilən konseptual sxemlərdə təsbit edildiyi formada tapmasaq, mədəniyyətimizdə belə bir fenomenin olmadığı qənaətinə gəlirik. Biz, məsələn, biz onda Avropa mənasında bir insan tapmırıq - özünüdəyər hissi çox inkişaf etmiş, narsisizm həddinə qədər qürurlu, hüquqlarını hüquqi yönümlü dərk edən və s. Bu o deməkdir ki, bizim ümumiyyətlə şəxsiyyətimiz yoxdur. Mədəniyyətimizdə şəxsiyyətə hörmət yoxdur və s. və sair. Biz öz mədəniyyətimizə belə baxırıq. Və bu cür təhlili öz davranışımıza tətbiq etdikdə, bu cür özünü başa düşməyin nəticələri sadəcə faciəvi ola bilər: bir şəkildə "yanlış yerdə" həyat davam edir, xroniki narazılıq hissi var və s.
S.B.: Ancaq bütün bunlardan sonra, qlobal mədəniyyətin bəzi elementlərini deyil, mexanizmlərini mənimsəmək lazımdır ...
K.K.: Heç biri yoxdur.
S.B.: Ancaq məsələn, bazar.
K.K.: Bazar mədəniyyət deyil. Bu prinsipdir. mübadilə prinsipi. Ancaq yalnız çılpaq mübadilə deyil (o zaman, bəlkə də, orada universal bir şey var idi). Bu, qaydalara uyğun bir mübadilədir. Və bu qaydalar vasitəsilə o, mədəniyyətə qərq olur. Mövcud olduğu ərazidə.
S.B.: Düşünürəm ki, fikrinizi anladım. Bəli və məndə bunu göstərən bir nümunə var. İndi onu misal çəkəcəyəm ki, bazarın “mədəniyyətə batırılması” nə deməkdir.
K.K.: Zəhmət olmasa gətirin. Çox vaxt bu sahədə məlumatım çatışmır.
S.B.: Mən gətirəcəyəm konkret misal. Bir iqtisadçı, yəhudi bir növ kooperativə məsləhət verdi. Kooperativ mürəkkəb struktura, çoxlu müstəqil bölmələrə malik idi. Məsləhətçi tez bir problemi müəyyənləşdirdi. Kooperativin bölmələri kreditlərə ehtiyac duyur, çünki onlar yalnız işin müştəriyə tam təhvil verilməsindən sonra gəlir əldə edirlər. Çatdırıldıqdan sonra dərhal qəbul edirlər böyük məbləğlər qarşılıqlı borc vermək üçün istifadə edilə bilən pul. Hər kəs üçün faydalı olardı, lakin bu təcrübə inkişaf etməyib. Niyə? Məsləhətçi dəqiq diaqnoz qoydu. Məlum oldu ki, kooperativdə şöbələr arasında hesablaşma aparılarkən bir-birindən faiz götürmək adət deyil. Qarşılıqlı kreditləşmə üçün kifayət qədər başqa motivlər olmadığı aydındır. Yaxından tanış olan liderlər, şəxsi dostlar bir-birinə faizsiz kreditlə kömək edirlər, lakin bu kreditləşmənin həcmi iqtisadi cəhətdən mümkün olanın iyirmi faizindən çox deyil.
Savlamalarımız nə təklif etdi? Gülərək dedi ki, kooperativin nizamnaməsinə belə bir bənd yazıb: “Faizsiz kreditlər qadağandır”. Ancaq izah etdi ki, kimsə çox mehribandırsa, ən aşağı faizi, məsələn, 0,1 faizini təyin edə bilər. Və problem həll olundu. İnanıram ki, bu adam parlaq bir həll tapdı, üstəlik, onun intuisiyasına uyğun gəldiyi üçün dərhal tapdı.
K.K.: Mükəmməl nümunə. Qərar, həqiqətən, intuisiya, yəni dəyər intuisiyası ilə diktə olunur: mədəniyyətimizin ümumi dəyəri maraqsızlıqdır. Bu dəyər də, işə münasibət də kitabımın bir çox səhifələrinə həsr olunub. Ancaq bazarla əlaqəsi olmadan, çünki bu cür problemlər 80-ci illərin əvvəllərində idi. (bu kitab yazılanda) hələ yox idi.
S.B.: Bazar üçün vacib olan digər xarakter xüsusiyyətləri haqqında nə demək olar?
K.K.:Əslində, kitabda adı çəkilən hər şey, baxmayaraq ki, bazarla birbaşa əlaqəsi yoxdur. Burada testin müəyyən etdiyi bütün xüsusi şəxsiyyət xüsusiyyətlərini sadalamalısınız.
Gəlin introversiyadan başlayaq, “daxili dönüş”. Bu, bizim xarakterik xüsusiyyətimizdir. Əslində yaxşı bazar ekstraversiya, açıqlıq və ətraf aləmə maraq tələb edir. Ancaq introvertin özünəməxsus güclü keyfiyyəti var: o, ətrafındakı insanlarla dərin və davamlı münasibətlər qurmağa çalışır. Ola bilsin ki, onun ətrafındakı insanların sayı daha az olacaq, amma əlaqələr daha dərin və güclü olacaq. Bazar şəraitində bu o deməkdir ki: Mən səmimi əsaslarla danışıqlar apardığımız sabit təchizatçılar dairəsinə sahib olmağa çalışıram. Buna bənzər bir şey, deyə bildiyim qədər, Yaponiyada da var.
Digər keyfiyyət liderlik münasibətlərinin, şəxsi statusun spesifikliyidir. Aydın məsələdir ki, sahibkar lider olmalıdır. Amma bizim şərtlərimizdə liderlik pul gəlirinin miqdarına və ya maliyyə vəziyyətinə əsaslana bilməz. Bizim şərtlərimizdə maddi sərvət tez bir zamanda liderə zərər verir, ona görə də sübut etməli olacaq ictimai rəy mədəniyyətimizin ümumi dəyərlərini tanıyan və hörmət edən.
Əgər sahibkar lider olmaq istəyirsə, başa düşməlidir ki, mədəniyyətimizdə insanın hansı keyfiyyətləri onun yüksək şəxsi statusunu formalaşdırır. Çoxları bunu intuitiv olaraq hiss edir, ən azı, qismən hiss edirəm ki, belə intuisiyanın inkişaf etdirilməsi lazımdır. Bu, mədəniyyətə düşüncəli münasibət tələb edir. Bu şeylərin anlaşılması ictimailəşdirilməlidir.
S.B.: Nümayəndələri ilə münaqişənin olduğu mədəniyyətlər varmı, məsələn, “bazar” sahəsində?
K.K.: Məncə bəli. Və münaqişə minimal olanlar. Məsələn, ruslar və fin-uqor xalqları. Təvazökarlığın fin-uqor komponenti ruslardan daha güclüdür. Bu xalqlar bir-biri ilə ünsiyyət qurarkən bir-birlərində qıcıq yaratmırdılar. Klyuchevski bu barədə xüsusilə yazmışdı. Mən də düşünürəm ki, litvalılarla etnik birliyimiz var, çünki onlar güclü kollektivistdirlər. Mənə elə gəlir ki, estonlarla anlaşmaq bizim üçün daha çətindir, çünki onlar daha fərdidir. Amma bunlar mənim sınanmalı olan fərziyyələrimdir.
S.B.: Bəs SSRİ-nin hansı xalqları ilə ən böyük qarşılıqlı anlaşılmazlığımız var?
K.K.: Xüsusilə qafqazlılarla. Genotiplərində ümumiyyətlə çox temperamentlidirlər, bu, münaqişələrə səbəb olur. Düzdür, əgər partnyorlarımızın təbiətində çeviklik varsa, deməli münaqişələr var. çıxarıla bilər. Mən deyə bilərəm ki, bir çox mədəniyyətlər öz etnik qruplarını münaqişələri yumşaltmaq ehtiyacına yönəldirlər. Bunlar mənim fikrimcə ermənilərdir, yəhudilərdir. Ruslarda, yeri gəlmişkən, bu xüsusiyyət yoxdur. Onların səbri var ki, bu da eyni şeydən uzaqdır. Rus münaqişələrdən qaçır, son fürsətə dözür, amma dözmək üçün güc yoxdursa, emosional partlayış baş verir. Və yəhudilərin münaqişələri söndürmək üçün mədəni öhdəliyi var. Ruslar buna təəccüblənə bilər: dünən onlar əl-ələ verib dalaşdılar, amma bu gün heç nə olmamış kimi danışırlar. Yəhudilərlə əks olunmayan dəyər uyğunsuzluğu var. Xroniki qıcıqlanma - bu əks olunmayan dəyər fərqləridir. Amma yəhudilər bu qıcıqlanmaya öz mədəni formada reaksiya verirlər - münaqişələri söndürməyə çalışırlar. Ümumiyyətlə, yəhudilərin özünəməxsus güclü mədəniyyəti var. Onların öz sərhədləri var və onlara hörmət edirlər. Xüsusilə də uşaqları çox sevirlər. Ailə onlar üçün böyük dəyərdir, onun dağılmasının qarşısını almağa çalışırlar. Yəhudilər haqqında çox danışıram, çünki onları daha yaxşı tanıyıram. SSRİ-nin digər xalqlarına gəlincə, mənim onlar haqqında demək olar ki, heç bir məlumatım yoxdur. Onlar haqqında deyəcəklərim azdır.
S.B.: Yenə də başa düşmək istərdim: yad mədəniyyətlərin təsiri yaxşıdır, yoxsa pis?
K.K.: Vəziyyətdən asılıdır. Burada önəmli olan bizim öz mədəniyyəti sınmış, xəstə. O, onu işğal edən yad elementləri mənimsəməyi dayandırır. Belə bir işğal prosesi həmişə davam edir, ondan hasar almağa çalışmaq utopiya olardı. Mədəniyyətin yeni elementləri meydana çıxır, lakin onlardan ayrılmaz bir sistem formalaşmır. Görünüşü ilə insanın şəxsiyyətində əks olunan heterojen bir konqlomerat meydana gəlir. daxili münaqişələr. Bir insan necə düzgün davranacağını başa düşməyi dayandırır. Bəzi situasiyalarda o, düzgün hərəkət etmiş kimi görünürdü, amma başqa bir baxımdan səhv olduğu görünür. Və necə olmalıdır, o, başa düşmür. Mədəniyyət heteroqonizminin artması anomiyanın spesifik variantıdır. Eyni zamanda sosial normaların təsiri zəifləyir, nevrozlar kütləvi xarakter alır.
İndi cəmiyyətimizdə fərdi komponent artır. Bu, qismən mədəniyyətin dağılmasının nəticəsidir, qismən də onun dağılmasının səbəbidir. Bir ideologiya kimi fərdilik Qərbdən götürülmüşdür. Qərb mədəniyyəti daha fərdi xarakter daşıyır, bizdə isə fərdiyyətçilik mədəniyyətin ümumi dəyərlərinə ziddir. Mədəniyyətimiz fərdiyyətçiliyi uyğunlaşdırmır, onu məhv edir.
S.B.: Amma digər tərəfdən, bazar fərdilik tələb edir...
K.K.: Bazar təşkil edilə bilər fərqli yollar, - sadəcə düşünmək üçün çox çalışmaq lazımdır.
S.B.: Hələlik bazarı tərk edək. Başqa sahələr də var. Məsələn, siyasi. Burada xüsusiyyətlər varmı?
K.K.: Bəli, mütləq. Necə ola bilməzdilər. Dövlət həmişə hansısa formada təşkil olunub. Götürək aşağı hakimiyyət səviyyələrini, yəni yerli özünüidarəni. İnqilabdan əvvəl ölkəmizdə bu aşağı mərtəbələr kifayət qədər spesifik şəkildə təşkil edilmişdir. Yeri gəlmişkən, bunu az adam bilir; kənd yığıncaqlarının qərarları səs çoxluğu ilə deyil, yekdillik prinsipi ilə qəbul edilirdi. Təbii ki, həmişə çoxluqla razılaşmayanlar olub, amma toplaşan onları inandırıb, hətta qismən təzyiq edib, çünki məqsəd yekdilliyə nail olmaq idi, əks halda qərar etibarsız olacaq. Rəsmi və açıq şəkildə öz xüsusi nöqteyi-nəzərini saxlayan azlıq Rusiyaya xas deyildi. Azlıq özü isə “insanlara qarışmaq olmaz” prinsipi əsasında bu sərəncamı ədalətli hesab etməyə meylli idi. Elə bir əxlaq norması var idi ki, insana buna dözməyi, çoxluğun əleyhinə getməməyi tövsiyə edir. Yəni mədəniyyətin konsensusun təmin edilməsi mexanizmi var idi.
S.B.: Bu mexanizm daha sonra Stalin tərəfindən yekdil səsvermə üçün istifadə edildi?
K.K.:Əlbəttə. Mexanizm bir vasitədir, bir yoldur və necə istifadə olunduğundan asılı olaraq konstruktiv və ya dağıdıcı ola bilər. Amma mədəni tənzimləmə mexanizmlərinin dağılması nəticəsində yaranan başqa bir ifrat da mümkündür. Belə olan halda bir-birinə qarşı çıxan ifrat bloklar yaranır, baxış bucaqları qütbləşir, parlament imkansızlaşır. Bildiyimə görə, rəyin bu qütbləşməsi inkişaf etməkdə olan ölkələrdə adi haldır, burada konsensusa gəlməyin ənənəvi üsulları artıq məhv edilib, yenisi isə hələ inkişaf etməyib.
S.B.: Bu o deməkdirmi ki, müzakirələrin mədəni üsulları xarakterik olacaq?
K.K.:İlk mərhələlərdə - təbii ki, bəli.Ancaq sonra şəxsi statuslar hazırlanmağa başlayacaq. Bu, bizim spesifik milli liderlik mexanizmimizdir. Tərifinə görə, lider insanlara rəhbərlik edəndir. Bütün siyasi partiyaların və ya blokların öz liderləri var. Amma bizim mədəniyyətimizdə şəxsi statusa çox böyük yer verilir. Bu, bir növ yüksək qeyri-rəsmi səlahiyyətdir. İnsan lider olmaya bilər, amma şəxsi statusu yüksəkdir, avtoritet ola bilər. Üstəlik, bu səlahiyyət partiya mənsubiyyətindən asılı olmayaraq alınmır. İnsanın belə bir status ala biləcəyi iki növ əsas görürəm: birincisi yaxşı peşəkar, öz sahəsinin mütəxəssisi, ikincisi isə həqiqət üçün əziyyət çəkən insandır.
S.B.: Bizim parlament ABŞ parlamentindən nə ilə fərqlənəcək?
K.K.:Əgər mədəniyyətlidirsə, o zaman daha yekdil və bu mənada daha güclü və nüfuzlu olacağını düşünürəm. Bu, mədəni dəyərlərdən qaynaqlanan bu iş tərzi olduğunu dərk edərək, buna can atmalı və şüurlu şəkildə çalışmalı olan idealdır. Başa düşmək lazımdır ki, fikirlər toqquşması əhalinin kəskin mənfi reaksiyasına səbəb olacaq.
Parlamentlərimizdə şəxsi statusu yüksək olan insanlar çox mühüm rol oynayacaqlar. Seçkilərdə belə insanlar çox vaxt alternativsiz irəli sürülə bilər və başa düşmək lazımdır ki, heç bir alternativ, totalitar dövlət tərəfindən tətbiq edilmədiyi halda, mədəni komponent ola bilməz.
S.B.: Və bütün bunlar inkişaf edib formalaşana qədər nə etməli?
K.K.: dözmək. Səbir bizim vəziyyətə sırf etnik reaksiyamızdır. Rus mədəniyyəti ilə məşğul olan hər kəs həmişə bizim səbrimizə heyran olub. Bizi bu “axmaq səbr”, “itaətkarlıq” ilə qınayan kimi hətta fatalizmdə də günahlandırdılar...
S.B.: Bunların heç biri yoxdur?
K.K.:Şübhəsiz ki, fatalizm deyil. Xatırlayın və müqayisə edin. Bir şair deyirdi: “Daha az dözsəydin, sənin halın nə pis olardı?”, digəri isə daha əvvəl: “Allah rus üsyanını mənasız və amansız görməsin”. Xalqın özü belə bir üsyanı görmək istəmir və buna görə də cəsarətli macəralara, çağırışlara dözür, təslim olmur. İnsanlar özlərini içəridən - bu epileptoid genotipindən - nəinki səbirli, həm də partlayıcı olduqlarını mükəmməl bilirlər. Yaxşı olardı ki, bizim siyasətçilər (bizimkilər də yox) bu partlayıcı komponenti nəzərə alsınlar və çox uzağa getməsinlər. Bükülən kimi ətrafdakı hər şey alovlanacaq. Və çox uzun müddət bu yanğının nəticələri ilə məşğul olacağıq ki, Çernobıl bizə xırda görünsün.
S.B.: Rus mədəniyyəti üçün hansı dəyərləri doğru hesab edirsiniz, hansıları yanlışdır?
K.K.: Maddi rifah bizim üçün yanlış dəyərdir. Bizim mədəniyyətimizdə onun reallaşması heç vaxt insana əsl məmnunluq verməyəcək. Hedonizm də yalançı, çox kövrək bir məmnunluqdur. Həddindən artıq hedonizm bütün mədəniyyətlərdə qadağandır, lakin icazəlilik dərəcəsində əlbəttə ki, fərqlər var. Mədəniyyətimizdə hedonizmə qarşı daha sərt tabular var. Hedonizmin çox güclü “ixrac”ı bizə Qərb ölkələrindən gəlir və o, mədəniyyət tərəfindən mənimsənilmir və buna görə də sosial nəzarətin təsirindən kənar nəhəng bir sferaya çevrilib. Onu da deməliyəm ki, indi bizdə çox böyük özünüdərk sferası istirahətə keçir. Bu, mahiyyətcə eyni hedonizmdir, yalnız mədəni maraqlar kimi maskalanır. Bizdə işdə özünü yerinə yetirən çox az adam var. Əmək motivləri dağıldı.
İstedadlı alim, tarixçi və sosioloq Valentina Fedorovna Çesnokova (təxəllüsü Kseniya Kasyanova) "Rus milli xarakterinə dair" kitabında (1983-cü ildə tamamlandı, ilk dəfə 1994-cü ildə nəşr olundu) Amerikalıların sorğularının nəticələrini müqayisə etdiyi tədqiqatını təsvir etdi. və sovet əhalisinin köməyi ilə psixoloji testlər. Onun elmi peşəkarlığı və pravoslav dünyagörüşü rus xalqının xarakteri - onun qorunub saxlanmış arxetipləri və indiki vəziyyəti haqqında dərin mülahizələri ifadə etməyə imkan verdi. Demək lazımdır ki, qərəzsiz elmi yanaşmanın nəticələri rus yazıçılarının, mütəfəkkirlərinin və filosoflarının rus xarakteri haqqında dedikləri ilə üst-üstə düşür.
Böyük və kiçik şeylərdə təzahür edən səbir milli xarakterimizin əsasını təşkil edir. Bir çox əcnəbilər Qərb mədəniyyətinin insanları ilə ilk dəfə qarşılaşdıqda və onları özümüzlə müqayisə edəndə diqqətimizi çəkənləri qeyd etdilər: Ruslar universal təmkin, təzahürlərinə xarici və daxili nəzarət ilə xarakterizə olunur. Bu, sosial normanın ətraf aləmə qarşı dözümlülük olması ilə izah olunur: “Şən yorğuna, sağlam xəstəyə, güclü zəifə, insan dünyaya uyğunlaşmalıdır, nəinki özünü gücsüz hiss etdiyi üçün. qarşısında və ya ondan qorxur. ancaq ona hörmət etdiyi üçün” (Kseniya Kasyanova).
Rus insanının nəzərində davranış modeli kimi səbir dəyər, seçim və qiymətləndirmə meyarıdır. Bunu təkcə xalq müdrikliyini deyil, həm də xalqın xarakterini əks etdirən rus atalar sözləri göstərir. Atalar sözləri toplusunda V.İ. Dahl "Ruhun xilasında yalnız monastır həyatı (özünə "xilas" deyilir) səbirlə yarışır, başqa heç bir davranış modeli sadəcə işə düşmür. Eyni zamanda, bir yerdə “nicat yaxşıdır, qurtuluşdan sonra səbir”, başqa bir halda isə “səbr nicatdan yaxşıdır” deyilir. İstənilən halda “səbirsiz qurtuluş yoxdur” və “səbrə görə Allah xilası verir”. Və yalnız bir halda Allah birbaşa olaraq insan üçün nümunə kimi qoyulur - və məhz bu keyfiyyətlə: “Allah dözdü və bizə əmr etdi”.
Səbir rus xarakterinin qlobal keyfiyyətidir: “Bizim üçün səbir “daha yaxşı taleyi” əldə etməyin bir yolu deyil, çünki bizim mədəniyyətimizdə səbr, ardıcıl çəkinmə, özünü məhdudlaşdırma, başqasının, başqalarının xeyrinə daimi fədakarlıq. , ümumən dünya fundamental dəyərdir, bunsuz nə şəxsiyyət, nə bir insan üçün status, nə başqaları tərəfindən ona hörmət və nə özünə hörmət... Bu, bizim biznes tərzimizdir, xaricə cavab vermək üsulumuzdur. şərtlər, dünyada mövcud olma yolumuz - və bütün həyatımızın əsasıdır "(Kseniya Kasyanova). Bu keyfiyyətlə rus xristian ruhu ən çox Əhdi-Cədid İncilinə uyğun gəlir. Bu baxımdan, həvari Pavelin məşhur məhəbbət himnində məhəbbətin keyfiyyətlərinin sadalanmasının “Məhəbbət səbirlidir” (1 Kor. 13.4) sözləri ilə başlamasına diqqət yetirilir. məhəbbət “hər şeyə dözür” (1 Kor. 13.7). Məhəbbət əməlləri, onun yüksək səviyyəli şücaətləri, keçdiyi maneələr, göstərdiyi möcüzələr haqqında eşitmək daha öyrəşmiş görünür. Amma həvari təsdiq edir ki, məhəbbətin incə əzəməti məhz səbirdə cəmləşir.
Bu keyfiyyətin təhlili daha geniş ümumiləşdirmələrə gətirib çıxarır: “Səbr və zəhmət hər şeyi üyüdəcək” deyildikdə, bu, nə az, nə də çox, yəni hər şeyi, insan həyatının bütün sahələrini, lakin qeyri-bərabər olduğunu ifadə edir. Əməyin yaratdığı və düzüldüyü sahə dünyəvi, maddi rifah sferasıdır. Amma bu sferanın özü yüksək qiymətləndirilmədiyi üçün bu sferada yaradılış vasitəsi kimi əmək heç bir yerdə xilas və səbrlə bərabər deyil. Və bunda xalqımızın şüuru pravoslav dini ilə tamamilə yekdildir ki, bu din insanın dünyada mənasını və taleyini əməkdə görən, onun ruhunu saflaşdırmaq və dirçəltmək üçün əsas vasitə olan protestantlıqdan fərqli olaraq, bu cür dini məzhəbi inkar edir. əməyin arxasındakı məna ”(Kseniya Kasyanova).
Rusiyanın dəyərlər iyerarxiyasında əməyin insanın mənəvi kamilliyi dəyərlərinə nisbətən aşağı yer tutduğunun təsdiqi müqəddəs ataların təlimlərində tapılır. Rahib Doroteos öz qardaşlarına göstəriş verdi: “Hər hansı bir iş, kiçik və ya böyük olursa olsun, insan onu laqeyd etməməli və ya ona diqqət etməməlidir, çünki etinasızlıq zərərlidir, amma əməlin yerinə yetirilməsini də öz ixtiyarından üstün tutmamalıdır... Həqiqi iş təvazökarlıq olmadan ola bilməz, çünki zəhmətin özü boşdur və heç bir şeyə hesablanmır. Yaxud: “Allah Özünü zəhmətə deyil, sadəliyə və təvazökarlığa göstərir. Rəbbin gücü zəiflikdə kamil olsa da, Rəbb təvazökar və müdrik işçini rədd edəcək. Demək olar ki, bizim müasirimiz olan yepiskop Teofan öz sürüsünə yazırdı: "Əməl həyatda əsas deyil, əsas odur ki, Allaha üz tutan qəlbin əhval-ruhiyyəsidir." Daha sonra bu ümumiləşdirilir: “Gördüyümüz kimi, əmək heç bir yerdə rədd edilmir, onun faydalılığı hər yerdə tanınır, lakin o, insanın dünyəvi çağırışının yerinə yetirilməsini və onun ruhunun düzgün mövqe tutmasını avtomatik təmin edən məsum bir vasitə hesab edilmir. Dəyərlər sistemində əməyə açıq şəkildə tabe olan yer verilir. Sistemi pozmadan onu başqa kateqoriyaya keçirmək mümkün deyil” (Kseniya Kasyanova).
Rus ruhunun digər fəzilətləri də ontoloji səbirdən qaynaqlanır: “Səbr və iztirab şəxsiyyəti formalaşdırmaq, güclü ruhu “yıxılmamaq” fiqurunu inkişaf etdirmək üsuludur... Səbir və özünü təmkinli olmaq təkcə azadlıq əldə etməyin bir yolu deyil. ruhun, həm də daha qlobal məna daşıyır - varlıq prinsipi, dünyada harmoniya və tarazlığın qorunması... Bu, ən qədim varlıq yollarından biri olmalıdır... Bu, varlığın sərt yoludur, amma əbədiyyət üçün nəzərdə tutulmuşdur: belə bir ətraf mühit sistemi, təbii və sosial, hər kəs üçün kifayətdir və çox uzun müddət, demək olar ki, əbədi olacaq "( Kseniya Kasyanova).
Belə bir dünyagörüşündə rus ruhunun bir çox sirləri gizlənir: “Biz daim xalqımızda onun yenidənqurma, hər hansı bir islahat, hər hansı bir yeni yaradılışla bağlı hadisələrə son dərəcə zəif reaksiyasını müşahidə edirik. Ancaq biz çox nadir hallarda onun bir son dərəcə vacib xüsusiyyətinə diqqət yetiririk: o, öz qədim mədəniyyətinin və pravoslav dininin təsiri altında olan insanlar, heç bir şeyi məhv etməyi sevmir və zəruri hallarda heç vaxt bunu etmir. O, böyük qoruyucudur. Əvvəla, o, içərisində olanın, həm də kənarda olanın qoruyucusudur ”(Kseniya Kasyanova). Rusiya tarixində qısamüddətli məhv dövrləri həmişə rus xalqının həyat tərzinin və daxili mənəvi konstitusiyasının dağılmasının qeyri-müəyyən dövrü olmuşdur. Adamyeyən bolşevik rejimi eyni zamanda ən anti-Rusiya qüvvəsi idi.
Əslində, rus xalqının münasibəti xristian münasibəti ilə ən uyğundur: insan cənnət sakini, sərgərdan və bu dünyada qəribdir. “Onların özünü təsdiqi məqsədli deyil xarici dünya, lakin öz daxilində, öz şəxsiyyətinin “tənzimləməsi” üzərində. Dünya onlar üçün müvəqqəti sığınacaqdır və əgər orada əvvəlki nəsillər tərəfindən artıq bir iş görülübsə, onlar həmişə məşhur əcdadlarının nümunəsi ilə davranmağa meyllidirlər: “Bu, biz olmamalı, uzan. əbədi və əbədi”... Bu daimi “ölüm haqqında xatirə” və iztirablara hazır olmaq etnik mədəniyyətimizdə idealı belə yüksək yer tutan o həlim və təvazökar şəxsiyyətin əsasını təşkil edir... Bu “qonağın incə səbri” bizim əsas “sosial arxetipimizin” əsaslandığı münasibətin özəyi. Görünür, bu, pravoslavlığın sonradan bu qədər yaxşı və dəqiq şəkildə qoyduğu qədim, hələ xristianlıqdan əvvəlki mədəniyyət təbəqəsindən qaynaqlanır, çünki dözməyi və əzab çəkməyi bilən, "qoymağı" bilən bir insanın pravoslav idealı. dünyəvi qayğılardan uzaqdır”, ən ardıcıl və təbii şəkildə bu proto-mədəniyyətin əsas prinsiplərini davam etdirir ... Bu münasibət müdrik və eyni zamanda uşaqdır ”(Kseniya Kasyanova).
Rus mədəniyyəti özünəməxsus mistik varlıq hissini aşılayır ki, bu da başqa şeylərlə yanaşı, xalqın bəzi tarixi passivliyini də izah edir: “Bizim mədəniyyətimiz daha çox mücərrədliyə, əbədiyyətə yönəlib. Biz isə ənənəçi olaraq pis qəbul edirik xüsusi formalar eyni ənənələr. Biz mədəni və sosial əsaslarımızı bizdən asılı olmayan, öz qanunlarına uyğun olaraq inkişaf edən, intuitiv olaraq hiss etdiyimiz, lakin biliyimiz üçün əlçatmaz olan hansısa nəhəng, əbədi reallığın bir hissəsi kimi qəbul edirik. Bu əbədi reallıqda nə isə məhv edilir, nə isə yaradılır - bütün bunlar bizim səylərimizdən asılı deyil və əsassız özbaşınalığımızla bu proseslərə müdaxilə etməmək daha yaxşıdır "(Kseniya Kasyanova).
Rus mədəniyyəti əbədiyyətə yönəlmişdir, ona görə də onda zaman ölçüsü zəif inkişaf etmişdir, keçmişə və gələcəyə istiqamətlənmə, hərəkətlər, mərhələlər, aralıq addımlar qəbul edilmir. Berdyaev rus təfəkkürünü apokaliptik və tarixdən kənar kimi tərif edirdi: “Belə mədəniyyətlərin sahələrində islahatların inanılmaz çətinliyi və mürəkkəbliyi də buna görədir. İstənilən dəyişikliyə çox davamlıdırlar. Nəhayət, şüurun dəyişməsi baş verdikdə, o, nə çox, nə də bir neçə mütləq istinad nöqtəsinə toxunur. Sonra mədəni bağlar tamamilə dağılır, dəyişiklik idarəolunmaz, dəhşətli dərəcədə dağıdıcı bir xarakter alır: apokaliptik şüur "həyat prosesinin bütün ortasından" yan keçərək "sona, həddə çatır" (N.A. Berdyaev).
Məşhur rus üsyanı hakim təbəqənin ənənəvi həyat tərzinin məhv edilməsinə reaksiyadır: “Apokaliptik partlayışlara səbəb olan təkan həmişə kütlələrin nəyisə “yaxşılaşdırmaq” və ya nəyisə “aradan qaldırmaq” istəyi deyil, böhrandır. oriyentasiya, ənənəvi dəyərlərin və ənənəvi imic həyatının dağılması, cəmiyyətin "normal" vəziyyətinin pozulması və ya ondan yayınma. Söhbət həmişə nəyisə “nail etmək” və ya təqdim etmək haqqında deyil, itirilmiş bir şeyi, təbii bir şeyi, hava kimi, həmişə olmuş və həmişə olmalı olan bir şeyi bərpa etməkdən gedir, keçmişə deyil, əvvəlkinə qayıtmaqdır (apokaliptik şüur belə deyil. bu kimi kateqoriyalarda düşünün), lakin normaya, onun mədəniyyətinin təbii modelinə... İnsanların “dözülməz şəraitdə” (adətən maddi varlıq şəraiti kimi başa düşülür) “üsyan etdiyi” geniş yayılmış fikir. ). İnsan bu çətinlikləri ağıllarında əsaslandırsa, qeyri-adi bir miqdar dözə bilər. Üstəlik, onların əsaslandırılması, məsələn, müharibə, məhsul çatışmazlığı və ya digər təbii fəlakətlər ola bilməz. Qədim (və daha az qədim - pravoslav) mədəniyyətimizin təsiri altında olduqları dövrlərdə insanlar, ümumiyyətlə, asketizmi və hər cür abstinentliyi bir dəyər, belə deyək, həyatın əsası hesab etməyə meyllidirlər "(Kseniya Kasyanova).
Bütün etnik sosial arxetiplərimizə “əsas prinsip kimi özünü məhdudlaşdırmaq, gündəlik ehtiyaclarının geniş şəkildə ödənilməsini inkar etmək, sözün geniş mənasında asketizm daxildir” (Kseniya Kasyanova). Özünü məhdudlaşdırma yolunda bir insan "fiziki təbiəti üzərində gücə və bununla da ruhun azadlığına" nail olur (Kseniya Kasyanova). Həyatın maddi tərəfinin bu laqeydliyi və səmaviliyə meyl bir çox yazıçılar tərəfindən rus insanında qeyd edilmişdir.
Transsendental yüksəkliklərə cazibə və asketizm yer aləmində məskunlaşmaq istəyi və bacarığı ilə necə birləşir? “Bizim mədəniyyətimiz maddi nemətlərə, deməli, onların istehsalı və toplanması funksiyasının dəyərinə çox az diqqət yetirir. Maddi nemətləri dəyərləndirən, onları yığan və s. çoxlu insanlara işarə edərək etiraz edə bilərsiniz. Amma bu iradlar düzgün deyil, söhbət burada insanlardan yox, mədəniyyətdən gedir, amma hər hansı bir mədəniyyətin fəaliyyət sferasında mədəniyyətsiz və mədəniyyətsiz insanlar çoxdur, yəni zəif sosiallaşan və hərəkət edən insanlar, ona görə də dəyər iyerarxiyası mənasında “ibtidai” danışmaq. Başqa bir etiraz daha haqlı olardı: əgər soydaşımız şəxsiyyət tipinə görə epileptoiddirsə və bu növün xarakterik xüsusiyyətlərinə ... hərtərəflilik, ayrı və mürəkkəb planlar qurmaq və onları “nə olursa olsun” həyata keçirmək bacarığı daxildirsə, o, yığmağa, qənaətcilliyə, zərurətdən daha çox şey yaratmaq istəyinə, mədəni binanın aşağı mərtəbələrində - sadə və zəif ictimailəşmiş insanlar arasında - bu keyfiyyət "kulak" davranış xəttinə səbəb olmalıdır (daha çox istehsal etmək, az xərcləmək, mümkünsə daha az qiymətə dəyişdirin və hamısını əlavə edin "ehtiyatda") və bütün bunlar maddi nemətlərə aiddir, çünki bu mərtəbələrdə mənəvi nemətlər həm azdır, həm də zəif qəbul edilir. Bu etirazda müəyyən həqiqət var və mədəniyyətimizin binasının aşağı mərtəbələrində belə bir hadisə müşahidə oluna bilər. Bununla belə, bəyanatımızın bütün pafosu yenə ona yönəldi ki, bu, mədəniyyətin “tamamlanmadığı” yerdə özünü göstərir. Başqa aləmlərdə olduğu kimi bunda da mədəniyyətimiz... genotipə qarşı fəaliyyət göstərir. Yəqin buna görədir böyük çəki sahibliyin inkarını verir maddi sərvət və xüsusilə yığım. Kəndimizdəki “yumruq” həqiqətən və tam mənada anti-mədəniyyət hadisəsi idi və ona görə də o qədər bəyənilmirdi: yoxsulluğun, iztirabın dəyərini inkar edirdi, ömrünün sonuna kimi onlardan özünü qorumaq istəyirdi. . Buna həm indi, həm də keçmiş dövrlərdə daim rast gəlinən, zəhmətlə, məhrumiyyətlərlə, çəkinərək, ona uzun müddət sakit həyat bəxş edə biləcək bir vasitə qazanmış bir insanın birdən-birə öz işinə qarışması da buna sübutdur. bir axşam bütün bu vəsaitlər ən mənasız və yersizlər tərəfindən xərclənir. Oğlu deyil, nəvəsi deyil, özü də bir funtun nə qədər cəsur olduğunu və yoxsulluq içində yaşamağın nə qədər pis olduğunu bilməyən nəvəsi deyil - hər şeyi bilən özü hər şeyi atır (buna zəng edə bilməzsən) başqa sözlə) və normala qayıdır ”(Kseniya Kasyanova ).
Dünyaya olan asket münasibəti məşhur rus kosmizmində açıq şəkildə ifadə olunurdu: “Dünya yalnız qurbanlarımız, səbrimiz, özümüzü təmkinimizlə mövcuddur və düzgün hərəkət edir... Bu, çox ağlabatan və düzgün (və bəlkə də hətta yeganə düzgün) dünyaya baxış bucağı . Düzdür, bizim dövrümüzdə zehnimizdə getdikcə daha az aydın səslənir. Ancaq "qaranlıq zamanda" varlığımızın etibarsızlığı və keçiciliyi aşkar olduqda, biz ona qayıdırıq və bu, bizim münasibətimizi sabitləşdirir, bizə dözülməzliyə dözmək üçün güc verir" (Kseniya Kasyanova).
Bu və ya digər formada asket xasiyyətinin hökmranlığı rus insanına özünəməxsus görkəm verir: “Özlərində güclü olan xalq. qədim mədəniyyət, həmişə həzz, eyforiya həvəsini günah hesab edir. Buna görə də etnik kompleksimizin mədəni davranışının stereotiplərinə parlaq mayor, şənlik, özünə inam təzahürləri daxil deyil. Onların hamısı daha yumşaq, daha təmkinli, pastel rənglərə boyanıb... Kişilik, laqeydlik, iffət və düşüncələrin yüksək və vacib mövzulara yönəldilməsi – bütün bunlar adətən “ciddilik” kimi təyin olunan ruhun vəziyyətində əks olunur. və "konsentrasiya". Bu, həm kədər, həm "pozğunluq", həm də idarəolunmaz şənlik istiqamətində hər hansı bir dalğalanmaya güclü müqavimət göstərən çox sabit bir dünya və özünü qavrayışdır. Buna görə də hər bir insan küçələrimizdə çox diqqət çəkir, yüksək səslə nəyisə canlandırır, jest edir, gücləndirilmiş mimika ilə nəyisə çatdırmağa çalışır. Biz bunu “qəbul etmirik”. Bu, bizim düşüncələrimizə və meyllərimizə uyğun gəlmir. Ancaq bu, heç də o qədər də pis əhval-ruhiyyə deyil, sadəcə sıx deyil, çox mülayim tonlarda boyanmışdır "(Kseniya Kasyanova).
Əlbəttə ki, Rusiyada həmişə kifayət qədər şənlik var idi, amma Qərb xalqları ilə müqayisədə biz daha təmkinliyik, həm də daha sabitik - həm sakitlikdə, həm də zorakılıqda: "Artıq "pis əhval-ruhiyyəyə" gələndə, biz, əslində geri qayıtmaq olduqca çətindir. Məni əsəbiləşdirməklə yanaşı, dövlətimiz bir növ ətalət əldə etməyə meylli olduğundan... Amerikalılar inadkar xalqdır, lakin yenə də kifayət qədər labildir. Biz hər zaman rəftarlarımızın ətaləti ilə tanınmışıq ki, bu da xalq dilində “inadkarlıq” adlanır. Bunu nəzərə alaraq bizim milli keyfiyyətimiz, dövlətlərimizin dinamikası və eqoumuzun iş mexanizmi inkişaf edir” (Kseniya Kasyanova).
Rus xalqında emosiyaları idarə edən şəxs deyil, səbirli incəlik, ciddilik, əhval-ruhiyyənin sabitliyi, özünü təmkinlə idarə edən insanlarda emosional təmkinsizliyin birləşməsinin təhlili belə nəticəyə gətirib çıxarır ki, “biz yumşaq, həlimik. , səbirli və əzab çəkməyə təbiətcə yox, mədəniyyətə görə hazırdır. Bu mədəniyyət bizi fədakarlığa qədər çəkinmə və nəfsi təmkinlə aparır. Bizim təbiətimiz heç də belə deyil. O, şiddətli və idarəolunmaz emosional partlayışlara meyllidir ”(Kseniya Kasyanova).
Bundan əlavə, rus xalqının bəzi keyfiyyətləri onda ümumi olan vurğulanmış şəxsiyyət növünə görə müəyyən edilir. Yuxarıda qeyd edildiyi kimi, rus etnosu epileptoid şəxsiyyət tipi ilə xarakterizə olunur. Epileptoid “inadkardır, çox uzlaşmacı deyil, çünki o, hər şeyi öz qaydasında və vaxtında etməyi xoşlayır, bununla belə, o, idarə olunmursa və ona mane olmursa, işi diqqətlə yerinə yetirir; partlayıcı, lakin çox hissəsi üçün- sakit və səbirli, gözlənilə bilən müəyyən səbəblərdən qıcıqlanan; mühit onu hələ də "yorucu" olmaqda (detallara "ilişdiyi üçün") və "qisasçılıqda" günahlandırır (partlayış dövründə münasibətlərdəki bütün xırda şeyləri xatırladığı və nəzərə aldığı ortaya çıxır) . .. O, həqiqətən də “işbirliyi yoxdur” – onunla razılaşmaq çətindir, çünki onun öz planı və tempi var – lakin qeyri-sosial deyil. Əksinə, Kempinskinin fikrincə, epileptoidlər mənsub olduqları qrupa sabitlik, həmrəylik verir. Onlar tez-tez təşkilatçılardır və ümumi bir məqsədə çatmaqda liderlik edirlər, çünki heç bir epileptoidin ümumi, qrup məqsədini özününkü kimi qəbul etməsinə mane olmur və sonra başqalarını da özünə çəkərək eyni əzmkarlıq və ardıcıllıqla buna nail olmağa çalışır. Eyni zamanda, başqaları bu məqsədə gedən yolda bir neçə dəfə ümidlərini itirə bilər, işi itirmiş hesab edə bilər, lakin epileptoid qələbəyə möhkəm inanır və başqalarının hər şeydən əl çəkməsinə və başqa şeylər etməsinə mane olur "(Kseniya Kasyanova). Həqiqətən, bunun bəzi xüsusiyyətləri psixoloji növü rus insanı üçün xarakterikdir: “Onda epileptoiddən bir şey var: yavaşlıq və reaksiyanı gecikdirmək bacarığı; öz sürətinizlə və öz planınıza uyğun işləmək istəyi; təfəkkürün və hərəkətin bəzi “özlülüyü” (“rus kəndlisi arxa planda güclüdür”); bir fəaliyyət növündən digərinə çətin keçid; partlayıcılıq da, görünür, baş verir ”(Kseniya Kasyanova).
Bu milli əlamətlərin genezisi ilə bağlı nəticələr çox dərindir: “Biz ehtiyatlı bir fərziyyə irəli sürə bilərik ki, bəzi kifayət qədər qədim dövrlərdə “sosial arxetiplərimiz” formalaşanda bu proses kifayət qədər dəqiq müəyyən edilmiş xüsusiyyətlərə malik olan populyasiyada baş vermişdir. epileptoid genotip və elə oldu ki, bizim mədəni parametrlərimiz bu genotiplə müəyyən edilir. Tarixin gedişində, istilalar və köçlər zamanı genotip yumşalıb, tədricən “bulanıqlaşa” bilsə də, onun əsas xüsusiyyətlərinin qorunub saxlanması mümkündür. Etnik arxetiplərimizin canlılığı da budur, onlar məhz bu xüsusiyyətlərə uyğunlaşdırılıblar, onlara ehtiyac var... Bu prosesdə mədəniyyət genotipə qarşı çıxır. Onun vəzifəsi onu əks etdirmək və ya düzəltmək deyil, onu ətraf mühitə, mühitə uyğunlaşdırmaq, hansısa şəkildə “emal etmək”, becərməkdir. Genotipin işi çətinliklər yaratmaqdır, mədəniyyətin işi isə onları aradan qaldırmaqdır. Beləliklə, biz təmiz epileptoid deyilik. Biz mədəni epileptoidlərik... Epileptoid genotip, sanki, bizim etnik mədəniyyətimizə görə “baxır”, sanki örtüyü altında “zondlayır”. Ancaq etnik mədəniyyətimizin bu genotipe cavab olaraq, onun işlənməsi və aradan qaldırılması yolu kimi formalaşdığını ilkin məhsul kimi qəbul etsək, o zaman çox şey bizim üçün hansısa mənalı bütövlükdə birləşəcək və biz bunun əhəmiyyətini anlayacağıq. İndiyə qədər "qalıqlar" hesab edilən ayrı-ayrı məqamlar, keçmiş tarixi mərhələlərin gülünc qalıqları, insanın ətrafındakı reallığı dərk etmədiyi və bu barədə ən fantastik ideyalar qurduğu zaman" (Kseniya Kasyanova).
Bu, rus xalqının adət-ənənələrə, ayinlərə, rituallara sadiqliyinə aiddir ki, bu da milli xarakterin xüsusiyyətləri ilə izah olunur: “Sakit bir dövrdə epileptoid həmişə yüngül depressiya keçirir. Bu başa düşüləndir, çünki o, sikloiddir. Onun hiperaktivliyi emosional partlayışda və bu anda onda özünü göstərən "qeyri-hədsiz meyl"də ifadə olunur; depressiya "apatiya", bəzi süstlük, aşağı əhval-ruhiyyə və psixomotor sahə ilə xarakterizə olunur ... Bu vəziyyətdə, epileptoidi fəaliyyətə qaytara bilən üç vasitə var: həyat üçün dərhal təhlükə, vəzifə hissi və ... ritualizm . .. Vərdişlər-rituallar öz funksiyasını yerinə yetirdi: onlar “salladılar” “Depressiyada olan epileptoid adi gündəlik fəaliyyət strukturlarına yumşaq bir şəkildə daxil edildi ... Vərdişlər-rituallar onu depressiya dövründə təcili olaraq ehtiyac duyduğu gücü xilas edir. .. Biz sərt ritualistlər deyilik. Biz öz seçimimizlə rituallarıq, rituallarımızı manipulyasiya etməyi, onları bir sahədən digərinə köçürməyi və ya hətta bir müddət onları tərk etməyi, sonra yenidən onlara qayıtmağı bilirik. Bu onu göstərir ki, rituallar bizim üçün zahiri vasitə, dünyanı nizama salmaq (deməli, özümüzə tabe etmək) üçün özünəməxsus bir üsul deyil. Bizim ritualizmimiz... tam olaraq insanın özündə və ətrafındakı hər şeyi qaydasına salmaqdan başqa bir şey deyil... Ritualda bir hərəkətdən digərinə keçid adi hal olduğundan və avtomatik olaraq baş verdiyindən, dəyişmək üçün psixikanı səfərbər etməyə ehtiyac yoxdur. Epileptoiddə nə cür səfərbərlik yavaş-yavaş baş verir: o, əvvəlcə keçid fikrinə alışmalı, sonra hər şeyi başa çatdırıb-yaratmadığını düşünməlidir. bu mərhələ(onun bu incəliyi ona çoxlu lazımsız çətinlik yaradır), bəzi hazırlıq əməliyyatları etmək - yalnız bütün bunlardan sonra başqa fəaliyyət strukturuna keçmək üçün "yetişmiş" olur. Ritual qaydada bütün bunlar sadəcə lazım deyil. Ritual epileptoid üçün "düşünür" və qərar verir. Düzdür, epileptoidin özü əvvəllər bu ritualı ona xas olan bütün incəlik, uzaqgörənlik və hərtərəfli düşünmüşdü - o, tam və təfərrüatlı sistemlərin ustasıdır - lakin düşünüb, yaratdıqdan və işə "başladıqdan" sonra indi Dəyişikliyə ehtiyac o qədər də təcili olmayacaq qədər heç nəyi dəyişdirməkdən çəkinin. Dizaynlarını sevir, onlara öyrəşir. Axı, onlar onun şəxsiyyətinin bir hissəsidir, lakin onun periferik hissəsidir ... Bundan əlavə, yeni dizaynların hazırlanması həmişə vaxt, diqqət tələb edir və ümumiyyətlə əziyyətli bir şeydir "(Kseniya Kasyanova).
Yuxarıda deyilənlərin hamısı mədəniyyətimizdə ritualların əhəmiyyətini izah edir, çünki bunlar da rituallardır, lakin daha yüksək səviyyədədir. Ayinlərin maye fərdi həyatla müqayisədə dəyişməzliyi onlara qeyri-adi güc və effektivlik verdi. Mədəniyyətimizdə rituallar "müəyyən bir funksiyanı yerinə yetirirdi - epileptoidin ilkin, belə deyək, profilaktik emosional "boşalması", psixikanın daşdığı və bütün təhlükəsizlik mexanizmlərinin uçduğu ana qədər onu duyğulardan mümkün qədər boşaltmaqdır. . .. Epileptoid, öz başına qalır, həmişə bundan əvvəl və işi görür. Onun içindəki emosiyaların yükü bu qadağanedici maneələri qıracaq qədər dağıdıcı hala gələnə qədər dözür və özünü son həddə qədər sıxışdırır. Amma sonra o, artıq təkcə bu maneələrə deyil, həm də ətrafdakı hər şeyə dağıdıcı təsir göstərir. Bəzi nadir hallar istisna olmaqla (məsələn, daxili müharibələr), belə dağıdıcı meyllər, bir qayda olaraq, fayda gətirmir. Ancaq epileptoid özü bu barədə heç nə edə bilməz - o, emosional sahəsinə nəzarət etmir, onu idarə edən odur. Bununla belə, mədəniyyət epileptoid emosional dövrləri tənzimləyən bir forma inkişaf etdirdi. Və bu forma (eyni zamanda, çünki bir çox başqa funksiyaları var) ayindir. Ayin duyğuları idarə edir və bunu çox təsirli edir. O, güclü alətdir və onun gücü kultla əlaqəsindədir. Yalnız bu əlaqə sayəsində o, ürəkləri idarə etməyə imkan verən o böyük səlahiyyəti alır: o, nəinki emosiyaları oyatmaq və ya sakitləşdirmək, onları bu və ya digər əhval-ruhiyyədə rəngləndirmək, onları başqa bir müstəviyə köçürmək ”( Kseniya Kasyanova).
Ayin xalqımızın keçmişində böyük rol oynayıb, rituallığın olmaması bu gün həyatı kasıblaşdırır, insanı tarixin xaosuna qarşı müdafiəsiz edir. "Bizim epileptoid olan həmyerlimiz ayinlərin aşiqi və sərt keşikçisi idi: onlar ona böyük bir rahatlıq gətirdi, nəinki emosiyaları azad etdi və buraxdı, həm də bu duyğuları parlaq, şən, şən tonlarda rəngləndirdi. Müasir sənaye sivilizasiyası bu sevinci təkcə bizdən deyil, öz orbitinə çəkilmiş bütün xalqlardan alıb, bayramı mahiyyətcə məhv edib, diskvalifikasiya edib. O, zamanın dövri hərəkətini məhv etdi, onu qeyri-müəyyən gələcəyə yönəldilən davamlı tək rəngli bir sapa uzatdı ... Ayin bayram yaradır, bayram isə vaxtı dayandırır və insanı ona tabe olmaqdan azad edir, insana " gələcəyi üçün sonsuz yarışdan sıçrayın. Və yalnız bu vəziyyətdə emosional sarsıntı və boşalma, gərginliyin aradan qaldırılması mümkündür "(Kseniya Kasyanova). Bütün bunlar yalnız dini ayinlə verilə bilər: "Həqiqətən, yalnız kilsə əbədiyyət toxumunu vaxtında əkməyə qadirdir" (Kseniya Kasyanova). Pravoslavlıq öz rituallığı ilə Rusiyanın təbii xarakterinə faydalı təsir göstərir.
Yalnız deyil dini həyat, lakin rus xalqının bütün həyat tərzi rituallarla dolu idi: “Vaxtdan” əvvəl insan təbiətin təbii tsiklik vaxtında yaşayırdı - qış, yaz, yay, payız; əkin, biçin, xırman. Və sonra bütün il sanki rənglənmiş, naxışlanmış, bayramlarla bəzədilmişdir. Və hər bayram öz orijinallığı ilə tamamilə fərqli idi - Milad vaxtı, Shrovetide, ağcaqayın qıvrımı ilə Trinity Semik, görüşlər və baharı yola salmaq, payız pivəsi və toy şənlikləri. Bütün bunlar vaxtında gəldi və insanı özünə qaytardı, bu anda gündəlik işlərlə bağlı bütün narahatlıq və düşüncələrin yükünü ondan götürdü, çıxış yolu verdi və hətta imperativ olaraq duyğu və hisslər üçün çıxış tələb etdi "(Kseniya Kasyanova).
Ayin “insana hazır məna təqdim etmir, onu ona aparan yola aparır. Məna tapmaq üçün insan çox çalışmalıdır. O, bütün həyatı boyu bunun üzərində işləyir. Və ayin yalnız bu işdə ona kömək etməli və rəhbərlik etməlidir. Və bunu çox yaxşı edir. incə vasitələr: emosiyaların müəyyən ton və çalarlarda rənglənməsi ilə. Bir ayin şiddətli və ziddiyyətli rənglərlə (oyunlar, rəqslər), digəri qəribə və fantastik (geyinmə, falçılıq), üçüncüsü qəmli (cənazə), dördüncüsü yumşaq və düşüncəli, ülvi (ölülərin xatirəsi) ilə seçilir. ). Və bunların hər biri rəng sxemləri” sanki insanı hiss etməyə və dərk etməyə dəvət edir müəyyən mənada niyə yaşadığımı anla” (Kseniya Kasyanova).
Psixoloji testlər göstərir ki, “biz amerikalılardan daha yaxşı nailiyyətlər əldə edirik”, lakin “mədəniyyətimizin özünəməxsus məqsəd qoyma və məqsədə çatmaq arxetipləri var. Qərbi avropalılardan fərqli olaraq” (Kseniya Kasyanova). İstənilən hərəkətlər müəyyən edilir və ya məqsədyönlü şəkildə rasionaldır (nəticə reallaşdıqda ona nail olmaq yolları seçilir); ya dəyərli-rasional (insan müəyyən davranış xəttinin öz-özlüyündə etik, estetik, dini və ya hər hansı digər nöqteyi-nəzərdən, nəticələrindən tamamilə asılı olmayaraq çox dəyərli olduğuna əmin olduqda); ya affektiv (güclü emosiyaların təsiri altında, təsir edir); və ya ənənəvi (hərəkət qurulmuş təcrübəyə əsaslandıqda).
"Bizim soydaşımız bütün digərlərindən dəyərə əsaslanan rasional davranış xəttinə üstünlük verir" (Kseniya Kasyanova). Lakin bu o demək deyil ki, o, təsirlərə məruz qalmır, müstəqil məqsədləri müəyyən etmək və onlara nail olmaq üçün vasitələr seçmək iqtidarında deyil. Seçim vəziyyətində bir rus insanı dəyər-rasional müəyyənləşdirmə üsuluna üstünlük verəcək, yəni hərəkətlərdə o, eqoist ehtiyaclarla deyil, ən çox dəyərləri rəhbər tutacaqdır. Və bu, onun hesablamağı, planlaşdırmağı, risk etməyi istəməməsi və ya bilmədiyi üçün deyil, mədəniyyəti ondan bunu tələb edir. “Şəxsi məqsədlərimizə və planlarımıza qarşı belə güclü repressiya yolu ilə mədəniyyət “əməkdaşlığımızı”, fərdiyyətçiliyə və təcridliyə olan genotipik meylimizi dəf edir... Biz bir mədəniyyət inkişaf etdirmişik ki, bizə deyir: “Şəxsi uğur əldə etmək deyil problem, hər hansı bir epileptoid bunu çox yaxşı edə bilər; sən isə başqaları üçün çalışırsan, ümumi bir iş naminə çalışırsan!” Və mədəni (öz mədəniyyətini yaxşı bilən və hiss edən) epileptoid çalışır. Üfüqdə dəyər-rasional modelin həyata keçirilməsi imkanı görünən kimi mədəni epileptoid planlarını və hər cür “dünya qayğılarını” asanlıqla kənara qoyur, o, anın gəldiyini hiss edir və nəhayət, “real” edə bilər. şey”, o şey ki, şəxsən ondan heç bir fayda əldə etməyəcək... Onun üçün heç bir şəxsi və faydalı bir şey mədəni epileptoidi elə bir zövq və şövqlə etməz ki, dəyər-rasional modelini həyata keçirsin, ona bütünlüklə sərmayə qoyur, o, müsbət və mənfi emosiyalar fırtınasını yaşayır - bu, bu dəyər-rasional modeldə olan "sosial arxetip"ə şübhəsiz işarə edən hissdir. Lakin mədəni epileptoidin onunla tez-tez baş verən dəyər-rasional sferaya bu cür yayındırılması da onun nailiyyətini aşağı salır. O, işlərini təxirə salır və dəyərli hərəkət, bir qayda olaraq, müəyyən bir nəticə ilə bitmir: orada nəzərdə tutulmur, çünki bu, hansısa kollektiv modelin bir hissəsidir, ona görə bir çoxları uğur qazanmazdan əvvəl “hərəkət etməlidir”. . Həmyerlimiz isə hər zaman başqalarının işinə “başını oxşayan”, ancaq öz işini görməyən bir insan olur. Ancaq bu, yalnız kənardan görünür. Əslində, o, son dərəcə vacib bir iş görür - sosial sistemini ona məlum olan müəyyən mədəniyyət standartlarına uyğun olaraq "tənzimləyir" və yaxşı tənzimlənən sosial sistem onun şəxsi işləri qismən hətta sirli və anlaşılmaz şəkildə qurulmalıdır” (Kseniya Kasyanova).
Dəyər oriyentasiyalarına uyğun hərəkət edən insan öz xeyrinə deyil, öz hərəkətinin başlanğıc nöqtəsi, məntiqi başlanğıc nöqtəsi olan müəyyən sosial bütövü optimallaşdırır. Eyni zamanda, hərəkətin özü ona səmimi zövq verir. Dəyərli-rasional hərəkətin böyük üstünlüyü ondan ibarətdir ki, onun özündən razı olmasıdır. “İctimai bütövlük, düzgün və yaxşı təşkil olunarsa, lazımi dəyərli-rasional hərəkətləri lazımi məqamlarda yerinə yetirməyi bilən insanın uçurumuna yol vermir. Bu bir bütövdür - belə bir insana tamamilə reaksiya verir xüsusi bir şəkildə... Dəyərli-rasional bir hərəkət edərkən insan inana və ya ümid edə bilər, lakin heç nəyə arxalanmamalıdır. Əsas prinsip Bu hərəkət modeli oxuyur: "Gərəkli olanı et və qoy nə olacaq!" (Kseniya Kasyanova). Etiraf etmək lazımdır ki, həyatımızda bir insanın bütün yalançı həyat konvensiyalarını cəhənnəmə göndərə və “özünün, ilk növbədə, özü tərəfindən lazım olan, görünür, tamamilə mənasız, dəyərli özünü yandırma hərəkəti edə biləcəyi hallar var. : onun ruhu təmizlənməyə ehtiyac duyur. Ancaq başqa insanların da bu hərəkətə ehtiyacı var: onlarda mədəniyyətin müdafiəsinin yatmış “sosial arxetipini” oyadan hisslər dalğasına səbəb olur. "Ruhum, canım, qalx, niyə yatırsan?" - birdən bizim nizamlanmış, adi, boş həyatımızda səslənir ... O, öz işini ("əsl şey") etdi və başqa heç nəyə ehtiyacı yoxdur və ona kömək edəcək heç bir şey yoxdur. Qəribə və sərt mədəniyyətimiz, hamısı sıxışdırılma və repressiyaya əsaslanaraq, ona özünüifadin ən yüksək forması üçün belə bir hərəkət formasını təklif etdi ki, bu da sanki onun (mədəniyyətinin) mahiyyətinin kvintessensi - fədakarlıqdır .. Fədakarlıq ətrafdakı hər kəs üçün bir siqnaldır, hissləri oyatmaq, diqqəti cəlb etmək üçün nəzərdə tutulmuşdur. O, bizə deyir: “Haqsızlıq dözülməz həddə çatıb!” Bu qırmızı raketi öz səmasında görən, bəlkə də başqa və ya üçüncüsü, mədəniyyət tələsik müdafiə mexanizmlərini işə salmağa başlamalıdır... Fədakarlıq aktı hisslərimizə birbaşa zərbədir, şokdur, nəticədə bütün adi gündəlik qayğılarımızdan uzaqlaşan dəyər-rasional fəaliyyət formaları arxa plana keçir və səthə keçir... daha yaxın adam mədəniyyətinə bir o qədər fədakardır” (Kseniya Kasyanova).
Böyük rus ağılları bir rus insanın böyük çətinliklərə tab gətirə biləcəyini, ancaq həyatın mənasını itirdiyi təqdirdə sağ qalmayacağını, mənəvi idealların olmadığını qeyd etdi. Bu ideallar nədir? – “Görünür, bizim “sosial arxetiplərimizi” bütöv bir şəkildə tamamlayıb təşkil edəcəklər, çünki yalnız onların düzüləcəyi sıra – bu arxetiplərimiz daxili hisslərimiz, vicdanımız tərəfindən ədalətli kimi tanınacaq. Bundan əvvəl, biz daim tam mənəvi nizamsızlıq astanasında, daxili nifaq və mənasızlıq, boşluq, varlığımızın əsassızlığı hissi ilə yaşayacağıq "(Kseniya Kasyanova).
Aydındır ki, Rusiyanın inqilabdan əvvəlki mənəvi, dini, sosial, iqtisadi, dövlət quruluşu, bütün dəyişikliklərlə, bütün dövrlərdə (Çətinliklər dövrü istisna olmaqla) ən çox milli xarakterin sabitliyinə - milli arxetiplərə uyğun gəlirdi. . O da göz qabağındadır ki, rus xalqı on yeddinci ildən sonra və bu günə kimi mənasızlıq, boşluq, varlığımızın əsassızlığı, xalq arasında nəsildən-nəslə ötürülən ilkin dəyərlər sistemlərinin sıxışdırılması hissi ilə yaşayır. nəsil. “Bu ilkin dəyər sistemləri insandan dünyada “yaxşı, əbədi” bir şeyə, davamlı bir şeyə cəlb olunmasını tələb edir; davranışı ilə bu “yaxşı, əbədi” dəstəyi, artmasını, formalaşmasını tələb edirlər. Yalnız bu əlaqəni hiss etdikdə o, həqiqətən yaşayır, "göyü boş yerə çəkmir", həyatının mənası var "(Kseniya Kasyanova). Dəyər yönümlü sadəlövh insan “səmimi şəkildə əmindir ki, o, şəxsi rifahı üçün səy göstərərək hamının xoşbəxtliyini artırır; əzəli “tarixin və cəmiyyətin qanunları”nın dərinliklərində hansısa sirli şəkildə özünə etdiyi yaxşılığın əbədi xeyirə çevrilməsi. Bizim etnik dəyər ideyalarımız bu “tarix qanunlarına” inanmır. Əgər yaxşılıq istəyirsənsə, bunu zəhmətlə, özünü təmkinlə, özünü inkar etməklə etməlisən. Bu, əxlaqi duyğumuzun bizə dediyidir. Öz rifahı ilə məşğul olan bir insan, şübhəsiz ki, "yanlış" yaşadığını hiss edir "(Kseniya Kasyanova).
Fərdiliyin müxtəlif vəsvəsələrinə qalib gələn insan özünü kosmosla, xalqla vəhdətdə hiss edir. Ən uyğun olan şəxsiyyət tipini təsvir edir müsbət keyfiyyətlər milli arxetip. “Mənə elə gəlir ki, bunu insanın müəyyən birliyi və dünyada, kosmosun strukturunda xüsusi, təkrarolunmaz yer kimi müəyyən etmək olar. Bu, sadəcə olaraq dünyanın hansısa yeri deyil, prinsipcə, kainatda çoxları var, bura onun yeridir, görünür, yalnız onun üçün mövcuddur, onu hansısa şəkildə özü yaradıb. Və bu yerdə o, elə bu kosmosun, onun bütün sistemə fəal təsir göstərə, təsir göstərə bilən elementindən nə çox, nə də azdır, hər halda onunla qarşılıqlı əlaqədə olduğunu hiss edir. İnsan özü üçün belə bir yer tapanda (və bu, sadəcə və avtomatik olaraq baş vermir), biz onun haqqında "özünü tapdığını" deyirik. O, dünyaya inteqrasiya edib, orada nəsə edir, birtəhər hiss edir, “biznesdədir”. Bütün digər hallarda, o, "qıcıqlanır", təlaşlanır, narahat olur, narahat olur, amma bir şəkildə "boşluqda". “Özünü tapan” insan üçün məqsəd qoyma sanki təbii yolla, onun dünya və orada tutduğu yer haqqında təsəvvürlərinin möhkəm təməli üzərində cərəyan edir. Onun məqsəd qoyması dəyərə əsaslanır. Onun nail olduğu məqsədlər təkcə ona deyil, həm də dünyaya lazımdır - bu, onlara ağırlıq, sabitlik, əhəmiyyət və aydın iyerarxiya verir: bəziləri daha vacibdir, bəziləri daha azdır, bəziləri mənim üçün daha çox, digərləri daha çox başqaları üçün , lakin hamısı bir-biri ilə bağlıdır, bir-birini ifadə edir və gücləndirir. Belə bir insanı "narahat etmək" çox çətindir. Bədbəxtlik baş versə, əziyyət çəkəcək, çətin olsa, dözəcək və mübarizə aparacaq, amma ən dəhşətli sual onun ağlına gəlməyəcək: “bütün bunlar niyə lazımdır? Mənim etdiklərimə məndən başqasının ehtiyacı varmı?” O, öz yerindədir, nə üçün olduğunu bilir ”(Kseniya Kasyanova).
Arxetiplərlə dərin əlaqələr tapmayan şəxs milli mədəniyyət- özünü tapmayan - semantik boşluqda yaşayır. İstənilən məqsədə nail ola bilər, amma bunun üçün yaşamağa dəyər olduğuna əmin deyil. Əsas olanı vurğulamaq üçün heç bir meyar yoxdur, ona görə də birindən digərinə tələsir, çox şeyi yarı yolda qoyur. Onun sona gətirdiyi şey məmnunluq vermir, çünki bunun zəruri olduğuna əminlik yoxdur. Özünü tapmayan insan hakimiyyətə təslim olmağa və hazır məqsəd qoyma modellərindən istifadə etməyə meyllidir. Fəaliyyətlərində ona aid dəyər iyerarxiyalarını görə bilən qəhrəmanlardan nümunə götürsə, bəxti gətirər. Amma əksər hallarda öz iradəsini yad hakimiyyət orqanlarına verir. “Məhz o zaman bu “ilkin dəyər sistemlərinin sıxışdırılması” fenomeni özünü göstərməyə başlayır, insan nəyəsə nail olmaq kimi görünəndə və hər şey onunla “qatlanır”, karyera nərdivanını “hərəkət edir” və təmin edilir, lakin yox. həyatında əsaslı əhəmiyyətli bir şey var və o, quruyur, həsrət çəkir, depressiyaya düşür, bəzən hətta onu həblərlə müalicə etməyə başlayırlar. Və ən çox belə hallarda, özü müalicə olunur - spirt ilə. Həyatın mənasızlığından... İndi dünyada yayılan narkomaniya epidemiyasına səbəb olan müharibələr, aclıqlar, epidemiyalar deyildi – məhz həyatın mənasızlığı hissidir” (Kseniya Kasyanova). İnsan yalnız milli mədəniyyət vasitəsilə həyatın ümumbəşəri mənasına yüksəlməklə tam hüquqlu şəxsiyyət ola bilir.
Bundan əlavə, "məhkəmə kompleksi" anlayışı istifadə olunur - bir insanın davranışının müəyyən nümunələrini müəyyən edən müxtəlif növ keyfiyyət və münasibətlərin məcmusu. “Bizim üçün bu, görünür, ilk növbədə “həqiqət axtarışı”, yəni həqiqəti bərqərar etmək istəyi, sonra isə məndən, varlığımdan və varlığımdan asılı olmayan obyektiv həqiqəti bərqərar etmək istəyidir. ehtiyaclar və nəhayət, üçüncüsü, bu - həqiqəti tapmaq istəyi, mütləq, dəyişməz, şəraitdən asılı olmayaraq, dərəcəsiz. Və onu tapdıqdan sonra özünüzü, hərəkətlərinizi və başqalarının hərəkətlərini, bütün dünyanı, keçmişi, indiki və gələcəyi onunla ölçün. Bu həqiqət elə olmalıdır ki, istisnasız olaraq bütün hadisələr onun altına sığsın... Bizim mədəniyyətimiz üçün “məhkəmə kompleksi” hər şeydən əvvəl, insanların bilavasitə subyektiv motivlərindən, istəklərindən və ehtiyaclarından “diqqəti yayındırmaq” qabiliyyətidir. an və hansısa əbədi və obyektiv həqiqətlə əsaslandırılmış insanın şüurunda olan prinsipləri rəhbər tutmaq istəyi” (Kseniya Kasyanova).
Nikolay Berdyaev rus insanın həyatın mənası və həqiqət axtarışı haqqında fəlsəfi düşüncələrə meylini də qeyd etdi. “Obyektivliyi və həqiqəti belə dərk etmək, mənim dərk etdiyim bütün dünyaya özünü belə davam etdirmək, genişləndirmək istər-istəməz həqiqət axtarışı fenomenini doğurur. Bu fenomen bizim mədəniyyətimiz üçün son dərəcə xarakterikdir. Bu mədəniyyətdə tərbiyə olunan insan üçün çox güclü motivasiya faktorudur. O, həqiqəti axtarmağa başlayanda başqa hər şeyi tərk edir, ən zəruri olanı rədd edir, ehtiyaclarını ən minimal səviyyədə məhdudlaşdırır və düşünür, oxuyur, mübahisə edir, mübahisə edir, kitab və insan axtarır, şəhərdən şəhərə, monastırdan dolaşır. monastıra, bir təlimdən digərinə keçir. Və onun üçün bundan vacib heç nə yoxdur. Həyatın əsas sualları haqqında düşündü! İnsan necə davranmalı, yaşamalı, düşünməli, necə işləməlidir. O, nə üçün dünyaya göndərildi (yer üzündə qalmasının nəticəsi nə olmalıdır)? Həqiqət axtarmaq budur. İnsanımız üçün dünya və ümumiyyətlə həyat haqqında, ilk növbədə əxlaqi qanunlar olan varlığın əsas qanunları haqqında danışmaqdan daha maraqlı bir şey yoxdur "(Kseniya Kasyanova). Bu keyfiyyət yüksək mədəniyyət səviyyəsində və ya xalq arasında dəyişməz nüfuza malik olan sərgərdan və sərgərdanlar arasında ən aydın şəkildə ifadə olunur. Eyni zamanda, rus xalqının əksəriyyəti də yüksək məsələlər haqqında spekulyasiya etməyə meyllidir.
“Məhkəmə kompleksi” insanların bir-birinin hərəkətlərinə münasibətdə də ifadə olunur. Hərəkət nəticə ilə deyil, hər kəs üçün mənəvi əhəmiyyət kəsb edən və buna görə də obyektiv davranış normaları ilə qiymətləndirilir. “Başqa mədəniyyətlərin insanları çox vaxt bizim niyyətlərimizə və fərziyyələrimizə, özümüzə və başqalarına dair sonsuz araşdırmamızdan əsəbiləşirlər: bir insanın əvvəlcə nə düşündüyü, sonra nə qərar verdiyi, nəyə diqqət yetirdiyi və nələrə diqqət yetirmədiyi, və sair. Bunun nə əhəmiyyəti var? Qarşımızda olan nəticə budur və biz ondan irəli getməliyik... Amma bizim epileptoidlər üçün heç də vacib olan nəticə deyil, hərəkət sxeminin saflığı və aydınlığıdır: hərəkətlərin düzgünlüyü. dəyər və onun həyata keçirilməsi üçün vasitələrin seçimi arasında əlaqələr və s. Bu sxem (biz onu bərpa edə bildiyimiz zaman) insanın hansı dəyəri dərk etməyə çalışdığını açıq şəkildə göstərir - və biz onu hərəkətinin nəticələrinə görə deyil, həqiqətə sadiqliyi ilə mühakimə edirik. Vəziyyəti səhv qiymətləndirə, məqsədə çatmaq üçün uğursuz bir yol seçə bilər və nəticədə uğursuz ola bilər, hətta özünə və ya başqa bir insana zərər verə bilər. Ancaq ən yaxşısını istədi və buna görə də hələ də yaxşıdır. Bizim bu “məhkəmə kompleksimiz”, əlbəttə ki, dini xristian prinsiplərinin bir növ sınmasıdır: azad iradə postulatı qərarların qəbulu və fəaliyyət sahəsində mənəvi sferanın üstünlüyünə gətirib çıxarır” (Kseniya Kasyanova).
Kasyanova əmindir ki, 20-ci əsrdə yaşanmalı olan möhtəşəm tarixi kataklizmlərə baxmayaraq, rus xarakterinin bu keyfiyyəti sarsılmazdır. “Və materialist yanaşmanı nə qədər öyrənsək də” qısa kurs”, “Partiya tarixi”nə görə, marksizm-leninizm və “elmi kommunizm” mövzusunda adi şüur biz həmişə könüllü olaraq qalırıq və bir hərəkəti təhlil edərkən bir insanın vəziyyətindən və vəziyyətindən deyil, onun niyyətindən, münasibətindən, onun tanıdığı dəyərlərdən, yəni hərəkətin mənasından çıxış edirik. tərəfindən törədilib və bu məna ilə biz onun obyektiv həqiqətə münasibətini müəyyən edirik. Məhz bu arxetip – “məhkəmə kompleksi” mədəniyyətimizdə görünür “qeyri-entropik” rol oynayıb və oynamaqda davam edir: o, dəyər-normativ etnik ideyaların parçalanması tendensiyalarına fəal və ardıcıl şəkildə qarşı çıxır. O, həmişə bizi vəziyyəti dərk etməyə, özümüzün və başqalarının davranış xətlərinə aydınlıq gətirməyə, mənasını açmağa sövq edir. Ümumi qəbul edilmiş mənalardan sapmalar getdikcə daha aydın görünəndə, bu arxetip əsasında yaranan “sınaqlar” daha fəallaşmağa başlayır və “şüuraltı” dərinliklərdən ictimai şüurun daha geniş və daha şüurlu sferalarına çıxır” (Kseniya). Kasyanova).
Eyni zamanda, güclü "məhkəmə kompleksi" olan insanlar birmənalı, qəti və yekun mühakimə və qərarlarla müşayiət olunan nisbi şeylərin mütləqləşdirilməsi ilə xarakterizə olunur. Təvazökarlıqla pravoslav tərbiyəsi bir çox ifratlardan qoruyur, çünki təvazökarlıq “məhkəmə kompleksini” insana, özünə çevirir. “Təvazökarlıq və təqsir mexanizmi sıradan çıxdıqda, “məhkəmə kompleksi” özünü xaricə yönəltməyə başlayır, insanda öz mühitindən, mövqeyindən, ondan fərqli düşünən digər insanlardan narazılıq yaradır. Paranoyak və manyak tipli ideyalar yaranır, məsələn... Rusiyanın Hollandiya modelində - I Pyotrun dövründə və ya bir ölkədə sosializmin qurulması - Stalinin dövründə "real" Avropaya çevrilməsi. Həmişə əzəmət aldatmalarının (təvazökarlığın bilavasitə əksi kimi) parladığı bu ideyalar mütləq eyni zamanda özünü qorumaq və düşməni məhv etməklə, mümkünsə, özünü qorumaq cəhdləri ilə təqib manisinin alovlanmasına gətirib çıxarır. bir və hamısı ”(Kseniya Kasyanova). Bu, açıq-aydın, ideoloji manyakiyanın səbəblərindən biri idi - İvan Qroznı, I Pyotr, bolşeviklər üçün.
Milli genotip və sərt təbii genotipi “üyüdən” milli pravoslav mədəniyyəti, intuisiyaya çevrilən biliklər bütün sosial sahələrdə, xüsusən də siyasətdə səmərəli fəaliyyət üçün vacibdir: “Rusiyada səmərəli siyasət aparmaq üçün siz ağıl yox, instinkt və yaxşılıq lazımdır inkişaf etmiş intuisiya"(Kseniya Kasyanova). Şairə görə, Rusiyanı ağılla dərk etmək olmaz, milli psixikanın dərinliyini və mürəkkəbliyini ümumi meyarla ölçmək olmaz, buna ancaq varlıq intuisiyası qadirdir. Milli mədəniyyətin arxetiplərinə qərq olmaq icraçılar üçün xüsusilə vacibdir. Yaxşı iş görən-transformator “mədəni olaraq təsdiqlənmiş davranış üsullarını yeni məqsədlərlə əlaqələndirmək üçün heç vaxt bitməyən iş görür. O, yeni dünyada əxlaqın əbədi prinsiplərinə və öz mədəniyyətinə ciddi şəkildə uyğun olaraq yaşamağa çalışır. O, öz mədəniyyətini təşkil etməyə, verilən şəraitdə onun effektivliyini, həyat qabiliyyətini qoruyub saxlamağa çalışır... Bizim mədəniyyətimizin öz məntiqi, həyatı var və dövlət harda zəbtini zəiflədirsə, o, dərhal yaranır. Mədəni, "istinad", belə demək mümkünsə, nümayişkaranə şəxsi statusun daşıyıcıları birdən-birə aktivləşə bilər ... İnsan bəzi prinsiplərə ciddi riayət etdiyi üçün deyil, bir növ mədəni dəyəri aktiv şəkildə həyata keçirdiyi üçün ona sahibdir "(Kseniya Kasyanova) .
Yekun olaraq, Kasyanova belə bir nəticəyə gəlir ki, mürəkkəb və ziddiyyətli, lakin asket rus milli xarakteri varlığın tələblərinə ən uyğundur və dövrümüzün tarixi çağırışlarına ən çox cavab verməyə qadirdir. “Ümumiyyətlə, biz çox qədim və sərt mədəniyyətlə üz-üzəyik, insandan çox güclü özünü təmkinli olmağı, onun bilavasitə daxili impulslarını sıxışdırmağı, qlobal mədəni dəyərlərin xeyrinə şəxsi, fərdi məqsədlərini repressiya etməyi tələb edir. Bütün mədəniyyətlər müəyyən dərəcədə bu cür özünü məhdudlaşdırma və bu cür repressiya üzərində qurulub, onlarsız mədəniyyət yoxdur. Amma burada dərəcənin özü də vacibdir. Bizim mədəniyyətimizdə insandan tələb olunan bu dərəcə qeyri-adi dərəcədə yüksəkdir... Bəs niyə hər bir fərdin bütün qabiliyyətlərinin qeyri-məhdud inkişafı bu qədər yüksək dəyər qazandığı dövrümüzdə (özünü məhdudlaşdırmaq) çox yönlülük var. və insanın çoxşaxəliliyi bir dəyər kimi elan edilir? İnkişafın çoxşaxəliliyi isə hər iki istehlakın çox yönlülüyünü nəzərdə tutur (və burada istehsalı əlavə edək). Daha sonra özünü məhdudlaşdırma müasir dünya tərəfindən tanınan bu əsas dəyərlərə qarşı hərəkət edir” (Kseniya Kasyanova).
Müasir dünyada dini və əxlaqi normalarla məhdudlaşdırılmayan istehlak sivilizasiyasının bəşəriyyət üçün böyük təhlükəsini daha çox insan başa düşür. Geniş yayılmış tərəqqi və istehlak dünyanı məhvə aparır. “Və belə çıxır ki, biz arxetipik repressiv mədəniyyətimizlə müasirliyin ən, demək olar ki, qabaqcıl pillələrindəyik: qərb mədəniyyəti bütün dünyaya aktivlik və dinamizm “peyvəndi” verdi, indi onun özünə də özünü məhdudlaşdırma dəyərini yüksəldəcək “peyvənd” lazımdır. Və yalnız sırf repressiv mədəniyyətlər belə bir "bağlama" edə bilər (Kseniya Kasyanova). Kasyanov fransız publisisti Jan-Fransua Revelin “bütün mühüm ideyalar müasir dünyaya Şərqdən gəlir” fikrini xatırladır. Və o, daha sonra izah edir: “Bu, o demək deyil ki, Şərq birdən-birə əvvəllər heç kimin eşitmədiyi bəzi ağlını başından alan ideyalar irəli sürməyə başladı. Sadəcə olaraq, Şərqin irəli sürdüyü ideyaların dəyəri onlarda öz problemlərini həll etmək üçün vasitə axtaran “müasir dünya”nın gözündə birdən-birə yüksəlməyə başladı. Və bu, hər bir mədəniyyətin dəyərinin onu “dünya” mədəniyyətlərinə bənzəyən şeylərdə deyil, bu dünya mədəniyyətlərinin lazımi anda istifadə edə biləcəyi xüsusi cəhətlərində olduğunun ən yaxşı təsdiqidir.
