Mari-etninen ryhmä syntyi 1. vuosituhannella jKr. Volga-Vjatkan välissä eläneiden suomalais-ugrilaisten heimojen pohjalta. e. seurauksena yhteyksistä bulgaareihin ja muihin turkkia puhuviin kansoihin, nykyajan tataarien esi-isiisi.

Venäläiset kutsuivat Mari Cheremisiksi. Marit on jaettu kolmeen pääalaan. etniset ryhmät s: vuori, niitty ja itämari. 1500-luvulta vuori Mari putosi alle Venäjän vaikutus. Niittymarit, jotka kuuluivat Kazanin khaanikuntaan, vastustivat pitkään venäläisiä Kazanin kampanjan aikana vuosina 1551-1552. he olivat tataarien puolella. Osa mareista muutti Bashkiriaan, koska he eivät halunneet tulla kastetuiksi (itä), loput kastettiin XVI-XVIII vuosisatojen aikana.

Vuonna 1920 perustettiin Marin autonominen alue, vuonna 1936 - Mari ASSR, vuonna 1992 - Mari Elin tasavalta. Tällä hetkellä Mari-vuoret asuvat Volgan oikealla rannalla, niittymäiset asuvat Vetluzhsko-Vyatka-joen välissä, itäiset - joen itäpuolella. Vyatka, pääasiassa Bashkirian alueella. Suurin osa mareista asuu Mari Elin tasavallassa, noin neljännes - Bashkiriassa, loput - Tatarian, Udmurtian, Nižni Novgorodin, Kirovin, Sverdlovskin ja Permin alueilla. Vuoden 2002 väestönlaskennan mukaan Venäjän federaatiossa asui yli 604 000 maria.

Marien talouden perusta oli pelto. He ovat pitkään kasvattaneet ruista, kauraa, ohraa, hirssiä, tattaria, hamppua, pellavaa ja nauriita. Myös puutarhaviljelyä kehitettiin, he istuttivat pääasiassa sipulia, kaalia, retiisiä, porkkanoita, humalaa 1800-luvulta lähtien. perunaa käytetään laajalti.

Marit viljelivät maata auralla (askel), kuokalla (katman), tataariauralla (saban). Karjankasvatus ei ollut kovin kehittynyttä, mistä on osoituksena se, että lantaa riitti vain 3-10 % peltoalasta. Jos mahdollista, he pitivät hevosia, karjaa ja lampaita. Vuoteen 1917 mennessä maritalouksista 38,7 % oli peltokasveja, mehiläishoitoa (silloin mehiläishoitoa), kalastusta sekä metsästystä ja erilaisia ​​metsänhoitotoimintoja: tervanpolttoa, puunkorjuuta ja koskenlaskua sekä metsästystä.

Metsästyksen aikana marit jopa yhdeksännentoista puolivälissä sisään. käytettyjä jousia, sarvia, puisia ansoja, piikiviaseita. Suuressa mittakaavassa otkhodnichestvo kehitettiin puunjalostusyrityksille. Käsityöstä marit harjoittivat kirjontaa, puunveistoa ja naisten hopeakorujen valmistusta. Pääasialliset kulkuvälineet kesällä olivat nelipyöräiset kärryt (oryava), tarantassit ja vaunut, talvella kelkat, polttopuut ja sukset.

XIX vuosisadan toisella puoliskolla. Marin asutukset olivat katutyyppisiä; asunnona toimi suurvenäläisen kaavan mukaan rakennettu harjakattoinen hirsimaja: kota-katos, kota-katos-kota tai kota-katos-häkki. Talossa oli venäläinen liesi, keittiö erotettiin väliseinällä.

Talon etu- ja sivuseinien varrella oli penkkejä, etukulmassa oli pöytä ja tuoli erityisesti talon omistajalle, hyllyt ikoneille ja astioille, oven puolella oli sänky tai pankot. . Kesäisin marit saattoivat asua kesämökissä, joka oli kattoton hirsirakennus, jossa oli harjakatto tai vajakatto ja maalattia. Katossa oli reikä savun poistumista varten. Tänne rakennettiin kesäkeittiö. Keskellä rakennusta sijoitettiin tulisija, jossa oli riippuva pata. Tavallisen maritilan ulkorakennuksiin kuului häkki, kellari, navetta, navetta, kananmaja, kylpylä. Varakas Mari rakensi kaksikerroksisia varastohuoneita, joissa oli galleria-parveke. Ruokaa säilytettiin ensimmäisessä kerroksessa, ruokailuvälineet toisessa.

Marien perinteisiä ruokia olivat keitto mykyllä, nyytit lihalla tai raejuustolla, keitetty makkara pekonista tai veri viljan kera, kuivattu makkara hevosenlihasta, pannukakut, juustokakut, keitetyt litteät kakut, paistetut litteät kakut, nyytit, täytetyt piirakat kalan, kananmunien, perunoiden, hampunsiementen kanssa. Marit valmistivat leivän happamattomaksi. Kansalliskeittiölle on ominaista myös erityiset ruoat oravanlihasta, haukkasta, pöllöstä, siilistä, käärmeestä, kyykäärmeestä, kuivatuista kalajauhoista, hampunsiemenistä. Juomista marit suosivat olutta, piimää (eran), simaa, he osasivat ajaa vodkaa perunoista ja viljasta.

Marien perinteisenä vaatetuksena pidetään tunikan muotoista paitaa, housuja, avointa kesäkaftaania, hamppukankaasta valmistettua vyötäröpyyhkettä, vyötä. Muinaisina aikoina marit ompelivat vaatteita kotikudotuista pellava- ja hamppukankaista, sitten ostokankaista.

Miehillä oli pienilieriset huopahatut ja lippalakit; metsästyksessä, metsätyössä käytettiin hyttysverkkotyyppistä päähinettä. Jaloissaan he käyttivät jalkakengät, nahkasaappaat, huopakengät. Suoisissa paikoissa työskentelyä varten kenkiin kiinnitettiin puiset alustat. Naisten kansallispuvun tunnusomaisia ​​piirteitä olivat esiliina, vyöriipukset, rintakehä, kaula, helmistä tehdyt korvakoristeet, cowrie-kuoret, paljetteja, kolikot, hopeahakaset, rannekorut, sormukset.

Naimisissa olevat naiset käyttivät erilaisia ​​päähineitä:

• shymaksh - kartion muotoinen korkki, jossa on takaraivo, asetettu koivun kuoren runkoon;
• harakka, lainattu venäläisiltä;
• tarpan - pääpyyhe päällystakin kanssa.

1800-luvulle asti Yleisin naisten päähine oli shurka, koivuntuoren rungossa oleva korkea päähine, joka muistutti mordovialaista ja päähineitä. Päällysvaatteet olivat suoria ja irrotettavia mustasta tai valkoisesta kankaasta valmistettuja kaftaaneja ja turkisia. Vanhemman sukupolven marit käyttävät edelleen perinteisiä vaatteita, kansallispukuja käytetään usein häärituaaleissa. Nykyaikaistetut lajit ovat nyt laajalle levinneitä kansallisia vaatteita- valkoinen paita ja monivärisestä kankaasta valmistettu esiliina, koristeltu brodeerauksella ja punkeilla, monivärisistä langoista kudotut vyöt, mustasta ja vihreästä kankaasta valmistetut kaftaanit.

Mari-yhteisöt koostuivat useista kylistä. Samaan aikaan oli sekalaisia ​​mari-venäläisiä, mari-tšuvashia yhteisöjä. Marit asuivat enimmäkseen pienissä yksiavioisissa perheissä, suuret perheet olivat melko harvinaisia.

Ennen vanhaan marilla oli pieniä (urmat) ja suurempia (nasyl) heimojaostoja, jälkimmäiset olivat osa maaseutuyhteisöä (mer). Avioliiton yhteydessä morsiamen vanhemmille maksettiin lunnaita, ja he antoivat myötäjäiset (mukaan lukien karja) tyttärelleen. Morsian oli usein vanhempi kuin sulhanen. Kaikki kutsuttiin häihin, ja se sai yleisen loman luonteen. Häissä rituaalit ovat edelleen läsnä perinteisiä ominaisuuksia marien muinaiset tavat: laulut, kansallispuvut koristeineen, hääjuna, kaikkien läsnäolo.

Marilla oli erittäin kehittynyt etnostiede, joka perustuu käsityksiin kosmisesta elämänvoimasta, jumalien tahdosta, turmeluksesta, pahasta silmästä, pahoista hengistä, kuolleiden sieluista. Ennen kristinuskon omaksumista marit kiinnittyivät esi-isiensä ja jumalien kulttiin: ylin jumala Kugu Yumo, taivaan jumalat, elämän äiti, veden äiti ja muut. Kaiku näistä uskomuksista oli tapa haudata kuolleet talvivaatteisiin (talvihattuun ja lapasiin) ja viedä ruumiit rekillä hautausmaalle myös kesällä.

Perinteen mukaan vainajan kanssa haudattiin elämän aikana kerätyt kynnet, ruusunmarjan oksia, kangaspala. Marit uskoivat, että seuraavassa maailmassa tarvitaan nauloja vuorten voittamiseksi, kiviin takertuminen, ruusunmarjat auttaisivat ajamaan pois käärmeen ja koiran, jotka vartioivat sisäänkäyntiä kuolleiden valtakuntaan, sekä kankaalle. , kuten silta, kuolleiden sielut siirtyisivät tuonpuoleiseen.

Muinaisina aikoina marit olivat pakanoita. He omaksuivat kristillisen uskon 1500-1700-luvuilla, mutta kaikista kirkon ponnisteluista huolimatta marien uskonnolliset uskomukset pysyivät synkreettisinä: pieni osa itämaisista kääntyi islamiin, kun taas loput pysyivät uskollisina pakanallisille riiteille. tähän päivään asti.

Marien mytologialle on ominaista suuri määrä naisjumalia. Ainakin 14 jumaluutta ilmaisee äitiä (ava), mikä osoittaa vahvoja matriarkaatin jäänteitä. Marit suorittivat pakanallisia yhteisrukouksia pyhissä lehdoissa pappien (karttojen) ohjauksessa. Vuonna 1870 marien keskuudessa syntyi modernisti-pakanallinen lahko Kugu Sorta. 1900-luvun alkuun asti. vanhat tavat olivat vahvoja marien keskuudessa, esimerkiksi kun avioeroa halunnut mies ja vaimo erosivat, heidät sidottiin ensin köydellä, joka sitten leikattiin. Tämä oli koko eroriitti.

Marit ovat viime vuosina yrittäneet elvyttää vanhoja kansallisia perinteitä ja tapoja yhdistyneenä julkisiin järjestöihin. Suurimmat niistä ovat "Oshmari-Chimari", "Mari Ushem", Kugu Sorta (Iso Kynttilä) -lahko.

Marit puhuvat Ural-suvun suomalais-ugrilaisen ryhmän marin kieltä. Marin kielessä erotetaan vuoristo-, niitty-, itä- ja luoteismurteet. Ensimmäiset kirjoitusyritykset tehtiin jo 1500-luvun puolivälissä, vuonna 1775 julkaistiin ensimmäinen kyrillinen kielioppi. Vuosina 1932-34. Latinalaiseen grafiikkaan yritettiin siirtyä. Vuodesta 1938 lähtien on perustettu yksi kyrillinen grafiikka. Kirjallinen kieli perustuu niityn ja vuoren marin kieleen.

Marien kansanperinteelle on ominaista pääasiassa sadut ja laulut. Ei ole olemassa yhtä eeppistä. Soittimia edustavat rumpu, harppu, huilu, puinen piippu (puch) ja jotkut muut.

Tämä suomalais-ugrilainen kansa uskoo henkiin, palvoo puita ja varo Ovdaa. Tarina Marista sai alkunsa toiselta planeetalta, jonne ankka lensi sisään ja muni kaksi munaa, joista ilmestyi kaksi veljestä - hyvä ja paha. Näin elämä maan päällä alkoi. Marit uskovat siihen. Heidän rituaalinsa ovat ainutlaatuisia, heidän esi-isiensä muisto ei koskaan haalistu, ja tämän kansan elämä on täynnä kunnioitusta luonnonjumalia kohtaan.

On oikein sanoa marI eikä mari - tämä on erittäin tärkeää, ei painotus - ja siellä on tarina muinaisesta rauniokaupungista. Ja meidän on noin muinainen epätavallisia ihmisiä Mari, joka on erittäin varovainen kaikesta elävestä, jopa kasveista. Lehto on heille pyhä paikka.

Marin kansan historia

Legendat kertovat, että marien historia alkoi kaukana maapallosta toisella planeetalla. Pesän tähdistöstä ankka lensi siniselle planeetalle, muni kaksi munaa, joista ilmestyi kaksi veljestä - hyvä ja paha. Näin elämä maan päällä alkoi. Marit kutsuvat edelleen tähtiä ja planeettoja omalla tavallaan: Ursa Major - tähdistö Hirvi, Linnunrata- Tähtitie, jota pitkin Jumala kävelee, Plejadit - Pesän tähdistö.

Mari - Kusoton pyhät lehdot

Syksyllä suureen lehtoon tulee satoja mareja. Jokainen perhe tuo ankan tai hanhen - tämä on purlyk, uhrieläin marilaisten rukousten pitämiseen. Seremoniaan valitaan vain terveitä, kauniita ja hyvin ruokittuja lintuja. Marit asettuvat jonoon kortteja varten – papit. He tarkistavat, onko lintu uhrauskelpoinen, ja sitten he pyytävät häneltä anteeksi ja pyhittävät savun avulla. Osoittautuu, että näin marit ilmaisevat kunnioitusta tulen hengelle, ja se polttaa pahat sanat ja ajatukset tyhjentäen tilaa kosmiselle energialle.

Marit pitävät itseään luonnonlapsena, ja uskontomme on sellainen, että rukoilemme metsässä, erityisissä paikoissa, joita kutsumme lehtoiksi, sanoo konsultti Vladimir Kozlov. - Kääntyessämme puuhun, käännymme siten kosmokseen ja palvojien ja kosmoksen välillä on yhteys. Meillä ei ole kirkkoja tai muita rakenteita, joissa marit rukoilisivat. Luonnossa tunnemme olevamme osa sitä, ja kommunikointi Jumalan kanssa kulkee puun ja uhrien kautta.

Pyhiä lehtoja ei erityisesti istutettu, ne ovat olleet olemassa muinaisista ajoista lähtien. Marien esi-isät valitsivat lehdot rukouksille. Uskotaan, että näissä paikoissa on erittäin vahva energia.

Lehdot valittiin syystä, aluksi ne katsoivat aurinkoa, tähtiä ja komeettoja, Arkady Fedorov kertoo.

Marin pyhiä lehtoja kutsutaan Kusotoksi, ne ovat heimo-, kylä- ja kokomareja. Joissakin Kusotossa rukouksia voidaan pitää useita kertoja vuodessa, kun taas toisissa - kerran 5-7 vuodessa. Yhteensä Mari Elin tasavallassa on säilynyt yli 300 pyhää lehtoa.

Pyhissä lehdoissa ei saa kiroilla, laulaa eikä melua. valtava voima säilyy näissä pyhiä paikkoja. Marit pitävät luonnosta, ja luonto on Jumala. He käsittelevät luontoa äitinä: vud ava (veden äiti), mlande ava (maan äiti).

Lehdon kaunein ja korkein puu on tärkein. Se on omistettu yhdelle korkeimmalle Jumalalle Yumolle tai hänen jumalallisille avustajilleen. Tämän puun ympärillä järjestetään rituaaleja.

Pyhät lehdot ovat mareille niin tärkeitä, että he taistelivat viiden vuosisadan ajan niiden säilyttämiseksi ja puolustivat oikeuttaan omaan uskoonsa. Aluksi he vastustivat kristinuskoa, sitten neuvostovaltaa. Kääntääkseen kirkon huomion pois pyhistä lehdoista marit omaksuivat virallisesti ortodoksisuuden. Ihmiset menivät jumalanpalveluksia ja suoritti sitten salaa maririitit. Seurauksena oli sekoitus uskontoja - monet kristilliset symbolit ja perinteet tulivat mariin.

Sacred Grove on ehkä ainoa paikka, jossa naiset viettävät enemmän aikaa rentoutumiseen kuin työskentelyyn. He vain poimivat ja teurastavat lintuja. Miehet tekevät kaiken muun: tekevät tulipalot, asentavat kattiloita, keittävät liemiä ja muroja, varustavat Onapaa - näin pyhiä puita kutsutaan. Puun viereen asennetaan erityiset pöytälevyt, jotka ensin peitetään käsiä symboloivilla kuusen oksilla, sitten ne peitetään pyyhkeillä ja vasta sitten asetetaan lahjat. Onapun lähellä on tauluja, joissa on jumalien nimiä, joista tärkein on Tun Osh Kugo Yumo - Yksi Valo Suuri Jumala. Rukoilemaan tulevat päättävät, kenelle jumalista he tarjoavat leipää, kvassia, hunajaa, pannukakkuja. He ripustavat myös lahjapyyhkeitä ja huiveja. Seremonian jälkeen marit vievät joitain tavaroita kotiin, ja jotain jää lehtoon roikkumaan.

Legendoja Ovdasta

... Kerran asui vastahakoinen mari-kauneus, mutta hän suututti taivaalliset ja Jumala teki hänestä kauhean olennon Ovda, jolla oli suuret rinnat, jotka voidaan heittää olkapäälle, mustat hiukset ja jalat eteenpäin käännettyinä. Ihmiset yrittivät olla tavata häntä, ja vaikka Ovda saattoi auttaa henkilöä, mutta useammin hän aiheutti vahinkoa. Hän kirosi kokonaisia ​​kyliä.

Legendan mukaan Ovda asui kylien laitamilla metsässä, rotkoissa. Vanhoina aikoina asukkaat tapasivat hänet usein, mutta 2000-luvulla kukaan ei nähnyt kauheaa naista. Kuitenkin syrjäisillä paikoilla, joissa hän asui yksin, ja nykyään he yrittävät olla menemättä. Huhujen mukaan hän turvautui luoliin. Siellä on paikka nimeltä Odo-Kuryk (Ovda-vuori). Metsän syvyyksissä on megaliitteja - valtavia suorakaiteen muotoisia lohkareita. Ne ovat hyvin samanlaisia ​​​​kuin ihmisen tekemät lohkot. Kivien reunat ovat tasaiset ja ne on rakennettu siten, että ne muodostavat rosoisen aidan. Megaliitit ovat valtavia, mutta niitä ei ole niin helppo huomata. Ne näyttävät olevan taitavasti naamioituja, mutta mitä varten? Yksi megaliittien ulkonäön versioista on ihmisen valmistama puolustusrakenne. Todennäköisesti vanhaan aikaan paikallinen väestö puolusti itseään tämän vuoren kustannuksella. Ja tämä linnoitus rakennettiin käsin valleiksi. Jyrkkää alamäkeä seurasi nousu. Vihollisten oli erittäin vaikeaa juosta näitä valleita pitkin, ja paikalliset tiesivät polut ja osasivat piiloutua ja ampua jousesta. Oletuksena on, että marit voisivat taistella udmurtien kanssa maasta. Mutta millaista tehoa tarvitsit megaliittien käsittelyyn ja asentamiseen? Edes muutama ihminen ei voi siirtää näitä lohkareita. Vain mystiset olennot voivat liikuttaa niitä. Legendan mukaan Ovda pystyi asentamaan kiviä piilottamaan luolaansa sisäänkäynnin, ja siksi he sanovat näissä paikoissa erityistä energiaa.

Meediot tulevat megaliiteille yrittäen löytää sisäänkäynnin luolaan, energian lähteeseen. Mutta marit eivät halua häiritä Ovdaa, koska hänen hahmonsa on kuin luonnollinen elementti - arvaamaton ja hallitsematon.

Taiteilija Ivan Yamberdoville Ovda on naisellinen prinsiippi luonnossa, voimakas energia, joka tuli ulkoavaruudesta. Ivan Mikhailovich kirjoittaa usein uudelleen Ovdalle omistettuja maalauksia, mutta joka kerta tulos ei ole kopioita, vaan alkuperäisiä, tai koostumus muuttuu tai kuva saa yhtäkkiä toisenlaisen muodon. - Se ei voi olla toisin, - kirjoittaja myöntää, - loppujen lopuksi Ovda on luonnollinen energia, joka muuttuu jatkuvasti.

Vaikka kukaan ei ole nähnyt mystistä naista pitkään aikaan, marit uskovat hänen olemassaoloonsa ja usein parantajia kutsutaan Ovdaksi. Loppujen lopuksi kuiskaajat, noidat, yrttitutkijat ovat itse asiassa tuon hyvin arvaamattoman luonnonenergian johtajia. Mutta vain parantajat, toisin kuin tavalliset ihmiset, osaavat hallita sitä ja siten herättää pelkoa ja kunnioitusta ihmisten keskuudessa.

Mari parantajat

Jokainen parantaja valitsee sen elementin, joka on hengellisesti lähellä häntä. Noita Valentina Maksimova työskentelee vedellä, ja kylvyssä hänen mukaansa vesielementti saa lisävoimaa, jotta kaikki sairaudet voidaan hoitaa. Suorittaessaan rituaaleja kylvyssä Valentina Ivanovna muistaa aina, että tämä on kylpyhenkien aluetta ja heitä on kohdeltava kunnioittavasti. Ja jätä hyllyt puhtaiksi ja muista kiittää.

Juri Yambatov on Mari Elin Kuzhenersky-alueen kuuluisin parantaja. Hänen elementtinsä on puiden energia. Ilmoittautuminen tehtiin kuukautta etukäteen. Se kestää yhden päivän viikossa ja vain 10 henkilöä. Ensinnäkin Juri tarkistaa energiakenttien yhteensopivuuden. Jos potilaan kämmen pysyy liikkumattomana, kontaktia ei ole, sinun on työskenneltävä kovasti sen luomiseksi sydämellinen keskustelu. Ennen hoidon aloittamista Juri opiskeli hypnoosin salaisuuksia, katseli parantajia ja testasi voimiaan useiden vuosien ajan. Hän ei tietenkään paljasta hoidon salaisuuksia.

Istunnon aikana parantaja itse menettää paljon energiaa. Päivän päätteeksi Jurilla ei yksinkertaisesti ole voimaa, niiden palauttaminen kestää viikon. Jurin mukaan sairaudet tulevat ihmiselle väärästä elämästä, huonoista ajatuksista, pahoista teoista ja loukkauksista. Siksi ei voi luottaa vain parantajiin, ihmisen on itse ponnisteltava ja korjattava virheensä saavuttaakseen harmonian luonnon kanssa.

Mari-tytön asu

Mariykat rakastavat pukeutua niin, että puku on monikerroksinen ja koristeita on enemmän. Kolmekymmentäviisi kiloa hopeaa - juuri sopivasti. Puvun pukeminen on kuin rituaali. Asu on niin monimutkainen, että sitä ei voi käyttää yksin. Aikaisemmin jokaisessa kylässä oli pukumestareita. Asussa jokaisella elementillä on oma merkityksensä. Esimerkiksi päähineessä - srapanassa - on huomioitava kolmikerros, joka symboloi maailman kolminaisuutta. Naisten hopeakorusetti saattoi painaa 35 kiloa. Se siirtyi sukupolvelta toiselle. Nainen testamentti korut tyttärelleen, pojantyttärelleen, minilleen tai hän saattoi jättää ne kotiinsa. Tässä tapauksessa jokaisella siinä asuvalla naisella oli oikeus käyttää sarjaa lomien ajaksi. Ennen vanhaan käsityöläiset kilpailivat, kenen puku säilyy iltaan asti.

Marin häät

... Vuoristomarilla on iloiset häät: portit on lukossa, morsian lukossa, ottelunseuraajia ei vain päästetä sisään. Tyttöystävät eivät ole epätoivossa - he saavat silti lunnaita, muuten sulhasta ei nähdä. Vuorimarin häissä morsian on niin piilossa, että sulhanen etsii häntä pitkään, mutta ei löydä häntä - ja häät järkyttyvät. Mari-vuori asuu Kozmodemjanskin alueella Mari Elin tasavallassa. Ne eroavat niittymareista kielen, vaatteiden ja perinteiden suhteen. Vuorimarit itse uskovat olevansa musikaalisempia kuin niittymarit.

Ripsi on erittäin tärkeä elementti Mountain Mari -häissä. Sitä napsautetaan jatkuvasti morsiamen ympärillä. Ja ennen vanhaan sanotaan, että tyttö sai sen. Osoittautuu, että tämä tehdään niin, että hänen esi-isiensä mustasukkaiset henget eivät aiheuta vahinkoa nuorille ja sulhasen sukulaisille, jotta he vapauttavat morsiamen rauhassa toiselle perheelle.

Mariy säkkipilli - shuvyr

... Puuropurkissa suolattu lehmän rakko käy kaksi viikkoa, josta sitten tehdään maaginen shuvyr. Pehmeään rakkoon kiinnitetään jo putki ja sarvi ja Mari-säkkipilli tulee esiin. Jokainen shuvyrin elementti antaa instrumentille oman voimansa. Shuvyrzo ymmärtää pelin aikana eläinten ja lintujen äänet, ja kuulijat joutuvat transsiin, jopa paranemistapauksia on. Ja shuvyrin musiikki avaa tien henkien maailmaan.

Kuolleiden esi-isiensä kunnioittaminen marien keskuudessa

Joka torstai yhden marikylän asukkaat kutsuvat kuolleet esi-isänsä käymään. Tätä varten he eivät yleensä mene hautausmaalle, sielut kuulevat kutsun kaukaa.

Nyt marien haudoilla on puiset kannet, joissa on nimiä, ja ennen vanhaan hautausmailla ei ollut tunnistemerkkejä. Marin uskomusten mukaan ihminen elää hyvin taivaassa, mutta silti hän kaipaa maata kovasti. Ja jos elävien maailmassa kukaan ei muista sielua, se voi katkeroitua ja alkaa vahingoittaa eläviä. Siksi kuolleet sukulaiset kutsutaan illalliselle.

Näkymättömät vieraat otetaan eläviksi, heille on katettu erillinen pöytä. Puuroa, pannukakkuja, munia, salaattia, vihanneksia - emännän tulee laittaa tänne osa jokaisesta valmistamastaan ​​ruoasta. Aterian jälkeen lemmikeille jaetaan herkkuja tästä pöydästä.

Kokoon tulleet sukulaiset ruokailevat toisessa pöydässä, keskustelevat ongelmista ja pyytävät esi-isiensä sielulta apua monimutkaisten asioiden ratkaisemisessa.

Rakkaille vieraille iltaisin kylpy lämmitetään. Erityisesti heille koivuharja höyrytetään ja lämmitetään. Isännät itse voivat käydä höyrysaunassa kuolleiden sielujen kanssa, mutta yleensä he tulevat hieman myöhemmin. Näkymättömiä vieraita saatetaan kylässä nukkumaan asti. Uskotaan, että tällä tavalla sielut löytävät nopeasti tiensä maailmaansa.

Mari Bear - Naamio

Legenda kertoo, että muinaisina aikoina karhu oli mies, paha mies. Vahva, hyvin kohdennettu, mutta viekas ja julma. Hänen nimensä oli metsästäjä Mask. Hän tappoi eläimiä huvikseen, ei kuunnellut vanhoja ihmisiä, jopa nauroi Jumalalle. Tätä varten Yumo muutti hänet pedoksi. Mask itki, lupasi parantaa, pyysi häntä palauttamaan ihmismuotonsa, mutta Yumo käski hänet kävelemään turkisnahassa ja pitämään järjestystä metsässä. Ja jos hän suorittaa palveluksensa säännöllisesti, niin seuraavassa elämässä hän syntyy jälleen metsästäjäksi.

Mehiläishoito marikulttuurissa

Marin legendojen mukaan mehiläiset olivat viimeisten joukossa, jotka ilmestyivät maan päälle. He eivät tulleet tänne edes Plejadien tähdistöstä, vaan toisesta galaksista, muuten kuinka selittää kaiken mehiläisten tuottaman - hunaja, vaha, perga, propoliksen - ainutlaatuiset ominaisuudet. Aleksanteri Tanygin on ylin karting, marilaisten lakien mukaan jokaisen papin on pidettävä mehiläistarhaa. Alexander on ollut tekemisissä mehiläisten kanssa lapsuudesta lähtien, hän tutki heidän tapojaan. Kuten hän itse sanoo, hän ymmärtää ne yhdellä silmäyksellä. Mehiläishoito on yksi niistä muinaiset ammatit Mari. Ennen vanhaan ihmiset maksoivat veroja hunajalla, mehiläisleivällä ja vahalla.

Nykyaikaisissa kylissä mehiläispesiä on melkein joka pihalla. Hunaja on yksi tärkeimmistä tavoista ansaita rahaa. Ylhäältä pesä on suljettu vanhoilla esineillä, tämä on lämmitin.

Leipään liittyvät Mari-merkit

Kerran vuodessa marit ottavat esille museon myllynkivet valmistaakseen uuden sadon leivän. Ensimmäisen leivän jauhot jauhetaan käsin. Kun emäntä vaivaa taikinaa, hän kuiskaa hyviä toiveita niille, jotka saavat palan tästä leivästä. Mariilla on monia leipään liittyviä merkkejä. Lähetettäessä perheenjäseniä pitkälle matkalle, he laittavat pöydälle erityisesti leivottua leipää eivätkä ota sitä pois ennen kuin lähtenyt palaa.

Leipä on olennainen osa kaikkia rituaaleja. Ja vaikka emäntä mieluummin ostaa sen kaupasta, hän leipoo leivän ehdottomasti itse lomien ajaksi.

Kugeche - Mari pääsiäinen

Marin talon liesi ei ole lämmitykseen, vaan ruoanlaittoon. Kun polttopuut palavat uunissa, kotiäidit leipovat monikerroksisia pannukakkuja. Tämä on vanha marilainen kansallisruoka. Ensimmäinen kerros on tavallista pannukakkutaikinaa, ja toinen on puuroa, se asetetaan paahdetun pannukakun päälle ja pannu lähetetään jälleen lähemmäs tulta. Kun pannukakut on paistettu, hiilet poistetaan ja piirakat, joissa on puuroa, asetetaan kuumaan uuniin. Kaikki nämä ruoat on suunniteltu juhlimaan pääsiäistä tai pikemminkin Kugechea. Kugeche on vanha marilaisten loma, joka on omistettu luonnon uudistamiselle ja kuolleiden muistolle. Se osuu aina samaan aikaan kristillisen pääsiäisen kanssa. Kotitekoiset kynttilät ovat loman pakollinen ominaisuus, ne tehdään vain korteilla avustajiensa kanssa. Mari uskoo, että vaha imee itseensä luonnon voimaa ja sulaessaan vahvistaa rukouksia.

Useiden vuosisatojen ajan näiden kahden uskonnon perinteet ovat sekoittuneet niin sekaisin, että joissakin maritaloissa on punainen kulma ja juhlapyhinä ikonien edessä sytytetään kotitekoisia kynttilöitä.

Kugechea juhlitaan useita päiviä. Leipä, pannukakku ja raejuusto symboloivat maailman kolminkertaisuutta. Kvass tai olut kaadetaan yleensä erityiseen kauhaan, joka on hedelmällisyyden symboli. Rukouksen jälkeen tämä juoma annetaan kaikille naisille juotavaksi. Ja Kugechissa sen on tarkoitus syödä värillinen muna. Marit iskevät sen seinään. Samaan aikaan he yrittävät nostaa kätensä korkeammalle. Tämä tehdään niin, että kanat ryntäävät oikeaan paikkaan, mutta jos muna rikkoutuu alla, kerrokset eivät tiedä paikkaansa. Mari pyörittää myös värjättyjä munia. Metsän reunassa laitetaan lautoja ja heitetään munia toiveiden yhteydessä. Ja mitä pidemmälle muna pyörii, sitä todennäköisemmin se täyttää suunnitelman.

Petyalyn kylässä lähellä Pyhän Gurjevin kirkkoa on kaksi lähdettä. Yksi niistä ilmestyi viime vuosisadan alussa, kun Smolenskin Jumalanäidin ikoni tuotiin tänne Kazanin Jumalanäidin erakkopaikasta. Sen lähelle asennettiin fontti. Ja toinen lähde on ollut tiedossa ammoisista ajoista lähtien. Jo ennen kristinuskon hyväksymistä nämä paikat olivat mareille pyhiä. Täällä kasvaa edelleen pyhiä puita. Joten sekä kastetut Marit että kastamattomat tulevat lähteille. Jokainen kääntyy Jumalansa puoleen ja saa lohtua, toivoa ja jopa parantumista. Itse asiassa tästä paikasta on tullut kahden uskonnon - muinaisen marin ja kristityn - sovinnon symboli.

Elokuvia mareista

Marie asuu Venäjän takamailla, mutta koko maailma tietää heistä Denis Osokinin ja Aleksei Fedorchenkon luovan liiton ansiosta. Pienen kansan upeasta kulttuurista kertova elokuva "Meadow Marin taivaalliset vaimot" valloitti Rooman elokuvajuhlat. Vuonna 2013 Oleg Irkabaev kuvasi ensimmäisen Kokoillan elokuva mari-kansasta "Kylän yllä pari joutsenta." Mari Marin silmin - elokuvasta tuli ystävällinen, runollinen ja musikaalinen, aivan kuten marilaiset itse.

Rituaalit marien pyhässä lehdossa

... Rukouksen alussa kortit sytyttävät kynttilöitä. Ennen vanhaan lehtoon tuotiin vain kotitekoisia kynttilöitä, kirkon kynttilät olivat kiellettyjä. Nyt ei ole niin tiukkoja sääntöjä, lehdossa keneltäkään ei kysytä, mitä uskoa hän tunnustaa. Koska ihminen tuli tänne, se tarkoittaa, että hän pitää itseään osana luontoa, ja tämä on pääasia. Joten rukousten aikana voit nähdä myös kastetun Marin. Mari gusli on ainoa musiikki-instrumentti, joka saa pelata lehdossa. Uskotaan, että guslin musiikki on itse luonnon ääni. Veitsen iskut kirveen terään muistuttavat kellon soitto Se on puhdistusriitti äänen kanssa. Uskotaan, että ilman värähtely ajaa pahan pois, eikä mikään estä ihmistä kyllästymästä puhtaalla kosmisella energialla. Nuo aivan nimelliset lahjat yhdessä tablettien kanssa heitetään tuleen, ja päälle kaadetaan kvassia. Marit uskovat, että poltetun ruoan savu on jumalien ruokaa. Rukous ei kestä kauan, sen jälkeen tulee ehkä miellyttävin hetki - herkku. Marit laittoivat kulhoihin ensimmäiset valitut luut, mikä symboloi kaiken elävän uudestisyntymistä. Niissä ei juuri ole lihaa, mutta sillä ei ole väliä - luut ovat pyhiä ja siirtävät tämän energian mihin tahansa astiaan.

Riippumatta siitä, kuinka monta ihmistä lehtoon tulee, herkkuja riittää kaikille. Puuro viedään myös kotiin hoitamaan niitä, jotka eivät voineet tulla tänne.

Lehdossa kaikki rukouksen ominaisuudet ovat hyvin yksinkertaisia, ei röyhelöitä. Tällä korostetaan, että kaikki ovat tasa-arvoisia Jumalan edessä. Arvokkaimmat asiat tässä maailmassa ovat ihmisen ajatukset ja teot. Ja pyhä lehto on avoin portaali kosminen energia, maailmankaikkeuden keskus, joten millä asenteella mari astuu pyhään lehtoon, se palkitsee hänet sellaisella energialla.

Kun kaikki ovat hajallaan, kortit ja avustajat jäävät järjestyksen palauttamiseksi. He tulevat tänne seuraavana päivänä suorittamaan seremonian. Tällaisten suurten rukousten jälkeen pyhän lehdon tulisi levätä viidestä seitsemään vuotta. Kukaan ei tule tänne, kukaan ei häiritse Kusomon rauhaa. Lehto latautuu kosmisella energialla, joka muutaman vuoden kuluttua palautetaan mareille rukousten yhteydessä vahvistaakseen heidän uskoaan yhteen kirkkaaseen Jumalaan, luontoon ja avaruuteen.

Marit syntyivät itsenäisenä kansana suomalais-ugrilaisista heimoista 1000-luvulla. Vuosituhannen olemassaolonsa aikana marit ovat luoneet ainutlaatuisen ainutlaatuisen kulttuurin.

Kirja kertoo rituaaleista, tavoista, muinaisista uskomuksista, kansantaiteista ja käsitöistä, sepätyöstä, lauluntekijöiden taiteesta, guslareista, kansanmusiikista, sisältää sanoituksia, legendoja, satuja, legendoja, runoja ja proosaa marilaisten klassikoista ja nykykirjailijat, kertoo teatteri- ja musiikkitaiteesta, marilaisten kulttuurin merkittävistä edustajista.

Mukana on jäljennöksiä 1800-2000-luvun maritaiteilijoiden kuuluisimmista maalauksista.

ote

Johdanto

Tutkijat lukevat marit suomalais-ugrilaisten kansojen ryhmään, mutta tämä ei ole täysin totta. Muinaisten mari-legendojen mukaan tämä kansa tuli muinaisina aikoina muinaisesta Iranista, profeetta Zarathustran syntymäpaikasta, ja asettui Volgan varrelle, jossa se sekoittui paikallisten suomalais-ugrilaisten heimojen kanssa, mutta säilytti omaperäisyytensä. Tämän version vahvistaa myös filologia. Filologian tohtori, professori Chernykhin mukaan sadasta marin sanasta 35 on suomalais-ugrilaisia, 28 turkkilaisia ​​ja indoiranilaisia ​​ja loput. slaavilaista alkuperää ja muut kansat. Tutkiessaan huolellisesti muinaisen marin uskonnon rukoustekstejä, professori Chernykh tuli hämmästyttävään johtopäätökseen: rukous sanat Yli 50 % mareista on indoiranilaista alkuperää. Juuri rukousteksteissä säilytettiin nykyisen marin äidinkieli, johon ei vaikuttanut kansoilla, joiden kanssa heillä oli myöhempiä yhteyksiä.

Ulkoisesti marit ovat aivan erilaisia ​​kuin muut suomalais-ugrilaiset kansat. Yleensä he eivät ole kovin korkeita, tummilla hiuksilla, hieman vinoilla silmillä. Nuorena maritytöt ovat hyvin kauniita ja ne voidaan usein sekoittaa venäläisiin. Kuitenkin neljänkymmenen vuoden iässä useimmat heistä ovat hyvin vanhoja ja joko kuivuvat tai tulevat uskomattoman täyteläisiksi.

Marit muistelevat itseään Khazarien vallan alaisina 2. vuosisadalta eKr. - 500 vuotta, sitten bulgaarien vallan alla 400 vuotta, 400 vuotta lauman alla. 450 - Venäjän ruhtinaskuntien alla. Muinaisten ennusteiden mukaan marit eivät voi elää kenenkään alaisuudessa yli 450-500 vuotta. Mutta heillä ei ole itsenäistä valtiota. Tämä 450–500 vuoden sykli liittyy komeetan kulkemiseen.

Ennen Bulgarin Khaganaten romahtamista, nimittäin 800-luvun lopulla, marit miehittivät laajoja alueita, ja heidän lukumääränsä oli yli miljoona ihmistä. Tämä on Rostovin alue, Moskova, Ivanovo, Jaroslavl, nykyaikaisen Kostroman alue, Nižni Novgorod, moderni Mari El ja baškiirimaat.

AT muinaiset ajat mareja hallitsivat ruhtinaat, joita marit kutsuivat omiksi. Prinssi yhdisti sekä sotilaskomentajan että ylipapin tehtävät. Mari-uskonto pitää monia heistä pyhimyksinä. Saint in Mari - shnuy. Jotta henkilö tunnustettaisiin pyhimykseksi, hänen on kuluttava 77 vuotta. Jos tämän ajanjakson jälkeen, kun hänelle osoitetaan rukouksia, sairauksista paranee ja tapahtuu muita ihmeitä, kuollut tunnustetaan pyhimykseksi.

Usein sellaisilla pyhillä ruhtinailla oli erilaisia ​​poikkeuksellisia kykyjä, ja he olivat yhdessä persoonassa vanhurskas viisas ja armoton soturi kansansa vihollista kohtaan. Kun marit lopulta joutuivat muiden heimojen vallan alle, heillä ei enää ollut ruhtinaita. Ja uskonnollisen tehtävän suorittaa heidän uskontonsa pappi - kart. Kaikkien marien korkeimman kartingin valitsee kaikkien kartingen neuvosto, ja hänen valtuutensa hänen uskontonsa puitteissa ovat suunnilleen samat kuin ortodoksisten kristittyjen patriarkan valtuudet.

Nykyiset marit asuvat alueilla 45° ja 60° pohjoista leveyttä ja 56° ja 58° itäistä pituuspiiriä useissa melko läheisesti sukulaisryhmissä. Autonomia, Mari Elin tasavalta, joka sijaitsee Volgan keskijuoksulla, julisti vuonna 1991 perustuslaissaan itsenäiseksi valtioksi Venäjän federaatiossa. Suvereniteetin julistus Neuvostoliiton jälkeisenä aikana tarkoittaa kansallisen kulttuurin ja kielen omaperäisyyden säilyttämisen periaatteen noudattamista. Marin ASSR:ssä oli vuoden 1989 väestönlaskennan mukaan 324 349 marialaista. Naapurialueella Gorkin alueella 9 tuhatta ihmistä kutsui itseään Mariksi, Kirovin alueella - 50 tuhatta ihmistä. Näiden paikkojen lisäksi merkittävä mariväestö asuu Bashkortostanissa (105 768 ihmistä), Tatarstanissa (20 tuhatta ihmistä), Udmurtiassa (10 tuhatta ihmistä) ja Sverdlovskin alueella (25 tuhatta ihmistä). Joillakin Venäjän federaation alueilla hajallaan olevien, satunnaisesti elävien marien määrä saavuttaa 100 tuhatta ihmistä. Marit jakautuvat kahteen suureen murre-etnokulttuuriseen ryhmään: vuoristo- ja niittymareihin.

Marien historia

Mari-kansan muodostumisen vaikeudet opimme yhä täydellisemmin uusimpien arkeologisten tutkimusten pohjalta. 1. vuosituhannen toisella puoliskolla eKr. e., samoin kuin 1. vuosituhannen alussa jKr. e. Gorodets- ja Azelin-kulttuurien etnisten ryhmien joukossa voidaan olettaa myös marien esi-isiä. Gorodets-kulttuuri oli alkuperäistä Keski-Volgan oikealla rannalla, kun taas Azelin-kulttuuri oli Keski-Volgan vasemmalla rannalla sekä Vjatkan varrella. Nämä kaksi marien etnogeneesin haaraa osoittavat hyvin marien kaksoisyhteyden suomalais-ugrilaisten heimojen sisällä. Gorodets-kulttuurilla oli suurimmaksi osaksi rooli Mordovian etnoksen muodostumisessa, mutta sen itäosat toimivat perustana vuoristomari-etnisen ryhmän muodostumiselle. Azelinskaja-kulttuuri voidaan jäljittää Ananyinskaja-arkeologiseen kulttuuriin, jolle aiemmin oli annettu hallitseva rooli vain suomalais-permiheimojen etnogeneesissä, vaikka tällä hetkellä jotkut tutkijat suhtautuvat asiaan eri tavalla: on mahdollista, että proto- Ugrilaiset ja muinaiset mariheimot olivat osa uusien arkeologisten kulttuurien etnisiä ryhmiä, seuraajia, jotka nousivat hajonneen Ananyino-kulttuurin paikalle. Niittymarien etninen ryhmä voidaan jäljittää myös ananyino-kulttuurin perinteisiin.

Itä-Euroopan metsävyöhykkeellä on erittäin niukasti kirjallista tietoa suomalais-ugrilaisten kansojen historiasta, näiden kansojen kirjoitus ilmestyi harvoja poikkeuksia lukuun ottamatta hyvin myöhään historiallinen aikakausi. Ensimmäinen maininta etnonyymistä "Cheremis" muodossa "ts-r-mis" löytyy kirjallisesta lähteestä, joka juontaa juurensa 10. vuosisadalle, mutta joka todennäköisimmin juontaa juurensa yhden tai kaksi vuosisataa myöhemmin. Tämän lähteen mukaan marit olivat kasaarien sivujokia. Sitten kari (muodossa "cheremisam") mainitsee sävellyksen. alku XII sisään. Venäjän historiallinen koodi, joka kutsuu heidän asutuspaikkaansa Okan suulla. Suomalais-ugrilaisista kansoista marit olivat läheisimmin yhteydessä Volgan alueelle muuttaneiden turkkilaisten heimojen kanssa. Nämä siteet ovat erittäin vahvat vieläkin. Volgan bulgarit 800-luvun alussa. saapuivat Suuresta Bulgariasta Mustanmeren rannikolta Kaman yhtymäkohtaan Volgan kanssa, missä he perustivat Volga Bulgarian. Volgan bulgaarien hallitseva eliitti, käyttämällä kaupasta saatua voittoa, saattoi pitää valtansa lujasti. He kävivät kauppaa lähistöllä asuvien suomalais-ugrilaisten kansojen hunajalla, vahalla ja turkiksilla. Volgan bulgaarien ja Keski-Volgan alueen eri suomalais-ugrilaisten heimojen välisiä suhteita ei varjostettu mikään. Aasian sisäalueilta vuonna 1236 hyökänneet mongoli-tatari-valloittajat tuhosivat Volgan bulgaarien imperiumin.

Yasak kokoelma. Jäljennös maalauksesta G.A. Medvedev

Khan Batu perusti valtiomuodostelman nimeltä Kultainen Horde miehitetyille ja alisteisille alueille. Sen pääkaupunki 1280-luvulle asti. oli Bulgarin kaupunki, entinen Bulgarian Volgan pääkaupunki. Kultahorden ja siitä myöhemmin eronneen itsenäisen Kazanin khaanikunnan kanssa marit olivat liittolaissuhteissa. Tästä todistaa se, että marilla oli kerros, joka ei maksanut veroja, mutta oli velvollinen suorittamaan asepalveluksen. Tästä tilasta tuli sitten yksi tataarien taisteluvalmiimmista sotilasmuodostelmista. Myös liittoutuneiden suhteiden olemassaolo osoittaa tataarin sanan "el" - "ihmiset, valtakunta" käyttö marien asuttaman alueen osoittamiseksi. Marit kutsuvat edelleen kotimaataan Mari Eliksi.

Mari-alueen liittymiseen Venäjän valtioon vaikuttivat suuresti joidenkin mariväestön ryhmien yhteydet slaavilais-venäläisiin valtiomuodostelmiin. Kiovan Venäjä- Koillis-Venäjän ruhtinaskunnat ja maat - Moskovan Venäjä) jo ennen 1500-lukua. Siellä oli merkittävä pelote, joka ei antanut mahdollisuuden nopeasti saattaa päätökseen sitä, mikä oli aloitettu XII-XIII vuosisadalla. Venäjän liittymisprosessi on marien läheiset ja monenväliset siteet turkkilaisiin valtioihin, jotka vastustivat Venäjän laajentumista itään (Volga-Kama Bulgaria - Ulus Jochi - Kazanin Khanate). Tällainen väliasento, kuten A. Kappeler uskoo, johti siihen, että marit, samoin kuin vastaavassa tilanteessa olleet mordvalaiset ja udmurtit, vedettiin naapurivaltiokokonaisuuksiin taloudellisesti ja hallinnollisesti, mutta samaan aikaan. säilyttivät oman sosiaalisen eliittinsä ja pakanallisen uskontonsa.

Mari-maiden sisällyttäminen Venäjään oli alusta alkaen epäselvää. Jo 1000-1100-luvun vaihteessa Marit ("Cheremis") kuuluivat muinaisten venäläisten ruhtinaiden sivujokiin Tarinan menneistä vuosista. Uskotaan, että sivujoen riippuvuus on seurausta sotilaallisista yhteenotoista, "piinasta". Siitä ei kuitenkaan ole edes epäsuoraa tietoa tarkka päivämäärä sen perustaminen. G.S. Lebedev osoitti matriisimenetelmän pohjalta, että Menneiden vuosien tarinan johdanto-osan luettelossa "Cherems" ja "mordovialaiset" voidaan yhdistää yhdeksi ryhmäksi kokonaisuuden kanssa, Merya ja Muroma neljän päätavan mukaan. parametrit - genealogiset, etniset, poliittiset ja moraaliset ja eettiset . Tämä antaa aihetta uskoa, että mareista tuli sivujokia aikaisemmin kuin muista Nestorin listaamista ei-slaavilaisista heimoista - "Perm, Pechera, Em" ja muut "kielet, jotka kunnioittavat Venäjää".

On tietoa marien riippuvuudesta Vladimir Monomakhista. Mukaan "Sana Venäjän maan tuhoamisesta", "Cheremis ... bortnichahu suurta prinssiä Volodimeria vastaan". Ipatiev Chronicle -kirjassa sanotaan yhdessä maallikon säälittävän sävyn kanssa, että hän "pelkää eniten saastaista". Mukaan B.A. Rybakov, todellinen valtaistuimelle nouseminen, Koillis-Venäjän kansallistaminen alkoi juuri Vladimir Monomakhista.

Näiden kirjallisten lähteiden todistus ei kuitenkaan salli meidän väittää, että kaikki mariväestön ryhmät olisivat kunnioittaneet muinaisia ​​venäläisiä ruhtinaita; todennäköisimmin vain länsimarit, jotka asuivat lähellä Okan suua, vedettiin Venäjän vaikutuspiiriin.

Venäjän nopea kolonisaation vauhti aiheutti paikallisen suomalais-ugrilaisen väestön vastustusta, joka sai tukea Volga-Kama Bulgariasta. Vuonna 1120, sen jälkeen kun bulgaarit hyökkäsivät useiden Venäjän kaupunkeihin Volga-Otšjassa 1000-luvun toisella puoliskolla, sarja Vladimir-Suzdalin ja sen liittoutuneiden ruhtinaiden vastahyökkäykset alkoivat maihin, jotka jompikumpi kuuluivat. bulgaarisille hallitsijoille, tai he olivat vain heidän hallinnassaan paikallisen väestön verojen keräämisjärjestyksessä. Venäjän ja Bulgarian välisen konfliktin uskotaan puhjenneen ensisijaisesti kunnianosoituksen perusteella.

Venäjän ruhtinasjoukot hyökkäsivät useammin kuin kerran marikyliin, jotka törmäsivät matkalla rikkaisiin Bulgarian kaupunkeihin. Tiedetään, että talvella 1171/72. Boris Židislavitšin joukko tuhosi yhden suuren linnoituksen ja kuusi pientä asutusta aivan Okan suulla, ja täällä jopa 1500-luvulla. asui edelleen mordvalaisten ja marilaisten kanssa. Lisäksi samana päivämääränä mainittiin ensimmäisen kerran venäläinen Gorodets Radilovin linnoitus, joka rakennettiin hieman Okan suuta korkeammalle Volgan vasemmalle rannalle, oletettavasti marien maalle. V. A. Kuchkinin mukaan Gorodets Radilovista tuli Koillis-Venäjän linnoitus Keski-Volgalla ja paikallisen alueen Venäjän kolonisaation keskus.

Slaavi-venäläiset asteittain joko assimiloituivat tai syrjäyttävät marit pakoten heidät muuttamaan itään. Arkeologit ovat jäljittäneet tätä liikettä noin 800-luvulta lähtien. n. e.; marit puolestaan ​​solmivat etnisiä yhteyksiä Volga-Vjatka-joen alueen perminkieliseen väestöön (marit kutsuivat heitä odoiksi, eli he olivat udmurteja). Ulkomaalainen etninen ryhmä hallitsi etnistä kilpailua. IX-XI vuosisadalla. Marit saattoivat pohjimmiltaan päätökseen Vetluzhsko-Vyatka-joen alueen kehittämisen, syrjäyttäen ja osittain assimiloiden entisen väestön. Lukuisat marien ja udmurtien perinteet todistavat, että aseellisia selkkauksia oli ja keskinäinen antipatia jatkui näiden suomalais-ugrilaisten kansojen edustajien välillä melko pitkään.

Vuosien 1218–1220 sotilaskampanjan, Venäjän ja Bulgarian välisen rauhansopimuksen 1220 solmimisen ja Nižni Novgorodin perustamisen vuonna 1221 Koillis-Venäjän itäisimmän etuvartio Okan suulle Volga-Kama Bulgarian vaikutus Keski-Volgan alueella heikkeni. Tämä loi suotuisat olosuhteet Vladimir-Suzdalin feodaaliherroille valloittaa mordovialaiset. Todennäköisesti Venäjän ja Mordovian sodassa 1226–1232. myös Oka-Suran välisen "Cheremis" vedettiin sisään.

Venäjän tsaari antaa lahjoja Mari-vuorelle

Sekä venäläisten että bulgarialaisten feodaaliherrojen laajentuminen suuntautui myös Unzhan ja Vetlugan altaille, jotka olivat suhteellisen sopimattomia taloudelliselle kehitykselle. Sen asuttivat pääasiassa mari-heimot ja Kostroma Marian itäosa, joiden välillä oli arkeologien ja kielitieteilijöiden toteamusten mukaan paljon yhteistä, mikä antaa jossain määrin puhua Vetluzh-marien etnokulttuurisesta yhteisyydestä. ja Kostroma Maria. Vuonna 1218 bulgarit hyökkäävät Ustyugiin ja Unzhaan; alle 1237 mainittiin ensimmäistä kertaa toinen venäläinen kaupunki Trans-Volgan alueella - Galich Mersky. Ilmeisesti kamppailtiin Sukhono-Vychegda-kaupan ja kauppareitin puolesta sekä kunnianosoituksen keräämisestä paikalliselta väestöltä, erityisesti marilta. Myös täällä vakiintui Venäjän ylivalta.

Mari-maiden läntisen ja luoteisen reuna-alueen lisäksi venäläisiä noin 1100-1300-luvun vaihteesta. he alkoivat kehittää pohjoista esikaupunkia - Vyatkan yläjuoksua, jossa marien lisäksi asuivat myös udmurtit.

Mari-maiden kehitystä ei todennäköisesti toteutettu vain väkisin, vaan sotilaallisin menetelmin. Venäjän ruhtinaiden ja kansallisen aateliston välillä on sellaisia ​​"yhteistyön" muotoja kuin "tasa-arvoiset" avioliitot, yhtiömielisyys, alisteisuus, panttivankien ottaminen, lahjonta, "makeutus". On mahdollista, että useita näistä menetelmistä sovellettiin myös mari-yhteiskunnan eliitin edustajiin.

Jos X-XI-luvulla, kuten arkeologi E. P. Kazakov huomauttaa, "bulgaari- ja Volga-Mari-muistomerkkien välillä oli tietty yhteistä", niin seuraavien kahden vuosisadan aikana mariväestön etnografinen kuva - erityisesti Povetluzhjessa - muuttui erilaiseksi. Slaavilaiset ja slaavilais-merjansk-komponentit ovat lisääntyneet siinä merkittävästi.

Tosiasiat osoittavat, että mariväestön sisällyttäminen Venäjän valtion muodostelmiin esimongolien aikana oli melko korkea.

Tilanne muuttui 1930- ja 1940-luvuilla. 13. vuosisadalla mongoli-tatarien hyökkäyksen seurauksena. Tämä ei kuitenkaan johtanut lainkaan Venäjän vaikutusvallan kasvun pysähtymiseen Volga-Kaman alueella. Pienet itsenäiset Venäjän valtion muodostelmat ilmestyivät kaupunkikeskusten ympärille - ruhtinaskunnalle, joka perustettiin yhden Vladimir-Suzdalin Venäjän olemassaolon aikana. Nämä ovat Galician (syntyi noin 1247), Kostroman (noin XIII vuosisadan 50-luvulla) ja Gorodetskyn (1269-1282) ruhtinaskunnat; samaan aikaan Vyatka-maan vaikutus kasvoi ja muuttui erityiseksi valtiomuodostelmaksi, jolla on veche-perinteitä. XIV vuosisadan toisella puoliskolla. Vjatsaanit olivat jo vakiinnuttaneet asemansa Keski-Vjatkassa ja Tansian altaassa syrjäyttäen täältä marit ja udmurtit.

60-70 luvulla. 1300-luvulla laumassa puhkesi feodaalinen kuohunta, joka heikensi sen sotilaallista ja poliittista valtaa jonkin aikaa. Tätä käyttivät menestyksekkäästi Venäjän ruhtinaat, jotka yrittivät päästä eroon riippuvuudesta khaanin hallinnosta ja lisätä omaisuuttaan imperiumin syrjäisten alueiden kustannuksella.

Merkittävimmän menestyksen saavutti Nižni Novgorod-Suzdalin ruhtinaskunta, Gorodetskin ruhtinaskunnan seuraaja. Ensimmäinen Nižni Novgorodin ruhtinas Konstantin Vasiljevitš (1341–1355) "käski venäläisten asettua Oka-joen ja Volgan ja Kuma-jokien varrelle ... minne kuka tahansa haluaa", eli hän alkoi hyväksyä Venäjän kolonisaatiota. Oka-Suran väli. Ja vuonna 1372 hänen poikansa prinssi Boris Konstantinovitš perusti Kurmysh-linnoituksen Suran vasemmalle rannalle ja loi siten paikallisen väestön - pääasiassa mordovialaisten ja marien - hallinnan.

Pian Nižni Novgorodin ruhtinaiden omaisuutta alkoi ilmestyä Suran oikealle rannalle (Zasuryessa), missä Mari ja Chuvash asuivat. XIV vuosisadan loppuun mennessä. Venäjän vaikutusvalta Suran altaalla lisääntyi niin paljon, että paikallisen väestön edustajat alkoivat varoittaa venäläisiä ruhtinaita Kultahorden joukkojen tulevista hyökkäyksistä.

Ushkuinikkien toistuvilla hyökkäyksillä oli merkittävä rooli venäläisvastaisten tunteiden vahvistamisessa mariväestön keskuudessa. Mareille herkimpiä ilmeisesti olivat venäläisten jokiryöstöjen vuonna 1374 tekemät ryöstöt, kun he tuhosivat Vyatkan, Kaman, Volgan (Kaman suulta Suraan) ja Vetlugan kyliä.

Vuonna 1391 Bektutin kampanjan seurauksena Vjatkan maa, jota pidettiin Ushkuinien turvapaikkana, tuhoutui. Kuitenkin jo vuonna 1392 Vyatchanit ryöstivät Bulgarian Kazanin ja Zhukotinin (Dzhuketau) kaupungit.

Vetluzh-kronikon mukaan vuonna 1394 Vetluzh Kuguziin ilmestyi "uzbekit" - nomadisoturit Jochi Uluksen itäpuolelta, jotka " ottivat ihmiset armeijaan ja veivät heidät Vetlugaa ja Volgaa pitkin Kazanin lähellä Tokhtamyshiin. ” Ja vuonna 1396 Tokhtamysh Keldibekin suojattu valittiin kuguziksi.

Tokhtamyshin ja Timur Tamerlanen välisen laajamittaisen sodan seurauksena Kultainen Horde-imperiumi heikkeni merkittävästi, monet Bulgarian kaupungit tuhoutuivat ja sen eloonjääneet asukkaat alkoivat siirtyä Kaman ja Volgan oikealle puolelle - pois vaarallinen aro- ja metsä-aroalue; Kazankan ja Sviyagan alueella bulgaariväestö tuli läheiseen kosketukseen marien kanssa.

Vuonna 1399 Bulgarin, Kazanin, Kermenchukin ja Zhukotinin kaupungit valloittivat apanaasiprinssi Juri Dmitrievich, aikakirjat osoittavat, että "kukaan ei muista vain kaukaa, että Venäjä taisteli tataarimaata vastaan". Ilmeisesti samaan aikaan Galichin prinssi valloitti Vetluzh-kuguzismin - tämän raportoi Vetluzh-kronikot. Kuguz Keldibek tunnusti riippuvuutensa Vyatka-maan johtajista ja solmi heidän kanssaan sotilaallisen liiton. Vuonna 1415 Vetluzhans ja Vyatches tekivät yhteisen kampanjan Pohjois-Dvinaa vastaan. Vuonna 1425 Vetluzh-mareista tuli osa Galichin erityisprinssin monia tuhansia miliisijoukkoja, jotka aloittivat avoimen taistelun suurprinssin valtaistuimesta.

Vuonna 1429 Keldibek osallistui Alibekin johtamien bulgaro-tatarijoukkojen kampanjaan Galichiin ja Kostromaan. Vastauksena tähän vuonna 1431 Vasily II ryhtyi ankariin rangaistustoimenpiteisiin bulgaareja vastaan, jotka olivat jo kärsineet vakavasti kauheasta nälänhädästä ja ruttoepidemiasta. Vuonna 1433 (tai vuonna 1434) Vasili Kosoy, joka sai Galichin Juri Dmitrievitšin kuoleman jälkeen, eliminoi fyysisesti Keldibekin Kuguzin ja liitti Vetluzh Kuguzin perintöönsä.

Mariväestön oli myös koettava Venäjän ortodoksisen kirkon uskonnollinen ja ideologinen laajentuminen. Marin pakanaväestö suhtautui yleensä negatiivisesti yrityksiin kristillistää heidät, vaikka oli myös käänteisiä esimerkkejä. Erityisesti Kazhirovsky- ja Vetluzhsky-kronikot raportoivat, että Kuguzes Kodzha-Eraltem, Kai, Bai-Boroda, heidän sukulaisensa ja läheiset työtoverinsa omaksuivat kristinuskon ja sallivat kirkkojen rakentamisen hallitsemalleen alueelle.

Privetluzhsky-mariväestön keskuudessa levisi versio Kitezh-legendasta: väitetään, että marit, jotka eivät halunneet alistua "Venäjän ruhtinaille ja papeille", hautasivat itsensä elävältä suoraan Svetloyarin rantaan ja myöhemmin yhdessä Maa, joka romahti heidän päälleen, liukui alas syvän järven pohjalle. Seuraava 1800-luvulla tehty muistiinpano on säilynyt: "Svetlojarskin pyhiinvaeltajien joukossa voi aina tavata kaksi tai kolme marinaista, jotka ovat pukeutuneet Sharaniin, ilman venäläistymisen merkkejä."

Kazanin khaanikunnan ilmestyessä seuraavien alueiden marit olivat mukana Venäjän valtiomuodostelmien vaikutuspiirissä: Suran oikea ranta - merkittävä osa Mari-vuorta (tähän voi kuulua myös Oka-Sura "Cheremis"), Povetluzhye - Luoteis-Mari, Pizhma-joen allas ja Keski-Vjatka - niittymarin pohjoisosa. Vähemmän Venäjän vaikutus vaikutti Kokshai marit, Iletin joen altaan koillisosan väestöön. moderni alue Mari Elin tasavalta, samoin kuin Ala-Vjatka, eli pääosa niitty-Marista.

Kazanin kaanikunnan alueellinen laajentuminen toteutettiin länsi- ja pohjoissuunnassa. Surasta tuli lounaisraja Venäjän kanssa, ja Zasurye oli täysin Kazanin hallinnassa. Vuosina 1439-1441 mari- ja tatarisoturit Vetluzhsky-kronikon päätellen tuhosivat kaikki venäläiset siirtokunnat entisen Vetluzhsky Kuguzin alueella, Kazanin "kuvernöörit" alkoivat hallita Vetluzhsky Marija. Sekä Vjatkan maa että Suuri Perm huomasivat pian olevansa riippuvaisia ​​Kazanin Khanatesta.

50-luvulla. 15-luvulla Moskova onnistui alistamaan Vjatkan maan ja osan Povetluzhjesta; pian, vuosina 1461-1462. Venäläiset joukot joutuivat jopa suoraan aseelliseen konfliktiin Kazanin khaanikunnan kanssa, jonka aikana mari-maat Volgan vasemmalla rannalla kärsivät pääasiassa.

Talvella 1467/68 yritettiin eliminoida tai heikentää Kazanin liittolaisia ​​- mareja. Tätä tarkoitusta varten järjestettiin kaksi matkaa "Tšeremiin". Ensimmäinen pääryhmä, joka koostui pääasiassa valikoiduista joukoista - "suuren rykmentin ruhtinaan hovi" - lankesi vasemman rannan Mariin. Kronikoiden mukaan "suurruhtinaan armeija tuli Cheremisin maahan ja teki sille maalle paljon pahaa: ihmisiä sekoshista, vei muita vankeuteen ja poltti toisia; ja heidän hevosensa ja kaikki eläimet, joita et voi ottaa mukaasi, silloin kaikki on poissa; ja mikä heidän vatsansa olikaan, he ottivat sen kaiken. Toinen ryhmä, johon kuuluivat Muromin ja Nižni Novgorodin maihin värvätyt soturit, "painisi vuoria ja barateja" Volgan varrella. Tämäkään ei kuitenkaan estänyt kazaanialaisia, mukaan lukien todennäköisesti mari-soturit, jo talvella-kesällä 1468 tuhoamasta Kichmengan viereisten kylien (Unzha- ja Yug-jokien yläjuoksu) sekä Kostroma volosts ja kahdesti peräkkäin - Muromin läheisyydessä. Pariteetti vakiinnutettiin rankaisutoimissa, joilla todennäköisimmin ei ollut juurikaan vaikutusta vastakkaisten osapuolten asevoimien tilaan. Tapaus johtui pääasiassa ryöstöistä, joukkotuhosta, siviiliväestön – marien, tšuvashien, venäläisten, mordvalaisten jne.

Kesällä 1468 venäläiset joukot jatkoivat hyökkäyksiään Kazanin kaanikunnan uluksiin. Ja tällä kertaa mariväestö kärsi eniten. Vankiarmeija voivodi Ivan Runin johdolla "taisteli cheremissi kanssa Vjatka-joella", ryösti kyliä ja kauppalaivoja Ala-Kamassa, sitten nousi Belaja-joelle ("Belaya Volozhka"), missä venäläiset taas. "taistelivat cheremejä ja sekoshilaisia ​​ja hevosia ja kaikkia eläimiä vastaan." He saivat tietää paikallisilta asukkailta, että lähellä, Kaman yläpuolella, 200 hengen kazanilaisten sotilaiden joukko liikkui marilta otetuilla aluksilla. Lyhyen taistelun tuloksena tämä yksikkö voitettiin. Venäläiset seurasivat sitten "Suureen Permiin ja Ustjugiin" ja edelleen Moskovaan. Melkein samaan aikaan Volgalla toimi toinen Venäjän armeija ("etuposti"), jota johti prinssi Fedor Khripun-Ryapolovski. Ei kaukana Kazanista, se on "Kazanin tataarit, tsaarien hovi, monet hyvät lyövät." Kazan ei kuitenkaan luopunut aktiivisista hyökkäävistä operaatioista edes sellaisessa kriittisessä tilanteessa itselleen. Tuomalla joukkonsa Vyatka-maan alueelle he suostuttelivat Vyatchanit puolueettomuuteen.

Keskiajalla valtioiden välillä ei yleensä ollut tarkasti määriteltyjä rajoja. Tämä koskee myös Kazanin Khanatea naapurimaiden kanssa. Lännestä ja pohjoisesta Khanaatin alue liittyi Venäjän valtion rajoihin, idästä - Nogai Horde, etelästä - Astrahanin Khanate ja lounaasta - Krimin khanaatti. Kazanin khaanikunnan ja Venäjän valtion välinen raja Surajoen varrella oli suhteellisen vakaa; Lisäksi se voidaan määrittää vain ehdollisesti sen periaatteen mukaisesti, että väestö maksaa yasakia: Sura-joen suulta Vetluga-altaan kautta Pizhmaan, sitten Pizhman suulta Keski-Kamaan, mukaan lukien jotkin Uralin alueet , sitten takaisin Volga-joelle Kaman vasenta rantaa pitkin menemättä syvälle aroon, alas Volgaa suunnilleen Samaran keulaan ja lopuksi saman Sura-joen yläjuoksulle.

Khanaatin alueella olevan bulgaro-tatariväestön (Kazanin tataarit) lisäksi A.M. Kurbski, siellä oli myös mareja ("cheremis"), eteläisiä udmurteja ("votyak", "ars"), tšuvashia, mordviineja (pääasiassa ersalaisia), länsibaškiirija. Mari XV-XVI vuosisatojen lähteissä. ja yleensä keskiajalla ne tunnettiin nimellä "Cheremis", jonka etymologiaa ei ole vielä selvitetty. Samanaikaisesti tämän etnonyymin alla useissa tapauksissa (tämä on erityisen ominaista Kazanin kronikoitsijalle) saattoivat esiintyä paitsi marit, myös tšuvashit ja eteläiset udmurtit. Siksi on melko vaikeaa määrittää, jopa summittaisesti, marien asutuksen aluetta Kazanin kaanikunnan olemassaolon aikana.

Useita melko luotettavia lähteitä XVI vuosisadalta. - S. Herbersteinin todistukset, Ivan III:n ja Ivan IV:n hengelliset kirjeet, Kuninkaallinen kirja - osoittavat marien läsnäolon Oka-Suran välissä, eli Nižni Novgorodin, Muromin, Arzamasin, Kurmyshin, Alatyrin alueella . Nämä tiedot vahvistavat kansanperinneaineisto sekä tämän alueen toponyymi. On huomionarvoista, että viime aikoihin asti paikallisten mordvalaisten keskuudessa, jotka tunnustivat pakanallista uskontoa, henkilönimi Cheremis oli laajalle levinnyt.

Unzha-Vetluga-joen välissä asuivat myös marit; Tämän todistavat kirjalliset lähteet, alueen toponyymi, kansanperinneaineisto. Luultavasti täällä oli myös Marian ryhmiä. Pohjoinen raja on Unzhan, Vetlugan, Tansy-altaan ja Keski-Vjatkan yläjuoksu. Täällä marit olivat yhteydessä venäläisiin, udmurtteihin ja karintataareihin.

Itäiset rajat voidaan rajoittaa Vjatkan alajuoksulle, mutta lukuun ottamatta - "700 mailia Kazanista" - Uralilla oli jo olemassa pieni itämarien etninen ryhmä; kronikoitsijat tallensivat sen Belaya-joen suulle 1400-luvun puolivälissä.

Ilmeisesti marit asuivat yhdessä bulgaro-tatariväestön kanssa Kazanka- ja Mesha-jokien yläjuoksulla Arskajan puolella. Mutta mitä todennäköisimmin he olivat vähemmistönä täällä, ja lisäksi mitä todennäköisimmin he kokoontuivat vähitellen.

Ilmeisesti huomattava osa mariväestöstä miehitti nykyisen Chuvashin tasavallan pohjois- ja länsiosien alueen.

Jatkuvan mariväestön katoaminen nykyisen Chuvashin tasavallan alueen pohjois- ja länsiosista voidaan jossain määrin selittää 1400-1500-luvuilla käydyillä tuhoisilla sodilla, joista vuoren puoli kärsi enemmän kuin Lugovaja (vuonna). Venäjän joukkojen hyökkäysten lisäksi oikea ranta joutui myös lukuisten steppesotureiden hyökkäyksiin). Tämä seikka ilmeisesti aiheutti osan Mari-vuoren ulosvirtauksen Lugovayan puolelle.

Marien lukumäärä XVII-XVIII vuosisadalla. vaihteli välillä 70-120 tuhatta ihmistä.

Volgan oikea ranta erottui suurimmasta väestötiheydestä, sitten - M. Kokshagan itäpuolella olevasta alueesta ja vähiten - Luoteis-Marin asutusalueesta, erityisesti suoisesta Volga-Vetlužin alangosta ja Mari-alanko (Linda- ja B. Kokshaga-jokien välinen tila).

Yksinomaan kaikkia maita pidettiin laillisesti khaanin omaisuutena, joka personoi valtion. Khaani julistautui ylimmäksi omistajaksi ja vaati maan käytöstä luontoismaksua ja käteistä - veroa (yasak).

Marilaiset - aatelisto ja tavalliset yhteisön jäsenet - kuten muutkin Kazanin kaanikunnan ei-tatarit, vaikka he kuuluivatkin huollettavan väestön luokkaan, olivat itse asiassa henkilökohtaisesti vapaita ihmisiä.

K.I.:n päätelmien mukaan. Kozlova, 1500-luvulla. mareja hallitsivat seurakunta, sotilasdemokraattiset veljet, eli marit olivat valtiollisuutensa muodostumisvaiheessa. Omien valtiorakenteiden syntymistä ja kehittymistä esti riippuvuus khaanin hallinnosta.

Keskiaikaisen mari-yhteiskunnan sosiopoliittinen rakenne heijastuu kirjallisissa lähteissä melko heikosti.

Tiedetään, että mari-yhteiskunnan pääyksikkö oli perhe ("esh"); todennäköisimmin yleisimpiä olivat "suuret perheet", jotka koostuivat pääsääntöisesti 3-4 sukupolvesta mieslinjassa olevia lähisukulaisia. Omaisuuden kerrostuminen patriarkaalisten perheiden välillä oli selvästi nähtävissä jo 800-1100-luvuilla. Pakettityö kukoisti, ja se ulottui pääasiassa ei-maatalouteen (karjankasvatus, turkiskauppa, metallurgia, seppätyöt, korut). Naapuriperheryhmien välillä oli läheiset siteet, ensisijaisesti taloudelliset, mutta eivät aina sukulaisuussuhteet. Taloudelliset siteet ilmenivät erilaisina keskinäisenä "avuna" ("vyma"), eli pakollisena vastikkeettomana keskinäisenä avuna. Yleensä marit XV-XVI-luvuilla. koki omituisen protofeodaalisten suhteiden ajanjakson, jolloin toisaalta yksittäisen perheen omaisuutta jaettiin maaliiton (naapuruusyhteisön) puitteissa ja toisaalta yhteiskunnan luokkarakenne ei saanut omaa omaisuuttaan. selkeät ääriviivat.

Marin patriarkaaliset perheet ilmeisesti yhdistyivät isänimiryhmiksi (nasyl, tukym, urlyk; V. N. Petrovin mukaan - urmats ja vurteks) ja ne - suuremmiksi maaliitoksiksi - tishte. Heidän yhtenäisyytensä perustui naapuruusperiaatteeseen, yhteiseen kulttiin ja vähemmässä määrin taloudellisiin siteisiin ja vielä enemmän sukulaisuuteen. Tishte olivat muun muassa sotilaallisen keskinäisen avun liittoja. Ehkä Tishtet olivat alueellisesti yhteensopivia Kazanin Khanate-kauden satojen, ulusten ja 50-lukujen kanssa. Joka tapauksessa mongolien ja tatarien ylivallan muodostumisen seurauksena ulkopuolelta määrätty kymmenyksisosan hallintojärjestelmä, kuten yleisesti uskotaan, ei ollut ristiriidassa marien perinteisen aluejärjestelyn kanssa.

Satoja, uluksia, viisikymppisiä ja kymmeniä johtivat sadanpäämiehet ("shudovuy"), helluntailaiset ("vitlevuy"), vuokralaiset ("luvuy"). 1400–1500-luvuilla heillä ei todennäköisesti ollut aikaa murtautua kansanvallan kanssa, ja K.I. Kozlova, "nämä olivat joko tavallisia maaliittojen esimiehiä tai suurempien yhdistysten, kuten heimojärjestöjen, sotilasjohtajia." Ehkä mari-aateliston edustajia kutsuttiin edelleen muinaisen perinteen mukaan "kugyz", "kuguz" ("suuri mestari"), "on" ("johtaja", "prinssi", "herra"). ). AT julkinen elämä Vanhimmat - "Kuguraks" olivat myös suuri rooli marien keskuudessa. Esimerkiksi edes Tokhtamyshin kätyri Keldibek ei voinut tulla Vetluzh-kuguziksi ilman paikallisten vanhinten suostumusta. Marien vanhimmat mainitaan erityisenä sosiaalisena ryhmänä myös Kazanin historiassa.

Kaikki mariväestön ryhmät osallistuivat aktiivisesti sotilaskampanjoihin venäläisiä maita vastaan, mikä yleistyi Gireyn aikana. Tämä selittyy toisaalta marien riippuvaisella asemalla Khanatessa, toisaalta näyttämön erityispiirteillä. yhteisökehitys(sotilaallinen demokratia), mari-sotureiden kiinnostus hankkia sotilaallista saalista, pyrkimys estää Venäjän sotilaspoliittinen laajentuminen ja muut motiivit. AT viimeinen ajanjakso Venäjän ja Kazanin vastakkainasettelu (1521–1552) vuosina 1521–1522 ja 1534–1544 aloite kuului Kazanille, joka Krimin-Nogain hallitusryhmän ehdotuksesta pyrki palauttamaan Moskovan vasalliriippuvuuden, kuten se oli Kultahorden aikana. Mutta jo Vasily III:n aikana, 1520-luvulla, asetettiin tehtävä khaanikunnan lopullinen liittäminen Venäjään. Tämä oli kuitenkin mahdollista vain Kazanin valloituksella vuonna 1552 Ivan Julman johdolla. Ilmeisesti syyt Keski-Volgan alueen ja vastaavasti Mari-alueen liittymiselle Venäjän valtioon olivat: 1) Moskovan valtion ylimmän johdon uusi, keisarillinen poliittinen tietoisuus, taistelu "kultaisesta" Horde" perintö ja epäonnistumiset aiemmassa käytännössä pyrkiessään perustamaan ja ylläpitämään protektoraattia Kazanin khanatille, 2) maanpuolustuksen edut, 3) taloudelliset syyt (maat paikalliselle aatelliselle, Volga venäläisille kauppiaille ja kalastajille, uudet Venäjän hallituksen veronmaksajat ja muut tulevaisuuden suunnitelmat).

Kun Ivan Julma valloitti Kazanin ja tapahtui Keski-Volgan alueella, Moskova kohtasi voimakkaan vapautusliikkeen, jossa sekä likvidoidun khaanikunnan entiset alat, jotka onnistuivat vannomaan uskollisuuden Ivan IV:lle, että väestö syrjäisiltä alueilta, jotka eivät vannoneet valaa, osallistuivat. Moskovan hallituksen oli ratkaistava valloitetun säilyttämisen ongelma ei rauhanomaisen, vaan verisen skenaarion mukaan.

Keski-Volgan alueen kansojen Moskovan vastaisia ​​aseellisia kapinoita Kazanin kaatumisen jälkeen kutsutaan yleensä Cheremis-sodiksi, koska marit (cheremis) olivat niissä aktiivisimpia. Tieteellisissä julkaisuissa olevista lähteistä varhaisin maininta ilmaisusta, joka on lähellä termiä "Cheremis war" löytyy Ivan IV:n D. F. Chelishcheville osoittamasta kunnianosoituskirjeestä jokia ja maita varten. Vyatkan maa päivätty 3. huhtikuuta 1558, jossa on erityisesti osoitettu, että Kishkil- ja Shizhma-jokien omistajat (lähellä Kotelnichin kaupunkia) ”noissa joissa... kalat ja majavat eivät saaneet Kazanin sodan cheremit ja ei maksanut jäsenmaksuja."

Cheremis-sota 1552-1557 eroaa myöhemmistä 1500-luvun jälkipuoliskolla käyneistä Cheremis-sodista, eikä niinkään siksi, että se oli ensimmäinen tästä sotasarjasta, vaan siksi, että sillä oli kansallisen vapaustaistelun luonne, eikä sillä ollut havaittavissa olevaa feodaalivastaisuutta. suuntautuminen. Lisäksi Moskovan vastainen kapinallisliike Keski-Volgan alueella vuosina 1552-1557. on pohjimmiltaan Kazanin sodan jatkoa, ja päätavoite sen osanottajat olivat Kazanin Khaanikunnan palauttaminen.

Ilmeisesti suurimmalle osalle vasemman rannan mariväestöstä tämä sota ei ollut kapina, koska vain mariritarikunnan edustajat tunnustivat uuden uskollisuutensa. Itse asiassa vuosina 1552-1557. enemmistö mareista kävi ulkoista sotaa Venäjän valtiota vastaan ​​ja puolusti yhdessä muun Kazanin alueen väestön kanssa vapauttaan ja itsenäisyyttään.

Kaikki vastarintaliikkeen aallot sammuivat Ivan IV:n joukkojen laajamittaisten rangaistusoperaatioiden seurauksena. Useissa jaksoissa kapinaliike kehittyi sisällissodan ja luokkataistelun muodoksi, mutta taistelu isänmaan vapauttamisesta pysyi luonnetta muovaavana. Vastarintaliike lakkasi useista tekijöistä johtuen: 1) jatkuvat aseelliset yhteenotot tsaarijoukkojen kanssa, jotka toivat lukemattomia uhreja ja tuhoa paikalliselle väestölle, 2) joukkonälkä, Volgan aroista peräisin oleva ruttoepidemia, 3) niittymari. menettivät tuen entisiltä liittolaisiltaan - tataareilta ja eteläisiltä udmurteilta. Toukokuussa 1557 lähes kaikkien niitty- ja itämariryhmien edustajat vannoivat valan Venäjän tsaarille. Näin Mari-alueen liittyminen Venäjän valtioon saatiin päätökseen.

Mari-alueen Venäjän valtioon liittymisen merkitystä ei voida määritellä yksiselitteisesti negatiiviseksi tai positiiviseksi. Sekä kielteiset että positiiviset seuraukset marien sisällyttämisestä Venäjän valtiojärjestelmään, tiiviisti toisiinsa kietoutuneena, alkoivat ilmetä melkein kaikilla yhteiskunnan kehityksen aloilla (poliittinen, taloudellinen, sosiaalinen, kulttuurinen ja muut). Ehkä tärkein tulos tälle päivälle on se, että marit ovat säilyneet etnisenä ryhmänä ja niistä on tullut orgaaninen osa monikansallista Venäjää.

Mari-alueen lopullinen saapuminen Venäjälle tapahtui vuoden 1557 jälkeen kansan vapautumisen ja feodaalisuuden vastaisen liikkeen tukahduttamisen seurauksena Keski-Volgalla ja Uralilla. Marin alueen asteittainen liittyminen Venäjän valtiojärjestelmään kesti satoja vuosia: mongolien ja tatarien hyökkäyksen aikana se hidastui feodaalisten levottomuuksien vuosien aikana, jotka nielaisivat Kultaisen lauman 1400-luvun jälkipuoliskolla. luvulla se kiihtyi, ja Kazanin Khanate (1500-luvun 30-40 vuotta) syntymisen seurauksena pysähtyi pitkään. Kuitenkin jo ennen 1000-1100-luvun vaihtetta alkanut marien sisällyttäminen Venäjän valtiojärjestelmään 1500-luvun puolivälissä. lähestyi viimeistä vaihetta - suoraa pääsyä Venäjälle.

Marin alueen liittyminen Venäjän valtioon oli osa yleistä Venäjän monietnisen imperiumin muodostumisprosessia, ja sitä valmistelivat ennen kaikkea poliittiset edellytykset. Tämä on ensinnäkin pitkäaikainen vastakkainasettelu valtiojärjestelmien välillä Itä-Euroopasta- toisaalta Venäjä, toisaalta turkkilaiset valtiot (Volga-Kama Bulgaria - kultainen lauma - Kazanin khanaatti), toiseksi taistelu "kultaisen lauman perinnöstä" tämän vastakkainasettelun viimeisessä vaiheessa, kolmanneksi keisarillisen tietoisuuden syntyminen ja kehittyminen Moskovan Venäjän hallituspiireissä. Venäjän valtion ekspansiopolitiikkaa itäsuunnassa määrittelivät jossain määrin myös valtionpuolustustehtävät ja taloudelliset syyt (hedelmälliset maat, Volgan kauppareitti, uudet veronmaksajat, muut paikallisten resurssien hyödyntämishankkeet).

Marien talous oli mukautettu luonnon- ja maantieteellisiin olosuhteisiin ja täytti yleensä aikansa vaatimukset. Vaikean poliittisen tilanteen vuoksi se oli suurelta osin militarisoitu. On totta, että myös yhteiskuntapoliittisen järjestelmän erityispiirteet vaikuttivat tässä. Keskiaikainen mari, huolimatta silloisten etnisten ryhmien havaittavista paikallisista piirteistä, koki kaiken kaikkiaan yhteiskunnallisen kehityksen siirtymäkauden heimosta feodaaliksi (sotilaallinen demokratia). Suhteet keskushallintoon rakennettiin pääasiassa konfederaatiopohjalta.

Uskomukset

Marin perinteinen uskonto perustuu uskoon luonnonvoimiin, joita ihmisen tulee kunnioittaa ja kunnioittaa. Ennen monoteististen opetusten leviämistä marit palvoivat monia jumalia, jotka tunnettiin nimellä Yumo, samalla kun he tunnustivat Korkeimman Jumalan (Kugu Yumo) ylivallan. 1800-luvulla yksi jumala Tun Osh Kugu Yumo (Yksi valo, suuri Jumala) herätettiin henkiin.

Marin perinteinen uskonto vahvistaa osaltaan yhteiskunnan moraalista perustaa, saavuttaa uskontojen ja etnisten ryhmien välisen rauhan ja harmonian.

Toisin kuin yhden tai toisen perustajan ja hänen seuraajiensa luomat monoteistiset uskonnot, mari-perinteinen uskonto muodostui muinaisen kansan maailmankuvan pohjalta, sisältäen uskonnolliset ja mytologiset ajatukset, jotka liittyvät ihmisen asenteeseen ympäröivään luontoon ja sen alkuainevoimiin, esi-isiensä kunnioittamiseen. ja maataloustoiminnan suojelijat. Marien perinteisen uskonnon muodostumiseen ja kehitykseen vaikuttivat Volgan ja Uralin naapurikansojen uskonnolliset vakaumukset, islamin ja ortodoksisuuden opin perusteet.

Perinteisen mari-uskonnon kannattajat tunnistavat yhden Jumalan Tyn Osh Kugu Yumo ja yhdeksän hänen avustajaansa (ilmennäismuotoja), lukevat rukouksen kolme kertaa päivässä, osallistuvat kerran vuodessa yhteis- tai perherukoukseen, pitävät perherukouksen uhrirukouksella klo. vähintään seitsemän kertaa elämänsä aikana he järjestävät säännöllisesti perinteisiä muistotilaisuuksia kuolleiden esi-isiensä kunniaksi, noudattavat mari-juhlia, tapoja ja rituaaleja.

Ennen monoteististen opetusten leviämistä marit palvoivat monia jumalia, jotka tunnettiin nimellä Yumo, samalla kun he tunnustivat Korkeimman Jumalan (Kugu Yumo) ylivallan. 1800-luvulla yksi jumala Tun Osh Kugu Yumo (Yksi valo, suuri Jumala) herätettiin henkiin. Yhtä Jumalaa (Jumala - Universumi) pidetään ikuisena, kaikkivaltiaana, kaikkialla läsnäolevana, kaikkitietävänä ja kaikkivanhurskaana Jumalana. Se ilmenee sekä aineellisessa että henkisessä muodossa, esiintyy yhdeksän jumaluuden-hypostaasin muodossa. Nämä jumalat voidaan jakaa ehdollisesti kolmeen ryhmään, joista jokainen on vastuussa:

Rauhallisuus, vauraus ja kaikkien elävien olentojen voimaannuttaminen - kirkkaan maailman jumala (Tynya yumo), elämää antava jumala (Ilyan yumo), luovan energian jumaluus (Agavirem yumo);

Armo, vanhurskaus ja suostumus: kohtalon ja elämän ennaltamääräyksen jumala (Pyrsho yumo), armollinen jumala (Kugu Serlagysh yumo), suostumuksen ja sovinnon jumala (Mer yumo);

Kaikkein hyvää, uudestisyntymistä ja elämän ehtymättömyyttä: syntymän jumalatar (Shochyn Ava), maan jumalatar (Mlande Ava) ja yltäkylläisyyden jumalatar (Perke Ava).

Universumi, maailma, kosmos marien hengellisessä ymmärryksessä esitetään jatkuvasti kehittyvänä, henkistyneenä ja muuttuvana vuosisadasta vuosisadalle, aikakaudesta aikakauteen, erilaisten maailmojen, henkisten ja aineellisten luonnonvoimien, luonnonilmiöiden järjestelmänä, pyrkii tasaisesti kohti hengellistä päämääräänsä - ykseyttä Universaalin Jumalan kanssa, säilyttäen erottamattoman fyysisen ja henkisen yhteyden kosmokseen, maailmaan, luontoon.

Tun Osh Kugu Yumo on loputon olemisen lähde. Kuten maailmankaikkeus, Yksi Valo Suuri Jumala muuttuu jatkuvasti, kehittyy, paranee ja ottaa koko maailmankaikkeuden, koko ympäröivän maailman, mukaan lukien ihmiskunnan itsensä, mukaan näihin muutoksiin. Ajoittain, 22 tuhannen vuoden välein, ja joskus jopa aikaisemmin, Jumalan tahdosta jokin osa vanhasta maailmasta tuhoutuu ja luodaan uusi maailma, jota seuraa täydellinen elämän uusiutuminen maan päällä.

Maailman viimeinen luominen tapahtui 7512 vuotta sitten. Jokaisen uuden maailmanluomisen jälkeen elämä maan päällä paranee laadullisesti, ja myös ihmiskunta muuttuu parempaan suuntaan. Ihmiskunnan kehityksen myötä ihmisen tietoisuus laajenee, maailman ja jumalan havainnoinnin rajat irtoavat toisistaan, mahdollisuus rikastaa tietoa maailmankaikkeudesta, maailmasta, ympäröivän luonnon esineistä ja ilmiöistä, ihmisestä ja hänen tiedoistaan. pohjimmiltaan, keinoista parantaa ihmisten elämää helpotetaan.

Kaikki tämä johti lopulta muodostumiseen väärinkäsitys ihmiset ihmisen kaikkivaltiudesta ja riippumattomuudesta Jumalasta. Arvoprioriteettien muutos, Jumalan asettamien yhteisön elämän periaatteiden hylkääminen vaati jumalallista puuttumista ihmisten elämään ehdotusten, ilmoitusten ja joskus rangaistuksen kautta. Jumalan tuntemuksen ja maailmankatsomuksen perusteiden tulkinnassa tärkeä rooli alkoi olla pyhillä ja vanhurskailla ihmisillä, profeetoilla ja Jumalan valituilla, joita marien perinteisessä uskomuksessa kunnioitetaan vanhimpina - maanpäällisinä jumaluuksina. Heillä oli mahdollisuus säännöllisin väliajoin kommunikoida Jumalan kanssa, vastaanottaa Hänen ilmoitustaan, ja heistä tuli ihmisyhteiskunnalle korvaamattoman arvokkaan tiedon johtajia. Usein he eivät kuitenkaan raportoineet vain ilmoituksen sanoja, vaan myös oman kuvaannollisen tulkintansa niistä. Tällä tavalla saadusta jumalallisesta tiedosta tuli perusta nouseville etnisille (kansan), valtion ja maailman uskonnoille. Universumin yhdestä jumalasta pohdittiin myös mielikuvaa uudelleen, ihmisten yhteenkuuluvuuden ja suoran riippuvuuden tunteet hänestä tasoittuivat vähitellen. Esitettiin epäkunnioittava, utilitaristis-taloudellinen asenne luontoon tai päinvastoin luonnon elementaaristen voimien ja ilmiöiden kunnioittava kunnioitus, jotka esitettiin itsenäisten jumalien ja henkien muodossa.

Marien keskuudessa on säilynyt kaikuja dualistisesta maailmankuvasta, jossa tärkeä paikka oli uskolla luonnon voimien ja ilmiöiden jumaluuksiin, ympäröivän maailman elämykseen ja henkisyyteen sekä rationaalisen olemassaoloon. , itsenäinen, materialisoitunut olento - omistaja - kaksois (vodyzh), sielut (chon, ort), henkinen inkarnaatio (shyrt). Marit uskoivat kuitenkin, että jumalat, kaikki maailmassa ja ihminen itse ovat osa yhtä Jumalaa (Tun Yumo), hänen kuvaansa.

Kansanuskon luonnonjumaluilla ei harvinaisia ​​poikkeuksia lukuun ottamatta ollut antropomorfisia piirteitä. Marit ymmärsivät ihmisen aktiivisen osallistumisen tärkeyden Jumalan asioihin, jotka tähtäävät ympäröivän luonnon säilyttämiseen ja kehittämiseen, pyrkivät jatkuvasti saamaan jumalat mukaan henkiseen jalostus- ja harmonisointiprosessiin. Jokapäiväinen elämä. Jotkut marilaisten perinteisten rituaalien johtajat, joilla oli terävä sisäinen näkemys, saattoivat tahtonsa avulla saada henkistä valaistumista ja palauttaa 1800-luvun alussa unohdetun yksinjumalan Tun Yumo kuvan.

Yksi Jumala - universumi käsittää kaiken elävän ja koko maailman, ilmaisee itseään arvostetussa luonnossa. Ihmistä lähimpänä elävä luonto on hänen kuvansa, mutta ei itse Jumala. Ihminen pystyy muodostamaan vain yleisen käsityksen maailmankaikkeudesta tai sen osasta, tuntemalla sen itsessään uskon perusteella ja avulla, kokenut elävän tunteen jumalallisesta käsittämättömästä todellisuudesta, ohitettuaan henkisen maailman olentoja oman "minänsä" kautta. Tun Osh Kugu Yumoa - absoluuttista totuutta - on kuitenkin mahdotonta tuntea täysin. Marin perinteisellä uskonnolla, kuten kaikilla uskonnoilla, on vain likimääräinen tieto Jumalasta. Vain Kaikkitietävän viisaus kattaa koko totuuksien summan itsessään.

Marin uskonto muinaisempana osoittautui lähemmäksi Jumalaa ja absoluuttista totuutta. Sillä on vähän subjektiivisten hetkien vaikutusta, se on kokenut vähemmän sosiaalista modifikaatiota. Ottaen huomioon vankkumattomuuden ja kärsivällisyyden esi-isien välittämän säilyttämisessä muinainen uskonto, omistautumista tapojen ja rituaalien noudattamiseen, Tun Osh Kugu Yumo auttoi mareja säilyttämään todellisia uskonnollisia ideoita, suojeli heitä eroosiolta ja ihottumamuutoksilta kaikenlaisten innovaatioiden vaikutuksesta. Näin marit pystyivät säilyttämään yhtenäisyytensä, kansallisen identiteettinsä, selviytymään Khazar Khaganate, Volga Bulgarian, tatari-mongolien hyökkäyksen ja Kazanin kaanikunnan yhteiskunnallisen ja poliittisen sorron alaisena ja puolustamaan uskonnollisia kulttejaan aktiivisen lähetyspropagandan vuosien aikana. 18-19-luvulla.

Marin kansa erottuu paitsi jumalallisuudesta, myös ystävällisyydestä, reagointikyvystä ja avoimuudesta, valmiudesta auttaa toisiaan ja apua tarvitsevia milloin tahansa. Marit ovat samalla vapautta rakastavaa kansaa, joka rakastaa oikeutta kaikessa, tottunut elämään rauhallista, mitattua elämää, kuten luonto ympärillämme.

Perinteinen mari-uskonto vaikuttaa suoraan jokaisen ihmisen persoonallisuuden muodostumiseen. Maailman ja ihmisen luominen tapahtuu yhden Jumalan hengellisten periaatteiden pohjalta ja vaikutuksen alaisena. Ihminen on erottamaton osa kosmosta, kasvaa ja kehittyy samojen kosmisten lakien vaikutuksesta, hänellä on Jumalan kuva, hänessä, kuten kaikessa luonnossa, ruumiilliset ja jumalalliset periaatteet yhdistyvät, sukulaisuus luontoon ilmenee. .

Jokaisen lapsen elämä kauan ennen hänen syntymäänsä alkaa universumin taivaallisella vyöhykkeellä. Aluksi hänellä ei ole antropomorfista muotoa. Jumala lähettää elämän maan päälle materialisoidussa muodossa. Yhdessä ihmisen kanssa kehittyvät myös hänen enkelinsä-henget - suojelijat, joita edustaa jumaluus Vuyumbal yumo, ruumiillinen sielu (chon, ya?) ja kaksoset - ihmisen kuvaannollisia inkarnaatioita ort ja syrt.

Kaikilla ihmisillä on yhtäläisesti ihmisarvo, mielen ja vapauden voima, inhimillinen hyve, sisältävät kaiken maailman laadullisen täyteyden. Ihmiselle annetaan mahdollisuus säädellä tunteitaan, hallita käyttäytymistään, ymmärtää asemansa maailmassa, johtaa jalostettua elämäntapaa, aktiivisesti luoda ja luoda, huolehtia maailmankaikkeuden korkeammista osista, suojella eläin- ja kasvimaailmaa, ympäröivää luonto sukupuuttoon.

Koska ihminen on rationaalinen osa kosmosta, hän, kuten jatkuvasti kehittyvä yksi Jumala, on pakotettu jatkuvasti parantamaan itseään itsesäilyttämisensä nimissä. Omantunnon käskyjen (ar) ohjaamana, korreloimalla tekonsa ja tekonsa ympäröivään luontoon, saavuttaen ajatustensa yhtenäisyyden aineellisten ja henkisten kosmisten periaatteiden yhteisluomisen kanssa, ihminen maansa arvokkaana omistajana vahvistuu. ja hoitaa ahkerasti talouttaan väsymättömällä päivittäisellä työllään, ehtymättömällä luovuudellaan, jalostaa ympäröivää maailmaa ja parantaa siten itseään. Tämä on ihmisen elämän tarkoitus ja tarkoitus.

Täyttäessään kohtalonsa henkilö paljastaa henkisen olemuksensa, nousee uusille olemisen tasoille. Itsensä parantamisen, asetetun tavoitteen saavuttamisen kautta ihminen parantaa maailmaa, saavuttaa sielun sisäisen loiston. Marien perinteinen uskonto opettaa, että ihminen saa arvokkaan palkinnon sellaisesta toiminnasta: hän helpottaa suuresti elämäänsä tässä maailmassa ja kohtaloaan tuonpuoleisessa. Vanhurskasta elämää varten jumaluudet voivat varustaa henkilöllä ylimääräisen suojelusenkelin, toisin sanoen vahvistaa henkilön olemassaolon Jumalassa ja varmistaa siten kyvyn ajatella ja kokea Jumalaa, jumalallisen energian (shulyk) ja ihmisen harmonian. sielu.

Ihminen on vapaa valitsemaan tekonsa ja tekonsa. Hän voi johtaa elämäänsä sekä Jumalan suuntaan harmonisoimalla ponnistelujaan ja sielun pyrkimyksiään että päinvastaiseen, tuhoavaan suuntaan. Ihmisen valinnan määrää ei vain jumalallinen tai inhimillinen tahto, vaan myös pahan voimien väliintulo.

Oikea valinta jokaiselle elämäntilanne voidaan tehdä vain tuntemalla itsensä, suhteuttamalla elämänsä, jokapäiväiset asiat ja toimintansa universumiin - yhteen Jumalaan. Kun hänellä on tällainen henkinen opas, uskovasta tulee elämänsä todellinen herra, hän saa itsenäisyyden ja hengellisen vapauden, tyyneyden, luottamuksen, ymmärryksen, varovaisuuden ja mitatut tunteet, lujuuden ja sinnikkyyden tavoitteen saavuttamisessa. Häntä eivät häiritse elämän vaikeudet, sosiaaliset paheet, kateus, oman edun tavoittelu, itsekkyys, halu vahvistaa itseään muiden silmissä. Koska ihminen on todella vapaa, hän saa vaurautta, rauhaa, kohtuullista elämää ja suojelee itseään pahantahtoisten ja pahojen voimien tunkeutumiselta. Häntä eivät pelkää aineellisen olemassaolon synkät traagiset puolet, epäinhimillisen kidutuksen ja kärsimyksen siteet, piilotetut vaarat. Ne eivät estä häntä jatkamasta rakastamasta maailmaa, maallista olemassaoloa, iloitsemasta ja ihailemasta luonnon, kulttuurin kauneutta.

Perinteiseen mariin uskovaiset noudattavat jokapäiväisessä elämässä seuraavia periaatteita:

Jatkuva itsensä kehittäminen vahvistamalla erottamatonta yhteyttä Jumalaan, hänen säännöllistä yhteyttään kaikkien kanssa päätapahtumat elämässä ja aktiivinen osallistuminen jumalallisiin asioihin;

Tavoitteena jalostaa maailmaa ja sosiaalisia suhteita, vahvistaa ihmisten terveyttä etsimällä ja hankkimalla jatkuvasti jumalallista energiaa luovan työn prosessissa;

Yhteiskuntasuhteiden harmonisointi, kollektivismin ja yhteenkuuluvuuden vahvistaminen, keskinäinen tuki ja yhtenäisyys uskonnollisten ihanteiden ja perinteiden vaalimisessa;

Heidän henkisten mentoriensa yksimielinen tuki;

Velvollisuus säilyttää ja siirtää tuleville sukupolville parhaat saavutukset: edistykselliset ideat, esimerkilliset tuotteet, vilja- ja karjarotujen eliittilajikkeet jne.

Perinteinen marien uskonto pitää kaikkia elämän ilmenemismuotoja tärkeinä arvoina tässä maailmassa ja kehottaa sen säilyttämisen vuoksi osoittamaan armoa myös villieläimiä, rikollisia kohtaan. Tärkeitä arvoja pidetään myös ystävällisyys, ystävällisyys, harmonia ihmissuhteissa (keskinen avunanto, keskinäinen kunnioitus ja ystävyyssuhteiden tukeminen), luonnon kunnioittaminen, omavaraisuus ja itsehillintä luonnonvarojen käytössä, tiedon tavoittelu. yhteiskunnan elämään ja säätelemään uskovien suhdetta Jumalaan.

Julkisessa elämässä perinteinen marien uskonto pyrkii ylläpitämään ja parantamaan sosiaalista harmoniaa.

Marin perinteinen uskonto yhdistää muinaisen mari-uskon (chimari) uskovat, perinteisten uskomusten ja rituaalien ihailijat, jotka on kastettu ja käyvät jumalanpalveluksissa (marla vera) sekä Kugu Sorta -lahkon kannattajia. Nämä etnos-tunnustukselliset erot muodostuivat ortodoksisen uskonnon leviämisen vaikutuksesta ja seurauksena alueella. Uskonnollinen lahko "Kugu Sorta" muotoutui 1800-luvun jälkipuoliskolla. Tietyt uskonnollisten ryhmien välillä vallitsevat eroavaisuudet uskomuksissa ja rituaaleissa eivät näytä merkittävää roolia marien jokapäiväisessä elämässä. Nämä perinteisen mari-uskonnon muodot muodostavat perustan marilaisten henkisille arvoille.

Perinteisen marin uskonnon kannattajien uskonnollinen elämä tapahtuu kyläyhteisössä, yhdessä tai useammassa kyläneuvostossa (maallikkoyhteisössä). Kaikki marit voivat osallistua uhrirukouksiin, jolloin ne muodostavat väliaikaisen marilaisten uskonnollisen yhteisön (kansallisen yhteisön).

1900-luvun alkuun saakka marilainen perinteinen uskonto toimi ainoana yhteiskuntana marilaisten kokoamisen ja yhtenäisyyden instituutiona, joka vahvisti heidän kansallista identiteettiään ja vahvisti kansallisuutta. alkuperäinen kulttuuri. Samaan aikaan kansanuskonto ei koskaan vaatinut kansojen keinotekoista erottamista, ei herättänyt vastakkainasettelua ja vastakkainasettelua niiden välillä, ei puolustanut minkään kansan yksinoikeutta.

Nykyinen uskovien sukupolvi, joka tunnustaa Universumin yhden Jumalan kultin, on vakuuttunut siitä, että tätä Jumalaa voivat palvoa kaikki ihmiset, minkä tahansa kansallisuuden edustajat. Siksi he pitävät mahdollisena liittää uskoonsa jokainen, joka uskoo kaikkivaltiuteensa.

Jokainen henkilö kansallisuudesta ja uskonnosta riippumatta on osa kosmosta, Universaalista Jumalaa. Tässä suhteessa kaikki ihmiset ovat tasa-arvoisia ja kunnioituksen ja oikeudenmukaisen kohtelun arvoisia. Marit ovat aina eronneet uskonnollisesta suvaitsevaisuudesta ja pakanoiden uskonnollisten tunteiden kunnioittamisesta. He uskoivat, että jokaisen kansan uskonnolla on oikeus olemassaoloon, se on kunnioituksen arvoinen, koska kaikki uskonnolliset rituaalit tähtäävät maallisen elämän jalostamiseen, sen laadun parantamiseen, ihmisten kykyjen laajentamiseen ja jumalallisten voimien ja jumalallisen armon yhteyteen arjessa. tarpeisiin.

Selkeä todiste tästä on etno-tunnustusryhmän "Marla Vera" kannattajien elämäntapa, jotka noudattavat sekä perinteisiä tapoja ja rituaaleja että ortodoksisia kultteja, vierailevat temppelissä, kappeleissa ja marien pyhissä lehdoissa. Usein he suorittavat perinteisiä rukouksia uhreineen erityisesti tähän tilaisuuteen tuodun ortodoksisen ikonin edessä.

Marin perinteisen uskonnon ihailijat, samalla kun kunnioittavat muiden uskontojen edustajien oikeuksia ja vapauksia, odottavat samaa kunnioittavaa asennetta itseään ja kulttitoimintaansa kohtaan. He uskovat, että yhden Jumalan - maailmankaikkeuden - palvonta meidän aikanamme on hyvin ajankohtainen ja tarpeeksi houkutteleva moderni sukupolvi ympäristöliikkeen leviämisestä, koskemattoman luonnon säilyttämisestä kiinnostuneita ihmisiä.

Marien perinteinen uskonto, mukaan lukien positiivinen kokemus heidän maailmankuvastaan ​​ja -käytännöstään vuosisatojen historiaa, asettaa välittömiksi tavoitteikseen aidosti veljellisten suhteiden luomisen yhteiskunnassa ja jalostetun kuvan miehen kasvattamisen, puolustaa itseään vanhurskaasti, omistautuneena yhteiselle asialle. Hän puolustaa edelleen uskoviensa oikeuksia ja etuja, suojelee heidän kunniaansa ja ihmisarvoaan kaikilta loukkauksilta maassa hyväksytyn lainsäädännön perusteella.

Marin uskonnon kannattajat pitävät siviili- ja uskonnollisena velvollisuutenaan noudattaa Venäjän federaation ja Mari Elin tasavallan lakia ja normeja.

Perinteinen mari-uskonto asettaa itselleen hengellisiä ja historiallisia tehtäviä yhdistää uskovien pyrkimykset suojella elintärkeitä etujaan, ympäröivää luontoa, eläin- ja kasvimaailmaa sekä saavuttaa aineellista vaurautta, maallista hyvinvointia ja moraalista sääntelyä. ja ihmisten välisten suhteiden korkea kulttuurinen taso.

uhrauksia

Kuplivassa Universaalissa vitaalikattilassa ihmiselämä etenee valppaana valvonnan alaisena ja Jumalan (Tun Osh Kugu Yumo) ja hänen yhdeksän hypostaasinsa (ilmennäytensä) välittömän osallistumisen alaisina, jotka personoivat hänen luontaista mieltään, energiaansa ja aineellista vaurauttaan. Siksi ihmisen ei tulisi vain uskoa kunnioittavasti Häneen, vaan myös syvästi kunnioittaa, pyrkiä palkituksi Hänen armollaan, hyvyydellä ja suojeluksella (serlagysh), mikä rikastuttaa itseään ja ympäröivää maailmaa elinvoimalla (shulyk), aineellisella rikkaudella ( perke). Luotettava keino saavuttaa kaikki tämä on säännöllinen perheen ja julkisten (kylä, maallinen ja koko mari) rukousten (kumaltysh) pitäminen pyhissä lehdoissa, joissa uhrataan Jumalalle ja hänen kotieläinten ja lintujen jumalille.

Marit syntyivät itsenäisenä kansana suomalais-ugrilaisista heimoista 1000-luvulla. Vuosituhannen olemassaolonsa aikana marit ovat luoneet ainutlaatuisen ainutlaatuisen kulttuurin.

Kirja kertoo rituaaleista, tavoista, muinaisista uskomuksista, kansantaiteista ja käsitöistä, sepätyöstä, lauluntekijöiden taiteesta, guslareista, kansanmusiikista, sisältää sanoituksia, legendoja, satuja, legendoja, runoja ja proosaa marilaisten ja nykyajan klassikoista. kirjailijoita, kertoo teatteri- ja musiikkitaiteesta, marilaisten kulttuurin merkittävistä edustajista.

Mukana on jäljennöksiä 1800-2000-luvun maritaiteilijoiden kuuluisimmista maalauksista.

ote

Johdanto

Tutkijat lukevat marit suomalais-ugrilaisten kansojen ryhmään, mutta tämä ei ole täysin totta. Muinaisten mari-legendojen mukaan tämä kansa tuli muinaisina aikoina muinaisesta Iranista, profeetta Zarathustran syntymäpaikasta, ja asettui Volgan varrelle, jossa se sekoittui paikallisten suomalais-ugrilaisten heimojen kanssa, mutta säilytti omaperäisyytensä. Tämän version vahvistaa myös filologia. Filologian tohtori, professori Chernykhin mukaan sadasta marin sanasta 35 on suomalais-ugrilaisia, 28 turkkilaisia ​​ja indoiranilaisia ​​ja loput ovat slaavilaista alkuperää ja muita kansoja. Tutkiessaan huolellisesti muinaisen marin uskonnon rukoustekstejä, professori Chernykh tuli hämmästyttävään johtopäätökseen: marien rukoussanat ovat yli 50% indoiranilaista alkuperää. Juuri rukousteksteissä säilytettiin nykyisen marin äidinkieli, johon ei vaikuttanut kansoilla, joiden kanssa heillä oli myöhempiä yhteyksiä.

Ulkoisesti marit ovat aivan erilaisia ​​kuin muut suomalais-ugrilaiset kansat. Yleensä he eivät ole kovin korkeita, tummilla hiuksilla, hieman vinoilla silmillä. Nuorena maritytöt ovat hyvin kauniita ja ne voidaan usein sekoittaa venäläisiin. Kuitenkin neljänkymmenen vuoden iässä useimmat heistä ovat hyvin vanhoja ja joko kuivuvat tai tulevat uskomattoman täyteläisiksi.

Marit muistelevat itseään Khazarien vallan alaisina 2. vuosisadalta eKr. - 500 vuotta, sitten bulgaarien vallan alla 400 vuotta, 400 vuotta lauman alla. 450 - Venäjän ruhtinaskuntien alla. Muinaisten ennusteiden mukaan marit eivät voi elää kenenkään alaisuudessa yli 450-500 vuotta. Mutta heillä ei ole itsenäistä valtiota. Tämä 450–500 vuoden sykli liittyy komeetan kulkemiseen.

Ennen Bulgarin Khaganaten romahtamista, nimittäin 800-luvun lopulla, marit miehittivät laajoja alueita, ja heidän lukumääränsä oli yli miljoona ihmistä. Nämä ovat Rostovin alue, Moskova, Ivanovo, Jaroslavl, nykyaikaisen Kostroman alue, Nižni Novgorod, moderni Mari El ja baškiirimaat.

Muinaisina aikoina mareja hallitsivat ruhtinaat, joita marit kutsuivat omiksi. Prinssi yhdisti sekä sotilaskomentajan että ylipapin tehtävät. Mari-uskonto pitää monia heistä pyhimyksinä. Saint in Mari - shnuy. Jotta henkilö tunnustettaisiin pyhimykseksi, hänen on kuluttava 77 vuotta. Jos tämän ajanjakson jälkeen, kun hänelle osoitetaan rukouksia, sairauksista paranee ja tapahtuu muita ihmeitä, kuollut tunnustetaan pyhimykseksi.

Usein sellaisilla pyhillä ruhtinailla oli erilaisia ​​poikkeuksellisia kykyjä, ja he olivat yhdessä persoonassa vanhurskas viisas ja armoton soturi kansansa vihollista kohtaan. Kun marit lopulta joutuivat muiden heimojen vallan alle, heillä ei enää ollut ruhtinaita. Ja uskonnollisen tehtävän suorittaa heidän uskontonsa pappi - kart. Kaikkien marien korkeimman kartingin valitsee kaikkien kartingen neuvosto, ja hänen valtuutensa hänen uskontonsa puitteissa ovat suunnilleen samat kuin ortodoksisten kristittyjen patriarkan valtuudet.

Nykyiset marit asuvat alueilla 45° ja 60° pohjoista leveyttä ja 56° ja 58° itäistä pituuspiiriä useissa melko läheisesti sukulaisryhmissä. Autonomia, Mari Elin tasavalta, joka sijaitsee Volgan keskijuoksulla, julisti vuonna 1991 perustuslaissaan itsenäiseksi valtioksi Venäjän federaatiossa. Suvereniteetin julistus Neuvostoliiton jälkeisenä aikana tarkoittaa kansallisen kulttuurin ja kielen omaperäisyyden säilyttämisen periaatteen noudattamista. Marin ASSR:ssä oli vuoden 1989 väestönlaskennan mukaan 324 349 marialaista. Naapurialueella Gorkin alueella 9 tuhatta ihmistä kutsui itseään Mariksi, Kirovin alueella - 50 tuhatta ihmistä. Näiden paikkojen lisäksi merkittävä mariväestö asuu Bashkortostanissa (105 768 ihmistä), Tatarstanissa (20 tuhatta ihmistä), Udmurtiassa (10 tuhatta ihmistä) ja Sverdlovskin alueella (25 tuhatta ihmistä). Joillakin Venäjän federaation alueilla hajallaan olevien, satunnaisesti elävien marien määrä saavuttaa 100 tuhatta ihmistä. Marit jakautuvat kahteen suureen murre-etnokulttuuriseen ryhmään: vuoristo- ja niittymareihin.

Marien historia

Mari-kansan muodostumisen vaikeudet opimme yhä täydellisemmin uusimpien arkeologisten tutkimusten pohjalta. 1. vuosituhannen toisella puoliskolla eKr. e., samoin kuin 1. vuosituhannen alussa jKr. e. Gorodets- ja Azelin-kulttuurien etnisten ryhmien joukossa voidaan olettaa myös marien esi-isiä. Gorodets-kulttuuri oli alkuperäistä Keski-Volgan oikealla rannalla, kun taas Azelin-kulttuuri oli Keski-Volgan vasemmalla rannalla sekä Vjatkan varrella. Nämä kaksi marien etnogeneesin haaraa osoittavat hyvin marien kaksoisyhteyden suomalais-ugrilaisten heimojen sisällä. Gorodets-kulttuurilla oli suurimmaksi osaksi rooli Mordovian etnoksen muodostumisessa, mutta sen itäosat toimivat perustana vuoristomari-etnisen ryhmän muodostumiselle. Azelinskaja-kulttuuri voidaan jäljittää Ananyinskaja-arkeologiseen kulttuuriin, jolle aiemmin oli annettu hallitseva rooli vain suomalais-permiheimojen etnogeneesissä, vaikka tällä hetkellä jotkut tutkijat suhtautuvat asiaan eri tavalla: on mahdollista, että proto- Ugrilaiset ja muinaiset mariheimot olivat osa uusien arkeologisten kulttuurien etnisiä ryhmiä, seuraajia, jotka nousivat hajonneen Ananyino-kulttuurin paikalle. Niittymarien etninen ryhmä voidaan jäljittää myös ananyino-kulttuurin perinteisiin.

Itä-Euroopan metsävyöhykkeellä on erittäin niukasti kirjallista tietoa suomalais-ugrilaisten kansojen historiasta, näiden kansojen kirjoitukset ilmestyivät harvoja poikkeuksia lukuun ottamatta hyvin myöhään, vasta viimeisellä historiallisella aikakaudella. Ensimmäinen maininta etnonyymistä "Cheremis" muodossa "ts-r-mis" löytyy kirjallisesta lähteestä, joka juontaa juurensa 10. vuosisadalle, mutta joka todennäköisimmin juontaa juurensa yhden tai kaksi vuosisataa myöhemmin. Tämän lähteen mukaan marit olivat kasaarien sivujokia. Sitten kari (muodossa "cheremisam") mainitsee sävellyksen. 1200-luvun alku Venäjän historiallinen koodi, joka kutsuu heidän asutuspaikkaansa Okan suulla. Suomalais-ugrilaisista kansoista marit olivat läheisimmin yhteydessä Volgan alueelle muuttaneiden turkkilaisten heimojen kanssa. Nämä siteet ovat erittäin vahvat vieläkin. Volgan bulgarit 800-luvun alussa. saapuivat Suuresta Bulgariasta Mustanmeren rannikolta Kaman yhtymäkohtaan Volgan kanssa, missä he perustivat Volga Bulgarian. Volgan bulgaarien hallitseva eliitti, käyttämällä kaupasta saatua voittoa, saattoi pitää valtansa lujasti. He kävivät kauppaa lähistöllä asuvien suomalais-ugrilaisten kansojen hunajalla, vahalla ja turkiksilla. Volgan bulgaarien ja Keski-Volgan alueen eri suomalais-ugrilaisten heimojen välisiä suhteita ei varjostettu mikään. Aasian sisäalueilta vuonna 1236 hyökänneet mongoli-tatari-valloittajat tuhosivat Volgan bulgaarien imperiumin.

Yasak kokoelma. Jäljennös maalauksesta G.A. Medvedev

Khan Batu perusti valtiomuodostelman nimeltä Kultainen Horde miehitetyille ja alisteisille alueille. Sen pääkaupunki 1280-luvulle asti. oli Bulgarin kaupunki, entinen Bulgarian Volgan pääkaupunki. Kultahorden ja siitä myöhemmin eronneen itsenäisen Kazanin khaanikunnan kanssa marit olivat liittolaissuhteissa. Tästä todistaa se, että marilla oli kerros, joka ei maksanut veroja, mutta oli velvollinen suorittamaan asepalveluksen. Tästä tilasta tuli sitten yksi tataarien taisteluvalmiimmista sotilasmuodostelmista. Myös liittoutuneiden suhteiden olemassaolo osoittaa tataarin sanan "el" - "ihmiset, valtakunta" käyttö marien asuttaman alueen osoittamiseksi. Marit kutsuvat edelleen kotimaataan Mari Eliksi.

Marin alueen liittymiseen Venäjän valtioon vaikuttivat suuresti joidenkin mariväestön ryhmien yhteydet slaavilais-venäläisiin valtiomuodostelmiin (Kiovan Venäjä - Koillis-Venäjän ruhtinaskunnat ja maat - Moskovilais-Venäjä) jo ennen 1500-lukua. Siellä oli merkittävä pelote, joka ei antanut mahdollisuuden nopeasti saattaa päätökseen sitä, mikä oli aloitettu XII-XIII vuosisadalla. Venäjän liittymisprosessi on marien läheiset ja monenväliset siteet Venäjän laajentumista itään vastustaviin turkkilaisiin valtioihin (Volga-Kama Bulgaria - Ulus Jochi - Kazanin Khanate). Tällainen väliasento, kuten A. Kappeler uskoo, johti siihen, että marit, samoin kuin vastaavassa tilanteessa olleet mordvalaiset ja udmurtit, vedettiin naapurivaltiokokonaisuuksiin taloudellisesti ja hallinnollisesti, mutta samaan aikaan. säilyttivät oman sosiaalisen eliittinsä ja pakanallisen uskontonsa.

Mari-maiden sisällyttäminen Venäjään oli alusta alkaen epäselvää. Jo 1000-1100-luvun vaihteessa Marit ("Cheremis") kuuluivat muinaisten venäläisten ruhtinaiden sivujokiin Tarinan menneistä vuosista. Uskotaan, että sivujoen riippuvuus on seurausta sotilaallisista yhteenotoista, "piinasta". Totta, sen tarkasta perustamispäivästä ei ole edes epäsuoraa tietoa. G.S. Lebedev osoitti matriisimenetelmän pohjalta, että Menneiden vuosien tarinan johdanto-osan luettelossa "Cherems" ja "mordovialaiset" voidaan yhdistää yhdeksi ryhmäksi kokonaisuuden kanssa, Merya ja Muroma neljän päätavan mukaan. parametrit - genealogiset, etniset, poliittiset ja moraaliset ja eettiset . Tämä antaa aihetta uskoa, että mareista tuli sivujokia aikaisemmin kuin muista Nestorin listaamista ei-slaavilaisista heimoista - "Perm, Pechera, Em" ja muut "kielet, jotka kunnioittavat Venäjää".

On tietoa marien riippuvuudesta Vladimir Monomakhista. Mukaan "Sana Venäjän maan tuhoamisesta", "Cheremis ... bortnichahu suurta prinssiä Volodimeria vastaan". Ipatiev Chronicle -kirjassa sanotaan yhdessä maallikon säälittävän sävyn kanssa, että hän "pelkää eniten saastaista". Mukaan B.A. Rybakov, todellinen valtaistuimelle nouseminen, Koillis-Venäjän kansallistaminen alkoi juuri Vladimir Monomakhista.

Näiden kirjallisten lähteiden todistus ei kuitenkaan salli meidän väittää, että kaikki mariväestön ryhmät olisivat kunnioittaneet muinaisia ​​venäläisiä ruhtinaita; todennäköisimmin vain länsimarit, jotka asuivat lähellä Okan suua, vedettiin Venäjän vaikutuspiiriin.

Venäjän nopea kolonisaation vauhti aiheutti paikallisen suomalais-ugrilaisen väestön vastustusta, joka sai tukea Volga-Kama Bulgariasta. Vuonna 1120, sen jälkeen kun bulgaarit hyökkäsivät useiden Venäjän kaupunkeihin Volga-Otšjassa 1000-luvun toisella puoliskolla, sarja Vladimir-Suzdalin ja sen liittoutuneiden ruhtinaiden vastahyökkäykset alkoivat maihin, jotka jompikumpi kuuluivat. bulgaarisille hallitsijoille, tai he olivat vain heidän hallinnassaan paikallisen väestön verojen keräämisjärjestyksessä. Venäjän ja Bulgarian välisen konfliktin uskotaan puhjenneen ensisijaisesti kunnianosoituksen perusteella.

Venäjän ruhtinasjoukot hyökkäsivät useammin kuin kerran marikyliin, jotka törmäsivät matkalla rikkaisiin Bulgarian kaupunkeihin. Tiedetään, että talvella 1171/72. Boris Židislavitšin joukko tuhosi yhden suuren linnoituksen ja kuusi pientä asutusta aivan Okan suulla, ja täällä jopa 1500-luvulla. asui edelleen mordvalaisten ja marilaisten kanssa. Lisäksi samana päivämääränä mainittiin ensimmäisen kerran venäläinen Gorodets Radilovin linnoitus, joka rakennettiin hieman Okan suuta korkeammalle Volgan vasemmalle rannalle, oletettavasti marien maalle. V. A. Kuchkinin mukaan Gorodets Radilovista tuli Koillis-Venäjän linnoitus Keski-Volgalla ja paikallisen alueen Venäjän kolonisaation keskus.

Slaavi-venäläiset asteittain joko assimiloituivat tai syrjäyttävät marit pakoten heidät muuttamaan itään. Arkeologit ovat jäljittäneet tätä liikettä noin 800-luvulta lähtien. n. e.; marit puolestaan ​​solmivat etnisiä yhteyksiä Volga-Vjatka-joen alueen perminkieliseen väestöön (marit kutsuivat heitä odoiksi, eli he olivat udmurteja). Ulkomaalainen etninen ryhmä hallitsi etnistä kilpailua. IX-XI vuosisadalla. Marit saattoivat pohjimmiltaan päätökseen Vetluzhsko-Vyatka-joen alueen kehittämisen, syrjäyttäen ja osittain assimiloiden entisen väestön. Lukuisat marien ja udmurtien perinteet todistavat, että aseellisia selkkauksia oli ja keskinäinen antipatia jatkui näiden suomalais-ugrilaisten kansojen edustajien välillä melko pitkään.

Vuosien 1218–1220 sotilaskampanjan, Venäjän ja Bulgarian välisen rauhansopimuksen 1220 solmimisen ja Nižni Novgorodin perustamisen vuonna 1221 Koillis-Venäjän itäisimmän etuvartio Okan suulle Volga-Kama Bulgarian vaikutus Keski-Volgan alueella heikkeni. Tämä loi suotuisat olosuhteet Vladimir-Suzdalin feodaaliherroille valloittaa mordovialaiset. Todennäköisesti Venäjän ja Mordovian sodassa 1226–1232. myös Oka-Suran välisen "Cheremis" vedettiin sisään.

Venäjän tsaari antaa lahjoja Mari-vuorelle

Sekä venäläisten että bulgarialaisten feodaaliherrojen laajentuminen suuntautui myös Unzhan ja Vetlugan altaille, jotka olivat suhteellisen sopimattomia taloudelliselle kehitykselle. Sen asuttivat pääasiassa mari-heimot ja Kostroma Marian itäosa, joiden välillä oli arkeologien ja kielitieteilijöiden toteamusten mukaan paljon yhteistä, mikä antaa jossain määrin puhua Vetluzh-marien etnokulttuurisesta yhteisyydestä. ja Kostroma Maria. Vuonna 1218 bulgarit hyökkäävät Ustyugiin ja Unzhaan; alle 1237 mainittiin ensimmäistä kertaa toinen venäläinen kaupunki Trans-Volgan alueella - Galich Mersky. Ilmeisesti kamppailtiin Sukhono-Vychegda-kaupan ja kauppareitin puolesta sekä kunnianosoituksen keräämisestä paikalliselta väestöltä, erityisesti marilta. Myös täällä vakiintui Venäjän ylivalta.

Mari-maiden läntisen ja luoteisen reuna-alueen lisäksi venäläisiä noin 1100-1300-luvun vaihteesta. he alkoivat kehittää pohjoista esikaupunkia - Vyatkan yläjuoksua, jossa marien lisäksi asuivat myös udmurtit.

Mari-maiden kehitystä ei todennäköisesti toteutettu vain väkisin, vaan sotilaallisin menetelmin. Venäjän ruhtinaiden ja kansallisen aateliston välillä on sellaisia ​​"yhteistyön" muotoja kuin "tasa-arvoiset" avioliitot, yhtiömielisyys, alisteisuus, panttivankien ottaminen, lahjonta, "makeutus". On mahdollista, että useita näistä menetelmistä sovellettiin myös mari-yhteiskunnan eliitin edustajiin.

Jos X-XI-luvulla, kuten arkeologi E. P. Kazakov huomauttaa, "bulgaari- ja Volga-Mari-muistomerkkien välillä oli tietty yhteistä", niin seuraavien kahden vuosisadan aikana mariväestön etnografinen kuva - erityisesti Povetluzhjessa - muuttui erilaiseksi. Slaavilaiset ja slaavilais-merjansk-komponentit ovat lisääntyneet siinä merkittävästi.

Tosiasiat osoittavat, että mariväestön sisällyttäminen Venäjän valtion muodostelmiin esimongolien aikana oli melko korkea.

Tilanne muuttui 1930- ja 1940-luvuilla. 13. vuosisadalla mongoli-tatarien hyökkäyksen seurauksena. Tämä ei kuitenkaan johtanut lainkaan Venäjän vaikutusvallan kasvun pysähtymiseen Volga-Kaman alueella. Pienet itsenäiset Venäjän valtion muodostelmat ilmestyivät kaupunkikeskusten ympärille - ruhtinaskunnalle, joka perustettiin yhden Vladimir-Suzdalin Venäjän olemassaolon aikana. Nämä ovat Galician (syntyi noin 1247), Kostroman (noin XIII vuosisadan 50-luvulla) ja Gorodetskyn (1269-1282) ruhtinaskunnat; samaan aikaan Vyatka-maan vaikutus kasvoi ja muuttui erityiseksi valtiomuodostelmaksi, jolla on veche-perinteitä. XIV vuosisadan toisella puoliskolla. Vjatsaanit olivat jo vakiinnuttaneet asemansa Keski-Vjatkassa ja Tansian altaassa syrjäyttäen täältä marit ja udmurtit.

60-70 luvulla. 1300-luvulla laumassa puhkesi feodaalinen kuohunta, joka heikensi sen sotilaallista ja poliittista valtaa jonkin aikaa. Tätä käyttivät menestyksekkäästi Venäjän ruhtinaat, jotka yrittivät päästä eroon riippuvuudesta khaanin hallinnosta ja lisätä omaisuuttaan imperiumin syrjäisten alueiden kustannuksella.

Merkittävimmän menestyksen saavutti Nižni Novgorod-Suzdalin ruhtinaskunta, Gorodetskin ruhtinaskunnan seuraaja. Ensimmäinen Nižni Novgorodin ruhtinas Konstantin Vasiljevitš (1341–1355) "käski venäläisten asettua Oka-joen ja Volgan ja Kuma-jokien varrelle ... minne kuka tahansa haluaa", eli hän alkoi hyväksyä Venäjän kolonisaatiota. Oka-Suran väli. Ja vuonna 1372 hänen poikansa prinssi Boris Konstantinovitš perusti Kurmysh-linnoituksen Suran vasemmalle rannalle ja loi siten paikallisen väestön - pääasiassa mordovialaisten ja marien - hallinnan.

Pian Nižni Novgorodin ruhtinaiden omaisuutta alkoi ilmestyä Suran oikealle rannalle (Zasuryessa), missä Mari ja Chuvash asuivat. XIV vuosisadan loppuun mennessä. Venäjän vaikutusvalta Suran altaalla lisääntyi niin paljon, että paikallisen väestön edustajat alkoivat varoittaa venäläisiä ruhtinaita Kultahorden joukkojen tulevista hyökkäyksistä.

Ushkuinikkien toistuvilla hyökkäyksillä oli merkittävä rooli venäläisvastaisten tunteiden vahvistamisessa mariväestön keskuudessa. Mareille herkimpiä ilmeisesti olivat venäläisten jokiryöstöjen vuonna 1374 tekemät ryöstöt, kun he tuhosivat Vyatkan, Kaman, Volgan (Kaman suulta Suraan) ja Vetlugan kyliä.

Vuonna 1391 Bektutin kampanjan seurauksena Vjatkan maa, jota pidettiin Ushkuinien turvapaikkana, tuhoutui. Kuitenkin jo vuonna 1392 Vyatchanit ryöstivät Bulgarian Kazanin ja Zhukotinin (Dzhuketau) kaupungit.

Vetluzh-kronikon mukaan vuonna 1394 Vetluzh Kuguziin ilmestyi "uzbekit" - nomadisoturit Jochi Uluksen itäpuolelta, jotka " ottivat ihmiset armeijaan ja veivät heidät Vetlugaa ja Volgaa pitkin Kazanin lähellä Tokhtamyshiin. ” Ja vuonna 1396 Tokhtamysh Keldibekin suojattu valittiin kuguziksi.

Tokhtamyshin ja Timur Tamerlanen välisen laajamittaisen sodan seurauksena Kultainen Horde-imperiumi heikkeni merkittävästi, monet Bulgarian kaupungit tuhoutuivat ja sen eloonjääneet asukkaat alkoivat siirtyä Kaman ja Volgan oikealle puolelle - pois vaarallinen aro- ja metsä-aroalue; Kazankan ja Sviyagan alueella bulgaariväestö tuli läheiseen kosketukseen marien kanssa.

Vuonna 1399 Bulgarin, Kazanin, Kermenchukin ja Zhukotinin kaupungit valloittivat apanaasiprinssi Juri Dmitrievich, aikakirjat osoittavat, että "kukaan ei muista vain kaukaa, että Venäjä taisteli tataarimaata vastaan". Ilmeisesti samaan aikaan Galichin prinssi valloitti Vetluzh-kuguzismin - tämän raportoi Vetluzh-kronikot. Kuguz Keldibek tunnusti riippuvuutensa Vyatka-maan johtajista ja solmi heidän kanssaan sotilaallisen liiton. Vuonna 1415 Vetluzhans ja Vyatches tekivät yhteisen kampanjan Pohjois-Dvinaa vastaan. Vuonna 1425 Vetluzh-mareista tuli osa Galichin erityisprinssin monia tuhansia miliisijoukkoja, jotka aloittivat avoimen taistelun suurprinssin valtaistuimesta.

Vuonna 1429 Keldibek osallistui Alibekin johtamien bulgaro-tatarijoukkojen kampanjaan Galichiin ja Kostromaan. Vastauksena tähän vuonna 1431 Vasily II ryhtyi ankariin rangaistustoimenpiteisiin bulgaareja vastaan, jotka olivat jo kärsineet vakavasti kauheasta nälänhädästä ja ruttoepidemiasta. Vuonna 1433 (tai vuonna 1434) Vasili Kosoy, joka sai Galichin Juri Dmitrievitšin kuoleman jälkeen, eliminoi fyysisesti Keldibekin Kuguzin ja liitti Vetluzh Kuguzin perintöönsä.

Mariväestön oli myös koettava Venäjän ortodoksisen kirkon uskonnollinen ja ideologinen laajentuminen. Marin pakanaväestö suhtautui yleensä negatiivisesti yrityksiin kristillistää heidät, vaikka oli myös käänteisiä esimerkkejä. Erityisesti Kazhirovsky- ja Vetluzhsky-kronikot raportoivat, että Kuguzes Kodzha-Eraltem, Kai, Bai-Boroda, heidän sukulaisensa ja läheiset työtoverinsa omaksuivat kristinuskon ja sallivat kirkkojen rakentamisen hallitsemalleen alueelle.

Privetluzhsky-mariväestön keskuudessa levisi versio Kitezh-legendasta: väitetään, että marit, jotka eivät halunneet alistua "Venäjän ruhtinaille ja papeille", hautasivat itsensä elävältä suoraan Svetloyarin rantaan ja myöhemmin yhdessä Maa, joka romahti heidän päälleen, liukui alas syvän järven pohjalle. Seuraava 1800-luvulla tehty muistiinpano on säilynyt: "Svetlojarskin pyhiinvaeltajien joukossa voi aina tavata kaksi tai kolme marinaista, jotka ovat pukeutuneet Sharaniin, ilman venäläistymisen merkkejä."

Kazanin khaanikunnan ilmestyessä seuraavien alueiden marit olivat mukana Venäjän valtiomuodostelmien vaikutuspiirissä: Suran oikea ranta - merkittävä osa Mari-vuorta (tähän voi kuulua myös Oka-Sura "Cheremis"), Povetluzhye - Luoteis-Mari, Pizhma-joen allas ja Keski-Vjatka - niittymarin pohjoisosa. Kokshai Mari, Ileti-joen valuma-alueen väestö, Mari Elin tasavallan nykyisen alueen koillisosa sekä Ala-Vjatka, eli suurin osa niittymarista, kärsivät vähemmän Venäjän vaikutuksesta. .

Kazanin kaanikunnan alueellinen laajentuminen toteutettiin länsi- ja pohjoissuunnassa. Surasta tuli lounaisraja Venäjän kanssa, ja Zasurye oli täysin Kazanin hallinnassa. Vuosina 1439-1441 mari- ja tatarisoturit Vetluzhsky-kronikon päätellen tuhosivat kaikki venäläiset siirtokunnat entisen Vetluzhsky Kuguzin alueella, Kazanin "kuvernöörit" alkoivat hallita Vetluzhsky Marija. Sekä Vjatkan maa että Suuri Perm huomasivat pian olevansa riippuvaisia ​​Kazanin Khanatesta.

50-luvulla. 15-luvulla Moskova onnistui alistamaan Vjatkan maan ja osan Povetluzhjesta; pian, vuosina 1461-1462. Venäläiset joukot joutuivat jopa suoraan aseelliseen konfliktiin Kazanin khaanikunnan kanssa, jonka aikana mari-maat Volgan vasemmalla rannalla kärsivät pääasiassa.

Talvella 1467/68 yritettiin eliminoida tai heikentää Kazanin liittolaisia ​​- mareja. Tätä tarkoitusta varten järjestettiin kaksi matkaa "Tšeremiin". Ensimmäinen pääryhmä, joka koostui pääasiassa valikoiduista joukoista - "suuren rykmentin ruhtinaan hovi" - lankesi vasemman rannan Mariin. Kronikoiden mukaan "suurruhtinaan armeija tuli Cheremisin maahan ja teki sille maalle paljon pahaa: ihmisiä sekoshista, vei muita vankeuteen ja poltti toisia; ja heidän hevosensa ja kaikki eläimet, joita et voi ottaa mukaasi, silloin kaikki on poissa; ja mikä heidän vatsansa olikaan, he ottivat sen kaiken. Toinen ryhmä, johon kuuluivat Muromin ja Nižni Novgorodin maihin värvätyt soturit, "painisi vuoria ja barateja" Volgan varrella. Tämäkään ei kuitenkaan estänyt kazaanialaisia, mukaan lukien todennäköisesti mari-soturit, jo talvella-kesällä 1468 tuhoamasta Kichmengan viereisten kylien (Unzha- ja Yug-jokien yläjuoksu) sekä Kostroma volosts ja kahdesti peräkkäin - Muromin läheisyydessä. Pariteetti vakiinnutettiin rankaisutoimissa, joilla todennäköisimmin ei ollut juurikaan vaikutusta vastakkaisten osapuolten asevoimien tilaan. Tapaus johtui pääasiassa ryöstöistä, joukkotuhosta, siviiliväestön – marien, tšuvashien, venäläisten, mordvalaisten jne.

Kesällä 1468 venäläiset joukot jatkoivat hyökkäyksiään Kazanin kaanikunnan uluksiin. Ja tällä kertaa mariväestö kärsi eniten. Vankiarmeija voivodi Ivan Runin johdolla "taisteli cheremissi kanssa Vjatka-joella", ryösti kyliä ja kauppalaivoja Ala-Kamassa, sitten nousi Belaja-joelle ("Belaya Volozhka"), missä venäläiset taas. "taistelivat cheremejä ja sekoshilaisia ​​ja hevosia ja kaikkia eläimiä vastaan." He saivat tietää paikallisilta asukkailta, että lähellä, Kaman yläpuolella, 200 hengen kazanilaisten sotilaiden joukko liikkui marilta otetuilla aluksilla. Lyhyen taistelun tuloksena tämä yksikkö voitettiin. Venäläiset seurasivat sitten "Suureen Permiin ja Ustjugiin" ja edelleen Moskovaan. Melkein samaan aikaan Volgalla toimi toinen Venäjän armeija ("etuposti"), jota johti prinssi Fedor Khripun-Ryapolovski. Ei kaukana Kazanista, se on "Kazanin tataarit, tsaarien hovi, monet hyvät lyövät." Kazan ei kuitenkaan luopunut aktiivisista hyökkäävistä operaatioista edes sellaisessa kriittisessä tilanteessa itselleen. Tuomalla joukkonsa Vyatka-maan alueelle he suostuttelivat Vyatchanit puolueettomuuteen.

Keskiajalla valtioiden välillä ei yleensä ollut tarkasti määriteltyjä rajoja. Tämä koskee myös Kazanin Khanatea naapurimaiden kanssa. Lännestä ja pohjoisesta khanaatin alue liittyi Venäjän valtion rajoihin, idästä - Nogai Horde, etelästä - Astrahanin khanate ja lounaasta - Krimin khanaatti. Kazanin khaanikunnan ja Venäjän valtion välinen raja Surajoen varrella oli suhteellisen vakaa; Lisäksi se voidaan määrittää vain ehdollisesti sen periaatteen mukaisesti, että väestö maksaa yasakia: Sura-joen suulta Vetluga-altaan kautta Pizhmaan, sitten Pizhman suulta Keski-Kamaan, mukaan lukien jotkin Uralin alueet , sitten takaisin Volga-joelle Kaman vasenta rantaa pitkin menemättä syvälle aroon, alas Volgaa suunnilleen Samaran keulaan ja lopuksi saman Sura-joen yläjuoksulle.

Khanaatin alueella olevan bulgaro-tatariväestön (Kazanin tataarit) lisäksi A.M. Kurbski, siellä oli myös mareja ("cheremis"), eteläisiä udmurteja ("votyak", "ars"), tšuvashia, mordviineja (pääasiassa ersalaisia), länsibaškiirija. Mari XV-XVI vuosisatojen lähteissä. ja yleensä keskiajalla ne tunnettiin nimellä "Cheremis", jonka etymologiaa ei ole vielä selvitetty. Samanaikaisesti tämän etnonyymin alla useissa tapauksissa (tämä on erityisen ominaista Kazanin kronikoitsijalle) saattoivat esiintyä paitsi marit, myös tšuvashit ja eteläiset udmurtit. Siksi on melko vaikeaa määrittää, jopa summittaisesti, marien asutuksen aluetta Kazanin kaanikunnan olemassaolon aikana.

Useita melko luotettavia lähteitä XVI vuosisadalta. - S. Herbersteinin todistukset, Ivan III:n ja Ivan IV:n hengelliset kirjeet, Kuninkaallinen kirja - osoittavat marien läsnäolon Oka-Suran välissä, eli Nižni Novgorodin, Muromin, Arzamasin, Kurmyshin, Alatyrin alueella . Nämä tiedot vahvistavat kansanperinneaineisto sekä tämän alueen toponyymi. On huomionarvoista, että viime aikoihin asti paikallisten mordvalaisten keskuudessa, jotka tunnustivat pakanallista uskontoa, henkilönimi Cheremis oli laajalle levinnyt.

Unzha-Vetluga-joen välissä asuivat myös marit; Tämän todistavat kirjalliset lähteet, alueen toponyymi, kansanperinneaineisto. Luultavasti täällä oli myös Marian ryhmiä. Pohjoinen raja on Unzhan, Vetlugan, Tansy-altaan ja Keski-Vjatkan yläjuoksu. Täällä marit olivat yhteydessä venäläisiin, udmurtteihin ja karintataareihin.

Itäiset rajat voidaan rajoittaa Vjatkan alajuoksulle, mutta lukuun ottamatta - "700 mailia Kazanista" - Uralilla oli jo olemassa pieni itämarien etninen ryhmä; kronikoitsijat tallensivat sen Belaya-joen suulle 1400-luvun puolivälissä.

Ilmeisesti marit asuivat yhdessä bulgaro-tatariväestön kanssa Kazanka- ja Mesha-jokien yläjuoksulla Arskajan puolella. Mutta mitä todennäköisimmin he olivat vähemmistönä täällä, ja lisäksi mitä todennäköisimmin he kokoontuivat vähitellen.

Ilmeisesti huomattava osa mariväestöstä miehitti nykyisen Chuvashin tasavallan pohjois- ja länsiosien alueen.

Jatkuvan mariväestön katoaminen nykyisen Chuvashin tasavallan alueen pohjois- ja länsiosista voidaan jossain määrin selittää 1400-1500-luvuilla käydyillä tuhoisilla sodilla, joista vuoren puoli kärsi enemmän kuin Lugovaja (vuonna). Venäjän joukkojen hyökkäysten lisäksi oikea ranta joutui myös lukuisten steppesotureiden hyökkäyksiin). Tämä seikka ilmeisesti aiheutti osan Mari-vuoren ulosvirtauksen Lugovayan puolelle.

Marien lukumäärä XVII-XVIII vuosisadalla. vaihteli välillä 70-120 tuhatta ihmistä.

Volgan oikea ranta erottui suurimmasta väestötiheydestä, sitten - M. Kokshagan itäpuolella olevasta alueesta ja vähiten - Luoteis-Marin asutusalueesta, erityisesti suoisesta Volga-Vetlužin alangosta ja Mari-alanko (Linda- ja B. Kokshaga-jokien välinen tila).

Yksinomaan kaikkia maita pidettiin laillisesti khaanin omaisuutena, joka personoi valtion. Khaani julistautui ylimmäksi omistajaksi ja vaati maan käytöstä luontoismaksua ja käteistä - veroa (yasak).

Marilaiset - aatelisto ja tavalliset yhteisön jäsenet - kuten muutkin Kazanin kaanikunnan ei-tatarit, vaikka he kuuluivatkin huollettavan väestön luokkaan, olivat itse asiassa henkilökohtaisesti vapaita ihmisiä.

K.I.:n päätelmien mukaan. Kozlova, 1500-luvulla. mareja hallitsivat seurakunta, sotilasdemokraattiset veljet, eli marit olivat valtiollisuutensa muodostumisvaiheessa. Omien valtiorakenteiden syntymistä ja kehittymistä esti riippuvuus khaanin hallinnosta.

Keskiaikaisen mari-yhteiskunnan sosiopoliittinen rakenne heijastuu kirjallisissa lähteissä melko heikosti.

Tiedetään, että mari-yhteiskunnan pääyksikkö oli perhe ("esh"); todennäköisimmin yleisimpiä olivat "suuret perheet", jotka koostuivat pääsääntöisesti 3-4 sukupolvesta mieslinjassa olevia lähisukulaisia. Omaisuuden kerrostuminen patriarkaalisten perheiden välillä oli selvästi nähtävissä jo 800-1100-luvuilla. Pakettityö kukoisti, ja se ulottui pääasiassa ei-maatalouteen (karjankasvatus, turkiskauppa, metallurgia, seppätyöt, korut). Naapuriperheryhmien välillä oli läheiset siteet, ensisijaisesti taloudelliset, mutta eivät aina sukulaisuussuhteet. Taloudelliset siteet ilmenivät erilaisina keskinäisenä "avuna" ("vyma"), eli pakollisena vastikkeettomana keskinäisenä avuna. Yleensä marit XV-XVI-luvuilla. koki omituisen protofeodaalisten suhteiden ajanjakson, jolloin toisaalta yksittäisen perheen omaisuutta jaettiin maaliiton (naapuruusyhteisön) puitteissa ja toisaalta yhteiskunnan luokkarakenne ei saanut omaa omaisuuttaan. selkeät ääriviivat.

Marin patriarkaaliset perheet ilmeisesti yhdistyivät isänimiryhmiksi (nasyl, tukym, urlyk; V. N. Petrovin mukaan - urmats ja vurteks) ja ne - suuremmiksi maaliitoksiksi - tishte. Heidän yhtenäisyytensä perustui naapuruusperiaatteeseen, yhteiseen kulttiin ja vähemmässä määrin taloudellisiin siteisiin ja vielä enemmän sukulaisuuteen. Tishte olivat muun muassa sotilaallisen keskinäisen avun liittoja. Ehkä Tishtet olivat alueellisesti yhteensopivia Kazanin Khanate-kauden satojen, ulusten ja 50-lukujen kanssa. Joka tapauksessa mongolien ja tatarien ylivallan muodostumisen seurauksena ulkopuolelta määrätty kymmenyksisosan hallintojärjestelmä, kuten yleisesti uskotaan, ei ollut ristiriidassa marien perinteisen aluejärjestelyn kanssa.

Satoja, uluksia, viisikymppisiä ja kymmeniä johtivat sadanpäämiehet ("shudovuy"), helluntailaiset ("vitlevuy"), vuokralaiset ("luvuy"). 1400–1500-luvuilla heillä ei todennäköisesti ollut aikaa murtautua kansanvallan kanssa, ja K.I. Kozlova, "nämä olivat joko tavallisia maaliittojen esimiehiä tai suurempien yhdistysten, kuten heimojärjestöjen, sotilasjohtajia." Ehkä mari-aateliston edustajia kutsuttiin edelleen muinaisen perinteen mukaan "kugyz", "kuguz" ("suuri mestari"), "on" ("johtaja", "prinssi", "herra"). ). Marien julkisessa elämässä myös vanhimmat - "Kuguraks" olivat tärkeässä roolissa. Esimerkiksi edes Tokhtamyshin kätyri Keldibek ei voinut tulla Vetluzh-kuguziksi ilman paikallisten vanhinten suostumusta. Marien vanhimmat mainitaan erityisenä sosiaalisena ryhmänä myös Kazanin historiassa.

Kaikki mariväestön ryhmät osallistuivat aktiivisesti sotilaskampanjoihin venäläisiä maita vastaan, mikä yleistyi Gireyn aikana. Tämä selittyy toisaalta marien riippuvaisella asemalla khaanivaltiossa, toisaalta yhteiskunnallisen kehitysvaiheen (sotilaallisen demokratian) erityispiirteillä, marisotureiden itsensä kiinnostuksella hankkia sotilassaaliita. , jolla pyritään estämään Venäjän sotilaspoliittinen laajentuminen ja muut motiivit. Venäjän ja Kazanin vastakkainasettelun viimeisellä kaudella (1521-1552) vuosina 1521-1522 ja 1534-1544. aloite kuului Kazanille, joka Krimin-Nogain hallitusryhmän ehdotuksesta pyrki palauttamaan Moskovan vasalliriippuvuuden, kuten se oli Kultahorden aikana. Mutta jo Vasily III:n aikana, 1520-luvulla, asetettiin tehtävä khaanikunnan lopullinen liittäminen Venäjään. Tämä oli kuitenkin mahdollista vain Kazanin valloituksella vuonna 1552 Ivan Julman johdolla. Ilmeisesti syyt Keski-Volgan alueen ja vastaavasti Mari-alueen liittymiselle Venäjän valtioon olivat: 1) Moskovan valtion ylimmän johdon uusi, keisarillinen poliittinen tietoisuus, taistelu "kultaisesta" Horde" perintö ja epäonnistumiset aiemmassa käytännössä pyrkiessään perustamaan ja ylläpitämään protektoraattia Kazanin khanatille, 2) maanpuolustuksen edut, 3) taloudelliset syyt (maat paikalliselle aatelliselle, Volga venäläisille kauppiaille ja kalastajille, uudet Venäjän hallituksen veronmaksajat ja muut tulevaisuuden suunnitelmat).

Kun Ivan Julma valloitti Kazanin ja tapahtui Keski-Volgan alueella, Moskova kohtasi voimakkaan vapautusliikkeen, jossa sekä likvidoidun khaanikunnan entiset alat, jotka onnistuivat vannomaan uskollisuuden Ivan IV:lle, että väestö syrjäisiltä alueilta, jotka eivät vannoneet valaa, osallistuivat. Moskovan hallituksen oli ratkaistava valloitetun säilyttämisen ongelma ei rauhanomaisen, vaan verisen skenaarion mukaan.

Keski-Volgan alueen kansojen Moskovan vastaisia ​​aseellisia kapinoita Kazanin kaatumisen jälkeen kutsutaan yleensä Cheremis-sodiksi, koska marit (cheremis) olivat niissä aktiivisimpia. Tieteellisissä julkaisuissa olevista lähteistä varhaisin maininta ilmaisusta, joka on lähellä termiä "Cheremis war" löytyy Ivan IV:n kunnianosoituskirjeestä D. F.:lle, jossa mainitaan, että Kishkil- ja Shizhma-jokien omistajat (lähellä Kotelnichin kaupunkia) "noissa joissa... kalat ja majavat eivät saaneet kiinni Kazanin sodan cheremisistä eivätkä maksaneet maksuja."

Cheremis-sota 1552-1557 eroaa myöhemmistä 1500-luvun jälkipuoliskolla käyneistä Cheremis-sodista, eikä niinkään siksi, että se oli ensimmäinen tästä sotasarjasta, vaan siksi, että sillä oli kansallisen vapaustaistelun luonne, eikä sillä ollut havaittavissa olevaa feodaalivastaisuutta. suuntautuminen. Lisäksi Moskovan vastainen kapinallisliike Keski-Volgan alueella vuosina 1552-1557. on pohjimmiltaan Kazanin sodan jatkoa, ja sen osallistujien päätavoite oli Kazanin kaanikunnan palauttaminen.

Ilmeisesti suurimmalle osalle vasemman rannan mariväestöstä tämä sota ei ollut kapina, koska vain mariritarikunnan edustajat tunnustivat uuden uskollisuutensa. Itse asiassa vuosina 1552-1557. enemmistö mareista kävi ulkoista sotaa Venäjän valtiota vastaan ​​ja puolusti yhdessä muun Kazanin alueen väestön kanssa vapauttaan ja itsenäisyyttään.

Kaikki vastarintaliikkeen aallot sammuivat Ivan IV:n joukkojen laajamittaisten rangaistusoperaatioiden seurauksena. Useissa jaksoissa kapinaliike kehittyi sisällissodan ja luokkataistelun muodoksi, mutta taistelu isänmaan vapauttamisesta pysyi luonnetta muovaavana. Vastarintaliike lakkasi useista tekijöistä johtuen: 1) jatkuvat aseelliset yhteenotot tsaarijoukkojen kanssa, jotka toivat lukemattomia uhreja ja tuhoa paikalliselle väestölle, 2) joukkonälkä, Volgan aroista peräisin oleva ruttoepidemia, 3) niittymari. menettivät tuen entisiltä liittolaisiltaan - tataareilta ja eteläisiltä udmurteilta. Toukokuussa 1557 lähes kaikkien niitty- ja itämariryhmien edustajat vannoivat valan Venäjän tsaarille. Näin Mari-alueen liittyminen Venäjän valtioon saatiin päätökseen.

Mari-alueen Venäjän valtioon liittymisen merkitystä ei voida määritellä yksiselitteisesti negatiiviseksi tai positiiviseksi. Sekä kielteiset että positiiviset seuraukset marien sisällyttämisestä Venäjän valtiojärjestelmään, tiiviisti toisiinsa kietoutuneena, alkoivat ilmetä melkein kaikilla yhteiskunnan kehityksen aloilla (poliittinen, taloudellinen, sosiaalinen, kulttuurinen ja muut). Ehkä tärkein tulos tälle päivälle on se, että marit ovat säilyneet etnisenä ryhmänä ja niistä on tullut orgaaninen osa monikansallista Venäjää.

Mari-alueen lopullinen saapuminen Venäjälle tapahtui vuoden 1557 jälkeen kansan vapautumisen ja feodaalisuuden vastaisen liikkeen tukahduttamisen seurauksena Keski-Volgalla ja Uralilla. Marin alueen asteittainen liittyminen Venäjän valtiojärjestelmään kesti satoja vuosia: mongolien ja tatarien hyökkäyksen aikana se hidastui feodaalisten levottomuuksien vuosien aikana, jotka nielaisivat Kultaisen lauman 1400-luvun jälkipuoliskolla. luvulla se kiihtyi, ja Kazanin Khanate (1500-luvun 30-40 vuotta) syntymisen seurauksena pysähtyi pitkään. Kuitenkin jo ennen 1000-1100-luvun vaihtetta alkanut marien sisällyttäminen Venäjän valtiojärjestelmään 1500-luvun puolivälissä. lähestyi viimeistä vaihetta - suoraa pääsyä Venäjälle.

Marin alueen liittyminen Venäjän valtioon oli osa yleistä Venäjän monietnisen imperiumin muodostumisprosessia, ja sitä valmistelivat ennen kaikkea poliittiset edellytykset. Tämä on ensinnäkin pitkäaikainen vastakkainasettelu Itä-Euroopan valtiojärjestelmien välillä - toisaalta Venäjän, toisaalta turkkilaisten valtioiden (Volga-Kama Bulgaria - Kultahorde - Kazanin Khanate) välillä ja toiseksi taistelu "kultaisen lauman perinnöstä" tämän vastakkainasettelun viimeisessä vaiheessa, kolmanneksi keisarillisen tietoisuuden synty ja kehittyminen Moskovilaisen Venäjän hallituspiireissä. Venäjän valtion ekspansiopolitiikkaa itäsuunnassa määrittelivät jossain määrin myös valtionpuolustustehtävät ja taloudelliset syyt (hedelmälliset maat, Volgan kauppareitti, uudet veronmaksajat, muut paikallisten resurssien hyödyntämishankkeet).

Marien talous oli mukautettu luonnon- ja maantieteellisiin olosuhteisiin ja täytti yleensä aikansa vaatimukset. Vaikean poliittisen tilanteen vuoksi se oli suurelta osin militarisoitu. On totta, että myös yhteiskuntapoliittisen järjestelmän erityispiirteet vaikuttivat tässä. Keskiaikainen mari, huolimatta silloisten etnisten ryhmien havaittavista paikallisista piirteistä, koki kaiken kaikkiaan yhteiskunnallisen kehityksen siirtymäkauden heimosta feodaaliksi (sotilaallinen demokratia). Suhteet keskushallintoon rakennettiin pääasiassa konfederaatiopohjalta.

Uskomukset

Marin perinteinen uskonto perustuu uskoon luonnonvoimiin, joita ihmisen tulee kunnioittaa ja kunnioittaa. Ennen monoteististen opetusten leviämistä marit palvoivat monia jumalia, jotka tunnettiin nimellä Yumo, samalla kun he tunnustivat Korkeimman Jumalan (Kugu Yumo) ylivallan. 1800-luvulla yksi jumala Tun Osh Kugu Yumo (Yksi valo, suuri Jumala) herätettiin henkiin.

Marin perinteinen uskonto vahvistaa osaltaan yhteiskunnan moraalista perustaa, saavuttaa uskontojen ja etnisten ryhmien välisen rauhan ja harmonian.

Toisin kuin yhden tai toisen perustajan ja hänen seuraajiensa luomat monoteistiset uskonnot, mari-perinteinen uskonto muodostui muinaisen kansan maailmankuvan pohjalta, sisältäen uskonnolliset ja mytologiset ajatukset, jotka liittyvät ihmisen asenteeseen ympäröivään luontoon ja sen alkuainevoimiin, esi-isiensä kunnioittamiseen. ja maataloustoiminnan suojelijat. Marien perinteisen uskonnon muodostumiseen ja kehitykseen vaikuttivat Volgan ja Uralin naapurikansojen uskonnolliset vakaumukset, islamin ja ortodoksisuuden opin perusteet.

Perinteisen mari-uskonnon kannattajat tunnistavat yhden Jumalan Tyn Osh Kugu Yumo ja yhdeksän hänen avustajaansa (ilmennäismuotoja), lukevat rukouksen kolme kertaa päivässä, osallistuvat kerran vuodessa yhteis- tai perherukoukseen, pitävät perherukouksen uhrirukouksella klo. vähintään seitsemän kertaa elämänsä aikana he järjestävät säännöllisesti perinteisiä muistotilaisuuksia kuolleiden esi-isiensä kunniaksi, noudattavat mari-juhlia, tapoja ja rituaaleja.

Ennen monoteististen opetusten leviämistä marit palvoivat monia jumalia, jotka tunnettiin nimellä Yumo, samalla kun he tunnustivat Korkeimman Jumalan (Kugu Yumo) ylivallan. 1800-luvulla yksi jumala Tun Osh Kugu Yumo (Yksi valo, suuri Jumala) herätettiin henkiin. Yhtä Jumalaa (Jumala - Universumi) pidetään ikuisena, kaikkivaltiaana, kaikkialla läsnäolevana, kaikkitietävänä ja kaikkivanhurskaana Jumalana. Se ilmenee sekä aineellisessa että henkisessä muodossa, esiintyy yhdeksän jumaluuden-hypostaasin muodossa. Nämä jumalat voidaan jakaa ehdollisesti kolmeen ryhmään, joista jokainen on vastuussa:

Rauhallisuus, vauraus ja kaikkien elävien olentojen voimaannuttaminen - kirkkaan maailman jumala (Tynya yumo), elämää antava jumala (Ilyan yumo), luovan energian jumaluus (Agavirem yumo);

Armo, vanhurskaus ja suostumus: kohtalon ja elämän ennaltamääräyksen jumala (Pyrsho yumo), armollinen jumala (Kugu Serlagysh yumo), suostumuksen ja sovinnon jumala (Mer yumo);

Kaikkein hyvää, uudestisyntymistä ja elämän ehtymättömyyttä: syntymän jumalatar (Shochyn Ava), maan jumalatar (Mlande Ava) ja yltäkylläisyyden jumalatar (Perke Ava).

Universumi, maailma, kosmos marien hengellisessä ymmärryksessä esitetään jatkuvasti kehittyvänä, henkistyneenä ja muuttuvana vuosisadasta vuosisadalle, aikakaudesta aikakauteen, erilaisten maailmojen, henkisten ja aineellisten luonnonvoimien, luonnonilmiöiden järjestelmänä, pyrkii tasaisesti kohti hengellistä päämääräänsä - ykseyttä Universaalin Jumalan kanssa, säilyttäen erottamattoman fyysisen ja henkisen yhteyden kosmokseen, maailmaan, luontoon.

Tun Osh Kugu Yumo on loputon olemisen lähde. Kuten maailmankaikkeus, Yksi Valo Suuri Jumala muuttuu jatkuvasti, kehittyy, paranee ja ottaa koko maailmankaikkeuden, koko ympäröivän maailman, mukaan lukien ihmiskunnan itsensä, mukaan näihin muutoksiin. Ajoittain, 22 tuhannen vuoden välein, ja joskus jopa aikaisemmin, Jumalan tahdosta jokin osa vanhasta maailmasta tuhoutuu ja luodaan uusi maailma, jota seuraa täydellinen elämän uusiutuminen maan päällä.

Maailman viimeinen luominen tapahtui 7512 vuotta sitten. Jokaisen uuden maailmanluomisen jälkeen elämä maan päällä paranee laadullisesti, ja myös ihmiskunta muuttuu parempaan suuntaan. Ihmiskunnan kehityksen myötä ihmisen tietoisuus laajenee, maailman ja jumalan havainnoinnin rajat irtoavat toisistaan, mahdollisuus rikastaa tietoa maailmankaikkeudesta, maailmasta, ympäröivän luonnon esineistä ja ilmiöistä, ihmisestä ja hänen tiedoistaan. pohjimmiltaan, keinoista parantaa ihmisten elämää helpotetaan.

Kaikki tämä johti lopulta väärän käsityksen muodostumiseen ihmisten keskuudessa ihmisen kaikkivaltiudesta ja hänen riippumattomuudestaan ​​Jumalasta. Arvoprioriteettien muutos, Jumalan asettamien yhteisön elämän periaatteiden hylkääminen vaati jumalallista puuttumista ihmisten elämään ehdotusten, ilmoitusten ja joskus rangaistuksen kautta. Jumalan tuntemuksen ja maailmankatsomuksen perusteiden tulkinnassa tärkeä rooli alkoi olla pyhillä ja vanhurskailla ihmisillä, profeetoilla ja Jumalan valituilla, joita marien perinteisessä uskomuksessa kunnioitetaan vanhimpina - maanpäällisinä jumaluuksina. Heillä oli mahdollisuus säännöllisin väliajoin kommunikoida Jumalan kanssa, vastaanottaa Hänen ilmoitustaan, ja heistä tuli ihmisyhteiskunnalle korvaamattoman arvokkaan tiedon johtajia. Usein he eivät kuitenkaan raportoineet vain ilmoituksen sanoja, vaan myös oman kuvaannollisen tulkintansa niistä. Tällä tavalla saadusta jumalallisesta tiedosta tuli perusta nouseville etnisille (kansan), valtion ja maailman uskonnoille. Universumin yhdestä jumalasta pohdittiin myös mielikuvaa uudelleen, ihmisten yhteenkuuluvuuden ja suoran riippuvuuden tunteet hänestä tasoittuivat vähitellen. Esitettiin epäkunnioittava, utilitaristis-taloudellinen asenne luontoon tai päinvastoin luonnon elementaaristen voimien ja ilmiöiden kunnioittava kunnioitus, jotka esitettiin itsenäisten jumalien ja henkien muodossa.

Marien keskuudessa on säilynyt kaikuja dualistisesta maailmankuvasta, jossa tärkeä paikka oli uskolla luonnon voimien ja ilmiöiden jumaluuksiin, ympäröivän maailman elämykseen ja henkisyyteen sekä rationaalisen olemassaoloon. , itsenäinen, materialisoitunut olento - omistaja - kaksois (vodyzh), sielut (chon, ort), henkinen inkarnaatio (shyrt). Marit uskoivat kuitenkin, että jumalat, kaikki maailmassa ja ihminen itse ovat osa yhtä Jumalaa (Tun Yumo), hänen kuvaansa.

Kansanuskon luonnonjumaluilla ei harvinaisia ​​poikkeuksia lukuun ottamatta ollut antropomorfisia piirteitä. Marit ymmärsivät ihmisen aktiivisen osallistumisen merkityksen Jumalan asioihin, jotka tähtäävät ympäröivän luonnon säilyttämiseen ja kehittämiseen, pyrkivät jatkuvasti ottamaan jumalat mukaan henkiseen jalostukseen ja arjen harmonisointiin. Jotkut marilaisten perinteisten rituaalien johtajat, joilla oli terävä sisäinen näkemys, saattoivat tahtonsa avulla saada henkistä valaistumista ja palauttaa 1800-luvun alussa unohdetun yksinjumalan Tun Yumo kuvan.

Yksi Jumala - universumi käsittää kaiken elävän ja koko maailman, ilmaisee itseään arvostetussa luonnossa. Ihmistä lähimpänä elävä luonto on hänen kuvansa, mutta ei itse Jumala. Ihminen pystyy muodostamaan vain yleisen käsityksen maailmankaikkeudesta tai sen osasta, tuntemalla sen itsessään uskon perusteella ja avulla, kokenut elävän tunteen jumalallisesta käsittämättömästä todellisuudesta, ohitettuaan henkisen maailman olentoja oman "minänsä" kautta. Tun Osh Kugu Yumoa - absoluuttista totuutta - on kuitenkin mahdotonta tuntea täysin. Marin perinteisellä uskonnolla, kuten kaikilla uskonnoilla, on vain likimääräinen tieto Jumalasta. Vain Kaikkitietävän viisaus kattaa koko totuuksien summan itsessään.

Marin uskonto muinaisempana osoittautui lähemmäksi Jumalaa ja absoluuttista totuutta. Sillä on vähän subjektiivisten hetkien vaikutusta, se on kokenut vähemmän sosiaalista modifikaatiota. Ottaen huomioon vankkumattomuuden ja kärsivällisyyden esi-isien perimän muinaisen uskonnon säilyttämisessä, epäitsekkyyden tapojen ja rituaalien noudattamisessa, Tun Osh Kugu Yumo auttoi mareja säilyttämään todelliset uskonnolliset ajatukset, suojeli heitä eroosiolta ja äkillisiltä muutoksilta kaikenlaisten vaikutuksen alaisena. innovaatioista. Näin marit pystyivät säilyttämään yhtenäisyytensä, kansallisen identiteettinsä, selviytymään Khazar Khaganate, Volga Bulgarian, tatari-mongolien hyökkäyksen ja Kazanin kaanikunnan yhteiskunnallisen ja poliittisen sorron alaisena ja puolustamaan uskonnollisia kulttejaan aktiivisen lähetyspropagandan vuosien aikana. 18-19-luvulla.

Marin kansa erottuu paitsi jumalallisuudesta, myös ystävällisyydestä, reagointikyvystä ja avoimuudesta, valmiudesta auttaa toisiaan ja apua tarvitsevia milloin tahansa. Marit ovat samalla vapautta rakastavaa kansaa, joka rakastaa oikeutta kaikessa, tottunut elämään rauhallista, mitattua elämää, kuten luonto ympärillämme.

Perinteinen mari-uskonto vaikuttaa suoraan jokaisen ihmisen persoonallisuuden muodostumiseen. Maailman ja ihmisen luominen tapahtuu yhden Jumalan hengellisten periaatteiden pohjalta ja vaikutuksen alaisena. Ihminen on erottamaton osa kosmosta, kasvaa ja kehittyy samojen kosmisten lakien vaikutuksesta, hänellä on Jumalan kuva, hänessä, kuten kaikessa luonnossa, ruumiilliset ja jumalalliset periaatteet yhdistyvät, sukulaisuus luontoon ilmenee. .

Jokaisen lapsen elämä kauan ennen hänen syntymäänsä alkaa universumin taivaallisella vyöhykkeellä. Aluksi hänellä ei ole antropomorfista muotoa. Jumala lähettää elämän maan päälle materialisoidussa muodossa. Yhdessä ihmisen kanssa kehittyvät myös hänen enkelinsä-henget - suojelijat, joita edustaa jumaluus Vuyumbal yumo, ruumiillinen sielu (chon, ya?) ja kaksoset - ihmisen kuvaannollisia inkarnaatioita ort ja syrt.

Kaikilla ihmisillä on yhtäläisesti ihmisarvo, mielen ja vapauden voima, inhimillinen hyve, sisältävät kaiken maailman laadullisen täyteyden. Ihmiselle annetaan mahdollisuus säädellä tunteitaan, hallita käyttäytymistään, ymmärtää asemansa maailmassa, johtaa jalostettua elämäntapaa, aktiivisesti luoda ja luoda, huolehtia maailmankaikkeuden korkeammista osista, suojella eläin- ja kasvimaailmaa, ympäröivää luonto sukupuuttoon.

Koska ihminen on rationaalinen osa kosmosta, hän, kuten jatkuvasti kehittyvä yksi Jumala, on pakotettu jatkuvasti parantamaan itseään itsesäilyttämisensä nimissä. Omantunnon käskyjen (ar) ohjaamana, korreloimalla tekonsa ja tekonsa ympäröivään luontoon, saavuttaen ajatustensa yhtenäisyyden aineellisten ja henkisten kosmisten periaatteiden yhteisluomisen kanssa, ihminen maansa arvokkaana omistajana vahvistuu. ja hoitaa ahkerasti talouttaan väsymättömällä päivittäisellä työllään, ehtymättömällä luovuudellaan, jalostaa ympäröivää maailmaa ja parantaa siten itseään. Tämä on ihmisen elämän tarkoitus ja tarkoitus.

Täyttäessään kohtalonsa henkilö paljastaa henkisen olemuksensa, nousee uusille olemisen tasoille. Itsensä parantamisen, asetetun tavoitteen saavuttamisen kautta ihminen parantaa maailmaa, saavuttaa sielun sisäisen loiston. Marien perinteinen uskonto opettaa, että ihminen saa arvokkaan palkinnon sellaisesta toiminnasta: hän helpottaa suuresti elämäänsä tässä maailmassa ja kohtaloaan tuonpuoleisessa. Vanhurskasta elämää varten jumaluudet voivat varustaa henkilöllä ylimääräisen suojelusenkelin, toisin sanoen vahvistaa henkilön olemassaolon Jumalassa ja varmistaa siten kyvyn ajatella ja kokea Jumalaa, jumalallisen energian (shulyk) ja ihmisen harmonian. sielu.

Ihminen on vapaa valitsemaan tekonsa ja tekonsa. Hän voi johtaa elämäänsä sekä Jumalan suuntaan harmonisoimalla ponnistelujaan ja sielun pyrkimyksiään että päinvastaiseen, tuhoavaan suuntaan. Ihmisen valinnan määrää ei vain jumalallinen tai inhimillinen tahto, vaan myös pahan voimien väliintulo.

Oikea valinta missä tahansa elämäntilanteessa voidaan tehdä vain tuntemalla itsensä, suhteuttamalla elämänsä, jokapäiväiset asiat ja toimintansa universumiin - yhteen Jumalaan. Kun hänellä on tällainen henkinen opas, uskovasta tulee elämänsä todellinen herra, hän saa itsenäisyyden ja hengellisen vapauden, tyyneyden, luottamuksen, ymmärryksen, varovaisuuden ja mitatut tunteet, lujuuden ja sinnikkyyden tavoitteen saavuttamisessa. Häntä eivät häiritse elämän vaikeudet, sosiaaliset paheet, kateus, oman edun tavoittelu, itsekkyys, halu vahvistaa itseään muiden silmissä. Koska ihminen on todella vapaa, hän saa vaurautta, rauhaa, kohtuullista elämää ja suojelee itseään pahantahtoisten ja pahojen voimien tunkeutumiselta. Häntä eivät pelkää aineellisen olemassaolon synkät traagiset puolet, epäinhimillisen kidutuksen ja kärsimyksen siteet, piilotetut vaarat. Ne eivät estä häntä jatkamasta rakastamasta maailmaa, maallista olemassaoloa, iloitsemasta ja ihailemasta luonnon, kulttuurin kauneutta.

Perinteiseen mariin uskovaiset noudattavat jokapäiväisessä elämässä seuraavia periaatteita:

Jatkuva itsensä kehittäminen vahvistamalla erottamatonta yhteyttä Jumalaan, hänen säännöllistä osallistumistaan ​​kaikkiin elämän tärkeimpiin tapahtumiin ja aktiivista osallistumista jumalallisiin asioihin;

Tavoitteena jalostaa maailmaa ja sosiaalisia suhteita, vahvistaa ihmisten terveyttä etsimällä ja hankkimalla jatkuvasti jumalallista energiaa luovan työn prosessissa;

Yhteiskuntasuhteiden harmonisointi, kollektivismin ja yhteenkuuluvuuden vahvistaminen, keskinäinen tuki ja yhtenäisyys uskonnollisten ihanteiden ja perinteiden vaalimisessa;

Heidän henkisten mentoriensa yksimielinen tuki;

Velvollisuus säilyttää ja siirtää tuleville sukupolville parhaat saavutukset: edistykselliset ideat, esimerkilliset tuotteet, vilja- ja karjarotujen eliittilajikkeet jne.

Perinteinen marien uskonto pitää kaikkia elämän ilmenemismuotoja tärkeinä arvoina tässä maailmassa ja kehottaa sen säilyttämisen vuoksi osoittamaan armoa myös villieläimiä, rikollisia kohtaan. Tärkeitä arvoja pidetään myös ystävällisyys, ystävällisyys, harmonia ihmissuhteissa (keskinen avunanto, keskinäinen kunnioitus ja ystävyyssuhteiden tukeminen), luonnon kunnioittaminen, omavaraisuus ja itsehillintä luonnonvarojen käytössä, tiedon tavoittelu. yhteiskunnan elämään ja säätelemään uskovien suhdetta Jumalaan.

Julkisessa elämässä perinteinen marien uskonto pyrkii ylläpitämään ja parantamaan sosiaalista harmoniaa.

Marin perinteinen uskonto yhdistää muinaisen mari-uskon (chimari) uskovat, perinteisten uskomusten ja rituaalien ihailijat, jotka on kastettu ja käyvät jumalanpalveluksissa (marla vera) sekä Kugu Sorta -lahkon kannattajia. Nämä etnos-tunnustukselliset erot muodostuivat ortodoksisen uskonnon leviämisen vaikutuksesta ja seurauksena alueella. Uskonnollinen lahko "Kugu Sorta" muotoutui 1800-luvun jälkipuoliskolla. Tietyt uskonnollisten ryhmien välillä vallitsevat eroavaisuudet uskomuksissa ja rituaaleissa eivät näytä merkittävää roolia marien jokapäiväisessä elämässä. Nämä perinteisen mari-uskonnon muodot muodostavat perustan marilaisten henkisille arvoille.

Perinteisen marin uskonnon kannattajien uskonnollinen elämä tapahtuu kyläyhteisössä, yhdessä tai useammassa kyläneuvostossa (maallikkoyhteisössä). Kaikki marit voivat osallistua uhrirukouksiin, jolloin ne muodostavat väliaikaisen marilaisten uskonnollisen yhteisön (kansallisen yhteisön).

Marin perinteinen uskonto toimi 1900-luvun alkuun asti ainoana yhteiskunnallisena instituutiona marien kokoamiseksi ja yhdistämiseksi, kansallisen identiteetin vahvistamiseksi ja kansallisen alkuperäiskulttuurin vakiinnuttamiseksi. Samaan aikaan kansanuskonto ei koskaan vaatinut kansojen keinotekoista erottamista, ei herättänyt vastakkainasettelua ja vastakkainasettelua niiden välillä, ei puolustanut minkään kansan yksinoikeutta.

Nykyinen uskovien sukupolvi, joka tunnustaa Universumin yhden Jumalan kultin, on vakuuttunut siitä, että tätä Jumalaa voivat palvoa kaikki ihmiset, minkä tahansa kansallisuuden edustajat. Siksi he pitävät mahdollisena liittää uskoonsa jokainen, joka uskoo kaikkivaltiuteensa.

Jokainen henkilö kansallisuudesta ja uskonnosta riippumatta on osa kosmosta, Universaalista Jumalaa. Tässä suhteessa kaikki ihmiset ovat tasa-arvoisia ja kunnioituksen ja oikeudenmukaisen kohtelun arvoisia. Marit ovat aina eronneet uskonnollisesta suvaitsevaisuudesta ja pakanoiden uskonnollisten tunteiden kunnioittamisesta. He uskoivat, että jokaisen kansan uskonnolla on oikeus olemassaoloon, se on kunnioituksen arvoinen, koska kaikki uskonnolliset rituaalit tähtäävät maallisen elämän jalostamiseen, sen laadun parantamiseen, ihmisten kykyjen laajentamiseen ja jumalallisten voimien ja jumalallisen armon yhteyteen arjessa. tarpeisiin.

Selkeä todiste tästä on etno-tunnustusryhmän "Marla Vera" kannattajien elämäntapa, jotka noudattavat sekä perinteisiä tapoja ja rituaaleja että ortodoksisia kultteja, vierailevat temppelissä, kappeleissa ja marien pyhissä lehdoissa. Usein he suorittavat perinteisiä rukouksia uhreineen erityisesti tähän tilaisuuteen tuodun ortodoksisen ikonin edessä.

Marin perinteisen uskonnon ihailijat, samalla kun kunnioittavat muiden uskontojen edustajien oikeuksia ja vapauksia, odottavat samaa kunnioittavaa asennetta itseään ja kulttitoimintaansa kohtaan. He uskovat, että yhden Jumalan - maailmankaikkeuden - palvonta meidän aikanamme on hyvin ajankohtainen ja tarpeeksi houkutteleva nykyiselle ihmissukupolvelle, joka on kiinnostunut ympäristöliikkeen levittämisestä, koskemattoman luonnon säilyttämisestä.

Perinteinen marien uskonto, mukaan lukien maailmankatsomuksessaan ja käytännössään vuosisatojen historian myönteinen kokemus, asettaa välittömiksi tavoitteikseen aidosti veljellisten suhteiden luomisen yhteiskunnassa ja jalostetun kuvan mukaisen ihmisen kasvatuksen, puolustaa itseään vanhurskaasti, omistautuminen yhteiselle asialle. Hän puolustaa edelleen uskoviensa oikeuksia ja etuja, suojelee heidän kunniaansa ja ihmisarvoaan kaikilta loukkauksilta maassa hyväksytyn lainsäädännön perusteella.

Marin uskonnon kannattajat pitävät siviili- ja uskonnollisena velvollisuutenaan noudattaa Venäjän federaation ja Mari Elin tasavallan lakia ja normeja.

Perinteinen mari-uskonto asettaa itselleen hengellisiä ja historiallisia tehtäviä yhdistää uskovien pyrkimykset suojella elintärkeitä etujaan, ympäröivää luontoa, eläin- ja kasvimaailmaa sekä saavuttaa aineellista vaurautta, maallista hyvinvointia ja moraalista sääntelyä. ja ihmisten välisten suhteiden korkea kulttuurinen taso.

uhrauksia

Kuplivassa Universaalissa vitaalikattilassa ihmiselämä etenee valppaana valvonnan alaisena ja Jumalan (Tun Osh Kugu Yumo) ja hänen yhdeksän hypostaasinsa (ilmennäytensä) välittömän osallistumisen alaisina, jotka personoivat hänen luontaista mieltään, energiaansa ja aineellista vaurauttaan. Siksi ihmisen ei tulisi vain uskoa kunnioittavasti Häneen, vaan myös syvästi kunnioittaa, pyrkiä palkituksi Hänen armollaan, hyvyydellä ja suojeluksella (serlagysh), mikä rikastuttaa itseään ja ympäröivää maailmaa elinvoimalla (shulyk), aineellisella rikkaudella ( perke). Luotettava keino saavuttaa kaikki tämä on säännöllinen perheen ja julkisten (kylä, maallinen ja koko mari) rukousten (kumaltysh) pitäminen pyhissä lehdoissa, joissa uhrataan Jumalalle ja hänen kotieläinten ja lintujen jumalille.

Marit, jotka tunnettiin aiemmin nimellä Cheremis, olivat menneisyydessä kuuluisia militanssistaan. Nykyään heitä kutsutaan Euroopan viimeisiksi pakanoiksi, koska ihmiset onnistuivat kantamaan läpi vuosisatojen kansallisuskontoa, jota merkittävä osa siitä edelleen harjoittaa. Tämä tosiasia yllättää vielä enemmän, jos tiedät, että marilaisten kirjoitus ilmestyi vasta 1700-luvulla.

Nimi

Marin kansan oma nimi juontaa juurensa sanaan "Mari" tai "Mari", joka tarkoittaa "mies". Useat tutkijat uskovat, että se voi liittyä muinaisen venäläisen kansan nimeen Meri tai Merya, joka asui nykyisen Keski-Venäjän alueella ja joka mainittiin useissa aikakirjoissa.

Muinaisina aikoina Volga-Vyatkan välissä asuneita vuoristo- ja niittyheimoja kutsuttiin Cheremisiksi. Ensimmäinen maininta heistä vuonna 960 löytyy Khazaria Josephin kaganin kirjeestä: hän mainitsi "Tsaremiksen" niiden kansojen joukossa, jotka kunnioittivat Khaganatea. Venäläiset kronikot panivat merkille tšeremit paljon myöhemmin, vasta 1200-luvulla mordovilaisten ohella, luokittelemalla heidät Volga-joella eläneiden kansojen joukkoon.
Nimen "Cheremis" merkitystä ei ole täysin selvitetty. Tiedetään varmasti, että osa "mis", samoin kuin "mari", tarkoittaa "mies". Kuitenkin, mikä tämä henkilö oli, tutkijoiden mielipiteet eroavat. Yksi versioista viittaa turkkilaiseen juureen "cher", joka tarkoittaa "taistella, taistella". Häneltä tulee myös sana "Janissar". Tämä versio näyttää uskottavalta, koska marin kieli on turkkilaisin koko suomalais-ugrilaisesta ryhmästä.

Missä asua

Yli 50 % mareista asuu Mari Elin tasavallan alueella, jossa he muodostavat 41,8 % sen väestöstä. Tasavalta kuuluu Venäjän federaation alaisuuteen ja kuuluu Volgan liittovaltiopiiriin. Alueen pääkaupunki on Joškar-Olan kaupunki.
Ihmisten pääasiallinen asuinalue on Vetluga- ja Vyatka-jokien välinen vyöhyke. Kuitenkin, riippuen asutuspaikasta, kielellisistä ja kulttuurisista ominaisuuksista, erotetaan 4 mariryhmää:

1. Luoteis. He asuvat Mari Elin ulkopuolella, Kirovin ja Nižni Novgorodin alueiden alueella. Heidän kielensä eroaa merkittävästi perinteisestä, mutta heillä oli omaa kirjoituskieltä vasta vuonna 2005, jolloin julkaistiin ensimmäinen luoteismarin kansalliskielinen kirja.
2. Vuori. Nykyaikana niitä on vähän - noin 30-50 tuhatta ihmistä. He asuvat Mari Elin länsiosassa, pääasiassa eteläisellä, osittain Volgan pohjoisrannalla. Mari-vuoren kulttuurierot alkoivat muodostua jo 10-1100-luvuilla tiiviin yhteydenpidon ansiosta tšuvashien ja venäläisten kanssa. Heillä on oma Mountain Mari -kieli ja kirjoitus.
3. Itämainen. Merkittävä ryhmä, joka koostuu uudisasukkaista Uralin ja Bashkortostanin Volgan niityltä.
4. Niitty. Määrällisesti ja kulttuurisesti merkittävin ryhmä, joka asuu Volga-Vjatka-joukkoalueella Mari Elin tasavallassa.

Kaksi viimeistä ryhmää yhdistetään usein yhdeksi, koska kielelliset, historialliset ja kulttuuriset tekijät ovat mahdollisimman samankaltaisia. He muodostavat ryhmiä niitty-itämareja, joilla on oma niitty-itäinen kieli ja kirjoitus.

väestö

Marien lukumäärä on vuoden 2010 väestönlaskennan mukaan yli 574 tuhatta ihmistä. Suurin osa heistä, 290 tuhatta, asuu Mari Elin tasavallassa, mikä tarkoittaa "maata, marien kotimaata". Hieman pienempi, mutta suurin yhteisö Mari Elin ulkopuolella sijaitsee Bashkiriassa - 103 tuhatta ihmistä.

Loput mareista asuu pääasiassa Volgan ja Uralin alueilla, asuu kaikkialla Venäjällä ja sen ulkopuolella. Merkittävä osa asuu Tšeljabinskin ja Tomskin alueilla, Hanti-Mansin autonomisessa piirikunnassa.
Suurimmat diasporat:

• Kirovin alue- 29,5 tuhatta ihmistä
• Tatarstan - 18,8 tuhatta ihmistä
• Udmurtia - 8 tuhatta ihmistä
• Sverdlovskin alue - 23,8 tuhatta ihmistä
• Permin alue - 4,1 tuhatta ihmistä
• Kazakstan - 4 tuhatta ihmistä
• Ukraina - 4 tuhatta ihmistä
• Uzbekistan - 3 tuhatta ihmistä

Kieli

Niitty-itämari, joka venäjän ja vuoristomarin ohella on valtionkieli Mari Elin tasavallassa, kuuluu suureen joukkoon suomalais-ugrilaisia ​​kieliä. Ja se kuuluu myös udmurtin, komin, saamen ja mordovin kielten ohella pieneen suomalais-permiläiseen ryhmään.
Tarkkaa tietoa kielen alkuperästä ei ole. Sen uskotaan muodostuneen Volgan alueella ennen 1000-lukua suomalais-ugrilaisten ja turkkilaisten murteiden pohjalta. Se koki merkittäviä muutoksia aikana, jolloin mareista tuli osa Kultahordia ja Kazanin Khaganate.
Mari-kirjoitus syntyi melko myöhään, vasta 1700-luvun jälkipuoliskolla. Tästä syystä marien elämästä, elämästä ja kulttuurista koko heidän muodostumisensa ja kehityksensä aikana ei ole kirjallista näyttöä.
Aakkoset luotiin kyrillisin pohjalta, ja ensimmäinen tähän päivään asti säilynyt marinkielinen teksti on vuodelta 1767. Sen loivat Kazanissa opiskelleet gornomarians, ja se oli omistettu keisarinna Katariina II:n saapumiselle. Moderni aakkoset luotiin vuonna 1870. Nykyään monet valtakunnalliset sanoma- ja aikakauslehdet julkaistaan ​​niitty-itämarin kielellä, sitä opiskellaan kouluissa Bashkiriassa ja Mari Elissä.

Historia

Mari-kansan esi-isät aloittivat nykyaikaisen Volga-Vyatkan alueen kehittämisen uuden aikakauden ensimmäisen vuosituhannen alussa. He muuttivat eteläisiltä ja läntisiltä alueilta itään aggressiivisten slaavilaisten ja turkkilaiset kansat. Tämä johti tällä alueella alun perin asuneiden permilaisten assimilaatioon ja osittaiseen syrjintään.

Jotkut mareista pitävät kiinni versiosta, jonka mukaan kaukaisen menneisyyden ihmisten esi-isät tulivat Volgalle muinaisesta Iranista. Sen jälkeen assimilaatio tapahtui täällä asuvien suomalais-ugrilaisten ja slaavilaisten heimojen kanssa, mutta ihmisten omaperäisyys säilyi osittain. Tätä tukevat filologien tutkimukset, jotka toteavat, että marin kielessä on indo-iranilaisia ​​laikkuja. Tämä pätee erityisesti muinaisiin rukousteksteihin, jotka eivät ole juurikaan muuttuneet vuosisatojen aikana.
700-800-luvuilla pramariaanit muuttivat pohjoiseen miehittäen Vetlugan ja Vyatkan välisen alueen, jossa he asuvat tänään. Tänä aikana turkkilaisilla ja suomalais-ugrilaisilla heimoilla oli vakava vaikutus kulttuurin ja mentaliteetin muodostumiseen.
Seuraava vaihe tšeremien historiassa juontaa juurensa 10-1300-luvuille, jolloin itäslaavit osoittautuivat heidän lähimmiksi naapuriksi lännestä ja Volgan bulgarit, kasaarit ja sitten tatari-mongolit etelästä ja itään. Mari-ihmiset olivat pitkään riippuvaisia ​​Kultaisesta laumasta ja sitten Kazanin Khanatesta, joille he maksoivat kunniaa turkissa ja hunajassa. Osa mari-maista oli Venäjän ruhtinaiden vaikutuksen alaisena, ja XII vuosisadan kroniikan mukaan se oli myös kunnianosoituksen alainen. Cheremit joutuivat vuosisatojen ajan liikkumaan Kazanin khaanikunnan ja Venäjän viranomaisten välillä, jotka yrittivät houkutella ihmisiä, joiden määrä oli tuolloin jopa miljoona ihmistä, puolelleen.
1400-luvulla, kun Ivan Julma yritti kaataa Kazanin, Maris-vuori joutui tsaarin vallan alle, kun taas niityt tukivat khaanivaltiota. Kuitenkin venäläisten joukkojen voiton yhteydessä maista vuonna 1523 tuli osa Venäjän valtiota. Cheremis-heimon nimi ei kuitenkaan tarkoita turhaan "sotilaista": jo seuraavana vuonna se kapinoi ja syrjäytti väliaikaiset hallitsijat vuoteen 1546 asti. Jatkossa veriset "tšeremisodat" leimahtivat vielä kahdesti taistelussa kansallisesta itsenäisyydestä, feodaalisen hallinnon kaatamisesta ja Venäjän laajentumisen eliminoinnista.
Seuraavat 400 vuotta kansan elämä sujui suhteellisen rauhallisesti: saavutettuaan kansallisen autenttisuuden säilymisen ja mahdollisuuden harjoittaa omaa uskontoaan, marit harjoittivat maatalouden ja käsityön kehittämistä puuttumatta yhteiskuntapoliittisiin maan elämää. Vallankumouksen jälkeen muodostui marien autonomia, vuonna 1936 - Mari ASSR, vuonna 1992 se määrättiin moderni nimi Marin tasavalta.

Ulkomuoto

Marien antropologia juontaa juurensa muinaiseen Ural-yhteisöön, joka muodosti suomalais-ugrilaisen ryhmän kansojen ilmeen erityispiirteet sekoittuessaan kaukasialaisiin. Geenitutkimukset osoittavat, että marilla on geenejä haploryhmille N, N2a, N3a1, joita löytyy myös vepsalaisista, udmurteista, suomalaisista, komeista, tšuvasista ja Baltiasta. Autosomaaliset tutkimukset ovat osoittaneet sukulaisuutta Kazanin tataareihin.

Nykyajan marin antropologinen tyyppi on Subural. Ural-rotu on mongoloidin ja kaukasoidin välissä. Marissa sen sijaan on perinteiseen muotoon verrattuna enemmän mongoloidisia piirteitä.
Ulkonäön tunnusmerkit ovat:

• keskipituinen;
• kellertävä tai tummempi kuin valkoihoinen ihonväri;
• mantelinmuotoiset, hieman vinot silmät, joiden ulkokulmat ovat alaspäin;
• suorat, tiheät tumman tai vaaleanruskean sävyn hiukset;
• ulkonevat poskipäät.

Kangas

Miesten ja naisten perinteiset puvut olivat kokoonpanoltaan samanlaisia, mutta naisten puku oli koristeltu kirkkaammin ja rikkaammin. Joten arkipuku koostui tunikan kaltaisesta paidasta, joka naisilla oli pitkä ja miehillä se ei yltänyt polviin. Sen alle laitettiin tilavat housut, kaftaanin päälle.

Alusvaatteet valmistettiin kotikudotusta kankaasta, joka tehtiin hamppukuiduista tai villalangoista. Naisten pukua täydensi kirjailtu esiliina, hihat, hihansuut ja paidan kaulukset koristeltiin koristeilla. perinteisiä malleja- hevoset, aurinkomerkit, kasvit ja kukat, linnut, pässin sarvet. Kylmänä vuodenaikana sen päällä käytettiin takkeja, lampaannahkatakkeja ja lampaannahkatakkeja.
Puvun pakollinen osa on pellavamateriaalista tehty vyö tai vyökäätys. Naiset täydensivät sitä kolikoista, helmistä, kuorista, ketjuista tehdyillä riipuksilla. Kengät tehtiin niinestä tai nahasta, ja suoisilla alueilla ne varustettiin erityisillä puisilla alustoilla.
Miehet käyttivät korkeita, kapealierisiä hattuja ja hyttysverkkoja, koska he viettivät suurimman osan ajastaan ​​kodin ulkopuolella: pellolla, metsässä tai joen rannalla. Naisten hatut olivat kuuluisia laajasta valikoimastaan. Harakka lainattiin venäläisiltä, ​​Sharan oli suosittu, eli pään ympärille sidottu pyyhe, joka kiinnitettiin ocheliella - kapealla kangasnauhalla, joka oli kirjailtu perinteisillä koristeilla. Morsiamen hääpuvun erottuva elementti on kolikoista ja metallisista koriste-elementeistä tehty tilava rintojen koristelu. Sitä pidettiin perheen perintönä ja siirrettiin sukupolvelta toiselle. Tällaisten korujen paino voi olla jopa 35 kiloa. Asuinpaikasta riippuen pukujen, koristeiden ja värien ominaisuudet voivat vaihdella merkittävästi.

miehet

Mariilla oli patriarkaalinen perherakenne: mies oli pääperhe, mutta hänen kuolemansa tapauksessa perheen päänä oli nainen. Yleensä suhteet olivat tasa-arvoisia, vaikka kaikki julkisia asioita ja makaa miesten harteilla. Marin siirtokunnissa oli pitkään jäänteitä leviraatista ja sororatista, jotka sortivat naisten oikeuksia, mutta suurin osa ihmisistä ei noudattanut niitä.

Naiset

Marin perheen nainen toimi tulisijanvartijan roolissa. Se arvosti uutteruutta, nöyryyttä, säästäväisyyttä, hyvää luonnetta ja äidillisiä ominaisuuksia. Koska morsiamelle tarjottiin huomattava myötäjäinen ja hänen roolinsa au pairina oli merkittävä, tytöt menivät naimisiin myöhemmin kuin pojat. Usein kävi niin, että morsian oli 5-7 vuotta vanhempi. Myös pojat yrittivät mennä naimisiin mahdollisimman aikaisin, usein 15-16-vuotiaana.

Perheen tapa

Häiden jälkeen morsian meni asumaan miehensä taloon, joten Marilla oli suuri perhe. Usein heillä oli rinnakkain veljien perheitä, vanhemmat ja seuraavat sukupolvet asuivat yhdessä, joiden lukumäärä oli 3-4. Perheen pää oli vanhin nainen, perheen päämiehen vaimo. Hän antoi kotitöitä lapsilleen, lastenlapsilleen ja miniilleen ja huolehti aineellisesta hyvinvoinnistaan.
Perheen lapsia pidettiin korkeimpana onnellisena, Suuren Jumalan siunauksen ilmentymänä, joten he synnyttivät monia ja usein. Äidit ja vanhempi sukupolvi osallistuivat kasvatukseen: lapsia ei hemmoteltu, ja heitä opetettiin työskentelemään lapsuudesta lähtien, mutta he eivät koskaan loukattu. Avioeroa pidettiin häpeänä, ja siihen oli pyydettävä lupa uskonpäämieheltä. Pariskunnat, jotka ilmaisivat tämän toiveen, olivat sidottu selkään kylän pääaukiolle odottaessaan päätöstä. Jos avioero tapahtui naisen pyynnöstä, hänen hiuksensa leikattiin pois merkkinä siitä, että hän ei ollut enää naimisissa.

asunto

Mari on asunut pitkään tyypillisissä vanhoissa venäläisissä harjakattoisissa hirsimökeissä. Ne koostuivat eteisestä ja asuinosasta, johon oli erotettu liesikeittiö, seiniin naulattiin yöpymispenkit. Kylpyllä ja hygienialla oli erityinen rooli: ennen kaikkea tärkeää asiaa, erityisesti rukousta ja rituaaleja, oli tarpeen pestä. Tämä symboloi kehon ja ajatusten puhdistamista.

Elämä

Marien pääelinkeino oli peltoviljely. Peltokasvit - speltti, kaura, pellava, hamppu, tattari, kaura, ohra, ruis, nauris. Kasvitarhoihin istutettiin porkkanaa, humalaa, kaalia, perunoita, retiisiä ja sipulia.
Karjanhoito oli harvinaisempaa, mutta siipikarjaa, hevosia, lehmiä ja lampaita kasvatettiin henkilökohtaiseen käyttöön. Mutta vuohia ja sikoja pidettiin epäpuhtaina eläiminä. Miesten käsitöiden, puunveiston ja hopean käsittelyn valmistukseen korut.
Muinaisista ajoista lähtien he harjoittivat mehiläishoitoa ja myöhemmin mehiläishoitoa. Hunajaa käytettiin ruoanlaitossa, siitä valmistettiin päihdyttäviä juomia ja sitä vietiin aktiivisesti myös lähialueille. Mehiläishoito on edelleen yleistä, ja se on kyläläisille hyvä tulonlähde.

kulttuuri

Kirjallisen kielen puutteen vuoksi mari-kulttuuri keskittyy suulliseen kansantaiteeseen: satuihin, lauluihin ja legendoihin, joita vanhempi sukupolvi opettaa lapsille lapsuudesta lähtien. Aito soitin - shuvyr, säkkipillin analogi. Se tehtiin lehmän liotetusta rakosta, jota oli täydennetty oinaan sarvella ja piipulla. Hän jäljitteli luonnonääniä rummun ohella lauluja ja tansseja.

Siellä oli myös erityinen tanssipuhdistus pahoista hengistä. Siihen osallistuivat kahdesta pojasta ja tytöstä koostuvat troikat, joskus kaikki asutuksen asukkaat osallistuivat juhliin. Yksi sen ominaispiirteistä on tyvyrdyk tai drobushka: jalkojen nopea synkroninen liike yhdessä paikassa.

Uskonto

Uskonto on ollut erityinen rooli marilaisten elämässä kaikkina aikoina. Tähän asti perinteinen marien uskonto, joka on virallisesti rekisteröity, on säilynyt. Sitä harjoittaa noin 6 % mareista, mutta monet ihmiset noudattavat rituaaleja. Kansa on aina ollut suvaitsevainen muita uskontoja kohtaan, ja siksi kansallinen uskonto elää nykyäänkin rinnakkain ortodoksisuuden kanssa.
Perinteinen marien uskonto julistaa uskoa luonnonvoimiin, kaikkien ihmisten ykseyteen ja kaikkeen mitä maan päällä on. Täällä he uskovat yhteen kosmiseen jumalaan Osh Kugu-Yumoon tai suureen valkoiseen jumalaan. Legendan mukaan hän käski pahan hengen Yinin ottamaan maailmanmerestä palan savea, josta Kugu-Yumo teki maan. Yyn heitti osan savesta maahan: tältä vuoret muodostuivat. Samasta materiaalista Kugu-Yumo loi ihmisen ja toi hänelle sielun taivaasta.

Panteonissa on yhteensä noin 140 jumalaa ja henkeä, mutta vain muutama on erityisen kunnioitettu:

• Ilysh-Shochyn-Ava - Jumalan äidin, syntymän jumalattaren, analogi
• Mer Yumo - hoitaa kaikki maalliset asiat
• Mlande Ava - maan jumalatar
• Purisho - kohtalon jumala
• Azyren - itse kuolema

Rituaalirukouksia järjestetään useita kertoja vuodessa pyhissä lehdoissa: kaikkiaan 300-400 rukousta eri puolilla maata. Samaan aikaan lehdossa voi tapahtua palveluksia yhdelle tai useammalle jumalalle, joista jokainen uhrataan ruoan, rahan, eläinten osien muodossa. Alttari on tehty kuusenoksista valmistettuna lattiana, joka on asennettu pyhän puun lähelle.

Lehtoon suurissa padoissa tulleet keittävät mukanaan tuomansa ruoan: hanhien ja ankkojen lihaa sekä erityisiä piirakoita lintujen verestä ja viljasta. Sen jälkeen kartingin - shamaanin tai papin analogin - ohjauksessa alkaa rukous, joka kestää jopa tunnin. Riitti päättyy keitetyn käyttöön ja lehdon siivoamiseen.

Perinteet

Täydellisimmät muinaiset perinteet säilyvät hää- ja hautajaisriiteissä. Häät alkoivat aina meluisalla lunnailla, jonka jälkeen nuoret karhunnahalla peitetyssä kärryssä tai reessä menivät kartalle suorittamaan hääseremonian. Koko matkan sulhanen napsautti erityistä piiskaa, joka ajoi pahoja henkiä pois tulevasta vaimostaan: tämä ruoska pysyi sitten perheessä koko elämän. Lisäksi heidän kätensä oli sidottu pyyhkeellä, mikä symboloi yhteyttä heidän loppuelämänsä ajan. Tähän asti on säilynyt perinne paistaa pannukakkuja vastavalmistuneelle aviomiehelle häiden jälkeisenä aamuna.

Hautajaiset ovat erityisen kiinnostavia. Milloin tahansa vuodesta vainaja vietiin rekillä hautausmaalle, ja hänet puettiin talvivaatteisiin ja toimitettiin hänelle tavaroita. Heidän joukossa:

• pellavapyyhe, jolla hän laskeutuu kuolleiden valtakuntaan - tästä johtuu ilmaus "pöytäliinatie";
• ruusunmarjan oksia ajamaan pois kuolemanjälkeistä elämää vartioivia koiria ja käärmeitä;
• elämän aikana kertyneet kynnet takertuvat kallioihin ja vuoriin matkalla;

Neljäkymmentä päivää myöhemmin suoritettiin yhtä kauhea tapa: vainajan ystävä pukeutui vaatteisiinsa ja istui vainajan sukulaisten kanssa samaan pöytään. He ottivat hänet vainajan luo ja kysyivät häneltä kysymyksiä elämästä seuraavassa maailmassa, välittivät terveisiä, raportoivat uutisia. Yhteisissä muistojuhlissa muistettiin myös kuolleita: heille katettiin erillinen pöytä, jolle emäntä laittoi vähän kaikkea eläville valmistamiaan herkkuja.

Kuuluisa Mari

Yksi kuuluisimmista Marista on näyttelijä Oleg Taktarov, joka näytteli elokuvissa "Wii" ja "Predators". Hänet tunnetaan kaikkialla maailmassa myös "venäläisenä karhuna", raakojen taistelujen voittajana ilman UFC-sääntöjä, vaikka itse asiassa hänen juurensa juontavat muinaiseen mariin.

Todellisen marikauneuden elävä ruumiillistuma on "Musta enkeli" Varda, jonka äiti oli kansallisuudeltaan mari. Hänet tunnetaan laulajana, tanssijana, mallina ja viettelevien muotojen omistajana.

Marien erityinen viehätys piilee lempeässä luonteessa ja mentaliteetissa, joka perustuu kaiken olemassa olevan hyväksymiseen. Suvaitsevaisuus muita kohtaan yhdistettynä kykyyn puolustaa omia oikeuksiaan antoi heille mahdollisuuden säilyttää aitoutensa ja Kansallinen luonne.

Video

Onko jotain lisättävää?