Jänis on ratkaisematon hahmo maailman kansanperinteessä. Eläimet venäläisissä kansantarinoissa

Eläinten rooli venäläisessä kansantaiteessa on erittäin suuri ja monipuolinen. Melkein kaikissa saduissa yksi tai toinen eläin esiintyy. Niitä ovat kettu, karhu, susi, jänis, siili, harakka ja muut. Näillä tutuilla kirkkaita hahmoja aikuiset kertovat lapsilleen mikä on hyvää ja mikä pahaa. Historian ensimmäiset sadut ilmestyivät kauan ennen kirjojen ja kirjoitusten keksimistä, ja ne välitettiin suusta suuhun, sukupolvelta toiselle. Siksi niitä kutsutaan folkiksi. Harkitse suosituimpia saduissa esiintyviä eläimiä ja vertaa, kuinka niiden "keiju"-ominaisuudet vastaavat niiden kuvausta oikea elämä.

"Kettu-sisko", "Kettu-kun puhutaan kaunista", "Kettu Patrikeevna", Lisafya, Fox-jurut - näin Kettua kutsutaan hellästi venäläisillä kansantarut... Tämä punapää huijari on ehdottomasti kaikkien aikojen rakas hahmo. Ja hän on poikkeuksetta ovela, älykäs, älykäs, laskelmoiva, röyhkeä ja salakavala. Joten vain hän pystyi oveltamaan ja syömään köyhän Kolobokin, huijaamaan tyhmän suden, jonka häntä oli jäässä reikään, ja jopa pettää miehen teeskentelemällä kuollutta. Näiden tarinoiden pääideana on kertoa lapsille, että elämässä ei vahvuus ole tärkeintä, vaan viekkaus. Tästä huolimatta kettu on edelleen negatiivinen hahmo... Joissakin saduissa rauhanomaisten eläinten, jotka ovat kärsineet tästä punatukkaisesta huijauksesta, on työskenneltävä kovasti päästäkseen ovelaan ja opettaakseen Lisalle itselleen läksyn.

Mutta onko kettu todella niin ovela ja fiksu? Saksalainen eläintieteilijä Alfred Brehm väittää kirjassaan "Eläinten elämä", että ketun oveluutta venäläisissä saduissa on suuresti liioiteltu, mutta suden mieli on päinvastoin aliarvioitu. Muuten todellinen tavallinen kettu on monella tapaa samanlainen kuin "upea": punaiset hiukset, kaunis pörröinen häntä, kettu metsästää usein jänistä tai vierailee lähistöllä olevissa kanakopissa.

"Bear clubfoot", "Mikhail Potapych" tai yksinkertaisesti Mishka suosiossaan ei jää Foxin jälkeen. Tämä hahmo kuvataan usein saduissa laiskana, lihavana ja kömpelänä. Iso ja nukkajalkainen, hän on hidas, tyhmä ja vaarallinen. Usein hän uhkaa heikkoja voimallaan, mutta lopulta hän aina häviää, koska vahvuus ei ole tärkeää, vaan nopeus, näppäryys ja älykkyys - tämä on tarinoiden merkitys, joissa Mishka osallistuu. Suosituimmat sadut ovat Kolme karhua, Masha ja karhu, Vershki ja Koreshki. Kuitenkin tosielämässä ruskea karhu ei niin hidas kuin luulisi. Hän voi juosta erittäin nopeasti, eikä ole myöskään erityisen tyhmä. Mitä tulee muuhun, hänen "upea" imagollaan on paljon mukana. yleiset piirteet: hän on todella iso, vaarallinen ja pieni lampijalka: kävellessä hänen varpaansa näyttävät hieman sisäänpäin ja kantapäät - ulospäin.

kuva 1

"Bunny-Runner", "Bunny-Coward" tai "Oblique" on myös hyvin yleinen sankari venäläisissä saduissa. Hänen pääominaisuus- pelkuruutta. Joissakin tarinoissa jänis esitetään pelkurimaisena, mutta samalla kerskailevana, ylimielisenä ja tyhmänä sankarina, ja joissakin - päinvastoin, kohtalaisen varovaisena ja älykkäänä metsäeläimenä.

Esimerkiksi sadussa "Bunny-pastard" tai "Pelolla on suuret silmät" jänisen pelkuruutta pilkataan, pääidea nämä sadut - sinun on aina oltava rohkea. Samaan aikaan satussa "Zayushkinin kota" Pupu ilmestyy edessämme positiivinen luonne joka tarvitsee tukea ja suojaa.

Tosielämässä jänis, kuten sen "satuhahmo", on pitkäkorvainen, nopea, ketterä, varovainen ja tarkkaavainen. Silmien erityisestä asennosta johtuen jänis voi katsoa paitsi eteenpäin myös taaksepäin. Takaa-ajon aikana jänis voi "silmäistää" silmäänsä laskeakseen etäisyyden takaa-ajoonsa. Tämän kyvyn vuoksi jänis sai lempinimen Oblique. Jäniksen päävihollinen, kuten saduissa, on kettu.

"Harmaa susi - hampaineen", "Susi - pensaan alta, nappaa", "Hullu-susi" esitetään useimmissa tapauksissa negatiivisena hahmona, tyhmänä, vihaisena, nälkäisenä ja vaarallisena. Mutta useimmissa tapauksissa hän on niin tyhmä, että hän ei lopulta jää ilman mitään. Esimerkiksi "tarina ketusta ja sudesta" tai "susi ja seitsemän lasta". Näissä tarinoissa susi on pahan ruumiillistuma, ja pääsanoma lapsille on, että hyvä voittaa aina pahan. Siitä huolimatta joissakin saduissa susi esiintyy edessämme viisaana ja uskollisena ihmisen ystävänä, joka on aina valmis tulemaan apuun, esimerkki tästä on satu "Ivan Tsarevitš, tulilintu ja harmaa susi".

Tosielämässä susi voi todellakin olla erittäin vaarallinen. Usein hän on nälkäinen ja vaeltelee metsässä etsimään ruokaa. Mutta hänen älykkyytensä on aliarvioitu. Susi on älykäs ja järjestäytynyt eläin, selkeä rakenne ja kurinalaisuus voidaan jäljittää susilaumassa. Sudet luovat uskomattoman vahvoja pareja, heidän liittonsa ovat vahvoja, ja sudet itse ovat uskollisuuden ja toistensa rakkauden todellinen henkilöitymä. Kesytetystä sudesta voi todellakin tulla uskollinen ja omistautunut ystävä henkilölle.

Thorny Hedgehog - on pitkään esiintynyt edessämme ystävällisen, nopeataikisen vanhan miehen muodossa, viisas elämässä. Pienestä kasvustaan ​​ja pienistä jaloistaan ​​huolimatta hän tulee aina voittajaksi poikkeuksellisen mielensä ja oveluutensa ansiosta. Joten esimerkiksi sadussa "Jänis ja siili" - siili petti ja tappoi köyhän jänisen, jonka kanssa he väittivät juoksevan kilpailua, ja sadussa "Apusauva" siili opetti jäniselle erilaisia elämänviisautta, selittää mitä tarvitaan selviytymiseen ensin, ajattele vain päälläsi.

Tosielämässä Siili ei erotu erinomaisesta älykkyydestä, mutta hän ei myöskään ole tyhmä. Vaaran sattuessa siili käpristyy piikkipalloksi, mikä tekee sen saalistajien ulottumattomissa, kuten saduissa sanotaan.

Kaikkialla maailmassa ihmiset kertovat satuja ja viihdyttävät toisiaan. Joskus sadut auttavat ymmärtämään, mikä elämässä on huonoa ja mikä hyvää. Satuja ilmestyi kauan ennen kirjojen ja jopa kirjoittamisen keksimistä.

Tiedemiehet tulkitsevat tarinaa eri tavoin. Monet kansanperinteen tutkijat kutsuivat kaikkea, mikä "vaikutti" saduksi. Kuuluisa satuasiantuntija E. V. Pomerantseva omaksui tämän näkemyksen: "Kansankertomus on eeppinen suullinen taideteos, enimmäkseen proosallinen, maaginen tai jokapäiväinen hahmo, joka keskittyy fiktioon."

Eläintarinat eroavat merkittävästi muista lajeista satulaji... Eläintarinoiden syntyä edelsi tarinoita, jotka liittyvät suoraan eläinuskomuksiin. Venäläinen satueepos eläimistä ei ole kovin rikas: N. P. Andreevin (etnografi, taidekriitikko) mukaan eläimistä on 67 tyyppiä satuja. Ne muodostavat alle 10% koko venäläisen sadun ohjelmistosta, mutta samalla tämä materiaali erottuu suuresta omaperäisyydestään. Eläinsaduissa on epäuskottavaa riidellä, puhua, riidellä, rakastaa, ystävystyä, olla ristiriidassa eläinten kanssa: ovela "kettu - kun puhuminen on kaunista", tyhmä ja ahne "susi-susi - alta. pensaan sieppaus", "pureva hiiri", "pelkuri zayunok - jousijalkainen, laukkaa mäkeä pitkin". Kaikki tämä on uskomatonta, fantastista.

Erilaisten hahmojen esiintyminen venäläisissä saduissa eläimistä johtui alun perin alueellemme ominaisesta eläinmaailman edustajien piiristä. Siksi on luonnollista, että saduissa eläimistä tapaamme metsien, peltojen, arojen asukkaita (karhu, susi, kettu, villisika, jänis, siili jne.). Eläintarinoissa eläimet ovat pääasiallisia. sankarit-hahmot, ja niiden välinen suhde määrää sadun konfliktin luonteen.

Tutkimustyöni tarkoituksena on verrata venäläisten kansantarinoiden villieläinkuvia todellisten eläinten tapoihin.

Hypoteesi on hypoteettinen arvioni siitä, että villieläinten kuvat ja niiden hahmot vastaavat prototyyppien tapoja.

1. Hahmot eläineeppisessä.

Tarkkailemalla eläinten koostumusta, jotka toimivat mm näytteleviä hahmoja eläineepoksessa huomaan luonnonvaraisten metsäeläinten vallitsevan. Tämä on kettu, susi, karhu, jänis ja linnut: kurki, haikara, sammas, tikka, varis. Lemmikkieläimet esiintyvät yhdessä metsäeläinten kanssa, eivät itsenäisinä tai päähahmoina. Esimerkkejä: kissa, kukko ja kettu; lammas, kettu ja susi; koira ja tikka ja muut. Päähenkilöt ovat pääsääntöisesti metsäeläimiä, kun taas kotieläimillä on apurooli.

Eläintarinat perustuvat alkeellisiin tekoihin. Sadut rakentuvat kumppanille odottamattomaan, mutta kuulijoiden odottamaan lopputulokseen. Tästä johtuu eläintarinoiden koominen luonne ja tarve ovelalle ja ovelalle hahmolle, kuten kettu, ja tyhmälle ja hullulle, kuten susille maassamme. Joten sadut eläimistä tarkoittavat sellaisia ​​tarinoita, joissa eläin on pääobjekti. Näyttelijät siellä on vain eläimiä.

Ketusta on tullut venäläisten satujen suosikkisankari: Lisa Patrikeevna, Kettu on kaunotar, kettu on öljyinen huuli, kettu on juoru, Lisafya. Täällä hän makaa tiellä lasiseinäisin silmin. Hän oli tunnoton, mies päätti, potkaisi häntä, hän ei ilmesty. Talonpoika oli iloinen, otti ketun, laittoi sen kärryyn kalan kanssa: "Vanhalla naisella on kaulus turkkiin" - ja kosketti hevosta, hän meni eteenpäin. Kettu heitti kaikki kalat pois ja lähti. Kun kettu alkoi syömään, susi juoksi juosten. Miksi kettu kohdelisi susia! Anna hänen ottaa se itse kiinni. Kettu valkenee heti: "Sinä, kumanyok, mene joelle, laita häntä reikään - kala itse tarttuu häntään, istu ja sano:" Ota kiinni, kala"

Ehdotus on absurdi, villi, ja mitä outo se on, sitä helpommin siihen uskotaan. Mutta susi totteli. Kettu tuntee täydellisen ylivertaisuuden herkkäuskoiseen ja tyhmään kummisetä kohtaan. Ketun kuvaa täydentävät muut tarinat. Äärimmäisen petollinen, hän käyttää herkkäuskoisuutta, leikkii ystävien ja vihollisten heikkoilla kielillä. Paljon temppuja ja kepposia ketun muistossa. Hän ajaa jäniksen ulos puukotasta, kantaa pois kukon, houkuttelee sen ulos laululla, muuttaa kaulin vilpillisellä tavalla hanhiksi, hanhen kalkkunaksi jne. aina härkään asti. Kettu on teeskentelijä, varas, pettäjä, paha, imarteleva, taitava, ovela, laskelmoiva. Saduissa hän on kaikkialla uskollinen näille luonteensa piirteille. Hänen oveluutensa välitetään sananlaskussa: "Kun etsit kettua edestä, hän on takana." Hän on kekseliäs ja valehtelee holtittomasti siihen asti, kun ei ole enää mahdollista valehdella, mutta tässäkin tapauksessa hän antautuu usein mitä uskomattomimpaan keksintöön. Kettu ajattelee vain omaa etuaan.

Jos sopimus ei lupaa hänelle hankintoja, hän ei uhraa mitään omasta. Kettu on kostonhimoinen ja kostonhimoinen.

Eläintarinoissa yksi päähenkilöistä on susi. Tämä on täysin päinvastainen kettukuvalle. Satuissa susi on tyhmä, häntä on helppo pettää. Ei, näyttää siltä, ​​että sellaista ongelmaa ei ole, vaikka mihin tämä onneton, aina pahoinpidelty peto joutuisi. Joten kettu neuvoo sutta kalastamaan laskemalla häntänsä reikään. Vuohi kutsuu sutta avaamaan suunsa ja seisomaan alamäkeen, jotta se voi hypätä suuhun. Vuohi kaataa suden ja juoksee karkuun (satu "Tyhmä susi"). Suden kuva saduissa on aina nälkäinen ja yksinäinen. Hän löytää itsensä aina hauskasta, naurettavasta asemasta.

Lukuisissa saduissa karhu on myös kasvatettu: "Ihminen, karhu ja kettu", "Karhu, koira ja kissa" ja muut. Karhukuva, joka on edelleen metsävaltakunnan päähahmo, esiintyy edessämme hitaana, herkkäuskoisena häviäjänä, usein tyhmänä ja kömpelönä, kömpelänä. Hän ylpeilee jatkuvasti kohtuuttomasta vahvuudestaan, vaikka hän ei aina osaa käyttää sitä tehokkaasti. Hän murskaa kaiken, mikä joutuu hänen jalkojensa alle. Hauras teremok, talo, jossa monet metsäeläimet asuivat rauhallisesti, ei myöskään kestänyt painoaan. Saduissa karhu ei ole fiksu, vaan tyhmä, se ilmentää suurta, mutta ei älykästä voimaa.

Pienet eläimet (jänis, sammakko, hiiri, siili) esiintyvät sadut ovat enimmäkseen humoristisia. Satujen jänis on nopea jaloillaan, typerä, pelkuri ja pelokas. Siili on hidas, mutta harkitsevainen, ei anna periksi vastustajiensa ovelimpiin temppuihin.

ajattelin satuja eläimistä muuttuu sananlaskuiksi. Kettu upeine huijarin piirteineen, ovela roisto esiintyi sananlaskuissa: "Kettu ei tahraa häntäänsä", "Kettu palkattiin suojelemaan siipikarjapihaa leijalta, haukalta." Tyhmä ja ahne susi siirtyi myös saduista sananlaskuihin: "Älä laita sormea ​​suden suuhun", "Ole susi lampaiden yksinkertaisuuden vuoksi". Ja tässä ovat sananlaskut karhusta: "Karhu on vahva, mutta se makaa suolla", "Karhussa on paljon ajatuksia, mutta siellä ei ole ketään." Ja tässä karhulla on valtava, mutta kohtuuton voima.

Saduissa eläinten välillä käydään jatkuvaa taistelua ja kilpailua. Taistelu päättyy pääsääntöisesti julmaan kostotoimiin vihollista vastaan ​​tai hänen pahaan pilkkaamiseen. Tuomittu eläin joutuu usein hauskaan, naurettavaan asemaan.

Satujen sankarien prototyyppejä.

Nyt tarkastellaan oikeiden eläinten tapoja ja elämäntapaa. Minua ohjasi saksalaisen eläintieteilijän Alfred Brehmin kirja "Eläinten elämä". Eläinten "elämäntavan" ja "luonteen" elävien kuvausten ansiosta Brehmin työstä on tullut useiden sukupolvien ajan paras suosittu eläintieteen opas. Joten hän kiistää ketun hallitsevan oveluuden ja vahvistaa suden poikkeuksellisen oveluuden. Sudet eivät metsästä yksin, vaan yhdessä. Ne vaeltavat yleensä pienissä 10-15 yksilön parvissa. Parvessa noudatetaan tiukkaa hierarkiaa. Lauman johtaja on lähes aina uros (alfasusi). Parvessa sen tunnistaa ylös käännetystä hännästä. Naarailla on myös oma "alfa" naarassusi, joka yleensä menee johtajan edellä. Vaaran tai metsästyksen hetkinä johtajasta tulee lauman pää. Edelleen hierarkkisilla tikkailla ovat lauman aikuiset jäsenet ja yksittäiset sudet. Alhaisimmat ovat kasvaneet sudenpennut, jotka parvi ottaa vastaan ​​vasta toisena vuonna. Aikuiset sudet testaavat jatkuvasti ylivoimaisten susien voimaa. Tämän seurauksena nuoret sudet nousevat kasvaessaan korkeammalle hierarkkisilla tikkailla, kun taas ikääntyvät sudet laskeutuvat yhä alemmas. Niin kehittynyt sosiaalinen rakenne parantaa huomattavasti metsästyksen tehokkuutta. Sudet eivät koskaan väijy saalista, he ajavat sitä. Saalistaa tavoittaessaan sudet jakautuvat pieniin ryhmiin. Saalis jaetaan lauman jäsenten kesken arvon mukaan. Vanhat sudet, jotka eivät voi osallistua yhteismetsästykseen, seuraavat laumaa kaukaa ja ovat tyytyväisiä sen saaliin jäänteisiin. Susi hautaa ruuan jäännökset lumeen ja piilottaa ne kesällä varaan syrjäinen paikka, johon hän palaa myöhemmin syömään syömättä jääneen ruoan. Susilla on erittäin tarkka hajuaisti, ja ne havaitsevat hajun 1,5 km:n etäisyydeltä. Susi on saalistava, ovela, fiksu, ovela, paha olento.

Kun tutkin materiaalia ketun tapoista, löysin joitain yhtäläisyyksiä upea kettu... Esimerkiksi todellinen kettu, kuten upea kettu, rakastaa vierailla kanakopissa. Hän välttää tiheitä taigametsiä ja suosii metsiä maatalousmaan alueella. Ja hän etsii itselleen valmista minkkiä. Se voi miehittää mäyrän, naalin, murmelin koloon. Ketun häntä mainitaan myös saduissa. Itse asiassa tuuheaa häntää voidaan pitää sen ominaisuutena. Kettu toimii heille ohjauspyöränä ja tekee jyrkkiä käännöksiä takaa-ajon aikana. Ja hän myös piiloutuu siihen, käpertyy lepääessään palloon ja hautaa nenänsä sen pohjaan. Osoittautuu, että tässä paikassa sijaitsee tuoksuva rauhanen, joka lähettää orvokkien tuoksua. Tämän haisevan elimen uskotaan vaikuttavan suotuisasti ketun viehätysvoimaan, mutta tarkemmin sanottuna sen tarkoitus jää epäselväksi.

6 Äiti kettu suojelee pentuja eikä päästä ketään lähelle. Jos esimerkiksi koira tai henkilö ilmestyy reiän lähelle, kettu turvautuu "temppuihin" - se yrittää viedä heidät pois kotoaan houkutellen.

Mutta satujen sankarit ovat kurki ja haikara. A. Bremin kirjassa "Eläinten elämä" ei-upea, aidonharmaa tai tavallinen nosturi sanoo: "Kuori on erittäin herkkä kiintymykselle ja kaunalle - se voi muistaa rikoksen kuukausia ja jopa vuosia." Upea nosturi on varustettu oikean linnun ominaisuuksilla: hän on tylsistynyt, hän muistaa rikoksen. Samassa kirjassa olevasta haikarasta sanotaan, että se on ilkeä ja ahne. Tämä selittää sen, miksi kansantarin haikara miettii ennen kaikkea sitä, mitä kurkku sille ruokkii. Hän on vihainen, kuin oikea, ei sadun haikara: hän otti parisuhteen ilkeästi, moittii kosuttavaa sulhasta: "Mene pois, lonkka!"

Satuissa sanonnat sanovat - "niin pelkuri kuin jänis". Samaan aikaan jänikset eivät ole niinkään pelkurimaisia ​​kuin varovaisia. He tarvitsevat tätä varovaisuutta, koska se on heidän pelastuksensa. Luonnollinen hohto ja kyky paeta nopeasti suurilla hyppyillä yhdistettynä jälkien sotkeutumistekniikoihin kompensoivat heidän puolustuskyvyttömyyttään. Jänis pystyy kuitenkin taistelemaan takaisin: jos höyhenpetoeläin ohittaa hänet, se makaa selällään ja taistelee takaisin voimakkain potkuin. Jäniksenäiti ei ruoki vain pentujaan, vaan yleensä kaikkia löydettyä jänistä. Kun henkilö ilmestyy, jänis vie hänet pois jänisistä, teeskentelee olevansa haavoittunut, sairas, yrittää kiinnittää huomiota itseensä, koputtaa jalkansa maahan.

Karhu saduissa esiintyy edessämme hitaana, kömpelönä. Samaan aikaan kömpelön näköinen karhu juoksee poikkeuksellisen nopeasti - yli 55 km/h nopeudella, ui erinomaisesti ja kiipeää hyvin puissa nuoruudessaan (hän ​​tekee tämän vastahakoisesti vanhana). Ja käy ilmi, että karhu on aktiivinen koko päivän, mutta useammin aamuisin ja iltaisin. Heillä on hyvin kehittynyt hajuaisti, ja heidän näkönsä ja kuulonsa ovat melko heikkoja. Saduissa karhu ilmentää suurta voimaa ja sen prototyyppi pystyy murtamaan härän tai biisonin selän yhdellä tassuniskulla.

Eläieeposta tutkiessamme meidän on varottava sitä hyvin yleistä väärinkäsitystä, että eläintarinat ovat todellakin tarinoita eläinelämästä. Ennen kuin aloin tutkia tätä aihetta, noudatin myös tätä tuomiota. Yleensä niillä on hyvin vähän tekemistä eläinten todellisen elämän ja tapojen kanssa. Totta, jossain määrin eläimet toimivat luonteensa mukaan: hevonen potkii, kukko laulaa, kettu asuu kolossa (ei kuitenkaan aina), karhu on hidas ja unelias, jänis on pelkuri jne. Kaikki tämä antaa sadut ovat realismin luonnetta.

Eläinten kuvaus saduissa on toisinaan niin vakuuttavaa, että olemme lapsuudesta lähtien tottuneet alitajuisesti määrittämään eläinten hahmot saduista. Tämä sisältää ajatuksen siitä, että kettu on erittäin ovela eläin. Jokainen eläintieteilijä tietää kuitenkin, että tämä mielipide ei perustu mihinkään. Jokainen eläin on omalla tavallaan ovela.

Eläimet yhdistyvät yhteisöön ja johtavat yritystä, joka on luonnossa mahdotonta.

Mutta silti haluan huomauttaa, että saduissa on monia sellaisia ​​​​yksityiskohtia eläinten ja lintujen kuvauksessa, joita ihmiset vakoilevat todellisten eläinten elämästä.

Luettuani kirjallisuutta saduista, eläinten elämästä ja käyttäytymisestä ja vertailtuani kuvia ja niiden prototyyppejä, minulla on kaksi versiota. Toisaalta eläinkuvat ovat samanlaisia ​​kuin niiden prototyypit (paha susi, lampijalkakarhu, kanoja kantava kantarelli jne.). Toisaalta eläintieteilijöiden havaintoja tutkittuani voin sanoa, että kuvilla ja niiden prototyypeillä on vain vähän yhteistä eläinten todellisten tapojen kanssa.

Kansantarun taito koostuu lintujen ja eläinten todellisten tapojen hienovaraisesta uudelleenajattelusta.

Ja vielä yksi asia: tutkittuani eläinsatujen historiaa, tulin siihen tulokseen: sadut eläimistä ovat useimmiten tarinoita eläimiksi naamioituneista ihmisistä. Eläinten eepos heijastuu laajasti ihmiselämä, intohimoineen, ahneudestaan, ahneudellaan, oveluudellaan, tyhmyydellä ja oveluudellaan ja samalla ystävyydellä, uskollisuudella, kiitollisuudella, eli monenlaisilla inhimillisiä tunteita ja hahmot.

Satuja eläimistä - ihmisten "elämän tietosanakirja". Eläintarinat ovat itse ihmiskunnan lapsuutta!

Jänis - monella tapaa ratkaisematon hahmo maailman kansanperinne. Venäläisissä saduissa hän on usein puolustuskyvytön hahmo, jolla on melko vaatimaton mytologinen arvo. (Vaikka uskomukset ovat säilyneet negatiivinen merkki: uskottiin, että jänis, joka ylittää tien kuin musta kissa, merkitsee ongelmia.)

Näin ei ole muiden kansojen legendoissa, joissa jänis joskus toimii kosmisena olentona. Pohjois-Amerikan irokeesien uskomusten mukaan hän luo maailman vedestä, legendoissa toisesta Intiaanien heimo- Winnebago - hän kilpailee auringon kanssa ja saa sen ansaan. Euraasian kansojen keskuudessa jänis päinvastoin liittyy kuuhun.

*** Auringon ja kuun symboliikka on muuttunut maailman kansanperinteessä mytologeemiksi "kultasta" ja "hopeasta". Suositussa maailmankuvassa ne pääsääntöisesti sopivat yhteen, esiintyen rinnakkain osana tiettyä kiinteää yhtenäisyyttä. Joten lukuisat venäläisten satujen kosmiset sankarit ja sankarittaret, joilla on "polviin asti ulottuvat jalat kultaa, kyynärpäähän asti hopeaa", vain symboloivat tällaista symboloitua aurinko- ja kuun symboliikkaa... Ehkä kaukaisessa hyperborealaisessa menneisyydessä näiden ominaisuuksien kantajat olivat tavallisia aurinko-kuun jumalia.

Kristinuskon käyttöönottoon asti pakanallisilla liettualaisilla oli jopa jänisjumala, joka mainitaan Ipatievin kronikassa. On myös mahdotonta sivuuttaa sitä tosiasiaa, että jänis on ainoa suullisen kansantaiteen hahmo, jolle itse Venäjän kansan nimi siirrettiin: se tulee jänisjänisestä.

Venäjäksi kansanperinteinen kuva Jänis säilytti myös epämääräisiä muistoja vielä kaukaisemmista ajoista - Hyperboreasta. Joten viattomassa lasten laskentahuoneessa, jonka monet luultavasti tietävät, asetettiin alun perin tärkeä maailmankatsomus.

- Harmaa jänis [tai valkoinen], minne juoksit?

- Vihreään metsään...

- Mitä teit siellä?

- Lyko repi...

- Minne laitoit sen?

- Kannen alla...

- Kuka varasti sen?

- Rodion *...

- Mene ulos!...

*** Rodion on sekä ymmärrettävä että käsittämätön nimi. Vaikka se sisältyy kristityt pyhät, sen alkuperä on selvästi ei-kristillinen ja esikristillinen. Slaavilaisessa pakanapanteonissa oli sekä jumala Rod että synnyttävien naisten jumalatar - synnyttävien naisten ja vastasyntyneiden vauvojen suojelija. Yritys päätellä venäjä kreikan sanasta rodon - "ruusu" on hyväksyttävä vain, jos molemmista käsitteistä tunnistetaan yksi leksikaalinen ja semanttinen lähde.

Kuitenkin arkaaisemmissa versioissa tästä lasten lorusta, jonka folkloristit ovat tallentaneet jo 1800-luvulla, usein ei esiinny "harmaa jänis", vaan "jäniskuukausi"! Mitä tämä tarkoittaa? Ja tässä on mitä: määritelty mytologeemi, joka tunnistaa jänisen ja kuukauden (kuun), sisältyy kulttuurin vanhimpiin kerroksiin eri kansakunnat maailma. Arkaaisten kosmogonisten käsitysten mukaan täplät kuussa edustavat jänistä, jonka Jumala herätti henkiin polttamisen jälkeen. Vedic-hindu-perinteen mukaan tämä alkujumala ja vedalaisen panteonin hallitsija on Indra. Vieraanvaraisuuden lakeja noudattaen jänis paistoi itsensä ruokkiakseen hänen luokseen saapunutta jumalallista ukkosmökistä. Lordi Indra arvosti tämän uhrauksen tekoa ja asetti jänisen kuun kiekolle. Miksi yksi kuun nimistä sanskritin kielellä on "shashanka", eli "jäniksen merkki".

Mongoliassa ja Kiinassa oli samat legendat. Niinpä kiinalaiset taolaiset sanoivat, että kuutäplät ovat "jänis, joka tallaa huumeen huhmareessa valmistaakseen kuolemattomuuden juoman, ja joka haluaa maistaa jumalallista juomaa, voi jo nyt mennä kuuhun."

Usko "kuujänisestä" oli niin laajalle levinnyt Kiinassa, että siitä tuli suosittu kuva-aihe. Jopa korkeimpien arvohenkilöiden ja bogdykhanien kaapuihin kirjailtiin silkillä kuukausi, jolloin jänis istui puun alla.

Samaan aikaan puu ei ollut muuta kuin universaali "elämän puu" ja symboloi pitkäikäisyyttä ja kuolemattomuutta. Tämä muinainen kuvaperinne on säilynyt tähän päivään asti: jumalien ja kuujänisen juoman valmistuskohtaus on kuvattu erityisellä leivällä tai piparkakulla, joita leivotaan vuosittaisten kuun lomien aikana (leivottuja tuotteita kutsutaan "kuun") . Muuten, venäläisen ja kiinalaisen piparkakkukulttuurilla (veistettyjen piparkakkulevyjen luomiseen asti) on ilmeisesti yhteinen lähde alkuperä.

Buddhalaisuus omaksui ja kehitti vanhimmat vedalaiset ja taolaiset uskomukset. Legenda jänisen polttamisesta on saanut lisäyksityiskohtia. Eräässä buddhalaisessa vertauksessa kerrotaan, kuinka kerran Taivaan Herra itse tuli tapaamaan kettua, apinaa ja jänistä, jotka asuivat yhdessä vanhan miehen varjossa ja pyysi tätä ruokkimaan tätä. Kettu sai nopeasti kalan, apina poimi puusta makeita hedelmiä, ja vain jänis ei löytänyt mitään. Silloin hän ryntäsi uuniin, jotta vanha mies voisi syödä sen paistettuna. Vanha mies (ja tämä osoittautui itse Buddhaksi erään hänen monista inkarnaatioistaan!), sellaisen uhrauksen vaikutuksesta, otti jänisen uunista ja asetti sen kuuhun, jotta se palvelisi ikuisesti. vieraanvaraisuuden ja armon symbolina.

Joten sieltä hän tulee - venäläisestä laskuhuoneesta, jossa on Jäniskuukausi...

Jäniksen kosmiset toiminnot ja sen entinen voima voidaan nähdä myös muinaisessa indoarjalaisessa tarujen ja vertausten kokoelmassa, joka tunnetaan sanskritinkielisellä nimellä "Panchatantra" (kirjaimellisesti - "Pentateukki"; melkein kuin Vanha testamentti, vain jostain muusta).

Esimerkiksi Leosta kertova satuvertaus, jonka viisaampi Jänis pakotti hyppäämään kaivoon selviytyäkseen omasta heijastuksestaan ​​vedessä, on levinnyt kaikkialla maailmassa ja eri kansojen keskuudessa. Vaikka varhaisin säilynyt kirjallinen versio kuuluisasta kirjallinen muistomerkki viittaa aikaisintaan 3. vuosisadalle jKr. *, se perustuu epäilemättä suullisiin tarinoihin, jotka olivat olemassa arjalaisessa ympäristössä vuosituhansien ajan, alkaen siitä hyperborealaisesta aikakaudesta, jolloin arjalaiset asuivat vielä pohjoisessa.

*** "Panchatantra" käännettiin ensin persiaksi ja sitten persiaksi Arabian kieli nimeltä "Kalila ja Dimna" (nimetty kirjan sakaalien mukaan). Näiden sakaalien nimien kirjaimellinen käännös - Suoraviivainen ja Taitava - toimi perustana myöhemmille käännöksille muille kielille ja erityisesti kreikaksi. Bysantin listat muinainen muistomerkki nimellä "Stefanite ja Ichnilat" levitettiin kaikkialla ortodoksisessa maailmassa, mukaan lukien vanhan venäläiset käännökset, minkä ansiosta kirjasta tuli yksi esi-isiemme suosikkilukemista. Käytössä eurooppalaiset kielet muinaisten arjalaisten tarut käännettiin epäsuorasti - heprean arabiasta tehdyn käännöksen kautta. Monet "Panchatantran" juonet vuosisatojen aikana ovat inspiroineet upeita runoilijoita, ja yksi niistä on muuttunut melkein venäläiseksi kansantaruksi: tämä on Vsevolod Garshinin käsittelemä vertaus matkustava sammakko (sillä erolla, että muinaisessa Intialainen lähde ei ole sammakko ja kilpikonna).

Tästä syystä jotkut oletukset ja analogiat ehdottavat itseään. Ne koskevat vain "kuujänistä" - mytologiaa, joka sisältyy satumuotoon "Panchatantraan".

Muinainen intialainen vertaus "kuujänisestä" on melko pitkä. Sen olemus piilee siinä, että ovela jänis Vijaya (joka sanskritin kielestä käännettynä tarkoittaa Voittajaa) päätti opettaa kastelupaikalle menneet norsut Kuujärvelle ja tallasivat jatkuvasti monia jäniksiä ja tuhosivat heidän kotinsa. Vijaya meni norsujen kuninkaan luo ja ilmoitti, että hän oli itse Kuun lähettämä ja hänen täysivaltainen edustajansa. Yötähti loukkaantuu norsujen käytöksestä ja käskee heidät jättämään Kuujärven rauhaan. Todistaakseen kaikkivaltiutensa jänis pyysi norsujen kuningasta siirtämään runkoaan järven pintaa pitkin.

Seurauksena oli, että järven vesi tärisi, kuun heijastunut kiekko liikkui edestakaisin häiriintyneessä vedessä, ja yhden kuun heijastuksen sijaan aalloissa ilmestyi ainakin tuhat. Elefanttien kuningas oli vakavasti peloissaan. Kuten Panchatantrassa edelleen kerrotaan:

"Ja kääntyen hänen puoleensa [jänis], norsujen kuningas, roikkuvat korvat ja maahan kumartunut pää, rauhoitti siunattua Kuuta jousilla ja sanoi sitten taas Vijayalle:" Rakas! Täytä pyyntöni ja kumarta aina siunattua. Kuu armahda minua, enkä tule tänne enää."

Herää kysymys, olisiko tällainen tarina voinut ilmestyä kauan ennen kuin indoarjalaiset eivät saavuttaneet pitkässä ja vaivalloisessa etenemisessä pohjoisesta etelään lopulta Intian niemimaalle (tämä ei tapahtunut aikaisemmin kuin 3. vuosituhannella eKr.). asettua vihdoin tänne? Loppujen lopuksi norsuja ei koskaan löydetty pohjoisesta! Kuinka sanoa - norsuja ei löytynyt, mutta mammutteja löydettiin! Eikö tarinan vanhimmassa ja alkuperäisimmässä versiossa keskusteltu heistä?

Muuten, maailman kansanperinteessä monet seksuaalisen luonteen tarinat liittyvät jäniseen (joka itsessään todistaa tällaisten tekstien tai rituaaliperinteiden ikivanhasta, koska kristinuskon omaksumisen myötä kaikki pakanallinen vapaa-ajattelu hävitettiin armottomasti ja rangaistaan ​​ankarasti). Venäjän suullinen ei ole poikkeus. kansantaidetta... Tästä todistaa ainakin sellainen tytön laulu, jossa toteemijänis kutsutaan yhdyntään:

Zainka, harmaa,

Älä kävele käytävää pitkin,

Älä leimaa jalkaasi.

makaan kanssasi...

Ja tässä tulos:

- Zayushka, kenen kanssa nukuit ja nukuit?

- Nukuin, nukuin, neiti,

Nukuin, nukuin, sydämeni [niin!]

Katyukhalla on se kädessään,

Maryukhan - rinnoillaan,

Ja Dunkan leski - koko vatsallaan ...

slaaviksi seremoniallinen kansanperinne monet hää- ja häiden jälkeiset laulut jänisestä liittyvät morsiamen neitsyyden menettämiseen. Folkloristit keräsivät huolellisesti, systematisoivat ja yleistivät melko monipuolista eroottista "jänis"-teemaa ja symboliikkaa. Erityisen suosittu Venäjällä oli moniin versioihin tallennettu räjähdysmäinen tarina jäniksen osallistumisesta (tosinkin enimmäkseen passiivisena tarkkailijana) karhun ja naisen paritteluun. Joillakin alueilla uskottiin yleisesti, että haikara tuo vastasyntyneitä kesällä ja jänis talvella.

Tältä osin ei voida jättää huomiotta kiistatonta tosiasiaa, että useissa venäläisissä saduissa jänis toimii patriarkaatin voiton symbolina ja persoonallisuutena matriarkaatin yli. Esimerkiksi kokoelmasta tunnettu kansanperinneteksti " Arvostettuja satuja"A. N. Afanasjeva. Alkuperäinen teksti on niin täynnä rivouksia ja säädytöntä kieltä, että se ei yksinkertaisesti nouse toistamaan sitä. Useimmat venäläiset lukijat (tässä erityinen tapaus- katsojat) hänet tunnetaan jaksosta Sergei Eisensteinin elokuvasta "Aleksanteri Nevski". Elokuvassa ketjupostimestari Ignat kertoo tämän tarinan ketusta ja jänisestä prinssi Alexanderille ja muille sotureille juuri ennen. Taistelu jäällä... Vertauksen tarina kertoo, että ketua pakeneva jänis osoitti venäläistä kekseliäisyyttä ja hyppäsi niin, että kettu oli lujasti jumissa kahden koivun välissä. Pilattuaan kettua sydämensä kyllyydestä jänis suoritti rituaalisen kostoteon - "loukkasi neitsytkunniaansa" vahvoja ilmaisuja). Siten (jos tarkastellaan koko jaksoa symbolisesta näkökulmasta), patriarkaatin voitto matriarkaatin yli osoitti.

Toinen kuuluisa venäläinen satu ketusta, joka ajoi jäniksen ulos kotasta, sisältää myös yksiselitteisen viittauksen matriarkaatin ja patriarkaatin väliseen taisteluun.

Tässä matriarkaalisen ideologian kantaja, kettu, voittaa aluksi. Hänen röyhkeä voittonsa ja luottamus sallivuuteen ovat kuitenkin väliaikaisia. Jänis, patriarkaalisen ideologian kantaja, yrittää puolustaa oikeuksiaan ja saavuttaa oikeutta muiden (urospuolisten!) Toteemien - härän, suden ja karhun - avulla, mutta turhaan. Vain uuden aurinkoa palvovan ideologian kantaja - kukko - onnistui kääntämään vuoroveden patriarkaalisten arvojen hyväksi ja lopulta hyväksymään patriarkaatin voiton matriarkaatin yli.

Tässä perinteinen naisten petosta, jota kettu personoi, vastustaa patriarkaalinen miesten veljeys toteemeja vastaan, mikä lopulta voittaa.

Indoeurooppalaisessa mytologiassa kukko personoi aurinkoa. Olkapäällään oleva punos arkaaisessa maailmankuvassa oli ajan ja kuoleman attribuutti. Riittää, kun muistetaan allegorisia kuvia Saturnuksen jumalasta viikate olkapäällään, mikä symboloi aikaa.

Iljitševa Olga
GCD "Jänis venäläisissä kansantarinoissa"

Tiivistelmä suoraan koulutustoiminnasta

(vanhempi esikouluikä)

Aihe: « Jänis venäläisissä kansantarinoissa» .

Ohjelmistosisältö:

1. Jatka lasten esittelyä Venäjän kansan tarinoita.

2. Paranna lasten kykyä luonnehtia hahmoja satuja.

3. Luo arvio sellaisista moraalisia käsitteitä, Miten "Kovaa työtä", "rohkeutta", "Uskottelu", "kehuilu".

4. Harjoittele yksijuuristen sanojen muodostamista, rikasta lasten puhetta adjektiiveilla, opeta ymmärtämään kuvaannollinen merkitys sanat ja fraasit.

5. Harjoittele kykyä välittää hahmojen tunnelmaa satuja käyttämällä erilaisia ​​ilmaisukeinoja.

6. Kehitä lasten luovaa mielikuvitusta

Materiaali: kuvituksia varten Venäjän kansan tarinoita« Jänis - ylpeillä» , "Zayushkina kota", "Kolobok".

Propedeuttinen työ: tutustua satuja"Kolobok", "Zayushkina kota", « Jänis - ylpeillä» ; piirustusten katselu erilaisia ​​taiteilijoita- kuvittajat.

Toiminnan edistyminen:

Opettaja valmistaa kuvituksia satuja"Kolobok", "Zayushkina kota", « Jänis - ylpeillä» jänisen kuvan kanssa.

V: Katsokaa kuinka monta jänistä on tullut meille tänään.

Tunnetko heidät?

Mitä ne ovat satuja?

Miksi nämä ovat satuja kutsutaan venäläisiksi kansaniksi?

Mikä auttaa meitä ymmärtämään sankareita paremmin satuja?

D: Vastaa kysymyksiin

V: Lapset, katsotaanpa kuvia jäniskuvalla ja kerrotaan mitä jänis näissä tarinoissa?

D: Heikko, pieni, arka, pelkuri...

V: Mitä olisi voinut tapahtua, jos piparkakkumies ei olisi tavannut kettua?

D: Vastaus

V: Ja jos jänis ei ole tavannut kukkoa, kuka auttaisi häntä?

D: Vastaus.

V: Keksitään nyt eniten pitkä sana jänisestä satuja"Zayushkina kota"

Peli uusien adjektiivien muodostamiseksi suoritetaan.

D: lyhythäntäinen, pitkäkorvainen, pelkurimainen, pitkäjalkainen ...

Nimi kauniita sanoja noin pupu alkaen satuja"Zayushkina kota"

D: Vastaus

Liikunta

Zainka - pupu - lapset hyppäävät, ristiin käsiään, jäljittelevät jänistä.

Pikku pupu - kyykkyssä, näyttää kädellään tuumaa lattiasta.

Pitkät korvat - laita kämmenet päähän.

Nopeat jalat - juokse paikallaan.

Zainka - pupu - sama.

Pikku pupu on samanlainen.

Hän pelkää lapsia - he laittavat kätensä ympärilleen,

Bunny - pelkuri - kuvaa pelkoa, vapisee.

V: Kaverit, katsotaanpa kuvaa satu« Jänis - ylpeillä»

Kuvaile tätä jänistä. Mitä hän tekee? Muista kuinka kehuskellut Jänis? Voiko se olla nimetä: ilkikurinen, tuhma, kiusaaja?

D: Vastaus.

V: Piirtääkseen sellaisen jäniksen taiteilija tarkkaili eläimiä, tutki niiden tapoja. Ja teidän keskuudessanne ei ole sellaisia ​​kerskailevia?

Onko kehuminen hyvästä?

D: Vastaus

V: Mitä sananlaskuja tiedät kerskumisesta?

D: - älä ole rohkea liedellä äläkä pelkää pellolla;

Pelkää kuin ujo varis;

Pelottaa kuinka tamburiinijänis;

Piilossa kuin sammakko kaislikossa.

V: Ja nyt ehdotan, että pelaat peliä "Sano se toisin"

"Sielu on mennyt korville"- peloissaan.

"Kysyi ryöstäjä"- juoksi pois.

"Uupunut"- väsynyt.

"Nosti nenänsä ylös"- oli ylimielinen.

V: Seuraava peli on nimeltään "Miltä se näyttää?"

Opettaja pyytää yhtä lasta esittämään kerskailevaa jänis: lapsen tulee ilmaista kuva ilmeillä ja eleillä, ja muiden lasten tulisi arvata kuka se on?

V: Kenen kanssa näistä jänisistä haluaisit olla ystävä ja miksi?

D: Vastaus.

V: Yhteenveto toiminnasta.

Jänis venäläisissä kansantarinoissa edustaa hyvä, mutta se esitetään kahdella tavalla. Joissakin tarinoissa tämä on uhri, heikko ja avuton sankari, joka pelkää kaikkea. Toisissa hän esiintyy ovelana ovela, joka pelosta huolimatta kykenee rohkeisiin tekoihin.

Jänis venäläisissä kansantarinoissa

Miksi pelkuruus ja ketteryys lasketaan saduissa jänisestä?

Jänis syö luonnossa kaalia, puunkuorta ja juurikasveja. Hän on täysin vaaraton niin kauan kuin mikään ei uhkaa häntä. Mutta petoeläimille se on todellinen herkku, joten jänis turvautuu jälleen naamioitumiseen ja juoksemiseen. Koska hänen tärkeimmät puolustusreaktiot olivat piiloutuminen ja pakoon, häntä pidettiin pelkurimaisena. Mutta ihmisten mielipide hälveni ajan myötä, kun he näkivät, kuinka eläin voi puolustaa itseään väistämättömässä taistelussa petoeläimen kanssa. Törmäyksessä hän voi lyödä hyökkääjää voimakkaasti takajaloillaan ja jopa repiä hyökkääjän vatsan vahvoilla kynsillä. Todennäköisesti tästä syystä kuva jänisestä saduissa muuttui ajan myötä, kun stereotypiat katosivat.

Metsästäjät antoivat hänelle ovela ja näppärästi, jotka mukaan oma kokemus saadakseen pedon kiinni, he tietävät, kuinka se voi taitavasti sekoittaa jäljet ​​ja piiloutua.

Jäniksen lempinimi saduissa

Satujen jänistä kutsutaan aina lempeästi, pienenevässä muodossa - Bunny, Bunny, Bunny, painottaen hahmon suloisuutta ja vaarattomuutta. Ainoa karkeampi lempinimi, joka kansantarinoista löytyy, on Vino... Sen esiintymiselle on useita selityksiä:

• Ensinnäkin silmien sijainnin ja sen näkökulman erikoisuuden vuoksi. Tästä johtuen hän kääntää aina päätään huomioidakseen perifeerisen näkönsä omaavan vastaantulevan.
• Toiseksi, jänis sekoittaa jatkuvasti jälkiä liikkuessaan sisään eri suuntiin välttääkseen petoeläinten jäljittämisen. Tämä on tahallinen liike, ei vain kyvyttömyys liikkua suoraan.

Väärä lempinimi Pupu on myös yksinkertaisesti selitetty. Hänen vapinansa liittyy jatkuvaan lihasjännitykseen. Tämä, samoin kuin jatkuva nuuskiminen, on välttämätöntä, jotta vaaraan voidaan reagoida nopeasti. Eli itse asiassa hän ei pelkää, hän on yksinkertaisesti jatkuvassa valmiudessa. Ja kuitenkin, jos hän aistii vaaran, hän pakenee välittömästi. Sitä ihmisten käyttäytymisessä pidettäisiin pelkuruutena.

Mutta juokseminen on todellakin yksi niistä vahvuuksia eläin, varsinkin päällä lyhyitä matkoja... Siksi ei ole turhaa, että he antoivat hänelle toista lempinimeä saduissa - Paennut pupu.

Jäniksen kuva kansantarinoissa

Joissakin tarinoissa jänisistä oletetaan, että tarina kertoo eläimestä. He selittävät, miksi hänen huulensa on kaksihaarainen ja turkki muuttuu (esimerkiksi "Lumi ja jänis"). Ja muut osoittavat tässä kuvassa ihmissuhteita, joissa eläimellä he tarkoittavat kilttiä, mutta pelkurimaista ja puolustuskyvytöntä henkilöä.

• "Pupu-pelkuri"- osoittaa tämän eläimen pelkuruutta, taistelua pelon ja kekseliäisyyden kanssa;
• "Jänis ja karhu"- osoittaa hahmon ystävällisyyttä, altruismia, kykyä pitää sanansa, vastuullisuutta. Nämä ovat niitä positiivisia piirteitä joka voittaa pelon.
• "Janiksen kersku"- Tässä tarinassa sankarin rohkeus ilmenee, kun on tarpeen auttaa muita.
• "Kettu ja jänis"- perinteinen uhrin rooli, avuton köyhä, jonka ystävällisyyttä negatiiviset hahmot käyttävät hyväkseen.

Satujen, joissa jänis on ovela ja rohkea, katsotaan johtuvan pääasiassa tekijästä. Mutta työ oli henkistä tavalliset ihmiset ja siitä tuli osa kansanperinnettä.