Susi satu hahmo. Eläimet venäläisissä kansantarinoissa

pää / Riita

Kulttuurissa itäslaavit susi on eläin - myytti.
Susi kuuluu "ulkomaalaisten" maailmaan.

Suden esiintyminen legendoissa liittyy maahan. Legendan mukaan paholainen oli kateellinen Jumalalle, joka vei ihmisen. Paholainen muovasi suden savesta. Mutta kun olen luonut lomakkeen, en voinut elvyttää sitä.

Paholainen ehdotti, että jos susi on suunnattu Jumalaa vastaan, hän herää eloon. Paholainen alkoi juosta suden ympärillä ja huutaa: "Purra häntä!" Mutta susi ei herännyt eloon. Tämä jatkui, kunnes Jumala huusi: "Purra häntä!"

Elpynyt susi törmäsi paholaiseen. Paholainen pelästyi ja kiipesi leppään.

Mutta susi onnistui tarttumaan Panettelijan kantapäähän. Paholaisen haavoittuneen kantapään veri putosi puun rungolle. Sittemmin leppäpuu on ollut punertavaa.

Ja paholainen tuli mielettömäksi. Häntä kutsutaan yleisesti Antipka (Anchutka) Bespyatyksi tai Bespalyksi.

SISÄÄN kansankulttuuri suden kuva liittyy kuolemaan ja kuolleiden maailmaan.

Susi toimii välittäjänä ihmismaailman ja muiden maailmojen voimien välillä.

Sananlaskut ja sanat sudesta.

Pelkää susia - älä mene metsään.
Ja susia ruokitaan - ja lampaat ovat turvassa.
Riippumatta siitä, kuinka paljon ruokit susia, hän katsoo metsään.
Susi nähdään lampaan vaatteissa.
Susi ei syö susi.

Runoja sudesta.

"Susi" Sasha Cherny

Koko kylä nukkuu lumessa.
Ei gu-gu.
Kuukausi katosi yöksi.
Lunta mutkaisee.
Lapset ovat kaikki jäällä
Lammella.
Ystävällisesti reki kilisee -
mennään peräkkäin!
Jotkut ovat valjaissa, jotkut ratsastajia.
Tuuli sivulle.
Vaunujunamme ulottui
Ennen koivuja.
Yhtäkkiä etulinja huutaa:
"Hitto se, lopeta!"
Kelkasta on tullut. Nauru lakkasi.
"Veljet, susi! .."
Vau, palasi takaisin!
Kuten rakeet.
Hajota kaikki lampista -
Kuka on missä.
Missä susi on? Kyllä, se on koira -
Valvontakoiramme!
Nauru, karjunta, nauru ja tunne:
"Ay, kyllä \u200b\u200bsusi!"

Susi laskee riimejä.

Yksi kaksi kolme neljä viisi.
Pupulla ei ole missään ratsastaa.
Susi kävelee kaikkialla, susi.
Hänellä on hampaat - napsauta, napsauta!
Ja piiloutumme pensaisiin.
Piilota, zainka ja sinä!

Sudet vaeltavat
He etsivät ruokaa.
Saamme heidät ensin kiinni
Ja sitten soitetaan

Saden susi.

Susi on monien satujen sankari. Kaikki tietävät ne.
Vladimir Propp kirjassa "Mytologia satu"kirjoittaa, että venäläisissä satuissa on ihailua ja kunnioitusta susia kohtaan. Susi on avustaja ja ystävä elokuvassa" Tarina Ivan Tsarevichista, Tulilinnusta ja Harmaasta sudesta ".


Satu "Ketun tarina - sisar ja susi" kettu pettää yksinkertaisesti ajattelevan suden. Sadussa "Susi ja seitsemän lasta" susi on veren janoinen ja haluaa syödä lapsia. Teremok-satu susi, kuten kaikki eläimet, pyytää teremokia ja asuu ystävällisesti muiden eläinten kanssa.

Ulkopeli "Sudet ja Koloboks"

Lasten ryhmälle

Pelin tarkoitus: puheen kehittäminen, kätevyyden ja huomion kehittäminen, työjärjestyksen noudattaminen.

Pelin edistyminen:

Kaikki lapset seisovat yhdessä iso ympyrä... Jokaisella lapsella on esine käsissään (kuutio, pahvista tehty ympyrä, pieni kehä renkaanheittoa varten, kirkkaanvärinen pyöreä tai soikea kansi tai muu.) Puolet lasten ympyrästä on "susia". ", ja toinen puoli on" Koloboks ". Ja heidän välillä on vuoropuhelu.

Sudet: Koloboks - Koloboks,

Tiedämme, että olet arka.

Mene laukkuun,

Sulje suusi,

Odota lopputulosta hiljaa.

Koloboks: Emme pääse pussiin.

Tiedämme, että susi on julma!

Kaikkialla maailmassa ihmiset kertovat satuja ja viihdyttävät toisiaan. Joskus satu auttaa ymmärtämään, mikä on pahaa ja mikä on hyvää elämässä. Satuja ilmestyi kauan ennen kirjojen keksimistä ja jopa kirjoittamista.

Tutkijat tulkitsivat tarinan eri tavoin. Useat kansanperinteen tutkijat kutsuivat kaikkea, mikä "vaikutti", satuun. Kuuluisa satuasiantuntija E. V. Pomerantseva omaksui tämän näkemyksen: ”Kansantarina on eeppinen suullinen taideteos, pääasiassa proosalinen, maaginen tai jokapäiväinen hahmo keskittyen fiktioon. "

Eläintarinat eroavat merkittävästi muista lajeista satu genre... Eläintarinoiden kynnystä edelsi tarinoita, jotka liittyivät suoraan eläinten uskomuksiin. Venäjän satuepos eläimistä ei ole kovin rikas: NP Andreevin (etnografi, taidekriitikko) mukaan eläinjuttuja on 67 tyyppiä. Ne muodostavat alle 10% koko venäläisen satuohjelmistosta, mutta samalla tämä aine erottuu suuresta omaperäisyydestään. Eläimistä kertovissa satuissa on epätodennäköistä riitaa, puhua, riitaa, rakastaa, ystävystyä ja eläimet ovat vihamielisiä: ovela "kettu - kauneus puhuttaessa", tyhmä ja ahne "susisusi - ryöstää pensaan alta. "," pureva hiiri "," pelkurimainen zayunok - jousijalkainen, laukka mäkeä pitkin. Kaikki tämä on uskomatonta, upeaa.

Eri hahmojen esiintyminen venäläisissä satuissa eläimistä johtui alun perin alueellemme ominaisen eläinmaailman edustajien piiristä. Siksi on loogista, että eläimiä koskevissa satuissa tapaamme metsien, peltojen, steppeiden (karhu, susi, kettu, villisika, jänis, siili jne.) Asukkaita. Eläintarinoissa eläimet ovat tärkeimmät. sankareita-hahmojaja niiden välinen suhde määrää satu-ristiriidan luonteen.

Tavoitteeni tutkimustyö - vertaa kuvia villieläimistä venäläisistä kansantarinoista todellisten eläinten tapoihin.

Hypoteesi on hypoteettinen arvioni siitä, että villieläinten kuvat ja niiden hahmot vastaavat niiden prototyyppien tapoja.

1. Eläinepoksen hahmot.

Havaitaan eläinten koostumus näyttelijöitä eläinten eepoksessa panen merkille luonnonvaraisten metsäeläinten vallitsevuuden. Tämä on kettu, susi, karhu, jänis ja linnut: nosturi, haikara, sammas, tikka, varis. Lemmikkieläimet esiintyvät yhdessä metsäeläinten kanssa, eivätkä itsenäisinä tai päähenkilöinä. Esimerkkejä: kissa, kukko ja kettu; lammas, kettu ja susi; koira ja tikka ja muut. Päähenkilöt ovat pääsääntöisesti metsäeläimiä, kun taas kotieläimillä on apurooli.

Eläintarinat perustuvat perustoimintoihin. Satuja rakennetaan kumppanille odottamattomalle, mutta kuuntelijoiden odottamalle päähän. Tästä syystä eläintarinoiden koominen luonne ja tarve ovelalle ja salakavalalle hahmolle, kuten kettu, ja tyhmä ja hölmö, kuten susi maassamme. Joten eläimiä koskevat satuja tarkoittavat sellaisia \u200b\u200btarinoita, joissa eläin on pääkohde. Näyttelijät ovat vain eläimiä.

Kettu on tullut venäläisten satujen suosikkisankariksi: Lisa Patrikeevna, Fox on kauneus, kettu on öljyinen huuli, kettu on kettu, Lisafya. Täällä hän makaa tiellä lasitetuin silmin. Hän on tunnoton, mies päätti, potki häntä, hän ei ilmesty. Talonpoika oli iloinen, otti ketun, pani sen vaunuun kalan kanssa: "Vanhalla naisella on kaulus turkissaan" - ja kosketti hevosta, hän meni itse eteenpäin. Kettu heitti kaikki kalat ja lähti. Kun kettu alkoi ruokailla, susi juoksi. Miksi kettu kohtelisi susia! Anna hänen tarttua siihen itse. Kettu nousee heti: "Sinä, kumanyok, mene joelle, laita hännät reikään - kala itse tarttuu häntään, istuu ja sanoo:" Ota kiinni, kala "

Ehdotus on järjetön, villi, ja mitä vieras se on, sitä helpommin siihen uskotaan. Mutta susi totteli. Kettu tuntee täydellisen paremmuuden herkkäuskoiseen ja tyhmään kummisetä kohtaan. Ketun kuvaa täydentävät muut tarinat. Äärettömän petollinen, hän käyttää uskollisuutta, pelaa ystävien ja vihollisten heikoilla kielillä. Kettu muistiin paljon temppuja ja kepposia. Hän ajaa jäniksen ulos mökistä, vie kukon houkuttelemalla hänet laululla, petoksella vaihtaa rullan tapaan hanhen, hanen kalkkunaan jne. Aina härkään asti. Kettu on teeskentelijä, varas, petturi, paha, imarteleva, taitava, ovela, laskeva. Satuissa hän on kaikkialla uskollinen hahmonsa piirteille. Hänen oveluutensa kerrotaan sananlaskussa: "Kun etsit ketta edestä, se on takana." Hän on kekseliäs ja valehtelee huolimattomasti siihen asti, kun valehdella ei ole enää mahdollista, mutta jopa tässä tapauksessa hän harrastaa kaikkein uskomattominta keksintöä. Kettu ajattelee vain omaa hyötyä.

Jos kauppa ei lupa hänen hankintojaan, hän ei uhraa mitään omaa. Kettu on kosto ja kosto.

Eläintarinoissa yksi päähenkilöistä on susi. Tämä on täsmälleen päinvastainen ketukuvalle. Satuissa susi on tyhmä, häntä on helppo pettää. Tällaista ongelmaa ei näytä olevan, riippumatta mistä tämä onneton, aina lyöty peto pääsee. Joten kettu neuvoo susia kalastamaan laskemalla hännän reikään. Vuohi kutsuu susi avaamaan suunsa ja seisomaan alamäkeen, jotta se voi hypätä suuhun. Vuohi kaataa suden ja karkaa (satu "Tyhmä susi"). Suden kuva satuissa on aina nälkäinen ja yksinäinen. Hän on aina hauska, naurettava asema.

Lukuisissa satuissa karhu kasvatetaan myös: "Mies, karhu ja kettu", "Karhu, koira ja kissa" ja muut. Kuva karhusta, joka edelleen on metsäkunnan päähahmo, näkyy edessämme hitaana, herkkäuskoisena häviäjänä, usein tyhmänä ja kömpelönä, kömpelöinä. Hän ylpeilee jatkuvasti kohtuuttomasta voimastaan, vaikka ei välttämättä aina käytä sitä tehokkaasti. Hän murskaa kaiken, mikä tulee hänen jalkojensa alle. Herkkä teremok, talo, jossa kaikenlaiset metsäeläimet elivät rauhallisesti, ei myöskään kyennyt kantamaan painoaan. Satuissa karhu ei ole älykäs, mutta tyhmä, hän ilmentää suurta, mutta ei älykästä voimaa.

Satuja, joissa pienet eläimet (jänis, sammakko, hiiri, siili) toimivat, ovat enimmäkseen humoristisia. Satujen jänis on jaloillaan nopea, tyhmä, pelkurimainen ja pelokas. Siili on hidas, mutta järkevä, ei anna periksi vastustajiensa ovelimpiin temppuihin.

Ajatus eläimiä koskevista satuista muuttuu sananlaskuiksi. Kettu, jolla on upeat huijausominaisuudet, ovela kelmi ilmestyi sananlaskuissa: "Kettu ei tahraa häntää", "Kettu palkattiin suojelemaan siipikarjan pihaa leijasta, haukasta". Tyhmä ja ahne susi siirtyi myös satuista sananlaskuihin: "Älä laita sormea \u200b\u200bsuden suuhun", "Ole sinä susi lampaidesi yksinkertaisuuden vuoksi". Ja tässä ovat karhun sananlaskut: "Karhu on vahva, mutta se on suolla", "Karhussa on paljon ajatuksia, mutta siellä ei ole ketään". Ja täällä karhulla on valtava, mutta kohtuuton voima.

Satuissa eläinten jatkuva taistelu ja kilpailu. Taistelu päättyy pääsääntöisesti julmalla kostolla vihollista vastaan \u200b\u200btai hänen pahalla pilkalla. Tuomittu peto on usein hauska, naurettava asema.

Satujen sankareiden prototyypit.

Nyt tarkastelemme todellisten eläinten tapoja ja elämäntapaa. Minua ohjasi saksalaisen eläintieteilijän Alfred Brehmin kirja "Eläinten elämä". Eläinten "elämäntavan" ja "luonteen" elävien kuvausten ansiosta Brehmin teoksesta on tullut monien sukupolvien paras suosittu eläintieteen opas. Joten hän kieltää ketun hallitsevan oveluuden ja vahvistaa suden poikkeuksellisen oveluuden. Sudet eivät metsästä yksin, vaan yhdessä. He vaelevat yleensä pienissä parvissa, joissa on 10-15 yksilöä. Paketissa on tiukka hierarkia. Lauman johtaja on melkein aina uros ("alfa" susi). Pakkauksessa se voidaan tunnistaa kohotetusta hännästä. Naisilla on myös oma alfa-susi, joka yleensä menee johtajaa eteen. Vaaran tai metsästyksen aikana johtajasta tulee pakkauksen pää. Hierarkkisten tikkaiden yläpuolella ovat aikuisten joukon jäsenet ja yksittäiset sudet. Aikuiset pennut ovat alhaisimmat, jotka lauma hyväksyy vasta toisena vuonna. Aikuiset sudet testaavat jatkuvasti ylivoimaisen susiensa voimaa. Tämän seurauksena nuoret sudet kasvavat ylöspäin ylöspäin hierarkkisia tikkaita pitkin, kun taas ikääntyvät sudet laskevat alas ja alas. Joten kehittynyt sosiaalinen rakenne parantaa huomattavasti metsästystehokkuutta. Sudet eivät koskaan odota saalista, he ajavat sen. Saalista etsittäessä sudet jaetaan pieniin ryhmiin. Saalis on jaettu pakan jäsenten kesken sijoituksen mukaan. Vanhat sudet, jotka eivät kykene osallistumaan yhteiseen metsästykseen, seuraavat kantaa etäisyydellä ja ovat tyytyväisiä saalistaan. Susi hautaa ruokajäämät lumeen, ja kesällä piilottaa sen eristäytyneeseen paikkaan, jonne se myöhemmin palaa syömään syömätöntä. Sudilla on erittäin innokas haju, he tarttuvat hajuun 1,5 km: n etäisyydellä. Susi on saalistaja, ovela, älykäs, kekseliäs, paha olento.

Kun tutkin materiaalia ketun käyttäytymisestä, löysin joitain yhtäläisyyksiä keiju kettu... Esimerkiksi todellinen kettu, kuten upea, rakastaa käydä kanakodissa. Hän välttää tiheitä taigan metsiä, mieluummin metsiä maatalousmaan alueella. Ja hän etsii valmiita minkkejä. Se voi miehittää mäyrän, arktisen ketun, murmun uran. Ketun häntä mainitaan myös satuissa. Todellakin, pörröinen häntä voidaan pitää sen ominaisuutena. Kettu toimii heille ohjauspyöränä ja tekee teräviä käännöksiä takaa-ajon aikana. Ja hän myös piilottaa itsensä käpertyen lepäämään pallossa ja haudaten nenänsä pohjaan. Osoittautuu, että tässä paikassa on tuoksuva rauhanen, joka tuottaa violettien hajua. Uskotaan, että tällä hajuisella elimellä on myönteinen vaikutus ketun viehätykseen, mutta tarkemmin sanottuna sen tarkoitus on edelleen epäselvä.

6 Äiti-kettu suojelee poikia eikä salli kenenkään sulkea. Jos esimerkiksi koira tai henkilö ilmestyy reiän lähelle, kettu turvautuu "temppuihin" - se yrittää viedä heidät pois kodistaan \u200b\u200bhoukuttelemalla

Mutta satujen sankareita ovat nosturi ja haikara. A. Bremin kirjassa "Eläinten elämä" kerrotaan ei-upeasta, aidosta harmaasta tai tavallisesta nosturista: "Nosturi on hyvin herkkä kiintymykselle ja kaunalle - se voi muistaa rikkomuksen kuukausia ja jopa vuosia." Upea nosturi on varustettu todellisen linnun piirteillä: hän on tylsää, hän muistaa loukkauksen. Samassa kirjassa olevasta haikarasta sanotaan, että hän on säälittävä ja ahne. Tämä selittää, miksi kansantarinan haikara ajattelee ennen kaikkea mitä nosturi ruokkii sitä. Hän on vihainen kuin todellinen, ei satuhaikara: hän otti pirukan epäystävällisesti, kirui karkottavaa sulhasen: "Mene pois, kömpelö!"

Satuissa sanonta sanoo - "yhtä pelkurina kuin jänis". Sillä välin jänikset eivät ole niin pelkuria kuin varovaisia. He tarvitsevat tätä varovaisuutta, koska se on heidän pelastuksensa. Luonnollinen tunnelma ja kyky nopeasti ajaa pois suurilla hyppyillä yhdistettynä heidän jälkeensä sotkeutumistekniikoihin kompensoivat heidän puolustautumattomuutensa. Jänis pystyy kuitenkin taistelemaan takaisin: jos sulkainen saalistaja ohittaa sen, se makaa selällään ja taistelee voimakkailla potkuilla. Jänisäiti ruokkii poikiensa lisäksi kaiken löydetyn jäniksen. Kun henkilö ilmestyy, jänis vie hänet pois kaneista, teeskentellen olevansa haavoittunut, sairas, yrittäen houkutella huomiota itseensä ja koputtaa jalkansa maahan.

Satujen karhu näkyy edessämme hitaana, kömpelönä. Samaan aikaan kömpelön näköinen karhu juoksee poikkeuksellisen nopeasti - yli 55 km / h nopeudella, ui erinomaisesti ja kiipeää nuoruudessaan hyvin (hän \u200b\u200btekee tämän vastahakoisesti, kun hän on vanha). Ja käy ilmi, että karhu on aktiivinen koko päivän, mutta useammin aamuisin ja iltaisin. Heillä on hyvin kehittynyt haju, ja heidän näönsä ja kuulonsa ovat melko heikkoja. Satuissa karhu ilmentää suurta voimaa ja sen prototyyppi pystyy murtamaan härän tai biisonin selän yhdellä käpälän iskulla.

Eläineposeja tutkittaessa on varottava hyvin yleistä väärinkäsitystä, jonka mukaan eläinjutut ovat todella tarinoita eläinten elämästä. Ennen tämän aiheen tutkimista pidin myös kiinni tästä tuomiosta. Heillä ei yleensä ole juurikaan tekemistä eläinten todellisen elämän ja tottumusten kanssa. Totta, eläimet toimivat jossain määrin luonteensa mukaan: hevonen potkaisee, kukko laulaa, kettu elää reikässä (mutta ei aina), karhu on hidas ja uninen, jänis on arka jne. Kaikki tämä antaa satuja realismin luonteesta.

Eläinten kuvaus satuissa on joskus niin vakuuttava, että lapsuudesta lähtien olemme tottuneet alitajuisesti määrittelemään eläinten hahmot satuista. Tähän sisältyy ajatus siitä, että kettu on erittäin ovela eläin. Jokainen eläintieteilijä kuitenkin tietää, että tämä mielipide ei perustu mihinkään. Jokainen eläin on ovela omalla tavallaan.

Eläimet pääsevät yhteisöön ja johtavat yritystä, joka on luonnossa mahdotonta.

Mutta haluan kuitenkin huomata, että satuissa on monia sellaisia \u200b\u200byksityiskohtia eläinten ja lintujen kuvauksessa, joita ihmiset vakoilevat todellisten eläinten elämästä.

Luettuani satujen, eläinten elämän ja käyttäytymisen kirjallisuuden ja verraten kuvia ja niiden prototyyppejä, minulla on kaksi versiota. Yhtäältä eläinten kuvat ovat samanlaisia \u200b\u200bkuin niiden prototyypit (paha susi, jalkakarhu, kanoja kantava kantarelli jne.). Toisaalta, tutkittuani eläintieteilijöiden havaintoja, voin sanoa, että kuvilla ja niiden prototyypeillä ei ole juurikaan yhteistä eläinten todellisiin tottumuksiin.

Kansantarinan taide koostuu hienostuneesta lintujen ja eläinten todellisten tottumusten uudelleentarkastelusta.

Ja vielä yksi asia: Tutkittuani eläimistä kertovien satujen historiaa päädyin johtopäätökseen: eläimiä koskevat satuja ovat useimmiten tarinoita ihmisiksi naamioiduista ihmisistä. Eläinepose heijastuu laajasti ihmiselämä, intohimojensa, ahneutensa, ahneutensa, oveluutensa, tyhmyytensä ja oveluutensa kanssa ja samalla ystävyyden, uskollisuuden, kiitollisuuden eli laajan kirjon kanssa ihmisen tunteet ja merkkejä.

Satuja eläimistä - ihmisten "elämän tietosanakirja". Eläintarinat ovat itse ihmiskunnan lapsuus!

Satujen eläimet edustavat tiettyjä ihmisryhmiä: ovela kettu, kiltti ja puolustamaton jänis, vahva mutta tyhmä karhu. Tällaisten hahmojen suhde on inhimillinen suhde, ihminen sinänsä on "tarpeeton" tässä maailmassa, ja ihmiset eivät yleensä näy sellaisissa tarinoissa.

Toisaalta eläimet, jotka käyttäytyvät kuten ihmiset (sanovat, tekevät päätöksiä, antavat neuvoja jne.), Esiintyvät usein ihmisistä kertovissa satuissa. Näyttää siltä, \u200b\u200bettä niistä tulee välittäjiä kahden upean "universumin" välillä - eläinten maailman ja ihmisten maailman välillä. Useimmiten joko hevonen tai susi toimii tällaisena "välittäjänä". Eläimille omistetuissa satuissa susi esiintyy paljon useammin kuin hevonen.

On huomionarvoista, että susikuvan tulkinta venäläisissä satuissa ei käytännössä eroa sen ruumiillistumisesta muiden kansojen kansanperinnettä, joka puhuu siihen liittyvien juonien antiikin. Siksi, puhumalla susikuvasta venäläisissä satuissa, ei voida eristää itseään varsinaisen venäläisen kansanperinteen rajoissa.

Susi negatiivisena hahmona

Eläimiä koskevissa satuissa susi esiintyy useimmiten aggressiivisena, vaarallisena olentona - todellisena ryöstönä, jota tulisi pelätä. Yksi kaikista kuuluisia esimerkkejä Tällainen on tarina "Susi ja", joka tunnetaan paitsi venäläisessä perinteessä. Tapaaminen tällaisen hahmon kanssa ei edusta edes ihmiselle. Ei ole sattumaa, että Punahilkkaa käsittelevässä juonessa, jonka Charles Perrault on ottanut myös eurooppalaisesta kansanperinnöstä, sudesta tulee päähenkilön vihollinen.

Jos susi voidaan voittaa, se ei tapahdu voimalla, vaan oveluudella. Useimmiten tämän tekee kettu, joka perinteisesti johtuu annettu laatu... Siten väitetään, että on mahdotonta voittaa voimaa voimalla, aggressiota aggressiolla.

Tämä käsitys sudesta ei ole yllättävää. Pelko näistä eläimistä syntyi kauan ennen karjankasvatuksen alkamista, jolle heistä tuli "vihollisia nro 1". Tässä vartijassa ei ollut mitään irrationaalista: susi on saalistaja, joka kykenee melko hyvin kouristamaan ihmistä.

Pelkoa pahenteli susien yöllinen elämäntapa. Yö on aina pelotellut ihmisiä. Pimeässä visio ei toimi hyvin - ihmisen tärkein "tiedon tarjoaja", ihmisestä tulee puolustuskyvytön. Yölliset eläimet, jotka ovat hyvin suuntautuneita vieraalle ja vaaralliselle ympäristölle ihmisille, eivät ole koskaan innoittaneet ihmisiä luottamaan. Tämä pätee erityisesti vaarallisiin saalistajiin, joilla oli etu ihmisiin yöllä.

Binaarinen oppositio "ystävä tai vihollinen" pahentaa suden demonisointia. Ennen karjankasvatuksen alkua kaikki eläimet olivat "vieraita" ihmisen näkökulmasta. Mutta jos esimerkiksi peura oli jossain määrin "oma", koska hänet voitiin syödä, susi ei ollut ravinnon lähde. Muinaiset ihmiset eivät tienneet, että he olivat metsän järjestäjiä, mutta he eivät heti arvanneet, että susikuppia voidaan kesyttää, kasvattaa ja käyttää metsästykseen. He eivät nähneet susien käytännön hyötyä, joten sudet heidän silmissään olivat ehdottomasti vieraita ihmismaailmalle. Muukalainen tarkoittaa vihollista.

Mutta paradoksaalisesti susi ei aina esiinny satuissa. negatiivinen merkki... Ja edes sellaiset lapsuudesta tutut tarinat, kuten "Susi ja lapset" ja "Punahilkka", eivät ole niin suoraviivaisia \u200b\u200bkuin se saattaa tuntua.

Susi kaksinaisuus

Jos eläimistä kertovissa satuissa suden kuva on enemmän tai vähemmän yksiselitteinen - julma, mutta ei älykkyys, ryöstö, niin satuja ihmisistä susi toimii usein maagisena auttajana. Kyseessä on niin upeasta sudesta, jonka A.S.Pushkin mainitsee runossa "Ruslan ja Lyudmila":

"Prinsessa surettaa vankityrmässä,
Ja ruskea susi palvelee häntä uskollisesti. "

Satu "Ivan Tsarevich ja harmaasusi”Susi on apuna sankarille, eikä täällä häntä voida enää kutsua negatiiviseksi hahmoksi.

Kaksinaisuus kansanperinnekuva susista tulee vieläkin ilmeisempi, jos ylität todellisen satu ja katsot kuvaa laajemmassa mytologisessa kontekstissa.

Tältä osin merkittävä on Novgorod Onfimin kuuluisa muistikirja, joka avasi salaisuuden verhon sisäinen rauha lapsi keskiaikainen Venäjä... Tämän muistikirjan piirustukset ilmentävät tavallisia poikaisia \u200b\u200bunelmia hyväksikäytöistä ja sotilaallinen kunnia... Mutta yksi piirustus aiheuttaa hämmennystä: nelijalkainen olento, jossa susi arvellaan, ja sen vieressä on kirjoitus - "Minä olen peto". Jos poika tunnisti itsensä susi, tämä merkki ei ollut hänen silmissään negatiivinen.

"Igorin rykmentin kokoonpanossa" mainitaan Polotskin ruhtinas Vseslav, joka "vaelsi kuin susi yöllä". Tämä on tuskin kuvitteellinen kirjallinen ilmaisu: aikakirjoissa mainitaan, että tämä prinssi on "äiti taikuudesta", ja kirjan "Lay ..." kirjoittaja voisi hyvinkin liittää tällaiseen ihmissusiin.

Ihmissusi on olento, joka kuuluu sekä ihmismaailmaan että villiin maailmaan, mikä muinainen mies tunnistetaan toisen maailman kanssa. Susi, kuten jo mainittiin, on erityisen ihmeellinen ihmiselle, mikä on tämän maailman ihanteellinen ilmentymä. Hänen ulkonäkö on oletettava, jotta hän voi osallistua toiseen maailmaan. Siksi ihmissusi (alun perin eräänlainen maaginen käytäntö) liittyy susimuotoon.

Joten susista tulee välittäjä ihmisten maailman ja toisen maailman välillä. Tällainen välittäjä on välttämätön henkilölle, toinen maailma"Siirtymisrituaalille. Tästä riitasta on peräisin monia satujen motiiveja, mukaan lukien "vaikeiden tehtävien" motiivi. Tässä valossa upean susimaagian avustajan alkuperä tulee selväksi.

Tarina suden nielemästä satujen sankareita voi myös palata siirtymisrituaaliin. Kuten tiedätte, suden nielemät vuohet palaavat finaalissa turvallisesti äitinsä vuohiin. Ja tämä ei ole lainkaan väärennetty "onnellinen loppu", joka on kiinnitetty, jotta lapset eivät itke. Teini-ikäiset, jotka kävivät kuolleiden valtakuntaSiirtymisrituaalia varten he myös palasivat onnellisesti kylään useimmissa tapauksissa. Monien primitiivisten kansojen joukossa etnografit havaitsivat mökit, joissa pidettiin rituaalia, joka oli rakennettu eläimen pään muodossa. Tämä eläin ikään kuin "niitti" vihittyjä. Todennäköisesti samanlaisia \u200b\u200btapoja oli protoslaavilaisten keskuudessa. Susi, joka nielee ja vapauttaa sitten tarinan sankarit, on kaukana kaikusta tällaisista tavoista.

Susi venäläisissä satuissa ja kansanperinnössä yleensä on kaksoishahmo, jota ei voida yksiselitteisesti kutsua positiiviseksi tai negatiiviseksi. Tämä kaksinaisuus liittyy kuvan antiikkiin, joka juurtuu pakanallisiin aikoihin.

Susi venäläisissä kansantarut useimmissa tapauksissa on negatiivinen merkki. Hän on vahva ja vaarallinen vastustaja, mutta samalla hän on naiivi ja erityinen tiedustelusankari ei erota häntä. Usein joutuu vaikeuksiin tyhmyytensä, ilkeän aikomuksensa, liiallisen luottamuksensa Lisaan ja muihin älykkäämpiä hahmoihin. Harvinaisissa kertomuksissa sudesta tulee edelleen uskollinen ystävä ja suojelija.

Susi venäläisissä kansantarinoissa

Suden positiivinen ja negatiivinen rooli satuissa: sen alkuperä

Hahmon epäselvä kuva liittyy ihmisten samaan sumeaan suhtautumiseen eläimeen. Satuissa hänestä tulee usein kollektiivinen kuva, jolla on voimaa ja tyhmyyttä samanaikaisesti. Kautta opettavia tarinoita osoitetaan, että vastustajan fyysinen voima ei ole vielä tärkein ominaisuus taistelun voittamiseen. Tätä hahmoa täydentää menestyksekkäästi sananlasku "On voimaa - ei ole mieltä!" Mutta samaan aikaan, kun ovela kettu pilkkaa sadussa sutta, empatioimme häntä. Hänen viattomuutensa on lähempänä meitä kuin punahiukkasen huijaus.

Viaton suden kuva kumotaan joissakin tarinoissa. Esimerkiksi Ivan Tsarevichista kertovassa susi-sankari päinvastoin osoittaa viisautta, vie yllättäen hyvän puolen, toimii neuvonantajan ja avustajan roolissa. Mutta tämä on enemmän poikkeus kuin sääntö.

Upean suden kuvauksessa ihmiset ovat poikenneet kaukana eläimen todellisista ominaisuuksista. Jos ketulle annettavan oveluuden laatu ja jäniksen pelkuruus näyttävät melko loogiselta, on täysin käsittämätöntä, miksi tyhmyys johtui niin vaarallisesta saalistajasta. Luonnossa susi on erinomainen metsästäjä. Hän tuo jopa tiettyjä etuja metsänhoitajana. Hänelle annettu suoraviivaisuuden laatu voidaan liittää vain siihen, että hän pystyy kohtaamaan vaaran kasvotusten. Myös hänen metsästystapansa puhuu kekseliäisyydestä: susi ei jahta uhria pitkään aikaan, se hyökkää useammin laumassa ja vain karjan heikoimpia yksilöitä vastaan.

Suden hahmo kansantarinoissa

Ensinnäkin, susi on konnahahmo. Mutta joissakin tarinoissa hän uhkaa muita sankareita, kun taas toisissa hän on vaaraton ja jopa hyödyllinen.

  • "Kuinka susia opetettiin miettimään järkeilemään" - tämän tarinan susihahmo on tyhmä ja laiska. Hän osoittaa suoraviivaisuutta, jota voidaan pitää positiivinen piirreellei siihen liity tyhmyyttä.
  • "Susi ja vuohi" - täällä hän on ilkeä petos, häikäilemätön ja ahne, mutta silti häneltä puuttuu naiivisuus.
  • "Pikku kettu ja susi" - susisankari näytetään tyhmänä ja naiivina hahmona, joka pahasta peitteestään huolimatta kärsii Kumushka-Foxin temppuista.
  • "Ivan Tsarevich ja harmaa susi" - kuvattu tunnolliseksi roistoksi, joka päätti korvata julmuutensa hyvä teko ja auttaa henkilöä neuvojen ja tekojen avulla. Täällä hän paljastuu ystävälliseksi ja epäitsekkääksi hahmoksi.
  • "Susi, kissa ja koira" - tässä hahmo osoittaa hienostuneita temppuja, tämä on yksi harvoista tarinoista, joissa hänen kykynsä pettää ilmenee. Ei niin taitava kuin Fox, mutta silti kykenevä aiheuttamaan vahinkoa.

Kuten näette, harmaa susi on opettavin, sekä positiivinen että negatiivinen.

Krendelev Anton

Eläintarinat eivät ole vain viihdyttäviä ja huvittavia, mutta myös opettavia.

Ihminen piti eläimille kykyä päättää ja puhua, mutta ihmisten väärinkäsityksiä läpäisi myös halu ymmärtää eläinten elämää, hallita niiden kesyttämisen keinot, suoja hyökkäyksiltä ja kalastusmenetelmät.

Eläintarinoiden yleisimmät sankarit ovat kettu ja susi. Tämä selittyy sillä, että ensinnäkin henkilön piti useimmiten olla tekemisissä heidän kanssaan taloudellinen aktiivisuus; toiseksi nämä eläimet ovat kooltaan ja vahvuudeltaan keskivertoisimmat eläinkunnassa; lopuksi, kolmanneksi, kahden edellisen syyn ansiosta henkilöllä oli tilaisuus tutustua heihin hyvin läheisesti.

Ladata:

Esikatselu:

IV piirin nuorten "filologiset lukemat"

MOH Mihailovskajan lukio

Krendelev Anton

Mikhailovskajan lukion yhteisymmärrys, luokka 5, 11-vuotias

Kilpailutyö

Genre "Tutkimus"

"Eläinkuvat venäläisissä kansantarinoissa"

Opettaja-mentori:

Yablokova Svetlana Vladimirovna

Venäjän kielen ja kirjallisuuden opettaja

ratkaisu Mikhailovsky, Jaroslavsky kunnan piiri, 2010

Johdanto 2 Sivumäärä

2. Luku "Eläinkuvat venäläisissä kansantarinoissa"

1.1 Seitsemän suden kettu viettää 5 s.

1.2. Susi vaihtaa turkinsa, mutta ei merkkiä 7s.

1.3. Karhu, vaikka vanha, maksaa 9 ketuas.

1.4. Pehmeät tassut ja tassut - kynnet 11s.

3. Johtopäätös 12 Sivumäärä

4. Viitteet 14 s.

Johdanto

Mikä on satu? se kaunis maailma taika ja muutos, jossa elämme lapsuudessa, jossa todellisuus loppuu ja tämä maailma alkaa, hämmästyttävä ja käsittämätön. Tämä on maailma, jossa hyvä voittaa pahan, ja luultavasti siksi lapset rakastavat tätä lajityyppiä.

Ja jos hän puhuu tieteellisellä kielellä, satu näkymä kertomus, enimmäkseen proosalista kansanperinnettä. Hänen tarinansa palaavat kaukaiseen menneisyyteen. Sana "tarina " kirjattu XVI-luvun kirjallisiin lähteisiin. Sanasta"Näytä". Merkitys: luettelo, luettelo, tarkka kuvaus. Moderni merkitys sana on hankittu 1800-luvulta lähtien. 1800-luvulle asti käytettiin 11. vuosisadan sanaa - jumalanpilkkaa.

Venäläisiä kansantarinoita on useita tyyppejä: taikuus, arki, eläinjutut.Työni tarkoituksena on tunnistaa eläinkuvien piirteet kansantarinoissa. Tavoitteen saavuttamiseksi on ratkaistava useita tehtäviä:

  1. tunnistaa eläinten kuvan paikka ja piirteet satuissa satuissa;
  2. katso, ovatko he pää- tai alaikäinen henkilö;
  3. ottaa huomioon luonteenpiirteet;

Kirjoittaakseni työtni käytin useita lähteitä kansantarinoista.

Tämäntyyppiset satuja eroavat merkittävästi muun tyyppisistä satuista. Eläintarina on teoksia, joissa päähenkilöinä ovat eläimet, linnut, kalat, esineet, kasvit ja luonnonilmiöt. Kysymys fantasian alkuperäisestä alkuperästä eläinjutuissa on huolestuttanut tutkijoita jo vuosikymmenien ajan. Venäläisten uskomukset ja yleensä itäslaavilaisten uskomukset antavat täyden varmuuden olettaa, mitkä eläimet olivat myyttisten tarinoiden ja muinaisten tarinoiden sankareita. Näiden legendojen erikoisuus oli, että eläimille annettiin erilaisia inhimilliset ominaisuudet, mutta pedoissa he näkivät tarkalleen petoja. Kaikki tällaiset tarinat ja legendat eivät ole kadonneet ihmisten muistista. Heidän jäljet \u200b\u200bon säilynyt satuissaperinteisestijoitain sen keskeisiä piirteitä muinaisesta tarinasta. Tämä on tarina karhusta kalkkijalassa. Tätä upeaa tarinaa ei tunneta vuonna Länsi-Eurooppa... Sen alkuperä on puhtaasti itäslaavilainen. Eläimistä peräisin olevan venäläisen kansantarinan hahmojärjestelmää edustavat pääsääntöisesti villi- ja kotieläinten kuvat. Villieläinten kuvat ovat selvästi tärkeämpiä kuin kotieläinten kuvat: nämä ovat kettu, susi, karhu, jänis ja linnuista - nosturi, haikara, sammas, tikka, varpunen, korppi, Kotieläimet ovat paljon harvinaisempia, eivätkä ne näy itsenäisinä tai päähenkilöinä, vaan vain yhdessä metsän kanssa: tämä on koira, kissa, vuohi, oinas, hevonen, sika, sonni, ja kotilinnuista - hanhi, ankka ja kukko. Venäjän kansanperinnössä ei ole satuja lemmikkeistä.

Eläimistä kertovissa satuissa on epätodennäköistä riitaa, puhua, riitaa, rakastaa, ystävystyä ja eläimet ovat vihamielisiä: ovela "kettu - kauneus puhuttaessa", tyhmä ja ahne "susisusi, sieppaus alta. pensas, "pelkuristi vino-jalkainen kani, hyppy".

Seitsemän suden kettu johtaa

Kettu tuli suosikki sankari venäläisiä satuja eläimistä, kuten kaikki itäslaavilaiset satuja.

Kettu on vakaa. Hänet kuvataan petolliseksi, ovelaksi petturiksi: hän pettää talonpoikaa näyttämällä olevansa kuollut ("Kettu varastaa reestä kalaa"); pettää susi ("Kettu ja susi"); pettää kukon ("Kissa, kukko ja kettu"); ajaa jäniksen pois mökistä ("Kettu ja jänis"); vaihtaa hanhen karitsan, lampaan sonniin, varastaa hunajaa ("Karhu ja kettu"). Kaikissa satuissa hän on imarteleva, kosto, ovela, laskeva.Lisa Patrikeevna, kaunis kettu, öljy-huulikettu, juorukettu, Lisafya. Täällä hän makaa tiellä lasitetuin silmin. Hän oli tunnoton, talonpoika päätti, potkaisi häntä, hän ei kääntyisi. Talonpoika oli iloinen, otti ketun, laittoi sen vaunuun kalojen kanssa, sulki maton: "Vanhalla naisella on kaulus turkista" - ja siirrti hevosen paikaltaan, hän meni eteenpäin. Kettu heitti kaikki kalat vaunusta ja lähti. Mies tajusi, että kettu ei ollut kuollut, mutta oli liian myöhäistä. Ei ole mitään tekemistä.

Kettu on aina uskollinen itselleen satuissa. Hänen oveluutensa kerrotaan sananlaskussa: "Kun etsit ketta edestä, hän on takana." Hän on kekseliäs ja valehtelee huolimattomasti siihen asti, kun valehdella ei ole enää mahdollista, mutta jopa tässä tapauksessa hän harrastaa kaikkein uskomattominta keksintöä. Kettu ajattelee vain omaa hyötyä. Jos kauppa ei lupa hänen hankintojaan, hän ei uhraa mitään omaa. Kettu on kosto ja kosto.

Satu kuvaa usein ketun voittoa. Hän nauttii kostosta, tuntee täydellisen paremmuuden uskollisista sankareista. Kuinka paljon kekseliäisyyttä hänellä on ja kuinka kostonhimoinen tunne! Molempia löytyy niin usein ihmisistä, joilla on käytännönläheinen, kekseliäs mieli ja jotka ovat täynnä pieniä intohimoja. Äärettömän petollisena hän käyttää uskollisuutta, pelaa ystävien ja vihollisten heikoilla kielillä.

Monet temput ja kepposet muistoksiketut. Hän ajoi jäniksen ulos mökistä ("Kettu ja jänis"), vaihtaa rullan tapaan hanhen, hanhi - karitsan, lampaan - härän, uhkaa sammas syödä poikasia, saa hänet juoda, ruokkia, jopa nauraa ("Kettu ja sammas") ... Kettu menee naimisiin kissa-voivodin kanssa, jonka odotetaan valloittavan koko metsäalue ("Kissa ja kettu"), oppii lentämään ("Kuinka kettu oppi lentämään"), käski suden vannomaan valan varmista, että hänen sanansa ovat oikeat: onko lampaalla yllään susi kaftaani. Susi tunkeutui typerästi ansaan ja jäi kiinni ("Lampaat, kettu ja susi"). Kettu varastaa varastoidun hunajan ("Karhu ja kettu").

Kettu on teeskentelijä, varas, petos, paha, uskoton, imarteleva, kosto, taitava, kosto, ovela, itsekäs, laskeva, julma. Satuissa hän on kaikkialla uskollinen näille luonteenpiirteilleen.

Susi muuttaa turkista, mutta ei luonnetta

Toinen sankari, jonka kettu usein kohtaa, on susi. Hän on tyhmä, mikä ilmaistaan \u200b\u200bihmisten suhtautumisessa häneen, syö vuohia ("Susi ja vuohi"), repii lampaita ("Lampaat, kettu ja susi"), ruokkii nälkäistä koiraa Syödä sitä, jää ilman häntä ("Fox ja susi").Kettu pettää susi useammin kuin muut eläimet ja nauraa häntä julmasti. Kenen ihmiset ymmärtävät tässä kuvassa? Satuissa susi on äärettömän tyhmä.Ilmeinen tyhmyys häpäisee susia. Tällaisessa kuvassa ei ilmaistu niin paljon ihmiskunnan todellisia piirteitä, joita susi personoi, vaan suhtautumista häneen.

Ajatelkaamme, miksi susi ottaa iskuja vihaisilta naisilta, jotka tulivat joelle vesillä, miksi susi putoaa toiseen epäonnesta tuskin selvinnyt. Tarina päättyy suden kuolemaan. Susi kuolee julman kuoleman niin, että vuonna uusi satu herää eloon ja hyväksy jälleen paha kuolema. Mikä väistämätön paha karkotetaan, teloitetaan ihmisten toimesta?

Kyltymätön verenjano, raiskaajan piirteet, jotka tunnustavat yhden oikeuden - vahvojen oikeuden ja hampaiden oikeuden - ilman tätä ominaisuutta susi ei ole susi. Tämän satuhahmon sosiaalinen prototyyppi tulee selväksi. Ihmiset tunsivat paljon pahiksia ja rikollisia, joista heillä oli vaikea aika.

Suden tarinat eivät peitä, mitä heillä on mielessä ... Fiktio-ironia koostuu kansanmusiikin pelaamisesta.

Tarina siitä, kuinka susi tappoi sian ("Sika ja susi"), kuvaa suden muodossa olevaa julmaa ja anteeksiantamatonta mestaria, joka vaati talonpojia vahingosta. Hänen kanssaan asui vanha mies ja vanha nainen. Heillä on vain karjaa kuin sika. Paholainen vei hänet, mutta outoon nauhaan - kauraan. Susi juoksi sinne, "hän tarttui sian harjaksista, veti sen tyningistä ja repäisi sen pois".

Tällaisissa satuissa on se akuutti sosiaalinen allegoria, joka teki satuun mielenkiintoisen aikuisille. Fantastisissa kertomuksissa puhutaan sosiaalisen luokan suhteista. Tätä merkitystä ei voida sivuuttaa, jos emme halua nähdäsatuissa vain hauskaa.

Näiden tarinoiden fantastinen fiktio liittyy heidän ideologiseen käsitykseen. Boyarin, herra on julma kuin susi, armoa ei voida odottaa häneltä, voit toimia vain hänen kanssaan, kuten sananlasku neuvoo: "Usko susi toroksiin", eli tapettu. Tarinassa ikään kuin välitettäisiin susisäädöksen olento, jonka mukaan heikosta tulee vahvojen uhri. Prinssin, bojaarin, ei tarvitse olla ovela. Hänen oikeutensa on julman ja vahvan mestarin oikeus. Tällainen on keiju susi. Tarinankertojat kostoivat sortajia, paljastivat heidän moraalisen epäkohteliaisuutensa, älykkyytensä: sosiaalisen sorron järjestelmä, joka turvautui nyrkin, tangon ja aseen voimaan, ei vaatinut henkistä rasitusta sen perustajilta ja puolustajilta.

Karhu, vaikka vanha, on kahden ketun arvoinen

Toinen eläinjutujen sankari on karhu. Hän persoonaa raakaa voimaa, hänellä on valta muihin eläimiin. Satuissa häntä kutsutaan usein "koko sorroksi". Karhu on myös tyhmä. Neuvottelemalla talonpoikien kanssa sadonkorjuusta hänelle ei jää aina mitään ("Ihminen ja karhu").

Karhun ruumiillistuma on tyypiltään samanlainen kuin susi. Ei ihme, että susi korvaa usein karhun tarinassa. Nämä ovat lukuisat satujen versiot: "Mies, karhu ja kettu", "Karhu, koira ja kissa" jne. Kuvien samankaltaisuus on kuitenkin vain osittaista. Kaikkien satuja tuntevien ihmisten mielessä karhu on korkeimmalla pedolla. Hän on voimakkain metsäpeto. Kun satuissa yksi eläin korvaa toisen, karhu on vahvimman asemassa. Tällainen on tarina pienestä talosta, eläimistä kuopassa ja muista tarinoista. On ajateltava, että tämä karhun asema eläinhierarkiassa selittyy omalla tavallaan yhteydellä niihin perinteisiin upeita mytologisia legendoja, joissa karhu oli tärkein paikka metsänomistajana. Ehkä ajan myötä karhu alkoi nähdä suvereenin, piirin hallitsijan ruumiillistumana. Satuissa sitä korostettiin jatkuvasti valtava voima karhu. Hän murskaa kaiken, mikä tulee hänen jalkojensa alle.

Karhun tyhmyys on suden tyhmyyden riita. Susi on hidas, ei tyhmä. Karhun tyhmyys on voimaa omaavan henkilön tyhmyys. Karhu ei käytä voimaansa järjen mukaan. On oletettu, että karhu edustaa vallassa olevaa henkilöä.

Karhu on metsän omistaja, sillä on suuri vahvuus ja rikas turkki, ilmeisesti siksi, että hänelle annettiin maanomistajan rooli. Nämä tarinat kuvaavat venäläisten orjuuden elämää, orjuuden aikaa. Sitten talonpojat maksoivat vuokran (puolet vehnäpellosta, jota jostain syystä kutsuttiin kymmenykseksi) ja laativat korven (he työskentelivät karhun talossa, joskus se kesti 6 päivää). Karhu päätti, milloin päästää Mashan irti ja kuinka paljon repiä mies pois. Tällaisen prisman kautta käy selväksi paitsi kova elämä, kerran vapaa venäläinen kansa, mutta myös siitä, miksi he yrittivät jatkuvasti kaventaa karhua ja jopa koirilla. On syytä huomata, että venäläisissä satuissa maanomistaja on aina typerämpi kuin talonpoika, sama mieli on varustettu maanomistajan - karhun - kuvalla. Näiden kuvien takana on ajatus: "Saatat olla herrasmies ja vahva, mutta olen älykäs ja pysyn omani kanssa!"

On satuja, joissa karhu antaa Mashalle lahjoja ja rankaisee laiskaa sisartaan. Täällä karhun kuva sisältää kuvan luonnosta, hyvästä ja pahasta erästä. Jos henkilö työskentelee rehellisesti, luonto palkitsee hänet lahjoillaan, ja joka on laiska, vesi ei virtaa.

Pehmeät tassut ja tassuissa - kynsien naarmut

Kotieläimistä ja linnuista kissa on positiivinen sankari satuissa. Venäläisessä kansantarinassa kissa (vain kissa, ei kissa) löytyy usein pelastajan kuvasta erilaisista onnettomuuksista. Ota esimerkiksi satujen sykli" Kissa, kukko ja kettu ", jonka A.N. Afanasjev ovat numeroiden alla. Nämä tarinat ovat hyvin samankaltaisia, mutta pohjimmiltaan ne ovat melkein samat. Ne korvaavat vain osan sankareista. Hän toimii kukon suojelijana. Lisäksi kissalla on erinomainen kuulo, hän on älykäs ja huolehtiva. Toisin sanoen näissä tarinoissa kissa toimii kuten positiivinen sankari... Yhteenvetona kissaa koskevasta keskustelusta voidaan todeta yleiset piirteet... Ensinnäkin eläimet kaikkialla pelkäävät kissaa. Toiseksi kissalla on aina nimi ja keskinimi. Kissa ei kiinnosta ystävyyttä. Sotamainen kukko on valmis auttamaan kaikkia loukkaantuneita. Näiden hahmojen positiivisuus on kuitenkin melko mielivaltaista. Tarina siitä, kuinka kukko ajoi ketun jäniksen mökistä ("Fox, jänis ja kukko"), on pohjimmiltaan hauska humoreski. Ironista on, että kukko - ketun ruoka - onnistui pelottamaan valkoisen kananlihan rakastajan. Satu "Kissa voivodikunnassa" on ironinen - se tekee talon lämmön rakastajasta, paistetusta asukkaasta, sattumalta sankarin: susi, joka piiloutuu lehtien kasaan, sekoitti; kissa ajatteli hiiren olevan, hyppäsi, susi veti syrjään ja alkoi yleinen melu - eläinten lento. Vain satu "Kissa, kukko ja kettu" on kissa todella sankari. Todennäköisesti tämä tarina luotiin lapsille alusta alkaen.

On pääteltävä, että kaikissa katsotuissa venäläisissä satuissa kissa on näppärä, ovela. Monissa tarinoissa hän on soturi, tulee ystävien avuksi. Hän haluaa aurinkoa liedellä ja nauttia hapankermaa tai tuoretta hiirtä. Voi järjestää "verilöylyn" ja sietää kuoleman. Satujen erityispiirteet riippuvat varmasti tietyn alueen ihmisten ominaisuuksista. Huolimatta siitä, että ihmiset ovat yksi - venäläisiä, ihmiset ovat silti erilaisia.

Johtopäätös

Tätä aihetta käsittelevän työn aikana teimme kyselyn luokkien 3-6 opiskelijoiden keskuudessa. Seuraavia kysymyksiä esitettiin:

  1. Kuinka monta eläintarinaa olet lukenut?
  2. Mitä eläimiä löydettiin useammin satuista?
  3. Mitkä ovat ominaisuudet?
  4. Mitä eläintarinat opettavat?

Tutkimus antoi seuraavat tulokset:

1 kysymys: 1 satu-6%

2 satuja -18%

Useita - 76%

Kysymys 2: Susi - 7%

Karhu-18%

Kettu - 75%

Kysymys 3: Fox on temppu

Hulluus karhulle

Susi on vihainen

  1. kysymys: ystävällisyys

Rakkaus

Älä loukkaa pienokaisia.

Yhteenvetona kaikesta edellä mainitusta on huomattava, että eläimiä koskevat satuja ovat paitsi viihdyttävät ja huvittavat myös opettavat.

Ihminen katsoi eläimille kykynsä päättää ja puhua, mutta ihmisten väärinkäsityksiä läpäisi myös halu ymmärtää eläinten elämää, hallita keinoja niiden kesyttämiseen, suojelemiseen hyökkäyksiltä ja kalastusmenetelmille.

Eläintarinoiden yleisimmät sankarit ovat kettu ja susi. Tämä selittyy sillä, että ensinnäkin henkilön oli useimmiten kohdeltava heitä taloudellisessa toiminnassa; toiseksi nämä eläimet ovat koon ja vahvuuden keskellä eläinkunnassa; lopuksi, kolmanneksi, kahden edellisen syyn ansiosta henkilöllä oli tilaisuus tutustua heihin hyvin läheisesti.

Susi, kuten karhu, sisään yleiset uskomukset esiintyy eläimenä, jonka kunniaksi loma pidettiin. He eivät kutsuneet häntä oikealla nimellään peläten, että tekemällä niin he kutsuvat häntä myös. Olento on vihamielinen ja vaarallinen, susi herätti kunnioitusta ja pelkoa.

Kokemuksesta ihmiset tiesivät, että susi on saalistaja, ovela, älykäs, kekseliäs, paha olento. Samaan aikaan satu susi on tyhmä, häntä on helppo pettää. Tällaista epäonnea ei näytä olevan riippumatta siitä, mihin tämä epäonninen, aina nälkäinen, aina lyöty peto pääsee.

Uskomuksissa ilmaistu kunnioittava asenne ketua kohtaan on myös ristiriidassa sen suoran pilkan kanssa, jolla satuissa kerrotaan usein toistuvista virheistä ja epäonnistumisista. Venäläisten uskomukset ja yleensä itäslaavilaisten uskomukset antavat täyden varmuuden olettaa, mitkä eläimet olivat myyttisten tarinoiden ja muinaisten tarinoiden sankareita.

Viitteet

  1. Anikin V.P. Venäläinen kansantarina M., "Valaistuminen", 1977
  2. Afanasjev. A.N. Venäläisiä kansantarinoita / Toim. Georgialainen. - Toim. 3. - 1897.
  3. Vedernikova N .M. Venäläinen kansantarina M., "Tiede"

4) Fokeev A.L. ”Ehtymätön lähde. Oraalinen kansantaide»Toim. "Lyceum"

Esikatselu:

Jos haluat käyttää esitysten esikatselua, luo itsellesi Google-tili (tili) ja kirjaudu sisään:

© 2021 skudelnica.ru - Rakkaus, pettäminen, psykologia, avioero, tunteet, riidat