Mariens historiske navn. Mari: en historie på tre tusinde år

hjem / Utro kone

national karakter Mari

Mari (selvnavn - "Mari, Mari"; det forældede russiske navn er "Cheremis") - det finsk-ugriske folk i den Volga-finske undergruppe.

Antallet i Den Russiske Føderation er 547,6 tusinde mennesker, i Republikken Mari El - 290,8 tusinde mennesker. (ifølge den all-russiske folketælling fra 2010). Mere end halvdelen af ​​Mari bor uden for Mari Els område. De er kompakt bosat i Bashkortostan, Kirov, Sverdlovsk og Nizhny Novgorod-regionerne, Tatarstan, Udmurtia og andre regioner.

er opdelt i tre sub-etniske hovedgrupper: bjerget Maris bor på den højre bred af Volga, engen Maris - Vetluzhsko-Vyatka interfluve, de østlige Maris bor hovedsageligt på Bashkortostans territorium.(Meadow-Eastern og Mountain Mari litterære sprog) tilhører Volga-gruppen af ​​finsk-ugriske sprog.

De troende Mari er ortodokse og tilhængere af etno-religionen (""), som er en kombination af polyteisme og monoteisme. Den østlige Mari holder sig for det meste til traditionelle overbevisninger.

I dannelsen og udviklingen af ​​folket var etnokulturelle bånd med Volga-bulgarerne, derefter chuvasherne og tatarerne af stor betydning. Efter at Mari blev en del af den russiske stat (1551-1552), blev båndene til russerne også intense. Den anonyme forfatter til "Tale of the Kingdom of Kazan" fra Ivan the Terribles tid, kendt under navnet Kazan-krønikeskriveren, kalder Mari for "farmer-workers", det vil sige dem, der elsker arbejde (Vasin, 1959) : 8).

Etnonymet "Cheremis" er et komplekst, polysemantisk sociokulturelt og historisk-psykologisk fænomen. Marie kalder sig aldrig "Cheremis" og anser en sådan behandling for stødende (Shkalina, 2003, elektronisk ressource). Dette navn er dog blevet en af ​​komponenterne i deres identitet.

I historisk litteratur Mari blev første gang nævnt i 961 i et brev fra Khazar Kagan Joseph under navnet "Tsarmis" blandt de folk, der hyldede ham.

På nabofolks sprog er konsonantnavne i dag bevaret: Chuvash - syarmys, Tatar - chirmysh, russisk - cheremis. Nestor skrev om cheremis i The Tale of Bygone Years. I den sproglige litteratur er der ikke et enkelt synspunkt vedrørende oprindelsen af ​​dette etnonym. Blandt oversættelserne af ordet "Cheremis", som afslører uraliske rødder i det, er de mest almindelige: a) "en person fra Chere-stammen (char, cap)"; b) "militant, skovmand" (ibid.).

Marierne er i sandhed et skovfolk. Skove optager halvdelen af ​​området af Mari-territoriet. Skoven har altid fodret, beskyttet og indtaget en særlig plads i Mariens materielle og åndelige kultur. Sammen med de virkelige og mytiske indbyggere var han dybt æret af Mari. Skoven blev betragtet som et symbol på menneskers velbefindende: den beskyttede mod fjender og elementerne. Det var dette træk ved det naturlige miljø, der havde en indvirkning på den åndelige kultur og mentale lager af Mari-etnoen.

S. A. Nurminsky tilbage i det 19. århundrede. bemærkede: "Skov - Magisk verden Cheremisin, hele hans verdensbillede kredser om skoven ”(Citeret fra: Toydybekova, 2007: 257).

”Marierne har været omgivet af skov siden oldtiden, og i deres praktiske aktiviteter var de tæt forbundet med skoven og dens beboere.<…>I oldtiden, blandt planteverdenen, nød eg og birk særlig respekt og ærbødighed blandt marierne. En sådan holdning til træer er kendt ikke kun af Mari, men også for mange finsk-ugriske folk” (Sabitov, 1982: 35–36).

Bor i Volga-Vetluzhsko-Vyatka interfluve og Mari, i deres nationale psykologi og kultur, ligner de Chuvasherne.

Talrige kulturelle og hverdagslige analogier med Chuvash er manifesteret i næsten alle sfærer af materiel og åndelig kultur, hvilket bekræfter ikke kun kulturelle og økonomiske, men også langvarige etniske bånd mellem de to folk; Først og fremmest refererer dette til bjerget Mari og de sydlige grupper af enge (citeret i Sepeev, 1985: 145).

I et multinationalt hold er Maris adfærd næsten ikke anderledes end Chuvasherne og russerne; måske lidt mere tilbageholdende.

V. G. Krysko bemærker, at de udover at være hårdtarbejdende, også er forsigtige og økonomiske, samt disciplinerede og flittige (Krysko, 2002: 155). "Antropologisk type Cheremisin: sort blankt hår, gullig hud, sorte, i nogle tilfælde, mandelformede, skråtstillede øjne; næse deprimeret i midten.

Mari-folkets historie er forankret i tidens tåger, fuld af komplekse drejninger og tragiske øjeblikke (Se: Prokushev, 1982: 5-6). Lad os starte med det faktum, at de gamle Mari ifølge deres religiøse og mytologiske ideer bosatte sig løst langs bredden af ​​floder og søer, hvilket resulterede i, at der næsten ikke var nogen forbindelser mellem individuelle stammer.

Som et resultat af dette blev det enkelte gamle Mari-folk opdelt i to grupper - bjerget og engen Mari med særpræg i sprog, kultur og levevis, der har overlevet den dag i dag.

Mari blev anset for gode jægere og fremragende bueskytter. De opretholdt livlige handelsforbindelser med deres naboer - bulgarere, suvarer, slaver, mordvinere, udmurtere. Med invasionen af ​​de mongolske-tatarer og dannelsen af ​​den gyldne horde faldt Mari sammen med andre folk i Mellem-Volga-regionen under åg af Golden Horde khans. De hyldede mår, honning og penge og udførte også militærtjeneste i Khans hær.

Med sammenbruddet af Den Gyldne Horde blev Volga Maris afhængig af Kazan-khanatet, og det nordvestlige, Povetluzhsky, blev en del af de nordøstlige russiske fyrstedømmer.

I midten af ​​det XVI århundrede. Mari modsatte tatarerne på Ivan den Forfærdeliges side, og med Kazans fald blev deres lande en del af den russiske stat. Mari-folket vurderede oprindeligt deres land tiltrådte Rusland som den største historiske begivenhed, der åbnede vejen for politiske, økonomiske og kulturelle fremskridt.

I det XVIII århundrede. På grundlag af det russiske alfabet blev Mari-alfabetet skabt, skrevne værker dukkede op på Mari-sproget. I 1775 udkom den første "Mari Grammar" i St. Petersborg.

En pålidelig etnografisk beskrivelse af Mari-folkets liv og skikke blev givet af A. I. Herzen i artiklen "Votyaks and Cheremis" ("Vyatskiye Provincial Gazette", 1838):

"Cheremis' temperament er allerede anderledes end Votyaks, at de ikke har deres frygtsomhed," bemærker forfatteren, "tværtimod er der noget stædigt i dem ... Cheremis er meget mere knyttet til deres skikke end Votyaks. ..”;

“Tøjet minder ret meget om Vot’ens, men meget smukkere ... Om vinteren bærer kvinder en ydre kjole over deres skjorter, også alle broderet med silke, deres koniske hovedbeklædning er særlig smuk – smart. Mange kvaster er hængt fra deres bælter” (citeret fra: Vasin, 1959: 27).

Kazan læge i medicin M. F. Kandaratsky slutningen af ​​XIX i. skrev et værk, der er kendt for Mari-publikummet, kaldet "Tegn på udryddelse af engen cheremis i Kazan-provinsen."

I den tegnede han på baggrund af en konkret undersøgelse af Mari-folkets levevilkår og sundhed et trist billede af Mari-folkets fortid, nutid og endnu mere triste fremtid. Bogen handlede om den fysiske degeneration af folket under det tsaristiske Ruslands forhold, om dets åndelige nedbrydning forbundet med en ekstrem lav materiel levestandard.

Sandt nok kom forfatteren sine konklusioner vedrørende hele folket på grundlag af en undersøgelse af kun en del af Mari, som hovedsagelig bor i de sydlige regioner, der ligger tættere på Kazan. Og man kan selvfølgelig ikke tilslutte sig hans vurderinger af de intellektuelle evner, den mentale sammensætning af folket, lavet ud fra en repræsentant for det høje samfund (Soloviev, 1991: 25-26).

Kandaratskys syn på Mariens sprog og kultur er synspunkter fra en mand, der kun har besøgt Mari-landsbyerne på korte besøg. Men med hjertesorg henledte han offentlighedens opmærksomhed på situationen for mennesker, der var på randen af ​​tragedie, og tilbød sine egne måder at redde folket på. Han mente, at kun genbosættelse til frugtbare lande og russificering kunne give "frelse for denne sympatiske, i hans ydmyghed, stamme" (Kandaratsky, 1889: 1).

Den socialistiske revolution i 1917 bragte Mari-folket, som alle andre ikke-russere i det russiske imperium, frihed og uafhængighed. I 1920 blev et dekret vedtaget om dannelsen af ​​Mari Autonome Region, som i 1936 blev omdannet til en autonom sovjetisk socialistisk republik inden for RSFSR.

Marierne har altid betragtet det som en ære at være krigere, forsvarere af deres land (Vasin et al., 1966: 35).

Ved at beskrive maleriet af AS Pushkov "Mari-ambassadører ved Ivan den Forfærdelige" (1957), henleder GI Prokushev opmærksomheden på disse nationale træk ved Mari-ambassadøren Tukays karakter - mod og viljen til frihed, og også "Tukay er udstyret med beslutsomhed , intelligens, udholdenhed” (Prokushev, 1982: 19).

Mari-folkets kunstneriske talent kom til udtryk i folklore, sange og danse, i brugskunst. Kærlighed til musik, interesse for gamle musikinstrumenter (bobler, trommer, fløjter, psalteri) har overlevet den dag i dag.

Træskærerarbejde (udskårne bånd, gesimser, husholdningsartikler), malerier af slæder, spindehjul, kister, øser, genstande lavet af bast og birkebark, fletstænger, sættesele, farvet ler og trælegetøj, syning med perler og mønter, broderi vidner om til fantasier, observation, fin smag mennesker.

Den første plads blandt håndværkene var naturligvis besat af træbearbejdning, som var det mest tilgængelige materiale for Marien og krævede hovedsageligt manuelt arbejde. Udbredelsen af ​​denne type håndværk er bevist af det faktum, at Kozmodemyansky regionale etnografiske friluftsmuseum præsenterer mere end 1,5 tusinde genstande fremstillet i hånden af ​​træ (Soloviev, 1991: 72).

En særlig plads i Maris kunstneriske kreativitet blev indtaget af broderi ( tur)

Autentisk kunst af Mari kunsthåndværkere. "I det skaber et sandt mirakel, harmonien i kompositionen, mønstrenes poesi, farvernes musik, polyfonien af ​​toner og fingres ømhed, sjælens flagren, håbets skrøbelighed, følelsernes generthed , skælven i Maris drøm smeltede sammen til et enkelt unikt ensemble, hvilket skabte et sandt mirakel” (Soloviev, 1991: 72).

I gamle broderier blev der brugt et geometrisk ornament af romber og rosetter, et ornament af komplekse vævninger af planteelementer, som omfattede figurer af fugle og dyr.

Fortrinsret blev givet til klangfulde farver: rød blev taget til baggrunden (i den traditionelle opfattelse af Mari var rød symbolsk forbundet med livsbekræftende motiver og var forbundet med solens farve, som giver liv til alt liv på jorden) , sort eller mørkeblå - til kontur, mørkegrøn og gul - for at farve mønsteret.

Mønstrene for nationalt broderi repræsenterede Mariens mytologiske og kosmogoniske ideer.

De tjente som amuletter eller rituelle symboler. “De broderede skjorter havde magiske kræfter. Mari-kvinder forsøgte at lære deres døtre kunsten at brodere så tidligt som muligt. Piger før ægteskabet skulle forberede en medgift og gaver til brudgommens slægtninge. Manglende beherskelse af broderikunsten blev fordømt og betragtet som den største mangel ved en pige" (Toydybekova, 2007: 235).

På trods af at marianerne først havde deres eget skriftsprog i slutningen af ​​1700-tallet. (der er ingen annaler eller annaler om dens århundreder gamle historie), folkeminde bevarede det arkaiske verdensbillede, dette gamle folks holdning i myter, legender, fortællinger, mættet med symboler og billeder, shamanisme, traditionelle helbredelsesmetoder, i dyb ærbødighed for hellige steder og bønord.

I et forsøg på at afsløre grundlaget for den mariske etno-mentalitet fremsætter S. S. Novikov (bestyrelsesformand for Mari Social Movement i Republikken Bashkortostan) besynderlige bemærkninger:

"Hvordan adskilte den gamle Mari sig fra repræsentanter for andre folk? Han følte sig som en del af Kosmos (Gud, Natur). Ved Gud forstod han hele verden omkring ham. Han troede, at Kosmos (Gud) er en levende organisme, og dele af Kosmos (Gud) som planter, bjerge, floder, luft, skov, ild, vand osv. har en sjæl.

<…>Marien kunne ikke tage brænde, bær, fisk, dyr osv. uden at spørge om tilladelse fra den store lysende Gud og uden at undskylde til træet, bær, fisk osv.

Mari, som er en del af en enkelt organisme, kunne ikke leve isoleret fra andre dele af denne organisme.

Af denne grund opretholdt han næsten kunstigt en lav befolkningstæthed, tog ikke for meget fra naturen (Kosmos, Gud), var beskeden, genert, ty til hjælp fra andre mennesker kun i undtagelsestilfælde, og han kendte heller ikke til tyveri " (Novikov, 2014, el. .ressource).

"Deification" af dele af Kosmos (elementer miljø), respekt for dem, inklusive andre mennesker, gjorde magtinstitutioner som politiet, anklagemyndigheden, baren, hæren såvel som bureaukratiklassen unødvendige. "Marierne var beskedne, stille, ærlige, godtroende og flittige, de førte en diversificeret subsistensøkonomi, så kontrol- og undertrykkelsesapparatet var overflødigt" (ibid.).

Ifølge SS Novikov, hvis de grundlæggende træk ved Mari-nationen forsvinder, nemlig evnen til konstant at tænke, tale og handle i samklang med Kosmos (Gud), inklusive naturen, begrænse ens behov, være beskeden, respektere miljøet, presse hver andet fra en ven for at reducere undertrykkelsen (presset) på naturen, så kan nationen selv forsvinde sammen med dem.

I førrevolutionære tider havde Mariernes hedenske tro ikke kun en religiøs karakter, men blev også kernen i den nationale selvbevidsthed, hvilket sikrede det etniske samfunds selvopretholdelse, så det var ikke muligt at udrydde dem. Selvom flertallet af Marierne formelt blev konverteret til kristendommen under en missionskampagne i midten af ​​1700-tallet, lykkedes det nogle at undgå dåben ved at flygte østpå over Kama, tættere på steppen, hvor den russiske stats indflydelse var mindre stærk.

Det var her, den mariske etno-religions enklaver blev bevaret. Hedenskab blandt Mari-folket har eksisteret den dag i dag i en skjult eller åben form. Åbent hedensk religion blev praktiseret hovedsageligt på steder tæt befolket af Mari. Nylige undersøgelser af K. G. Yuadarov viser, at "overalt beholdt det døbte bjerg Mari også deres førkristne tilbedelsessteder (hellige træer, hellige kilder osv.)" (citeret fra Toydybekova, 2007: 52).

Mariernes engagement i deres traditionelle tro er et unikt fænomen i vor tid.

Marierne kaldes endda "Europas sidste hedninger" (Boy, 2010, elektronisk ressource). Det vigtigste træk ved Mariens mentalitet (tilhængere af traditionelle overbevisninger) er animisme. I Mariens verdensbillede var der et koncept om den højeste guddom ( Kugu yumo), men på samme tid tilbad de en række forskellige ånder, som hver især beskyttede en bestemt side af menneskelivet.

I Mariens religiøse mentalitet blev Keremeterne betragtet som de vigtigste blandt disse ånder, til hvem de ofrede i hellige lunde ( Kusoto) beliggende nær landsbyen (Zalyaletdinova, 2012: 111).

Specifikke religiøse ritualer ved de almindelige Mari-bønner udføres af den ældste ( kart), udstyret med visdom og erfaring. Kortene vælges af hele samfundet, for visse gebyrer fra befolkningen (kvæg, brød, honning, øl, penge osv.), de holder særlige ceremonier i de hellige lunde, der ligger i nærheden af ​​hver landsby.

Nogle gange var mange landsbyboere involveret i disse ritualer, ofte blev der givet private donationer, normalt med deltagelse af en person eller familie (Zalyaletdinova, 2012: 112). Nationale "bønner for fred" ( tunya kumaltysh) blev sjældent udført i tilfælde af en krig eller naturkatastrofe. Under sådanne bønner kunne vigtige politiske spørgsmål løses.

"Bønnen om fred", som samlede alle kart-præsterne og titusindvis af pilgrimme, blev og bliver nu holdt ved graven af ​​den legendariske prins Chumbylat, en helt æret som en forsvarer af folket. Det menes, at den regelmæssige afholdelse af verdensbønner tjener som en garanti for et velstående liv for folket (Toydybekova, 2007: 231).

At udføre rekonstruktionen af ​​det mytologiske verdensbillede gammel befolkning Mari El tillader analyse af arkæologiske og etnografiske kultmonumenter med inddragelse af historiske og folkloristiske kilder. På objekterne af de arkæologiske monumenter i Mari-regionen og i Mari-ritualbroderierne udgør billederne-billederne af en bjørn, and, elg (hjort) og hest plots, der er komplekse i sammensætning, der formidler verdensbilleder, forståelse og idé af Mari-folkets natur og verden.

I de finsk-ugriske folks folklore er zoomorfe billeder også tydeligt optaget, som er forbundet med universets oprindelse, Jorden og livet på den.

"Efter at have optrådt i oldtiden, i stenalderen, blandt stammerne i det sandsynligvis stadig udelte finsk-ugriske samfund, har disse billeder eksisteret den dag i dag og er blevet forankret i Mari-rituelt broderi, og er også blevet bevaret på finsk-ugrisk mytologi” (Bolshov, 2008: 89– 91).

Det vigtigste kendetegn ved den animistiske mentalitet er ifølge P. Werth tolerance, manifesteret i tolerance over for repræsentanter for andre trosretninger og tilslutning til ens tro. Mari-bønderne anerkendte religionernes lighed.

Som argument fremførte de følgende argument: ”I skoven er der hvide birkes, høje fyrretræer og graner, der er også en lille lillehjernen. Gud tolererer dem alle og beordrer ikke hjernen til at være et fyrretræ. Så her er vi indbyrdes, som en skov. Vi vil forblive cerebellum” (citeret i Vasin et al., 1966: 50).

Marien troede, at deres velbefindende og endda deres liv afhang af ritualets oprigtighed. Mariene betragtede sig selv som "rene Mari", selvom de konverterede til ortodoksi for at undgå problemer med myndighederne (Zalyaletdinova, 2012: 113). For dem opstod konvertering (frafald), når en person ikke udførte "indfødte" ritualer og derfor afviste sit samfund.

Etno-religion ("hedenskab"), der understøttede etnisk selvbevidsthed, øgede til en vis grad mariernes modstand mod assimilering med andre folkeslag. Denne egenskab adskilte marien markant fra andre finsk-ugriske folkeslag.

"Marierne, blandt andre beslægtede finsk-ugriske folk, der bor i vores land, bevarer deres nationale identitet i langt højere grad.

Marierne beholdt i højere grad end andre folkeslag en hedensk, national religion i sin kerne. Den stillesiddende livsstil (63,4% af Mari i republikken er beboere på landet) gjorde det muligt at bevare de vigtigste nationale traditioner og skikke.

Alt dette gjorde det muligt for Mari-folket i dag at blive en slags attraktivt centrum for de finsk-ugriske folk. Republikkens hovedstad blev centrum for Den Internationale Fond for Udvikling af de finsk-ugriske folks kultur” (Soloviev, 1991: 22).

Kernen i etnisk kultur og etnisk mentalitet er uden tvivl modersprog, men Marien har faktisk ikke Mari-sproget. Mari-sproget er kun et abstrakt navn, fordi der er to lige store Mari-sprog.

Sprogsystemet i Mari El er sådan, at russisk er det føderale officielle sprog, Mountain Mari og Meadow-Eastern er regionale (eller lokale) officielle sprog.

Vi taler om funktionen af ​​præcis to litterære Mari-sprog og ikke om ét Mari-litterært sprog (Lugomari) og dets dialekt (Mountain Mari).

På trods af det faktum, at "nogle gange i medierne såvel som i individuelle individers mund er der krav om ikke-anerkendelse af et af sprogenes autonomi eller forudbestemmelse af et af sprogene som en dialekt ” (Zorina, 1997: 37), ”almindelige mennesker, der taler, skriver og studerer på to litterære sprog, Lugo-Mari og Gorno-Mari, opfatter dette (eksistensen af ​​to mari-sprog) som en naturlig tilstand; i sandhed er folk klogere end deres videnskabsmænd” (Vasikova, 1997: 29-30).

Eksistensen af ​​to Mari-sprog er en faktor, der gør Mari-folket særligt attraktivt for forskere af deres mentalitet.

Folket er det samme, og de har en enkelt etno-mentalitet, uanset om deres repræsentanter taler et eller to nært beslægtede sprog (for eksempel taler mordover tæt på Mari i nabolaget også to mordoviske sprog).

Mariens mundtlige folkekunst er rig på indhold og forskelligartet i typer og genrer. Forskellige øjeblikke af etnisk historie, træk ved etnisk mentalitet afspejles i legender og traditioner, billeder af folkehelte og helte synges.

Marifortællinger i allegorisk form fortæller om folkets sociale liv, lovprisning af flid, ærlighed og beskedenhed, latterliggørelse af dovenskab, pral og grådighed (Sepeev, 1985: 163). Mundtlig folkekunst blev af Mari-folket opfattet som et vidnesbyrd om en generation til en anden, i den så de historien, en kronik om folkelivet.

Hovedpersonerne i næsten alle de ældste Mari-legender, traditioner og eventyr er piger og kvinder, modige krigere og dygtige kunsthåndværkere.

Blandt Mari-guderne er et stort sted besat af modergudinder, protektor for visse naturlige elementære kræfter: Moder Jord ( Mlande-ava), mor sol ( Keche-ava), vindmoder ( Mardezh-ava).

Mari-folket er i sagens natur digtere, de elsker sange og historier (Vasin, 1959: 63). Sange ( muro) er den mest almindelige og originale type Mari-folklore. Arbejde, husholdning, gæst, bryllup, forældreløs, rekrut, begravelse, sange, meditationssange skelnes. Grundlaget for Mari-musikken er den pentatoniske skala. Musikinstrumenter er også tilpasset folkevisens struktur.

Ifølge etnomusikologen O. M. Gerasimov er boblen ( shuvyr) er et af de ældste musikinstrumenter i Mari, der fortjener den tætteste opmærksomhed på det, ikke kun som et originalt relikvieinstrument fra Mari.

Shuvyr er den gamle Maris æstetiske ansigt.

Ikke et eneste instrument kunne konkurrere med shuvyren med hensyn til den mangfoldighed af musik, der spilles på den - disse er onomatopoeiiske melodier dedikeret til for det meste billeder af fugle (klukken af ​​en kylling, sangen af ​​en flodvader, kurren af ​​en vild due), billedlige (f.eks. en melodi, der efterligner en ridetur - nogle gange en let løbetur, nogle gange en galop osv.) ( Gerasimov, 1999: 17).

Mari-familiens levevis, skikke og traditioner blev reguleret af deres gamle religion. Mari familier var på flere niveauer og store. Karakteristisk er patriarkalske traditioner med den ældre mands forrang, hustruens underordning under sin mand, de yngre til de ældre og børnene til deres forældre.

Forskeren af ​​det juridiske liv for Mari T.E. Evseviev bemærkede, at "i henhold til normerne for sædvaneret for Mari-folket blev alle kontrakter på vegne af familien også indgået af husejeren. Familiemedlemmer kunne ikke sælge husstandsejendomme uden hans samtykke, undtagen æg, mælk, bær og kunsthåndværk” (citeret i Egorov, 2012: 132). En væsentlig rolle i en stor familie tilhørte den ældste kvinde, som stod for organiseringen af ​​husholdningen, fordelingen af ​​arbejdet mellem svigerdøtre og døtre. I

I tilfælde af hendes mands død øgedes hendes stilling, og hun udførte funktionerne som familiens overhoved (Sepeev, 1985: 160). Der var ingen overdreven formynderskab fra forældrenes side, børnene hjalp hinanden og voksne, de lavede mad og byggede legetøj fra en tidlig alder. Medicin blev sjældent brugt. Naturlig udvælgelse hjalp især aktive børn til at overleve og stræbte efter at komme tættere på Kosmos (Gud).

Familien bevarede respekten for de ældre.

I processen med at opdrage børn var der ingen stridigheder mellem de ældste (se: Novikov, elektronisk ressource). Marien drømte om at skabe ideelle familie fordi en person bliver stærk og stærk gennem slægtskab: ”Lad der være ni sønner og syv døtre i familien. At tage ni svigerdøtre med ni sønner, give syv døtre til syv andragere og at have giftet sig med 16 landsbyer, giver en overflod af alle velsignelser” (Toydybekova, 2007: 137). Gennem sine sønner og døtre udvidede bonden sit familieslægtskab - hos børn livets fortsættelse

Lad os være opmærksomme på noterne fra den fremragende Chuvash-videnskabsmand og offentlige figur i det tidlige tyvende århundrede. N. V. Nikolsky, lavet af ham i "Ethnographic Albums", skildrer i fotografier kulturen og livet for folkene i Volga-Urals. Under billedet af den gamle Cheremisin står der underskrevet: ”Han udfører ikke feltarbejde. Han sidder derhjemme, væver bastsko, ser på børnene, fortæller dem om gamle dage, om cheremis mod i kampen for uafhængighed”(Nikolsky, 2009: 108).

»Han går ikke i kirke, ligesom alle andre kan lide ham. Han var i templet to gange - ved fødsel og dåb, tredje gang - han vil være død; vil dø uden at skrifte og uden fællesskab med St. sakramenter" (ibid.: 109).

Billedet af den gamle mand som familiens overhoved legemliggør idealet om Mariens personlige natur; dette billede er forbundet med ideen om en ideel begyndelse, frihed, harmoni med naturen, højden af ​​menneskelige følelser.

T. N. Belyaeva og R. A. Kudryavtseva skriver om dette og analyserer poetikken i Mari-dramaet i begyndelsen af ​​det 21. århundrede: "Han (en gammel mand. - E.N.) er vist som en ideel eksponent for Mari-folkets nationale mentalitet, deres holdning og hedenske religion.

Siden oldtiden har Mari tilbedt mange guder og guddommeliggjort nogle naturfænomener, så de forsøgte at leve i harmoni med naturen, sig selv og deres familier. Den gamle mand i dramaet fungerer som et mellemled mellem mennesket og kosmos (guderne), mellem mennesker, mellem de levende og de døde.

Dette er en meget moralsk person med en udviklet viljestærk begyndelse, en aktiv tilhænger af bevarelsen af ​​nationale traditioner, etiske standarder. Beviset er hele livet levet af den gamle mand. I hans familie, i forhold til hans kone, hersker harmoni og fuldstændig gensidig forståelse” (Belyaeva, Kudryavtseva, 2014: 14).

De følgende noter af N.V. Nikolsky er ikke uden interesse.

Om den gamle cheremiska:

”Den gamle kone snurrer. Ved siden af ​​hende er en Cheremis-dreng og en pige. Hun vil fortælle dem mange eventyr; spørg gåder; lærer dig, hvordan du virkelig tror. Den gamle kone er lidet bekendt med kristendommen, fordi hun er analfabet; derfor vil børn også blive undervist i reglerne for den hedenske religion” (Nikolsky, 2009: 149).

Om Cheremiska-pigen:

“Fullerne i bastskoene hænger symmetrisk sammen. Hun skal følge dette. Enhver udeladelse i kostumet vil blive bebrejdet hende” (ibid.: 110); “Bunden af ​​overtøjet er broderet elegant. Dette tog omkring en uge.<…>Der blev især brugt en del røde tråde. I dette kostume vil cheremiska føle sig godt både i kirken og ved brylluppet og ved basaren ”(ibid.: 111).

Om Cheremisok:

"Ægte finsk af natur. Deres ansigter er dystre. Samtalen omhandler flere huslige pligter, landbrugsaktiviteter. Cheremisks arbejder alt, de gør hvad mænd gør, undtagen agerjord. Cheremiska forlader på grund af sin arbejdsevne ikke sit forældrehjem (i ægteskab) før hun er 20–30 år” (ibid.: 114); "Deres kostumer er lånt fra tjuvasjer og russere" (ibid.: 125).

Om Cheremis-drengen:

“Fra 10-11 års alderen lærer Cheremisin at pløje. Plov af en gammel enhed. Det er svært at følge hende. Først er drengen udmattet af det ublu arbejde. Den, der overvinder denne vanskelighed, vil betragte sig selv som en helt; vil blive stolt af sine kammerater” (ibid.: 143).

Om Cheremis-familien:

”Familien lever i harmoni. Manden behandler sin kone med kærlighed. Børnenes lærer er familiens mor. Uden at kende kristendommen, indgyder hun Cheremis-hedenskab i sine børn. Hendes uvidenhed om det russiske sprog fremmedgør hende både fra kirken og fra skolen” (ibid.: 130).

Familiens og samfundets velbefindende havde en hellig betydning for Mari (Zalyaletdinova, 2012: 113). Før revolutionen boede Mari i nabosamfund. Deres landsbyer var kendetegnet ved deres lille størrelse og fraværet af nogen plan for placeringen af ​​bygninger.

Som regel beslægtede familier slog sig ned i nærheden og dannede en rede. To bjælkehuse blev normalt opført: en af ​​dem (uden vinduer, gulv og loft, med åben ildsted i midten) tjente som sommerkøkken ( kudo), familiens religiøse liv var forbundet dermed; sekund ( Havn) svarede til den russiske hytte.

I slutningen af ​​XIX århundrede. gadeplanlægningen af ​​landsbyer sejrede; arrangementet af boliger og brugsbygninger i gården blev det samme som hos de russiske naboer (Kozlova, Pron, 2000).

Kendetegnene ved Mari-samfundet omfatter dets åbenhed:

det var åbent for at acceptere nye medlemmer, så der var mange etnisk blandede (især mari-russiske) samfund i regionen (Sepeev, 1985: 152). I Mari-bevidstheden fremstår familien som et familiehjem, der igen forbindes med en fuglerede, og børn forbindes med unger.

Nogle ordsprog indeholder også en phytomorf metafor: en familie er et træ, og børn er dets grene eller frugter (Yakovleva, Kazyro, 2014: 650). Desuden er "familien ikke kun forbundet med hjemmet som en bygning med en hytte (for eksempel er et hus uden en mand forældreløst, og på samme tid er en kvinde støtten i tre hjørner af huset, og ikke fire, som med sin mand), men også med et hegn, bag som en person føler sig trygt og sikkert. Og manden og konen er to hegnspæle, hvis en af ​​dem falder, vil hele hegnet falde, det vil sige, at familiens liv vil være i fare ”(ibid.: s. 651).

Det vigtigste element i Mari-folkelivet, at forene mennesker inden for deres kultur og bidrage til bevarelse og overførsel af etniske adfærdsstereotyper, er blevet et badehus. Fra fødsel til død bruges badet til medicinske og hygiejniske formål.

Ifølge Maris ideer, før offentlige og ansvarlige økonomiske anliggender, bør du altid vaske dig selv, rense dig selv fysisk og åndeligt. Bath betragtes som et familiefristed for Mari. Et besøg i badehuset før bønner, familie, sociale, individuelle ritualer har altid været vigtigt.

Uden vask i badet måtte et medlem af samfundet ikke deltage i familie- og sociale ritualer. Marien troede, at de efter udrensning ville få styrke og held både fysisk og åndeligt (Toydybekova, 2007: 166).

Blandt Mari var der stor opmærksomhed på dyrkning af brød.

Brød for dem er ikke bare en basisfødevare, men også omdrejningspunktet for religiøse og mytologiske ideer, der realiseres i menneskers dagligdag. "Både chuvasherne og mariene opdrog en omhyggelig, respektfuld holdning til brød. Et uåbnet brød var et symbol på velvære og lykke; ikke en eneste ferie eller et ritual kunne undvære det” (Sergeeva, 2012: 137).

Mari ordsprog "Du kan ikke komme højere end brød" ( Kinde dech kugu fra liy) (Sabitov, 1982: 40) vidner om dette gamle landbrugsfolks grænseløse respekt for brød - "det mest dyrebare, der er blevet dyrket af mennesker."

I Mari-fortællingerne om den kedsommelige helt ( Nonchyk-patyr) og helten Alym, der får styrke ved at røre ved rug-, havregryn- og bygstakke, spores ideen om, at brød er livsgrundlaget, ”det giver en sådan kraft, at ingen anden kraft kan modstå, en person, takket være brød, besejrer naturens mørke kræfter vinder modstandere i menneskelig form", "i sine sange og eventyr hævdede Marien, at en person er stærk med sit arbejde, stærk med resultatet af sit arbejde - brød" (Vasin et al., 1966 : 17-18).

Mari er praktiske, rationelle, forsigtige.

For dem var "en utilitaristisk, rent praktisk tilgang til guderne karakteristisk", "den troende Mari byggede sit forhold til guderne på et materielt grundlag, vendte sig til guderne, søgte at få noget udbytte af dette eller undgå problemer", " en gud, der ikke gav gavn, begyndte han i øjnene af en troende Mari at miste tilliden” (Vasin et al., 1966: 41).

”Det, som blev lovet Gud af en troende Mari, blev ikke altid opfyldt af ham frivilligt. Samtidig ville det efter hans mening være bedre, uden at skade sig selv, slet ikke at opfylde det løfte, der er givet til Gud, eller at udsætte det på ubestemt tid” ibid.).

Den praktiske orientering af Mari-etno-mentaliteten afspejles selv i ordsprogene: "Såer, høster, tærsker - og alt er med tungen", "Folk spytter - søen bliver til", "Ord smart person vil ikke være forgæves”, “Den, der spiser, kender ikke sorgen, den, der bager, ved det”, “Vis din ryg til mesteren”, “Manden ser højt” (ibid.: 140).

Olearius skriver om de utilitaristisk-materialistiske elementer i Mariens verdensbillede i sine notater, der går tilbage til 1633-1639:

"De (Mari) tror ikke på de dødes opstandelse, og så på fremtidige liv, og de tror, ​​at med en mands død, som med kvægets død, er alt forbi. I Kazan, i min herres hus, boede der en Cheremis, en mand på 45 år. Da jeg hørte det i min samtale med værten om religion, nævnte jeg bl.a de dødes opstandelse, brød denne Cheremis ud i latter, knugede sine hænder og sagde: ”Den, der er død én gang, forbliver død for djævelen. De døde genopstår på samme måde som min hest, ko, der døde for nogle år siden.

Og yderligere: "Da min herre og jeg fortalte Cheremis nævnt ovenfor, at det er uretfærdigt at ære og tilbede kvæg eller en anden skabning som en gud, svarede han os: "Hvad hjælper de russiske guder, at de hænger på væggene? Dette er træ og maling, som han slet ikke ville tilbede og derfor mener, at det er bedre og mere rimeligt at tilbede Solen og hvad livet har” (citeret fra: Vasin et al., 1966: 28).

Vigtige etno-mentale træk ved Mari afsløres i bogen af ​​L. S. Toydybekova "Mari Mythology. Etnografisk opslagsbog" (Toydybekova, 2007).

Forskeren understreger, at der i Mariens traditionelle verdensbillede er en tro på, at kapløbet om materielle værdier er ødelæggende for sjælen.

"En person, der er klar til at give alt, hvad han har til sin næste, er altid venner med naturen og henter sin energi fra den, ved, hvordan man kan glæde sig over at give og nyde verden omkring sig" (ibid.: 92). Mariets i verden, han repræsenterer drømmer om at leve i harmoni med det naturlige og sociale miljø for at bevare denne fred og for at undgå konflikter og krige.

Ved hver bøn vender han sig til sine guddomme med en klog anmodning: en person kommer til denne jord med håbet om at leve "som solen skinner, som en måne, der stiger op, funklende som en stjerne, fri som en fugl, som en svale, der kvidrer , strækker livet som silke, leger som en lund, som fryder sig over bjergene” (ibid.: 135).

Mellem jorden og personen var der et forhold baseret på princippet om udveksling.

Jorden giver en høst, og mennesker, ifølge denne uskrevne aftale, bragte ofre til jorden, passede på den og gik selv ind i den ved slutningen af ​​deres liv. Bondebonden beder guderne om at modtage rigt brød ikke kun til sig selv, men også generøst at dele det med de sultne og dem, der spørger. Af natur vil en god Mari ikke dominere, men deler generøst sin høst med alle.

På landet blev den afdøde set af af hele landsbyen. Man mener, at hvad flere folk er med til at se af den afdøde, jo lettere bliver det for ham i den næste verden (ibid.: 116).

Marierne beslaglagde aldrig fremmede områder, levede kompakt på deres jorder i århundreder, derfor holdt de især de skikke, der var knyttet til deres hjem.

Reden er et symbol på det indfødte hjem, og af kærlighed til den indfødte reden vokser kærligheden til moderlandet (ibid.: 194–195). I sit hjem skal en person opføre sig med værdighed: omhyggeligt bevare familietraditioner, ritualer og skikke, forfædres sprog, observere adfærdsordenen og kulturen.

Du kan ikke bande i huset med uanstændige ord og føre en uanstændig livsstil. I en Maris hus blev venlighed og ærlighed betragtet som de vigtigste bud. At være menneske betyder at være først og fremmest venlig. I det nationale billede af Mari manifesteres et ønske om at bevare et godt og ærligt navn under de vanskeligste og vanskeligste omstændigheder.

For Mari fusionerede national ære med gode navne forældre, med ære for familie og klan. Landsby symbol ( yal) - dette er moderlandet, indfødte mennesker. Indsnævringen af ​​verden, universet til den indfødte landsby er ikke en begrænsning, men konkretheden af ​​dens manifestationer mod det indfødte land. Et univers uden et hjemland har hverken mening eller mening.

Russerne betragtede Mari-folket, der besad hemmelig viden både i økonomiske aktiviteter (i landbrug, jagt, fiskeri) og i det åndelige liv.

I mange landsbyer er præsteinstitutionen bevaret den dag i dag. I 1991, ved et vendepunkt for den aktive vækkelse af national identitet, blev aktiviteterne for alle de overlevende karts legaliseret, præsterne kom ud af skjul for åbent at tjene deres folk.

På nuværende tidspunkt er der omkring tres Kart-præster i republikken, de husker ritualer, bønner, bønner godt. Takket være præsterne bliver omkring 360 hellige lunde taget under statsbeskyttelse. I 1993 blev der holdt møde hellige råd All-Mari spirituelt religiøst center.

De såkaldte tabuforbud (O til yoro, yoro), som advarer en person mod fare. Oyoros ord er uskrevne love om ærbødighed, udviklet på grundlag af visse regler-forbud.

Overtrædelse af disse ord-forbud medfører uundgåeligt grusom straf (sygdom, død) fra overnaturlige kræfter. Oyoros forbud går i arv fra generation til generation, suppleret og opdateret med tidens krav. Da himlen, mennesket og jorden repræsenterer en uadskillelig enhed i det mariske religiøse system, blev de almindeligt accepterede normer for menneskers adfærd i forhold til genstande og naturfænomener udviklet på grundlag af respekt for Kosmos love.

Først og fremmest blev Marien forbudt at ødelægge fugle, bier, sommerfugle, træer, planter, myretuer, da naturen ville græde, blive syg og dø; det var forbudt at fælde træer på sandede steder, bjerge, da jorden kunne blive syg. Ud over miljøforbud er der moralske og etiske, medicinske og sanitær-hygiejniske, økonomiske forbud, forbud forbundet med kampen for selvopretholdelse og sikkerhed, forbud forbundet med hellige lunde - bedesteder; forbud i forbindelse med begravelser, med gunstige dage for at starte store ting (citeret fra: Toydybekova, 2007: 178–179).

For mary synd ( sulik) er mord, tyveri, hekseri-skade, løgne, bedrag, manglende respekt for ældste, fordømmelse, manglende respekt for Gud, krænkelse af skikke, tabuer, ritualer, arbejde på helligdage. Marien overvejede at pisse i vandet, hugge et helligt træ, spytte i ilden som sulik (ibid.: 208).

Mariens etno-mentalitet

2018-10-28T21:37:59+05:00 Anja Hardikainen Mari El Folklore og etnografiMari El, Mari, mytologi, mennesker, psykologi, hedenskabMari Maris nationale karakter (selvnavn - "Mari, Mari"; forældet russisk navn- "Cheremis") - det finsk-ugriske folk i den Volga-finske undergruppe. Antallet i Den Russiske Føderation er 547,6 tusinde mennesker, i Republikken Mari El - 290,8 tusinde mennesker. (ifølge den all-russiske folketælling fra 2010). Mere end halvdelen af ​​Mari bor uden for Mari Els område. Kompakt...Anya Hardikainen Anya Hardikainen [e-mailbeskyttet] Forfatter Midt i Rusland

Mari, tidligere kendt som Cheremis, var tidligere kendt for deres militante optræden. I dag kaldes de Europas sidste hedninger, fordi folket formåede at føre den nationale religion gennem århundreder, som stadig praktiseres af en betydelig del af den. Dette faktum vil overraske endnu mere, hvis du ved, at Mari-folkets skrift først dukkede op i det 18. århundrede.

Navn

Mari-folkets selvnavn går tilbage til ordet "Mari" eller "Mari", som betyder "mand". En række videnskabsmænd mener, at det kan være forbundet med navnet på det gamle russiske folk Meri, eller Merya, som boede på det moderne centrale Ruslands territorium og blev nævnt i en række annaler.

I oldtiden blev bjerg- og engstammerne, der levede i Volga-Vyatka interfluve, kaldt Cheremis. Den første omtale af dem i 960 findes i et brev fra Khagan af Khazaria Joseph: han nævnte "Tsaremis" blandt de folk, der hyldede Khaganatet. Russiske kronikker bemærkede Cheremis meget senere, først i det 13. århundrede, sammen med mordovierne, og klassificerede dem blandt de folk, der boede ved Volga-floden.
Betydningen af ​​navnet "Cheremis" er ikke fuldt ud fastslået. Man ved med sikkerhed, at delen "mis", såvel som "mari", betyder "mand". Men hvad denne person var, er forskernes meninger forskellige. En af versionerne refererer til den tyrkiske rod "cher", der betyder "kæmp, kæmp." Ordet "janitsjare" kommer også fra ham. Denne version ser plausibel ud, da Mari-sproget er det mest tyrkiske af hele den finsk-ugriske gruppe.

Hvor leve

Mere end 50% af Mari bor på territoriet af Republikken Mari El, hvor de udgør 41,8% af dens befolkning. Republikken er et emne af Den Russiske Føderation og er en del af Volga føderale distrikt. Regionens hovedstad er byen Yoshkar-Ola.
Folkets vigtigste opholdszone er zonen mellem Vetluga- og Vyatka-floderne. Men afhængigt af bosættelsesstedet, sproglige og kulturelle karakteristika skelnes der mellem 4 grupper af Mari:

  1. Nordvestlig. De bor uden for Mari El, på Kirov- og Nizhny Novgorod-regionernes territorium. Deres sprog adskiller sig væsentligt fra det traditionelle, men de fik først deres eget skriftsprog i 2005, hvor den første bog på det nordvestlige Maris nationalsprog udkom.
  2. Bjerg. I moderne tid er de få i antal - omkring 30-50 tusinde mennesker. De bor i den vestlige del af Mari El, hovedsageligt på den sydlige, dels på de nordlige bred af Volga. De kulturelle forskelle i bjerget Mari begyndte at danne sig allerede i det 10.-11. århundrede takket være tæt kommunikation med chuvasherne og russerne. De har deres eget Mountain Mari-sprog og manuskript.
  3. Orientalsk. En betydelig gruppe bestående af bosættere fra engdelen af ​​Volga i Ural og Bashkortostan.
  4. Eng. Den mest betydningsfulde gruppe med hensyn til antal og kulturel indflydelse, bor i Volga-Vyatka interfluve i Republikken Mari El.

To seneste grupper ofte kombineret til én på grund af den maksimale lighed mellem sproglige, historiske og kulturelle faktorer. De danner grupper af eng-øst-mari med deres eget eng-østlige sprog og skrift.

befolkning

Antallet af Mari, ifølge folketællingen i 2010, er mere end 574 tusinde mennesker. De fleste af dem, 290 tusind, bor i republikken Mari El, hvilket betyder "landet, Mariens hjemland." Et lidt mindre, men det største samfund uden for Mari El ligger i Bashkiria - 103 tusinde mennesker.

Den resterende del af Mari beboer hovedsageligt regionerne Volga og Ural, lever i hele Rusland og videre. En betydelig del bor i Chelyabinsk og Tomsk-regionerne, Khanty-Mansi Autonome Okrug.
De største diasporaer:

  • Kirov-regionen - 29,5 tusinde mennesker
  • Tatarstan - 18,8 tusinde mennesker
  • Udmurtia - 8 tusinde mennesker
  • Sverdlovsk-regionen - 23,8 tusinde mennesker
  • Perm-territoriet - 4,1 tusinde mennesker
  • Kasakhstan - 4 tusinde mennesker
  • Ukraine - 4 tusinde mennesker
  • Usbekistan - 3 tusinde mennesker

Sprog

Det eng-østlige Mari-sprog, som sammen med russisk og bjergmari er statssproget i republikken Mari El, er en del af en stor gruppe finsk-ugriske sprog. Og også, sammen med udmurt, komi, samisk, mordovisk sprog, er det inkluderet i den lille finsk-permiske gruppe.
Der er ingen nøjagtige data om sprogets oprindelse. Det menes, at det blev dannet i Volga-regionen før det 10. århundrede på grundlag af finsk-ugriske og turkiske dialekter. Det undergik betydelige ændringer i den periode, hvor Mari blev en del af Den Gyldne Horde og Kazan Khaganate.
Mariskrift opstod ret sent, først i anden halvdel af 1700-tallet. På grund af dette er der ingen skriftlige beviser for Maris liv, liv og kultur gennem deres dannelse og udvikling.
Alfabetet blev skabt på basis af kyrillisk, og den første tekst i Mari, der har overlevet den dag i dag, går tilbage til 1767. Det blev skabt af Gornomarians, der studerede i Kazan, og det var dedikeret til ankomsten af ​​kejserinde Catherine II. Det moderne alfabet blev skabt i 1870. I dag udgives en række nationale aviser og magasiner på eng-østlige Mari-sprog, det studeres på skoler i Bashkiria og Mari El.

Historie

Mari-folkets forfædre begyndte udviklingen af ​​det moderne Volga-Vyatka-territorium i begyndelsen af ​​det første årtusinde af en ny æra. De migrerede fra de sydlige og vestlige regioner mod øst under pres fra de aggressive slaviske og tyrkiske folk. Dette førte til assimilering og delvis diskrimination af permerne, der oprindeligt boede i dette område.


Nogle af Mari holder sig til den version, at forfædrene til folket i en fjern fortid kom til Volga fra det gamle Iran. Derefter fandt assimilering sted med de finsk-ugriske og slaviske stammer, der boede her, men folkets originalitet blev delvist bevaret. Dette understøttes af undersøgelser af filologer, som bemærker, at der er indo-iranske pletter på Mari-sproget. Det gælder især gamle bønnetekster, som ikke har ændret sig meget gennem århundreder.
I det 7.-8. århundrede flyttede Pra-Marianerne nordpå og besatte territoriet mellem Vetluga og Vyatka, hvor de bor den dag i dag. I denne periode havde de tyrkiske og finsk-ugriske stammer en alvorlig indflydelse på dannelsen af ​​kultur og mentalitet.
Den næste fase i Cheremis historie går tilbage til det 10.-14. århundrede, hvor de østlige slaver viste sig at være deres nærmeste naboer fra vest, og Volga-bulgarerne, khazarerne og derefter tatar-mongolerne fra syd og øst. I lang tid var Mari-folket afhængige af Den Gyldne Horde og derefter af Kazan-khanatet, som de hyldede i pelse og honning. En del af Mari-landene var under indflydelse af russiske fyrster og var ifølge kronikken fra det XII århundrede også underlagt hyldest. I århundreder var Cheremis nødt til at manøvrere mellem Kazan Khanate og de russiske myndigheder, som forsøgte at tiltrække folket, hvis antal på det tidspunkt var op til en million mennesker, til deres side.
I det 15. århundrede, under Ivan den Forfærdeliges aggressive forsøg på at vælte Kazan, kom bjerget Maris under zarens styre, mens engene støttede khanatet. Men i forbindelse med de russiske troppers sejr blev landene i 1523 en del af den russiske stat. Imidlertid betyder navnet på Cheremis-stammen ikke "krigsagtig" for ingenting: allerede næste år gjorde den oprør og væltede de midlertidige herskere indtil 1546. I fremtiden blussede blodige "Cheremis-krige" op to gange mere i kampen for national uafhængighed, vælten af ​​det feudale regime og elimineringen af ​​russisk ekspansion.
I de næste 400 år forløb folks liv relativt roligt: ​​efter at have opnået bevarelsen af ​​national ægthed og muligheden for at bekende sig til deres egen religion, var Mari engageret i udviklingen Landbrug og håndværk, uden at blande sig i det sociale og politiske liv i landet. Efter revolutionen blev Mari Autonomy dannet, i 1936 - Mari Autonomous Soviet Socialist Republic, i 1992 fik det det moderne navn Republikken Mari El.

Udseende

Mariens antropologi går tilbage til det gamle Ural-samfund, som blev dannet kendetegn udseendet af folkene i den finsk-ugriske gruppe som et resultat af blanding med kaukasiere. Genetiske undersøgelser viser, at Mari har gener for haplogrupper N, N2a, N3a1, som også findes i Veps, Udmurter, Finner, Komi, Chuvash og Baltikum. Autosomale undersøgelser har vist slægtskab med Kazan-tatarerne.


Den antropologiske type af moderne Mari er Subural. Ural-racen er mellemliggende mellem mongoloid og kaukasoid. Mari, på den anden side, har flere, sammenlignet med den traditionelle form, mongoloide træk.
Karakteristiske træk ved udseende er:

  • gennemsnitlig højde;
  • gullig eller mørkere end kaukasisk hudfarve;
  • mandelformede, let skrå øjne med ydre hjørner sænket ned;
  • lige, tæt hår af en mørk eller lysebrun nuance;
  • udstående kindben.

Klæde

Mænds og kvinders traditionelle kostumer lignede i konfiguration, men kvindernes var dekoreret mere lyst og rigt. Så dagligdags påklædning bestod af en skjorte, der ligner en tunika, som for kvinder var lang, og for mænd nåede den ikke til knæene. Under den tog de rummelige bukser på, oven på en kaftan.


Undertøj var lavet af hjemmespundet stof, som var lavet af hampfibre eller uldtråde. Kvinders kostume blev suppleret med et broderet forklæde, ærmer, manchetter og skjortekraver blev dekoreret med ornamenter. Traditionelle mønstre - heste, solskilte, planter og blomster, fugle, vædderhorn. I den kolde årstid blev der båret frakker, fåreskindsfrakker og fåreskindsfrakker.
Et obligatorisk element i kostumet er et bælte eller bæltevikling lavet af et stykke linned stof. Kvinder supplerede det med vedhæng lavet af mønter, perler, skaller, kæder. Sko var lavet af bast eller læder, og i sumpede områder blev de forsynet med specielle træplatforme.
Mænd bar høje, smalskyggede hatte og myggenet, da de tilbragte det meste af deres tid uden for hjemmet: på marken, i skoven eller på floden. Damehatte var berømte for deres store variation. Skaften blev lånt af russerne, Sharpan var populær, det vil sige et håndklæde bundet om hovedet, fastgjort med en ochelie - en smal stribe stof broderet traditionelle ornamenter. Et karakteristisk element i brudens brudekjole er en voluminøs brystdekoration lavet af mønter og dekorative metalelementer. Det blev betragtet som et familiearvestykke og gik i arv fra generation til generation. Vægten af ​​sådanne smykker kan nå op til 35 kg. Afhængigt af bopælen kan funktionerne i kostumer, ornamenter og farver variere betydeligt.

Mænd

Marien havde en patriarkalsk familiestruktur: manden var den vigtigste, men i tilfælde af hans død stod en kvinde i spidsen for familien. Generelt var forholdet ligeværdigt, selvom alle offentlige spørgsmål faldt på mandens skuldre. I lang tid i Mari-bosættelserne var der rester af levirat og sororat, som undertrykte kvinders rettigheder, men de fleste af befolkningen holdt sig ikke til dem.


Kvinder

Kvinden i familien Mari spillede rollen som ildstedets vogter. Den værdsatte flid, ydmyghed, sparsommelighed, god natur, moderlige egenskaber. Da der blev tilbudt en betydelig medgift til bruden, og hendes rolle som au pair var betydelig, giftede piger sig senere end drenge. Det skete ofte, at bruden var 5-7 år ældre. Fyre forsøgte også at gifte sig så tidligt som muligt, ofte i en alder af 15-16 år.


Familie måde

Efter brylluppet gik bruden til at bo i sin mands hus, så Mari havde store familier. Ofte levede brødrefamilier sammen i dem, ældre og efterfølgende generationer boede sammen, hvoraf antallet nåede 3-4. Husets overhoved var den ældste kvinde, hustruen til familiens overhoved. Hun gav sine børn, børnebørn og svigerdøtre huslige pligter og sørgede for hendes materielle velbefindende.
Børn i familien blev betragtet som den højeste lykke, en manifestation af den store Guds velsignelse, derfor fødte de mange og ofte. Mødre og den ældre generation var engageret i opdragelse: børn blev ikke forkælet og blev lært at arbejde fra barndommen, men de fornærmede aldrig. Skilsmisse blev betragtet som en skændsel, og tilladelse hertil skulle søges fra troens øverste minister. Par, der udtrykte dette ønske, blev bundet ryg mod ryg på landsbytorvet, mens de afventede en afgørelse. Hvis skilsmissen skete efter anmodning fra kvinden, blev hendes hår klippet af som tegn på, at hun ikke længere var gift.

bolig

Mari har længe boet i typiske gamle russiske bjælkehytter med sadeltag. De bestod af en vestibule og en beboelsesdel, hvor et køkken med komfur var adskilt, bænke til overnatning var sømmet fast på væggene. Bad og hygiejne spillede en særlig rolle: før enhver vigtig forretning, især bøn og ritualer, var det nødvendigt at vaske. Dette symboliserede renselsen af ​​kroppen og tankerne.


Et liv

Mari-folkets hovederhverv var agerbrug. Markafgrøder - spelt, havre, hør, hamp, boghvede, havre, byg, rug, majroer. Gulerødder, humle, kål, kartofler, radiser og løg blev plantet i køkkenhaver.
Husdyrhold var mindre almindeligt, men fjerkræ, heste, køer og får blev avlet til personlig brug. Men geder og grise blev betragtet som urene dyr. Blandt mænds håndværk skilte træskærerarbejde og sølvbearbejdning til fremstilling af smykker sig ud.
Fra gammel tid beskæftigede de sig med biavl, og senere biavl. Honning blev brugt i madlavning, lavet berusende drikke af det og blev også aktivt eksporteret til naboregioner. Biavl er stadig udbredt i dag og er en god indtægtskilde for landsbybeboerne.

kultur

På grund af manglen på skriftsprog er Mari-kulturen koncentreret i mundtlig folkekunst: eventyr, sange og sagn, som den ældre generation lærer børn fra barndommen. Autentisk musikinstrument - shuvyr, analog af sækkepiber. Den var lavet af den gennemblødte blære fra en ko, suppleret med et vædderhorn og et rør. Han efterlignede naturlige lyde sammen med trommen, akkompagnerede sange og danse.


Der var også en særlig danse-rensning fra onde ånder. Trojkaer bestående af to fyre og en pige deltog i det, nogle gange deltog alle bosættelsens indbyggere i festlighederne. Et af dets karakteristiske elementer er tyvyrdyk eller drobushka: en hurtig synkron bevægelse af benene på ét sted.

Religion

Religion har spillet en særlig rolle i Mari-folkets liv i alle aldre. Indtil nu har den traditionelle religion Mari, som er officielt registreret, været bevaret. Det praktiseres af omkring 6% af Mari, men mange mennesker observerer ritualerne. Folket har altid været tolerant over for andre religioner, og derfor eksisterer den nationale religion allerede nu sammen med ortodoksi.
Mariens traditionelle religion forkynder troen på naturens kræfter, på alle menneskers enhed og alt, hvad der findes på jorden. Her tror de på en enkelt kosmisk gud Osh Kugu-Yumo, eller den store hvide gud. Ifølge legenden instruerede han den onde ånd Yin til at tage et stykke ler ud fra Verdenshavet, hvorfra Kugu-Yumo lavede jorden. Yyn kastede sin del af leret på jorden: sådan blev bjergene. Ud fra det samme materiale skabte Kugu-Yumo mennesket og bragte ham en sjæl fra himlen.


I alt er der omkring 140 guder og ånder i pantheonet, men kun nogle få er særligt ærede:

  • Ilysh-Shochyn-Ava - en analog af Guds Moder, fødselsgudinden
  • Mer Yumo - styrer alle verdslige anliggender
  • Mlande Ava - jordens gudinde
  • Purisho - skæbnens gud
  • Azyren - selve døden

Rituelle messebønner finder sted flere gange om året i hellige lunde: i alt er der fra 300 til 400 i hele landet. Samtidig kan der i lunden foregå gudstjenester til en eller flere guder, som hver især ofres i form af mad, penge, dele af dyr. Alteret er lavet i form af et gulv af grangrene, installeret nær det hellige træ.


De, der kom til lunden i store kedler, tilbereder den medbragte mad: kød af gæs og ænder, samt specielle tærter fra blod fra fugle og korn. Efter, under vejledning af en kart - en analog af en shaman eller præst, begynder en bøn, som varer op til en time. Riten afsluttes med brug af det kogte og rengøring af lunden.

Traditioner

De mest komplette antikke traditioner er bevaret i bryllups- og begravelsesritualer. Brylluppet begyndte altid med en larmende løsesum, hvorefter de unge mennesker på en vogn eller slæde dækket med et bjørneskind gik til kortet for at udføre bryllupsceremonien. Hele vejen klikkede brudgommen på en speciel pisk og drev onde ånder væk fra sin fremtidige kone: denne pisk forblev derefter i familien for livet. Derudover var deres hænder bundet med et håndklæde, som symboliserede en forbindelse for resten af ​​deres liv. Indtil nu er traditionen med at bage pandekager til den nybagte mand om morgenen efter brylluppet bevaret.


Begravelsesritualer er af særlig interesse. På et hvilket som helst tidspunkt af året blev den afdøde ført til kirkegården på en slæde, og de satte ham i vintertøj og forsynede ham med et sæt ting. Blandt dem:

  • linned håndklæde, som han vil stige ned i dødsriget- deraf udtrykket "dugvej";
  • hybengrene for at jage hunde og slanger væk, der vogter efterlivet;
  • søm akkumuleret i løbet af livet for at klamre sig til klipper og bjerge på vejen;

Fyrre dage senere blev en ikke mindre forfærdelig skik udført: en ven af ​​den afdøde klædte sig i sit tøj og satte sig sammen med den afdødes pårørende ved samme bord. De tog ham for den afdøde og stillede ham spørgsmål om livet i den næste verden, overbragte hilsner, rapporterede nyheder. Under almindelige mindefester blev de døde også husket: et separat bord blev dækket for dem, hvorpå værtinden lagde lidt af alle de lækkerier, hun havde forberedt til de levende.

Berømte Mari

En af de mest berømte Mari er skuespilleren Oleg Taktarov, der spillede i filmene "Wii" og "Predators". Over hele verden er han også kendt som den "russiske bjørn", vinderen af ​​brutale kampe uden UFC-regler, selvom hans rødder faktisk går tilbage til det gamle Mari-folk.


Den levende legemliggørelse af en ægte Mari-skønhed er den "sorte engel" Varda, hvis mor var en Mari af nationalitet. Hun er kendt som sangerinde, danser, fotomodel og ejer af forførende former.


Mariens særlige charme ligger i den milde natur og mentalitet baseret på accepten af ​​alt, hvad der eksisterer. Tolerance over for andre, kombineret med evnen til at forsvare deres egne rettigheder, gjorde det muligt for dem at bevare deres autenticitet og nationale smag.

Video

Har du noget at tilføje?

Mari, tidligere kendt som Cheremis, var tidligere kendt for deres militante optræden. I dag kaldes de Europas sidste hedninger, fordi folket formåede at føre den nationale religion gennem århundreder, som stadig praktiseres af en betydelig del af den. Dette faktum vil overraske endnu mere, hvis du ved, at Mari-folkets skrift først dukkede op i det 18. århundrede.

Navn

Mari-folkets selvnavn går tilbage til ordet "Mari" eller "Mari", som betyder "mand". En række videnskabsmænd mener, at det kan være forbundet med navnet på det gamle russiske folk Meri, eller Merya, som boede på det moderne centrale Ruslands territorium og blev nævnt i en række annaler.

I oldtiden blev bjerg- og engstammerne, der levede i Volga-Vyatka interfluve, kaldt Cheremis. Den første omtale af dem i 960 findes i et brev fra Khagan af Khazaria Joseph: han nævnte "Tsaremis" blandt de folk, der hyldede Khaganatet. Russiske kronikker bemærkede Cheremis meget senere, først i det 13. århundrede, sammen med mordovierne, og klassificerede dem blandt de folk, der boede ved Volga-floden.
Betydningen af ​​navnet "Cheremis" er ikke fuldt ud fastslået. Man ved med sikkerhed, at delen "mis", såvel som "mari", betyder "mand". Men hvad denne person var, er forskernes meninger forskellige. En af versionerne refererer til den tyrkiske rod "cher", der betyder "kæmp, kæmp." Ordet "janitsjare" kommer også fra ham. Denne version ser plausibel ud, da Mari-sproget er det mest tyrkiske af hele den finsk-ugriske gruppe.

Hvor leve

Mere end 50% af Mari bor på territoriet af Republikken Mari El, hvor de udgør 41,8% af dens befolkning. Republikken er et emne af Den Russiske Føderation og er en del af Volga føderale distrikt. Regionens hovedstad er byen Yoshkar-Ola.
Folkets vigtigste opholdszone er zonen mellem Vetluga- og Vyatka-floderne. Men afhængigt af bosættelsesstedet, sproglige og kulturelle karakteristika skelnes der mellem 4 grupper af Mari:

  1. Nordvestlig. De bor uden for Mari El, på Kirov- og Nizhny Novgorod-regionernes territorium. Deres sprog adskiller sig væsentligt fra det traditionelle, men de fik først deres eget skriftsprog i 2005, hvor den første bog på det nordvestlige Maris nationalsprog udkom.
  2. Bjerg. I moderne tid er de få i antal - omkring 30-50 tusinde mennesker. De bor i den vestlige del af Mari El, hovedsageligt på den sydlige, dels på de nordlige bred af Volga. De kulturelle forskelle i bjerget Mari begyndte at danne sig allerede i det 10.-11. århundrede takket være tæt kommunikation med chuvasherne og russerne. De har deres eget Mountain Mari-sprog og manuskript.
  3. Orientalsk. En betydelig gruppe bestående af bosættere fra engdelen af ​​Volga i Ural og Bashkortostan.
  4. Eng. Den mest betydningsfulde gruppe med hensyn til antal og kulturel indflydelse, bor i Volga-Vyatka interfluve i Republikken Mari El.

De sidste to grupper kombineres ofte til én på grund af den maksimale lighed mellem sproglige, historiske og kulturelle faktorer. De danner grupper af eng-øst-mari med deres eget eng-østlige sprog og skrift.

befolkning

Antallet af Mari, ifølge folketællingen i 2010, er mere end 574 tusinde mennesker. De fleste af dem, 290 tusind, bor i republikken Mari El, hvilket betyder "landet, Mariens hjemland." Et lidt mindre, men det største samfund uden for Mari El ligger i Bashkiria - 103 tusinde mennesker.

Den resterende del af Mari beboer hovedsageligt regionerne Volga og Ural, lever i hele Rusland og videre. En betydelig del bor i Chelyabinsk og Tomsk-regionerne, Khanty-Mansi Autonome Okrug.
De største diasporaer:

  • Kirov-regionen - 29,5 tusinde mennesker
  • Tatarstan - 18,8 tusinde mennesker
  • Udmurtia - 8 tusinde mennesker
  • Sverdlovsk-regionen - 23,8 tusinde mennesker
  • Perm-territoriet - 4,1 tusinde mennesker
  • Kasakhstan - 4 tusinde mennesker
  • Ukraine - 4 tusinde mennesker
  • Usbekistan - 3 tusinde mennesker

Sprog

Det eng-østlige Mari-sprog, som sammen med russisk og bjergmari er statssproget i republikken Mari El, er en del af en stor gruppe finsk-ugriske sprog. Og også, sammen med udmurt, komi, samisk, mordovisk sprog, er det inkluderet i den lille finsk-permiske gruppe.
Der er ingen nøjagtige data om sprogets oprindelse. Det menes, at det blev dannet i Volga-regionen før det 10. århundrede på grundlag af finsk-ugriske og turkiske dialekter. Det undergik betydelige ændringer i den periode, hvor Mari blev en del af Den Gyldne Horde og Kazan Khaganate.
Mariskrift opstod ret sent, først i anden halvdel af 1700-tallet. På grund af dette er der ingen skriftlige beviser for Maris liv, liv og kultur gennem deres dannelse og udvikling.
Alfabetet blev skabt på basis af kyrillisk, og den første tekst i Mari, der har overlevet den dag i dag, går tilbage til 1767. Det blev skabt af Gornomarians, der studerede i Kazan, og det var dedikeret til ankomsten af ​​kejserinde Catherine II. Det moderne alfabet blev skabt i 1870. I dag udgives en række nationale aviser og magasiner på eng-østlige Mari-sprog, det studeres på skoler i Bashkiria og Mari El.

Historie

Mari-folkets forfædre begyndte udviklingen af ​​det moderne Volga-Vyatka-territorium i begyndelsen af ​​det første årtusinde af en ny æra. De migrerede fra de sydlige og vestlige regioner mod øst under pres fra de aggressive slaviske og tyrkiske folk. Dette førte til assimilering og delvis diskrimination af permerne, der oprindeligt boede i dette område.


Nogle af Mari holder sig til den version, at forfædrene til folket i en fjern fortid kom til Volga fra det gamle Iran. Derefter fandt assimilering sted med de finsk-ugriske og slaviske stammer, der boede her, men folkets originalitet blev delvist bevaret. Dette understøttes af undersøgelser af filologer, som bemærker, at der er indo-iranske pletter på Mari-sproget. Det gælder især gamle bønnetekster, som ikke har ændret sig meget gennem århundreder.
I det 7.-8. århundrede flyttede Pra-Marianerne nordpå og besatte territoriet mellem Vetluga og Vyatka, hvor de bor den dag i dag. I denne periode havde de tyrkiske og finsk-ugriske stammer en alvorlig indflydelse på dannelsen af ​​kultur og mentalitet.
Den næste fase i Cheremis historie går tilbage til det 10.-14. århundrede, hvor de østlige slaver viste sig at være deres nærmeste naboer fra vest, og Volga-bulgarerne, khazarerne og derefter tatar-mongolerne fra syd og øst. I lang tid var Mari-folket afhængige af Den Gyldne Horde og derefter af Kazan-khanatet, som de hyldede i pelse og honning. En del af Mari-landene var under indflydelse af russiske fyrster og var ifølge kronikken fra det XII århundrede også underlagt hyldest. I århundreder var Cheremis nødt til at manøvrere mellem Kazan Khanate og de russiske myndigheder, som forsøgte at tiltrække folket, hvis antal på det tidspunkt var op til en million mennesker, til deres side.
I det 15. århundrede, under Ivan den Forfærdeliges aggressive forsøg på at vælte Kazan, kom bjerget Maris under zarens styre, mens engene støttede khanatet. Men i forbindelse med de russiske troppers sejr blev landene i 1523 en del af den russiske stat. Imidlertid betyder navnet på Cheremis-stammen ikke "krigsagtig" for ingenting: allerede næste år gjorde den oprør og væltede de midlertidige herskere indtil 1546. I fremtiden blussede blodige "Cheremis-krige" op to gange mere i kampen for national uafhængighed, vælten af ​​det feudale regime og elimineringen af ​​russisk ekspansion.
I de næste 400 år forløb folkelivet relativt roligt: ​​efter at have opnået bevarelsen af ​​den nationale ægthed og muligheden for at praktisere deres egen religion, var Mari engageret i udviklingen af ​​landbrug og håndværk, uden at blande sig i det socio-politiske landets liv. Efter revolutionen blev Mari Autonomy dannet, i 1936 - Mari Autonomous Soviet Socialist Republic, i 1992 fik det det moderne navn Republikken Mari El.

Udseende

Mariens antropologi går tilbage til det gamle Ural-samfund, som dannede de karakteristiske træk ved udseendet af folkene i den finsk-ugriske gruppe som et resultat af blanding med kaukasiere. Genetiske undersøgelser viser, at Mari har gener for haplogrupper N, N2a, N3a1, som også findes i Veps, Udmurter, Finner, Komi, Chuvash og Baltikum. Autosomale undersøgelser har vist slægtskab med Kazan-tatarerne.


Den antropologiske type af moderne Mari er Subural. Ural-racen er mellemliggende mellem mongoloid og kaukasoid. Mari, på den anden side, har flere, sammenlignet med den traditionelle form, mongoloide træk.
Karakteristiske træk ved udseende er:

  • gennemsnitlig højde;
  • gullig eller mørkere end kaukasisk hudfarve;
  • mandelformede, let skrå øjne med ydre hjørner sænket ned;
  • lige, tæt hår af en mørk eller lysebrun nuance;
  • udstående kindben.

Klæde

Mænds og kvinders traditionelle kostumer lignede i konfiguration, men kvindernes var dekoreret mere lyst og rigt. Så dagligdags påklædning bestod af en skjorte, der ligner en tunika, som for kvinder var lang, og for mænd nåede den ikke til knæene. Under den tog de rummelige bukser på, oven på en kaftan.


Undertøj var lavet af hjemmespundet stof, som var lavet af hampfibre eller uldtråde. Kvinders kostume blev suppleret med et broderet forklæde, ærmer, manchetter og skjortekraver blev dekoreret med ornamenter. Traditionelle mønstre - heste, solskilte, planter og blomster, fugle, vædderhorn. I den kolde årstid blev der båret frakker, fåreskindsfrakker og fåreskindsfrakker.
Et obligatorisk element i kostumet er et bælte eller bæltevikling lavet af et stykke linned stof. Kvinder supplerede det med vedhæng lavet af mønter, perler, skaller, kæder. Sko var lavet af bast eller læder, og i sumpede områder blev de forsynet med specielle træplatforme.
Mænd bar høje, smalskyggede hatte og myggenet, da de tilbragte det meste af deres tid uden for hjemmet: på marken, i skoven eller på floden. Damehatte var berømte for deres store variation. Skaften blev lånt fra russerne, skarpen var populær, det vil sige et håndklæde bundet om hovedet, fastgjort med en ochelie - en smal stribe stof broderet med traditionelle ornamenter. Et karakteristisk element i brudens brudekjole er en voluminøs brystdekoration lavet af mønter og dekorative metalelementer. Det blev betragtet som et familiearvestykke og gik i arv fra generation til generation. Vægten af ​​sådanne smykker kan nå op til 35 kg. Afhængigt af bopælen kan funktionerne i kostumer, ornamenter og farver variere betydeligt.

Mænd

Marien havde en patriarkalsk familiestruktur: manden var den vigtigste, men i tilfælde af hans død stod en kvinde i spidsen for familien. Generelt var forholdet ligeværdigt, selvom alle offentlige spørgsmål faldt på mandens skuldre. I lang tid i Mari-bosættelserne var der rester af levirat og sororat, som undertrykte kvinders rettigheder, men de fleste af befolkningen holdt sig ikke til dem.


Kvinder

Kvinden i familien Mari spillede rollen som ildstedets vogter. Den værdsatte flid, ydmyghed, sparsommelighed, god natur, moderlige egenskaber. Da der blev tilbudt en betydelig medgift til bruden, og hendes rolle som au pair var betydelig, giftede piger sig senere end drenge. Det skete ofte, at bruden var 5-7 år ældre. Fyre forsøgte også at gifte sig så tidligt som muligt, ofte i en alder af 15-16 år.


Familie måde

Efter brylluppet gik bruden til at bo i sin mands hus, så Mari havde store familier. Ofte levede brødrefamilier sammen i dem, ældre og efterfølgende generationer boede sammen, hvoraf antallet nåede 3-4. Husets overhoved var den ældste kvinde, hustruen til familiens overhoved. Hun gav sine børn, børnebørn og svigerdøtre huslige pligter og sørgede for hendes materielle velbefindende.
Børn i familien blev betragtet som den højeste lykke, en manifestation af den store Guds velsignelse, derfor fødte de mange og ofte. Mødre og den ældre generation var engageret i opdragelse: børn blev ikke forkælet og blev lært at arbejde fra barndommen, men de fornærmede aldrig. Skilsmisse blev betragtet som en skændsel, og tilladelse hertil skulle søges fra troens øverste minister. Par, der udtrykte dette ønske, blev bundet ryg mod ryg på landsbytorvet, mens de afventede en afgørelse. Hvis skilsmissen skete efter anmodning fra kvinden, blev hendes hår klippet af som tegn på, at hun ikke længere var gift.

bolig

Mari har længe boet i typiske gamle russiske bjælkehytter med sadeltag. De bestod af en vestibule og en beboelsesdel, hvor et køkken med komfur var adskilt, bænke til overnatning var sømmet fast på væggene. Bad og hygiejne spillede en særlig rolle: før enhver vigtig forretning, især bøn og ritualer, var det nødvendigt at vaske. Dette symboliserede renselsen af ​​kroppen og tankerne.


Et liv

Mari-folkets hovederhverv var agerbrug. Markafgrøder - spelt, havre, hør, hamp, boghvede, havre, byg, rug, majroer. Gulerødder, humle, kål, kartofler, radiser og løg blev plantet i køkkenhaver.
Husdyrhold var mindre almindeligt, men fjerkræ, heste, køer og får blev avlet til personlig brug. Men geder og grise blev betragtet som urene dyr. Blandt mænds håndværk skilte træskærerarbejde og sølvbearbejdning til fremstilling af smykker sig ud.
Fra gammel tid beskæftigede de sig med biavl, og senere biavl. Honning blev brugt i madlavning, lavet berusende drikke af det og blev også aktivt eksporteret til naboregioner. Biavl er stadig udbredt i dag og er en god indtægtskilde for landsbybeboerne.

kultur

På grund af manglen på skriftsprog er Mari-kulturen koncentreret i mundtlig folkekunst: eventyr, sange og sagn, som den ældre generation lærer børn fra barndommen. Autentisk musikinstrument - shuvyr, analog af sækkepiber. Den var lavet af den gennemblødte blære fra en ko, suppleret med et vædderhorn og et rør. Han efterlignede naturlige lyde sammen med trommen, akkompagnerede sange og danse.


Der var også en særlig danse-rensning fra onde ånder. Trojkaer bestående af to fyre og en pige deltog i det, nogle gange deltog alle bosættelsens indbyggere i festlighederne. Et af dets karakteristiske elementer er tyvyrdyk eller drobushka: en hurtig synkron bevægelse af benene på ét sted.

Religion

Religion har spillet en særlig rolle i Mari-folkets liv i alle aldre. Indtil nu har den traditionelle religion Mari, som er officielt registreret, været bevaret. Det praktiseres af omkring 6% af Mari, men mange mennesker observerer ritualerne. Folket har altid været tolerant over for andre religioner, og derfor eksisterer den nationale religion allerede nu sammen med ortodoksi.
Mariens traditionelle religion forkynder troen på naturens kræfter, på alle menneskers enhed og alt, hvad der findes på jorden. Her tror de på en enkelt kosmisk gud Osh Kugu-Yumo, eller den store hvide gud. Ifølge legenden instruerede han den onde ånd Yin til at tage et stykke ler ud fra Verdenshavet, hvorfra Kugu-Yumo lavede jorden. Yyn kastede sin del af leret på jorden: sådan blev bjergene. Ud fra det samme materiale skabte Kugu-Yumo mennesket og bragte ham en sjæl fra himlen.


I alt er der omkring 140 guder og ånder i pantheonet, men kun nogle få er særligt ærede:

  • Ilysh-Shochyn-Ava - en analog af Guds Moder, fødselsgudinden
  • Mer Yumo - styrer alle verdslige anliggender
  • Mlande Ava - jordens gudinde
  • Purisho - skæbnens gud
  • Azyren - selve døden

Rituelle messebønner finder sted flere gange om året i hellige lunde: i alt er der fra 300 til 400 i hele landet. Samtidig kan der i lunden foregå gudstjenester til en eller flere guder, som hver især ofres i form af mad, penge, dele af dyr. Alteret er lavet i form af et gulv af grangrene, installeret nær det hellige træ.


De, der kom til lunden i store kedler, tilbereder den medbragte mad: kød af gæs og ænder, samt specielle tærter fra blod fra fugle og korn. Efter, under vejledning af en kart - en analog af en shaman eller præst, begynder en bøn, som varer op til en time. Riten afsluttes med brug af det kogte og rengøring af lunden.

Traditioner

De mest komplette antikke traditioner er bevaret i bryllups- og begravelsesritualer. Brylluppet begyndte altid med en larmende løsesum, hvorefter de unge mennesker på en vogn eller slæde dækket med et bjørneskind gik til kortet for at udføre bryllupsceremonien. Hele vejen klikkede brudgommen på en speciel pisk og drev onde ånder væk fra sin fremtidige kone: denne pisk forblev derefter i familien for livet. Derudover var deres hænder bundet med et håndklæde, som symboliserede en forbindelse for resten af ​​deres liv. Indtil nu er traditionen med at bage pandekager til den nybagte mand om morgenen efter brylluppet bevaret.


Begravelsesritualer er af særlig interesse. På et hvilket som helst tidspunkt af året blev den afdøde ført til kirkegården på en slæde, og de satte ham i vintertøj og forsynede ham med et sæt ting. Blandt dem:

  • et linnedhåndklæde, hvorpå han vil stige ned i de dødes rige - deraf udtrykket "dugvej";
  • hybengrene for at jage hunde og slanger væk, der vogter efterlivet;
  • søm akkumuleret i løbet af livet for at klamre sig til klipper og bjerge på vejen;

Fyrre dage senere blev en ikke mindre forfærdelig skik udført: en ven af ​​den afdøde klædte sig i sit tøj og satte sig sammen med den afdødes pårørende ved samme bord. De tog ham for den afdøde og stillede ham spørgsmål om livet i den næste verden, overbragte hilsner, rapporterede nyheder. Under almindelige mindefester blev de døde også husket: et separat bord blev dækket for dem, hvorpå værtinden lagde lidt af alle de lækkerier, hun havde forberedt til de levende.

Berømte Mari

En af de mest berømte Mari er skuespilleren Oleg Taktarov, der spillede i filmene "Wii" og "Predators". Over hele verden er han også kendt som den "russiske bjørn", vinderen af ​​brutale kampe uden UFC-regler, selvom hans rødder faktisk går tilbage til det gamle Mari-folk.


Den levende legemliggørelse af en ægte Mari-skønhed er den "sorte engel" Varda, hvis mor var en Mari af nationalitet. Hun er kendt som sangerinde, danser, fotomodel og ejer af forførende former.


Mariens særlige charme ligger i den milde natur og mentalitet baseret på accepten af ​​alt, hvad der eksisterer. Tolerance over for andre, kombineret med evnen til at forsvare deres egne rettigheder, gjorde det muligt for dem at bevare deres autenticitet og nationale smag.

Video

Har du noget at tilføje?

Mari: hvem er vi?

Vidste du, at i de XII-XV århundreder, i tre hundrede (!) år, på territoriet af den nuværende Nizhny Novgorod-region, mellem Pizhma og Vetluga-floderne, var der fyrstedømmet Vetluzhsky Mari. En af hans prinser, Kai Khlynovsky, havde skrevet fredstraktater med Alexander Nevsky og Khan fra Den Gyldne Horde! Og i det fjortende århundrede forenede "kuguza" (prinsen) Osh Pandash Mari-stammerne, tiltrak tatarerne til sin side og besejrede i løbet af den nittenårige krig troppen til Galich-prinsen Andrei Fedorovich. I 1372 blev fyrstedømmet Vetluzh Mari uafhængigt.

Fyrstendømmets centrum var i den stadig eksisterende landsby Romachi, Tonshaevsky-distriktet, og i den hellige lund i landsbyen blev Osh Pandash ifølge historiske beviser begravet i 1385.

I 1468 ophørte fyrstedømmet Vetluzh Mari med at eksistere og blev en del af Rusland.

Mari er de ældste indbyggere i interfluve af Vyatka og Vetluga. Dette bekræftes af arkæologiske udgravninger af gamle Mari-gravpladser. Khlynovsky ved floden. Vyatka, der går tilbage til det 8. - 12. århundrede, Yumsky ved floden. Yuma, en biflod til Tansy (IX - X århundreder), Kocherginsky ved floden. Urzhumka, en biflod til Vyatka (IX - XII århundreder), Cheremis-kirkegården ved floden. Ludyanka, en biflod til Vetluga (VIII - X århundreder), Veselovsky, Tonshaevsky og andre gravpladser (Berezin, s. 21-27,36-37).

Nedbrydningen af ​​stammesystemet blandt Mari fandt sted i slutningen af ​​det 1. årtusinde, stammefyrstedømmer opstod, som blev styret af valgte ældste. Ved at bruge deres position begyndte de til sidst at gribe magten over stammerne, berigede sig selv på deres bekostning og plyndrede deres naboer.

Dette kunne dog ikke føre til dannelsen af ​​deres egen tidlige feudale stat. Allerede på tidspunktet for afslutningen af ​​deres etnogenese blev Mari et objekt for ekspansion fra det tyrkiske øst og den slaviske stat. Fra syd blev Mari invaderet af Volga-bulgarerne, derefter Den Gyldne Horde og Kazan-khanatet. Den russiske kolonisering fortsatte fra nord og vest.

Mari-stammeleliten viste sig at være splittet, nogle af dens repræsentanter blev styret af de russiske fyrstedømmer, den anden del støttede aktivt tatarerne. Under sådanne forhold kunne der ikke være tale om at skabe en national feudalstat.

I slutningen af ​​det 12. - begyndelsen af ​​det 13. århundrede var den eneste Mari-region, hvor de russiske fyrstendømmers og bulgarernes magt var ret vilkårlig, området mellem Vyatka- og Vetluga-floderne i deres midterste rækkevidde. De naturlige forhold i skovzonen gjorde det ikke muligt klart at binde de nordlige grænser af Volga Bulgarien, og derefter Den Gyldne Horde, til terrænet, så de Mari, der bor i dette område, dannede en slags "autonomi". Siden indsamlingen af ​​hyldest (yasak), både for de slaviske fyrstendømmer og de østlige erobrere, blev udført af den lokale stadig mere feudaliserede stammeelite (Sanukov. s. 23)

Mari kunne fungere som lejesoldatshær i de russiske fyrsters indbyrdes stridigheder og lave rovtogter på russiske lande alene eller i alliance med bulgarerne eller tatarerne.

I Galich-manuskripterne omtales Cheremis-krigen nær Galich for første gang i 1170, hvor Vetluzh og Vyatka Cheremis optræder som en hyret hær til en krig mellem brødre, der skændes indbyrdes. Både i dette og i det følgende år 1171 blev Cheremierne besejret og drevet væk fra Galich Mersky (Dementiev, 1894, s. 24).

I 1174 blev selve Mari-befolkningen angrebet.
"The Vetluzh Chronicler" fortæller: "Novgorod krigere erobrede fra Cheremis deres by Koksharov ved Vyatka-floden og kaldte den Kotelnich, og Cheremi'erne drog fra deres side til Yuma og Vetluga." Siden dengang er Shanga (Shang-bosættelsen i de øvre dele af Vetluga) blevet mere styrket nær Cheremis. Da novgorodianerne i 1181 erobrede Cheremis på Yuma, fandt mange indbyggere det bedre at bo på Vetluga - på Yakshan og Shang.

Efter forskydningen af ​​Mari fra floden. Yuma, nogle af dem gik ned til deres slægtninge på floden. Tansy. I hele flodbassinet Tansy har været beboet af Mari-stammer siden oldtiden. Ifølge talrige arkæologiske og folkloredata: Mariens politiske, kommercielle, militære og kulturelle centre var placeret på territoriet af de moderne Tonshaevsky, Yaransky, Urzhumsky og Sovietsky distrikter i Nizhny Novgorod og Kirov regionerne (Aktsorin, s. 16- 17,40).

Tidspunktet for grundlæggelsen af ​​Shanza (Shanga) på Vetluga er ukendt. Men der er ingen tvivl om, at dets grundlag er forbundet med forfremmelsen slavisk befolkning i områder beboet af Mari. Ordet "shanza" kommer fra Mari shengze (shenze) og betyder øje. Forresten bruges ordet shengze (øjne) kun af Tonshaev Mari fra Nizhny Novgorod-regionen (Dementiev, 1894 s. 25).

Shanga blev oprettet af Mari på grænsen til deres lande som en vagtpost (øjne), som så russernes fremmarch. Kun et ret stort militær-administrativt center (fyrstedømmet), som forenede betydelige Mari-stammer, kunne oprette en sådan vagtfæstning.

Området for det moderne Tonshaevsky-distrikt var en del af dette fyrstedømme, det er ikke tilfældigt, at der i det 17.-18. århundrede var Mari Armachinsky volost med dets centrum i landsbyen Romachi. Og Mari, der boede her, ejede på det tidspunkt "siden oldtiden" lander på bredden af ​​Vetluga i området for Shang-bosættelsen. Ja, og legenderne om fyrstedømmet Vetluzh er hovedsageligt kendt blandt Tonshaev Mari (Dementiev, 1892, s. 5.14).

Begyndende i 1185 forsøgte Galich- og Vladimir-Suzdal-prinserne uden held at generobre Shangu fra Mari-fyrstendømmet. Desuden blev Mari i 1190 placeret på floden. Vetluga er en anden "by Khlynov", ledet af prins Kai. Først i 1229 lykkedes det de russiske fyrster at tvinge Kai til at slutte fred med dem og hylde. Et år senere nægtede Kai hyldest (Dementiev, 1894. s. 26).

I 40'erne af det XIII århundrede blev Vetluzh Mari-fyrstendømmet betydeligt styrket. I 1240 byggede Yuma-prinsen Kodzha Yeraltem byen Yakshan på Vetluga. Kodzha accepterer kristendommen og bygger kirker, hvilket frit tillader russiske og tatariske bosættelser på Mari-landene.

I 1245, på klagen fra Galich-prinsen Konstantin Yaroslavich Udaly (bror til Alexander Nevsky), beordrede khanen (tataren) den højre bred af Vetluga-floden til Galich-prinsen, den venstre cheremis. Klagen fra Konstantin Udaly var tydeligvis forårsaget af Vetluzh Maris uophørlige razziaer.

I 1246 blev russiske bosættelser i Povetluzhye pludselig angrebet og ødelagt af mongol-tatarerne. Nogle af indbyggerne blev dræbt eller fanget, resten flygtede ind i skovene. Deriblandt galicierne, som slog sig ned på bredden af ​​Vetluga efter tatarernes angreb i 1237. Om omfanget af ruinen siger "Manuskript Life of St. Barnabas of Vetluzhsky." "I samme sommer ... øde fra fangenskab af den Pogan Batu ... langs flodbredden, kaldet Vetluga, ... Og hvor der var en bolig for mennesker overalt bevokset med en skov, store skove og Vetluzh-ørkenen blev kaldt" (Kherson, s. 9). Den russiske befolkning, der gemmer sig fra tatarernes razziaer og civile stridigheder, slår sig ned i Mari-fyrstendømmet: i Shang og Yakshan.

I 1247 storhertug Alexander Nevsky sluttede fred med Mari og beordrede handel og udveksling af varer i Shang. Tatar Khan og de russiske fyrster anerkendte Mari-fyrstendømmet og blev tvunget til at regne med det.

I 1277 fortsatte Galich-prinsen David Konstantinovich med at engagere sig i handel med Mari. Men allerede i 1280 lancerede Davids bror, Vasily Konstantinovich, et angreb på Mari-fyrstendømmet. I et af kampene blev Mari-prinsen Kyi Khlynovsky dræbt, og fyrstedømmet var forpligtet til at hylde Galich. Den nye prins Mari, der forblev en biflod til Galich-prinserne, fornyede byerne Shangu og Yakshan, befæstede Busaksy og Yur (Bulaksy - landsbyen Odoevskoye, Sharya-distriktet, Yur - en bosættelse ved Yuryevka-floden nær byen Vetluga).

I første halvdel af det 14. århundrede førte de russiske fyrster ikke aktive fjendtligheder med Mari, tiltrak Mari-adelen til deres side, bidrog aktivt til spredningen af ​​kristendommen blandt Mari og opmuntrede russiske nybyggeres overgang til Mari. lander.

I 1345 giftede Galich-prinsen Andrey Semenovich (søn af Simeon den Stolte) sig med datteren af ​​Mari-prinsen Nikita Ivanovich Baiboroda (Mari navn Osh Pandash). Osh Pandash konverterede til ortodoksi, og datteren, han gav til Andrei, blev døbt af Maria. Ved brylluppet i Galicien var Simeon den stoltes anden kone - Eupraxia, som ifølge legenden Mari-troldmanden forårsagede skade på grund af misundelse. Hvilket dog kostede Marien uden konsekvenser (Dementiev, 1894, s. 31-32).

Bevæbning og militære anliggender af Mari / Cheremis

Noble Mari-kriger i midten af ​​det XI århundrede.

Ringbrynje, en hjelm, et sværd, en spydspids, en piskestang, en sværdskedespids blev rekonstrueret baseret på materialer fra udgravningerne af Sarsk-bosættelsen.

Stigmaet på sværdet lyder +LVNVECIT+ dvs. "Lun did", og er i øjeblikket den eneste af sin slags.

Den lancetformede spydspids, der skiller sig ud ved sin størrelse (den første spids til venstre), tilhører type I ifølge Kirpichnikovs klassifikation og er tilsyneladende af skandinavisk oprindelse.

Figuren forestiller krigere, der indtog en lav position i den sociale struktur i Mari-samfundet i anden halvdel af det 11. århundrede. Deres sæt våben består af jagtvåben og økser. I forgrunden er en bueskytte bevæbnet med en bue, pile, en kniv og en øjenøkse. I øjeblikket er der ingen data om designegenskaberne af selve Mari-buerne. Rekonstruktionen viser en simpel bue og pil med en karakteristisk lanseformet spids. Sløjfer og kogger ser ud til at være lavet af organiske materialer (i dette tilfælde henholdsvis læder og birkebark), og deres form kendes heller ikke.

I baggrunden er en kriger afbildet bevæbnet med en massiv salgsfremmende (det er meget svært at skelne mellem en kamp- og fiskeøkse) økse og flere kastespyd med to-torne-sokler og lancetformede spidser.

Generelt var Mari-krigerne bevæbnet ganske typisk for deres tid. De fleste af dem brugte tilsyneladende buer, økser, spyd, sulitter og kæmpede til fods uden at bruge tætte formationer. Repræsentanter for stammeeliten havde råd til dyre beskyttelsesvåben (ringbrynje og hjelme) og offensive blade (sværd, scramasaxes).

Den dårlige bevaring af et fragment af ringbrynje fundet ved Sarsky-bosættelsen tillader os ikke med sikkerhed at bedømme vævemetoden og skæringen af ​​dette beskyttende våbenelement som helhed. Man kan kun antage, at de var typiske for deres tid. At dømme efter opdagelsen af ​​et stykke ringbrynje kunne Cheremis stammeeliten også bruge pladepanser, der var enklere at fremstille og billigere end ringbrynje. Der blev ikke fundet granatplader ved Sarskoye-bopladsen, men de er til stede blandt de våben, der stammer fra Sarskoye-2. Dette tyder på, at Mari-krigerne under alle omstændigheder var bekendt med et lignende panserdesign. Tilstedeværelsen af ​​såkaldte våben i Mari-komplekset virker også yderst sandsynligt. "blød rustning", lavet af organiske materialer (læder, filt, stof), tæt fyldt med uld eller hestehår og quiltet. Af indlysende grunde er det umuligt at bekræfte eksistensen af ​​denne slags rustning med arkæologiske data. Der kan ikke siges noget bestemt om deres snit og udseende. På grund af dette gengives en sådan rustning ikke i rekonstruktioner.

Der er ikke fundet spor efter Mariens brug af skjolde. Selve skjoldene er dog et meget sjældent arkæologisk fund, og skriftlige og billedlige kilder er yderst sparsomme og uinformative om foranstaltningen. Under alle omstændigheder, eksistensen af ​​skjolde i Mari-våbenkomplekset i det 9. - 12. århundrede. måske fordi både slaverne og skandinaverne, som utvivlsomt havde kontakt med målingen, i vid udstrækning brugte skjolde, som dengang var almindelige, faktisk i hele Europa af rund form, hvilket bekræftes af både skriftlige og arkæologiske kilder. Fund af dele af hestens og rytterens udstyr - stigbøjler, spænder, bæltefordeler, piskespids, i mangel af våben, der er specielt tilpasset til kavalerikamp (gedder, sabler, slagler), giver os mulighed for at konkludere, at Mari ikke har noget kavaleri som en særlig slags tropper. Det er muligt, med meget stor forsigtighed, at antage tilstedeværelsen af ​​små kavalerienheder, bestående af stammeadel.

Minder mig om situationen med de beredne krigere fra Ob Ugrians.

Hovedparten af ​​Cheremis-tropperne, især i tilfælde af større militære konflikter, bestod af en milits. Der var ingen stående hær, enhver fri mand kunne eje et våben og var om nødvendigt en kriger. Dette tyder på den udbredte brug af mari i militære konflikter af fiskevåben (buer, spyd med to-tornspidser) og arbejdsøkser. Midler til køb af specialiserede "kamp"-våben var højst sandsynligt kun tilgængelige for repræsentanter for samfundets sociale elite. Man kan antage, at der eksisterer kontingenter af krigere - professionelle soldater, for hvem krigen var hovedbeskæftigelsen.

Hvad angår den annalistiske Marys mobiliseringsevner, var de ret betydningsfulde for deres tid.

Generelt kan Cheremis' militære potentiale vurderes som højt. Strukturen af ​​dens væbnede organisation og våbenkomplekset ændrede sig over tid, beriget med elementer lånt fra tilstødende etniske grupper, men med bevarelse af en vis originalitet. Disse omstændigheder, sammen med en ret høj befolkningstæthed for sin tid og et godt økonomisk potentiale, gjorde det muligt for Vetluzh Fyrstendømmet Mari at tage en betydelig del i begivenhederne i den tidlige russiske historie.

Mari adelig kriger. Illustrationer-rekonstruktioner af I. Dzysya fra bogen "Kievan Rus" (forlaget "Rosmen").

Legenderne om Vetluzhsky-grænselandet har deres egen gejst. De har normalt en pige i sig. Hun kan hævne sig på røverne (det være sig tatarer eller russere), for eksempel drukne dem i floden på bekostning af sit eget liv. Hun er måske kæreste med en røver, men af ​​jalousi drukner hun ham også (og drukner sig selv). Eller måske kan hun selv være en røver eller en kriger.

Nikolai Fomin portrætterede Cheremis-krigeren som følger:

Meget tæt på og efter min mening meget veristisk. Kan bruges til at skabe mandlig version"Mari-Cheremis kombattant. Forresten turde Fomin tilsyneladende ikke at rekonstruere skjoldet.

nationaldragten Mari:

Ovda-heks blandt Mari

Mari navne:

Mandlige navne

Abdai, Abla, Abukay, Abulek, Agey, Agish, Adai, Adenai, Adibek, Adim, Aim, Ait, Aygelde, Ayguza, Ayduvan, Aydush, Ayvak, Aimak, Aymet, Ayplat, Aytukay, Azamat, Azmat, Azygey, Azyamberdey, Azyamberde Akaz, Akanay, Akipai, Akmazik, Akmanay, Akoz, Akpay, Akpars, Akpas, Akpatyr, Aksai, Aksar, Aksaran, Aksyan, Aktai, Aktan, Aktanai, Aktubay, Aktugan, Aktygan, Aktygash, Alatay, Albacha, Alek, Almaday, Alkay, Almakay, Alman, Almantai, Alpay, Altybay, Altym, Altysh, Alshik, Alym, Amash, Anai, Angish, Andugan, Ansai, Anykay, Apai, Apakai, Apisar, Appak, Aptriy, Aptysh, Arazgelde, Ardash, Asai, Asamuk, Askar, Aslan, Asmay, Atavay, Atachik, Aturay, Atyuy, Ashkelde, Ashtyvay

Bikey, Buckeye, Bakmat, Birdey

Vakiy, Valitpay, Varash, Vachiy, Vegeney, Vetkan, Voloy, Vurspatyr

Eksei, Elgoza, Elos, Emesh, Epish, Yesieniei

Zainikay, Zengul, Zilkay

Ibat, Ibray, Ivuk, Idulbay, Izambay, Izvay, Izerge, Izikay, Izimar, Izyrgen, Ikaka, Ilandai, Ilbaktai, Ilikpay, Ilmamat, Ilsek, Imai, Imakai, Imanay, Indybay, Ipay, Ipon, Irkebay, Ismeney, Isan, Istak, Iver, Iti, Itykay, Ishim, Ishkelde, Ishko, Ishmet, Ishterek

Yolgyza, Yoray, Yormoshkan, Yorok, Yylanda, Yinash

Kavik, Kavyrlya, Kaganai, Kazaklar, Kazmir, Kazulai, Kakaley, Kalui, Kamai, Kambar, Kanai, Kaniy, Kanykiy, Karantai, Karachey, Karman, Kachak, Kebey, Kebyash, Keldush, Keltey, Kelmekey, Kendugan, Kenchyvay, Kerey, Kechim, Kilimbay, Kildugan, Kildyash, Kimai, Kinash, Kindu, Kirysh, Kispelat, Kobey, Kovyazh, Kogoy, Kozhdemyr, Kozher, Kozash, Kokor, Kokur, Koksha, Kokshavuy, Konakpay, Kopon, Kori, Kubakay, Kuger, Kugubai, Kulmet, Kulbat, Kulshet, Kumanai, Kumunzai, Kuri, Kurmanai, Kutyarka, Kylak

Lagat, Laksyn, Lapkay, Leventey, Lekay, Lotai,

Magaza, Madiy, Maksak, Mamatai, Mamich, Mamuk, Mamulai, Mamut, Manekay, Mardan, Marzhan, Marshan, Masai, Mekesh, Memey, Michu, Moise, Mukanai, Mulikpai, Mustai

Ovdek, Ovrom, Odygan, Ozambay, Ozati, Okash, Oldygan, Onar, Onto, Onchep, Orai, Orlai, Ormik, Orsay, Orchama, Opkyn, Oskay, Oslam, Oshay, Oshkelde, Oshpay, Örözöy, Örtömö

Paybakhta, Payberde, Paygash, Paygish, Paygul, Paygus, Paygyt, Payder, Paydush, Paymas, Paymet, Paymurza, Paymyr, Paysar, Pakay, Pakey, Pakiy, Pakit, Paktek, Pakshay, Paldai, Pangelde, Parastay, Pasyvy, Patay, Paty, Patyk, Patyrash, Pashatley, Pashbek, Pashkan, Pegash, Pegeney, Pekey, Pekesh, Pekoza, Pekpatyr, Pekpulat, Pektan, Pektash, Pektek, Pektubai, Pektygan, Pekshik, Petigan, Pekmet, Pibakai, Pibulat, Pibulat, Pozanay, Repent, Polsk, Pombay, Forstå, Por, Porandai, Porzay, Posak, Posibey, Pulat, Pyrgynde

Rotkay, Ryazhan

Sabati, Savay, Savak, Savat, Savy, Savli, Saget, Sain, Saipyten, Saituk, Sakai, Saldai, Saldugan, Saldyk, Salmandai, Salmiyan, Samai, Samukai, Samut, Sanin, Sanuk, Sapay, Sapan, Sapar, Saran, Sarapay, Sarbos, Sarvay, Sardai, Sarkandai, Sarman, Sarmanai, Sarmat, Saslyk, Satai, Satkay, S?p? Suangul, Subay, Sultan, Surmanay, Surtan

Tavgal, Tayvylat, Taygelde, Tayyr, Talmek, Tamas, Tanay, Tanakay, Tanagay, Tanatar, Tantush, Tarai, Temai, Temyash, Tenbai, Tenikey, Tepai, Terei, Terke, Tyatyuy, Tilmemek, Tilyak, Tinbay, Tobulat, Togilday, Todanai, Toy, Toybai, Toybakhta, Toyblat, Toyvator, Toygelde, Toyguza, Toydak, Toydemar, Toyderek, Toydybek, Toykei, Toymet, Tokai, Tokash, Tokey, Tokmai, Tokmak, Tokmash, Tokmurza, Tokai, Tokai, Tokai, Tokai Toktamysh, Toktanay, Toktar, Toktaush, Tokshey, Toldugak, Tolmet, Tolubay, Tolubey, Topkay, Topoy, Torash, Torut, Tosai, Tosak, Tots, Topay, Tugay, Tulat, Tunay, Tunbay, Turnaran, Tyatyakay, Temer, Tyulebay, Tyuley, Tyushkay, Tyabyanak, Tyabikey, Tabley, Tuman, Tyaush

Uksay, Ulem, Ultecha, Ur, Urazai, Ursa, Teach

Tsapai, Tsatak, Tsorabatyr, Tsorakai, Tsotnay, Tsörysh, Tsyndush

Chavay, Chalay, Chapey, Chekeney, Chemekey, Chepish, Chetnay, Chimay, Chicher, Chopan, Chopi, Chopoy, Chorak, Chorash, Chotkar, Chuzhgan, Chuzay, Chumbylat (Chumblatt), Chyachkay

Shabay, Shabdar, Shaberde, Shadai, Shaymardan, Shamat, Shamray, Shamykay, Shanzora, Shiik, Shikvava, Shimai, Shipai, Shogen, Strek, Shumat, Shuet, Shyen

Ebat, Evay, Evrash, Eishemer, Ekay, Exesan, Elbakhta, Eldush, Elikpay, Elmurza, Elnet, Elpay, Eman, Emanai, Emash, Emek, Emeldush, Emen (Emyan), Emyatai, Enai, Ensai, Epai, Epanai, Erakay , Erdu, Ermek, Ermyza, Erpatyr, Esek, Esik, Eskey, Esmek, Esmeter, Esu, Esyan, Etvay, Etyuk, Echan, Eshay, Eshe, Eshken, Eshmanay, Eshmek, Eshmyay, Eshpay (Ishpay), Eshplat, Eshplat, Eshpulat, Eshtanay, Eshterek

Yuadar, Yuanay (Yuvanay), Yuvan, Yuvash, Yuzay, Yuzykay, Yukez, Yukey, Yukser, Yumakay, Yushkelde, Yushtanay

Yaberde, Yagelde, Yagodar, Yadyk, Yazhai, Yaik, Yakai, Yakiy, Yakman, Yakterge, Yakut, Yakush, Yakshik, Yalkai (Yalkiy), Yalpay, Yaltay, Yamai, Yamak, Yamakay, Yamaliy, Yamanai, Yamatai, Yambaktynmbay , Yambarsha, Yamberde, Yamblat, Yambos, Yamet, Yammurza, Yamshan, Yamyk, Yamysh, Yanadar, Yanay, Yanak, Yanaktay, Yanash, Yanbadysh, Yanbasar, Yangai, Yangan (Yanygan), Yangelde, Yangerche, Yangidey, Yanguvatn, Yangoza, Yangul, Yangush, Yangys, Yandak, Yanderek, Yandugan, Yanduk, Yandush (Yandysh), Yandula, Yandygan, Yandylet, Yandysh, Yaniy, Yanikey, Yansai, Yantemir (Yandemir), Yantecha, Yantsit, Yantsora, Yanchur (Yanchura), Yanygitura , Yanyk, Yanykay (Yanyky), Yapay, Yapar, Yapush, Yaraltem, Yaran, Yarandai, Yarmiy, Yastap, Yatman, Yaush, Yachok, Yashay, Yashkelde, Yashkot, Yashmak, Yashmurza, Yashpay, Yashpadar, Yashtuganpatyr, Yashtuganpatyr

Kvinders navne

Aivika, Aikavi, Akpika, Aktalche, Alipa, Amina, Anay, Arnyaviy, Arnyasha, Asavi, Asildik, Astana, Atybylka, Achiy

Baitabichka

Yoktalche

Kazipa, Kaina, Kanipa, Kelgaska, Kechavi, Kigeneshka, Kinai, Kinichka, Kistelet, Xilbika

Mayra, Makeva, Malika, Marzi (Myarzi), Marziva

Naltichka, Nachi

Ovdachi, Ovoy, Ovop, Ovchi, Okalche, Okachi, Oksina, Okutiy, Onasi, Orina, Ochiy

Paizuka, Payram, Pampalche, Payalche, Penalche, Pialche, Pidelet

Sagida, Saiviy, Sailan, Sakeva, Salika, Salima, Samiga, Sandyr, Saskaviy, Saskai, Saskanai, Sebichka, Soto, Sylvika

Ulina, Unavi, Usti

Changa, Chatuk, Chachi, Chilbichka, Chinbeika, Chinchi, Chichavi

Shaivi, Shaldybeyka

Evika, Ekevi, Elika, Erviy, Ervika, Erika

Yukchi, Yulaviy

Yalche, Yambi, Yanipa

Befolkningens erhverv: fastlagt landbrug og husdyrbrug, udviklet håndværk, metalbearbejdning i kombination med antikke traditionelle aktiviteter: indsamling, jagt, fiskeri, biavl.
Bemærk: Landene er meget gode og frugtbare.

Ressourcer: fisk, honning, voks.

Troppelinje:

1. Afdeling af prinsens livvagter - beredne svært bevæbnede jagerfly med sværd, i ringbrynje og pladepanser, med spyd, sværd og skjolde. Hjelmen er spids, med sultaner. Truppen er lille.
Onyzha er en prins.
Kugyza - leder, ældste.

2. Vigilantes - som i farveillustrationen - i ringbrynje, halvkugleformede hjelme, med sværd og skjolde.
Patyr, odyr - kriger, helt.

3. Letbevæbnede krigere med pile og økser (uden skjolde) i polstrede jakker. Ingen hjelme i hatte.
Marie - mænd.

4. Bueskytter med gode stærke buer og skarpe pile. Ingen hjelme. i quiltede ærmeløse jakker.
Yumo - bue.

5. Særlig sæsonenhed - Cheremis skiløber. Mari havde - russiske krøniker markerer dem gentagne gange.
kuas - ski, ski - faldt kuas

Mariens symbol er en hvid elg - et symbol på adel og styrke. Det indikerer tilstedeværelsen omkring byen af ​​rige skove og enge, hvor disse dyr lever.

Mariens hovedfarver: Osh Mari - White Mari. Så Mari kaldte sig selv, glorificeret hvidhed traditionelt tøj renheden af ​​dine tanker. Grunden til dette var først og fremmest deres sædvanlige outfits, den skik, der havde udviklet sig gennem årene til at bære helt hvidt. Om vinteren og sommeren tager de en hvid kaftan på, under en kaftan - en hvid linnedskjorte, på hovedet - en hat lavet af hvid filt. Og kun de mørkerøde mønstre, der var broderet på skjorten langs kaftanens kant, tilføjede variation og et mærkbart træk til den hvide farve på hele påklædningen.

Derfor bør de primært laves - hvidt tøj. Der var mange rødhårede.

Flere ornamenter og broderier:

Og måske alt. Fraktionen er klar.

Her er mere om Mari, forresten, berører det mystiske aspekt af traditioner, det kan være nyttigt.

Forskere tilskriver Mari til gruppen af ​​finsk-ugriske folk, men det er ikke helt sandt. Ifølge gamle Mari-legender kom dette folk i oldtiden fra det antikke Iran, profeten Zarathustras fødested, og slog sig ned langs Volga, hvor de blandede sig med de lokale finsk-ugriske stammer, men beholdt deres originalitet. Denne version er også bekræftet af filologi. Ifølge doktoren i filologi, professor Chernykh, er 35 ud af 100 Mari-ord finsk-ugriske, 28 er tyrkiske og indo-iranske, og resten er af slavisk oprindelse og andre folkeslag. Omhyggeligt studeret bønteksterne fra den gamle Mari-religion, kom professor Chernykh til en forbløffende konklusion: Mariens bønord er mere end 50% af indo-iransk oprindelse. Det var i bønneteksterne, at det moderne Maris modersprog blev bevaret, ikke underlagt indflydelsen fra de folk, som de havde kontakter med i mere sene perioder.

Udadtil er mariene ret forskellige fra andre finsk-ugriske folkeslag. Som regel er de ikke særlig høje, med mørkt hår, lidt skrå øjne. Mari-piger er meget smukke i en ung alder, men i en alder af fyrre er de fleste af dem meget gamle og enten skrumper eller bliver utrolig mætte.

Mariene husker sig selv under khazarernes styre fra det 2. århundrede. - 500 år, derefter under bulgarernes styre 400, 400 under Horden. 450 - under de russiske fyrstedømmer. Ifølge gamle forudsigelser kan Mari ikke leve under nogen i mere end 450-500 år. Men de vil ikke have en selvstændig stat. Denne cyklus på 450-500 år er forbundet med en komets passage.

Før sammenbruddet af Bulgar Khaganate, nemlig i slutningen af ​​det 9. århundrede, besatte Mari store områder, og deres antal var mere end en million mennesker. Dette er Rostov-regionen, Moskva, Ivanovo, Yaroslavl, det moderne Kostromas område, Nizhny Novgorod, moderne Mari El og Bashkir-landene.

I oldtiden blev marifolket styret af fyrster, som marierne kaldte oms. Prinsen kombinerede funktionerne som både en militærchef og en ypperstepræst. Mari-religionen anser mange af dem for at være helgener. Saint in Mari - shnuy. For at en person kan blive anerkendt som en helgen, skal der gå 77 år. Hvis der efter denne periode, når bønsomt henvendt til ham, opstår helbredelser fra sygdomme, og der opstår andre mirakler, så bliver den afdøde anerkendt som en helgen.

Ofte besad sådanne hellige fyrster forskellige ekstraordinære evner og var i én person en retfærdig vismand og en nådesløs kriger over for sit folks fjende. Efter at Mari endelig faldt under andre stammers styre, havde de ikke længere prinser. Og den religiøse funktion udføres af præsten for deres religion - kart. Den øverste kart af alle Maris er valgt af rådet for alle karts, og hans beføjelser inden for rammerne af hans religion er omtrent lig med patriarkens beføjelser blandt ortodokse kristne.

I oldtiden troede Mari virkelig på mange guder, som hver afspejlede et element eller kraft. Men på tidspunktet for foreningen af ​​Mari-stammerne, ligesom slaverne, havde Mari et akut politisk og religiøst behov for religiøs reformation.

Men Mari fulgte ikke Vladimir Krasno Solnyshkos vej og accepterede ikke kristendommen, men ændrede deres egen religion. Mari-prinsen Kurkugza blev en reformator, som Mari nu ærer som en helgen. Kurkugza studerede andre religioner: kristendom, islam, buddhisme. Han fik hjælp til at studere andre religioner ved at handle med folk fra andre fyrstedømmer og stammer. Prinsen studerede også shamanismen hos de nordlige folk. Efter at have lært i detaljer om alle religioner, reformerede han den gamle Mari-religion og introducerede en kult for tilbedelse af den øverste Gud - Osh Tyun Kugu Yumo, Universets Herre.

Dette er hypostasen af ​​den store ene Gud, ansvarlig for magten og kontrollen af ​​alle andre hypostaser (inkarnationer) af den ene Gud. Under ham blev overmagten af ​​den ene Guds hypostaser bestemt. De vigtigste var Anavarem Yumo, Ilyan Yumo, Pirshe Yumo. Prinsen glemte ikke sit slægtskab og sine rødder med folket i Mer, som Mari levede i harmoni med og havde fælles sproglige og religiøse rødder. Derfor guddommen Mer Yumo.

Ser Lagash er en analog af den kristne frelser, men umenneskelig. Dette er også en af ​​den Almægtiges hypostaser, som opstod under indflydelse af kristendommen. En analog af den kristne Guds mor blev Shochyn Ava. Mlande Ava er hypostasen af ​​den ene Gud, ansvarlig for fertiliteten. Perke Ava er hypostasen af ​​den ene Gud, ansvarlig for økonomi og overflod. Tynya Yuma er den himmelske kuppel, som består af ni Kawa Yuma (himmel). Keche Ava (sol), Shid Ava (stjerner), Tylize Ava (måne) er det øverste lag. Det nederste niveau er Mardezh Ava (vind), Pyl Ava (skyer), Vit Ava (vand), Kudricha Yuma (torden), Volgenche Yuma (lyn). Hvis guddommen ender på Yumo, er det en oz (mester, herre). Og hvis det ender i Ava, så styrke.

Tak fordi du læste med til slutningen...

Marierne opstod som et selvstændigt folk fra de finsk-ugriske stammer i det 10. århundrede. I løbet af dets årtusinde har Mari-folket skabt en unik unik kultur.

Bogen fortæller om ritualer, skikke, oldtidstro, folkekunst og kunsthåndværk, smedekunst, sangskrivernes kunst, guslars, folkemusik, omfatter tekster, sagn, eventyr, sagn, digte og prosa af marianernes og samtidens klassikere. forfattere, fortæller om teatralske og musikalsk kunst, om fremragende repræsentanter for Mari-folkets kultur.

Inkluderet er reproduktioner fra de fleste berømte malerier Mari-kunstnere fra XIX-XXI århundreder.

uddrag

Introduktion

Forskere tilskriver Mari til gruppen af ​​finsk-ugriske folk, men det er ikke helt sandt. Ifølge gamle Mari-legender kom dette folk i oldtiden fra det antikke Iran, profeten Zarathustras fødested, og slog sig ned langs Volga, hvor de blandede sig med de lokale finsk-ugriske stammer, men beholdt deres originalitet. Denne version er også bekræftet af filologi. Ifølge doktoren i filologi, professor Chernykh, er 35 ud af 100 Mari-ord finsk-ugriske, 28 er tyrkiske og indo-iranske, og resten er af slavisk oprindelse og andre folkeslag. Omhyggeligt studeret bønteksterne fra den gamle Mari-religion, kom professor Chernykh til en forbløffende konklusion: Mariens bønord er mere end 50% af indo-iransk oprindelse. Det var i bønneteksterne, at det moderne Maris modersprog blev bevaret, ikke påvirket af de folk, som de havde kontakter med i senere perioder.

Udadtil er mariene ret forskellige fra andre finsk-ugriske folkeslag. Som regel er de ikke særlig høje, med mørkt hår, lidt skrå øjne. Mari-piger i en ung alder er meget smukke, og de kan endda ofte forveksles med russere. Men i en alder af fyrre ældes de fleste af dem meget og enten tørrer ud eller bliver utrolig mætte.

Mari husker sig selv under khazarernes styre fra det 2. århundrede f.Kr. - 500 år, derefter under bulgarernes styre i 400 år, 400 år under Horden. 450 - under de russiske fyrstedømmer. Ifølge gamle forudsigelser kan Mari ikke leve under nogen i mere end 450-500 år. Men de vil ikke have en selvstændig stat. Denne cyklus på 450-500 år er forbundet med en komets passage.

Før sammenbruddet af Bulgar Khaganate, nemlig i slutningen af ​​det 9. århundrede, besatte Mari store områder, og deres antal var mere end en million mennesker. Disse er Rostov-regionen, Moskva, Ivanovo, Yaroslavl, det moderne Kostroma, Nizhny Novgorod, moderne Mari El og Bashkir-landene.

I oldtiden blev marifolket styret af fyrster, som marierne kaldte oms. Prinsen kombinerede funktionerne som både en militærchef og en ypperstepræst. Mari-religionen anser mange af dem for at være helgener. Saint in Mari - shnuy. For at en person kan blive anerkendt som en helgen, skal der gå 77 år. Hvis der efter denne periode, når bønner rettes til ham, opstår helbredelser fra sygdomme, og der opstår andre mirakler, så bliver den afdøde anerkendt som en helgen.

Ofte besad sådanne hellige fyrster forskellige ekstraordinære evner og var i én person en retfærdig vismand og en nådesløs kriger over for sit folks fjende. Efter at Mari endelig faldt under andre stammers styre, havde de ikke længere prinser. Og den religiøse funktion udføres af præsten for deres religion - kart. Den øverste kart af alle Maris er valgt af rådet for alle karts, og hans beføjelser inden for rammerne af hans religion er omtrent lig med patriarkens beføjelser blandt ortodokse kristne.

Moderne Mari lever i områderne mellem 45° og 60° nordlig bredde og 56° og 58° østlig længde i flere ret nært beslægtede grupper. Autonomi, Republikken Mari El, beliggende på Volgas midterste del, erklærede sig i 1991 i sin forfatning for en suveræn stat i Den Russiske Føderation. Suverænitetserklæring i post-sovjettiden betyder overholdelse af princippet om at bevare originaliteten af ​​national kultur og sprog. I Mari ASSR var der ifølge folketællingen fra 1989 324.349 indbyggere af Mari-nationaliteten. I den nærliggende Gorky-region kaldte 9 tusinde mennesker sig selv Mari, i Kirov-regionen - 50 tusinde mennesker. Ud over disse steder bor en betydelig Mari-befolkning i Bashkortostan (105.768 mennesker), i Tatarstan (20 tusinde mennesker), Udmurtia (10 tusinde mennesker) og i Sverdlovsk-regionen (25 tusinde mennesker). I nogle regioner i Den Russiske Føderation når antallet af spredte, sporadisk levende Mari 100 tusinde mennesker. Mari er opdelt i to store dialekt-etno-kulturelle grupper: bjerget og engen Mari.

Mariens historie

Omskiftelighederne i dannelsen af ​​Mari-folket lærer vi mere og mere fuldt ud på grundlag af den seneste arkæologiske forskning. I anden halvdel af det 1. årtusinde f.Kr. e. samt i begyndelsen af ​​det 1. årtusinde e.Kr. e. blandt de etniske grupper i Gorodets- og Azelin-kulturerne kan man også antage Mariens forfædre. Gorodets-kulturen var autokton på højre bred af Mellem-Volga-regionen, mens Azelin-kulturen var på venstre bred af Mellem-Volga såvel som langs Vyatka. Disse to grene af Mari-folkets etnogenese viser godt Mari-folkets dobbelte forbindelse inden for de finsk-ugriske stammer. Gorodets-kulturen spillede for det meste en rolle i dannelsen af ​​den mordoviske ethnos, men dens østlige dele tjente som grundlag for dannelsen af ​​Mountain Mari-etniske gruppe. Azelinskaya-kulturen kan spores tilbage til den arkæologiske Ananyinskaya-kultur, som tidligere kun blev tildelt en dominerende rolle i etnogenesen af ​​de finsk-permiske stammer, selvom dette spørgsmål på nuværende tidspunkt betragtes anderledes af nogle forskere: det er muligt, at proto- Ugriske og gamle Mari-stammer var en del af de etniske grupper af nye arkæologiske kulturer, efterfølgere, der opstod på stedet for den disintegrerede Ananyino-kultur. Den etniske gruppe af Meadow Mari kan også spores tilbage til traditionerne i Ananyino-kulturen.

Den østeuropæiske skovzone har yderst sparsomme skriftlige oplysninger om de finsk-ugriske folks historie, disse folks skrivning optrådte meget sent, med få undtagelser, først i den seneste historiske æra. Den første omtale af etnonymet "Cheremis" i formen "ts-r-mis" findes i en skriftlig kilde, som går tilbage til det 10. århundrede, men efter al sandsynlighed går tilbage et eller to århundreder senere. Ifølge denne kilde var Mari kazarernes bifloder. Så nævner kari (i formen "cheremisam") kompositionen i. begyndelsen af ​​det 12. århundrede Russisk annalistisk kode, kalder stedet for deres bosættelse af landet ved mundingen af ​​Oka. Af de finsk-ugriske folk viste Mari sig at være tættest forbundet med de tyrkiske stammer, der migrerede til Volga-regionen. Disse bånd er meget stærke selv nu. Volga-bulgarerne i begyndelsen af ​​det 9. århundrede. ankom fra Store Bulgarien ved Sortehavets kyst til sammenløbet af Kama med Volga, hvor de grundlagde Volga Bulgarien. Volga-bulgarernes regerende elite kunne, ved at bruge overskuddet fra handel, holde fast på deres magt. De handlede med honning, voks og pelse fra de finsk-ugriske folk, der boede i nærheden. Forholdet mellem Volga-bulgarerne og forskellige finsk-ugriske stammer i Mellem-Volga-regionen blev ikke overskygget af noget. Volga-bulgarernes imperium blev ødelagt af de mongolsk-tatariske erobrere, der invaderede fra Asiens indre regioner i 1236.

Indsamling af yasak. Gengivelse af et maleri af G.A. Medvedev

Khan Batu grundlagde en statsdannelse kaldet Den Gyldne Horde i de områder, der var besat og underordnet ham. Dens hovedstad indtil 1280'erne. var byen Bulgar, den tidligere hovedstad i Volga Bulgarien. Med Den Gyldne Horde og det uafhængige Kazan Khanate, der senere adskilte sig fra det, var Mari i allierede forbindelser. Dette bevises af, at Mari havde et lag, der ikke betalte skat, men var forpligtet til at aftjene værnepligt. Denne ejendom blev derefter en af ​​de mest kampklare militærformationer blandt tatarerne. Eksistensen af ​​allierede relationer er også angivet ved brugen af ​​det tatariske ord "el" - "folk, imperium" for at udpege regionen beboet af Mari. Marie ringer stadig til hende hjemland Mari El.

Mari-regionens tiltrædelse til den russiske stat var i høj grad påvirket af nogle grupper af Mari-befolkningens kontakter med de slavisk-russiske statsdannelser (Kievan Rus - nordøstlige russiske fyrstedømmer og lande - Muscovite Rus) allerede før det 16. århundrede. Der var en betydelig afskrækkelse, der ikke tillod hurtigt at fuldføre det, der var startet i XII-XIII århundreder. processen med at tilslutte sig Rusland er de tætte og multilaterale bånd mellem Mari og de tyrkiske stater, der modsatte sig russisk ekspansion mod øst (Volga-Kama Bulgarien - Ulus Jochi - Kazan Khanate). En sådan mellemposition, som A. Kappeler mener, førte til, at mariene såvel som mordoverne og udmurterne, der var i en lignende situation, blev trukket ind i nabostatslige enheder i økonomisk og administrativ henseende, men samtidig beholdt deres egen sociale elite og deres hedenske religion.

Inddragelsen af ​​Mari-landene i Rusland fra begyndelsen var tvetydig. Allerede ved overgangen til det 11.-12. århundrede var Mari ("Cheremis") ifølge The Tale of Bygone Years blandt bifloderne til de gamle russiske fyrster. Det menes, at biflodsafhængighed er resultatet af militære sammenstød, "pine". Sandt nok er der ikke engang indirekte oplysninger om den nøjagtige dato for etableringen. G.S. Lebedev viste på grundlag af matrixmetoden, at i kataloget til den indledende del af The Tale of Bygone Years kan "Cherems" og "Mordovians" kombineres i en gruppe med helheden, Merya og Muroma ifølge fire hoved parametre - genealogiske, etniske, politiske og moralske og etiske . Dette giver en grund til at tro, at Mari blev bifloder tidligere end resten af ​​de ikke-slaviske stammer opført af Nestor - "Perm, Pechera, Em" og andre "sprog, som hylder Rusland."

Der er oplysninger om Maris afhængighed af Vladimir Monomakh. Ifølge "Ordet om ødelæggelsen af ​​det russiske land", "Cheremis ... bortnichahu mod den store prins Volodimer." I Ipatiev Chronicle, i samklang med lægfolkets patetiske tone, siges det, at han er "mest bange for det beskidte". Ifølge B.A. Rybakov, den virkelige tronebesættelse, nationaliseringen af ​​det nordøstlige Rusland begyndte netop med Vladimir Monomakh.

Disse skriftlige kilders vidnesbyrd tillader os imidlertid ikke at sige, at hyldest til de gamle russiske fyrster blev betalt af alle grupper af Mari-befolkningen; højst sandsynligt var det kun den vestlige Mari, der boede i nærheden af ​​Okas munding, som blev trukket ind i Ruslands indflydelsessfære.

Det hurtige tempo i russisk kolonisering forårsagede modstand fra den lokale finsk-ugriske befolkning, som fandt støtte fra Volga-Kama Bulgarien. I 1120, efter en række angreb fra bulgarerne på de russiske byer i Volga-Ochya i anden halvdel af det 11. århundrede, begyndte en række modangreb fra Vladimir-Suzdal og allierede fyrster på de lande, der enten tilhørte til de bulgarske herskere, eller blev kun kontrolleret af dem i rækkefølgen for at indsamle tribut fra den lokale befolkning. Det menes, at den russisk-bulgarske konflikt primært brød ud på grundlag af indsamlingen af ​​hyldest.

De russiske fyrstehold angreb mere end én gang de Mari-landsbyer, der stødte på på vej til de rige bulgarske byer. Det vides, at i vinteren 1171/72. løsrivelsen af ​​Boris Zhidislavich ødelagde en stor befæstet og seks små bosættelser lige under mundingen af ​​Oka, og her endda i det 16. århundrede. levede stadig sammen med den mordoviske og mariske befolkning. Desuden var det under samme dato, at den russiske fæstning Gorodets Radilov første gang blev nævnt, som blev bygget lidt højere end Oka-mundingen på venstre bred af Volga, formentlig på Maris land. Ifølge V.A. Kuchkin blev Gorodets Radilov en højborg i det nordøstlige Rusland på Mellem-Volga og centrum for russisk kolonisering af den lokale region.

De slavisk-russere har gradvist enten assimileret eller fortrængt Mari, hvilket tvang dem til at migrere mod øst. Denne bevægelse er blevet sporet af arkæologer siden omkring det 8. århundrede. n. e.; Mariene indgik til gengæld etniske kontakter med den Perm-talende befolkning i Volga-Vyatka-mellemrummet (marierne kaldte dem odo, det vil sige, de var udmurtere). Den fremmede etniske gruppe dominerede den etniske konkurrence. I IX-XI århundreder. Mari fuldførte dybest set udviklingen af ​​Vetluzhsko-Vyatka interfluve, fortrængte og delvis assimilere den tidligere befolkning. Talrige traditioner fra Mari og Udmurter vidner om, at der var væbnede konflikter, og gensidig antipati fortsatte med at eksistere mellem repræsentanterne for disse finsk-ugriske folk i ret lang tid.

Som et resultat af militærkampagnen 1218-1220, indgåelsen af ​​den russisk-bulgarske fredstraktat i 1220 og grundlæggelsen af ​​Nizhny Novgorod ved mundingen af ​​Oka i 1221 - den østligste forpost i det nordøstlige Rusland - indflydelse fra Volga-Kama Bulgarien i Mellem-Volga-regionen svækket. Dette skabte gunstige betingelser for Vladimir-Suzdal-feudalherrerne til at erobre mordoverne. Mest sandsynligt i den russisk-mordovianske krig 1226-1232. "Cheremis" fra Oka-Sura interfluve blev også trukket ind.

Den russiske zar giver gaver til bjerget Mari

Udvidelsen af ​​både russiske og bulgarske feudalherrer blev også rettet mod Unzha- og Vetluga-bassinerne, som var relativt uegnede til økonomisk udvikling. Det var hovedsageligt beboet af Mari-stammerne og den østlige del af Kostroma Mary, mellem hvilke der, som fastslået af arkæologer og lingvister, var meget til fælles, hvilket til en vis grad giver os mulighed for at tale om Vetluzh Maris etnokulturelle fællestræk. og Kostroma Mary. I 1218 angriber bulgarerne Ustyug og Unzha; under 1237, for første gang, blev en anden russisk by i Trans-Volga-regionen nævnt - Galich Mersky. Tilsyneladende var der en kamp for Sukhono-Vychegda handels- og handelsruten og for indsamling af hyldest fra den lokale befolkning, især Mari. Russisk herredømme blev også etableret her.

Ud over den vestlige og nordvestlige periferi af Mari-landene, russere fra omkring skiftet af det 12.-13. århundrede. de begyndte at udvikle den nordlige udkant - den øvre del af Vyatka, hvor udmurterne udover Mari også boede.

Udviklingen af ​​Mari-landene blev højst sandsynligt ikke kun udført med magt, ved militære metoder. Der er sådanne varianter af "samarbejde" mellem de russiske fyrster og den nationale adel som "lige" ægteskabsforeninger, kompagniisme, underordning, gidseltagning, bestikkelse, "sødning". Det er muligt, at en række af disse metoder også blev anvendt på repræsentanter for Maris sociale elite.

Hvis der i de X-XI århundreder, som arkæologen EP Kazakov påpeger, var "en vis fælles lighed mellem Bulgar- og Volga-Mari-monumenterne", så i løbet af de næste to århundreder var det etnografiske billede af Mari-befolkningen - især i Povetluzhye - blev anderledes. De slaviske og slaviske-Meryansk-komponenter er steget betydeligt i det.

Fakta viser, at graden af ​​inklusion af Mari-befolkningen i russiske statsformationer i den før-mongolske periode var ret høj.

Situationen ændrede sig i 1930'erne og 1940'erne. 13. århundrede som følge af den mongolsk-tatariske invasion. Dette førte dog slet ikke til, at væksten af ​​russisk indflydelse i Volga-Kama-regionen stoppede. Små uafhængige russiske statsformationer dukkede op omkring bycentre - fyrstelige boliger grundlagt tilbage i perioden med eksistensen af ​​et enkelt Vladimir-Suzdal Rus. Disse er galiciske (opstået omkring 1247), Kostroma (ca. i 50'erne af det XIII århundrede) og Gorodetsky (mellem 1269 og 1282) fyrstendømmer; på samme tid voksede indflydelsen fra Vyatka-landet og blev til en særlig statsdannelse med veche-traditioner. I anden halvdel af det XIV århundrede. Vyatchanerne havde allerede etableret sig solidt i Mellem-Vyatka og i Tansy-bassinet og fortrængte Mari- og Udmurterne herfra.

I 60-70'erne. 14. århundrede feudal uro brød ud i horden, hvilket svækkede dens militære og politiske magt i et stykke tid. Dette blev med succes brugt af de russiske fyrster, som forsøgte at bryde fri fra afhængigheden af ​​khanens administration og øge deres besiddelser på bekostning af imperiets perifere regioner.

Den mest bemærkelsesværdige succes blev opnået af fyrstedømmet Nizhny Novgorod-Suzdal, efterfølgeren til fyrstedømmet Gorodetsky. Den første Nizhny Novgorod-prins Konstantin Vasilyevich (1341-1355) "beordrede det russiske folk til at bosætte sig langs Oka og langs Volga og langs Kuma-floderne ... hvor nogen vil", det vil sige, han begyndte at sanktionere koloniseringen af Oka-Sura interfluve. Og i 1372 grundlagde hans søn prins Boris Konstantinovich Kurmysh-fæstningen på Suraens venstre bred og etablerede derved kontrol over den lokale befolkning - hovedsageligt mordovere og Mari.

Snart begyndte ejendelene fra Nizhny Novgorod-prinserne at dukke op på højre bred af Sura (i Zasurye), hvor bjerget Mari og Chuvash boede. Ved slutningen af ​​det XIV århundrede. Russisk indflydelse i Sura-bassinet steg så meget, at repræsentanter for den lokale befolkning begyndte at advare de russiske fyrster om de kommende invasioner af Golden Horde-tropperne.

En væsentlig rolle i at styrke anti-russiske følelser blandt Mari-befolkningen blev spillet af hyppige angreb fra Ushkuiniks. De mest følsomme for Mari var tilsyneladende angrebene udført af russiske flodrøvere i 1374, da de hærgede landsbyerne langs Vyatka, Kama, Volga (fra mundingen af ​​Kama til Sura) og Vetluga.

I 1391, som et resultat af Bektuts kampagne, blev Vyatka-landet, som blev betragtet som et tilflugtssted for Ushkuinerne, ødelagt. Men allerede i 1392 plyndrede Vyatchanerne de bulgarske byer Kazan og Zhukotin (Dzhuketau).

Ifølge Vetluzh-krønikeren dukkede "uzbeker" op i Vetluzh Kuguz i 1394 - nomadiske krigere fra den østlige halvdel af Jochi Ulus, som "tog folket til hæren og tog dem langs Vetluga og Volga nær Kazan til Tokhtamysh. ” Og i 1396 blev en protege af Tokhtamysh Keldibek valgt til kuguz.

Som et resultat af en storstilet krig mellem Tokhtamysh og Timur Tamerlane blev Det Gyldne Horde-imperium væsentligt svækket, mange bulgarske byer blev ødelagt, og dets overlevende indbyggere begyndte at flytte til højre side af Kama og Volga - væk fra farlig steppe og skov-steppe zone; i området Kazanka og Sviyaga kom den bulgarske befolkning i tæt kontakt med Mari.

I 1399 blev byerne Bulgar, Kazan, Kermenchuk, Zhukotin taget af appanage-prinsen Yuri Dmitrievich, annalerne indikerer, at "ingen husker kun langt væk, Rus kæmpede mod det tatariske land." Tilsyneladende erobrede Galich-prinsen på samme tid Vetluzh Kuguzism - dette rapporteres af Vetluzh-krønikeren. Kuguz Keldibek anerkendte sin afhængighed af lederne af Vyatka-landet og indgik en militær alliance med dem. I 1415 lavede Vetluzhans og Vyatcherne et fælles felttog mod det nordlige Dvina. I 1425 blev Vetluzh Mari en del af de mange tusinde militser af den Galich-specifikke prins, som begyndte en åben kamp om storprinsens trone.

I 1429 deltog Keldibek i de bulgaro-tatariske troppers felttog ledet af Alibek til Galich og Kostroma. Som svar på dette tog Vasily II i 1431 alvorlige straffeforanstaltninger mod bulgarerne, som allerede for alvor havde lidt af en frygtelig hungersnød og en pestepidemi. I 1433 (eller i 1434) eliminerede Vasily Kosoy, som modtog Galich efter Yuri Dmitrievichs død, fysisk Keldibeks Kuguz og annekterede Vetluzh Kuguz til hans arv.

Mari-befolkningen måtte opleve russerens religiøse og ideologiske ekspansion ortodokse kirke. Den hedenske Mari-befolkning opfattede som regel negativt forsøg på at kristne dem, selvom der også var omvendte eksempler. Især Kazhirovsky- og Vetluzhsky-kronikerne rapporterer, at Kuguzes Kodzha-Eraltem, Kai, Bai-Boroda, deres slægtninge og nære medarbejdere adopterede kristendommen og tillod opførelsen af ​​kirker i det område, de kontrollerede.

Blandt Privetluzhsky Mari-befolkningen blev en version af Kitezh-legenden udbredt: angiveligt begravede Mari, som ikke ønskede at underkaste sig de "russiske prinser og præster", sig selv levende lige ved kysten af ​​Svetloyar, og efterfølgende sammen med jorden, der kollapsede på dem, gled ned på bunden af ​​en dyb sø. Følgende optegnelse, lavet i det 19. århundrede, er blevet bevaret: "Blandt Svetloyarsk-pilgrimmene kan man altid møde to eller tre Mari-kvinder klædt i Sharp, uden nogen tegn på russificering."

På det tidspunkt, hvor Kazan Khanate dukkede op, var Maris i følgende områder involveret i indflydelsessfæren for de russiske statsformationer: Suraens højre bred - en betydelig del af bjerget Maris (dette kan også omfatte Oka-Suraen) "Cheremis"), Povetluzhye - den nordvestlige Maris, bassinet af Pizhma-floden og den midterste Vyatka - den nordlige del af engen mari. Kokshai Mari, befolkningen i Ileti-flodbassinet, den nordøstlige del af det moderne territorium af republikken Mari El, såvel som Nedre Vyatka, det vil sige hoveddelen af ​​engen Mari, var mindre påvirket af russisk indflydelse .

Den territoriale udvidelse af Kazan Khanate blev udført i den vestlige og nordlige retning. Sura blev henholdsvis den sydvestlige grænse til Rusland, Zasurye var fuldstændig under kontrol af Kazan. I løbet af 1439-1441, at dømme efter Vetluzhsky-krønikeskriveren, ødelagde Mari- og Tatar-krigerne alle russiske bosættelser på den tidligere Vetluzhsky Kuguz' territorium, Kazan-"guvernørerne" begyndte at regere Vetluzhsky Mari. Både Vyatka-landet og Great Perm befandt sig hurtigt i biflodafhængighed af Kazan-khanatet.

I 50'erne. 1400-tallet Moskva formåede at underlægge sig Vyatka-landet og en del af Povetluzhye; snart, i 1461-1462. Russiske tropper gik endda ind i en direkte væbnet konflikt med Kazan-khanatet, hvor Mari-landene på den venstre bred af Volga hovedsageligt led.

I vinteren 1467/68 der blev gjort et forsøg på at eliminere eller svække de allierede i Kazan - Mari. Til dette formål blev der arrangeret to ture "til Cheremis". Den første hovedgruppe, som hovedsageligt bestod af udvalgte tropper - "hoffet til prinsen af ​​det store regiment" - faldt over Mari på venstre bred. Ifølge krønikerne "kom storhertugens hær til landet Cheremis og gjorde meget ondt mod dette land: folk fra sekosherne og førte andre i fangenskab og brændte andre; og deres heste og hvert dyr, som du ikke kan tage med dig, så er alt væk; og hvad end deres mave var, tog de det hele. Den anden gruppe, som omfattede krigere rekrutteret i Murom- og Nizhny Novgorod-landene, "kæmpede bjerge og barats" langs Volga. Men selv dette forhindrede ikke kazanerne, herunder højst sandsynligt Mari-krigerne, allerede i vintersommeren 1468 i at ødelægge Kichmenga med tilstødende landsbyer (den øvre del af floderne Unzha og Yug) såvel som Kostroma volosts og to gange i træk - nærheden af ​​Murom. Paritet blev etableret i straffehandlinger, som højst sandsynligt havde ringe effekt på tilstanden af ​​de væbnede styrker fra de modstående sider. Sagen drejede sig hovedsageligt om røveri, masseødelæggelse, tilfangetagelse af civilbefolkningen - Mari, Chuvash, russere, mordover osv.

I sommeren 1468 genoptog russiske tropper deres angreb på uluserne i Kazan-khanatet. Og denne gang led Mari-befolkningen mest. Røghæren, ledet af voivoden Ivan Run, "bekæmpede din cheremis på Vyatka-floden", plyndrede landsbyerne og handelsskibene på Nedre Kama og gik derefter op til Belaya-floden ("Belaya Volozhka"), hvor russerne igen "bekæmpede cheremis og folk fra sekosh og heste og alle dyr." De lærte af lokale beboere, at i nærheden, op ad Kama, bevægede en afdeling af Kazan-soldater på 200 mennesker sig på skibe taget fra Mari. Som et resultat af en kort kamp blev denne afdeling besejret. Russerne fulgte derefter "til Store Perm og til Ustyug" og videre til Moskva. Næsten på samme tid opererede en anden russisk hær ("forpost"), ledet af prins Fedor Khripun-Ryapolovsky, på Volga. Ikke langt fra Kazan er det "slået af tatarerne i Kazan, zarernes hof, mange gode." Men selv i en sådan kritisk situation for dem selv, opgav Kazan ikke aktive offensive operationer. Ved at bringe deres tropper ind i Vyatka-landets territorium overtalte de Vyatchans til neutralitet.

I middelalderen var der normalt ingen præcist definerede grænser mellem stater. Det gælder også Kazan Khanate med nabolande. Fra vest og nord stødte khanatets territorium op til den russiske stats grænser, fra øst - Nogai Horde, fra syd - Astrakhan-khanatet og fra sydvest - Krim-khanatet. Grænsen mellem Kazan Khanate og den russiske stat langs Sura-floden var forholdsvis stabil; yderligere kan det kun bestemmes betinget i henhold til princippet om at betale yasak af befolkningen: fra mundingen af ​​Sura-floden gennem Vetluga-bassinet til Pizhma, derefter fra mundingen af ​​Pizhma til Mellem-Kama, herunder nogle områder i Ural-bjergene , derefter tilbage til Volga-floden langs den venstre bred af Kama, uden at gå dybt ind i steppen, ned ad Volga ca. til Samara-buen og til sidst til den øvre del af den samme Sura-flod.

Ud over den bulgaro-tatariske befolkning (kazan-tatarerne) på Khanatets territorium, ifølge A.M. Kurbsky, der var også Mari ("Cheremis"), sydlige udmurter ("Votyaks", "Ars"), Chuvashs, Mordvins (hovedsagelig Erzya), vestlige bashkirer. Mari i kilderne til XV-XVI århundreder. og i almindelighed var de i middelalderen kendt under navnet "Cheremis", hvis etymologi endnu ikke er blevet afklaret. På samme tid, under dette etnonym, kunne i en række tilfælde (dette er især karakteristisk for Kazan-krønikeren), ikke kun Mari, men også chuvasherne og de sydlige udmurtere optræde. Derfor er det ret svært at bestemme, selv i omtrentlige konturer, territoriet for bosættelsen af ​​Mari under eksistensen af ​​Kazan Khanate.

En række ret pålidelige kilder fra det XVI århundrede. - vidnesbyrd fra S. Herberstein, spirituelle breve fra Ivan III og Ivan IV, den kongelige bog - indikerer tilstedeværelsen af ​​Mari i Oka-Sura interfluve, det vil sige i regionen Nizhny Novgorod, Murom, Arzamas, Kurmysh, Alatyr . Denne information er bekræftet af folkloremateriale såvel som toponymiet af dette område. Det er bemærkelsesværdigt, at det personlige navn Cheremis indtil for nylig var udbredt blandt de lokale mordovere, som bekendte sig til en hedensk religion.

Unzha-Vetluga interfluve var også beboet af Mari; Dette bevises af skriftlige kilder, toponymi af området, folkloremateriale. Sandsynligvis var der også Marys grupper her. Den nordlige grænse er den øvre del af Unzha, Vetluga, Tansy-bassinet og Middle Vyatka. Her var Marierne i kontakt med russerne, udmurterne og Karin-tatarerne.

De østlige grænser kan begrænses til Vyatka's nedre del, men bortset fra - "i 700 miles fra Kazan" - eksisterede der allerede i Ural en lille etnisk gruppe af det østlige Mari; krønikeskrivere registrerede det nær mundingen af ​​Belaya-floden i midten af ​​det 15. århundrede.

Tilsyneladende levede Mari, sammen med den bulgaro-tatariske befolkning, i de øvre dele af Kazanka- og Mesha-floderne på Arskaya-siden. Men højst sandsynligt var de en minoritet her, og desuden, højst sandsynligt, strømmede de gradvist til.

Tilsyneladende besatte en betydelig del af Mari-befolkningen territoriet i de nordlige og vestlige dele af den nuværende Chuvash-republik.

Forsvinden af ​​den vedvarende Mari-befolkning i de nordlige og vestlige dele af det nuværende territorium i Chuvash-republikken kan til en vis grad forklares med de ødelæggende krige i det 15.-16. århundrede, som bjergsiden led mere af end Lugovaya (i ud over invasionerne af russiske tropper blev højre bred også udsat for talrige razziaer fra steppekrigere). Denne omstændighed forårsagede tilsyneladende udstrømningen af ​​en del af bjerget Mari til Lugovaya-siden.

Antallet af Mari i XVII-XVIII århundreder. varierede fra 70 til 120 tusinde mennesker.

Den højre bred af Volga var kendetegnet ved den højeste befolkningstæthed, dengang - området øst for M. Kokshaga, og det mindste - området for bosættelse af det nordvestlige Mari, især det sumpede Volga-Vetluzhskaya lavland og Mari-lavlandet (rummet mellem floderne Linda og B. Kokshaga).

Eksklusivt alle lande blev lovligt betragtet som khanens ejendom, som personificerede staten. Khan erklærede sig selv som den øverste ejer og krævede for brugen af ​​jorden en leje i naturalier og kontanter - en skat (yasak).

Marien - adelen og almindelige samfundsmedlemmer - ligesom andre ikke-tatariske folk i Kazan Khanate, selv om de var inkluderet i kategorien af ​​afhængig befolkning, var faktisk personligt frie mennesker.

Ifølge konklusionerne fra K.I. Kozlova, i det 16. århundrede. Mari var domineret af følge, militærdemokratiske ordener, det vil sige, at Mari var på dannelsesstadiet af deres stat. Fremkomsten og udviklingen af ​​deres egne statsstrukturer blev hindret af afhængighed af khanens administration.

Den socio-politiske struktur i det middelalderlige Mari-samfund afspejles i skriftlige kilder ret svagt.

Det er kendt, at hovedenheden i Mari-samfundet var familien ("esh"); højst sandsynligt var de mest udbredte "store familier", bestående som regel af 3-4 generationer af nære slægtninge i den mandlige linje. Ejendomsstratificering mellem patriarkalske familier var tydeligt synlig allerede i det 9.-11. århundrede. Pakkearbejde blomstrede, som hovedsageligt omfattede ikke-landbrugsaktiviteter (kvægavl, pelshandel, metallurgi, smedearbejde, smykker). Der var tætte bånd mellem nabofamiliegrupper, primært økonomiske, men ikke altid slægtninge. Økonomiske bånd kom til udtryk i forskellige former for gensidig "hjælp" ("vyma"), det vil sige obligatorisk slægtninge, gratis gensidig bistand. Generelt Mari i XV-XVI århundreder. oplevede en ejendommelig periode med proto-feudale forhold, hvor på den ene side individuel familieejendom blev tildelt inden for rammerne af en jordrelateret forening (nabofællesskab), og på den anden side, samfundets klassestruktur ikke fik sin klare konturer.

De Mari-patriarkalske familier forenede sig tilsyneladende i patronymiske grupper (nasyl, tukym, urlyk; ifølge V.N. Petrov - urmats og vurteks), og de - i større jordforeninger - tishte. Deres enhed var baseret på naboskabsprincippet, på en fælles kult og i mindre grad - på økonomiske bånd, og endnu mere - på slægtskab. Tishte var blandt andet alliancer af militær gensidig bistand. Måske var Tishte territorialt kompatible med hundreder, uluser og halvtredsere fra perioden med Kazan Khanate. Under alle omstændigheder var det tiende-hundrede og ulus-administrationssystem, der blev pålagt udefra som følge af etableringen af ​​det mongolsk-tatariske herredømme, som det almindeligvis antages, ikke i konflikt med den traditionelle territoriale organisation af Mari.

Hundreder, uluser, halvtredsere og tiere blev ledet af centurioner ("shudovuy"), pinsevenner ("vitlevuy"), lejere ("luvuy"). I det 15.–16. århundrede havde de højst sandsynligt ikke tid til at bryde med folkestyret, og ifølge definitionen af ​​K.I. Kozlova, "disse var enten almindelige formænd for jordforeninger eller militære ledere af større foreninger såsom stammeforeninger." Måske blev repræsentanterne for toppen af ​​Mari-adelen fortsat kaldt, ifølge den gamle tradition, "kugyz", "kuguz" ("stor mester"), "på" ("leder", "prins", "herre" ). I Mariens offentlige liv spillede de ældste - "Kuguraks" også en vigtig rolle. For eksempel kunne selv Tokhtamyshs håndlanger Keldibek ikke blive en Vetluzh kuguz uden samtykke fra de lokale ældste. Mari-ældste som en særlig social gruppe er også nævnt i Kazan History.

Alle grupper af Mari-befolkningen deltog aktivt i militære kampagner mod russiske lande, som blev hyppigere under Gireys. Dette forklares på den ene side af Mari-krigernes afhængige position i khanatet, på den anden side af det særlige ved det sociale udviklingstrin (militært demokrati), Mari-krigernes interesse i at opnå militærbytte. , i et forsøg på at forhindre russisk militær-politisk ekspansion og andre motiver. I sidste periode Russisk-Kazan-konfrontation (1521-1552) i 1521-1522 og 1534-1544 initiativet tilhørte Kazan, som efter forslag fra Krim-Nogai-regeringsgruppen søgte at genoprette Moskvas vasalafhængighed, som det var i den Gyldne Horde-periode. Men allerede under Vasily III, i 1520'erne, blev opgaven med den endelige annektering af khanatet til Rusland sat. Dette var dog kun muligt med erobringen af ​​Kazan i 1552 under Ivan den Forfærdelige. Tilsyneladende var årsagerne til tiltrædelsen af ​​Mellem-Volga-regionen og følgelig Mari-regionen til den russiske stat: 1) en ny, imperialistisk type politisk bevidsthed hos den øverste ledelse af Moskva-staten, kampen for det "gyldne Horde"-arv og fiaskoer i den tidligere praksis med forsøg på at etablere og opretholde et protektorat over Kazan-khanatet, 2) det nationale forsvars interesser, 3) økonomiske årsager (land for den lokale adel, Volga for de russiske købmænd og fiskere, nye skatteyderne for den russiske regering og andre planer for fremtiden).

Efter Ivan den Forfærdeliges erobring af Kazan, begivenhedernes gang i Mellem-Volga-regionen, stod Moskva over for en magtfuld befrielsesbevægelse, hvor både tidligere undersåtter af det likviderede khanat, som formåede at sværge troskab til Ivan IV, og befolkningen i perifere regioner, som ikke aflagde ed, deltog. Moskva-regeringen måtte løse problemet med at bevare de erobrede ikke efter et fredeligt, men efter et blodigt scenarie.

De anti-Moskva væbnede opstande af folkene i Mellem-Volga-regionen efter Kazans fald kaldes normalt Cheremis-krigene, da Mari (Cheremis) var de mest aktive i dem. Blandt de kilder, der er tilgængelige i videnskabelig cirkulation, er den tidligste omtale af et udtryk tæt på udtrykket "Cheremis-krig" fundet i Ivan IV's hyldestbrev til D.F., der angives, at ejerne af floderne Kishkil og Shizhma (nær byen Kotelnich) "i de floder ... fangede fisk og bævere ikke for krigens cheremis i Kazan og betalte ikke kontingent."

Cheremis-krigen 1552-1557 adskiller sig fra de efterfølgende Cheremis-krige i anden halvdel af det 16. århundrede, og ikke så meget fordi det var den første af denne serie af krige, men fordi den havde karakter af en national befrielseskamp og ikke havde en mærkbar anti-feudal orientering. Desuden den anti-Moskva oprørsbevægelse i Mellem-Volga-regionen i 1552-1557. er i det væsentlige en fortsættelse af Kazan-krigen, og hovedmålet for dens deltagere var genoprettelsen af ​​Kazan-khanatet.

Tilsyneladende var denne krig ikke et oprør for størstedelen af ​​Mari-befolkningen på venstre side, da kun repræsentanter for Mari-ordenen anerkendte deres nye troskab. Faktisk i 1552-1557. flertallet af Mari førte en ekstern krig mod den russiske stat og forsvarede sammen med resten af ​​befolkningen i Kazan-regionen deres frihed og uafhængighed.

Alle modstandsbevægelsens bølger blev slukket som følge af storstilede straffeoperationer af Ivan IV's tropper. I en række episoder udviklede oprøret sig til formen borgerkrig og klassekamp, ​​men kampen for fædrelandets befrielse forblev karakterdannende. Modstandsbevægelsen ophørte på grund af flere faktorer: 1) vedvarende væbnede sammenstød med tsartropperne, som bragte utallige ofre og ødelæggelser til den lokale befolkning, 2) massesult, en pestepidemi, der kom fra Trans-Volga-stepperne, 3) Meadow Mari mistede støtte fra deres tidligere allierede - tatarerne og sydlige udmurtere. I maj 1557 aflagde repræsentanter for næsten alle grupper af engen og det østlige Mari ed til den russiske zar. Dermed blev tiltrædelsen af ​​Mari-territoriet til den russiske stat fuldført.

Betydningen af ​​Mari-territoriets tiltrædelse til den russiske stat kan ikke defineres som entydigt negativ eller positiv. Både negative og positive konsekvenser af inklusion af Mari i systemet med russisk stat, tæt sammenflettet med hinanden, begyndte at manifestere sig på næsten alle områder af samfundsudviklingen (politisk, økonomisk, social, kulturel og andre). Måske er hovedresultatet for i dag, at Mari-folket har overlevet som en etnisk gruppe og er blevet en organisk del af det multinationale Rusland.

Den endelige indtræden af ​​Mari-territoriet i Rusland fandt sted efter 1557, som et resultat af undertrykkelsen af ​​folkets befrielse og anti-feudale bevægelse i Mellem-Volga og Ural. Processen med Mari-regionens gradvise indtræden i systemet med russisk statsskab varede hundreder af år: i perioden med den mongolsk-tatariske invasion blev den bremset i årene med feudal uro, der opslugte Den Gyldne Horde i anden halvdel af det 14. århundrede, accelererede det, og som et resultat af fremkomsten af ​​Kazan Khanate (30-40- e år af XV århundrede) stoppede i lang tid. Ikke desto mindre, efter at have påbegyndt allerede før skiftet af det 11.-12. århundrede, blev optagelsen af ​​Mari i systemet med russisk stat i midten af ​​det 16. århundrede. nærmede sig sin sidste fase - til direkte indrejse i Rusland.

Mari-regionens tilslutning til den russiske stat var en del af den generelle proces for dannelsen af ​​det russiske multietniske imperium, og den blev først og fremmest forberedt af forudsætninger af politisk karakter. Dette er for det første en langsigtet konfrontation mellem statssystemerne i Østeuropa - på den ene side Rusland, på den anden side, de tyrkiske stater (Volga-Kama Bulgarien - Golden Horde - Kazan Khanate), og for det andet kamp for "Den Gyldne Horde-arv" i den sidste fase af denne konfrontation, for det tredje fremkomsten og udviklingen af ​​imperialistisk bevidsthed i regeringskredsene i det moskovitiske Rusland. Den russiske stats ekspansionspolitik i østlig retning var også til en vis grad bestemt af opgaverne med statsforsvar og økonomiske årsager (frugtbare jorder, Volga-handelsruten, nye skatteydere, andre projekter til udnyttelse af lokale ressourcer).

Mariens økonomi var tilpasset de naturlige og geografiske forhold og levede generelt op til tidens krav. På grund af den vanskelige politiske situation var den stort set militariseret. Ganske vist spillede det socio-politiske systems ejendommeligheder også en rolle her. Middelalderlige Mari, på trods af de mærkbare lokale træk ved det dengang eksisterende etniske grupper, generelt oplevede en overgangsperiode med social udvikling fra stamme til feudal (militært demokrati). Forbindelserne med centralregeringen blev hovedsageligt bygget på et konføderalt grundlag.

Overbevisninger

Den traditionelle Mari-religion er baseret på tro på naturens kræfter, som en person skal ære og respektere. Før udbredelsen af ​​monoteistisk lære tilbad Mari mange guder kendt som Yumo, mens de anerkendte overherredømmet af den Højeste Gud (Kugu Yumo). I det 19. århundrede blev billedet af den Ene Gud Tun Osh Kugu Yumo (den Ene Lys Store Gud) genoplivet.

Den traditionelle Mari-religion bidrager til at styrke samfundets moralske grundlag, opnår interreligiøs og interetnisk fred og harmoni.

I modsætning til de monoteistiske religioner skabt af en eller anden grundlægger og hans tilhængere, blev den traditionelle Mari-religion dannet på grundlag af et gammelt folkeligt verdensbillede, herunder religiøse og mytologiske ideer relateret til menneskets forhold til det naturlige miljø og dets elementære kræfter, veneration af forfædre og lånere af landbrugsaktiviteter. Dannelsen og udviklingen af ​​den traditionelle religion Mari var påvirket af den religiøse tro hos nabofolkene i Volga- og Ural-regionerne, grundlaget for læren om islam og ortodoksi.

Tilhængere af den traditionelle Mari-religion anerkender den Ene Gud Tyn Osh Kugu Yumo og hans ni assistenter (manifestationer), læser en bøn tre gange dagligt, deltager i en kollektiv eller familiebøn en gang om året, tilbring mindst syv gange en familiebøn med et offer i løbet af deres liv, holder de regelmæssigt traditionelle mindehøjtideligheder til ære for afdøde forfædre, holder Mari-ferier, skikke og ritualer.

Forud for udbredelsen af ​​monoteistisk lære tilbad Mari mange guder kendt som Yumo, mens de anerkendte den Højeste Guds (Kugu Yumo) overherredømme. I det 19. århundrede blev billedet af den Ene Gud Tun Osh Kugu Yumo (den Ene Lys Store Gud) genoplivet. Én Gud (Gud - Universet) anses for at være evig, almægtig, allestedsnærværende, alvidende og alretfærdig Gud. Det manifesterer sig både i materiel og åndelig form, optræder i form af ni guddomme-hypostaser. Disse guddomme kan betinget opdeles i tre grupper, som hver er ansvarlige for:

Ro, velstand og bemyndigelse af alle levende ting - guden for den lyse verden (Tynya yumo), den livgivende gud (Ilyan yumo), den kreative energis guddom (Agavirem yumo);

Barmhjertighed, retfærdighed og samtykke: skæbnens gud og livets forudbestemmelse (Pyrsho yumo), den albarmhjertige gud (Kugu Serlagysh yumo), samtykkets og forsoningens gud (Mer yumo);

Al-godhed, genfødsel og livets uudtømmelighed: fødselsgudinden (Shochyn Ava), jordens gudinde (Mlande Ava) og gudinden for overflod (Perke Ava).

Universet, verden, kosmos i den spirituelle forståelse af Mari præsenteres som en kontinuerligt udviklende, åndeliggørende og transformerende fra århundrede til århundrede, fra epoke til epoke, et system af forskelligartede verdener, åndelige og materielle naturkræfter, naturfænomener, støt stræber mod sit åndelige mål - enhed med den Universelle Gud, opretholdelse af en uadskillelig fysisk og åndelig forbindelse med kosmos, verden, naturen.

Tun Osh Kugu Yumo er en uendelig kilde til væren. Ligesom universet, ændrer, udvikler, forbedrer den Ene Lys Store Gud sig konstant, og involverer hele universet, hele den omgivende verden, inklusive menneskeheden selv, i disse ændringer. Fra tid til anden, hvert 22. tusinde år, og nogle gange endda tidligere, efter Guds vilje, bliver en del af den gamle verden ødelagt, og en ny verden bliver skabt, ledsaget af en fuldstændig fornyelse af livet på jorden.

Den sidste skabelse af verden skete for 7512 år siden. Efter hver ny skabelse af verden forbedres livet på jorden kvalitativt, i bedre side menneskeheden er også under forandring. Med menneskehedens udvikling sker der en udvidelse af den menneskelige bevidsthed, grænserne for verdens og Guds opfattelse rykkes fra hinanden, muligheden for at berige viden om universet, verden, objekter og fænomener i den omgivende natur, om mennesket og dets essens, om måder at forbedre menneskeliv er lettet.

Alt dette førte i sidste ende til dannelsen af ​​en falsk idé blandt mennesker om menneskets almagt og dets uafhængighed af Gud. Ændringen i værdiprioriteter, afvisningen af ​​de guds-etablerede principper for samfundslivet krævede guddommelig indgriben i menneskers liv gennem forslag, åbenbaringer og nogle gange straffe. I fortolkningen af ​​grundlaget for kundskab om Gud og verdenssyn begyndte en vigtig rolle at blive spillet af hellige og retfærdige mennesker, profeter og Guds udvalgte, som i Mariernes traditionelle tro er æret som ældste - jordiske guddomme. Da de havde muligheden for periodisk at kommunikere med Gud, for at modtage hans åbenbaring, blev de ledere af viden, der var uvurderlig for det menneskelige samfund. Imidlertid rapporterede de ofte ikke kun om åbenbaringens ord, men også deres egen figurative fortolkning af dem. Den guddommelige information opnået på denne måde blev grundlaget for de fremvoksende etniske (folkelige), stats- og verdensreligioner. Der var også en nytænkning af billedet af Universets Ene Gud, følelsen af ​​forbundethed og direkte afhængighed af mennesker af Ham blev gradvist udjævnet. En respektløs, utilitaristisk-økonomisk holdning til naturen blev hævdet, eller omvendt en ærbødig ære for naturens elementære kræfter og fænomener, repræsenteret i form af selvstændige guddomme og ånder.

Blandt Mari er der bevaret ekkoer af et dualistisk verdensbillede, hvor en vigtig plads blev indtaget af troen på kræfternes guddomme og naturfænomener, i den omgivende verdens animation og spiritualitet og eksistensen i dem af en rationel, uafhængig , materialiseret væsen - ejeren - en dobbelt (vodyzh), sjæle (chon, ort) , åndelig inkarnation (shyrt). Marien troede dog, at guderne, alt omkring i verden og personen selv er en del af den ene Gud (Tun Yumo), hans billede.

Naturens guddomme i folketroen var med sjældne undtagelser ikke udstyret med antropomorfe træk. Marien forstod vigtigheden af ​​menneskets aktive deltagelse i Guds anliggender, rettet mod at bevare og udvikle den omgivende natur, konstant stræber efter at involvere guderne i processen med åndelig forædling og harmonisering af hverdagslivet. Nogle ledere af de traditionelle Mari-ritualer, som havde en skærpet indre vision, kunne ved en indsats af deres vilje modtage åndelig oplysning og genoprette billedet af den glemte single Gud Tun Yumo i begyndelsen af ​​det 19. århundrede.

Én Gud - Universet omfavner alt levende og hele verden, udtrykker sig i æret natur. Nærmest en person natur er hans billede, men ikke Gud selv. Mennesket kan kun lave generel idé om Universet eller dets del, at kende det i sig selv på grundlag og ved hjælp af tro, efter at have oplevet en levende fornemmelse af den guddommelige uforståelige virkelighed, der passerer åndelige væseners verden gennem sit eget "jeg". Det er dog umuligt fuldt ud at kende Tun Osh Kugu Yumo - den absolutte sandhed. Mari traditionel religion, som alle religioner, har kun en omtrentlig viden om Gud. Kun den alvidendes visdom omfatter hele summen af ​​sandheder i sig selv.

Mari-religionen, der var mere gammel, viste sig at være tættere på Gud og den absolutte sandhed. Det har ringe indflydelse af subjektive øjeblikke, det har undergået mindre social modifikation. Under hensyntagen til standhaftigheden og tålmodigheden med at bevare den gamle religion overleveret af forfædrene, uselviskhed i at observere skikke og ritualer, hjalp Tun Osh Kugu Yumo marierne med at bevare sande religiøse ideer, beskyttede dem mod erosion og udslætsændringer under indflydelse af alle slags af innovationer. Dette gjorde det muligt for marierne at bevare deres enhed, nationale identitet, overleve under den sociale og politiske undertrykkelse af Khazar Khaganatet, Volga Bulgarien, den tatar-mongolske invasion, Kazan Khanate og forsvare deres religiøse kulter i årene med aktiv missionspropaganda i 18.-19. århundrede.

Mari-folket er ikke kun kendetegnet ved guddommelighed, men også ved venlighed, lydhørhed og åbenhed, parathed til at hjælpe hinanden og dem, der er i nød til enhver tid. Marierne er på samme tid et frihedselskende folk, der elsker retfærdighed i alt, vant til at leve et roligt, afmålt liv, ligesom naturen omkring os.

Den traditionelle Mari-religion påvirker direkte dannelsen af ​​hver persons personlighed. Skabelsen af ​​verden, såvel som af mennesket, udføres på grundlag af og under indflydelse af den Ene Guds åndelige principper. Mennesket er en uadskillelig del af kosmos, vokser og udvikler sig under indflydelse af de samme kosmiske love, er udstyret med Guds billede, i ham, som i hele naturen, kombineres de kropslige og guddommelige principper, slægtskab med naturen manifesteres .

Ethvert barns liv længe før hans fødsel begynder med universets himmelzone. I starten har hun ikke en antropomorf form. Gud sender liv til jorden i en materialiseret form. Sammen med en person udvikler hans engle-ånder også - lånere, repræsenteret i form af guddom Vuyumbal yumo, den kropslige sjæl (chon, ya?) og tvillinger - figurative inkarnationer af en person ort og shyrt.

Alle mennesker besidder ligeligt menneskelig værdighed, sindets og frihedens kraft, menneskelig dyd, rummer i sig selv al verdens kvalitative fylde. En person får mulighed for at regulere sine følelser, kontrollere adfærd, realisere sin position i verden, føre en forædlet livsstil, aktivt skabe og skabe, tage sig af de højere dele af universet, beskytte dyre- og planteverdenen, det omkringliggende naturen fra udryddelse.

Som en rationel del af Kosmos er mennesket, ligesom den konstant forbedrede ene Gud, tvunget til konstant at arbejde på selvforbedring i sin selvopretholdelses navn. Styret af samvittighedens diktater (ar), der korrelerer sine handlinger og gerninger med den omgivende natur, opnår sine tankers enhed med samskabelse af materielle og åndelige kosmiske principper, styrker en person som en værdig ejer af sit land. og styrer flittigt sin økonomi med sit utrættelige daglige arbejde, uudtømmelige kreativitet, forædler verden omkring og forbedrer derved sig selv. Dette er meningen og formålet med menneskelivet.

Ved at opfylde sin skæbne afslører en person sin åndelige essens, stiger op til nye niveauer af væren. Gennem forbedring af sig selv, opfyldelse af det tilsigtede mål, forbedrer en person verden, opnår sjælens indre pragt. Mariens traditionelle religion lærer, at en person modtager en værdig belønning for sådanne aktiviteter: han letter i høj grad sit liv i denne verden og skæbnen i efterlivet. For et retfærdigt liv kan guderne udstyre en person med en ekstra skytsengel, det vil sige bekræfte eksistensen af ​​en person i Gud, og derved sikre evnen til at betragte og opleve Gud, harmonien mellem guddommelig energi (shulyk) og det menneskelige sjæl.

Mennesket er frit til at vælge sine handlinger og gerninger. Han kan føre sit liv både i retning af Gud, harmonisere hans indsats og sjælens forhåbninger, og i den modsatte, destruktive retning. Valget af en person er forudbestemt ikke kun af guddommelig eller menneskelig vilje, men også af ondskabens kræfters indgriben.

Det rigtige valg i enhver livssituation kan kun træffes ved at kende sig selv, afstemme sit liv, hverdagsforhold og handlinger med Universet - den Ene Gud. Med en sådan åndelig vejleder bliver den troende sit livs sande mester, opnår uafhængighed og åndelig frihed, ro, selvtillid, indsigt, forsigtighed og afmålte følelser, standhaftighed og udholdenhed i at nå målet. Han bliver ikke forstyrret af livets strabadser, sociale laster, misundelse, egeninteresse, egoisme, ønsket om selvbekræftelse i andres øjne. Ved at være virkelig fri, opnår en person velstand, fred, et rimeligt liv og vil beskytte sig selv mod ethvert indgreb fra dårlige ønsker og onde kræfter. Han vil ikke blive skræmt af de mørke tragiske aspekter af den materielle eksistens, båndene af umenneskelig pine og lidelse, skjulte farer. De vil ikke forhindre ham i at fortsætte med at elske verden, den jordiske eksistens, glæde sig og beundre naturens skønhed, kultur.

I hverdagen overholder troende af den traditionelle Mari-religion sådanne principper som:

Konstant selvforbedring ved at styrke den uløselige forbindelse med Gud, hans regelmæssige involvering i alle de vigtigste begivenheder i livet og aktiv deltagelse i guddommelige anliggender;

Sigter mod at forædle den omgivende verden og sociale relationer, styrke menneskers sundhed gennem den uophørlige søgen og erhvervelsen af ​​guddommelig energi i processen med kreativt arbejde;

Harmonisering af relationer i samfundet, styrkelse af kollektivisme og samhørighed, gensidig støtte og enhed i at opretholde religiøse idealer og traditioner;

Enstemmig støtte til deres åndelige mentorer;

Forpligtelsen til at bevare og videregive de bedste resultater til fremtidige generationer: progressive ideer, eksemplariske produkter, elitesorter af korn og husdyrracer osv.

Mariens traditionelle religion anser alle livsmanifestationer for at være hovedværdien i denne verden og opfordrer af hensyn til dens bevarelse at vise barmhjertighed selv over for vilde dyr, kriminelle. Venlighed, venlighed, harmoni i relationer (gensidig bistand, gensidig respekt og støtte til venskabelige relationer), respekt for naturen, selvforsyning og selvbeherskelse i brugen af ​​naturressourcer, stræben efter viden betragtes også som vigtige værdier i samfundslivet og i at regulere de troendes forhold til Gud.

I det offentlige liv søger Mariens traditionelle religion at opretholde og forbedre social harmoni.

Den traditionelle Mari-religion forener troende af den gamle Mari (Chimari) tro, beundrere af traditionelle overbevisninger og ritualer, som er blevet døbt og deltager i gudstjenester (marla vera) og tilhængere af den religiøse sekt Kugu Sorta. Disse etno-konfessionelle forskelle blev dannet under indflydelse og som et resultat af spredningen af ​​den ortodokse religion i regionen. Den religiøse sekt "Kugu Sorta" tog form i anden halvdel af det 19. århundrede. Visse uoverensstemmelser i overbevisninger og rituelle praksisser, der eksisterer mellem religiøse grupper, spiller ikke en væsentlig rolle i Mariens daglige liv. Disse former for den traditionelle Mari-religion danner grundlaget for Mari-folkets spirituelle værdier.

Det religiøse liv for tilhængere af den traditionelle Mari-religion foregår inden for landsbysamfundet, et eller flere landsbyråd (lægsamfund). Alle Maris kan deltage i all-Mari bønner med offer og derved danne et midlertidigt religiøst fællesskab af Mari-folket (nationalt fællesskab).

Indtil begyndelsen af ​​det 20. århundrede fungerede den traditionelle Mari-religion som den eneste sociale institution til at samle og forene Mari-folket, styrke deres nationale identitet og etablere en national originalkultur. Samtidig opfordrede folkereligionen aldrig til kunstig adskillelse af folk, vakte ikke konfrontation og konfrontation mellem dem, hævdede ikke nogen folks eksklusivitet.

Den nuværende generation af troende, der anerkender kulten af ​​Universets Ene Gud, er overbevist om, at denne Gud kan tilbedes af alle mennesker, repræsentanter for enhver nationalitet. Derfor anser de det for muligt at knytte enhver person, der tror på hans almagt, til deres tro.

Enhver person, uanset nationalitet og religion, er en del af Kosmos, den Universelle Gud. I denne henseende er alle mennesker lige og værdige til respekt og retfærdig behandling. Marierne har altid været kendetegnet ved religiøs tolerance og respekt for ikke-jødernes religiøse følelser. De mente, at enhver nations religion har ret til at eksistere, er værdig til ærbødighed, da alle religiøse ritualer har til formål at forædle det jordiske liv, forbedre dets kvalitet, styrke mennesker og bidrage til fællesskabet af guddommelige kræfter og guddommelig barmhjertighed til hverdagens behov .

Et tydeligt bevis på dette er livsstilen for tilhængere af den etno-konfessionelle gruppe "Marla Vera", som observerer både traditionelle skikke og ritualer og ortodokse kulter, besøger templet, kapellerne og Maris hellige lunde. Ofte udfører de traditionelle bønner med ofre foran et ortodoks ikon, der er specielt bragt til denne lejlighed.

Beundrere af den traditionelle Mari-religion, mens de respekterer rettighederne og friheden for repræsentanter for andre trosretninger, forventer den samme respektfulde holdning til sig selv og deres kultaktiviteter. De tror, ​​at tilbedelsen af ​​den Ene Gud - Universet i vores tid er meget rettidig og attraktiv nok til moderne generation mennesker interesseret i udbredelsen af ​​miljøbevægelsen, i bevarelsen af ​​den uberørte natur.

Mariens traditionelle religion, herunder i dets verdenssyn og praksis den positive erfaring fra århundreders historie, sætter som sine umiddelbare mål etableringen af ​​ægte broderlige relationer i samfundet og uddannelsen af ​​en mand med et forædlet billede, forsvarer sig med retfærdighed, hengivenhed almindelig årsag. Hun vil fortsætte med at forsvare sine troendes rettigheder og interesser, beskytte deres ære og værdighed mod ethvert indgreb på grundlag af den lovgivning, der er vedtaget i landet.

Tilhængere af Mari-religionen betragter det som deres civile og religiøse pligt at overholde de juridiske normer og love i Den Russiske Føderation og Republikken Mari El.

Den traditionelle Mari-religion sætter sig selv de åndelige og historiske opgaver med at forene de troendes indsats for at beskytte deres vitale interesser, naturen omkring os, dyre- og planteverdenen, samt opnå materiel velstand, verdslig velvære, moralsk regulering og et højt kulturelt niveau af relationer mellem mennesker.

ofre

I det sydende universelle livskedel menneskelivet forløber under årvågent opsyn og med direkte deltagelse af Gud (Tun Osh Kugu Yumo) og hans ni hypostaser (manifestationer), der personificerer hans iboende sind, energi og materielle rigdom. Derfor bør en person ikke kun ærbødigt tro på ham, men også dybt ære, stræbe efter at blive belønnet med hans barmhjertighed, godhed og beskyttelse (serlagysh), og derved berige sig selv og verden omkring ham med vital energi (shulyk), materiel rigdom ( perke). Et pålideligt middel til at opnå alt dette er den regelmæssige afholdelse af familie- og offentlige (landsby, verdslige og all-Mari) bønner (kumaltysh) i hellige lunde med ofre til Gud og hans guddomme af husdyr og fugle.

© 2022 skudelnica.ru -- Kærlighed, forræderi, psykologi, skilsmisse, følelser, skænderier