कामू, अल्बर्ट - लहान चरित्र. चरित्रे, कथा, तथ्ये, छायाचित्रे लेखक कामस नाव

अल्बर्ट कामू यांचा जन्म 7 नोव्हेंबर 1913 रोजी अल्जेरियामध्ये एका साध्या कुटुंबात झाला. वडील, लुसियन कामू, वाइन तळघराचे केअरटेकर होते. युद्धादरम्यान त्याचा मृत्यू झाला; त्यावेळी अल्बर्ट एक वर्षाचाही नव्हता. आई, कॅथरीन सँटेस, एक निरक्षर स्त्री होती आणि तिच्या पतीच्या मृत्यूनंतर तिला नातेवाईकांसोबत जाण्यास भाग पाडले गेले आणि कुटुंबाचा उदरनिर्वाह करण्यासाठी नोकर बनले.

बालपण आणि तारुण्य

अत्यंत कठीण बालपण असूनही, अल्बर्ट एक मुक्त, दयाळू मूल, भावना आणि प्रेमळ स्वभाव म्हणून मोठा झाला.

त्यांनी प्राथमिक शाळेतून ऑनर्ससह पदवी प्राप्त केली आणि अल्जियर्स लिसियममध्ये त्यांचा अभ्यास सुरू ठेवला, जिथे त्यांना एम. प्रॉस्ट, एफ. नित्शे, ए. मालरॉक्स यांसारख्या लेखकांच्या कार्यात रस निर्माण झाला. F.M देखील उत्साहाने वाचले. दोस्तोव्हस्की.

त्याच्या अभ्यासादरम्यान, तत्त्वज्ञ जीन ग्रेनियर यांच्याशी एक महत्त्वपूर्ण बैठक झाली, ज्यांनी नंतर लेखक म्हणून कामूच्या विकासावर प्रभाव पाडला. नवीन ओळखीबद्दल धन्यवाद, कामूला धार्मिक अस्तित्त्ववाद सापडला आणि तत्त्वज्ञानात रस दाखवला.

त्याच्या सर्जनशील मार्गाची सुरुवात आणि कामूच्या प्रसिद्ध म्हणी

1932 हे विद्यापीठात प्रवेश करण्याशी संबंधित आहे. यावेळी, नोट्स आणि निबंधांची पहिली प्रकाशने दिसू लागली, ज्यामध्ये प्रॉस्ट, दोस्तोव्हस्की आणि नीत्शे यांचा प्रभाव स्पष्टपणे दिसत होता. त्याची सुरुवात अशी होते सर्जनशील मार्गसर्वात एक प्रसिद्ध लेखक XX शतक. 1937 मध्ये, तात्विक प्रतिबिंबांचा संग्रह प्रकाशित झाला "आत आणि चेहरा", ज्यामध्ये गीतात्मक नायकअस्तित्वाच्या गोंधळापासून लपण्याचा आणि निसर्गाच्या शहाणपणात शांतता शोधण्याचा प्रयत्न करतो.

1938 ते 1944 पारंपारिकपणे लेखकाच्या कामाचा पहिला कालावधी मानला जातो. कामस कॉम्बॅट या भूमिगत वृत्तपत्रासाठी काम करतो, जे जर्मन ताब्यापासून मुक्तीनंतर त्याने स्वतः नेतृत्व केले. यावेळी नाटके प्रदर्शित होतात "कॅलिगुला"(1944), कथा "अनोळखी"(1942). पुस्तक हा कालावधी संपतो "सिसिफसची मिथक".

“जगातील सर्व लोक निवडलेले आहेत. इतर कोणीही नाहीत. उशिरा का होईना सर्वांना दोषी ठरवून शिक्षा सुनावली जाईल.”

"मी अनेकदा विचार केला आहे: जर मला वाळलेल्या झाडाच्या खोडात राहण्यास भाग पाडले गेले असेल आणि आकाशाला फुलताना पाहण्याशिवाय काहीही करू शकत नसाल तर मला हळूहळू त्याची सवय होईल."
"द स्ट्रेंजर", 1942 - अल्बर्ट कामू, कोट

"कोणताही समजूतदार माणूस, एक किंवा दुसर्या मार्गाने, त्याने ज्यांच्यावर प्रेम केले त्यांच्यासाठी कधीही मृत्यूची इच्छा केली आहे."
"द स्ट्रेंजर", 1942 - अल्बर्ट कामू, कोट

"प्रत्येक गोष्ट जाणीवेपासून सुरू होते आणि इतर काहीही महत्त्वाचे नसते."
"द मिथ ऑफ सिसिफस", 1944 - अल्बर्ट कामू, कोट

1947 मध्ये, कामूचे नवीन, सर्वात मोठे आणि कदाचित सर्वात शक्तिशाली गद्य कार्य, कादंबरी प्रकाशित झाली. "प्लेग". कादंबरीवरील कामाच्या प्रगतीवर प्रभाव टाकणारी घटना म्हणजे दुसरे महायुद्ध. कामूने स्वत: या पुस्तकाच्या अनेक वाचनाचा आग्रह धरला, परंतु तरीही एक वाचले.

प्लेगबद्दल रोलँड बार्थेसला लिहिलेल्या पत्रात ते म्हणतात की ही कादंबरी नाझीवादाच्या विरोधात युरोपियन समाजाच्या संघर्षाचे प्रतीकात्मक प्रतिबिंब आहे.

"चिंता ही भविष्याबद्दल थोडीशी घृणा आहे"
"द प्लेग", 1947 - अल्बर्ट कामू, कोट

“सामान्य काळात, आपण सर्वजण, याची जाणीव असो वा नसो, हे समजून घेतो की असे प्रेम आहे ज्याला मर्यादा नाहीत, आणि तरीही आपण सहमत आहोत, आणि अगदी शांतपणे, आपले प्रेम, थोडक्यात, द्वितीय श्रेणीचे आहे. परंतु मानवी स्मरणशक्ती अधिक मागणी आहे. "द प्लेग", 1947 - अल्बर्ट कामू, कोट

"जगात अस्तित्त्वात असलेली वाईट गोष्ट जवळजवळ नेहमीच अज्ञानाचा परिणाम आहे, आणि कोणत्याही सद्भावनावाईटाइतकेच नुकसान होऊ शकते, जोपर्यंत ती चांगली इच्छा पुरेशी प्रबुद्ध होत नाही.
"द प्लेग", 1947 - अल्बर्ट कामू, कोट"

कादंबरीचा पहिला उल्लेख 1941 मध्ये "प्लेग किंवा साहसी (कादंबरी)" या शीर्षकाखाली कामूच्या नोट्समध्ये आढळतो, त्या वेळी त्यांनी या विषयावरील विशेष साहित्याचा अभ्यास करण्यास सुरुवात केली.

हे लक्षात घेतले पाहिजे की या हस्तलिखिताचे पहिले मसुदे अंतिम आवृत्तीपेक्षा लक्षणीय भिन्न आहेत; कादंबरी लिहिल्याप्रमाणे, तिचे कथानक आणि काही वर्णने बदलली. ओरानच्या वास्तव्यादरम्यान लेखकाने अनेक तपशील लक्षात घेतले.

प्रकाश पाहण्यासाठी पुढील काम आहे "बंडखोर माणूस"(1951), जिथे कामस अस्तित्वाच्या अंतर्गत आणि पर्यावरणीय मूर्खपणाच्या विरूद्ध माणसाच्या प्रतिकाराची उत्पत्ती शोधतो.

1956 मध्ये, कथा दिसते "एक पडणे", आणि एका वर्षानंतर निबंधांचा संग्रह प्रकाशित झाला "निर्वासन आणि राज्य".

पुरस्काराला एक नायक सापडला आहे

1957 मध्ये, अल्बर्ट कामू यांना "मानवी विवेकाचे महत्त्व अधोरेखित करून साहित्यातील त्यांच्या प्रचंड योगदानाबद्दल" नोबेल पारितोषिक मिळाले.

आपल्या भाषणात, ज्याला नंतर “स्वीडिश भाषण” असे म्हटले जाईल, कामू म्हणाले की “त्याच्या काळातील गॅलीमध्ये तो खूप घट्ट जखडलेला होता, इतरांबरोबर न बसता, अगदी हेरींगच्या गॅली स्टँकवर विश्वास ठेवला होता की तेथे बरेच आहेत. त्यावर पर्यवेक्षक, आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, चुकीचा मार्ग घेतला गेला आहे."

त्याला फ्रान्सच्या दक्षिणेकडील लॉरमारिन येथील स्मशानभूमीत दफन करण्यात आले.

ऑलिव्हियर टॉड "अल्बर्ट कामू, अ लाइफ" या पुस्तकावर आधारित चित्रपट - व्हिडिओ

अल्बर्ट कामू - फ्रेंच लेखक आणि तत्त्वज्ञ अस्तित्त्ववादाच्या जवळ, प्राप्त झाले सामान्य नामत्याच्या हयातीत "वेस्टचा विवेक". 1957 मध्ये साहित्यातील नोबेल पारितोषिक विजेते "मानवी विवेकाचे महत्त्व अधोरेखित करून साहित्यातील त्यांच्या प्रचंड योगदानासाठी."

आयुष्याची वर्षे: 07.11.1913 ते 04.01.1960 पर्यंत

फ्रेंच लेखक आणि तत्त्वज्ञ, अस्तित्ववादी, साहित्यातील नोबेल पारितोषिक विजेते.

अल्बर्ट कामूचा जन्म 7 नोव्हेंबर 1913 रोजी अल्जेरियामध्ये मोंडोवी शहराजवळील सॅन पोल फार्मवर झाला. पहिल्या महायुद्धाच्या सुरुवातीला मार्नेच्या लढाईत लेखकाच्या वडिलांचा मृत्यू झाला तेव्हा त्याची आई मुलांसह अल्जियर्स शहरात राहायला गेली.

पदवीनंतर अल्जेरियामध्ये प्राथमिक शाळाकॅमुस लिसियममध्ये अभ्यास करतात, जिथे क्षयरोगामुळे त्याला 1930 मध्ये एक वर्षासाठी त्याच्या अभ्यासात व्यत्यय आणावा लागला.

1932-1937 मध्ये अल्जियर्स विद्यापीठात शिक्षण घेतले, जिथे त्यांनी तत्त्वज्ञानाचा अभ्यास केला. विद्यापीठात ग्रेनियरच्या सल्ल्यानुसार कामूला सुरुवात झालीडायरी ठेवली, दोस्तोव्हस्की आणि नित्शे यांच्या तत्त्वज्ञानाने प्रभावित होऊन निबंध लिहिले. युनिव्हर्सिटीतील त्यांच्या ज्येष्ठ वर्षांमध्ये, त्यांना समाजवादी विचारांमध्ये रस निर्माण झाला आणि 1935 च्या वसंत ऋतूमध्ये ते फ्रेंच कम्युनिस्ट पक्षात सामील झाले आणि मुस्लिमांमध्ये प्रचार कार्ये चालवतात. तो फ्रेंच कम्युनिस्ट पक्षाच्या स्थानिक शाखेचा एक वर्षाहून अधिक काळ सदस्य होता, जोपर्यंत त्याला अल्जेरियन पीपल्स पार्टीशी संबंध असल्याबद्दल हकालपट्टी करण्यात आली होती आणि त्याच्यावर “ट्रॉत्स्कीवाद” असा आरोप होता.

1937 मध्ये, कॅमुने विद्यापीठातून बचाव केला प्रबंध"ख्रिश्चन मेटाफिजिक्स आणि निओप्लेटोनिझम" या विषयावरील तत्त्वज्ञानात. कामूला आपले शैक्षणिक उपक्रम सुरू ठेवायचे होते, परंतु आरोग्याच्या कारणांमुळे त्याला पदव्युत्तर शिक्षण नाकारण्यात आले, त्याच कारणास्तव त्याला नंतर सैन्यात भरती करण्यात आले नाही.

विद्यापीठातून पदवी घेतल्यानंतर, कामूने अल्पकाळ अल्जियर्स हाऊस ऑफ कल्चरचे नेतृत्व केले आणि नंतर दुसरे महायुद्ध सुरू झाल्यानंतर लष्करी सेन्सॉरशिपने बंद केलेल्या काही डाव्या-विरोधक वृत्तपत्रांचे नेतृत्व केले. या वर्षांत, कामूने बरेच काही लिहिले, प्रामुख्याने निबंध आणि पत्रकारितेचे साहित्य. जानेवारी 1939 मध्ये, "कॅलिगुला" नाटकाची पहिली आवृत्ती लिहिली गेली.

संपादक म्हणून नोकरी गमावल्यानंतर, कामू आपल्या पत्नीसह ओरान येथे गेला, जिथे त्यांनी खाजगी धडे देऊन उदरनिर्वाह केला आणि युद्धाच्या सुरूवातीस तो पॅरिसला गेला.

मे 1940 मध्ये, कामूने द स्ट्रेंजर या कादंबरीवर काम पूर्ण केले. डिसेंबरमध्ये, कामू, व्यापलेल्या देशात राहण्याची इच्छा न बाळगता, ओरानला परतला, जिथे त्याने शिकवले. फ्रेंचएका खाजगी शाळेत. फेब्रुवारी 1941 मध्ये, सिसिफसची मिथक पूर्ण झाली.

लवकरच कामू प्रतिकार चळवळीच्या गटात सामील झाला, कॉम्बॅट या भूमिगत संघटनेचा सदस्य झाला आणि पॅरिसला परतला.

1943 मध्ये, तो भेटला आणि त्याच्या नाटकांच्या निर्मितीमध्ये भाग घेतला (विशेषतः, कामूनेच प्रथम मंचावरून “हेल इज अदर” हा वाक्यांश उच्चारला).

युद्धाच्या समाप्तीनंतर, कामूने कॉम्बॅटमध्ये काम करणे सुरूच ठेवले; त्याची पूर्वी लिहिलेली कामे प्रकाशित झाली, ज्यामुळे लेखक लोकप्रिय झाला, परंतु 1947 मध्ये त्याचा डाव्या चळवळीशी आणि वैयक्तिकरित्या सार्त्र यांच्याशी हळूहळू ब्रेक लागला. परिणामी, कामू कॉम्बे सोडतो आणि एक स्वतंत्र पत्रकार बनतो - तो विविध प्रकाशनांसाठी पत्रकारितेचे लेख लिहितो (नंतर "टॉपिकल नोट्स" नावाच्या तीन संग्रहांमध्ये प्रकाशित झाले).

पन्नासच्या दशकात, कामूने हळूहळू आपल्या समाजवादी कल्पनांचा त्याग केला, स्टॅलिनवादाच्या धोरणांचा आणि फ्रेंच समाजवाद्यांच्या याकडे असलेल्या संगनमताचा निषेध केला, ज्यामुळे त्याच्या पूर्वीच्या साथीदारांशी आणि विशेषतः, सार्त्र यांच्याशी आणखी मोठा संबंध आला.

यावेळी, कामूला थिएटरबद्दल अधिकाधिक आकर्षण वाटू लागले; 1954 मध्ये, लेखकाने स्वतःच्या नाट्यीकरणावर आधारित नाटके सादर करण्यास सुरुवात केली आणि पॅरिसमध्ये प्रायोगिक रंगमंच उघडण्यासाठी वाटाघाटी करत होत्या. 1956 मध्ये, कामूने “द फॉल” ही कथा लिहिली आणि पुढच्या वर्षी “एक्झाइल अँड द किंगडम” हा लघुकथांचा संग्रह प्रकाशित झाला.

1957 मध्ये कामू यांना साहित्याचे नोबेल पारितोषिक मिळाले. त्याच्या स्वीकृती भाषणात, तो म्हणाला की तो "इतरांशी लढू नये म्हणून त्याच्या काळातील गॅलीमध्ये खूप घट्टपणे जखडला गेला होता, जरी त्याचा असा विश्वास होता की हेरिंगच्या गॅली स्टँकमध्ये खूप जास्त पर्यवेक्षक आहेत आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे ते. चुकीचा मार्ग स्वीकारला होता." अलीकडच्या वर्षात कामसचे जीवनमी व्यावहारिकदृष्ट्या काहीही लिहिले नाही.

4 जानेवारी 1960 रोजी प्रोव्हन्सहून पॅरिसला परतत असताना अल्बर्ट कामूचा कार अपघातात मृत्यू झाला. लेखकाचा तत्काळ मृत्यू झाला. लेखकाचा मृत्यू अंदाजे 13:54 वाजता झाला. मिशेल गॅलिमार्ड, जो कारमध्ये होता, दोन दिवसांनी हॉस्पिटलमध्ये मरण पावला, परंतु लेखकाची पत्नी आणि मुलगी वाचली. . अल्बर्ट कामूला फ्रान्सच्या दक्षिणेकडील लुबेरॉन प्रदेशातील लॉरमारिन गावात दफन करण्यात आले. नोव्हेंबर 2009 मध्ये, फ्रान्सचे राष्ट्राध्यक्ष निकोलस सार्कोझी यांनी लेखकाची राख पँथियनमध्ये हस्तांतरित करण्याचा प्रस्ताव ठेवला.

1936 मध्ये, कामूने हौशी “पीपल्स थिएटर” तयार केले, विशेषतः, दोस्तोव्हस्कीवर आधारित “द ब्रदर्स करामाझोव्ह” ची निर्मिती आयोजित केली, जिथे त्याने स्वतः इव्हान करामाझोव्हची भूमिका केली.

लेखक पुरस्कार

1957 - साहित्यात "मानवी विवेकाचे महत्त्व अधोरेखित करून साहित्यातील त्यांच्या प्रचंड योगदानासाठी"

संदर्भग्रंथ

(1937)
(1939)
(1942)
(1942)
(1944] प्रारंभिक आवृत्ती - 1941)
गैरसमज (१९४४)
(1947)
वेढा राज्य (1948)
जर्मन मित्राला पत्रे (1948) लुई नियुविल या टोपणनावाने)
द राइटियस (१९४९)
टॉपिकल नोट्स, पुस्तक 1 ​​(1950)
(1951)
टॉपिकल नोट्स, पुस्तक 2 (1953)
उन्हाळा (१९५४)
(1956)
विल्यम फॉकनरच्या कादंबरीचे रिक्विम फॉर अ नन (1956) रूपांतर)
निर्वासन आणि राज्य (1957)
(1957)
टॉपिकल नोट्स, पुस्तक 3 (1958)
डेमन्स (1958) एफ. एम. दोस्तोव्हस्की यांच्या कादंबरीचे रूपांतर)
डायरी, मे १९३५ - फेब्रुवारी १९४२
डायरी, जानेवारी १९४२ - मार्च १९५१
डायरी, मार्च १९५१ - डिसेंबर १९५९
आनंदी मृत्यू (1936-1938)

कामांचे चित्रपट रूपांतर, नाट्य प्रदर्शन

1967 - द आउटसाइडर (इटली, एल. विस्कोन्टी)
1992 - प्लेग
1997 - कॅलिगुला
2001 - नशीब ("द आउटसाइडर", तुर्किये या कादंबरीवर आधारित)

चरित्र (en.wikipedia.org)

अल्जेरिया मध्ये जीवन

अल्बर्ट कामूचा जन्म 7 नोव्हेंबर 1913 रोजी अल्जेरियामध्ये मोंडोवी शहराजवळील सॅन पोल फार्मवर झाला. त्याचे वडील, अल्साशियन-जन्मलेले शेत कामगार लुसियन कामू, पहिल्या महायुद्धाच्या सुरुवातीला मार्नेच्या लढाईत मारले गेले. स्पॅनिश नागरिक असलेली आई कॅथरीन सँटे आपल्या मुलांसह अल्जियर्स शहरात राहायला गेली.

1932-1937 मध्ये अल्जियर्स विद्यापीठात शिक्षण घेतले, जिथे त्यांनी तत्त्वज्ञानाचा अभ्यास केला. शिकत असताना मी खूप वाचले, डायरी ठेवायला सुरुवात केली, निबंध लिहायला सुरुवात केली. 1936-1937 मध्ये फ्रान्स, इटली आणि देशांमध्ये प्रवास केला मध्य युरोप. विद्यापीठातील माझ्या वरिष्ठांच्या काळात मला समाजवादी विचारांची आवड निर्माण झाली. 1935 च्या वसंत ऋतूमध्ये, अस्तुरियासमधील उठावाशी एकजुटीने ते फ्रेंच कम्युनिस्ट पक्षात सामील झाले. तो फ्रेंच कम्युनिस्ट पक्षाच्या स्थानिक शाखेचा एक वर्षाहून अधिक काळ सदस्य होता, जोपर्यंत त्याला अल्जेरियन पीपल्स पार्टीशी संबंध असल्याबद्दल हकालपट्टी करण्यात आली होती आणि त्याच्यावर “ट्रॉत्स्कीवाद” असा आरोप होता. 1936 मध्ये, त्यांनी हौशी "पीपल्स थिएटर" तयार केले, विशेषतः, दोस्तोव्हस्कीवर आधारित "द ब्रदर्स करामाझोव्ह" ची निर्मिती आयोजित केली आणि इव्हान करामाझोव्हची भूमिका केली.

1930 मध्ये, कामूला क्षयरोगाचे निदान झाले आणि, बरे होऊनही, त्याने या आजाराच्या परिणामांमुळे अनेक वर्षे त्रास सहन केला. आरोग्याच्या कारणांमुळे, त्याला पदव्युत्तर प्रशिक्षण नाकारण्यात आले, त्याच कारणास्तव त्याला नंतर सैन्यात भरती करण्यात आले नाही.

विद्यापीठातून पदवी घेतल्यानंतर, कामूने काही काळ अल्जेरियन हाऊस ऑफ कल्चरचे नेतृत्व केले आणि 1938 मध्ये ते कोस्ट मासिकाचे संपादक होते, त्यानंतर डाव्या विचारसरणीच्या विरोधी वृत्तपत्र अल्गेर रिपब्लिकन आणि सोइर रिपब्लिकन यांचे संपादक होते. या प्रकाशनांच्या पानांवर, कामूने त्या वेळी राज्याद्वारे समाजाभिमुख धोरणाची अंमलबजावणी आणि अल्जेरियातील अरब लोकसंख्येची परिस्थिती सुधारण्याची वकिली केली. दुसरे महायुद्ध सुरू झाल्यानंतर दोन्ही वृत्तपत्रे लष्करी सेन्सॉरशिपद्वारे बंद करण्यात आली होती. या वर्षांत, कामूने बरेच काही लिहिले, प्रामुख्याने निबंध आणि पत्रकारितेचे साहित्य. जानेवारी 1939 मध्ये, "कॅलिगुला" नाटकाची पहिली आवृत्ती लिहिली गेली.

जानेवारी 1940 मध्ये सोइर रिपब्लिकनवर बंदी घातल्यानंतर कामू भावी पत्नीफ्रॅन्साइन फौरे ओरानला जातात, जिथे ते राहतात, खाजगी धडे देतात. दोन महिन्यांनंतर ते अल्जेरिया सोडून पॅरिसला गेले.

युद्धाचा काळ

पॅरिसमध्ये अल्बर्ट कामूला पॅरिस-सोइर या वर्तमानपत्रात तांत्रिक संपादक म्हणून नोकरी मिळाली. मे 1940 मध्ये “द आउटसाइडर” ही कादंबरी पूर्ण झाली. त्याच वर्षी डिसेंबरमध्ये, विरोधी विचारसरणीच्या कामूला पॅरिस-सोइरमधून काढून टाकण्यात आले आणि, व्यापलेल्या देशात राहण्याची इच्छा नसल्यामुळे, तो ओरानला परतला, जिथे त्याने एका खाजगी शाळेत फ्रेंच शिकवले. फेब्रुवारी 1941 मध्ये, सिसिफसची मिथक पूर्ण झाली.

लवकरच कामू प्रतिकार चळवळीच्या गटात सामील झाला, कॉम्बॅट या भूमिगत संघटनेचा सदस्य झाला आणि पॅरिसला परतला. द स्ट्रेंजर 1942 मध्ये आणि द मिथ ऑफ सिसिफस 1943 मध्ये प्रकाशित झाले. 1943 मध्ये, त्यांनी भूमिगत वृत्तपत्र "कोम्बा" मध्ये प्रकाशित करण्यास सुरुवात केली, नंतर त्याचे संपादक झाले. 1943 च्या अखेरीपासून त्यांनी गॅलिमार्ड पब्लिशिंग हाऊसमध्ये काम करण्यास सुरुवात केली (त्याने आयुष्याच्या शेवटपर्यंत त्यांच्याशी सहकार्य केले). युद्धादरम्यान, त्यांनी "जर्मन मित्राला पत्र" या टोपणनावाने प्रकाशित केले (नंतर ते स्वतंत्र प्रकाशन म्हणून प्रकाशित झाले). 1943 मध्ये, तो सार्त्रला भेटला आणि त्याच्या नाटकांच्या निर्मितीमध्ये भाग घेतला (विशेषतः, कामूनेच प्रथम "हेल इज अदर" हा वाक्प्रचार रंगमंचावरून उच्चारला). 1944 मध्ये, "द प्लेग" ही कादंबरी लिहिली गेली (फक्त 1947 मध्ये प्रकाशित).

युद्धानंतरची वर्षे

युद्धाच्या समाप्तीनंतर, कामूने कॉम्बॅटमध्ये काम करणे सुरू ठेवले; त्याची पूर्वी लिहिलेली कामे प्रकाशित झाली, ज्यामुळे लेखकाला लोकप्रियता मिळाली. 1947 मध्ये, डाव्या चळवळीशी आणि वैयक्तिकरित्या सार्त्र यांच्याशी त्यांचा हळूहळू ब्रेक लागला. तो कॉम्बे सोडतो आणि एक स्वतंत्र पत्रकार बनतो - तो विविध प्रकाशनांसाठी पत्रकारितेचे लेख लिहितो (नंतर "टॉपिकल नोट्स" नावाच्या तीन संग्रहांमध्ये प्रकाशित झाले). यावेळी त्यांनी “स्टेट ऑफ सीज” आणि “द राइटियस” ही नाटके तयार केली.

तो अराजकतावादी आणि क्रांतिकारी सिंडिकलिस्टशी सहयोग करतो आणि त्यांची मासिके आणि वर्तमानपत्रे “लिबर्टेअर”, “मॉन्ड लिबर्टेअर”, “रिव्होल्यूशन प्रोलेटेरियन” आणि इतरांमध्ये प्रकाशित करतो. आंतरराष्ट्रीय संबंध गटाच्या निर्मितीमध्ये भाग घेते.

1951 मध्ये, "द रिबेल मॅन" हे अराजकतावादी मासिक लिबर्टेअरमध्ये प्रकाशित झाले, जिथे कॅमस अस्तित्वाच्या सभोवतालच्या आणि अंतर्गत मूर्खपणाच्या विरूद्ध मानवी विद्रोहाच्या शरीरशास्त्राचा शोध घेतो. सार्त्रसह डाव्या समीक्षकांनी हा समाजवादाच्या राजकीय संघर्षाचा नकार मानला (ज्यामुळे कामूच्या मते, हुकूमशाही राजवटीस्टॅलिन सारखे). 1954 मध्ये सुरू झालेल्या अल्जेरियन युद्धानंतर अल्जेरियातील फ्रेंच समुदायाला कॅमसने दिलेल्या समर्थनामुळे कट्टरपंथी डाव्यांकडून आणखी मोठी टीका झाली. काही काळ, कामूने युनेस्कोशी सहकार्य केले, परंतु 1952 मध्ये फ्रँकोच्या नेतृत्वाखाली स्पेन या संघटनेचा सदस्य झाल्यानंतर, त्याने तेथे आपले काम थांबवले. कामस जवळून अनुसरण करत आहे राजकीय जीवनयुरोप, फ्रान्समध्ये सोव्हिएत समर्थक भावना वाढल्याबद्दल आणि पूर्व युरोपमधील कम्युनिस्ट अधिकाऱ्यांच्या गुन्ह्यांकडे डोळेझाक करण्याची फ्रेंचांची इच्छा, यूएसएसआर-प्रायोजित “अरब” मध्ये पाहण्याची त्यांची अनिच्छा याबद्दल त्याने आपल्या डायरीमध्ये खेद व्यक्त केला. पुनरुज्जीवन” हा समाजवाद आणि न्यायाचा नाही तर हिंसाचार आणि हुकूमशाहीचा विस्तार आहे.

त्याला थिएटरबद्दल अधिकाधिक आकर्षण वाटू लागले; 1954 मध्ये, त्याने स्वतःच्या नाट्यीकरणावर आधारित नाटके सादर करण्यास सुरुवात केली आणि पॅरिसमध्ये प्रायोगिक रंगमंच उघडण्यासाठी वाटाघाटी करत होते. 1956 मध्ये, कामूने “द फॉल” ही कथा लिहिली आणि पुढच्या वर्षी “एक्झाइल अँड द किंगडम” हा लघुकथांचा संग्रह प्रकाशित झाला.

1957 मध्ये त्यांना साहित्यातील नोबेल पारितोषिक मिळाले. पुरस्कारानिमित्त त्यांच्या भाषणात त्यांचे व्यक्तिचित्रण डॉ जीवन स्थिती, तो म्हणाला की तो “त्याच्या काळातील गॅलीमध्ये खूप घट्ट जखडला गेला होता की इतरांबरोबर भांडू नये, अगदी हेरींगच्या गॅली स्टँकवर विश्वास ठेवला होता, की त्यात खूप पर्यवेक्षक होते आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, चुकीचा मार्ग स्वीकारला गेला होता. " त्याच्या आयुष्याच्या शेवटच्या वर्षांत, कामूने जवळजवळ काहीही लिहिले नाही.

4 जानेवारी, 1960 रोजी, फेसेल-वेगा कार, ज्यामध्ये अल्बर्ट कामू आणि त्याचा मित्र मिशेल गॅलिमार्ड यांचे कुटुंब प्रोव्हन्सहून पॅरिसला परतत होते, रस्त्यावरून उडून गेली. सहा तारखेला हा अपघात झाला राष्ट्रीय रस्ता(N6) पॅरिसपासून Le Petit Chaumont आणि Villeneuve-la-Gillard या शहरांमधील 102 किलोमीटर अंतरावर, Villebleuven शहराच्या वळणापासून फार दूर नाही. अल्बर्ट कामूचा तत्काळ मृत्यू झाला. लेखकाचा मृत्यू अंदाजे 13:54 वाजता झाला. त्याचा मृतदेह टाऊन हॉलमध्ये हलवण्यात आला, जिथे तो दुसऱ्या दिवशी सकाळपर्यंत राहिला. दोन दिवसांनी मिशेल गॅलिमार्डचा रुग्णालयात मृत्यू झाला. त्यांची पत्नी व मुलगी वाचली. लेखकाच्या वैयक्तिक वस्तूंमध्ये, “द फर्स्ट मॅन” या अपूर्ण कथेचे हस्तलिखित आणि न वापरलेले रेल्वे तिकीट सापडले. अल्बर्ट कामूला फ्रान्सच्या दक्षिणेकडील लुबेरॉन प्रदेशातील लॉरमारिन गावात दफन करण्यात आले. नोव्हेंबर 2009 मध्ये, फ्रान्सचे राष्ट्राध्यक्ष निकोलस सार्कोझी यांनी लेखकाची राख पँथियनमध्ये हस्तांतरित करण्याचा प्रस्ताव ठेवला.

तात्विक दृश्ये

कामू स्वत:ला तत्त्वज्ञ मानत नव्हता, अस्तित्ववादी मानत नव्हता. तरीसुद्धा, या तात्विक चळवळीच्या प्रतिनिधींच्या कामांचा कॅम्यूच्या कार्यावर मोठा प्रभाव होता. त्याच वेळी, अस्तित्ववादी मुद्द्यांशी त्यांची बांधिलकी देखील एका गंभीर आजारामुळे होती (आणि म्हणून मृत्यूच्या सान्निध्याची सतत भावना), ज्यामध्ये तो लहानपणापासून जगला होता (विडंबन म्हणजे, तो आजाराने मरण पावला नाही, परंतु एखाद्या आजारामुळे. दुःखद अपघात).

जॅस्पर्स आणि "बंडखोर" सार्त्र सारख्या धार्मिक अस्तित्ववाद्यांच्या विपरीत, कामूचा असा विश्वास होता की मूर्खपणाचा सामना करण्याचा एकमेव मार्ग म्हणजे त्याचे वास्तव ओळखणे. "द मिथ ऑफ सिसिफस" मध्ये, कामस लिहितात की एखाद्या व्यक्तीला निरर्थक काम कशामुळे केले जाते हे समजून घेण्यासाठी, तुम्हाला सिसिफसच्या डोंगरावरून खाली उतरलेल्या आनंदाची कल्पना करणे आवश्यक आहे. कॅम्यूचे बरेच नायक परिस्थितीच्या प्रभावाखाली (जीवाला धोका, प्रियजनांचा मृत्यू, त्यांच्या स्वतःच्या विवेकाशी संघर्ष इ.) सारख्याच मन:स्थितीत येतात, त्यांचे पुढचे भविष्य वेगळे असते.

कामूच्या मते, मूर्खपणाचे सर्वोच्च मूर्त स्वरूप म्हणजे समाज सुधारण्याचे विविध प्रयत्न - फॅसिझम, स्टालिनवाद इ. एक मानवतावादी आणि हुकूमशाही विरोधी समाजवादी असल्याने, त्याचा असा विश्वास होता की हिंसा आणि अन्यायाविरुद्ध लढा “स्वतःच्या पद्धतींनी” होऊ शकतो. फक्त आणखी मोठ्या हिंसा आणि अन्यायाला जन्म देतात.

आवृत्त्या

* Camus A. आवडते: संग्रह. - एम.: रदुगा, 1989. - 464 पी. (आधुनिक गद्यातील मास्टर्स)

संदर्भग्रंथ

कादंबऱ्या

* प्लेग (फ्रेंच: ला पेस्टे) (1947)
* द फर्स्ट मॅन (फ्रेंच: Le premier homme) (अपूर्ण, 1994 मध्ये मरणोत्तर प्रकाशित)

कथा

* द आउटसाइडर (फ्रेंच: L'Etranger) (1942)
* द फॉल (फ्रेंच: ला चुटे) (1956)
* आनंदी मृत्यू (फ्रेंच: La Mort heureuse) (1938, 1971 मध्ये मरणोत्तर प्रकाशित)

कथा

* निर्वासन आणि राज्य (फ्रेंच L "Exil et le royaume) (1957)
* अविश्वासू पत्नी (फ्रेंच: ला फेम्मे व्यभिचारी)
* रिनेगेड, किंवा गोंधळलेला आत्मा (फ्रेंच: ले रेनेगेट ओ अन एस्प्रिट कन्फ्यूस)
* शांतता (फ्रेंच लेस मुएट्स)
* आदरातिथ्य (फ्रेंच एल "होते)
* योना, किंवा कामावरील कलाकार (फ्रेंच: Jonas ou l’artiste au travail)
* वाढणारा दगड (फ्रेंच: La Pierre qui pousse)

नाटके

* गैरसमज (फ्रेंच: Le Malentendu) (1944)
* कॅलिगुला (फ्रेंच: कॅलिगुला) (1945)
* वेढा राज्य (फ्रेंच: L'Etat de siege) (1948)
* द राइटियस (फ्रेंच: लेस जस्टिस) (1949)
* ननसाठी विनंती (फ्रेंच: Requiem pour une nonne) (1956)
* भुते (फ्रेंच लेस पोसेडेस) (1959)

निबंध

* रिव्हॉल्ट डॅन्स लेस अस्ट्युरीज (1936)
* द इनसाइड अँड द फेस (फ्रेंच: L'Envers et l'Endroit) (1937)
* लग्नाची मेजवानी (फ्रेंच नोसेस) (1939)
* द मिथ ऑफ सिसिफस (फ्रेंच: Le Mythe de Sisyphe) (1942)
* रिफ्लेक्शन्स ऑन द गिलोटिन (फ्रेंच: रिफ्लेक्शन्स सुर ला गिलोटिन) (1947)
* बंडखोर माणूस (फ्रेंच: L'Homme revolte) (1951)
* एल"एटे (1954)

इतर

* टॉपिकल नोट्स 1944-1948 (फ्रेंच एकटुलेस I, क्रॉनिक्स 1944-1948) (1950)
* टॉपिकल नोट्स 1943-1951 (फ्रेंच ॲक्ट्युलेस II, क्रॉनिक्स 1948-1953) (1953)
* टॉपिकल नोट्स 1939-1958 (फ्रेंच: Chroniques algerennes, Actuelles III, 1939-1958) (1958)
* डायरी, मे 1935-फेब्रुवारी 1942 (फ्रेंच कार्नेट्स I, mai 1935-Fevrier 1942) (1962)
* डायरी, जानेवारी 1942-मार्च 1951 (फ्रेंच कार्नेट्स II, janvier 1942-mars 1951) (1964)
* डायरी, मार्च 1951-डिसेंबर 1959 (फ्रेंच कार्नेट्स III, मार्स 1951-डिसेंबर 1959) (1989)

चरित्र

फ्रेंच निबंधकार, लेखक आणि नाटककार अल्बर्ट कामू यांचा जन्म अल्जेरियातील मोंडोवी येथे शेती कामगार लुसियन कामू यांच्या कुटुंबात झाला, तो जन्माने अल्सॅटियन होता, जो पहिल्या महायुद्धात मार्नेवर मरण पावला, जेव्हा अल्बर्ट होता. एक वर्षापेक्षा कमी. त्यानंतर लवकरच, त्याची आई, जन्मलेली कॅथरीन सिंटेस, स्पॅनिश वंशाची एक अशिक्षित स्त्री, तिला पक्षाघाताचा झटका आला ज्यामुळे ती अर्ध-नि:शब्द झाली. के.चे कुटुंब तिच्या अपंग आजी आणि काकांसोबत राहण्यासाठी अल्जेरियाला गेले आणि कुटुंबाचे पोषण करण्यासाठी कॅथरीनला मोलकरीण म्हणून कामावर जाण्यास भाग पाडले गेले. त्याचे बालपण विलक्षण कठीण असूनही, अल्बर्टने स्वत: मध्ये माघार घेतली नाही; त्याने उत्तर आफ्रिकन किनारपट्टीच्या आश्चर्यकारक सौंदर्याचे कौतुक केले, जे मुलाच्या संपूर्ण वंचित जीवनात बसत नव्हते. बालपणीच्या संस्कारांनी के. - एक व्यक्ती आणि कलाकार यांच्या आत्म्यावर खोल ठसा उमटवला.

के.चा त्यांच्यावर मोठा प्रभाव होता शाळेतील शिक्षकलुई जर्मेन, ज्याने, आपल्या विद्यार्थ्याची क्षमता ओळखून, त्याला सर्व शक्य सहकार्य केले. जर्मेनच्या मदतीने, अल्बर्टने 1923 मध्ये लिसियममध्ये प्रवेश केला, जिथे त्या तरुणाने खेळाच्या आवडीसह, विशेषत: बॉक्सिंगमध्ये शिकण्याची आवड जोडली. तथापि, 1930 मध्ये, के. क्षयरोगाने आजारी पडले, ज्यामुळे त्यांना खेळ खेळण्याची संधी कायमची वंचित राहिली. आजारी असूनही, भावी लेखकाला अल्जियर्स विद्यापीठातील तत्त्वज्ञान विद्याशाखेतील त्याच्या अभ्यासासाठी पैसे देण्यासाठी अनेक व्यवसाय बदलावे लागले. 1934 मध्ये, के.ने सिमोन इयेशी लग्न केले, जी मॉर्फिनचे व्यसनी ठरली. ते एका वर्षापेक्षा जास्त काळ एकत्र राहिले आणि 1939 मध्ये त्यांनी अधिकृतपणे घटस्फोट घेतला.

फ्रान्सच्या जर्मन ताब्यादरम्यान, पॅरिसमध्ये प्रकाशित झालेल्या भूमिगत वृत्तपत्र "द बॅटल" ("ले कोमॅट") मध्ये सहयोग करत के. यांनी प्रतिकार चळवळीत सक्रिय भाग घेतला. गंभीर धोक्याने भरलेल्या या क्रियाकलापासोबतच, के. “द स्ट्रेंजर” (“एल”एट्रेंजर”, 1942) ही कथा पूर्ण करण्यावर काम करत आहे, जी त्याने अल्जेरियामध्ये सुरू केली होती आणि ज्याने त्याला आंतरराष्ट्रीय कीर्ती मिळवून दिली होती. “द स्ट्रेंजर” जी होती. एक प्रचंड यश, त्यानंतर "द मिथ ऑफ सिसिफस" ("ले मिथ डी सिसिफ", 1942) हा तात्विक निबंध आला, जेथे लेखकाने मानवी अस्तित्वाच्या मूर्खपणाची पौराणिक सिसिफसच्या कार्याशी तुलना केली आहे, जो सतत संघर्ष करण्यास नशिबात होता. ज्या शक्तींचा तो सामना करू शकत नाही त्याच्या विरुद्ध.

युद्धाच्या समाप्तीनंतर, के. बॅटलमध्ये काही काळ काम करत राहिले, जे आता अधिकृत दैनिक वृत्तपत्र बनले आहे. तथापि, उजवे आणि डावे यांच्यातील राजकीय मतभेदांमुळे स्वत:ला स्वतंत्र कट्टरवादी मानणाऱ्या के. यांना 1947 मध्ये वृत्तपत्र सोडण्यास भाग पाडले. त्याच वर्षी, लेखकाची तिसरी कादंबरी, “द प्लेग” (“ला रेस्टे”), अल्जेरियन ऑरान शहरातील प्लेगच्या साथीची कथा प्रकाशित झाली; व्ही लाक्षणिकरित्यातथापि, "द प्लेग" हा फ्रान्सचा नाझींचा कब्जा आहे आणि अधिक व्यापकपणे, मृत्यू आणि वाईटाचे प्रतीक आहे. "कॅलिगुला" (1945), लेखकाचे सर्वोत्कृष्ट नाटक, समीक्षकांच्या सर्वानुमते मतानुसार, सार्वत्रिक वाईटाच्या थीमला समर्पित आहे. कॅलिगुला, जो सुएटोनियसच्या ऑन द लाइव्ह्स ऑफ द ट्वेलव्ह सीझर्स या पुस्तकावर आधारित आहे, थिएटर ऑफ द ॲब्सर्डच्या इतिहासातील एक महत्त्वाचा टप्पा मानला जातो.

युद्धोत्तर फ्रेंच साहित्यातील अग्रगण्य व्यक्तींपैकी एक असल्याने, यावेळी के. जीन पॉल सार्त्र यांच्या जवळचे झाले. त्याच वेळी, सार्त्र आणि के. यांच्यातील अस्तित्वाच्या मूर्खपणावर मात करण्याचे मार्ग जुळत नाहीत आणि 50 च्या दशकाच्या सुरुवातीस. गंभीर वैचारिक मतभेदांचा परिणाम म्हणून, के. सार्त्र आणि अस्तित्ववाद यांच्याशी संबंध तोडतो, ज्याचा नेता सार्त्र मानला जात होता.

50 च्या दशकात के. निबंध, नाटके आणि गद्य लिहित आहेत. 1956 मध्ये, लेखकाने "द फॉल" ("ला चुटे") ही उपरोधिक कथा प्रकाशित केली, ज्यामध्ये पश्चात्ताप करणारा न्यायाधीश जीन बॅप्टिस्ट क्लेमन्स यांनी नैतिकतेविरूद्ध केलेले गुन्हे कबूल केले. अपराधीपणा आणि पश्चात्ताप या विषयाकडे वळताना, के. "द फॉल" मध्ये ख्रिश्चन प्रतीकवादाचा व्यापक वापर करतात.

1957 मध्ये के नोबेल पारितोषिक"मानवी विवेकाचे महत्त्व अधोरेखित करून साहित्यातील त्यांच्या प्रचंड योगदानाबद्दल." फ्रेंच लेखकाला पारितोषिक प्रदान करताना, स्वीडिश अकादमीचे प्रतिनिधी अँडर्स ओस्टरलिंग यांनी नमूद केले की "के.च्या तात्विक विचारांचा जन्म पृथ्वीवरील अस्तित्वाचा स्वीकार आणि मृत्यूच्या वास्तविकतेची जाणीव यांच्यातील तीव्र विरोधाभासातून झाला आहे." IN प्रतिसाद भाषणके. म्हणाले की त्यांचे कार्य "सखोल खोटे बोलणे टाळणे आणि दडपशाहीचा प्रतिकार करणे" या इच्छेवर आधारित आहे.

के. यांना नोबेल पारितोषिक मिळाले तेव्हा ते अवघे ४४ वर्षांचे होते आणि त्यांच्याच शब्दात सांगायचे तर सर्जनशील परिपक्वता; लेखकाकडे विस्तृत होते सर्जनशील योजना, नोटबुकमधील नोट्स आणि मित्रांच्या आठवणींद्वारे पुरावा. तथापि, या योजना प्रत्यक्षात येण्याचे नशिबात नव्हते: 1960 च्या सुरूवातीस, फ्रान्सच्या दक्षिणेस एका कार अपघातात लेखकाचा मृत्यू झाला.

चरित्र

(1913-1960), फ्रेंच लेखक. साहित्यातील नोबेल पारितोषिक 1957 चे विजेते. 7 नोव्हेंबर 1913 रोजी बॉन (आता अण्णाबा) च्या दक्षिणेस 24 किमी अंतरावर असलेल्या मोंडोवी या अल्जेरियन गावात एका कृषी कामगाराच्या कुटुंबात जन्म. त्याचे वडील, जन्माने अल्सेशियन, पहिल्या महायुद्धात मरण पावले. त्याची आई, एक स्पॅनियार्ड, तिच्या दोन मुलांसह अल्जेरियाला गेली, जिथे कामू 1939 पर्यंत राहिला. 1930 मध्ये, लिसियम पूर्ण करत असताना, तो क्षयरोगाने आजारी पडला, ज्याचे परिणाम त्याला आयुष्यभर भोगावे लागले. अल्जियर्स विद्यापीठात विद्यार्थी झाल्यानंतर, त्याने तत्त्वज्ञानाचा अभ्यास केला आणि विचित्र नोकऱ्या केल्या.

सामाजिक समस्यांबद्दलच्या त्यांच्या चिंतेमुळे ते कम्युनिस्ट पक्षात सामील झाले, परंतु एका वर्षानंतर त्यांनी ते सोडले. त्यांनी एक हौशी थिएटर आयोजित केले आणि 1938 मध्ये पत्रकारिता केली. 1939 मध्ये आरोग्याच्या कारणास्तव लष्करी भरतीतून सुटका झाली, 1942 मध्ये तो भूमिगत प्रतिकार संघटना "कोम्बा" मध्ये सामील झाला; त्याच नावाने तिचे बेकायदेशीर वर्तमानपत्र संपादित केले. 1947 मध्ये कॉम्बा येथे काम सोडल्यानंतर, त्यांनी प्रेससाठी पत्रकारितेचे लेख लिहिले, नंतर सामान्य शीर्षकाखाली तीन पुस्तकांमध्ये संग्रहित केले टॉपिकल नोट्स (Actuelles, 1950, 1953, 1958).

1953 मध्ये कामू परतला नाट्य क्रियाकलाप: त्याच्या स्वत:च्या नाट्यीकरणावर आधारित सादरीकरणे, समावेश. डब्ल्यू. फॉल्कनर लिखित नन (1956), एफ. दोस्तोएव्स्की (1954) द्वारे डेमन्स; राज्य-अनुदानित प्रायोगिक थिएटरचे प्रमुख बनण्याची तयारी करत आहे, जे 4 जानेवारी 1960 रोजी कार अपघातात मृत्यूमुळे रोखले गेले. कामूने 20 वर्षांचे होण्याआधीच त्यांची पहिली पुस्तके लिहायला सुरुवात केली - द इनसाइड आउट आणि द फेस (एल" envers et l"endroit, 1937) आणि The Wedding Feast (Noces, 1938) - अल्जेरियामध्ये प्रकाशित.

त्यांनी The Stranger (L'tranger, 1942), The Plague (La Peste, 1947) आणि The Fall (La Chute, 1956) या कादंबऱ्या लिहिल्या आहेत; लघुकथा; कॅलिगुला (Caligula, 1944), Misunderstanding (Le Malentendu, 1944) या कादंबऱ्या त्यांनी लिहिल्या आहेत. ), स्टेट ऑफ सीज ( L "tat de sige, 1948) आणि The Righteous (Les Justes, 1950); गीतात्मक निबंध; तात्विक ग्रंथ द मिथ ऑफ सिसिफस (ले मिथे डी सिसिफ, 1942) आणि द रिबेल मॅन (ल'होम रव्होल्ट, 1951); मरणोत्तर प्रकाशित पत्रकारितेचा संग्रह टॉपिकल नोट्स (ॲक्ट्युलेस, 1961), तसेच प्रस्तावना, लेख आणि भाषणे.

द फर्स्ट मॅन (ले प्रीमियर होम) ही अपूर्ण आत्मचरित्रात्मक कादंबरी, ज्याचा मसुदा कामूच्या मृत्यूच्या ठिकाणी सापडला होता, 1994 मध्ये प्रकाशित झाला होता. द स्ट्रेंजर आणि द मिथ ऑफ सिसिफसमध्ये कामूच्या तत्त्वज्ञानाचे प्रमुख संकेत आहेत.

आउटसाइडरचा नायक, मेरसॉल्टची चेतना कथेच्या अगदी शेवटी जागृत होते, जेव्हा त्याला अज्ञात अरबच्या अपघाती, निष्कारण हत्येसाठी मृत्यूदंड भोगावा लागतो. आधुनिक अँटी-हिरोचा नमुना, तो न्यायाधीशांना त्यांच्या ढोंगीपणाला नकार देऊन आणि स्वतःचा अपराध कबूल करण्यास नकार देऊन चिडवतो. सिसिफसच्या मिथकमध्ये, पौराणिक नायक सिसिफसची सुरुवात जिथे म्युर्सॉल्टने सोडली होती. देवतांनी त्याला कायमचा डोंगरावर एक मोठा दगड गुंडाळण्याची शिक्षा दिली, जो शिखरावर पोहोचल्यानंतर पुन्हा खाली पडतो, परंतु सिसिफस त्याच्या कामाच्या निरर्थकतेची जाणीव करून प्रत्येक वेळी जिद्दीने सुरुवात करतो. त्याच्या कृतींच्या निरर्थकतेची ही जाणीव तिथेच त्याचा विजय आहे. द प्लेग या कादंबरीत, बुबोनिक प्लेगची महामारी अल्जेरियन बंदर शहरावर पसरली आहे.

लेखकाचे लक्ष लोकांच्या एका गटावर केंद्रित आहे जे, सिसिफसप्रमाणे, त्यांच्या प्रयत्नांची निरर्थकता ओळखतात आणि तरीही त्यांच्या सहकारी नागरिकांचे दुःख कमी करण्यासाठी अथक प्रयत्न करत आहेत. कॅम्यूच्या शेवटच्या कादंबरीत, द फॉल, एक आदरणीय वकील एक अविचारी अस्तित्व जगतो जोपर्यंत एपिफनीचा एक क्षण त्याला आयुष्यभर संशय आणि स्वत: ची न्याय्यता ठरवत नाही. कामूच्या पाच नाटकांमधून सर्वात मोठे यशकॅलिगुलाच्या लॉटवर पडला. त्याच्या जीवन आणि मृत्यूसह, कॅलिगुला त्याच्या आवडीच्या संपूर्ण विसंगतीच्या निष्कर्षापर्यंत मूर्खपणा आणि बंडखोरीची कल्पना आणतो.

साहित्य

* वेलिकोव्स्की S.I. "दु:खी चेतना" चे पैलू
* थिएटर, गद्य, तात्विक निबंध, अल्बर्ट कामूचे सौंदर्यशास्त्र. एम., 1973 कुश्किन ई.पी. अल्बर्ट कामू
* सुरुवातीची वर्षे. एल., 1982 कामस ए. द आउटसाइडर. प्लेग. एक गडी बाद होण्याचा क्रम. कथा आणि निबंध. एम., 1988 कामस ए. सर्जनशीलता आणि स्वातंत्र्य
* लेख, निबंध, नोटबुक. M., 1990 Camus A. बंडखोर माणूस
* तत्वज्ञान. धोरण. कला. एम., 1990 कामस ए. द फर्स्ट मॅन. खारकोव्ह, 1995

चरित्र

मुख्य कल्पना
मूर्खपणा एकीकडे अर्थाच्या मानवी गरजेच्या विरोधामध्ये आहे आणि दुसरीकडे उदासीन, अर्थहीन जग आहे.

मूर्खपणाचे अस्तित्व आत्महत्येची समस्या मुख्य तात्विक समस्या बनवते.

मूर्खाला मृत्यूची गरज नसते; अन्यायाचा विरोध करणाऱ्या प्रात्यक्षिक वीरतेमध्ये असलेल्या विद्रोहासह, मूर्खपणाच्या जाणीवेद्वारे जीवनाचे मूल्य दिले जाते.

विचित्र परिस्थितींविरुद्ध बंड करून - सामाजिक, राजकीय किंवा वैयक्तिक - बंडखोर इतर लोकांशी एकता दाखवतो आणि अधिक मानवीय जगासाठी संघर्षाला प्रोत्साहन देतो.

अल्बर्ट कामूला अस्तित्ववादी म्हणवून घेणे आवडत नसले तरी 1957 मध्ये त्यांना साहित्यातील नोबेल पारितोषिक मिळवून देणाऱ्या त्यांच्या लेखनाने या तात्विक चळवळीच्या लोकप्रियतेत मोठा हातभार लावला. एक कादंबरीकार, नाटककार आणि निबंधकार, कामूचा जन्म अल्जेरियामध्ये झाला आणि वाढला, जिथे त्याने एक थिएटर कंपनी स्थापन केली ज्यासाठी त्याने नाटके लिहिली आणि दिग्दर्शित केली. 1940 मध्ये, ते पॅरिसला गेले, फ्रेंच प्रतिकारात सक्रियपणे भाग घेतला आणि पत्रकारितेत गुंतले. त्यांची जीन-पॉल सार्त्र यांच्याशी मैत्री होती, परंतु ही मैत्री तुटली आणि पूर्वीचे मित्र तात्विक प्रतिस्पर्धी बनले, जरी त्यांचे बरेच विचार अगदी सारखे होते.

कामू हा शैक्षणिक तत्त्वज्ञ नव्हता. तो कठीण काळात जगला, जेव्हा जीवन बहुतेकदा धाग्याने लटकलेले असते आणि म्हणूनच, त्याचा अर्थ प्रतिबिंबित करून, तो सर्वात सूक्ष्म तात्विक भेद शोधू शकला नाही. कामूला वाटले की पारंपारिक मूल्ये आणि जीवनपद्धती कोलमडली आहेत. त्यांनी ही परिस्थिती नाटके आणि कादंबरी (द स्ट्रेंजर (1942) आणि द प्लेग (1947) मध्ये नाटकीयपणे मांडली आणि त्याचा पर्दाफाश केला. तात्विक विश्लेषणविचारलेल्या निबंधांमध्ये: "आयुष्यात काही अर्थ आहे का?" मृत्यूने त्याला अंतिम उत्तर देण्यापासून रोखले, कारण कामूचा अचानक मृत्यू झाला. वेगवान गाडी चालवण्याचा चाहता, कार अपघातात त्याचा मृत्यू झाला.

"सिसिफसची मिथक"

वैज्ञानिक अचूकता आणि गणितीय स्पष्टतेच्या इच्छेने, नवीन तत्त्वज्ञानाने अभिव्यक्तीच्या पौराणिक प्रकारांपासून मुक्त होण्याचा प्रयत्न केला. तथापि, विसाव्या शतकातील काही तात्विक कृतींनी कामसच्या द मिथ ऑफ सिसिफस (1942) सारख्या व्यापक आवड निर्माण केल्या आहेत. या कामात, कामूने देव आणि नायकांबद्दलच्या प्राचीन दंतकथांमधून एक थीम वापरली. तो विशेषत: नशिबाला आव्हान देणारा नश्वर सिसिफसकडे आकर्षित झाला. सिसिफसने हुकूमशाही दैवतांच्या अधीन केले नाही आणि देवतांनी त्याला टेकडीच्या शिखरावर एक दगड उचलण्यासाठी चिरंतन निषेध करून त्याची परतफेड केली, जिथून तो लगेच खाली आला. या कार्याच्या अविरत पाठपुराव्याने त्याला वरवर पाहता काहीही आणले नाही, परंतु त्याने ते सोडले नाही.

आम्ही सिसिफसपासून फार दूर गेलो नाही, कामूने युक्तिवाद केला. "सिसिफसची मिथक" या शब्दांनी सुरू होते: "एकच खरोखर गंभीर आहे तात्विक समस्या, आणि ही आत्महत्येची समस्या आहे. जीवन जगण्यास योग्य आहे की नाही हे ठरवल्यानंतर, आम्ही तत्त्वज्ञानाच्या मूलभूत प्रश्नाचे उत्तर देऊ. या समस्येचे निराकरण करण्यासाठी आपण देवाची किंवा धार्मिक श्रद्धेची मदत घेऊ शकतो असे कामूला वाटले नाही. 1955 मध्ये लिहिलेल्या “मिथ” च्या प्रस्तावनेत कामू म्हणतो, त्याच्या शोधाचे ध्येय “शाश्वत मूल्यांवर अवलंबून न राहता” जगणे आहे. त्यांचा असा विश्वास होता की देव आणि धर्माला केलेले आवाहन आता विश्वासार्ह राहिलेले नाही, कारण आमच्या काळात “बेतुका” समोर आला होता.

कॅम्यूच्या शब्दात, "कोणत्याही क्रॉसरोडवर" एखाद्या व्यक्तीला पकडू शकते अशा भावना म्हणून मूर्खपणा आपल्याला मागे टाकतो. एखादी व्यक्ती “अनोळखी, बाहेरच्या माणसासारखी” वाटते - अगदी स्वतःलाही. जेव्हा आपण तर्कसंगत प्राणी म्हणून केलेल्या मागण्यांशी जग टक्कर घेते तेव्हा ही भावना उद्भवते. कामू स्पष्ट करतात की मूर्खपणा "मानवी गरज आणि जगाची अवास्तव शांतता" च्या छेदनबिंदूवर उद्भवते. आम्ही हजारो लोकांना "का?" आणि आम्हाला उत्तर मिळत नाही. आम्ही उपाय शोधतो, परंतु त्याऐवजी आम्ही मूर्खपणा जागृत करतो, कारण पुष्टी केलेल्या गोष्टींना स्पष्टपणे नाकारण्यापूर्वी विचार एखाद्या गोष्टीची पुष्टी करत नाही. कामूने लिहिले, “हे मूर्खपणा केवळ जगावरच नाही, तर व्यक्तीवरही अवलंबून आहे.” अशाप्रकारे, जीवनाच्या अर्थाविषयी प्रश्न विचारताना, आपल्याला याची जाणीव आहे की उत्तराची मागणी मूर्खपणाची भावना निर्माण करते. तथापि, तर्कशुद्ध उत्तरांची तहान शमली नसली तरी ती मावळू नये. तिची उपस्थिती आपल्याला माणूस बनवते.

जर ते अस्तित्वात नसते मानवी चेतना, मग तेथे कोणतेही मूर्खपणा नसणार, कॅम्यूचा तर्क आहे. पण ते अस्तित्त्वात आहे, आणि म्हणून आपण गृहीत धरलेला अर्थ कळण्याआधीच विघटित होतो. "असे दिसून आले की स्टेजवर कोसळण्याचा परफॉर्मन्स आहे," कॅम्यू नोट करते. - जागे व्हा, ट्राम, कार्यालयात किंवा कारखान्यात चार तास, दुपारचे जेवण, ट्राम, कामाचे चार तास, झोप आणि सोमवार मंगळवार बुधवार गुरुवार शुक्रवार आणि शनिवार - नेहमी एकाच लयीत - आणि हा रस्ता नेहमी पाळणे सोपे आहे. पण एके दिवशी “का” जन्माला येतो आणि थकवा आणि आश्चर्याच्या मिश्रणाने सर्व काही रंगून जाते.” कॅम्यू पुढे म्हणतो, मूर्खपणाची भावना "ॲब्सर्डच्या संकल्पने" सारखी नाही. ही भावना उद्भवते कारण "मूर्खपणा हा एक घोटाळा आहे." मूर्खपणा हा मानवी चेतना आणि जगाच्या टक्कर आणि विभाजनाचा परिणाम आहे.

मूर्खपणाच्या अपरिहार्यतेबद्दल खात्री बाळगून, कामूने आग्रह धरला की अस्तित्वाचा अर्थ "आशेची पूर्ण अनुपस्थिती" आहे. त्याला असे काहीही दिसले नाही जे त्याला मूर्खपणाच्या वर जाण्यास मदत करेल. परंतु मृत्यूमुळे हे संपुष्टात येऊ शकते. त्यामुळे आत्महत्या हा पर्याय ठरतो. आणि खरंच, जर अस्तित्व अशा वेदनादायक मूर्खपणाने व्यापलेले असेल, तर हे म्हणणे बरोबर नाही का की मूर्खपणा आपल्याला मरणाचे आमंत्रण देते आणि आत्महत्येची आज्ञा देखील देते?

कामस "नाही" असे उत्तर देतो. समस्या सोडवणे तर दूरच, आत्महत्या हा केवळ शेवटचा उपाय आहे. खरं तर, हे एक अक्षम्य अस्तित्वाचे पाप आहे: "एखाद्या व्यक्तीने समेट न करता मरणे महत्वाचे आहे," कामूने आग्रह धरला, "स्वतःच्या इच्छेने नाही." आत्महत्येमुळे अर्थ नाकारण्यास बळकटी मिळते, ज्यामुळे "ॲब्सर्डचा अर्थ केवळ तितकाच आहे कारण तो ओळखला जात नाही." आम्ही मरण्यास नकार दिला असे घोषित केले तर मूर्खपणा नाहीसा होणार नाही. उलट तो राहील. पण कामूचा असा विश्वास होता की मूर्खाला पराभूत करण्यासाठी आपण त्याला एकटे सोडले पाहिजे. विरोधाभास म्हणजे, तो अगदी मूर्खपणाच्या चिंतनाला विशेष महत्त्व देण्याची शिफारस करतो, कारण "त्यात काही अर्थ नसेल तर जीवन खूप चांगले होईल."

कामूने असा युक्तिवाद केला की मूर्खपणाचा सामना करताना एक तर्क आहे जो अर्थपूर्ण आहे. "मला जाणून घ्यायचे आहे," त्याने लिहिले, "जर मी माझ्या ज्ञानाने आणि फक्त त्याच्यासह जगू शकलो तर ... मला माहित नाही की जगाचा अतींद्रिय अर्थ आहे की नाही. पण मला माहित आहे की मला याचा अर्थ माहित नाही आणि तो एका रात्रीत मला कळणार नाही.” म्हणून, या जीवनात एखादी व्यक्ती मूर्खपणाच्या मर्यादेच्या पलीकडे जाऊ शकते अशी आशा करणे म्हणजे तात्विक आत्महत्या करण्यासारखे आहे. या आशेच्या मोहात पडून सचोटी राखणे अशक्य आहे. पण त्याच वेळी कामूला समजले की तो बरोबर आहे हे पटवून देण्यासाठी केवळ कारण पुरेसे नाही. कामूला त्याच्या बेताल तर्कातून अपेक्षित असलेले निष्कर्ष काढण्यासाठी इच्छाशक्ती आवश्यक आहे. इतर गोष्टींबरोबरच, “मानवी अंतःकरणात इतकी हट्टी आशा का आहे” हे आपण ठरवावे लागेल.

सिसिफस हा मूर्खपणाचा नायक आहे. तो जीवनावर प्रेम करतो आणि मृत्यूचा द्वेष करतो. त्याच्या उत्कटतेबद्दल त्याची निंदा केली जाते, परंतु त्याची महानता या वस्तुस्थितीत आहे की तो कधीही हार मानत नाही आणि नेहमी प्रामाणिक असतो. नशिबाला आव्हान देण्यासाठीच तो स्वीकारतो. अशा प्रकारे, तो अस्तित्वाचा अर्थ देतो, असा अर्थ जो मूर्खपणाचे खंडन करण्यास सक्षम नाही, परंतु त्यास बळी पडण्यास नकार देतो. सिसिफस हा एक निर्माता आहे जो वंचित वाटणाऱ्या परिस्थितीत अर्थ निर्माण करतो मानवी जीवनकोणत्याही अर्थाचा.

कामूची इच्छा होती की आपण सर्वांनी सिसिफसप्रमाणे जगायला शिकावे. उदाहरणार्थ, कलात्मक सर्जनशीलता आपल्याला या दिशेने कसे नेऊ शकते याबद्दल त्यांनी विस्तृतपणे बोलले, परंतु तत्त्वतः प्रत्येक व्यक्तीने स्वतःहून स्वतःचा मार्ग शोधला पाहिजे.

"सिसिफसची मिथक" समाप्त करणार्या चित्राकडे लक्ष देणे महत्वाचे आहे. सिसिफसने आपला खडक टेकडीच्या शिखरावर ढकलण्यावर लक्ष केंद्रित करणे साहजिक असले तरी, कॅमस आम्हाला सिसिफसच्या शिखरावर पोहोचण्याचा विचार करण्यास सांगतो. त्याला माहित आहे की बोल्डर खाली येईल - आणि तेच घडते. परंतु, ते परत आणण्यासाठी खाली जात असताना, सिसिफस निराश होत नाही. तो नशिबाला तुच्छ मानून त्यावर मात करतो आणि म्हणूनच कामूने त्याचे पुस्तक संपवले, "आपण सिसिफसची आनंदी कल्पना केली पाहिजे." सिसिफस स्पष्टपणे पाहतो; त्याने सुटकेची आशा सोडली. परंतु, आशा सोडून देऊन, त्याने अर्थ निर्माण केला - केवळ स्वतःसाठीच नाही तर त्याच्या उदाहरणाद्वारे आणि इतरांसाठी. जरी अस्तित्व आपल्याला कधीच समाधानी करणार नाही, परंतु आपल्या दृढनिश्चयाने तसे केले तर जीवन अर्थपूर्ण आहे.

"बंडखोर माणूस"

मूर्खपणाच्या अस्तित्वावरून, कामूने तीन निष्कर्ष काढले: "माझे बंड, माझे स्वातंत्र्य, माझी आवड." त्याने आपले मन बनवले आणि त्याच्या जीवनावरील प्रेमाने त्याला मूर्खपणाला आव्हान देण्यास प्रवृत्त केले. द मिथ ऑफ सिसिफसमध्ये, कामूने आत्महत्येचा विचार केल्यानंतर हे निष्कर्ष काढले. या कामाच्या पुढे मॅन रिबेल (1951), कामूने त्याच्या पूर्वीच्या थीमवर विस्तार केला. यावेळी त्यांना खुनाचा प्रश्न चिंतत होता. विसाव्या शतकाने हे सिद्ध केले आहे की इतिहास हा एक नरसंहार आहे, ज्यामध्ये मायस्मा, अन्याय आणि मानवनिर्मित मृत्यू आहे. मूर्खपणाला आत्महत्येची गरज नसते, परंतु कदाचित, कॅमस आश्चर्यचकित करते, ते हत्येला कायदेशीर ठरवते का?

आणि पुन्हा कामस निर्णायक "नाही" असे उत्तर देतो. जर मूर्खपणाचा अर्थ असा आहे की सर्वकाही परवानगी आहे, तर ते काहीही प्रतिबंधित नाही असे मानत नाही. मूर्खपणाचा सर्वात प्रामाणिक मानवी प्रतिसाद हा त्याचा निषेध आहे या अंतर्ज्ञानाच्या आधारे, कामूने यावर जोर दिला की हे आव्हान मूलत: सामाजिक आणि सामूहिक स्वरूपाचे आहे. जीवन इतरांच्या सहवासात जगले जाते. मूर्खपणाचे अस्तित्व केवळ एखाद्याच्या खाजगी गरजा अतृप्त राहिल्यामुळे नाही तर अनेक गोष्टींमुळे कुटुंबे आणि विभक्त मित्र नष्ट होतात, सामान्य अनुभव नष्ट होतात, मानवी संबंधांचे वजन कमी होते. त्यामुळे आत्महत्येकडे ढकलण्याऐवजी किंवा हत्येला कायदेशीर मान्यता देण्याऐवजी, मूर्खपणा न्याय आणि मानवी एकतेच्या नावाखाली बंडखोरीकडे नेतो. "मी बंडखोरी करतो," कामू लिहितो, "म्हणूनच मी अस्तित्वात आहे."

येथे, सिसिफसप्रमाणे, आपल्याला चढण्यासाठी एक पर्वत आहे, कारण कामूने उपदेश केलेल्या बंडाचे वैशिष्ट्य सहनशक्ती आहे. सहनशक्तीबद्दल बोलताना, आपल्या कृती अनिर्णय, वैराग्य किंवा आळशी असाव्यात असे म्हणण्याचा अजिबात अर्थ नव्हता. परंतु बंडखोराला क्रांतिकारक बनवायचे नव्हते, जो वाचवण्याचे नाटक करताना अनेकदा जीवही मारतो. कामूने युक्तिवाद केला, “बंडखोराचे तर्क म्हणजे सध्याचा अन्याय वाढू नये, मूल्य वाढू नये अशा प्रकारे न्याय देणे होय. सोप्या भाषेत, जेणेकरुन सामान्य खोट्यामध्ये सामील होऊ नये आणि - मानवी दुर्दैव असूनही - आनंदावर ठेवा." कामू हे शांततावादी नव्हते. त्याला माहीत होते की काही वेळा बंडखोरीच्या तर्काने बंडखोरालाही मारावे लागते. पण खरा बंडखोर कामू कधीही “हत्येला कायदेशीर ठरवू शकेल असे काहीही बोलणार नाही किंवा करणार नाही, कारण बंड करणे म्हणजे मृत्यूचा निषेध आहे.”

जणू काही बंडखोरीचे कार्य पुरेसे अवघड नव्हते, कॅमस पुन्हा एकदा आपल्याला आठवण करून देतो की बंडखोर सिसिफसच्या नशिबी कधीही सुटणार नाही. "एखादी व्यक्ती त्याला करावयाच्या प्रत्येक गोष्टीचा सामना करू शकते," त्याने लिहिले. - दुरुस्त करता येणारी प्रत्येक गोष्ट दुरुस्त करण्यास तो बांधील आहे. आणि हे पूर्ण झाल्यानंतर, परिपूर्ण समाजातही मुले निष्पापपणे मरतील. माणसाचे मोठे प्रयत्न देखील अंकगणितीयदृष्ट्या जगातील दुःख कमी करू शकतात. जर आपण जगाच्या उत्पत्तीस्थानी असतो तर कदाचित सर्व काही वेगळे असते, परंतु निदान “मनुष्य केवळ निंदेला पात्र नाही; त्याने इतिहास सुरू केला नाही. ” दुसरीकडे, कामू पुढे म्हणाले, "तो पूर्णपणे निर्दोष नाही, कारण त्याने ते सुरू ठेवले आहे." आमचा कार्य, कामसने निष्कर्ष काढला, "जगणे आणि मरणे शिकणे आणि मानव राहून, देव बनण्यास नकार देणे."

संदर्भग्रंथ

* ए. कामू, आवडते, एम., 1969. ए. कामस, तात्विक निबंधांमधून, "साहित्यचे प्रश्न," 1980, क्रमांक 2.
* ए. कामू, गैरसमज, “सोव्ह. नाट्यशास्त्र", 1985, क्रमांक 3.
* ए. कॅमस, द मिथ ऑफ सिसिफस. मूर्खपणावर एक निबंध. - पुस्तकात: ट्वायलाइट ऑफ द गॉड्स, M„1989.
* वेलीकोव्स्की, एस.आय., "दु:खी चेतनेचे पैलू", रंगमंच, गद्य, तात्विक निबंध, अल्बर्ट कामसचे सौंदर्यशास्त्र, एम., 1973.
* वेलीकोव्स्की, एसआय., "देवाच्या मृत्यू" चे तत्वज्ञान आणि 20 व्या शतकातील फ्रेंच संस्कृतीतील पॅन्ट्राजिक. - संग्रहात: तत्वज्ञान. धर्म. संस्कृती, एम., 1982.
* सेमेनोव्हा, एस., ए. कामू द्वारे कला मेटाफिजिक्स. - मध्ये: सिद्धांत, शाळा, संकल्पना, v. 2, एम., 1975.
* कुश्किन, ई.पी., अल्बर्ट कामू. सुरुवातीची वर्षे, एल., 1982.
* ब्री, जी., कामस, न्यू ब्रन्सविक, एनजे: रटगर्स युनिव्हर्सिटी प्रेस, 1959.
* ब्री, जी., एड., कामस: गंभीर निबंधांचा संग्रह, एंगलवुड क्लिफ्स, एनजे: प्रेंटिस-हॉल, 1962.
* लॉटमन, एच.आर., अल्बर्ट कामस: ए बायोग्राफी, गार्डन सिटी, एनवाय.: डबलडे अँड कंपनी, 1979.
*मास्टर्स, डब्ल्यू., कामस: अ स्टडी, टोटोवा, एनजे: रोवमन आणि लिटलफिल्ड, 1974. ओ'ब्रायन, सीसी., अल्बर्ट कॅमस ऑफ युरोप अँड आफ्रिका, न्यूयॉर्क: वायकिंग प्रेस, 1970.
* स्प्रिंटझेन, डी., कामस: एक गंभीर परीक्षा, फिलाडेल्फिया: टेंपल युनिव्हर्सिटी प्रेस, 1988.
* तारो, एस., येथून निर्वासित राज्य: अ पोलिटिकल रीरीडिंग ऑफ अल्बर्ट कामू, युनिव्हर्सिटी: युनिव्हर्सिटी ऑफ अलाबामा प्रेस, 1985.
* विल्होइट, एफ.एच., ज्युनियर, निहिलिझमच्या पलीकडे: अल्बर्ट कामूचे राजकीय विचारांचे योगदान, बॅटन रूज: लुईझियाना स्टेट युनिव्हर्सिटी प्रेस, 1968.
* वोल्फेल, जे.डब्ल्यू., कामस: अ थिओलॉजिकल पर्स्पेक्टिव्ह, नॅशविले: एबिंग्डन प्रेस, 1975

मूळ © जॉन रोथ, 1992
अनुवाद © व्ही. फेडोरिन, 1997
पश्चिमेतील महान विचारवंत. - एम.: क्रॉन-प्रेस, 199

अल्बर्ट कामू केजीबीचा बळी गेला असावा (08 ऑगस्ट 2011, 15:31 | मजकूर: दिमित्री त्सेलिकोव्ह | http://culture.compulenta.ru/626849/)

1960 मध्ये, फ्रेंच तत्त्वज्ञ आणि लेखक अल्बर्ट कामू यांचा कार अपघातात मृत्यू झाला. त्याला साहित्यातील नोबेल पारितोषिक मिळाल्यानंतर अवघ्या दोन वर्षांनी हा प्रकार घडला.

कामूच्या खिशात त्याच्या प्रोव्हेंसल घरापासून पॅरिसपर्यंत न वापरलेले रेल्वे तिकीट सापडले. 46 वर्षीय लेखकाने आपली पत्नी फ्रॅन्सिन आणि जुळी मुले कॅथरीन आणि जीन यांच्यासह ख्रिसमसच्या सुट्टीनंतर राजधानीत परतण्याचा विचार केला. पण मित्र आणि प्रकाशक मिशेल गॅलिमार्ड यांनी त्याला कारने नेण्याची ऑफर दिली.

फेसेल वेगा बर्फाळ रस्त्यावरून वेगाने उडून एका झाडावर आदळला. काही दिवसांनी गॅलिमार्ड, कॅम्यूचा तत्काळ मृत्यू झाला. तिकिटासह, पोलिसांना द फर्स्ट मॅन नावाचा 144 पृष्ठांचा हस्तलिखीत मजकूर सापडला, जो कामूच्या अल्जेरियन बालपणावर आधारित अपूर्ण कादंबरी आहे. लेखकाला विश्वास होता की हे त्याचे सर्वोत्कृष्ट काम असेल.

जगातील बौद्धिक अभिजात वर्गाला या अतर्क्य शोकांतिकेने धक्का बसला. अर्ध्या शतकापर्यंत, हे कोणालाही घडले नाही की हा एक साधा अपघात नव्हता आणि आता इटालियन वृत्तपत्र कोरीरे डेला सेरा यांनी सुचवले आहे की ... या घटनेमागे सोव्हिएत विशेष सेवा असू शकतात. गृहीतकाचे लेखक इटालियन शिक्षणतज्ज्ञ आणि कवी जियोव्हानी कॅटेली आहेत. त्यांनी या वस्तुस्थितीकडे लक्ष वेधले की चेक कवी आणि अनुवादक जॅन झाब्रानी "माय होल लाइफ" च्या डायरीच्या इटालियन भाषांतरात मूळमध्ये कोणताही तुकडा नाही.

त्या तुकड्यात असे लिहिले आहे: “अत्यंत जाणकार आणि विश्वसनीय स्रोत असलेल्या एका व्यक्तीच्या तोंडून मला खूप विचित्र गोष्ट ऐकायला मिळाली. त्यांच्या म्हणण्यानुसार, 1960 मध्ये अल्बर्ट कामूच्या जीवावर बेतलेली दुर्घटना सोव्हिएत हेरांनी आयोजित केली होती. त्यांनी कारच्या टायरचे काही प्रकारचे क्लिष्ट उपकरण वापरून नुकसान केले जे पूर्ण वेगाने चाकाला छिद्र पाडते किंवा छिद्र करते. मार्च 1957 मध्ये फ्रँक-टायररमधील एका प्रकाशनाला प्रतिसाद म्हणून शेपिलोव्हने वैयक्तिकरित्या हा आदेश दिला होता, ज्यामध्ये कामसने त्याच्यावर हंगेरियन घटनांसाठी दोषारोप करून त्याच्यावर निःसंदिग्धपणे हल्ला केला होता. त्या लेखात, कामूने 1956 च्या हंगेरियन उठावाच्या दडपशाहीला “शेपिलोव्स्की हत्याकांड” म्हटले आहे.

एका वर्षानंतर, कामूने दुसऱ्या कॉलसवर पाऊल ठेवले सोव्हिएत शक्ती, बोरिस पेस्टर्नाकच्या समर्थनार्थ जाहीरपणे बोलत आहे. कोरीरे डेला सेरा असा निष्कर्ष काढतात की केजीबीकडे कॅम्यूला दूर करण्यासाठी पुरेशी कारणे होती.

हे खरे असेल, तर सांस्कृतिक जगाला नवा धक्का बसला आहे. कामू हे केवळ बौद्धिकच नव्हे तर लोकांचा माणूसही मानले जात होते. दोन्ही अराजकवादी आणि फुटबॉल खेळाडू त्याच्या अंत्ययात्रेला उपस्थित होते. तो आजपर्यंत अत्यंत लोकप्रिय आहे: गेल्या वर्षी, फ्रेंच अध्यक्ष सार्कोझी यांनी आपल्या प्रिय लेखकाचे अवशेष स्मशानभूमीतून पॅन्थिऑनमध्ये हलविण्याचा प्रयत्न केला (अयशस्वी), जिथे देश सामान्यतः त्याच्या शीर्ष सेलिब्रिटींना दफन करतो. जनतेने ठरवले की अवशेषांना स्पर्श न करणे चांगले आहे: एक महान माणूस महान नाही कारण त्याची हाडे कुठे आहेत.

ऑलिव्हियर टॉड, बीबीसीचे माजी वार्ताहर आणि कामूच्या चरित्राचे लेखक, यांनी ब्रिटीश वृत्तपत्र ऑब्झर्व्हरला सांगितले की येथे काम करत असताना सोव्हिएत संग्रहणकेजीबी आणि लेखकाचा मृत्यू यांच्यातील संबंधाचा कोणताही उल्लेख त्याला आढळला नाही, जरी तेथे पुष्कळ दुष्टपणा होता. "मला वाटले की KGB आणि त्याच्या उत्तराधिकाऱ्यांच्या क्रियाकलापांबद्दल काहीही मला आश्चर्यचकित करणार नाही, परंतु आता, मी कबूल करतो, मी थक्क झालो आहे," श्री टॉड म्हणतात. तथापि, त्याच्याकडे संवेदनांच्या आगीत फेकण्यासाठी काहीतरी आहे: - केजीबीने घाणेरड्या कामासाठी चेकचा वापर कसा केला याबद्दल आर्काइव्हमध्ये अनेक दस्तऐवज आहेत. आणि तरीही, केजीबी हे सक्षम असूनही, माझा या गृहितकावर विश्वास नाही.

साइटवर प्रकाशनाची तारीख: 25 जानेवारी 2011.
अंतिम सुधारित: ऑगस्ट 11, 2011.

अल्बर्ट कामू

(1913 - 1960)

फ्रेंच लेखक आणि विचारवंत, नोबेल पारितोषिक विजेते (1957), त्यापैकी एक सर्वात तेजस्वी प्रतिनिधीअस्तित्ववादाचे साहित्य. त्यांच्या कलात्मक आणि तात्विक कार्यात, त्यांनी "अस्तित्व", "मूर्खता", "बंडखोरी", "स्वातंत्र्य", "नैतिक निवड", "अंतिम परिस्थिती" या अस्तित्वात्मक श्रेणी विकसित केल्या आणि आधुनिकतावादी साहित्याच्या परंपरा देखील विकसित केल्या. "देव नसलेल्या जगात" मनुष्याचे चित्रण करताना, कामूने सातत्याने "दुःखद मानवतावाद" च्या स्थानांचा विचार केला. सोडून साहित्यिक गद्य, लेखकाच्या सर्जनशील वारशात नाटक, तात्विक निबंध, साहित्यिक टीका आणि पत्रकारितेची भाषणे यांचा समावेश होतो.

त्यांचा जन्म 7 नोव्हेंबर 1913 रोजी अल्जेरिया येथे एका ग्रामीण कामगाराच्या कुटुंबात झाला जो पहिल्या महायुद्धात आघाडीवर झालेल्या गंभीर जखमेमुळे मरण पावला. कामसने प्रथम सांप्रदायिक शाळेत, नंतर अल्जियर्स लिसेयम आणि नंतर अल्जियर्स विद्यापीठात शिक्षण घेतले. त्यांना साहित्य आणि तत्त्वज्ञानात रस होता आणि त्यांनी त्यांचा प्रबंध तत्त्वज्ञानासाठी समर्पित केला.

1935 मध्ये त्यांनी हौशी थिएटर ऑफ लेबरची निर्मिती केली, जिथे ते एक अभिनेता, दिग्दर्शक आणि नाटककार होते.

1936 मध्ये ते कम्युनिस्ट पक्षात सामील झाले, ज्यातून त्यांना 1937 मध्ये काढून टाकण्यात आले. त्याच 1937 मध्ये त्यांनी "द इनसाइड आउट अँड द फेस" हा त्यांचा पहिला निबंध संग्रह प्रकाशित केला.

1938 मध्ये, "हॅपी डेथ" ही पहिली कादंबरी लिहिली गेली.

1940 मध्ये तो पॅरिसला गेला, परंतु जर्मन आक्रमणामुळे, तो ओरानमध्ये काही काळ राहिला आणि शिकवला, जिथे त्याने "द आउटसाइडर" ही कथा पूर्ण केली, ज्याने लेखकांचे लक्ष वेधून घेतले.

1941 मध्ये, त्यांनी "द मिथ ऑफ सिसिफस" हा निबंध लिहिला, जो प्रोग्रामेटिक अस्तित्ववादी कार्य मानला जात असे, तसेच "कॅलिगुला" नाटक देखील लिहिले.

1943 मध्ये, तो पॅरिसमध्ये स्थायिक झाला, जिथे तो प्रतिकार चळवळीत सामील झाला आणि बेकायदेशीर वृत्तपत्र कॉम्बॅटशी सहयोग केला, ज्याचे नेतृत्व प्रतिकाराने कब्जा करणाऱ्यांना शहराबाहेर फेकले.

40 च्या दशकाचा दुसरा भाग - 50 च्या दशकाचा पूर्वार्ध - सर्जनशील विकासाचा कालावधी: "द प्लेग" (1947) ही कादंबरी दिसली, ज्याने लेखक आणले. जागतिक कीर्ती, नाटके “स्टेट ऑफ सीज” (1948), “द राइटियस” (1950), निबंध “रिबेल मॅन” (1951), कथा “द फॉल” (1956), ऐतिहासिक संग्रह “एक्झाइल अँड किंगडम” (1957), निबंध “ टाइमली रिफ्लेक्शन्स” (1950-1958), इत्यादी. त्याच्या आयुष्यातील शेवटची वर्षे सर्जनशील घटाने चिन्हांकित होती.

अल्बर्ट कामूचे कार्य हे लेखक आणि तत्त्वज्ञ यांच्या प्रतिभेच्या फलदायी संयोजनाचे उदाहरण आहे. या निर्मात्याच्या कलात्मक चेतनेच्या विकासासाठी, एफ. नित्शे, ए. शोपेनहॉवर, एल. शेस्टोव्ह, एस. किर्केगार्ड यांच्या कलाकृतींसह परिचित, तसेच प्राचीन संस्कृती आणि फ्रेंच साहित्य. त्याच्या अस्तित्ववादी विश्वदृष्टीच्या निर्मितीतील सर्वात महत्त्वाचा घटक म्हणजे मृत्यूच्या समीपतेचा शोध घेण्याचा त्याचा प्रारंभिक अनुभव होता (परत विद्यार्थी वर्षेकामस फुफ्फुसीय क्षयरोगाने आजारी पडला). विचारवंत म्हणून ते अस्तित्ववादाच्या नास्तिक शाखेशी संबंधित आहेत.

पॅथोस, बुर्जुआ सभ्यतेच्या मूल्यांचा नकार, अस्तित्त्वाच्या मूर्खपणाच्या कल्पनांवर एकाग्रता आणि बंडखोरी, ए. कामूच्या कार्याचे वैशिष्ट्य, फ्रेंच बुद्धिजीवी वर्गाच्या कम्युनिस्ट समर्थक वर्तुळाशी त्याच्या संबंधांचे कारण होते, आणि विशेषत: "डाव्या" अस्तित्ववादाच्या विचारवंत जे. पी. सार्त्रसह. तथापि, युद्धानंतरच्या वर्षांमध्ये आधीच लेखकाने त्याचे माजी सहकारी आणि कॉम्रेड्सशी संबंध तोडले, कारण त्याला "कम्युनिस्ट स्वर्ग" बद्दल कोणताही भ्रम नव्हता. माजी यूएसएसआरआणि "डाव्या" अस्तित्ववादाशी असलेल्या त्याच्या संबंधांवर पुनर्विचार करायचा होता.

एक महत्त्वाकांक्षी लेखक असताना, ए. कामूने त्यांच्या भविष्यातील सर्जनशील मार्गासाठी एक योजना तयार केली, ज्यामध्ये त्यांच्या प्रतिभेचे तीन पैलू आणि त्यानुसार, त्यांच्या आवडीची तीन क्षेत्रे - साहित्य, तत्त्वज्ञान आणि रंगमंच एकत्र करणे अपेक्षित होते. असे टप्पे होते - “मूर्खपणा”, “बंडखोरी”, “प्रेम”. लेखकाने आपली योजना सातत्याने अंमलात आणली, अरेरे, तिसऱ्या टप्प्यावर त्याचा सर्जनशील मार्ग मृत्यूने कमी केला.

माणूस हा अस्थिर प्राणी आहे. त्याला भीती, निराशा आणि निराशेची भावना आहे. किमान, हे मत अस्तित्ववादाच्या अनुयायांनी व्यक्त केले होते. याच्या जवळ तात्विक शिकवणअल्बर्ट कामू होते. चरित्र आणि सर्जनशील मार्ग फ्रेंच लेखक- या लेखाचा विषय.

बालपण

कामू यांचा जन्म 1913 मध्ये झाला. त्याचे वडील अल्सेचे मूळ रहिवासी होते आणि त्याची आई स्पॅनिश होती. अल्बर्ट कामू यांच्या बालपणीच्या खूप वेदनादायक आठवणी होत्या. या लेखकाच्या चरित्राचा त्यांच्या जीवनाशी जवळचा संबंध आहे. तथापि, प्रत्येक कवी किंवा गद्य लेखकासाठी, त्यांचे स्वतःचे अनुभव प्रेरणास्त्रोत म्हणून काम करतात. परंतु या लेखात ज्याची चर्चा केली जाईल त्या लेखकाच्या पुस्तकांमध्ये राज्य करणाऱ्या उदासीन मनःस्थितीचे कारण समजून घेण्यासाठी, आपण त्याच्या बालपण आणि पौगंडावस्थेतील मुख्य घटनांबद्दल थोडे शिकले पाहिजे.

कामूचे वडील गरीब होते. एका वाईन कंपनीत त्याने प्रचंड शारीरिक श्रम केले. त्यांचे कुटुंब संकटाच्या उंबरठ्यावर होते. परंतु जेव्हा मार्ने नदीजवळ एक महत्त्वपूर्ण लढाई झाली तेव्हा कॅमस द एल्डरच्या पत्नी आणि मुलांचे जीवन पूर्णपणे हताश झाले. मुद्दा असा आहे की हे ऐतिहासिक घटना, जरी शत्रू जर्मन सैन्याच्या पराभवाचा मुकुट घातला गेला असला तरी भविष्यातील लेखकाच्या नशिबी त्याचे दुःखद परिणाम झाले. मार्नेच्या लढाईत कामूचे वडील मरण पावले.

पोटापाण्यासाठी कोणीही नसलेले कुटुंब गरिबीच्या उंबरठ्यावर सापडले. हा काळ त्याच्यात प्रतिबिंबित झाला लवकर कामअल्बर्ट कामू. "लग्न" आणि "आत आणि बाहेर" ही पुस्तके गरिबीत घालवलेल्या बालपणाला समर्पित आहेत. याव्यतिरिक्त, या वर्षांमध्ये तरुण कामूला क्षयरोगाचा त्रास झाला. असह्य परिस्थिती आणि गंभीर आजाराने भविष्यातील लेखकाला ज्ञानासाठी प्रयत्न करण्यापासून परावृत्त केले नाही. शाळेतून पदवी घेतल्यानंतर त्यांनी तत्त्वज्ञानाचा अभ्यास करण्यासाठी विद्यापीठात प्रवेश केला.

तरुण

अल्जियर्स विद्यापीठातील अभ्यासाच्या वर्षांचा खूप मोठा प्रभाव पडला वैचारिक स्थितीकामू. याच काळात त्यांची एकेकाळची प्रसिद्ध निबंधकार जीन ग्रेनियर यांच्याशी मैत्री झाली. त्यांच्या विद्यार्थीदशेतच पहिला कथासंग्रह तयार झाला, ज्याला “बेटे” असे म्हणतात. काही काळ ते अल्बर्ट कामूच्या कम्युनिस्ट पक्षाचे सदस्य होते. तथापि, त्याचे चरित्र शेस्टोव्ह, किर्केगार्ड आणि हायडेगर सारख्या नावांशी अधिक जोडलेले आहे. ते विचारवंतांचे आहेत ज्यांच्या तत्त्वज्ञानाने कॅम्यूच्या कार्याची मुख्य थीम निश्चित केली आहे.

अत्यंत सक्रिय व्यक्तीअल्बर्ट कामू होते. त्यांचे चरित्र समृद्ध आहे. विद्यार्थी असताना तो खेळ खेळायचा. मग, विद्यापीठातून पदवी घेतल्यानंतर, त्यांनी पत्रकार म्हणून काम केले आणि खूप प्रवास केला. अल्बर्ट कामूचे तत्त्वज्ञान केवळ समकालीन विचारवंतांच्या प्रभावाखाली तयार झाले नाही. काही काळ त्यांना फ्योदोर दोस्तोव्हस्कीच्या कामात रस होता. काही अहवालांनुसार, तो अगदी हौशी थिएटरमध्ये खेळला, जिथे त्याला इव्हान करामाझोव्हची भूमिका करण्याची संधी मिळाली. पहिल्या महायुद्धाच्या सुरुवातीस पॅरिस काबीज करताना, कॅम्यू आत होता फ्रेंच राजधानी. गंभीर आजारामुळे त्यांना आघाडीवर घेतले गेले नाही. परंतु या कठीण काळातही अल्बर्ट कामू सामाजिक आणि सर्जनशील क्रियाकलापांमध्ये सक्रिय होता.

"प्लेग"

1941 मध्ये, लेखकाने खाजगी धडे दिले आणि भूमिगत पॅरिसमधील एका संस्थेच्या क्रियाकलापांमध्ये सक्रिय भाग घेतला. युद्धाच्या सुरूवातीस सर्वात जास्त प्रसिद्ध कामअल्बर्ट कामू यांनी लिहिले. "द प्लेग" ही 1947 मध्ये प्रकाशित झालेली कादंबरी आहे. त्यामध्ये, लेखकाने जर्मन सैन्याने व्यापलेल्या पॅरिसमधील घटना जटिल प्रतीकात्मक स्वरूपात प्रतिबिंबित केल्या आहेत. या कादंबरीसाठी अल्बर्ट कामू यांना नोबेल पारितोषिक मिळाले होते. शब्दरचना आहे “साठी महत्वाची भूमिकाआपल्या काळातील समस्यांना भेदक गांभीर्याने तोंड देणारी साहित्यकृती.

प्लेग अचानक सुरू होते. शहरातील नागरिक घरे सोडत आहेत. पण सर्वच नाही. असे शहरवासी आहेत ज्यांचा असा विश्वास आहे की महामारी म्हणजे वरून शिक्षेशिवाय दुसरे काही नाही. आणि आपण धावू नये. आपण नम्रतेने ओतले पाहिजे. नायकांपैकी एक - पाद्री - या स्थितीचा उत्कट समर्थक आहे. पण एका निष्पाप मुलाचा मृत्यू त्याला त्याच्या दृष्टिकोनावर पुनर्विचार करण्यास भाग पाडतो.

लोक पळून जाण्याचा प्रयत्न करत आहेत. आणि प्लेग अचानक कमी होतो. पण अगदी नंतरही भयानक दिवसमागे, प्लेग पुन्हा येऊ शकेल या विचाराने नायक पछाडलेला असतो. कादंबरीतील महामारी फॅसिझमचे प्रतीक आहे, ज्याने युद्धादरम्यान पश्चिम आणि पूर्व युरोपमधील लाखो रहिवाशांना ठार मारले.

मुख्य काय समजून घेण्यासाठी तात्विक कल्पनाया लेखक, तुम्ही त्यांची एक कादंबरी वाचावी. विचार करणाऱ्या लोकांमध्ये युद्धाच्या पहिल्या वर्षांत राज्य करणारी मनःस्थिती अनुभवण्यासाठी, अल्बर्टने 1941 मध्ये लिहिलेल्या “द प्लेग” या कादंबरीशी परिचित होणे योग्य आहे - एक म्हण उत्कृष्ट तत्वज्ञानी XX शतक. त्यापैकी एक आहे "आपत्तीच्या वेळी, तुम्हाला सत्याची सवय होते, म्हणजे शांत राहण्याची."

विश्वदृष्टी

फ्रेंच लेखकाच्या कार्याच्या केंद्रस्थानी मानवी अस्तित्वाच्या मूर्खपणाचा विचार केला जातो. कामूच्या मते, त्याच्याशी लढण्याचा एकमेव मार्ग म्हणजे तो ओळखणे. फॅसिझम आणि स्टालिनवाद या हिंसेद्वारे समाज सुधारण्याचा प्रयत्न हा मूर्खपणाचा सर्वोच्च मूर्त स्वरूप आहे. कामूच्या कामात एक निराशावादी आत्मविश्वास आहे की वाईटाचा पराभव करणे पूर्णपणे अशक्य आहे. हिंसाचारामुळे अधिक हिंसाचार होतो. आणि त्याच्याविरुद्ध बंड केल्याने काहीही चांगले होऊ शकत नाही. "द प्लेग" ही कादंबरी वाचताना लेखकाची हीच स्थिती जाणवते.

"अनोळखी"

युद्धाच्या सुरुवातीला अल्बर्ट कामूने अनेक निबंध आणि कथा लिहिल्या. "द आउटसाइडर" या कथेबद्दल थोडक्यात सांगणे योग्य आहे. हे काम समजायला खूप अवघड आहे. परंतु हे मानवी अस्तित्वाच्या मूर्खपणाबद्दल लेखकाचे मत प्रतिबिंबित करते.

"द स्ट्रेंजर" ही कथा एक प्रकारचा जाहीरनामा आहे जो अल्बर्ट कामूने त्याच्या सुरुवातीच्या काळात घोषित केला होता. या कामाचे अवतरण क्वचितच काही सांगू शकते. पुस्तकात, नायकाच्या एकपात्रीने एक विशेष भूमिका निभावली आहे, जो त्याच्या आजूबाजूला घडणाऱ्या प्रत्येक गोष्टीसाठी राक्षसीपणे निष्पक्ष आहे. "निंदा केलेल्या व्यक्तीला फाशीमध्ये नैतिकरित्या भाग घेण्यास बांधील आहे" - हा वाक्यांश कदाचित मुख्य आहे.

कथेचा नायक एक व्यक्ती आहे जो काही अर्थाने कनिष्ठ आहे. त्याचा मुख्य वैशिष्ट्यउदासीनता आहे. तो सर्व गोष्टींबद्दल उदासीन आहे: त्याच्या आईच्या मृत्यूपर्यंत, इतरांच्या दु:खासाठी, स्वतःच्याबद्दल नैतिक घसरण. आणि मृत्यूपूर्वीच त्याच्या सभोवतालच्या जगाबद्दलची पॅथॉलॉजिकल उदासीनता त्याला सोडते. आणि या क्षणी नायकाला समजते की तो त्याच्या सभोवतालच्या जगाच्या उदासीनतेपासून वाचू शकत नाही. खून केल्याप्रकरणी त्याला फाशीची शिक्षा सुनावण्यात आली आहे. आणि त्याच्या आयुष्याच्या शेवटच्या मिनिटांत तो जे काही स्वप्न पाहतो तो म्हणजे त्याचा मृत्यू पाहणाऱ्या लोकांच्या डोळ्यात उदासीनता न दिसणे.

"एक पडणे"

ही कथा लेखकाच्या मृत्यूच्या तीन वर्षांपूर्वी प्रकाशित झाली होती. अल्बर्ट कामूची कामे, नेहमीप्रमाणे, तत्त्वज्ञानाच्या शैलीशी संबंधित आहेत. "द फॉल" हा अपवाद नाही. कथेत, लेखक एका माणसाचे पोर्ट्रेट तयार करतो जो आहे कलात्मक प्रतीकआधुनिक युरोपियन समाज. नायकाचे नाव जीन-बॅप्टिस्ट आहे, जे फ्रेंचमधून भाषांतरित म्हणजे जॉन द बॅप्टिस्ट. तथापि, कामूचे पात्र बायबलमधील वर्णाशी थोडेसे साम्य आहे.

"द फॉल" मध्ये लेखक इंप्रेशनिस्टच्या वैशिष्ट्यपूर्ण तंत्राचा वापर करतो. कथन चेतनेच्या प्रवाहाच्या रूपात आयोजित केले जाते. नायक त्याच्या जीवनाबद्दल त्याच्या संवादकाराशी बोलतो. त्याच वेळी, तो पश्चात्तापाची सावली न घेता केलेल्या पापांबद्दल बोलतो. जीन-बॅप्टिस्टे लेखकाच्या समकालीन, युरोपियन लोकांच्या आंतरिक आध्यात्मिक जगाचा स्वार्थ आणि दारिद्र्य व्यक्त करतात. कामूच्या मते, त्यांना स्वतःचे सुख मिळवण्याशिवाय इतर कशातही रस नाही. निवेदक वेळोवेळी एक किंवा दुसर्या तात्विक मुद्द्याबद्दल त्याचे मत व्यक्त करून, त्याच्या जीवनकथेपासून स्वतःचे लक्ष विचलित करतो. इतरांप्रमाणेच कला कामअल्बर्ट कामू, "द फॉल" कथेच्या मध्यभागी, एक असामान्य मनोवैज्ञानिक मेक-अपचा माणूस आहे, जो लेखकाला अस्तित्वाच्या शाश्वत समस्यांना नवीन मार्गाने प्रकट करण्यास अनुमती देतो.

युद्धानंतर

चाळीशीच्या उत्तरार्धात कामू स्वतंत्र पत्रकार बनले. त्यांनी कोणत्याही राजकीय संघटनांमधील सार्वजनिक उपक्रम कायमचे बंद केले. यावेळी त्यांनी अनेक नाट्यकृती निर्माण केल्या. त्यापैकी सर्वात प्रसिद्ध आहेत “द राइटियस”, “स्टेट ऑफ सीज”.

20 व्या शतकातील साहित्यात विद्रोही व्यक्तिमत्त्वाची थीम अगदी समर्पक होती. एखाद्या व्यक्तीचे मतभेद आणि समाजाच्या कायद्यांनुसार जगण्याची त्याची अनिच्छा ही एक समस्या आहे जी गेल्या शतकाच्या साठ आणि सत्तरच्या दशकातील अनेक लेखकांना चिंतित करते. याच्या संस्थापकांपैकी एक साहित्यिक दिशाअल्बर्ट कामू होते. पन्नासच्या दशकाच्या पूर्वार्धात लिहिलेली त्यांची पुस्तके विसंगतीची भावना आणि निराशेच्या भावनेने ओतप्रोत आहेत. “बंडखोर माणूस” हे एक काम आहे जे लेखकाने अस्तित्वाच्या मूर्खपणाच्या विरोधात मानवी निषेधाच्या अभ्यासासाठी समर्पित केले आहे.

जर त्याच्या विद्यार्थीदशेत कामूला समाजवादी कल्पनेत सक्रियपणे रस होता, तर तारुण्यात तो कट्टर डाव्या विचारसरणीचा विरोधक बनला. त्यांच्या लेखांमध्ये त्यांनी सोव्हिएत राजवटीचा हिंसाचार आणि हुकूमशाहीचा विषय वारंवार मांडला.

मृत्यू

1960 मध्ये, लेखकाचे दुःखद निधन झाले. प्रोव्हन्स ते पॅरिसच्या रस्त्यावर त्याचे आयुष्य कमी झाले. कार अपघाताच्या परिणामी, कामूचा त्वरित मृत्यू झाला. 2011 मध्ये, एक आवृत्ती पुढे आणली गेली ज्यानुसार लेखकाचा मृत्यू हा अपघात नव्हता. हा अपघात सोव्हिएत गुप्त सेवेच्या सदस्यांनी घडवून आणला होता. तथापि, या आवृत्तीचे नंतर लेखकाच्या चरित्राचे लेखक मिशेल ऑनफ्रे यांनी खंडन केले.