Keskustelu Ksenia Kasjanovan kanssa kirjasta "Venäjän kansallisluonteesta" (johtaja S. Belanovsky)

Johtopäätös

Lähteet ja kirjallisuus

Johdanto

Venäläisestä hahmosta on kirjoitettu paljon: muistiinpanoja, havaintoja, esseitä ja paksuja teoksia; he kirjoittivat hänestä kiintymyksellä ja tuomitsemalla, ilolla ja halveksunnalla, alentuen ja pahalla.. Eri ihmiset kirjoittivat ja kirjoittivat eri tavoin. Ilmaisu "venäläinen luonne", "venäläinen sielu" liittyy mielessämme johonkin salaperäiseen, vaikeaselkoiseen, salaperäiseen ja suurenmoiseen - ja edelleen kiihottaa tunteitamme. Miksi tämä ongelma on meille edelleen kiireellinen? Onko hyvä vai huono, että kohtelemme häntä niin tunteellisesti ja kiihkeästi?

Mielestäni tässä ei ole mitään yllättävää tai moitittavaa. Kansallinen luonne on ihmisten käsitys itsestään, tämä on epäilemättä tärkeä elementti hänen kansallisen itsetuntonsa, hänen kokonaisetnisen minänsä Ja tällä ajattelulla on todella kohtalokas merkitys hänen historialleen. Todellakin, samoin kuin yksilö, kansa muodostaa kehitysprosessissaan käsityksen itsestään, muodostaa itsensä ja tässä mielessä tulevaisuutensa.

"Jokainen sosiaalinen ryhmä", kirjoittaa tunnettu puolalainen sosiologi Józef Halasiński, "on kysymys edustamisesta... se riippuu kollektiivisista ideoista, ja ilman niitä on mahdotonta edes kuvitella sitä." "Ja mikä on kansakunta? Se on suuri sosiaalinen ryhmä tai ihmisillä on tähän tiettyyn ryhmään liittyviä kollektiivisia ideoita, jotka on erityisesti mainittava.

LUKU 1

Kansakunta etnisen yhteisön kehityksen erityisvaiheena

He opettivat meitä koulussa ja myöhemmin koulutusinstituutiot että kansakunta on vakaa ihmisyhteisö, joka muodostuu kielen, alueen, talouden ja joidenkin henkisten ominaisuuksien yhtenäisyyden ehdolla ja joka on kehittynyt yleinen kulttuuri... Nämä neljä "yhteyttä" (tai viisi, jos lasketaan kulttuuriin) esiintyvät jatkuvasti eri versioina, kun on kyse kansasta. Niistä itse asiassa vain yksi, nimittäin - talouden yhtenäisyys, on kansakunnalle ominaista, kaikki muut - myös etnoksen aikaisemmille kehitysasteille, ei vain kansakunnalle.

Tästä on melko yksinkertaista päätellä, onko tietty etninen muodostelma saavuttanut kansakunnan asteen vai ei - riittää, kun todetaan taloudellisen yhtenäisyyden olemassaolo (tai puuttuminen). Teoriassa kaikki on yksinkertaista. Taloudellinen yhtenäisyys on syntymässä, mikä tarkoittaa, että kansakunta ilmaantuu samanaikaisesti sen kanssa (tai sen seurauksena). Ja kun luodaan yleiset taloudelliset olosuhteet, jotka ovat samat kaikkialla maailmassa, silloin kaikki kansat sulautuvat iloiseen, harmoniseen ja onnelliseen kokonaisuuteen, eikä siellä ole helleniä eikä juutalaisia, kuten taivasten valtakunnassa.

Pääasia on, että kaikki tämä itse syntyy jotenkin tässä teoreettisessa perspektiivissä: taloudellinen yhtenäisyys "muodostuu" ja kansakunta "muodostuu", samoin kuin kaikki sitä edeltävät vaiheet: klaani, heimo, kansallisuus. Mutta jos katsotaan taaksepäin historiaan, kuinka monta heimoa on kadonnut muodostumatta kansallisuudeksi, ja kansallisuuksia, jotka eivät ole muodostuneet kansaksi. Missä ovat heettiläiset, gootit, missä ovat kaikki valkosilmäiset chud, Murom ja Rezan? He joutuivat vahvempien etnisten muodostelmien vetokentälle, hajosivat, hajaantuivat ja assimiloituivat heidän kanssaan jättäen jälkensä heidän elämäänsä.

LUKU 1

kulttuuri: fyysisen rakenteen erityispiirteet, erilliset sanat, jokien ja vuorten nimet, koriste-elementit ja rituaalit.

Ei "muodostettu" eikä "muodostunut". Mutta mikä on syy: onko se suuren etnisen ryhmän vahvuus vai päinvastoin pienen heikkous?

Minusta näyttää siltä, ​​että emme ymmärrä mitään näiden prosessien monimutkaisesta mekaniikasta, jos puhumme niistä vain "taittumisen" ja "muodostuksen" kannalta. Jokainen etnos käy läpi historiansa rauhallisen kehityksen ja kriisivaiheiden kautta, jolloin jokin siinä hajoaa, romahtaa ja uudistumisen tarve syntyy. Verisidosjärjestelmät heikkenevät, kaukaisten sukulaisuusasteiden yhdistämät ihmiset lakkaavat tuntemasta "omaansa", yhä useammat vieraat, uudet tulokkaat asettuvat sukulaisseokseen ja on tarpeen kehittää jotain uutta kulttuuria. siteet vanhojen tilalle. Jos niitä ei kehitetä ja paikallis-alueellinen yhteisö (yhteisö, merkki) ei muodostu entisen heimon tilalle, niin ensimmäinen ulkomaalaisten hyökkäysaalto pyyhkäisee pois heikentyneen etnisen muodostelman ja hajottaa heimojen jälkeläiset. heimo, joka on ollut olemassa ehkä satoja tai tuhansia vuosia maan päällä. Ja kahden tai kolmen sukupolven kuluttua jälkeläiset unohtavat heimon kielen, tavat, laulut ja tulevat osaksi muita kokoonpanoja.

Ja jos yhteisö muodostuu, se jatkaa jatkuvaa kulttuuriperinnettä ja on vuorovaikutuksessa muiden yhteisöjen (tai heimojen - lähistöllä olevien) kanssa kokonaisuutena, kuin elävä solu, joka pystyy kehittymään historiassa. Valtiot ja imperiumit "rakennettu" yhteisöistä kuin tiilistä, sitten ne hajoavat. Ja yhteisöt jatkavat olemassaoloaan omassa rytmillään ja omien lakiensa mukaan. Ja jopa sellaisissa pohjimmiltaan uusissa muodostelmissa, kuten kaupungeissa, alun perin yhteisöllinen periaate jatkaa toimintaansa: käsityöläiset muodostavat killoja, kauppiaat muodostavat killoja. Ja vaikka sukulaissiteet menettävät täällä täysin voimansa ja ammatillinen kiinteistöperiaate on jo muodostumassa, on alueperiaate edelleen erittäin vahva, ja kaupungeista löytyy sellaisia ​​puhtaasti alueellisia yhteisöjä kuin "kadut" ja "päät", jotka vaikuttavat ratkaistaessa joitain. asioita kokonaisuutena, joka kehittää omia, jäsenilleen yhteisiä näkemyksiään ja samalla herättää heissä tahtoa ja päättäväisyyttä toteuttaa näitä ajatuksia käytännössä. Tämä on prosessi, jossa kehitetään ideoita, jotka yhdistävät ihmiset keskenään ja luovat perustan sosiaalisten suhteiden järjestelmien kiteytymiselle, prosessille, joka on ihmisten vastaus historiallisiin muutoksiin,

suhteita ja "olosuhteita" ei jotenkin oteta lainkaan huomioon käsitteissä, joita meille kouluissa opetettiin. Näissä käsitteissä oletetaan, että tällainen prosessi on jotain toissijaista, olosuhteiden ehdollistamaa ja niistä riippuvaa, eikä siksi ansaitse erityistä mainintaa kansakunnan syntymisen (tai tuhon) määräävistä tekijöistä. Mutta on muitakin käsitteitä, joissa tälle tekijälle annetaan ensisijainen merkitys kansakunnan muodostumisessa (eli kansakunnan, toisin kuin muiden etnisten yhteisöjen muodot).

Renan muotoili hyvin näiden konseptien pääidean, joilla on jo pitkä historia ja laaja käyttö. Tässä on hänen määritelmänsä, jota José Ortega y Gasset kutsui "Renanin kaavaksi": "Jaettu kunnia menneisyydessä ja yhteinen tahto nykyisyydessä; suurten tekojen muisto ja valmius jatkoon - nämä ovat välttämättömiä edellytyksiä kansakunnan luomiselle ... Takana - kunnian ja parannuksen perintö, edessä - yhteinen toimintaohjelma ... Kansakunnan elämä on päivittäinen kansanäänestys ”2.

Kansakunnan muodostumisprosessi on edelleen käynnissä monissa maissa. Ihmiset ymmärtävät sen, luovat teorioita ja suunnitelmia, pyrkivät ratkaisemaan tässä prosessissa ilmeneviä käytännön vaikeuksia ja ristiriitoja. Ja "Renan-kaava" auttaa heitä paljon tässä asiassa: he vetoavat siihen, he kehittävät sitä.

Leopold Sedar Senghor esitti 60-luvulla Senegalin hallituksen presidenttinä seuraavan käsitteen kansakunnan muodostamisesta. On olemassa tietty etninen muodostelma nimeltä "kotimaa", se on ihmisten yhteisö, jota sitoo kielen, veren ja perinteiden yhtenäisyys. Ja on olemassa kansakunta. "Kansa yhdistää kotimaat, ylittää ne." "Kansa ei ole isänmaa, se ei sisällä luonnonoloja, se ei ole ympäristön ilmentymä, se on tahto luoda, useammin muuttaa." Ja vielä yksi asia: ”Kansakunnan muodostaa yhteinen tahto elää yhdessä. Tämä yhtenäinen tahto kasvaa pääsääntöisesti naapuruston historiasta, ei välttämättä hyvästä naapurustosta”3.

Kun sosiaalinen kokonaisuus, laajenee, ylittää sukulais- ja paikallisten naapuriryhmien rajat, siteet veren, kielen, alueen (yhteisön mukaan) ympäristöön), henkilökohtainen tuttavuus ja ihmissuhteet lakkaavat toimimasta sitovina siteinä, ja ideoita ja suunnitelmia, jonka pitäisi perustua johonkin yhteiseen ymmärrykseen menneisyydestä ja tulevaisuudesta.

LUKU 1

Jotkut maksimalistit väittävät (mukaan lukien jo mainittu Jose Ortega y Gasset) 4, että edes ajatuksilla menneisyydestä ei ole mitään roolia kansan elämässä, ainoa asia, joka siinä on tärkeää, ovat tulevaisuuden suunnitelmat, ajatus suunta mihin pitäisi kehittää tätä sosiaalista yhteisöä: vain tämä voi motivoida sen jäseniä toimintaan, rohkaista heitä ponnistelemaan ja jopa tekemään jonkinlaisen uhrauksen. Mennyt tulee unohtaa mahdollisimman pian, sillä menneisyyden muisto on hyödytöntä ja tietyssä mielessä raskasta.

Kaikki tämä näyttää vakuuttavalta. Vaikuttaa siltä, ​​mikä rakentava rooli muistoilla voi olla? Sama Ortega y Gasset kuitenkin väittää, että "kaikki valta perustuu vallitsevaan mielipiteeseen eli henkeen, joten valta ei ole loppujen lopuksi mitään muuta kuin henkisen voiman ilmentymä" ja "lausunto: Sellaisena ja sellaista aikakautta hallitsee sellainen ja sellainen henkilö, sellainen ja sellainen kansa, sellainen ja sellainen homogeeninen kansanryhmä - on yhtä kuin toteamus: sellaisella ja sellaisella aikakaudella vallitsee sellainen ja sellainen mielipidejärjestelmä maailma - ideat, maut, pyrkimykset, tavoitteet." Ja ilman tätä "hengen voimaa" "ihmisyhteiskunta muuttuu kaaokseksi" 5.

Ortega y Gasset korostaa tässä sitä, mitä Emile Durkheim, jokseenkin pelottomasti ja alasti, muotoili aiemmin teoksessaan "Uskonnollisen elämän perusmuodot": "Yhteiskunta perustuu ... ennen kaikkea ajatukseen, jonka se luo itsestään" 6.

Yhteiskunta perustuu systeemi mielipiteitä tai monimutkaisia lähetys itsestään - ja ilman tätä se on kaaosta. Mutta "järjestelmä" tai monimutkainen esitys on ensinnäkin jokin eheys, eikä satunnainen elementtijoukko, joten mikään elementti (idea, tavoite, pyrkimys) ei voi tulla tähän malliin; Jotkut hylätään järjestelmällisesti, ja se on kansanäänestys. Tästä kuitenkin mielestämme pääongelma alkaa: miksi jotkut elementit hyväksytään ja sisällytetään olemassa olevaan järjestelmään - vahvistaen, konkretisoimalla ja samalla muuttamalla sitä tiettyyn suuntaan - kun taas toiset eivät saa tunnustusta? Missä on valintakriteeri?

Koska valintahetkellä kriteerien pitäisi olla olemassa yleisesti hyväksyttyinä, polku tulevaisuuteen alkaa ei itse tavoitteiden valinnan hetkestä, vaan paljon aikaisemmin, siitä hetkestä, jolloin valintakriteerit muodostuivat. Toisin sanoen sosiaalinen päämäärän asettaminen on juurtunut yhteiskunnan kulttuuriin, sen menneisyyteen.

Kansakunta etnisen yhteisön kehityksen erityisvaiheena

Mihin he yleensä vetoavat asettaessaan joitain kansallisia tehtäviä? Ihmisten ajatuksiin itsestään: mitä he, ihmiset, voivat tehdä, mitä he haluavat. Ja tämä viimeinen idea sisältää välttämättä käsitteitä ei vain siitä, miten pitäisi tämä kansa elää (sillä mielessä, että luo itselleen tietyt elämän ja toiminnan olosuhteet), mutta myös siitä, mitä hänen tulee palvella, eli mihin hänet on kutsuttu yleisessä historiallisessa, maailmanprosessissa, josta käsitykset sisältyvät myös kulttuuriin. kenen tahansa, jopa pienimmän koon, etnisyyden. Ajatus omasta paikastaan ​​maailmassa ja historiassa puolestaan ​​edellyttää jonkinlaista tietoisuutta omista ominaisuuksistaan ​​muihin etnisiin ryhmiin verrattuna, hyvin erityisistä ominaisuuksista, jotka usein ilmenevät jopa yksittäisen henkilön - edustajan tasolla. tietystä etnisestä ryhmästä.

Tässä paljastuu etnisen luonteen merkitys etnoksen tavoitteen asettamisessa ja kehityksessä, ja jos tunnustamme, että kansassa tahdonvoimaisella "luomisen ja muuntamisen" hetkellä on erityinen, muotoileva rooli, sen etnisen menneisyyden heijastus, tiettyjen ihmisten kehittämät ihanteet - kaiken tämän pitäisi olla erityisen tärkeää etniselle, joka pyrkii muuttumaan kansaksi.

Ei siis ole mitään ihmeellistä, että käännekohdassa, joka edeltää samantyyppisten yhden ja saman kulttuurin pohjalta toimivien maaseutuyhteisöjen lujittamista kansalliseksi kokonaisuudeksi, kiinnostus menneisyyttä, omaa kulttuuria kohtaan, ajatuksia itsestään. kasvaa epätavallisesti. Tämä on erittäin tärkeä pointti etnoksen itsetajunnan muutoksessa ja samalla tietyssä muutoksessa myös tietyn kansan kulttuurin muodoissa, joiden pitäisi valmistella tai varmistaa erityisten yhteiskuntarakenteiden luominen, jotka vastaavat kansantalouden kehitysastetta. tietystä etnosesta kansakunta.

Yritetään kuvata tarkemmin tämän kansakunnaksi muuttumisen vaihetta, sellaisena kuin he sen kuvittelevat. moderni sosiologia ja sosiaalinen antropologia.

Tämä kirja on kirjoitettu 70-luvun lopulla ja se valmistui lopulta vuonna 1983. Sen jälkeen siihen ei ole tehty muutoksia. Luonnollisesti viimeisten 10 vuoden aikana tapahtuneiden suurten muutosten yhteydessä osa siinä ilmaistuista säännöksistä on vanhentunut. oudolla tavalla: pääosin "keskipakoisesti", "yllä" tehtyjen päätösten välittäminen "massoille" eikä käytännössä mitään "palautetta" näillä "massoilla". Tällä hetkellä tilanne on muuttunut useiden merkittävien poliittisen elämän muutosten seurauksena: nyt "keskiliike" - "alhaalta" - ei ole vain elpynyt, vaan ilmeisesti jossain määrin tukahduttaa "keskipakosuuntauksia". (joka on tietysti myös toimintahäiriötön, vaikkakin selitettävissä reaktiona lähimenneisyydessä koettuun puristin). Toistaiseksi on vaikea sanoa, mikä tasapaino täällä syntyy ja mitä vaikutuksia sillä on kulttuuriin. Siksi pidimme ennenaikaisena tehdä muutoksia analyysiimme (mielestämme oikein edellisen kauden osalta). Samaa voidaan sanoa "älymystön ja hallituksen välisestä kamppailusta". Luonnollisesti kriisin pahenemisen yhteydessä tämä vastakkainasettelu katosi: hallitus yritti houkutella älymystöä puolelleen, ja "sotapuolueiden" tavoitteet lähentyivät paljon. Mutta mielipiteiden laajan moniarvoisuuden myötä eriävän älymystön monoliittinen rintama jakautui eri suuntiin ja suuntauksiin. Kun tuli mahdolliseksi ja tarpeelliseksi siirtyä niin sanotusti ensisijaisten olemassaolon ehtojen suojelemisesta kulttuuris-luovaan toimintaan, paljastui, että rakentavat ideat ja muodot eivät olleet hyvin harkittuja, toteuttamattomia. Ne eivät olleet "varastossa" perestroikan alkaessa, ja nyt niitä ollaan vasta muodostumassa. Mutta nämä muutokset eivät vaikuta työn pääsisältöön, joka on syvemmällä tasolla.

Moskova, toukokuu 1993

"Meneisyyden säilyttäminen on jokaisen kansan velvollisuus, ei vain itseään, vaan myös koko ihmiskuntaa kohtaan. Mikään ei saa kadota ennen kuin ymmärrämme täysin sen omaperäisyyden ja omaperäisyyden, ennen kuin ilmennämme sen muistoihimme. Tämä pätee edelleen kaikkiin kansoihin, mutta etenkin kansoihin, jotka ovat etuoikeutetussa tilanteessa: kokevat menneisyytensä sillä hetkellä, kun heille avautuu toisenlainen tulevaisuus."

Claude Levi-Strauss

Johdanto

Venäläisestä hahmosta on kirjoitettu paljon: muistiinpanoja, havaintoja, esseitä ja paksuja teoksia; he kirjoittivat hänestä kiintymyksellä ja tuomitsemalla, ilolla ja halveksunnalla, alentuen ja pahalla - he kirjoittivat eri tavoilla ja kirjoittivat eri ihmisiä. Ilmaisu "venäläinen luonne", "venäläinen sielu" liittyy tietoisuudessamme johonkin mystiseen, vaikeaselkoiseen, salaperäiseen ja suurenmoiseen - ja edelleen kiihottaa tunteitamme. Miksi tämä ongelma on meille edelleen kiireellinen? Onko hyvä vai huono, että kohtelemme häntä niin tunteellisesti ja kiihkeästi?

Mielestäni tässä ei ole mitään yllättävää tai moitittavaa. Kansallinen luonne on käsitys kansasta itsestään, se on epäilemättä tärkeä osa sen kansallista itsetietoisuutta, sen kokonaisetnistä minää, ja tällä idealla on todella kohtalokas merkitys sen historialle. Todellakin, samalla tavalla kuin yksilö, kansa muodostaa kehitysprosessissaan käsityksen itsestään, muodostaa itsensä ja tässä mielessä tulevaisuutensa.

"Jokainen sosiaalinen ryhmä", kirjoittaa tunnettu puolalainen sosiologi Józef Halasiński, "on kysymys edustamisesta... se riippuu kollektiivisista ideoista, ja ilman niitä on mahdotonta edes kuvitella sitä." Mikä on kansakunta? Tämä on suuri sosiaalinen ryhmä. Ajatukset kansan luonteesta ovat kollektiivisia uskomuksia, jotka liittyvät nimenomaan tähän ryhmään. Siitä on syytä mainita erityisesti.

S.B.: Voisitko muotoilla pääidea kirjastasi *?

K.K.: Kirjassani on useita säännöksiä, jotka ovat mielestäni tärkeimpiä. Ensimmäinen niistä muotoiltiin ennen minua ja luultavasti paremmin kuin minä. Tämä ajatus on, että kulttuuri ei voi olla ei-kansallinen. Ei ole olemassa ei-kansallisia kulttuureja, on vain kansallisia kulttuureja. Voit olla eri mieltä tästä ajatuksesta tai voit tehdä siihen muutoksia. Luultavasti tekisin seuraavan muutoksen: täysivaltainen kulttuuri voi olla vain kansallinen.

S.B.: Mikä on täysivaltainen kulttuuri?

K.K.: Tämä on kulttuuri, jossa ihmisen - tämän kulttuurin kantajan - on hyvä elää, annetaanpa tällainen määritelmä.

Koko kirjani on omistettu juuri tälle ongelmalle.

Nyt toinen ajatus, myös tärkeä, tällä kertaa omani. Se koskee kulttuurin ja etnisen genotyypin välistä korrelaatioongelmaa. 1800-luvulla monet tutkijat ovat kiinnittäneet tähän kysymykseen hyvin tärkeä, mutta he pitivät kulttuuria genotyypin jatkeena tai luonnollisena seurauksena. Sitten sosiologiassa alkoi "kulttuurirelativismin" aikakausi, toisin sanoen kulttuuria alettiin pitää suurelta osin genotyypistä riippumattomana. Uskon, että genotyyppi on yksi tärkeimmistä tekijöistä kulttuurin muodostumisessa, mutta ei siinä mielessä, missä sitä ennen uskottiin. Minun näkökulmastani kulttuuri ei ole genotyypin jatkoa, vaan pikemminkin sen lieventämistä. Kulttuuri on vuorovaikutuksessa genotyypin kanssa, mukautuen siihen julkinen muoto elämää. Ja siksi joillakin asioilla, joilla on "plus" genotyypissä, voi olla "miinus" kulttuurissa. . Kirjassa tätä käsitellään yksityiskohtaisesti epileptoidin esimerkin avulla. Epileptoidi on genotyypiltään itsekäs, individualistinen henkilö. Siksi kulttuuri suuntaa hänet juuri päinvastoin. Hän suuntaa hänet kollektivismiin, epäitsekkyyteen. Kulttuuri ajaa nämä arvoorientaatiot genotyyppisiä piirteitä vastaan. Siten kulttuuri ja genotyyppi yhdistetään yhdeksi, täydentäen ja mukauttaen toisiaan. Tämän seurauksena yksilön sosiaalinen luonne osoittautuu tasapainoiseksi, tietyssä mielessä harmoniseksi. Tämän mukaisesti uskon, että kulttuurin pitäisi todella vastata genotyyppiä, mutta sillä ehdolla, että tämä on monimutkainen vastaavuus, joka muodostuu ikään kuin antifaasin periaatteen mukaisesti. Siksi uskon, että kulttuuri voi olla vain kansallinen, eli sen on vastattava etnistä genotyyppiään. Hänen on mukautettava henkilöä. Ja vain sen oma kansallinen kulttuuri voi onnistuneesti täyttää sopeutumistehtävän. Jonkun toisen kulttuuri näyttää olevan ihmiselle pakotettu. Ihminen voi käyttäytyä normien mukaan, mutta sisäisesti se ei ole hänelle helppoa. Syntyy eräänlainen pakkokulttuurin neuroosi, joka pitää ihmisen koko ajan jännityksessä, lisää sisäistä sopeutumiskykyä ja lisää myös ihmisen kapinoinnin todennäköisyyttä kulttuuria vastaan.

S.B.: Millä mekanismeilla kulttuuri voi vastustaa genotyyppiä ja muodostaa tällaisen tasapainoisen "fuusion"?

K.K.: Sosialisaatiomekanismien kautta. Tämä mainitaan myös kirjassani. Ihmisen kulttuurin assimilaatio tapahtuu hyvin varhain, hänen ensimmäisinä elinvuosinaan. Freud väittää teoksissaan, että viiden vuoden iässä ihmisen luonne on yleensä jo muodostunut. Nämä luonteeltaan sosiaaliset mutta varhaislapsuudessa muodostuneet luonteenpiirteet ovat erittäin kestäviä. Vahvuudeltaan ne eivät välttämättä ole huonompia kuin geneettisesti määritellyt ominaisuudet, joiden vuoksi muodostuu "seos".

S.B.: Ja mitä tapahtuu, jos henkilö, jolla on oma genotyyppi, joutuu vieraaseen kulttuuriin?

K.K.: Tämä kysymys on kiistanalainen. Jopa etnisesti homogeenisissa ihmispopulaatioissa genotyypeissä on tiettyjä vaihteluita, ja kulttuuri yrittää löytää niille joitain markkinarakoja, mutta periaatteessa, toistan, tällainen henkilö tuntee olonsa epämukavaksi, vaikka hän ei ole tietoinen tämän epämukavuuden syistä. . Kirjassa kuvataan yksityiskohtaisesti, että venäläisessä kulttuurissa sosiaalisesti ehdollinen korkea sorto vastustaa geneettisesti määräytyvää epilepsiaa. Ja jos henkilöllä ei ole epileptoidisia luonteenpiirteitä, jos hänellä on täysin erilainen genotyyppi, niin kuinka hän voi elää niin korkean tukahdutuksen kanssa? Mutta kulttuuri ei anna hänen elää ilman, että hän kehittää tätä tukahduttamista itsessään. Jos hän ei tee sitä, hän tekee jatkuvasti sopimattomia toimia ja joutuu seuraamuksiin. Tämä tarkoittaa, että hänessä kehittyy tukahduttamista, mutta se ei muodosta harmonista yhtenäisyyttä hänen muiden persoonallisuuden piirteidensä kanssa. Tässä syntyy henkilökohtaisia ​​ja sosiaalisia toimintahäiriöitä, joiden luonnetta ei ole vielä kuvattu.

S.B.: Mitä tapahtuu kulttuurille, jos genotyyppi hajoaa?

K.K.: Käytin kirjassa ilmaisua "genotyypin hämärtyminen", mutta se ei ehkä ole täysin oikea. Kansojen sekoittumista on aina tapahtunut, tämän mukaisesti myös genotyyppi muuttui. Historioitsijat tietävät tämän hyvin. Kun Kiovan Venäjän hajoaminen tapahtui, osa väestöstä muutti koilliseen, missä ugro-suomalaiset olivat alkuperäisväestöä. Nämä ovat Ryazanin ja Muromin alueet. Minne katosivat heimot "Ryazan", "Muroma" ym. He eivät ole siellä, he assimiloituivat ja välittivät meille monia ominaisuuksiaan. Jos otat esimerkiksi antropologisen muotokuvan tšuvasista, sanot hänestä: "Tämä on tyypillinen venäläinen!" Venäjän genotyyppi on alkuperältään sekalainen, kuten todellakin suurimmalla osalla kansoista. Mutta tässä on tärkeää erottaa kaksi asiaa, kaksi eri tilaa. Ensimmäinen on, kun kansat ovat jostain syystä sekoittuneet, asuvat samalla alueella, vuorovaikutuksessa, mutta niiden genotyyppi ei sekoitu tai heillä ei ole ollut aikaa sekoittua. Tällaiset etnisesti ja kulttuurisesti heterogeeniset yhteiskunnat ovat useimmiten epävakaita, osittain hajanaisia, ja kulttuurinen heterogeenisuus on niille sisäisten jännitteiden lähde.

Joskus tällaisia ​​sekayhteisöjä ei voida vakauttaa, niissä syntyy sisällissota, jonka seurauksena tapahtuu kansojen alueellinen rajaaminen ja saavutetaan etninen homogeenisuus. Mutta myös toinen vaihtoehto on mahdollinen, kun alunperin erilaisten genotyyppien "fuusion" seurauksena syntyy uusi etnos, joka kehittää samalla oman uuden kulttuurinsa, joka on orgaanisesti sopeutunut siihen yhdistäen alkuperäisten kulttuurien elementtejä.

S.B.: Puhuit Venäjän osan väestön muuttamisesta koilliseen. Mitä tapahtui muulle väestölle?

K.K.: Hän muutti osittain luoteeseen ja länteen ja osittain pysyi samassa paikassa. Tapahtui kansallisuuden repeämä, jonka seurauksena Ukrainan ja Valko-Venäjän kansakunnat muodostuivat. Jos puhumme ukrainalaisista, uskon, että heillä on venäläisiä, mutta kaikki täällä on erilaista etnistä genotyyppiä. Heidän esi-isänsä eivät sekoittuneet suomalais-ugrilaisten kansojen, vaan eteläisten kansojen kanssa. Polovtsien vaikutus oli luultavasti vahva. Tämän seurauksena ukrainalaiset edustavat venäläistä sukulaista, mutta silti eri etnistä ryhmää, jolla on hieman erilainen genotyyppi ja vastaavasti hieman erilainen kulttuuri. Kirjan kirjoittamisen jälkeen olin vakuuttunut siitä, että ukraina eroaa venäläisestä monella tapaa. Mutta minulla ei ole tarkkoja kvantitatiivisia tietoja, on tehtävä erityinen tutkimus.

S.B.: Olet työssäsi toistuvasti korostanut venäläisen kulttuurin heikkenemistä ja hajoamista. Mitä tämä tarkoittaa?

K.K.: Tämä tarkoittaa, että genotyyppi alkaa voittaa kulttuuria. Ei vain koe, vaan myös arkitietoisuus korjaantuu, egoistiset komponentit ihmisten käyttäytymisessä alkavat hallita, individualismi voimistuu. Mutta tässä täytyy ymmärtää, että egoistiset komponentit ovat aina ihmisessä, sellainen on hänen luonteensa. Kulttuuri on juuri sitä, mitä tarvitaan sosialisoitumiseen ja yhteiskunnalliseen elämään luonnolliseksi tekemiseksi. Vahva kulttuuri tekee tämän tehokkaammin kuin heikko, epäjärjestynyt kulttuuri.

Haluan korostaa, että tänään, kun näemme moraalin rappeutumisen, juopumisen, työmotivaation hajoamisen ja paljon muuta, emme tarkkaile venäläistä kulttuuria, vaan romahtanutta venäläistä kulttuuria. Nämä ovat täysin eri asioita. Venäläinen tai mikä tahansa muu kansallinen kulttuuri on ihanteellinen malli, jota ei voida koskaan täysin toteuttaa, mutta joka voidaan ilmentää enemmän tai vähemmän. Kulttuurin hajoaminen on sen ideaalisen mallin heikkenemistä, sosialisaatioinstituutioiden tuhoutumista, jonka seurauksena on egoismin ja akulttuurisen käyttäytymisen kasvu.

S.B.: Nimesit kaksi työsi pääideaa: että täysivaltainen kulttuuri voi olla vain kansallinen ja että genotyyppi määrää kulttuurin "antifaasin" periaatteen mukaisesti. Mitä muita työsi kohtia pidät tärkeimpinä?

K.K.: Olen jo maininnut epileptoidin genotyypin useita kertoja. Tässä on toteamus tästä: se, että venäläisellä alkuperäisellä genotyypillä on epileptoidinen korostus, on myös työni tulos. Monien MMPI-testien käsittelyn tulos. Kirjassa asteikkojen laskemiseen käytetään hyvin pientä osaa koko tietokannasta. Nyt tämän tietokannan määrä lähestyy 1000 testiä. Mutta mittakaava on edelleen erittäin korkea, eikä mikään satunnainen lisäys tyrmää sitä.

S.B.: Mutta entä muut genotyyppiset?

K.K.: Muut-genotyyppiset, jos heidät on kasvatettu kulttuurimme olosuhteissa, saavat epileptoidisen korostuksen päinvastoin - kulttuurin assimilaation kautta. Koska tämä on "seos", se on erottamaton.

Genotyyppisten piirteiden ja arvoorientaatioiden fuusio muodostaa sosiaalisen luonteen. Tätä me havaitsemme edessämme empiirisesti sekä ihmisessä että kansakunnassa. Vain tieteen avulla voimme analyyttisesti pilkkoa sitä, mikä tulee genotyypistä ja mikä kulttuurista.

S.B.: Eli jopa homogeenisessa ihmisyhteisössä ihmiset ovat genotyyppisesti erilaisia?

K.K.: Epäilemättä. Venäläinen genotyyppi on yleensä epileptinen, mutta Venäjän väestössä on myös tietty prosenttiosuus hysteerisiä.

Mikä on hysteroidi? Tämä on henkilö, joka haluaa näyttää itsensä koko ajan, haluaa olla valokeilassa. Psykologi sanoisi, että on olemassa sellainen hysteerinen korostus. Kuinka tämä korostettu persoonallisuustyyppi voi käyttäytyä? Hän voi näyttää itsensä typerimmällä tavalla, mutta jos hän on hyvin sosiaalinen, hän voi tehdä sen erittäin kauniilla tavalla. Hän voi olla taiteilija, hän osaa soittaa tärkeä rooli kollektiiveissa on joitain ammatteja, jotka hysteeriset suorittavat hyvin. Hysteroidille on tärkeää, että kaikki näkevät hänet ja että häntä ylistetään hänen tekemisistään. Eikä se ole ollenkaan huono yhteiskunnalle, jos sellaiset ihmiset löytävät itselleen rakentavia rooleja. Hysteroidi voi olla esimerkiksi hyvä johtaja, voi suorittaa vaalikampanjan loistavasti. V vaalikampanja Hysteroidi on erittäin hyvä, koska sille annetaan sosiaalisesti hyväksyttävät kanavat itseilmaisuun. Mutta nyt maassamme hysteeristen sosialisaatiomekanismit ja itseilmaisukanavat hajoavat.

S.B.: Hajoaa hysteroidien takia?

K.K.: Nyt yleisesti ottaen kaikki ovat huonosti sosiaalistettuja. Huono sosialisaatio tarkoittaa ihmisen putoamista "luonnolliseen" tilaan, luontonsa voimaan. Tässä tilanteessa hysteroidi jatkaa ilmaisuaan, mutta tekee sen sosiaalisesti hyväksymättömällä tavalla. Otetaan esimerkiksi tieteenala... Nyt tieteessä on syntynyt tilanne, jossa ei ole mahdollista järjestää yhtä suurta tieteellistä seminaaria. Seminaari voidaan pitää vain kapeassa lähipiirissä. Heti kun laaja ilmoitus seminaarista julkaistaan, hysteroidien massa täyttää sen. Tämä on puhdas seuraus hysteeristen sosialisaatiojärjestelmän hajoamisesta. Hysteroidit tulevat ulos ja alkavat kantaa kaikenlaista hölynpölyä, eivät anna kenenkään puhua eivätkä kuuntele ketään. He ilmaisevat itseään yksinkertaisimmalla, "luonnollisimmalla" tavalla.

S.B.: Jos ymmärsin oikein. Mallistasi on tulossa melko monimutkainen. Missä tahansa yhteiskunnassa yksilöiden genotyyppien "levitys" on tiettyä, ja tämän mukaisesti missä tahansa kulttuurissa pitäisi olla sopivia malleja heidän sosialisoitumisestaan?

K.K.: Melko oikein. Sekä sosialisaatiomallit että kulttuurimallit, mukaan lukien joukko niille hyväksyttäviä sosiaalisia rooleja. On genotyyppi- ja kulttuuridominantteja, mutta on myös tietty prosenttiosuus marginaalisista ihmisistä, jotka on myös jotenkin "kiinnetty", muuten heidän toimintansa hajottaa kulttuuria ja yhteiskuntaa.

Ja tähän, yllä olevaan, haluan lisätä vielä yhden ajatuksen, jota pidän myös yhtenä pääasiallisista työssäni. Kulttuuri on nyt hajonnut, eikä se parane itsestään. Vanha perinteinen kulttuuri on parantunut vuosituhansia, se oli tiedostamaton prosessi, jota ihminen ei koskaan ajatellut. A moderni yhteiskunta on liian dynaaminen ja siinä on tapahtunut liian syviä muutoksia, joten itseorganisaatioprosessit siinä eivät enää toimi. Siksi meidän on joko selvitettävä, miten elää, tai hajoamme. Tarkoitan, että emme hajoa kansana, vaan yksilöinä. Tulee valtava henkilökohtainen rappeutumisprosessi. Tämä prosessi on jo suurelta osin tapahtunut ja jatkuu edelleen. Tästä syystä sosiaalisen poikkeaman massiiviset ilmiöt.

Käännyn työssäni jatkuvasti ajatukseen, että meidän pitäisi pohtia kulttuuriamme. Ilman ajatuksemme ja analyysimme ja synteesiämme mukaan kulttuurin "keräily" ja sopeuttaminen uusiin olosuhteisiin ei toimi. Merkitsemme aikaa ja jatkamme hajoamista.

Meidän älymystö sisällä myöhään XIX- XX vuosisadan alku. ei pystynyt täyttämään tätä tehtävää - tätä älymystön todellista tehtävää - ja nyt käsittelemme seurauksia. Ja vielä yksi tärkeä teesi, jonka muotoilen ja kuvailen työssäni, on "väärän heijastuksen", "kvasiheijastuksen" ilmiön läsnäolo.

S.B.: Mikä tämä ilmiö on?

K.K.: Tämä on ilmiö, joka syntyy lainaamalla vierasta kieltä oman kulttuurin analysointiin. Samaan aikaan oman kulttuurin syvin omaperäisyys ei toteudu ollenkaan. Ja siksi sitä ei paljasteta. Mitä vieraan kielen käyttö tarkoittaa? Tämä tarkoittaa, että etsit kulttuuristasi elementtejä yhdestä tai niistä kulttuureista, joiden analysointia varten nämä kielet luotiin (filosofiset ja tieteelliset käsitteet). Ja jos emme löydä sellaisia ​​elementtejä ja juuri siinä muodossa kuin ne on kiinnitetty osoitetuissa käsitteellisissa kaavioissa, niin päätämme, ettei kulttuurissamme ole sellaista ilmiötä. Emme löydä hänestä esimerkiksi eurooppalaisen merkityksen persoonallisuutta - jolla on hyvin kehittynyt itsetunto, ylpeä narsistisuuteen asti, jolla on juridisesti suuntautunut ymmärrys oikeuksistaan ​​jne. - se tarkoittaa, että meillä ei ole lainkaan persoonallisuutta. Kulttuurimme ei kunnioita yksilöä ja niin edelleen. ja niin edelleen. Näin me näemme oman kulttuurimme. Ja kun sovellamme tällaista analyysiä omaan käyttäytymiseemme, tällaisen itsensä väärinymmärtämisen seuraukset voivat olla yksinkertaisesti traagisia: jotenkin "väärässä paikassa" elämä jatkuu, on kroonisen tyytymättömyyden tunne jne.

S.B.: Mutta sinun on omaksuttava joitain ei vain elementtejä, vaan globaalin kulttuurin mekanismeja ...

K.K.: Ei ole yhtään.

S.B.: Ja tässä esimerkiksi markkinat.

K.K.: Markkinat eivät ole kulttuuria. Tämä on periaate. Vaihtoperiaate. Mutta ei vain alaston vaihtoa (silloin siinä ehkä oli jotain universaalia). Tämä on sääntöjen mukainen vaihto. Ja näiden sääntöjen kautta hän uppoutuu kulttuuriin. Siinä, jonka alueella se on.

S.B.: Näköjään tajusin pointtisi. Kyllä, ja minulla on esimerkki havainnollistamaan sitä. Lainaan sen nyt, jotta on selvää, mikä on markkinoiden "uppoaminen kulttuuriin".

K.K.: Tuo minut, kiitos. Minulla ei useinkaan ole tietoa tällä tiedolla.

S.B.: minä tuon konkreettinen esimerkki... Yksi taloustieteilijä, juutalainen, neuvoi osuuskuntaa. Osuuskunnalla oli monimutkainen rakenne, useita itsenäisiä osastoja. Konsultti tunnisti nopeasti yhden ongelman. Osuuskunnan alat tarvitsevat lainaa, koska ne saavat voittoa vasta kun työ on toimitettu asiakkaalle. Toimituksen jälkeen he saavat heti suuria summia rahaa, jota voidaan käyttää keskinäiseen lainaukseen. Siitä olisi hyötyä kaikille, mutta tämä käytäntö ei toiminut. Miksi? Konsultti teki tarkan diagnoosin. Kävi ilmi, että osuuskunnassa toimialojen välisiä selvityksiä tehtäessä ei ole tapana ottaa korkoa toisiltaan. Eikä selvästikään ole tarpeeksi muita motiiveja keskinäiseen lainaamiseen. Läheisesti tunnetut johtajat, henkilökohtaiset ystävät auttavat toisiaan korottomilla lainoilla, mutta tämän lainan volyymi on enintään kaksikymmentä prosenttia taloudellisesti kannattavasta.

Mikä tarjosi säästöjämme? Hän kertoi nauraen kirjoittaneensa osuuskunnan peruskirjaan lausekkeen: "Korottomat lainat ovat kiellettyjä." Hän kuitenkin selitti, että jos joku on erittäin ystävällinen, hän voi määrätä pienimmän prosenttiosuuden, esimerkiksi 0,1 prosenttia. Ja ongelma ratkesi. Uskon, että tämä mies löysi loistavan ratkaisun, jonka hän lisäksi löysi välittömästi, koska se vastasi hänen intuitiota.

K.K.: Täydellinen esimerkki... Päätöksen todellakin sanelee intuitio, nimittäin arvointuitio: kulttuurimme yleinen arvo on välinpitämättömyys. Monet kirjani sivut on omistettu tälle arvolle sekä asenteelle työtä kohtaan. Mutta ilman viestintää markkinoiden kanssa, koska ongelmat ovat 80-luvun alussa. (kun tätä kirjaa kirjoitettiin) ei ollut vielä olemassa.

S.B.: Mitä muita ominaisuuksia, jotka ovat merkityksellisiä markkinoilla?

K.K.: Pohjimmiltaan kaikki on nimetty kirjassa, vaikkakaan ilman suoraa yhteyttä markkinoihin. Kaikki testissä tunnistetut erityiset persoonallisuuden piirteet tulee luetella tässä.

Aloitetaan sisäänpäinkääntymisestä, "itseksi kääntymisestä". Tämä on meille tyypillinen piirre. Yleisesti ottaen hyvät markkinat edellyttävät ulospäinkääntymistä, avoimuutta ja kiinnostusta ympäröivään maailmaan. Mutta introvertillä on oma vahva ominaisuus: hän pyrkii syviin ja kestäviin suhteisiin ympärillään oleviin ihmisiin. Ehkä hänen ympärillään olevien ihmisten määrä on pienempi, mutta yhteydet ovat syvempiä ja vahvempia. Markkinaolosuhteissa tämä tarkoittaa: Pyrin siihen, että minulla on vakaa toimittajapiiri, jonka kanssa sovimme henkisesti. Jotain vastaavaa, sikäli kuin ymmärrän, on olemassa Japanissa.

Toinen ominaisuus on johtamissuhteiden erityispiirteet, henkilökohtainen asema. On selvää, että yrittäjän on oltava johtaja. Mutta meidän olosuhteissamme johtajuus ei voi perustua rahatulojen määrään tai rahatilanteeseen. Meidän olosuhteissamme aineellinen rikkaus vahingoittaa pian johtajaa, joten hänen on todistettava julkinen mielipide joka tunnustaa ja kunnioittaa kulttuurimme yleisiä arvoja.

Jos yrittäjä haluaa olla johtaja, hänen on ymmärrettävä, mitkä ihmisen ominaisuudet muodostavat hänen korkean henkilökohtaisen asemansa kulttuurissamme. Monet ihmiset kokevat tämän intuitiivisesti vähintään, osittain kokevat, että tällaista intuitiota on kehitettävä. Tämä vaatii reflektoivaa asennetta kulttuuriin. Näiden asioiden ymmärtäminen on saatettava julkisesti saataville.

S.B.: Onko olemassa kulttuureja, joiden edustajat ovat ristiriidassa esimerkiksi "markkinoiden" kentällä?

K.K.: Luulen niin. Ja ne, joiden kanssa konflikti on minimaalinen. Esimerkiksi venäläiset ja suomalais-ugrilaiset. Suomalais-ugrilaisten kansojen nöyryyden komponentti on vielä selvempi kuin venäläisten keskuudessa. Kommunikoidessaan keskenään nämä kansat eivät ärsyttäneet toisiaan. Klyuchevsky kirjoitti tästä erityisesti. Uskon myös, että meillä on etninen yhteisö liettualaisten kanssa, koska he ovat vahvoja kollektivisteja. Minusta tuntuu, että meidän on vaikeampi tulla toimeen virolaisten kanssa, koska he ovat yksilöllisempiä. Mutta nämä ovat hypoteesejani, jotka on testattava.

S.B.: Ja minkä Neuvostoliiton kansojen kanssa meillä on suurin keskinäinen väärinkäsitys?

K.K.: Varsinkin valkoihoisten kanssa. Yleensä genotyyppinsä perusteella he ovat erittäin temperamenttisia, mikä aiheuttaa konflikteja. Totta, jos kumppaneidemme luonteessa on joustavuutta, syntyy ristiriitoja. voidaan poistaa. Ymmärtääkseni monet kulttuurit suuntaavat etniset ryhmänsä tarpeeseen lieventää konflikteja. Nämä ovat minun näkökulmastani armenialaisia, juutalaisia. Venäläisillä ei muuten ole tätä ominaisuutta. Heillä on kärsivällisyyttä, mikä ei ole sama asia. Venäläinen välttää konflikteja, kestää viimeiseen mahdollisuuteen asti, mutta jos ei ole voimaa kestää, tapahtuu tunneräjähdys. Ja juutalaisilla on kulttuurinen velvollisuus sammuttaa konfliktit. Tämä saattaa yllättää venäläiset: eilen he riitelivät palasiksi, mutta tänään he puhuvat kuin mitään ei olisi tapahtunut. Siellä on heijastamaton arvo-yhteensopimattomuus juutalaisten kanssa. Krooninen ärsytys on heijastamattomia arvoeroja. Mutta juutalaiset reagoivat tähän ärsyyntymiseen omalla kulttuurisella tavallaan - he yrittävät sammuttaa konflikteja. Yleensä juutalaisilla on oma vahva kulttuurinsa. Heillä on rajansa, ja he kunnioittavat niitä. Erityisesti he pitävät kovasti lapsista. Perhe on heille suuri arvo, he pyrkivät estämään sen hajoamisen. Puhun paljon juutalaisista, koska tunnen heidät paremmin. Mitä tulee muista Neuvostoliiton kansoista, minulla ei ole juuri mitään tietoa niistä. Minulla on vähän sanottavaa heistä.

S.B.: Silti haluaisin ymmärtää: onko vieraiden kulttuurien vaikutus hyvä vai huono?

K.K.: Riippuu tilanteesta. Tärkeintä tässä on, että meidän omaa kulttuuria romahtanut, sairas. Hän lakkaa hallitsemasta tunkeutuvia avaruusolentoja. Sellaisen hyökkäyksen prosessi on aina käynnissä; olisi utopistista yrittää eristäytyä siitä. Uusia kulttuurin elementtejä ilmaantuu, mutta niistä ei muodostu yhtenäistä järjestelmää. Muodostuu heterogeeninen konglomeraatti, jonka synty heijastuu ihmisen persoonallisuuteen sisäisiä konflikteja... Henkilö lakkaa ymmärtämästä, kuinka käyttäytyä oikein. Jossain tilanteessa hän näytti tehneen oikein, mutta toisesta näkökulmasta katsottuna hän näytti tehneen väärin. Ja kuinka sen pitäisi olla, hän ei ymmärrä. Kulttuurien lisääntyvä heterogeenisuus on anomian erityinen muunnelma. Samalla sosiaalisten normien vaikutus heikkenee, neuroosit tulevat massiiviseksi.

Nyt yhteiskunnassamme kasvaa individualistinen komponentti. Tämä on osittain seuraus kulttuurin romahtamisesta ja osittain syy sen romahtamiseen. Individualismi ideologiana on lainattu lännestä. Länsimainen kulttuuri on paljon individualistisempaa, kun taas maassamme individualismi on ristiriidassa kulttuurin yleisten arvojen kanssa. Kulttuurimme ei mukaudu individualismiin, se tuhoaa sen.

S.B.: Mutta toisaalta markkinat vaativat individualismia ...

K.K.: Markkinoita voivat järjestää useimmat eri tavoilla, - Sinun täytyy vain työskennellä lujasti ajatellaksesi.

S.B.: Jätetään markkinat toistaiseksi. On myös muita alueita. Esimerkiksi poliittinen. Onko tässä jotain erityispiirteitä?

K.K.: Kyllä ehdottomasti. Miten he eivät voisi olla. Valtio on aina jotenkin järjestetty. Otetaan hallinnon alemmat tasot eli paikallishallinto. Ennen vallankumousta nämä alemmat kerrokset maassamme järjestettiin melko tarkasti. Muuten, hyvin harvat ihmiset tietävät tämän; Kyläkokousten päätöksiä ei tehty enemmistöäänestyksellä, vaan yksimielisyysperiaatteella. Tietysti aina on ollut ihmisiä, jotka olivat enemmistön kanssa eri mieltä, mutta kokoontuminen vakuutti heidät, osittain jopa painosti, koska tavoitteena oli yksimielisyys, muuten päätös olisi mitätön. Virallisesti ja julkisesti erityisnäkemyksensä säilyttänyt vähemmistö ei ollut Venäjälle ominaista. Ja itse vähemmistö oli taipuvainen pitämään tätä järjestystä oikeudenmukaisena periaatteesta "ihmisiä ei saa häiritä". Oli ikään kuin moraalinen normi, joka suositteli henkilöä hyväksymään enemmistön ja olemaan vastustamaan enemmistöä. Toisin sanoen kulttuurissa oli mekanismi konsensuksen rakentamiseksi.

S.B.: Käyttikö Stalin tätä mekanismia yksimielisten äänestysten suorittamiseen?

K.K.: Voi toki. Mekanismi on työkalu, menetelmä, ja se voi olla rakentava ja tuhoava riippuen siitä, miten sitä käytetään. Mutta toinen ääripää on mahdollinen, joka syntyy kulttuuristen säätelymekanismien hajoamisen seurauksena. Tällöin muodostuu toisiaan vastakkaisia ​​ääriryhmiä, näkemykset polarisoituvat ja parlamentti tulee toimintakyvyttömäksi. Tietääkseni tällainen mielipiteiden polarisoituminen on yleistä kehitysmaissa, joissa perinteiset konsensuskeinot on jo tuhottu, eivätkä uudemmat ole vielä muotoutuneet.

S.B.: Tarkoittaako tämä sitä, että kulttuurisista keskustelutavoista tulee tyypillisiä?

K.K.: Alkuvaiheessa - tietysti kyllä, mutta sitten alkaa kehittyä henkilökohtaisia ​​tilanteita. Tämä on erityinen kansallinen johtamismekanismimme. Johtaja määritelmän mukaan on se, joka johtaa ihmisiä. Kaikilla poliittisilla puolueilla tai ryhmittymillä on omat johtajansa. Mutta kulttuurissamme henkilökohtaiselle asemalle on annettu erittäin suuri paikka. Tämä on eräänlainen korkea epävirallinen auktoriteetti. Henkilö ei voi olla johtaja, mutta hänellä on korkea henkilökohtainen asema, hän voi olla auktoriteetti. Lisäksi tätä valtaa saadaan vähemmän puoluekunnasta riippumatta. Näen kahdenlaisia ​​perusteita, joiden perusteella henkilö voi saada tämän aseman: ensimmäinen on hyvä ammattilainen, alansa asiantuntija, ja toiseksi henkilö, joka kärsi totuuden puolesta.

S.B.: Miten parlamenttimme eroaa Yhdysvaltain parlamentista?

K.K.: Jos hän on kulttuurinen, niin luulen, että hän on yksimielisempi ja tässä mielessä vahvempi, arvovaltaisempi. Tämä on ihanne, johon on pyrittävä, ja pyrittävä tietoisesti ymmärtäen, että juuri tämä toimintatapa seuraa kulttuurisista arvoista. On ymmärrettävä, että mielipiteiden ristiriita aiheuttaa akuutin negatiivisen reaktion väestöstä.

Ihmisillä, joilla on korkea henkilökohtainen asema, tulee olemaan erittäin tärkeä rooli parlamenteissamme. Vaaleissa tällaisia ​​ihmisiä voidaan usein asettaa ehdolle ilman vaihtoehtoa, ja on ymmärrettävä, että mikään vaihtoehto, jos se ei ole totalitaarisen valtion määräämä, ei voi olla kulttuurinen komponentti.

S.B.: Ja niin kauan kuin tämä kaikki muodostuu ja muodostuu, mitä tehdä?

K.K.: Sietää. Kärsivällisyys on puhtaasti etninen vastauksemme tilanteeseen. Jokainen, joka on koskaan opiskellut venäläistä kulttuuria, on aina ollut hämmästynyt kärsivällisyydestämme. Heti kun he moittivat meitä tästä "tyhmästä kärsivällisyydestä", "tottelevaisuudesta", he jopa syyttivät meitä fatalismista ...

S.B.: Eikä mikään näistä?

K.K.: Fatalismia ei tietenkään ole olemassa. Muista ja vertaa. Eräs runoilija sanoi: "Mikä olisi pahempaa osallesi, jos sinulla olisi vähemmän kärsivällisyyttä?" Ihmiset itse eivät halua nähdä tällaista kapinaa, ja siksi he sietävät jyrkkiä seikkailuja ja vetoomuksia. Ihmiset tietävät itsensä hyvin sisältäpäin - tämä epileptoidinen genotyyppi -, että he eivät ole vain kärsivällisiä, vaan myös räjähtäviä. Olisi hyvä, jos poliitikkomme (eikä myös meidän) olisi pitänyt mielessään tämä räjähtävyyden komponentti eivätkä menisi liian pitkälle. Heti kun se on taivutettu, kaikki ympärillä hehkuu. Ja hyvin pitkään myöhemmin käsittelemme tämän tulipalon seurauksia, jotta Tšernobyl näyttää meille pikkujutulta.

S.B.: Mitkä arvot ovat mielestäsi totta venäläiselle kulttuurille ja mitkä vääriä?

K.K.: Aineellinen rikkaus on meille väärä arvo. Kulttuurissamme sen toteuttaminen ei koskaan tarjoa ihmiselle aitoa tyydytystä. Hedonismi on myös väärä, hyvin hauras tyydytys. Äärimmäinen hedonismi on kielletty kaikissa kulttuureissa, mutta sallittavuusasteissa on varmasti eroja. Kulttuurissamme on tiukemmat hedonismikiellot. Länsimaista tulee meille erittäin voimakas hedonismin "vienti", jota kulttuuri ei sulata, joten se on muuttunut jättimäiseksi yhteiskunnallisen kontrollin toiminnan ulkopuolelle. Minun on myös sanottava, että meillä on nyt erittäin suuri itsetoteutuksen sfäär, joka on siirretty vapaa-aikaan. Tämä on pohjimmiltaan samaa hedonismia, vain kulttuurisiksi intresseiksi naamioituna. Meillä on töissä hyvin vähän ihmisiä, jotka ymmärtävät itsensä. Työmotivaatio on hajonnut.

Lahjakas tiedemies - historioitsija ja sosiologi Valentina Fedorovna Chesnokova (salanimi Ksenia Kasyanova) kirjassa "Venäjän kansallisluonteesta" (valmistui vuonna 1983, julkaistu ensimmäisen kerran vuonna 1994) kuvaili tutkimustaan, jossa hän vertasi amerikkalaisten tutkimusten tuloksia. ja neuvostoväestön avulla psykologiset testit... Hänen tieteellinen ammattitaitonsa ja ortodoksinen maailmankatsomuksensa mahdollistivat syvän arvioinnin Venäjän kansan luonteesta - sen säilyneistä arkkityypeistä ja nykytilasta. On sanottava, että puolueettoman tieteellisen lähestymistavan tulokset osuvat yhteen sen kanssa, mitä venäläiset kirjailijat, ajattelijat ja filosofit ovat ilmaisseet venäläisestä luonteesta.
Kärsivällisyys, joka ilmenee suuressa ja pienessä, on kansallisluonteemme perusta. Monet ulkomaalaiset panivat merkille jotakin, mikä pistää silmään, kun kohtaamme ensimmäisen kerran länsimaisen kulttuurin ihmisiä ja vertaamme heitä itseemme: venäläisille on ominaista yleinen pidättyvyys, ulkoinen ja sisäinen hallinta ilmentymistään. Tämä johtuu siitä, että sosiaalinen normi on suvaitsevaisuus ympäröivää maailmaa kohtaan: ”Iloisen täytyy sopeutua väsyneeseen, terveen sairaaseen, vahvan heikkoon ja ihmisen on sopeuduttava maailmaan, ei siksi, että hän tuntee olonsa voimattomaksi sen edessä tai pelkää sitä. , mutta koska hän kunnioittaa häntä ”(Ksenia Kasyanova).
Venäläisen ihmisen silmissä kärsivällisyys käyttäytymismallina on arvo, valinnan ja arvioinnin kriteeri. Tätä kuvaavat venäläiset sananlaskut, jotka eivät heijasta vain kansan viisautta, vaan myös ihmisten luonnetta. Sananlaskujen kokoelmassa V.I. Dahl "Sielun pelastamisessa vain luostarielämä (jota itseään kutsutaan "pelastukseksi") kilpailee kärsivällisyyden kanssa, mikään muu käyttäytymismalli ei yksinkertaisesti tule peliin. Lisäksi yhdessä tapauksessa sanotaan, että "pelastus on hyvä, mutta pelastuksen jälkeen on kärsivällisyys", ja toisessa tapauksessa "kärsivällisyys on pelastusta parempi". Joka tapauksessa "ilman kärsivällisyyttä ei ole pelastusta" ja "kärsivällisyyden vuoksi Jumala antaa pelastuksen". Ja vain ainoassa tapauksessa Jumala on suoraan asetettu malliksi ihmiselle - ja juuri tätä ominaisuutta varten: "Jumala kesti, ja hän myös käski meitä."
Kärsivällisyys on venäläisen luonteen globaali ominaisuus: "Meille kärsivällisyys ei ole tapa saavuttaa" parempaa erää ", koska kulttuurissamme kärsivällisyys, johdonmukainen raittius, itsehillintä, jatkuva itsensä uhraus toisen, muiden hyväksi, maailma ylipäänsä on perusarvo, ilman tätä ei ole persoonallisuutta, ihmisellä ei ole asemaa, ei kunnioitusta häntä kohtaan ja itsekunnioitus... Tämä on tapamme tehdä liiketoimintaa, tapamme reagoida ulkoisiin olosuhteisiin , tapamme olla maailmassa - ja koko elämämme perusta "(Ksenia Kasyanova). Tämä venäläisen kristityn sielun ominaisuus vastaa eniten Uuden testamentin evankeliumia. Tässä yhteydessä kiinnitetään huomiota siihen, että apostoli Paavalin kuuluisassa rakkauden hymnissä rakkauden ominaisuuksien luettelo alkaa sanoilla: "Rakkaus on pitkämielisyys" (1. Kor. 13.4) ja päättyy lausumaan. että rakkaus "kestää kaiken" (1. Kor. 13.7). Vaikuttaa siltä, ​​​​että se on tottunut kuulemaan rakkauden teoista, sen korkean profiilin hyökkäyksistä, sen voittamista esteistä ja tekemistään ihmeistä. Mutta apostoli väittää, että pitkämielisyys sisältää rakkauden teon hienovaraisen suuruuden.
Tämän ominaisuuden analysointi johtaa laajempiin yleistyksiin: ”Kun sanotaan: ”Kärsivällisyys ja työ jauhaa kaiken”, se ei tarkoita enempää eikä vähempää, nimittäin kaikkea, kaikkia ihmiselämän aloja, jotka ovat kuitenkin eriarvoisia. Työn luoma ja järjestämä sfääri on maallisen, aineellisen hyvinvoinnin sfääri. Mutta koska itse tätä aluetta ei arvosteta korkealle, niin työtä tämän alueen luomiskeinona ei missään aseteta pelastuksen ja kärsivällisyyden tasolle. Ja tässä kansamme tietoisuus on täysin yksimielinen ortodoksisen uskonnon kanssa, joka, toisin kuin protestantismi, joka näkee työssä ihmisen merkityksen ja tarkoituksen maailmassa sekä pääkeinon puhdistaa ja luoda sielunsa, kieltää. sellainen merkitys työlle ”(Ksenia Kasyanova).
Pyhien isien opetuksista löytyy vahvistus siitä, että työ Venäjän arvohierarkiassa on alisteinen paikka verrattuna ihmisen henkisen täydellisyyden arvoihin. Munkki Dorotheos kehotti veljiään: "Olipa teko mikä tahansa pieni tai suuri, sitä ei pidä laiminlyödä tai välittää siitä, sillä laiminlyönti on haitallista, mutta ei myöskään pidä mieluummin teon toteuttamista hänen armokautensa sijaan... ei voi olla ilman nöyryyttä, sillä työ itsessään on turhaa eikä sitä lueta mihinkään." Tai: "Jumala ei paljasta itseään vaivannäölle, vaan yksinkertaisuudelle ja nöyryydelle. Vaikka Herran voima on täydellinen heikkoudessakin, Herra hylkää nöyrän ja viisaan työntekijän." Piispa Theophanes, melkein aikakautemme, kirjoitti laumalleen: "Business ei ole tärkein asia elämässä, pääasia on sydämen mieliala, joka on kääntynyt Jumalan puoleen." Tätä yleistetään edelleen: "Kuten näemme, työtä ei hylätä missään, sen hyödyllisyys tunnustetaan kaikkialla, mutta sitä ei pidetä erehtymättömänä keinona, joka automaattisesti varmistaa henkilön maallisen kutsumuksen toteuttamisen ja hänen sielunsa oikean järjestelyn. Työvoimalla on selkeästi alisteinen paikka arvojärjestelmässä. Ja sitä ei voida siirtää toiseen luokkaan rikkomatta järjestelmää ”(Ksenia Kasyanova).
Myös muut venäläisen sielun hyveet juurtuvat ontologiseen kärsivällisyyteen: "Kärsivällisyys ja kärsimys on tapa muodostaa persoonallisuus, vahvan hengen" ei kaatuvan" hahmon kehittäminen... Kärsivällisyys ja itsehillintä eivät ole vain tapa valloittaa hengen vapaus, mutta sillä on myös globaalimpi merkitys - olemassaolon periaate, harmonian ja tasapainon ylläpitäminen maailmassa... Tämän täytyy olla yksi vanhimmista olemassaolon tavoista... Tämä on ankara tapa olla olemassa , mutta laskettu ikuisuudelle: tällaisella luonnollisella ja sosiaalisella ympäristöjärjestelmällä sitä riittää kaikille ja hyvin pitkäksi aikaa, melkein ikuisesti "(Ksenia Kasyanova).
Tällaisessa maailmankuvassa on piilotettu monia venäläisen sielun mysteereitä: "Huomaamme jatkuvasti kansassamme sen äärimmäisen heikon reagoinnin tapahtumiin, jotka liittyvät uudelleenjärjestelyyn, minkä tahansa uudistamiseen, millä tahansa uudella luomuksella. Mutta hyvin harvoin kiinnitämme huomiota yhteen äärimmäisen tärkeään piirteeseen hänessä: että hän - ihmiset, jotka ovat muinaisen kulttuurinsa ja ortodoksisen uskontonsa vaikutuksen alaisia ​​- eivät todellakaan halua tuhota mitään eikä koskaan tee sitä, ellei se ole ehdottoman välttämätöntä. Hän on suuri huoltaja. Ensinnäkin hän on sen vartija, mikä on sisällään, mutta sitten myös sen, mikä on ulkopuolella” (Ksenia Kasyanova). Lyhytaikaiset tuhon jaksot Venäjän historiassa ovat aina olleet epämääräistä aikaa venäläisen ihmisen elämäntavan ja sisäisen henkisen rakenteen hajoamiselle. Kannibalistinen bolshevikkihallinto oli samalla Venäjän vastaisin voima.
Pohjimmiltaan venäläisten asenne vastaa parhaiten kristillistä asennetta: ihminen on taivaan asukas, vaeltaja ja muukalainen tässä maailmassa. "Heidän itsevakuutuksensa ei ole tarkoitettu ulkoinen maailma, mutta itsensä sisällä, oman persoonallisuuden "lahjoitukselle". Maailma on heille väliaikainen paratiisi, ja jos jotain siinä on jo aikaisemmat sukupolvet tehneet, he ovat aina taipuvaisia ​​käsittelemään sitä kuuluisan esi-isänsä mallin mukaan, joka sanoi: "Se ei ole meidän käsissämme, valehtele ikuisesti ja aina" ... Tämä jatkuva "muisto kuolemasta" ja valmius kärsimään ovat perusta sille nöyrälle ja nöyrälle persoonallisuudelle, jonka ihanteella on niin korkea paikka etnisessä kulttuurissamme ... Tämä "vieraan herkkä kärsivällisyys" on sen asenteen ytimeen, johon pää"sosiaalinen arkkityyppimme" perustuu. Se jäljittää alkuperänsä ilmeisesti tuosta vanhimmasta, vielä esikristillisestä kulttuurikerroksesta, jolle ortodoksisuus sittemmin putosi niin hyvin ja lujasti juuri siksi, että ortodoksinen ihanne henkilöstä, joka tietää kuinka kestää ja kärsiä, joka tietää kuinka "lykätä arjen huolia" on johdonmukaisin ja luontevasti jatkanut tämän protokollan perusperiaatteita... Tämä asenne on viisas ja samalla lapsellinen" (Ksenia Kasyanova).
Venäläinen kulttuuri edistää eräänlaista mystistä olemisen tunnetta, joka selittää muun muassa kansan tietynlaisen historiallisen passiivisuuden: ”Kulttuurimme on suunnattu enemmän abstraktiin, ikuisuuteen. Ja me perinnöllisinä ymmärrämme huonosti erityisiä muotoja juuri näitä perinteitä. Käsittelemme kulttuurisia ja sosiaalisia perustustamme osana jotakin valtavaa, ikuista, meistä riippumatonta todellisuutta, joka kehittyy joidenkin omien, intuitiivisesti tuntemiemme lakiensa mukaan, mutta tietämyksemme ulottumattomiin. Jotain tuhoutuu, jotain luodaan tässä ikuisessa todellisuudessa - kaikki tämä ei riipu ponnisteluistamme, ja on parempi olla puuttumatta näihin prosesseihin kohtuuttomalla mielivaltaisuudellasi ”(Ksenia Kasyanova).
Venäläinen kulttuuri keskittyy ikuisuuteen, joten ajallinen ulottuvuus on siinä heikosti kehittynyt, menneisyyteen ja tulevaisuuteen ei orientoitua, liikkeitä, vaiheita, väliaskelia ei oletetaan. Berdjajev määritteli venäläisen ajattelun apokalyptiseksi ja historian ulkopuoliseksi: "Siksi uskonpuhdistuksen vaikeus ja monimutkaisuus tällaisten kulttuurien alueilla. Ne kestävät hyvin kaikkia muutoksia. Kun lopulta tietoisuuden muutos tapahtuu, se ei koske enempää eikä vähemmän absoluuttisia vertailupisteitä. Sitten kulttuuriset siteet hajoavat kokonaan, muutos saa hallitsemattoman, hirvittävän tuhoavan luonteen: apokalyptinen tietoisuus "ryntää loppuun asti, äärirajoille", ohittaa "koko elämänprosessin keskikohdan" (NA Berdyaev).
Kuuluisa venäläinen kapina on reaktio hallitsevan kerroksen perinteisen elämäntavan tuhoamiseen: "Apokalyptisiä purkauksia laukaiseva sysäys ei aina ole massojen halu" parantaa "tai" eliminoida "jotain, vaan kriisi suuntautuminen, perinteisten arvojen ja perinteisen imagoelämän hajoaminen, yhteiskunnan "normaalin" tilan rikkominen tai poikkeaminen siitä. Kyse ei aina ole jonkin "saavutuksesta" tai esittelemisestä, vaan jonkin kadonneen, luonnollisen, kuten ilman, palauttamisesta, joka on aina ollut ja tulee aina olla, paluusta, mutta ei menneisyyteen, edelliseen (tällaisissa kategorioissa, apokalyptinen tietoisuus ei ajattele), vaan normiin, kulttuurinsa luonnolliseen malliin ... Laajalle levinnyt näkemys, että ihmiset "kapinoivat" ollessaan "sietämättömissä olosuhteissa" (millä he yleensä tarkoittavat aineellisia olosuhteita). olemassaolosta). Kansa voi kestää poikkeuksellisen paljon, jos nämä vaikeudet ovat heidän mielestään perusteltuja. Niiden perusteluna ei myöskään tarvitse olla esimerkiksi sota, sadon epäonnistuminen tai muut luonnonkatastrofit. Ihmiset sellaisina ajanjaksoina, jolloin he ovat muinaisen (ja vähemmän muinaisen - ortodoksisen) kulttuurimme vaikutuksen alaisena, ovat yleensä taipuvaisia ​​pitämään askeesia ja kaikkea pidättymistä arvona, niin sanotusti elämän perustana ”(Ksenia Kasyanova).
Kaikkiin etnisiin sosiaalisiin arkkityyppeihimme "sisältää pääperiaatteena itsehillintä, kieltäytyminen laajalti tyydyttämästä päivittäisiä tarpeitamme, askeesi sanan laajimmassa merkityksessä" (Ksenia Kasyanova). Itsehillinnän polulla ihminen saavuttaa "vallan fyysiseen luontoonsa ja sitä kautta hengen vapauteen" (Ksenia Kasyanova). Monet kirjailijat panivat merkille tämän elämän aineellisen puolen laiminlyönnin ja taipumuksen taivaalliseen.
Miten vetovoima kohti transsendenttisia korkeuksia ja askeettisuus yhdistyy haluun ja kykyyn asettua maalliseen maailmaan? ”Kulttuurimme keskittyy hyvin vähän aineellisiin hyödykkeisiin ja sitä kautta niiden tuotannon ja keräämisen funktion arvoon. Voit vastustaa osoittamalla monia ihmisiä, jotka arvostavat aineellisia hyödykkeitä, keräävät niitä ja niin edelleen. Mutta nämä vastaväitteet ovat virheellisiä, emme puhu täällä ihmisistä, vaan kulttuurista, kun taas minkä tahansa kulttuurin toiminta-alueella on joukko kulttuurittomia ja kulttuurittomia ihmisiä, toisin sanoen huonosti sosiaalisia ja toimivia ihmisiä. "primitiivinen" arvohierarkiassa kulttuuriaan. Toinen vastalause olisi oikeutetumpi: jos maanmiehimme on persoonallisuuden tyypiltään epileptoidi, ja tämän tyypin ominaispiirteisiin kuuluu ... perusteellisuus, kyky rakentaa erillisiä ja monimutkaisia ​​suunnitelmia ja toteuttaa niitä "miten tahansa", niin hän pitäisi olla taipuvainen hamstraamiseen, säästäväiseen, halukkuuteen luoda enemmän kuin on tarpeellista, ja kulttuurirakennuksen alemmissa kerroksissa - yksinkertaisten ja huonosti sosiaalisten ihmisten keskuudessa - tämän ominaisuuden pitäisi johtaa "kulakkaiseen" käyttäytymiseen (tuottaa enemmän, kuluttaa vähemmän, jos mahdollista, vaihda vähempään enemmän ja lisää kaikki tämä "varaukseen"), ja kaikki tämä liittyy aineellisiin hyödykkeisiin, koska henkiset hyödykkeet näissä kerroksissa ovat sekä huonosti saatavilla että huonosti havaittavissa. Tässä vastaväitteessä on totuutta, ja tämä ilmiö voidaan havaita kulttuurirakennuksemme alemmissa kerroksissa. Kaikki väitteemme patos suuntautui kuitenkin jälleen siihen, että tämä ilmenee siellä, missä kulttuuri "ei jalostu". Tässä, kuten muillakin alueilla, kulttuurimme ... toimii genotyyppiä vastaan. Joten hän todennäköisesti on sellainen raskas paino antaa omistusoikeuden epäämisen aineelliset tavarat ja erityisesti hamstrausta. "Kulak" kylässämme oli todellakin ja täysin antikulttuurisen ilmiön merkityksessä, ja siksi hänestä ei pidetty niin syvästi: hän kielsi köyhyyden ja kärsimyksen arvon, hän halusi turvautua niitä vastaan ​​loppuelämänsä ajan. elämää. Tästä todistaa myös se tosiasia, jota jatkuvasti kohdataan nyt ja menneinä aikoina, kun ihminen, joka on ansainnut kovalla työllä, puutteella, pidättäytymisellä keinoja, jotka voivat tarjota hänelle hiljaisen elämän pitkäksi aikaa, yhtäkkiä, Eräänä iltana kaikki nämä keinot alennetaan mitättömällä ja sopimattomalla tavalla. Ei hänen poikansa, ei hänen pojanpoikansa, jotka eivät itse tienaaneet eivätkä tiedä kuinka paljon puntaa jyllää ja kuinka pahaa on elää köyhyydessä - hän itse, tietäen kaiken, heittää kaiken pois (et voi nimetä sitä toisin sanoen ) ja palaa neliöön "(Ksenia Kasyanova ).
Askeettinen asenne maailmaa kohtaan ilmeni selvästi tunnetussa venäläisessä kosmismissa: ”Maailma on olemassa ja liikkuu oikein vain meidän uhrauksiemme, kärsivällisyytemme, itsehillittymisemme ansiosta... Tämä on erittäin järkevää ja oikeaa (ja ehkä jopa) ainoa oikea) näkökulma maailmaan ... Totta, meidän aikanamme se kuulostaa yhä vähemmän selkeältä mielessämme. Mutta "vaikeina aikoina", kun olemassaolomme epävarmuus ja ohimenevyys käy ilmi, palaamme siihen, ja se vakauttaa käsityksemme maailmasta, antaa voimaa kestää sietämätöntä "(Ksenia Kasyanova).
Askeettisten asenteiden dominointi muodossa tai toisessa antaa venäläiselle ihmiselle omituisen ilmeen: ”Kansa, vahvana muinaista kulttuuria, pitää nautinnonhalua, euforiaa aina syntinä. Siksi stereotypiat etnisen kompleksimme kulttuurisesta käyttäytymisestä eivät sisällä kirkasta dominanssia, iloisuuden ilmenemismuotoja, itseluottamusta. Ne kaikki on maalattu pehmeämmillä, hillityillä, pastelliväreillä ... Maskuliinisuus, välinpitämättömyys, siveys ja ajatusten keskittyminen yleviin ja tärkeisiin esineisiin - kaikki tämä heijastuu mielentilaan, joka yleensä määritellään "vakavuus" ja " keskittyminen”. Tämä on erittäin vakaa maailma ja itsetietoisuus, joka vastustaa voimakkaasti kaikki vaihtelut sekä surun, "turhautuneisuuden" ja hillittömän ilon suuntaan. Siksi jokainen ihminen on niin havaittavissa kaduillamme, puhuen elävästi jotain korotetulla äänellä, elehtimässä, yrittäen välittää jotain tehostetuilla ilmeillä. Tätä "ei hyväksytä" maassamme. Tämä ei ole sopusoinnussa ajatustemme ja asennetemme kanssa. Tämä ei kuitenkaan ole ollenkaan niin paha mieli, se on yksinkertaisesti maalattu ei intensiivisillä, vaan erittäin maltillisilla sävyillä ”(Ksenia Kasyanova).
Tietysti Venäjällä oli aina tarpeeksi hauskaa, mutta länsimaisiin ihmisiin verrattuna olemme hillitympiä, mutta myös vakioisempia - sekä rauhallisesti että mellakoissa: "Kun tulemme jo" huonolle tuulelle ", Itse asiassa sitä on melko vaikea palauttaa. Sekä suuttua, koska tilamme pyrkii saamaan jonkinlaisen inertian... Amerikkalaiset ovat itsepäisiä ihmisiä, mutta silti melko labiileja. Olemme aina olleet tunnettuja asenteidemme hitaudesta, jota puhekielessä kutsutaan "itsepäisyydeksi". Tämän huomioon ottaen kansallinen laatumme, valtioidemme dynamiikka ja egomme työn mekanismi kehittyvät” (Ksenia Kasjanova).
Analyysi venäläisten emotionaalisen hillittömyyden yhdistelmästä, kun tunteita ei omista henkilö, vaan he kärsivällisellä herkkyydellä, vakavuudella, mielialojen vakaudella, itsehillitsemisellä, johtaa johtopäätökseen, että "olemme pehmeitä, sävyisiä , kärsivällinen ja valmis kärsimään ei luonnostaan, vaan kulttuuriin. Tämä kulttuuri johdattaa meidät raittiuden ja itsehillinnän polkua uhrautumiseen asti. Luonteemme ei ole ollenkaan sellainen. Hän on altis väkivaltaisille ja hallitsemattomille tunnepurkauksille ”(Ksenia Kasyanova).
Lisäksi jotkut venäläisten ominaisuudet määräytyvät siinä laajasti levinneen korostetun persoonallisuustyypin mukaan. Kuten edellä mainittiin, venäläiselle etnoselle on ominaista epileptoidinen persoonallisuustyyppi. Epileptoidi on "itsepäinen, ei kovin mukautuva, koska hän tekee mielellään kaiken omalla tavallaan ja ajallaan, kuitenkin hän tekee työnsä huolellisesti, ellei hänellä ole kiirettä tai estettä; räjähtävä, mutta suurimmaksi osaksi- rauhallinen ja kärsivällinen, ärsyyntynyt tietyistä ennakoitavista syistä; ympäristö syyttää häntä edelleen "tylsyydestä" (koska hän "jää jumiin" yksityiskohtiin) ja "raivokkuudesta" (koska hänen räjähdyksensä aikana paljastuu, että hän muistaa ja ottaa huomioon kaikki suhteen pienet asiat) ... Hän on todella "yhteistyökyvytön" - hänen kanssaan on vaikea olla samaa mieltä, koska hänellä on oma suunnitelmansa ja tahti - mutta ei epäsosiaalinen. Päinvastoin, Kempińskin mukaan epileptoidit antavat vakautta ja solidaarisuutta ryhmälle, johon he kuuluvat. He ovat usein järjestäjiä ja johtajia yhteisen tavoitteen saavuttamisessa, koska mikään ei estä epileptoidia näkemästä yhteistä, ryhmätavoitetta omakseen, ja sitten hän pyrkii saavuttamaan sen samalla sinnikkällä ja johdonmukaisella tavalla raahaamalla muita mukanaan. Samaan aikaan muut matkalla tähän tavoitteeseen voivat menettää toivon useaan otteeseen, pitää tapausta kadonneena, mutta epileptoidi uskoo lujasti voittoon ja estää muita luopumasta kaikesta ja tekemästä muita asioita ”(Ksenia Kasyanova). Todellakin, joitain ominaisuuksia tästä psykologinen tyyppi venäläiselle ihmiselle ominaista: ”Hänessä on jotain epileptoidista: hitaus ja kyky viivyttää reaktiota; halu työskennellä omassa rytmissäsi ja suunnitelmasi mukaan; ajattelun ja toiminnan tietty "viskositeetti" ("venäläinen talonpoika on jälkikäteen vahva"); vaikea siirtyä toiminnasta toiseen; räjähtävyys myös ilmeisesti tapahtuu ”(Ksenia Kasyanova).
Näiden kansallisten piirteiden synnystä on olemassa syvällisiä johtopäätöksiä: "Voidaan esittää varovainen hypoteesi, että joinakin melko muinaisina aikoina, kun" sosiaaliset arkkityyppimme "muodostivat, tämä prosessi tapahtui populaatiossa, joka ilmeni melko hyvin. epileptoidisen genotyypin piirteitä, ja niin tapahtui, että kulttuuriparametremme ovat tämän genotyypin antamia. Historian, hyökkäysten ja vaeltojen aikana genotyyppi saattoi pehmetä ja vähitellen "eroosiota", mutta on mahdollista, että sen tärkeimmät ominaisuudet ovat säilyneet. Ja tämä on etnisten arkkityyppiemme elinvoimaisuus, ne ovat mukautuneet juuri näihin ominaisuuksiin, he tarvitsevat niitä... Kulttuuri tässä prosessissa vastustaa genotyyppiä. Sen tehtävänä ei ole heijastaa tai korjata sitä, vaan sopeutua ympäristöön, ympäristöön, jollain tavalla "prosessoida", viljellä sitä. Genotyypin tehtävänä on luoda vaikeuksia, kulttuurin tehtävänä on voittaa ne. Emme siis ole puhtaita epileptoideja. Olemme kulttuurisia epileptoideja... Epileptoidigenotyyppi ikään kuin "piippuu läpi" etnisen kulttuurimme takia, ikään kuin se "tuntuu" peiton alla. Mutta jos otamme alkutuotteeksi sen, että etninen kulttuurimme syntyi vastauksena tälle genotyypille, keinona prosessoida ja voittaa se, niin monet asiat liittyvät meille merkitykselliseksi kokonaisuudeksi ja ymmärrämme sen merkityksen. yksittäisiä hetkiä, joita on tähän asti pidetty "jäännöksinä", menneiden historiallisten vaiheiden naurettavana jäännöksenä, jolloin ihminen ei ymmärtänyt ympärillään olevaa todellisuutta ja rakensi siitä mitä fantastisimpia ideoita" (Ksenia Kasyanova).
Tämä viittaa venäläisten ihmisten sitoutumiseen perinteisiin, rituaaleihin, rituaaleihin, mikä selittyy kansallisen luonteen erityispiirteillä: "Rauhallisella kaudella epileptoidi kokee aina lievän masennuksen. Tämä on ymmärrettävää, koska hän on sykloidi. Hänen yliaktiivisuutensa ilmenee tunnepurkauksena ja "hillittömänä taipumuksena", joka ilmenee hänessä tällä hetkellä; masennukselle on ominaista "apatia", jokin letargia, huono mieliala ja psykomotorinen alue... Tässä tilassa on kolme keinoa, jotka voivat palauttaa epileptoidin toimintaan: välitön hengenvaara, velvollisuudentunto ja ... rituaali. .. Tottumukset-rituaalit suorittivat tehtävänsä: "rokastelivat" Masentunut epileptoidi sisällytti hänet hellästi tavallisiin päivittäisiin toimintarakenteisiin... Tottumukset-rituaalit säästävät häneltä voimaa, jota hän kipeästi tarvitsee masennuksen aikana ... Me eivät ole jäykkiä rituaaleja. Olemme valinnanvaraisia ​​rituaaleja, osaamme manipuloida rituaalejamme siirtämällä niitä sfääristä toiselle tai jopa hylkäämällä ne hetkeksi ja palaamalla niihin sitten uudelleen. Tämä osoittaa, että rituaalit eivät ole meille ulkoinen keino, erikoinen tapa järjestellä (ja siten alistaa) maailmaa. Meidän rituaalimme ... ei ole juuri muuta kuin asioiden laittamista järjestykseen itsessämme ja ympärillämme... Koska siirtyminen toiminnasta toiseen rituaalissa on tavanomaista ja tapahtuu automaattisesti, ei psyykeä tarvitse mobilisoida vaihtamiseen. Millainen mobilisaatio tapahtuu epileptoidissa hitaasti: hänen on ensin totuttava ajatukseen vaihtamisesta ja sitten mietittävä, suorittiko hän kaiken tämä vaihe(tämä hänen perusteellisuus aiheuttaa hänelle paljon turhaa vaivaa), tehdä joitain valmistelutoimia - vasta kaiken tämän jälkeen hän oli "kypsä" siirtymään toiseen toimintarakenteeseen. Rituaalijärjestyksessä kaikki tämä on yksinkertaisesti tarpeetonta. Rituaali "ajattelee" ja päättää epileptoidin puolesta. Totta, epileptoidi itse oli aiemmin miettinyt tätä rituaalia kaikella sen luontaisella perusteellisella, ennakoivalla ja perusteellisella tavalla - hän on täydellisten ja yksityiskohtaisten järjestelmien mestari - mutta harkittuaan, luotuaan ja "käynnistettyään" työhön hän nyt välttää muuttaa mitään, kunnes muutoksen tarve ei tule täysin välttämättömäksi. Hän rakastaa suunnitelmiaan, tottuu niihin. Loppujen lopuksi ne ovat osa hänen persoonallisuuttaan, mutta se on sen perifeerinen osa ... Lisäksi uusien mallien kehittäminen vaatii aina aikaa, huomiota ja on yleensä hankala asia ”(Ksenia Kasyanova).
Kaikki edellä oleva selittää rituaalien merkityksen kulttuurissamme, sillä nämäkin ovat rituaaleja, mutta korkeamman tason rituaaleja. Rituaalien muuttumattomuus verrattuna juoksevaan yksilölliseen elämään antoi niille poikkeuksellista voimaa ja tehokkuutta. Kulttuurissamme seremoniat "suorittivat tietyn toiminnon - alustavan, niin sanotusti ennaltaehkäisevän emotionaalisen" epileptoidin "purkauksen", purkaen sen tunteista mahdollisimman paljon siihen hetkeen asti, jolloin psyyke vuotaa yli ja kaikki suojamekanismit lentävät ... ja tuo tapauksen. Hän kestää ja tukahduttaa itsensä viimeiseen äärimmäisyyteen asti, kunnes tunteiden lataus tulee hänessä niin ylivoimaiseksi, että se murtaa nämä esteet. Mutta silloin se ei vaikuta tuhoisasti vain näihin esteisiin, vaan kaikkeen ympärillä olevaan. Joitakin harvinaisia ​​tapauksia lukuun ottamatta (esim. isänmaalliset sodat), tällaiset tuhoisat taipumukset eivät yleensä ole hyödyllisiä. Mutta epileptoidi itse ei voi tehdä asialle mitään - hän ei omista tunnesfääriään, hän omistaa hänet. Kulttuuri on kuitenkin kehittänyt muodon, joka säätelee epileptoidisia tunnejaksoja. Ja tämä muoto (samanaikaisesti, koska sillä on monia muita toimintoja) on riitti. Riitti hallitsee tunteita ja tekee sen erittäin tehokkaasti. Se on voimakas työkalu, ja sen vahvuus on sen yhteydessä kulttiin. Vain tämän yhteyden kautta hän saa sen valtavan auktoriteetin, jonka avulla hän voi hallita sydämiä: hän ei pysty ainoastaan ​​herättämään tai rauhoittamaan tunteita, hän voi värittää ne yhteen tai toiseen mielialaan, hän voi siirtää ne toiselle tasolle ”(Ksenia) Kasyanova).
Riitillä oli suuri rooli kansamme menneisyydessä, ja rituaalin puute nykyään köyhdyttää elämää, tekee ihmisestä puolustuskyvyttömän historian kaaoksen edessä. ”Maanmiehimme, epileptoidi, oli rakastaja ja rituaalien ankara pitäjä: ne toivat hänelle suurta helpotusta, paitsi vapauttaen ja vapauttaen tunteita, myös värittäen nämä tunteet kirkkain, juhlallisin, iloisin sävyin. Nykyaikainen teollinen sivilisaatio on ottanut tämän ilon paitsi meiltä, ​​myös kaikilta sen kiertoradalle vedetyiltä kansoilta, mikä olennaisesti tuhosi ja hylkää loman. Hän tuhosi ajan syklisen liikkeen venyttämällä sen yhdeksi jatkuvaksi yksiväriseksi säikeeksi, joka suuntautui määrittelemättömään tulevaisuuteen... Seremonia luo loman, ja loma pysäyttää ajan ja vapauttaa ihmisen alistumisesta siihen, sallii ihmisen "hyppäämisen". " loputtomasta kilpailusta hänen tulevaisuutensa puolesta. Ja vain näissä olosuhteissa on mahdollista ravistaa asioita ja purkaa, lievittää jännitteitä ”(Ksenia Kasyanova). Kaiken tämän voi tarjota vain uskonnollinen seremonia: "Todellakin, vain kirkko pystyy kylvämään ikuisuuden siemenen ajassa" (Ksenia Kasyanova). Ortodoksisuus rituaaleineen vaikuttaa myönteisesti Venäjän luonnolliseen luonteeseen.
Ei vain uskonnollinen elämä, mutta venäläisten koko elämäntapa oli täynnä rituaaleja: "Ennen kuin aika" suoristui ", ihminen eli luonnon luonnollisessa syklisessä ajassa - talvi, kevät, kesä, syksy; kylvö, niitto, puinti. Ja sitten vuosi oli kirjaimellisesti kaikki maalattu, kirjailtu, koristeltu lomilla. Ja jokainen loma oli omaperäisyydessään täysin erilainen - jouluaatto, laskuaika, Trinity Semik kiharakoivuineen, kevään kohtaaminen ja näkeminen, syksyn oluen valmistus ja hääjuhlat. Kaikki tämä tuli ajallaan ja palautti ihmisen itsensä luo, poistaen häneltä tällä hetkellä kaikkien arjen asioihin liittyvien huolien ja ajatusten taakan, antaen tien ulos ja jopa vaatien pakosti ulospääsyä tunteille ja tunteille. ”(Ksenia Kasyanova) .
Seremonia ”ei tarjoa ihmiselle valmista merkitystä, se vie hänet sen tielle. Ihmisen on tehtävä kovasti töitä löytääkseen merkityksen. Hän on työskennellyt tämän parissa koko ikänsä. Ja seremonian pitäisi vain auttaa ja ohjata häntä tässä. Ja hän täyttää tämän tehtävän erittäin hyvin hienovaraisia ​​keinoja: värittämällä tunteita tietyillä sävyillä ja sävyillä. Yksi rituaali erottuu väkivaltaisista ja vastakkaisista väreistä (pelit, tanssit), toinen - outo ja fantastinen (pukeutuminen, ennustaminen), kolmas - surullinen (hautajaiset), neljäs - pehmeä ja huomaavainen, ylevä (kuolleiden muisto). Ja jokainen näistä" värit”Ikään kuin kutsuisi ihmisen tuntemaan ja ymmärtämään, sisään tietty tunne ymmärrä miksi asun ”(Ksenia Kasyanova).
Kuten psykologisia testejä käyttävän tutkimuksen tulokset osoittavat, "olemme parempia menestyjiä kuin amerikkalaiset", mutta "kulttuurillamme on omat päämäärien asettamisen ja asettamisen arkkityyppinsä. Toisin kuin Länsi-Euroopassa "(Ksenia Kasyanova). Kaikki toimet määräytyvät joko tavoitteellisesti (kun tulos toteutuu, valitaan tavat sen saavuttamiseksi); tai arvoviisas (kun henkilö on vakuuttunut siitä, että tietty käyttäytymislinja on sinänsä erittäin arvokas eettisestä, esteettisestä, uskonnollisesta tai mistä tahansa muusta näkökulmasta, täysin riippumatta sen tuloksista); joko affektiivisesti (vahvojen tunteiden, afektien vaikutuksen alaisena); tai perinteisesti (kun toiminta perustuu vakiintuneeseen käytäntöön).
"Maanmiehemme pitää arvopohjaista ja rationaalista käyttäytymistä parempana kuin kaikki muut" (Ksenia Kasyanova). Mutta tämä ei tarkoita, etteikö hän olisi altis vaikutuksille, hän ei pysty määrittelemään itsenäisiä tavoitteita ja keinoja niiden saavuttamiseksi. Valintatilanteessa venäläinen pitää parempana arvorationaalista määrittelytapaa, eli toimissaan häntä ohjaavat ennen kaikkea arvot, ei itsekkäät tarpeet. Ja tämä ei johdu siitä, ettei hän halua tai osaa laskea, suunnitella, ottaa riskejä, vaan siitä, että tätä hänen kulttuurinsa vaatii häneltä. "Tällaisen henkilökohtaisten tavoitteidemme ja suunnitelmiemme tukahduttamisen avulla kulttuuri voittaa "toimimattomuutemme", genotyyppisen taipumuksemme individualismiin ja eristäytymiseen... Olemme kehittäneet kulttuurin, joka tavallaan kertoo meille: 'Henkilökohtaisen menestyksen saavuttaminen ei ole ongelma. , mikä tahansa epileptoidi voi tehdä sen erittäin hyvin; ja työskentelet muiden hyväksi, yritä yhteisen asian puolesta!" Ja viljellyt (hyvin tiedostavat ja tuntevat kulttuurinsa) epileptoidi yrittää. Heti kun horisontissa ilmaantuu mahdollisuus toteuttaa arvo-rationaalinen malli, kulttuurinen epileptoidi lykkää helposti suunnitelmiaan ja kaikenlaisia ​​"arjen huolia", hän tuntee hetken koittaneen ja voi vihdoin tehdä "todellisen työn". ", niin sitten asia, josta hän henkilökohtaisesti ei saa mitään hyötyä... Mikään hänelle henkilökohtainen ja hyödyllinen bisnes ei tee kulttuurista epileptoosia sellaisella mielenkiinnolla ja intohimolla, jolla hän toteuttaa arvo-rationaalista mallia, hän sijoittaa siinä kokonaan hän kokee tunteiden myrskyn, positiivisia ja negatiivisia - tämä on hänessä tunne, joka erehtymättä viittaa tähän arvo-rationaaliseen malliin sisältyvään "sosiaaliseen arkkityyppiin". Mutta tällainen kulttuurisen epileptoidin häiriötekijä arvorationaaliseen sfääriin, mitä hänelle tapahtuu melko usein, alentaa myös hänen saavutuksiaan. Hän lykkää asioitaan, ja arvojen toiminta ei pääsääntöisesti pääty johonkin tiettyyn tulokseen: sitä ei siinä säädetä, koska se on osa jotain kollektiivista mallia, jonka mukaan monien täytyy "toimia" ennen jotakin. se selviää. Ja maanmiehemme osoittautuu ihmiseksi, joka aina "piskee" muiden ihmisten asioihin, mutta ei tee omia. Mutta se näyttää olevan vain ulkopuolelta. Itse asiassa hän tekee äärimmäisen tärkeää työtä - hän "järjestää" sosiaalijärjestelmäänsä tiettyjen tuntemiensa kulttuuristen standardien mukaisesti ja hyvin säännellyssä sosiaalinen järjestelmä hänen omien asioidensa täytyy järjestyä jokseenkin salaperäisillä ja selvittämättömillä tavoilla” (Ksenia Kasjanova).
Arvoorientaatioiden mukaan toimiessaan ihminen ei saavuta omaa etuaan, vaan optimoi tietyn sosiaalisen kokonaisuuden, joka on hänen toimintansa lähtökohta, looginen lähtökohta. Samalla teko itsessään antaa hänelle vilpittömän ilon. Arvorationaalisen toiminnan suuri etu on, että se tuo tyydytystä itsessään. ”Sosiaalinen kokonaisuus, jos se on oikein ja hyvin organisoitu, ei päästä sellaisen ihmisen kuiluun, joka osaa tehdä tarvittavat arvo-rationaaliset teot oikeilla hetkillä. Se - tämä kokonaisuus - reagoi sellaiseen henkilöön täysin erityisellä tavalla... Arvorationaalista tekoa suorittaessaan ihminen voi uskoa tai toivoa, mutta ei saa luottaa mihinkään. Pääperiaate Tässä toimintamallissa lukee: "Tee mitä sinun täytyy, ja anna sen olla mitä tulee olemaan!" (Ksenia Kasyanova). On myönnettävä, että elämässämme on usein tapauksia, joissa ihminen voi lähettää kaikki väärät elämäntavat helvettiin, "ja suorittaa ilmeisen täysin merkityksettömän, arvokkaan polttoteon, joka on välttämätöntä ennen kaikkea itse: hänen sielunsa vaatii puhdistusta ... Mutta tätä tekoa tarvitsevat myös muut ihmiset: heissä se herättää tunneaallon, joka herättää kulttuurin puolustamisen uinuvan "sosiaalisen arkkityypin". "Sieluni, sieluni, nouse ylös, miksi kirjoittaa pois?" - kuulee yhtäkkiä järjestetyssä, tutussa, turhassa elämässämme ... Hän on tehnyt työnsä ("oikea bisnes"), eikä hän tarvitse muuta, eikä myöskään mikään auta häntä. Outo ja ankara kulttuurimme, joka kaikki perustuu tukahduttamiseen ja tukahduttamiseen, tarjosi hänelle sellaisen toimintamuodon itseilmaisun korkeimmalle muodolle, joka on ikään kuin sen (kulttuurin) olemuksen kvintessenssi - itsensä uhrautuminen. Uhrautuminen on kaikille ympärillä oleva signaali, joka on suunniteltu herättämään tunteita ja herättämään huomiota. Hän kertoo meille: "Epäoikeudenmukaisuus on saavuttanut sietämättömät mittasuhteet!" Nähdessään taivaalla tämän punaisen raketin ja kenties toisen ja kolmannen, kulttuurin on kiireesti ryhdyttävä aktivoimaan puolustusmekanismejaan... Uhrautuminen on suora isku tunteisiimme, tämä shokki, jonka seurauksena kaikki tavanomaiset arjen elämänhuolemme katoavat arvorationaaliset toimintamuodot nousevat taustalle ja pintaan ... läheisempi mies kulttuurilleen, sitä uhrautuvampi hän on” (Ksenia Kasyanova).
Suuret venäläiset mielet huomasivat, että venäläinen ihminen pystyy kestämään valtavia vaikeuksia, mutta ei selviä, jos elämän tarkoitus katoaa, ei ole hengellisiä ihanteita. Mitä nämä ihanteet ovat? "Ilmeisesti ne, jotka täydentävät ja järjestävät "sosiaalisia arkkityyppejämme" joksikin kokonaisuudeksi, koska vain se järjestys, jonka perusteella he - nämä meidän arkkityypit - tulevat tunnistamaan sisäisellä tunteellamme, omallatunnollamme, on oikeudenmukainen. Siihen asti elämme jatkuvasti täydellisen henkisen epäjärjestyksen partaalla, sisäisessä ristiriidassa ja merkityksettömyyden, tyhjyyden ja olemuksemme perusteettomuuden tunteessa” (Ksenia Kasyanova).
Ilmeisesti Venäjän vallankumousta edeltävä moraalinen, uskonnollinen, sosiaalinen, taloudellinen, valtiollinen rakenne kaikkine muutoksineen, kaikkina aikoina (paitsi vaikeuksien aikaa), vastasi parhaiten kansallisen luonteen vakioita - kansallisia arkkityyppejä. On myös ilmeistä, että 17. vuoden jälkeen tähän päivään asti venäläiset elävät merkityksettömyyden, tyhjyyden, olemassaolomme perusteettomuuden, ensisijaisten arvojärjestelmien sorron tunteessa, joita ihmiset välittävät sukupolvelta toiselle tutkimattomana. tapa. "Nämä ensisijaiset arvojärjestelmät edellyttävät pakostakin, että ihminen on mukana jossain" hyvässä, ikuisessa "maailmassa, johonkin pysyvään; he vaativat, että hänen käytöksensä tulee tukea, kasvattaa ja muotoilla tätä "hyvää, ikuista". Vain kun hän tuntee osallisuutensa, hän todella elää, hän "tupakaa taivasta turhaan", hänen elämällään on merkitys "(Ksenia Kasyanova). Arvoorientoitunut naiivi ihminen "on vilpittömästi vakuuttunut siitä, että hän lisää kaikkien onnellisuutta pyrkimällä henkilökohtaiseen hyvään; että se hyvä, mitä hän tekee itselleen, muuttuu jotenkin mystisesti ikuiseksi hyväksi ikuisten "historian ja yhteiskunnan lakien" syvyyksissä. Etniset arvomme eivät usko näihin "historian lakeihin". Jos haluat hyvää, sinun on tehtävä se ponnistelujen, itsehillinnän, itsensä kieltämisen kautta. Joten moraalinen tajumme kertoo meille. Ja omaan hyvyyteen keskittynyt ihminen tuntee erehtymättä elävänsä "väärin" (Ksenia Kasyanova).
Kun ihminen on voittanut individualismin eri taiteet, hän tuntee olevansa yhtenäisyydessä kosmoksen ja ihmisten kanssa. Kuvaa sopivimman persoonallisuustyypin positiivisia ominaisuuksia kansallinen arkkityyppi. ”Minusta vaikuttaa siltä, ​​että se voidaan määritellä jonkinlaiseksi ihmisen yhtenäisyydeksi ja erityiseksi, ainutlaatuiseksi paikaksi maailmassa, kosmoksen rakenteessa. Tämä ei ole vain jokin paikka maailmassa, jota periaatteessa on monia maailmankaikkeudessa, tämä on hänen paikkansa, se näyttää olevan olemassa vain häntä varten, hän jollain tavalla loi sen itse. Ja tässä paikassa hän ei ole enempää eikä vähempää osa tätä kosmosta, sen elementtiä, joka voi aktiivisesti vaikuttaa, vaikuttaa koko järjestelmään, joka tapauksessa hän kokee olevansa vuorovaikutuksessa sen kanssa. Kun ihminen löytää sellaisen paikan itselleen (ja tämä ei ole helppoa eikä tapahdu automaattisesti), sanomme hänestä, että hän "löysi itsensä". Hän on integroitunut maailmaan, hän tekee siinä jotain, jotenkin tuntee sen, hän on "liiketoiminnassa". Kaikissa muissa tapauksissa hän "tyhjäilee", hätkähtää, murehtii, murehtii, mutta jotenkin "tyhjyydessä". "Itsensä löytäneelle" tavoitteen asettaminen kehittyy luonnollisella tavalla, hänen maailmasta ja paikastaan ​​siinä vankan käsityksen pohjalta. Hänen tavoitteensa on arvopohjainen. Hänen saavuttamansa tavoitteet ovat välttämättömiä paitsi hänelle, myös maailmalle - tämä antaa niille painoa, vakautta, merkitystä ja selkeää hierarkiaa: jotkut niistä ovat tärkeämpiä, toiset vähemmän, toiset enemmän minulle, toiset enemmän toisille. ., mutta ne kaikki liittyvät toisiinsa, ne viittaavat ja vahvistavat toisiaan. Sellaista henkilöä on erittäin vaikea "levottaa". Jos onnettomuus tapahtuu, hän kärsii, jos se on vaikeaa, hän kestää ja taistelee, mutta kauhein kysymys ei tule hänelle mieleen: "Miksi tämä kaikki on välttämätöntä? Tarvitseeko kukaan muu kuin minä sitä, mitä teen?" Hän on paikallaan, hän tietää, mitä varten hän on ”(Ksenia Kasyanova).
Henkilö, joka ei ole hankkinut syviä yhteyksiä arkkityyppeihin kansallista kulttuuria- joka ei ole löytänyt itseään - elää semanttisessa tyhjyydessä. Hän voi saavuttaa mitä tahansa tavoitteita, mutta hän ei ole varma, että tämä on juuri sitä, minkä vuoksi on elämisen arvoista. Hänellä ei ole kriteerejä tärkeimmän asian korostamiseksi, joten hän ryntää yhdestä toiseen heittäen paljon puoliväliin. Se, mitä hän tuo loppuun, ei tarjoa tyydytystä, koska ei ole varmuutta, että tämä on välttämätöntä. Ihminen, joka ei ole löytänyt itseään, on taipuvainen antautumaan viranomaisille ja käyttämään valmiita tavoitteen asettamisen malleja. Hän on onnekas, jos hän seuraa esimerkkiä sankareista, joiden toiminnassa voidaan havaita toisiinsa liittyviä arvohierarkia. Mutta suurimmaksi osaksi hän antaa tahtonsa ulkomaalaisille viranomaisille. "Silloin tämä" primaaristen arvojärjestelmien sorron "ilmiö alkaa ilmetä, kun henkilö näyttää saavuttavan jotain ja kaikki" kehittyy "hänen kanssa, ja hän" liikkuu "uraportaita ylöspäin, ja hänet tarjotaan, mutta ei hänen elämässään jotain pohjimmiltaan tärkeää, ja hän kuihtuu, kaipaa, lankeaa masennukseen, joskus he jopa alkavat hoitaa häntä pillereillä. Ja useimmiten tällaisissa tapauksissa häntä itseään hoidetaan - alkoholilla. Elämän merkityksettömyydestä ... Ei sodat, ei nälkä, eivät epidemiat ole aiheuttaneet huumeiden väärinkäytön epidemiaa, joka nyt leviää maailmassa - se on juuri elämän merkityksettömyyden tunne ”(Ksenia Kasyanova). Ihmisestä voi tulla täysivaltainen persoonallisuus vain kasvamalla kansallisen kulttuurin kautta elämän yleismaailmalliseen tarkoitukseen.
Lisäksi käytetään käsitettä "oikeudellinen kompleksi" - joukko erilaisia ​​​​henkilön ominaisuuksia ja asenteita, jotka määrittävät tietyt hänen käyttäytymismallinsa. "Meille tämä ilmeisesti tarkoittaa ennen kaikkea" totuuden etsimistä "eli halua vahvistaa totuus, ja sitten se on halu vahvistaa objektiivinen totuus, joka ei riipu minusta, olemassaolostani ja tarpeistani, ja lopuksi, kolmanneksi, se on - pyrkimys löytää absoluuttinen totuus, muuttumaton, olosuhteista riippumaton, ilman astetta. Ja kun olet löytänyt, mittaa itsesi sillä, omat tekosi ja toisten ihmisten teot, koko maailma, menneisyys, nykyisyys ja tulevaisuus. Tämän totuuden tulee olla sellainen, että kaikki ilmiöt poikkeuksetta sopivat siihen ... Kulttuurillemme "oikeudellinen kompleksi" on ennen kaikkea kyky "kääntää pois" hetken välittömistä subjektiivisista motiiveista, haluista ja tarpeista. halu ohjata ihmisen mielessä olevia periaatteita on perusteltua jollakin ikuisella ja objektiivisella totuudella ”(Ksenia Kasyanova).
Nikolai Berdyaev pani myös merkille venäläisen taipumuksen filosofisiin pohdiskeluihin elämän tarkoituksesta ja totuuden etsimisestä. "Tällainen objektiivisuuden ja totuuden ymmärrys, tällainen jatkuminen, itsensä laajentaminen koko ymmärrykseni ulottuvaan maailmaan synnyttää väistämättä totuudenetsintäilmiön. Tämä ilmiö on erittäin tyypillinen kulttuurillemme. Tämä on erittäin vahva motivaatiotekijä tässä kulttuurissa kasvaneelle henkilölle. Kun hän alkaa etsiä totuutta, hän luopuu kaikesta muusta, kieltäytyy välttämättömästä, rajoittaa tarpeensa minimitasolle ja ajattelee, lukee, perustelee, riitelee, etsii kirjoja ja ihmisiä, vaeltelee kaupungista kaupunkiin, luostarista toiseen. luostarissa, siirtyen opetuksesta toiseen. Eikä hänelle ole mitään tärkeämpää kuin tämä. Hän pohti olemisen peruskysymyksiä! Kuinka ihmisen tulee käyttäytyä, elää, ajatella, työskennellä. Miksi hänet lähetettiin maailmaan (mitä hänen maan päällä oleskelunsa pitäisi tapahtua)? Tätä on totuuden etsiminen. Mikään ei ole ihmisellemme jännittävämpää kuin hänen parhaan ymmärryksensä ja kykynsä mukaan puhua maailmasta ja elämästä yleensä, olemisen peruslaeista, jotka ... ovat pääosin moraalilakeja ”(Ksenia Kasyanova). Tämä ominaisuus ilmenee selkeimmin korkealla kulttuurin tasoilla tai pyhiinvaeltajien ja vaeltajien keskuudessa, jotka nauttivat muuttumattomasta auktoriteetista ihmisten keskuudessa. Samaan aikaan venäläisten enemmistöllä on tapana spekuloida yleviä asioita.
"Oikeudellinen kompleksi" ilmenee myös ihmisten asenteessa toistensa toimintaan. Tekoa ei arvioida tuloksen, vaan kaikille moraalisesti merkittävien ja siksi objektiivisten käyttäytymisnormien mukaan. ”Muihin kulttuureihin kuuluvia ihmisiä ärsyttää hyvin usein loputon kaivautuminen aikomuksiin ja oletuksiin, omaan ja muiden aikoihin ja oletuksiin: mitä ihminen ajatteli ensin, mitä sitten, miten hän teki päätöksen, mihin kiinnitti huomiota ja mitä hän jätti huomiotta. , ja niin edelleen. Mitä väliä sillä on? Tässä meillä on tulos, ja siitä on lähdettävä... Mutta meille, epileptoideille, ei lopputulos ole ollenkaan tärkeä, vaan toimintasuunnitelman puhtaus ja selkeys: arvon ja yhteyksien oikeellisuus. keinojen valinta sen toteuttamiseksi ja niin edelleen. Tämä kaavio osoittaa meille selvästi (kun onnistumme palauttamaan sen), minkä arvon ihminen pyrkii toteuttamaan - ja tämän totuuteen sitoutumisen perusteella me tuomitsemme hänet, emme hänen tekojensa seurausten perusteella. Hän saattoi arvioida tilanteen väärin, valita epäonnistuneen polun tavoitteeseen ja sen seurauksena epäonnistua, jopa vahingoittaa itseään tai toista henkilöä. Mutta hän halusi parasta, ja siksi hän on edelleen hyvä. Tämä "oikeudellinen kompleksimme" on tietysti eräänlainen uskonnollisten kristillisten periaatteiden taittuminen: vapaan tahdon postulaatti johtaa moraalisen sfäärin ensisijaisuuteen päätöksenteon ja toiminnan alalla "(Ksenia Kasyanova).
Kasjanova on vakuuttunut siitä, että tämä venäläisen luonteen ominaisuus on tuhoutumaton huolimatta suurenmoisista historiallisista kataklysmeistä, jotka jouduttiin kokemaan 1900-luvulla. "Ja vaikka kuinka paljon opimmekin materialistista lähestymistapaa" Lyhyt kurssi"Puolueen historian, marxilais-leninismin ja "tieteellisen kommunismin" mukaan jokapäiväinen tietoisuus pysymme aina voluntaristeina ja tekoa analysoidessamme emme lähde ihmisen tilanteesta ja tilasta, vaan hänen aikomuksestaan, asenteestaan, hänen tunnistamistaan ​​arvoista, eli hänen tekemänsä teon merkityksestä ja tästä merkityksestä määritämme hänen suhtautumisensa objektiiviseen totuuteen. Juuri tämä arkkityyppi - "oikeudellinen kompleksi" - ilmeisesti näytteli ja esittää "ei-entrooppista" roolia kulttuurissamme: se vastustaa aktiivisesti ja johdonmukaisesti arvonormatiivisten etnisten edustajien hajoamissuuntauksia. Hän työntää meitä aina ymmärtämään tilannetta, tuomaan selkeyttä omaan ja muiden käyttäytymislinjoihin, tunnistamaan merkitys. Ja kun poikkeamat yleisesti hyväksytyistä merkityksistä käyvät yhä ilmeisemmiksi, tämän arkkityypin pohjalta syntyvä "prosessi" alkaa saada yhä aktiivisempaa luonnetta ja siirtyä "alitajunnan" syvyyksistä laajempiin ja tietoisempiin julkisuuden sfääreihin. tietoisuus ”(Ksenia Kasyanova).
Samaan aikaan ihmisille, joilla on vahva "oikeudellinen kompleksi", on ominaista suhteellisten asioiden absolutisointi, johon liittyy yksiselitteisiä, kategorisia ja lopullisia tuomioita ja päätöksiä. Ortodoksinen nöyryyskasvatus suojaa monia äärimmäisyyksiä vastaan, sillä nöyryys kääntää "oikeudellisen kompleksin" ihmisen sisällä, hänen itsensä puoleen. "Kun nöyryyden ja syyllisyyden mekanismi pettää, "oikeudellinen kompleksi" alkaa suuntautua ulospäin ja aiheuttaa ihmisessä tyytymättömyyttä ympäristöönsä, asemaansa ja muihin ihmisiin, jotka ajattelevat eri tavalla kuin hän. Syntyy vainoharhaisia ​​ja hulluja ideoita, kuten ... Venäjän muuttaminen "todelliseksi" Hollannin mallin mukaiseksi Euroopaksi Pietari I:n aikana tai sosialismin rakentaminen yhteen erilliseen maahan Stalinin alaisuudessa. Ja nämä ideat, joista aina paistaa läpi megalomania (nöyryyden suorana vastakohtana), johtavat väistämättä samaan aikaan vainomanian puhkeamiseen, jossa yritetään puolustaa ja suojella itseään tuhoamalla vihollinen, jos mahdollista, jokainen yksittäinen. (Ksenia Kasyanova). Tämä oli ilmeisesti yksi syy ideologiseen maniaan – Ivan Julma, Pietari I, bolshevikit.
Kansallisen genotyypin ja kansallisen ortodoksisen kulttuurin tuntemus, ankaran luonnollisen genotyypin "kiillotus", intuitioon muuttuva tieto on tärkeää hedelmälliselle toiminnalle kaikilla yhteiskunnallisilla alueilla, erityisesti politiikassa: vaisto ja hyvä kehittynyt intuitio"(Ksenia Kasyanova). Runoilijan mukaan Venäjää ei voi ymmärtää mielellä, kansallisen psyyken syvyyttä ja monimutkaisuutta ei voi mitata yhteisellä mittapuulla, vain olemisen intuitio pystyy tähän. Kansallisen kulttuurin arkkityyppeihin uppoutuminen on erityisen tärkeää työntekijöille. Hyvä tekijä-uudistaja "suorittaa loputonta työtä korreloidakseen kulttuurisesti hyväksyttyjä käyttäytymismalleja uusiin tavoitteisiin. Hän pyrkii elämään uudessa maailmassa tiukasti moraalin ja kulttuurinsa ikuisten periaatteiden mukaisesti. Hän työskentelee organisoidakseen kulttuuriaan, säilyttääkseen sen tehokkuuden ja elinkelpoisuuden annetuissa olosuhteissa... Kulttuurillamme on oma logiikkansa ja oma elämänsä, ja missä valtio menettää otteensa, se syntyy heti. Kulttuurisen, "standardin", niin sanotusti demonstratiivisen henkilökohtaisen aseman kantajat voivat yhtäkkiä aktivoitua ... Ihmisellä ei ole sitä siksi, että hän noudattaa tiukasti joitain periaatteita, vaan koska hän toteuttaa aktiivisesti jotakin kulttuurista arvoa "(Ksenia Kasyanova).
Yhteenvetona Kasjanova tulee vakuuttuneeksi siitä, että monimutkainen ja ristiriitainen, mutta askeettinen venäläinen kansallisluonne vastaa parhaiten elämän tarpeita ja pystyy parhaiten antamaan vastauksen aikamme historiallisiin haasteisiin. ”Kokonaisuutena kohtaamme hyvin vanhan ja ankaran kulttuurin, joka vaatii ihmiseltä erittäin vahvaa itsehillintää, suorien sisäisten impulssiensa tukahduttamista, henkilökohtaisten, yksilöllisten tavoitteidensa tukahduttamista globaalien kulttuuriarvojen puolesta. Kaikki kulttuurit rakentuvat jossain määrin sellaiselle itsehillillisyydelle ja tällaiselle tukahduttamiselle, ilman niitä ei ole kulttuuria ollenkaan. Mutta itse tutkinto on myös tärkeä tässä. Kulttuurissamme tämä ihmiseltä vaadittava tutkinto on poikkeuksellisen korkea... Mutta miksi se on (itsehillintä) meidän aikakaudellamme, kun jokaisen ihmisen kaikkien kykyjen rajaton kehitys on saavuttanut niin suuren arvon, kun monipuolisuus ja ihmisen monipuolisuus julistetaan arvoksi? Ja kehityksen monipuolisuus edellyttää monipuolisuutta ja kulutusta (ja, lisäämme tähän, tuotantoa). Itsehillintä toimii sitten näitä modernin maailman tunnustamia pääarvoja vastaan ​​”(Ksenia Kasyanova).
Nykymaailmassa yhä useammat ihmiset ymmärtävät sellaisen kuluttajasivilisaation valtavan vaaran ihmiskunnalle, jota uskonnolliset ja moraaliset normit eivät rajoita. Rehottava kehitys ja kulutus ajavat maailman tuhoon. "Ja käy ilmi, että me olemme arkkityyppisellä sortokulttuurillamme aikamme, voisi sanoa, edistyneimmissä riveissä: länsimaalainen kulttuuri on antanut koko maailmalle aktiivisuuden ja dynaamisuuden "rokotuksen", nyt hän itse tarvitsee "rokotuksen", joka nostaisi hänessä itsehillinnän arvoa. Ja vain puhtaasti sortokulttuurit pystyvät tekemään tällaisen "siirteen" (Ksenia Kasyanova). Kasyanova lainaa ranskalaisen publicistin Jean-François Revelin ajatusta, että "kaikki merkittävät ideat tulevat moderniin maailmaan idästä". Ja edelleen selittää: "Tämä ei tarkoita, että itä olisi yhtäkkiä alkanut esittää jotain järkyttävää ajatusta, joista kukaan ei ollut koskaan ennen kuullut. Idän esittämien ideoiden arvo alkoi yhtäkkiä nousta "modernin maailman" silmissä, joka etsii niistä keinoja käsitellä ongelmiaan. Ja tämä on paras vahvistus sille, että kunkin kulttuurin arvo ei piile siinä, mikä tekee siitä samanlaisen kuin ”maailman” kulttuurit, vaan siinä, mikä siinä on erityistä, jota nämä maailmankulttuurit voivat käyttää oikeaan aikaan."