Funktioner af den kinesiske nationale kultur. Gamle Kinas kultur

Kinesisk kultur er en af ​​de mest interessante og helt sikkert unikke orientalske kulturer. Hun tilhører kredsen af ​​store flodcivilisationer, der opstod i antikken. Start kulturhistorie Kina går tilbage til begyndelsen af ​​III-II årtusinde f.Kr. e. Det var til denne tid, at kinesisk historieskrivning tilskriver perioden for de fem legendariske kejsere, hvis herredømmes æra blev opfattet som guldalderen for visdom, retfærdighed og dyd. Kontinuitet i udviklingen kinesisk kultur - et af dets vigtigste træk, uløseligt forbundet med sådanne træk ved denne kultur som traditionalisme og isolation. Den kinesiske kulturs isolation er baseret på kinesernes overbevisning om, at de er exceptionelle, at deres land er centrum for den beboede jord og hele universet. Derfor kaldte kineserne det for Mellemriget. Dannelsen af ​​en enkelt kultur blev lettet af det faktum, at de gamle kinesere beboede en enkelt slette, en integreret geografisk region. Dette førte til tæt kommunikation mellem folkene i Kina. De udviklede relativt hurtigt en enkelt økonomisk struktur, som igen forudbestemte fællesligheden af ​​de mest forskellige aspekter af livet, begyndende med udseendet af boliger og slutter med den årlige rytme af ferier. Den lukkede karakter af udviklingen af ​​gammel kinesisk kultur, som gav den stabilitet, selvforsyning, konservatisme, kærlighed til en klar organisation og orden, forudbestemte den eksklusive rolle for traditioner, skikke, ritualer og ceremonier. Afhængigt af social status blev hver person foreskrevet strengt definerede adfærdsnormer, almindeligvis kendt som "kinesiske ceremonier." Af alle de lande og kulturer, vi kender, var det i Kina, at systemet med obligatoriske og almindeligt accepterede adfærdsnormer blev specielt udviklet. Der var endda en særlig institution - Ceremonikammeret, som strengt overvågede gennemførelsen af ​​de regler, ritualer og procedurer, der var arvet fra fortiden. En persons status i Kina kan ændre sig. En almindelig borger i Kina kunne endda blive en kejser, men adfærdsnormerne, der er karakteristiske for en bestemt status, ændrede sig aldrig. På et meget tidligt tidspunkt i udviklingen af ​​kultur i Kina begyndte alt menneskeligt liv at stå i forhold til naturen, gennem hvilke love folk forsøgte at forstå principperne for deres eksistens. Derfor havde kineserne en særlig holdning til naturen: sammen med dens guddommeliggørelse var den kinesiske kultur som ingen anden præget af dens æstetisering og poetisering. Du kan kun forstå detaljerne i kinesisk kultur ved at henvise til billedet af verden, der har udviklet sig i kinesisk kultur, dens hovedkategorier, normer og værdier. En af hovedfaktorerne, der forklarer den kinesiske kulturs ejendommeligheder, er et toneisolerende sprog, som skaber et helt andet (sammenlignet med europæisk) semantisk rum. Betydningen af ​​et ord på kinesisk afhænger af den tone, det udtales i. Derfor kan ét ord betyde helt andre ting. Disse ord er skrevet ved hjælp af hieroglyffer. Det samlede antal hieroglyffer når 80 tusinde. Hieroglyfisk skrift og tænkning danner grundlaget for den kinesiske kulturs symbolik, da det var billeder-hieroglyferne, der blev midlerne til at tænke, som bringer kinesisk tænkning tættere på primitive menneskers tænkning. Et vigtigt træk ved kinesisk kultur er også holisme - ideen om verdens integritet og harmoni. Verden i kinesernes sind er en verden af ​​absolut identitet af modsætninger, hvor mange og samme ikke fornægter hinanden, men alle forskelle er relative. I ethvert naturfænomen - det være sig en blomst, et dyr eller et vandfald, skinner hele verdens rigdom igennem.

De vigtigste træk ved Kinas religiøse struktur blev fastlagt i oldtiden, begyndende med Shang-Yin-æraen. Ying-folket havde et betydeligt pantheon af guder og ånder, som de ærede, og som de ofrede til, oftest blodige, inklusive menneskelige. Men med tiden kom Shandi, Ying-folkets øverste guddom og legendariske stamfader, deres forfader -totem, frem blandt disse guder og ånder. Shandi blev opfattet som en forfader, der bekymrede sig om sit folks velfærd. Skiftet i Shandi-kulten mod dens funktioner som forfader spillede en stor rolle i den kinesiske civilisations historie: det var dette, der logisk førte til en svækkelse af det religiøse princip og til styrkelsen af ​​det rationelle princip, som manifesterede sig i hypertrofi af forfaderkulten, som senere blev grundlaget for grundlaget for det religiøse system i Kina. Zhous-folket havde sådan et religiøst koncept som tilbedelse af himlen. Med tiden fortrængte himmelkulten i Zhou endelig Shandi i den øverste guddoms hovedfunktion. Samtidig gik ideen om en direkte genetisk forbindelse af guddommelige kræfter med herskeren til himlen: Zhou Wang begyndte at blive betragtet som himlens søn, og denne titel forblev hos herskeren af ​​Kina indtil det 20. århundrede. Siden Zhou-æraen er himlen, i sin hovedfunktion af det øverste kontrollerende og regulerende princip, blevet den vigtigste al-kinesiske guddom, og dyrkelsen af ​​denne guddom fik ikke kun en hellig teistisk, men en moralsk og etisk vægt. Man troede, at den store himmel straffer de uværdige og belønner de dydige.

Der er også en kult af afdøde forfædre i Kina, jordens kult, tæt forbundet med magi og rituel symbolik, med hekseri og shamanisme.

Alle markerede trossystemer og kulter i det gamle Kina spillet en stor rolle i dannelsen af ​​den vigtigste traditionelle kinesiske civilisation: ikke mystik og metafysiske abstraktioner, men streng rationalisme og konkrete statslige fordele; ikke lidenskabernes følelsesmæssige intensitet og individets personlige forbindelse med guddommen, men fornuft og mådehold, afvisning af det personlige til fordel for offentligheden; ikke gejstligheden, der styrer de troendes følelser i mainstream, ophøjer Gud og øger religionens betydning, men præster-embedsmænd, der udfører deres administrative funktioner, hvoraf en del var regulære religiøse aktiviteter. Alle disse specifikke funktioner, der udviklede sig i Yin-Zhou kinesisk system værdier for årtusindet, der gik forud for Confucius-æraen, forberedte landet på opfattelsen af ​​de principper og livsnormer, der for altid er gået over i historien under navnet konfucianisme. Confucius (Kun-tzu, 551-479 f.Kr.) blev født og levede i en æra med store socialistiske og politiske omvæltninger, hvor Chou Kina var i en tilstand af alvorlig intern krise. Den højt moralske Jun-tzu, designet af filosoffen som en model, en standard for efterligning, burde efter hans opfattelse have haft to vigtigste dyder: menneskelighed og pligtfølelse. Confucius udviklede også en række andre koncepter, herunder loyalitet og oprigtighed (zheng), anstændighed og overholdelse af ceremonier og ritualer (li). At følge alle disse principper vil være den ædle Chun Tzus pligt. Confucius' "ædle mand" er et spekulativt socialt ideal, et opbyggeligt kompleks af dyder. Confucius formulerede grundlaget for det sociale ideal, som han gerne så i Himmelriget: "Lad faderen være fader, søn, søn, suveræn, suveræn, embedsmand, embedsmand", dvs. alt i denne verden af ​​kaos og forvirring falder på plads, alle vil kende deres rettigheder og pligter og gøre, hvad de skal. Og samfundet bør bestå af dem, der tænker og styrer - toppen, og dem, der arbejder og adlyder - bunden. En sådan social orden Confucius og den anden grundlægger af konfucianismen Mencius (372 - 289 f.Kr.) blev betragtet som evig og uforanderlig, og kom fra vismændene i den legendariske oldtid. Et af de vigtige grundlag for social orden, ifølge Confucius, var streng lydighed over for ældste. Enhver senior, hvad enten det er en far, en embedsmand eller en suveræn, er en ubetinget autoritet for en junior, en underordnet, et subjekt. Blind lydighed mod hans vilje, ord, begær er en elementær norm for juniorer og underordnede, både i staten som helhed og i rækken af ​​en klan, et selskab eller en familie. Under betingelserne i Zhanguo-æraen (V-III århundreder f.Kr.), hvor forskellige filosofiske skoler konkurrerede hårdt i Kina, var konfucianismen i første omgang med hensyn til dens betydning og indflydelse. Men på trods af dette modtog de metoder til at styre landet foreslået af konfucianerne ikke anerkendelse på det tidspunkt. Dette blev forhindret af konfucianernes rivaler - legisterne. Legalisternes doktrin adskilte sig markant fra den konfucianske. Den lovgivende doktrin var baseret på den skrevne lovs ubetingede forrang. Hvis styrke og autoritet skal være baseret på stokdisciplin og grusomme straffe. Ifølge de lovgivende kanoner er love udviklet af vismænd - reformatorer, udstedt af suverænen og implementeret i praksis af særligt udvalgte embedsmænd og ministre, der er afhængige af et magtfuldt administrativt og bureaukratisk apparat. I lovisternes lære, som næsten ikke engang appellerede til himlen, blev rationalismen bragt til sin ekstreme form, nogle gange forvandlet til ærlig kynisme, som let kan spores i aktiviteterne af en række lovister - reformatorer i forskellige kongeriger i Zhou Kina i det 7.-4. århundrede. f.Kr. Men det var ikke rationalisme eller holdning til himlen, der var grundlæggende i oppositionen mellem legisme og konfucianisme. Vigtigere var det faktum, at konfucianismen stolede på høj moral og andre traditioner, mens legalismen satte over al loven, som blev understøttet af strenge straffe og krævede absolut lydighed af et bevidst dumt folk. Konfucianismen var fortidsorienteret, og legalismen udfordrede åbenlyst denne fortid og tilbød ekstreme former for autoritær despotisme som et alternativ. Lidt senere dukkede konfucianismen op, en helt anden gren af ​​kinesisk kultur, en helt ny lære om livet, såvel som en livsstil - Taoisme. Den næstmest indflydelsesrige i Kina var den filosofiske doktrin om det store absolutte, taoismen, som tog form cirka i det 4. århundrede. f.Kr e. Det kinesiske ord "Tao" er tvetydigt; det betyder "vejen", "værens verdensgrundlag", "det grundlæggende princip for alt væsen". Taoismens hovedkanon - "Tao de jing" - tilskrives den kinesiske filosof Lao Tzu, den legendariske samtidige af Confucius, hvis navn betyder "klog gammel mand" i oversættelse. Der er grund til at tro, at dette ikke er en rigtig person, men en mytisk, skabt senere af taoisterne selv.

Ifølge begrebet taoisme er der ikke noget absolut godt og absolut ondskab, der er ingen absolut sandhed og absolut løgn - alle begreber og værdier er relative. Alt i verden er underlagt en lov, der er naturligt valgt af himlen, hvori uendelig variation og samtidig orden er skjult. En person bør stræbe efter at interagere med en ting eller verden som helhed, derfor er syntese at foretrække frem for analyse. Håndværkeren, der arbejder med træ eller sten, er tættere på sandheden end tænkeren, der er engageret i frugtesløs analyse. Analyse er frugtesløs på grund af dens uendelighed.

Taoismen instruerede en person til direkte at forstå enhver helhed, det være sig et objekt, begivenhed, naturfænomen eller verden som helhed. Han lærte at stræbe efter fred i sindet og en intellektuel forståelse af al visdom som en slags helhed. For at opnå denne position er det nyttigt at abstrahere fra ethvert bånd til samfundet. At tænke alene er mest nyttigt. Hovedideen i Lao Tzu's praktiske filosofi eller etik er princippet om ikke at gøre, passivitet. Ethvert ønske om at gøre noget, at ændre noget i naturen eller i menneskers liv er fordømt. Afholdenhed betragtes som hoveddyden; dette er begyndelsen på moralsk forbedring.

Taoismens idealer inspirerede kinesiske digtere og kunstnere til at skildre naturen, og mange kinesiske tænkere, der søgte at forstå verden, blev opmuntret til at forlade samfundet og leve i ensomhed i naturens skød. I de herskende kredse kunne taoismen naturligvis ikke skabe en sådan entusiasme.

Samtidig trængte buddhismen ind i Kina, der i begyndelsen, takket være asketisk praksis og fraværet af ofre, lignede en slags taoisme. Men allerede i det 4. århundrede vinder buddhismen mere og mere popularitet og begynder at påvirke den traditionelle kinesiske kultur. Buddhismen har eksisteret i Kina i næsten to årtusinder, efter at have ændret sig meget i tilpasningsprocessen i den kinesiske civilisation. På grundlag af syntesen af ​​ideer og begreber udvundet fra buddhismens filosofiske dybder, med traditionel kinesisk tankegang, med konfuciansk pragmatisme, en af ​​de mest dybtgående og interessante, intellektuelt rige og stadig meget attraktive strømninger af verdens religiøse tænkning - Ch'an Buddhisme - opstod i Kina (japansk Zen).

Det er den buddhistiske idé om menneskets harmoniske enhed med naturen, der ikke kun er blevet sjælen i kinesisk kunst, men også en måde at forstå livet på. Sandhed og Buddha er overalt og i alt. I bjergenes stilhed, i en strøms mumlen, i solskinnet. Dette afspejles i maleriet, i de berømte kinesiske ruller (ikke på lærred, men på silke). Og deres emner var domineret af billedet af bjerge, fugle, blomster, græsser og insekter. Det skal bemærkes, at hvert element i kinesisk maleri er symbolsk: et fyrretræ er et symbol på lang levetid, bambus er et symbol på udholdenhed og mod, en stork er ensomhed og hellighed, en slange er den smukkeste og mest intelligente. Hieroglyffer spiller en særlig rolle i kinesisk kunst. Ikke kun i skrift og maleri, men også i arkitektur.

Buddhismen bidrog til udbredelsen af ​​rund skulptur. Sino-buddhistiske munke opfandt træsnitskunsten, dvs. typografi ved hjælp af matricer. Under påvirkning af buddhismen fandt kunstens aristokratisering sted, en stor sofistikering og et subjektivt princip blev manifesteret. Kunstnernes navne blev kendt, omkring år 500 blev den første afhandling om maleri (Se He) skrevet, forskellige typer portrætter dukker op.

Datidens litteratur var præget af pessimisme og motiver af mental ensomhed, lyrisk poesi blomstrede. Buddhistisk oprindelse kan ses i landskabelige og filosofiske tekster.

Buddhistisk og indo-buddhistisk filosofi og mytologi havde en betydelig indflydelse på det kinesiske folk og deres kultur. En stor del af denne filosofi og mytologi, fra praktiseringen af ​​gymnastisk yoga til begrebet himmel og helvede, blev adopteret i Kina. Det kan således antages, at klassisk kinesisk kultur var en sammensmeltning af konfucianisme, taoisme og buddhisme. Disse strømninger konkurrerede praktisk talt ikke med hinanden, men sameksisterede i kinesernes åndelige liv og besatte deres egne nicher. Og da de ikke kun er filosofiske, men også religiøse tendenser, er kinesisk kultur præget af religiøs synkretisme og en funktionel tilgang til religion, hvis valg bestemmes af en bestemt livssituation. Arkitekturen og kunsten i det gamle Kina nåede deres højeste højdepunkt i det tredje århundrede. f.Kr e. - III århundrede. n. e. Spredte små riger forenet til en magtfuld stat. Efter mange års krige begyndte en periode med pusterum, og et enkelt stort imperium blev skabt. Oprettelsen af ​​de mest grandiose monumentale monumenter af gammel kinesisk arkitektur svarer til denne tid af landets forening. Den største bygning i Kina i slutningen af ​​det 4.-3. århundrede. f.Kr e. - Den Kinesiske Mur, nåede en højde på 10 m og en bredde på 5-8 m, den tjente både som en streng adobe fæstning med mange signaltårne, der beskyttede mod angreb fra nomadiske stammer, og som en vej, der strækker sig langs afsatser af barske bjergkæder. På det tidlige stadie af byggeriet nåede længden af ​​Den Kinesiske Mur 750 km og oversteg senere 3000 kilometer. Byer i denne periode blev bygget som fæstninger, omgivet af mure og omgivet af voldgrave med flere porte og vagttårne. De havde et rektangulært layout, lige motorveje, hvorpå paladskomplekserne var placeret. Krønikerne rapporterer, at datidens mest berømte paladskomplekser var Efangong-paladset i Xianyang (mere end 10 km langt langs Weihe-floden) og Weiangong-paladset i Chan'an (11 km langt langs omkredsen). bestod af 43 bygninger. Et særligt fænomen i gammel kinesisk arkitektur var adelens underjordiske stenpaladser - deres gravkrypter. Siden begravelsesritualet blev et af de vigtigste ritualer, var den afdøde, selv efter døden, omgivet af den samme luksus, den samme hæder og de samme beskyttende genstande som i sin levetid. Gravene udgjorde hele komplekser af underjordiske rum, orienteret efter kardinalretningerne og under hensyntagen til vindens og himmellegemernes gunstige placering. En overjordisk "åndsgyde" - gravens vogtere, indrammet på begge sider af statuer af bevingede løver og stenpyloner, der betegner indgangen til krypten - førte til de underjordiske strukturer. Ofte omfattede komplekset også små terrestriske helligdomme - tsytans. Inde i begravelsen førte stendøre, hvorpå der var afbildet fire vogtere af kardinalpunkterne: en tiger - fra vest, en føniks - fra syd, en drage - fra øst, en skildpadde - fra nord. Den antikke æra for udviklingen af ​​den kunstneriske kultur i Kina og hele Østasien var af samme betydning som den græsk-romerske verden for Europa. I den antikke kinesiske æra blev grundlaget for kulturelle traditioner lagt, som tydeligt kan spores gennem Kinas århundreder gamle historie frem til moderne og moderne tid.

Kinesisk kultur i lyset af det 21. århundrede: valg og løfter

Her har jeg til hensigt at forklare i generelle vendinger, hvordan kinesisk kultur vil udvikle sig i det nye 21. århundrede, hvilke principper den vil følge i den generelle udviklingsstrøm med kulturen i forskellige lande i verden, hvad er de strategiske valg og grundlæggende udgangspositioner for den kinesiske regering.

Kina, der bygger sine planer for det nye århundrede, lægger stor vægt på den koordinerede udvikling af økonomien, politik, kultur og samfund samt forholdet mellem mennesket og naturen. Kulturbyggeri får en stadig vigtigere plads.

Konsekvent og kontinuerlig udvikling af økonomien og omfattende sociale fremskridt er grundlaget for Kinas udviklingsstrategi og langsigtede mål. Essensen af ​​denne strategi og dette mål er at opnå en alsidig udvikling af den enkelte og samfundets alsidige fremskridt. En sådan udviklingsstrategi indebærer nødvendigvis opmærksomhed på kulturelle værdier. En progressiv, videnskabelig kultur er i stand til at give et spirituelt løft til social udvikling. Værdierne af sandhed, venlighed og skønhed, som er legemliggjort af hende, nærer hjertet og sjælen hos kunstens tjenere, skaber vidunderlige relationer mellem mennesker, forbedrer menneskers levevis og deres handlinger, hæver det kulturelle niveau i hele samfundet, spiller en unik rolle. Samtidig er kulturelle værdier direkte involveret i skabelsen af ​​økonomiske værdier. Ethvert materiale produkt legemliggør ikke kun økonomiske, men også kulturelle værdier. Efterhånden som forbrugernes opfattelser udvikler sig, vil forbrugerniveauet i stigende grad blive betragtet ikke kun i sammenhæng med det materielle liv, men også i sammenhæng med åndelig og kulturel viden. Dette forudsætter, at det materielle produkt indeholder en høj komponent af kultur, så kulturen skal deltage i den økonomiske udvikling. Og denne form for behov spiller utvivlsomt en ret positiv stimulerende rolle, idet den fungerer som en social nødvendighed og en åndelig drivkraft i den harmoniske udvikling af økonomien og samfundet som helhed. Dog i I virkeligheden kulturejendomme får ofte utilstrækkelig opmærksomhed. Når mennesker overvinder vanskeligheder og stræber efter at udvikle økonomien med al deres magt, forsømmer de ofte let beskyttelsen af ​​miljøet, ignorerer bevarelsen af ​​det grønne landskab og rene gennemsigtige floder, forsømmer meget ofte let kulturelt byggeri, forsømmer deres kulturarv. forfædre, forsømmer det menneskelige samfunds åndelige rigdom. Når rigdom opnås i det materielle liv, så er det, når man ser sig omkring og husker fortiden, svært at afstå fra mange bitre fortrydelser. Vi kan sige, at sådanne grusomme lektioner i historien om menneskelig udvikling er utallige.

På tærsklen til det nye århundrede er den kinesiske regering meget opmærksom på kulturel konstruktion og gjorde den til en integreret del af landets grundlæggende udviklingsprogram, idet den fast holder sig til kurset for den samtidige udvikling af materiel og åndelig kultur og tror på, at uden at blomstrende og kulturens fremskridt, uden menneskets og naturens harmoniske udvikling, er det umuligt at opnå en omfattende udvikling og fremskridt i samfundet. I Kina er strategien om den store udvikling af de vestlige regioner nu ved at blive gennemført. Dette arbejde har dybe og vidtrækkende konsekvenser for landets fremtid. Vi er engageret i udviklingen af ​​en strategi og plan for udvikling af kulturen i de vestlige regioner i overensstemmelse med den overordnede strategi for deres udvikling, idet vi betragter kulturbyggeri som den vigtigste komponent i det overordnede mål om udvikling af de vestlige regioner. . Vores mål er at skabe et fantastisk vestligt Kina med en blomstrende økonomi, politisk stabilt, smukt landskab og udviklet kultur. Dette er helt i overensstemmelse med vores generelle mål om at opbygge en rig og velstående, demokratisk og civiliseret socialistisk moderniseret stat. I det nye århundrede i Kina, samtidig med gennemførelsen af ​​den centrale opgave - opbygning af økonomien og fremskyndelse af materiel og kulturel skabelse - vil voksende opmærksomhed blive rettet mod forbedring af den menneskelige personlighed, mere opmærksomhed vil blive rettet mod opbygningen af ​​åndelig kultur , konsekvent sikre, at økonomi, politik og kultur stimulerer hinanden og udviklede sig harmonisk. Dette er vores yderst vigtige strategiske valg.

Udgangspunktet i udviklingen af ​​den kinesiske kulturpolitik for det nye århundrede er dens service til de bredeste folkemasser i Kina, tilfredsstillelse af de folkemassers konstant voksende kulturelle krav, således at de brede masser af folket nyder alle rettigheder i dette område.

Siden 1978, i forbindelse med reformer og åbenhed, hvor ændringer i det økonomiske system har medført omfattende og dybtgående ændringer i samfundet, har Kinas regering rettidigt justeret og udviklet en række kurser og politikker til udvikling af kultur og opblomstring af litteratur. og kunst. Den mest betydningsfulde er orienteringen mod at tjene kulturen til de bredeste masser af folket. I mere end 20 år med reform- og åbningspolitikken har økonomien og kulturen i Kina været i konstant udvikling. Den almindelige befolkning i Kina har fået de største gevinster fra udviklingen af ​​kultur. For eksempel steg udgivelsen af ​​kinesiske aviser på mindre end 20 år i Kina fra 186 til 2038 titler, og tidsskrifter steg fra 930 til 8187. Tv-stationer steg mere end 20 gange, og tv-programmer fra kun få nyheder i begyndelsen af reformperioden, og åbenheden er vokset massivt med en gennemsnitlig ugentlig udsendelse på over 70 tusinde timer. I 1999 var 91,6% af Kinas samlede befolkning dækket af tv. Takket være udbredelsen af ​​tv kan bønderne i de mest fjerntliggende bjerglandsbyer i de centrale og vestlige dele af Kina, ligesom befolkningen i Beijing, Shanghai og andre store byer, nu stifte bekendtskab med begivenheder i Kina og i udlandet, nyde live udsendelser af forestillinger af kinesiske og udenlandske kunstnere. Før reformer og åbning var det umuligt at forestille sig. Det er almindelig kendt, at Kinas befolkning er over 1,2 mia. Kinas regering har, som et resultat af implementeringen af ​​reform- og åbningspolitikken, med succes løst spørgsmålet om mad og tøj til en fjerdedel af verdens befolkning og bevæger gradvist landet mod velstand. Samtidig forsøger Kina med succes at sikre, at den bredeste befolkning nød flere og flere kulturelle rettigheder. Takket være dette bliver deres åndelige liv mere og mere rigt og farverigt.

At forsvare national karakter kultur og mangfoldighed af verdens kultur, for at bevare og udvikle de bedste kulturelle traditioner i det kinesiske folk, for at bevare og uddybe de nationale kulturelle karakteristika.

Verden er rig og farverig, og kulturen bør have sine egne detaljer. Det kan hævdes, at uden kulturens nationale karakteristika ville der ikke være nogen mangfoldighed i verdenskulturen. Jo mere en kultur har en national karakter, jo mere tilhører den hele verden. Hver nationalitet i verden har sin egen specifik kultur og traditioner giver dette anledning til verdenskulturens mangfoldighed, skaber betingelser for nationens liv og dens forlængelse, og er samtidig grundlaget for verdenskulturens udvikling. Hver nationalitets kulturelle traditioner og kulturarv som dens særlige åndelige arv er en vigtig kilde, der nærer kulturens kreative kraft. Kultur er en nations sjæl og dens essens. Kulturer af forskellige nationaliteter er ikke i stand til at substituere. Den kinesiske nation har skabt sine egne vidunderlige kulturelle traditioner langs den lange udviklingsvej. Dette er hendes kolossale åndelige arv, dette er det åndelige bånd, der har forbundet utallige generationer af den kinesiske nation, dette er det åndelige grundlag for landets enhed og folkets sammenhængskraft. Vi værdsætter og beskytter dem enormt, vi skal konstant understrege deres storhed. Formand Jiang Zemin opsummerede og præciserede klart hovedtrækkene og de bedste historiske og kulturelle traditioner i Kina, nemlig traditionen for "solidaritet og enhed", traditionen for "uafhængighed og selvtillid", traditionen for "fred" og traditionen af "urokkelig stræben fremad". Disse historiske og kulturelle traditioner har løbende spredt sig og udviklet sig over tid og med udviklingen af ​​sociale fremskridt. Disse traditioner har overlevet den dag i dag som bærere af kultur og legemliggørelsen af ​​nationale skæbner; de har en dyb indvirkning på de åndelige værdier, livsstilen for den nuværende generation af kinesere, såvel som på vejen til Kinas udvikling. Kinas kultur, som har ældgamle rødder, er kendt over hele verden for sin udpræget kinesiske karakter og den effektive bevarelse af denne kulturarv er en yderst vigtig og presserende opgave for kulturbyggeri i Kina i det nye århundrede. Socialistisk kultur med kinesiske kendetegn er en fortsættelse og fornyelse af kinesisk kultur i dens historiske fortsættelse. Den er kun dybt forankret i nationaljorden, at den for altid er i stand til at bevare sin klare karakter og særlige charme. I det nye århundrede er vi forpligtet til at støtte hver stat i udviklingen af ​​dens national kultur og især bør mere beskytte og støtte kulturen i udviklingslandene, aktivt forhindre fremkomsten af ​​en ensartet kultur i processen med økonomisk globalisering. Hvad angår kulturen i Kina, vil den fortsat stå på grundlag af moderne kinesisk virkelighed, den nationale kultur med kinesiske karakteristika vil løbende blive opdateret, aktivt udviklet, så den er baseret på østens dybe kultur, således at distinkt national stil og dyb ånd af epoken kommer til live på verdensscenen, og så den skiller sig ud i mængden af ​​verdenskulturer.

Indsatsen af ​​kinesiske kulturpersonligheder, deres vigtige mission bør være rettet mod at skabe sådan en ny moderne kultur i Kina, som ville være rettet mod modernisering, vendt mod verden, til fremtiden, som ville være rettet mod fornyelse, ville udvikle en særskilt tidsånden ville være national, videnskabelig og folkelig.

Enhver vidunderlig kulturtradition er i stand til at bevare deres sprudlende vitalitet, afspejle det livgivende moderne liv og spille en uudtømmelig stimulerende rolle for det, kun hvis de, i overensstemmelse med æraens tempo, konstant spredes, transformeres og fornys. Kultur er folkets sjæl. Fornyelse er liv og livgivende af kulturens udvikling. Udviklingen af ​​kultur er en kontinuerlig fornyelse i akkumuleringsprocessen og kontinuerlig akkumulering i processen med fornyelse. Kun akkumulering lægger grundlag og kun fornyelse betinger udvikling. I den kinesiske kultur i det enogtyvende århundrede vil betydningen af ​​fornyelse blive yderligere forstærket. Dens fokus på modernisering inkarnerer dybt moderniseringsprocessen i Kina og dets uløselige bånd med det. Dens appel til verden betyder endnu større åbenhed, bred eksponering for viden, studier, lån af værdi, absorption af alt det bedste fra kulturelle præstationer i menneskehedens aktiviteter, betyder en oprigtig søgen efter kontakter og venskab med verden. Kulturens orientering mod fremtiden betyder en endnu mere ansvarlig, positiv og kreativ holdning til national udvikling og udviklingen af ​​den menneskelige civilisation. Kulturen halter ikke efter tidens tempo, hæver den nationale ånd, står op for retfærdighed, demokrati og en videnskabelig tilgang, modsætter sig bias, diskrimination og mørk overtro, såvel som imod alt forfald og tilbageskridt, der hindrer national fremgang og udvikling af den menneskelige civilisation. Kulturen i Kina er en del af verdenskulturen, den vil være endnu tættere forbundet af blodsbånd med de bredeste folkemasser i Kina. Samtidig vil det være tættest henvendt til verden og føre en stædig kamp for at opnå en vidunderlig, lys morgen for menneskeheden. Kina er en stor kulturel magt, der anser det for sin pligt at bidrage til udviklingen af ​​den menneskelige civilisation og verdenskultur, ligesom Kina gjorde i løbet af sin historiske udvikling. Vi vil ikke spare nogen indsats for at tilfredsstille det kinesiske folks stadigt voksende åndelige og kulturelle behov og samtidig bidrage til opbygningen af ​​den menneskelige civilisation i det nye århundrede.

At forbinde sig med det internationale samfund gennem endnu større åbenhed og yderligere udvidelse af kulturelle udvekslinger med udlandet er Kinas faste og uforanderlige kurs på kulturområdet.

Moderne kultur skabes i sammenhæng med modernisering af informatik og økonomisk globalisering. Med uddybningen af ​​menneskehedens fremskridt og udviklingen af ​​æraen kan enhver civilisation ikke udvikle sig alene eller eksistere i isolation. Det kan siges, at langvarig sameksistens og gensidig udveksling mellem civilisationerne i øst og vest, såvel som mellem kulturerne i forskellige lande, gik hen ad vejen og svarede til folkelige forhåbninger. Der var ingen bedre kontaktform for menneskeheden end kultur. I det 21. århundrede vokser kulturens rolle og dens status i internationale relationer i stigende grad, og kulturudveksling og samarbejde mellem landene bliver mere og mere relevant, da forskellige kulturelle kontakter er med til at fjerne national splittelse og fordomme og bidrager til udviklingen. af mellemstatslige politiske og økonomiske bånd. Udviklingen af ​​kinesisk kultur er uadskillelig fra den menneskelige civilisations generelle resultater. Ekstern åbenhed er ikke kun en grundlæggende statspolitik i opbygningen af ​​den kinesiske økonomi, men også en af ​​de grundlæggende vejledende kurser i opbygningen af ​​moderne kultur i Kina. Takket være dette kursus har åbenheden i den kinesiske kultur, rettet mod modernisering, på fred og ind i fremtiden, allerede fuldt ud manifesteret sig i Kinas kulturelle konstruktion. På nuværende tidspunkt har Kina indgået aftaler om kulturelt samarbejde med 123 stater og deltager også i 430 planer for kulturudveksling. Forskellige kulturelle kontakter opretholdes med mere end 160 lande og regioner, forskellige former for kontakter udføres med tusindvis af fremmede stater og internationale kulturorganisationer. I oversættelse stiftede Kina bekendtskab med et stort antal kendte værker fra udenlandsk litteratur og samfundsvidenskab. Kina stiftede også bekendtskab med massen af ​​de bedste udenlandske kunstværker. Det kinesiske kulturministerium bød varmt velkommen til "året for international symfonisk musik", "året for international opera og ballet", "Året for international kunst" og festivalbegivenheder "Møder i Beijing i 2000" af Folkets Kulturministerium Kina. De samlede de bedste kunstnere og værker fra næsten hundrede lande i verden. Aktivt vært for og popularisering af den bedste udenlandske kunst gør vi også en indsats for at fremme vores nationale kultur i verden. Kvaliteten af ​​kulturelle og kunstneriske uddannelser i udlandet stiger mere og mere. Vores kunstnere har deltaget i musikalske, koreografiske, cirkus- og mange andre internationale kunstkonkurrencer eller internationale kunstfestivaler. I alt dette er åbenheden i processen med at opbygge moderne kinesisk kultur fuldt ud manifesteret. Det er denne hidtil usete åbenhed, der kraftigt stimulerer udviklingen af ​​al kinesisk kultur og opblomstringen af ​​litteratur og kunst. Livet bekræfter, at åbenhed betyder liv og udvikling, og isolation symboliserer stagnation og tilbagegang. Kinas politik med at udvide den ydre åbenhed er urokkelig.

Kinas grundlæggende platform og position med hensyn til udviklingen af ​​verdenskultur er som følger: fuld respekt for nationaliteters og civilisationers mangfoldighed og forskelle, tilskyndelse til sameksistens mellem forskellige civilisationer og ikke konflikter mellem dem, dialog, ikke konfrontation, udveksling, ikke isolation, gensidig tolerance og ikke afvisning, lære af hinanden, etablere samarbejde og fælles udvikling.

Forskelle og ikke-identitet af kulturer og civilisationer er en objektiv realitet og samtidig en objektiv lov. Det er kun på grund af tilstedeværelsen af ​​ikke-identitet, at kultur har sin egen specificitet, og verden er så rig på flerfarvet. Er det ikke forklaret med en så vigtig grund som andre kulturers tiltrækningskraft, at folk rejser tusindvis af kilometer til andre lande på udflugter og turistrejser? Men "ikke-identitet" er på ingen måde ensbetydende med fravær af gensidige bånd, og endnu mindre betyder det konflikt. Der skal være et element af "kompatibilitet" mellem forskellige kulturer, og "kompatibilitet" sørger for harmoni, læring af hinanden og lån. Kun tilstedeværelsen af ​​et element af "kompatibilitet" er i stand til at generere nye fænomener, hvilket giver udvikling. Når alt kommer til alt, afspejler princippet om "fælles, men ikke det samme", indeholdt i gammel kinesisk filosofi denne holdning. En vigtig grund til den uafbrudte udvikling af kinesisk kultur i fem tusind år er dens forpligtelse til dens nationale kulturelle traditioner og samtidig i hendes opmærksomhed på optagelsen af ​​alt af værdi fra fremmed kultur. Derfor blev der i løbet af den historiske udvikling afsløret et fantastisk skue af ejendommelige landskaber, statskassen for kinesisk og fremmed kultur blev beriget. Kina er en multinational stat. I den lange historie med udviklingen af ​​kinesisk kultur, i processen med fælles arbejde og kreativitet, i processen med at bekæmpe udenlandsk aggression og opretholde landets enhed og nationale samhørighed, har en pluralistisk og samlet kultur i Kina i sidste ende udviklet sig, og kl. samtidig er der født humane drømme om at bevare forskelle og samtidig opnå harmoni. Det er derfor den kinesiske kultur er i live indtil i dag og fuld af vitalitet. Kulturen for forskellige nationaliteter i verden indeholder både specifikke for en given nationalitet og universelle elementer. Mangfoldigheden og forskellene mellem forskellige nationaliteter bør behandles med fuld respekt, og "tidens tankegang" bør kasseres. kold krig", At tage afstand fra opfordringer til et" civilisationssammenstød "og på grundlag af gensidig respekt, lighed, søge efter fælles ting og samtidig bevare forskelle, uddybe de forskellige civilisationers positive rolle, bidrage til den fortsatte udvikling af det menneskelige samfund og den generelle fremskridt for alle lande og folk i verden. I perioden med menneskehedens indtog i det 21. århundrede accelererer den økonomiske globalisering mere og mere, og kulturen marcherer fra regionerne ud i verden. Denne generelle tendens i menneskehedens åndelige udvikling ser endnu mere klar ud; elementer af fællesskab i fælles kultur menneskeheden i fremtiden. Det betyder dog ikke, at verden vil bevæge sig mod monokultur. Og hvis verdenshaven med hundrede blomster blev ensfarvet, selvom det var pæoner, ville den stadig virke fuldstændig livløs. Kun hvis hundrede blomster konkurrerer i skønhed, så vil haven være rigelig og smuk uanset vejret. Derfor står vi op for verdenskulturens mangfoldighed. I udviklingsprocessen i fremtiden bør kulturen i hvert land være mangfoldig og rig, men samtidig bevare sin særegne individualitet og sin karakteristiske karakter. Alle folkeslag i verden bør sammen med bevarelsen af ​​deres egen kulturs originalitet bære et fælles ansvar for de fælles åndelige værdier og principper, der er iboende i udviklingen af ​​menneskehedens kultur, og yde et fælles bidrag til dette. Vi er dybt overbeviste om, at princippet om "fælles, men ikke det samme" er i stand til at hjælpe med udviklingen af ​​mangfoldighed i verdenskulturen, er i stand til at generere nye ideer, nye tilgange og stimulere fremskridt i den menneskelige civilisation. Vi skal have en bred og omfattende tilgang, have et helt nyt historisk synspunkt, vise fælles bekymring for menneskehedens skæbne, virkelig gå ud fra behovene for udviklingen af ​​den menneskelige civilisation, lede efter måder at opbygge en ny kultur, udvikle lige kulturelle udvekslinger mellem lande og ved fælles indsats at skabe en rig og en flerfarvet verdenskultur.

Kina er et land med nye teknologier og gamle traditioner. Hver historisk æra har beriget kulturen i dette land med dets værdier.

Kinas originalitet

Mange repræsentanter for den vestlige verden repræsenterer Kina som en lukket og tilbagestående stat, hvor traditionerne fra middelalderen stadig eksisterer.

Men de, der kommer til det himmelske imperium, er henrykte over, hvor forskelligartet den moderne kultur i Kina er. Måske var det isolation, der reddede hans traditioner og bevarede dem den dag i dag. I tusinder af år tiltog staten ingen udlændinge, undtagen til gavn for handelen.

Og i 1949, da revolutionen fandt sted i landet, tog den kinesiske kulturs historie en ny drejning. Meget afhang nu af kommunistisk ideologi.

De reformatorer, der kom til magten, besluttede at vige pladsen for fremskridt og tvangsforbyde alle traditioner. Fra 1966 til 1976 erstattede den såkaldte kulturrevolution de gamle med nye værdier. Hvilket selvfølgelig satte sine spor. Den åndelige kultur i Kina er blevet meget ændret.

Men da de så al nytteløsheden af ​​deres handlinger, opgav Kinas herskere i 80'erne i det sidste århundrede en sådan politik. Og igen begyndte de at vække folkets interesse for deres rigeste arv, og det skal bemærkes, ikke uden held.

I dag er Kinas kultur en meget mærkelig symbiose af gamle traditioner og kommunistiske paradigmer, såvel som europæisk modernisme.

Arkitektur

Byggeriet i det himmelske imperium begyndte med fremkomsten og dannelsen af ​​hele civilisationen. Selv under Tang-kejsernes gamle dynasti var kineserne så succesrige i deres færdigheder, at de nærmeste naboer - Japan, Vietnam og Korea - begyndte at låne deres teknologier.

Først i det tyvende århundrede begyndte Kina aktivt at bruge ideer europæisk arkitektur for at få mest muligt ud af al den fri plads i små byer. Traditionelt oversteg højden af ​​huse i staten ikke tre etager. Sådanne bygninger kan findes i mange landsbyer i det moderne Kina.

I betragtning af de særlige kendetegn ved Kinas kultur kan man ikke undlade at nævne symbolik. Det er endda til stede i arkitekturen. Så bygningen skal være symmetrisk på begge sider. En sådan bygning symboliserer balance i alt, såvel som livsbalance. Traditionelt er huse brede, og gårdhaver er brudt inde. Der kan også være overdækkede gallerier, der burde redde dig fra sommervarmen.

Kineserne kan ikke lide at bygge i højden, men foretrækker at udvide deres boliger. Selv inde i lokalerne gælder deres egne arkitekturlove. Vigtige værelser er normalt placeret i midten, og sekundære afviger fra dem. Længere fra døren bor gamle mennesker, tættere på - børn og tjenestefolk.

Feng Shui

Republikkens befolkning elsker at balancere og organisere alt. De er styret af Feng Shui-systemet - reglerne for arrangement af genstande i huset. Denne kunst er en filosofisk bevægelse, der har næret Kinas kultur, og den strækker sig til alle livets sfærer.

Så det er nødvendigt at bygge et hus med en facade mod vandet og med en bagvæg mod bakken. Inde i rummet hænges talismaner og amuletter nødvendigvis.

Som byggematerialer bruge træ. Bærende vægge nej, hele lasten falder på søjlerne, der understøtter taget. Dette gøres af sikkerhedsmæssige årsager, da sådanne huse er mere modstandsdygtige over for jordskælvschok.

Kinas kunstneriske kultur

Traditionelt maleri i det himmelske imperium kaldes Guohua. Under kejsernes regeringstid i Kina var der ikke et sådant erhverv som kunstner. Rige aristokrater og embedsmænd, der ikke havde for travlt med arbejde, tegnede i ro og mag.

Hovedfarven var sort. Folk udledte indviklede ornamenter, bevæbnet med kvaster fra ulden af ​​et egern eller et andet dyr. Billederne blev påført enten på papir eller på silkestof. Desuden kunne forfatteren skrive et digt, som han anså for et ideelt supplement til tegningen. Efter at have afsluttet arbejdet rullede maleriet op som en rulle. Han blev dekoreret og hængt på væggen.

Kulturen i Kina har gjort landskabet til et yndet rejsemål. Kineserne kalder det shan-shui, som bogstaveligt betyder "vand og bjerge". Der var ingen grund til at male realistisk. Kunstneren afspejlede kun sine egne følelser ud fra det, han så.

Under Tang-kejserne blev de aktivt interesserede i maleri, og herskerne fra Song-dynastiet gjorde det til en kult. Kunstnere har lært nye teknikker. På det tidspunkt begyndte de at anvende slørede konturer, når de afbildede fjerne objekter på billedet.

Ming-dynastiet introducerede en mode for billeder med historier, som den kunstneriske kultur i Kina har absorberet.

Efter dannelsen af ​​Kina blev alle traditionelle stilarter glemt, og realismens æra begyndte. Kunstnerne begyndte at male bonde- og arbejdshverdagen.

Samtidsmalere er styret af vestlige kulturelle værdier.

Kalligrafi, eller Shufa, er blevet en anden type kunst i Kina. Kunstneren skal kunne håndtere penslen korrekt og vide, hvilken blæk der er bedst at bruge.

Træk af kinesisk litteratur

Historier om guders og menneskers liv begyndte at blive komponeret for tre tusinde år siden. De allerførste historier, der har overlevet den dag i dag, anses for at være spåkoner for Shang-kejserne skrevet på skildpaddeskaller.

Kulturen i Kina er utænkelig uden mytologi, såvel som uden værker af tænkere og åndelige lærere. Populær litteratur omfattede ikke skønlitterære afsnit. Grundlæggende blev der skabt filosofiske afhandlinger eller sammendrag af etiske love. Disse bøger blev trykt under Confucius. De blev kaldt "Tretten bøger", "Pentateuch" og "Fire bøger".

Uden uddannelse i konfucianisme kunne en mand ikke indtage nogen anstændig stilling i Kina.

Siden Han-kejsernes tid er der blevet ført optegnelser over de forfædres dynastiers aktiviteter. I dag er der fireogtyve af dem. En af de mest populære bøger betragtes som "Krigens kunst" af vismanden Sun Tzu.

Grundlæggeren af ​​moderne litteratur er Lu Xin.

Musikalske traditioner

Hvis kunstnere i det kejserlige Kina ikke blev sat ind i noget, så var holdningen til musikere endnu værre. Samtidig har musik paradoksalt nok altid været en integreret del af republikkens kultur.

I konfucianismen er der endda en særlig samling af sange fra det kinesiske folk kaldet "Shi Jing". Kulturen i middelalderens Kina holdt mange folkelige motiver... Og med fremkomsten af ​​det kommunistiske styre dukkede salmer og marcher op i Kina.

Den sædvanlige klassiske skala har fem toner, men der er syv- og tolvtoner.

Hvad angår klassificeringen af ​​instrumenter, er alt enkelt her. Kineserne adskiller flere af deres grupper, alt efter hvad de er lavet af. Så der er ler, bambus, silke, læder, metal, sten musikinstrumenter.

Teaterkunst

I Kina kan de godt lide at gå i teatre. Xiqui kaldes en klassiker. Dette er sådan et nationalt tempel. I den både danser og reciterer værker og synger, samt demonstrerer teknikken til kampbevægelser og optræder akrobatiske stunts. Idræt Kina er meget udviklet.

Dette teater dukkede først op under Tang-kejsernes regeringstid - i det syvende århundrede e.Kr. Hver provins i Kina havde sine egne specifikke Xiqui-forskelle.

Det vigtigste operahus i Beijing er stadig populært i dag.

Som du kan se, er den traditionelle kultur i Kina meget forskelligartet, mangefacetteret og ekstremt rig.

Biograf

Den første session fandt sted i 1898. Men hans eget bånd udkom i 1905. Indtil udbruddet af Anden Verdenskrig var Shanghai centrum for kinematografi. På det tidspunkt var han påvirket af amerikansk popkultur. Med kommunisternes fremkomst blev antallet af udgivne film tidoblet.

Vi har en specifik holdning til kinesisk biograf, antallet af dens fans er meget beskedent, mens andre bedømmer det efter de dristige film af Jackie Chan, Jet Li, Danny Yen. Men forgæves. Celestial Empires biograf er ikke mindre forskelligartet end litteratur, mytologi, kampsport osv.

Siden omkring 1871 har sociologer, antropologer, videnskabsmænd skabt forskellige klassifikationer af kulturer, som i sidste ende manifesterede sig i en klassisk struktur, i overensstemmelse med hvilken 164 fænomener i menneskehedens historie falder ind under det makroskopiske. Dette er en kombination af materiale. og åndelige skatte, menneskehedens arv, skabte i processen sin historiske og social udvikling... Det er især tæt forbundet med åndelige aspekter som litteratur, maleri, videnskab, filosofi.

Kinesisk kultur - Zhonghua wenhua, også kaldet Huaxia wenhua (Huaxia er landets ældgamle navn) er et unikt fænomen, der betegner et sæt aspekter, der er specifikke for Kina: en måde at tænke på, ideer, ideer, såvel som deres legemliggørelse i hverdagen liv, politik, kunst, litteratur, maleri, musik, kampsport, køkken.

Tre meget vigtige træk kendetegner det - antikken, kontinuitet, tolerance.

Det er faktisk den ældste i menneskehedens historie, efter at have eksisteret i over 5000 år. Kinesisk kultur udkrystalliserede sig fra tre kilder: Huang He-civilisationen, den store nordlige steppekultur.

Det har været uændret siden starten. Der er mange store civilisationer i verdenshistorien, glorificeret af rige kulturer, men ikke bevaret til vores tid, i modsætning til Kina.

Alle udenlandske påvirkninger blev harmonisk assimileret i kinesisk kultur. I det himmelske imperiums historie har der aldrig været store krige på religiøse grunde. Tre religioner (buddhisme, islam, kristendom) spredte sig frit over hele imperiet.

Kulturen i dette land er normalt klassificeret i følgende kategorier: elite, antikke, moderne og folkemusik.

Kinesisk elitekultur - slags tematisk. Hun er tilknyttet fremragende personligheder i landets historie, hvilket bidrog meget til dets udvikling.

Hvilket er det vigtigste segment af kinesisk kultur generelt, klassificeret efter perioder (eller dynastier), fra tretidens regeringstid til 1840 (begyndelsen af ​​den første opiumskrig). Også i tråd med typiske kendetegn: kinesiske traditioner, kalligrafi, maleri, musik og opera, uddannelse, filosofi, økonomi, videnskab, politik og så videre.

I generationer er forskere enige om, at landets moderne økonomiske magt direkte afhænger af, at Kina i oldtiden var i stand til at skabe og bevare en stor kultur, takket være hvilken et multietnisk samfund eksisterer i stabilitet og harmoni.

Kina er hjemsted for 56 nationaliteter, hver med sin egen hævdvundne kultur. folkemusik, danse, ritualer og overbevisninger, myter og legender, maleri og arkitektur.

Oldtidens og moderne kultur er kronologisk opdelt efter oprindelse mellem det britiske imperium og Kina under Qing-dynastiet (1636-1911). En milepæl i klassificeringen svarer til begyndelsen af ​​landets moderne historie, hvor fremmede stater først blandede sig i dets indre anliggender.

Moderne kinesisk kultur er et "udtænkt af blandet blod", en fælles "opdragelse" af lokale og vestlige traditioner.

Hvad er kvintessensen af ​​kinesisk kultur?

1. Først og fremmest er det konfuciansk etik, der betragtes som den højeste manifestation af kinesisk kultur. Den klassiske definition af "Li" er blevet meget brugt i konfuciansk og post-konfuciansk filosofi.

"Li", som ikke omfatter et specifikt objekt, men snarere en abstrakt idé, refererer til en hvilken som helst af de sekulære sociale funktioner i hverdagen, som er beslægtet med begrebet "kultur" i vestlig tænkning. Det her sociale skikke, ritualer, traditioner, etikette eller skikke. Det er vigtigt at bemærke, at selvom ordet "li" er oversat som "ritual", har det en specialiseret betydning i konfucianisme (i modsætning til konventionelle religiøse betydninger). I konfucianismen betragtes handlinger i hverdagen som ritualer. De skal ikke systematiseres, men det er den sædvanlige orden, monotont, mekanisk udført arbejde, hvad folk bevidst eller ubevidst gør i deres almindelige liv. Ritualer ("Li") organiserer et sundt samfund, hvilket er et af hovedmålene for konfucianismen.

2. De grundlæggende begreber om formuleret af Mencius, som hævdede, at venlighed er en medfødt egenskab hos en person, der kun har brug for positiv indflydelse samfund.

3. Undervisning om universel kærlighed Mo-tzu.

4. Tao og Te er to principper i Lao Tzu's filosofi.

5. Synspunkter på Han Feis styreformer.

Alle disse teorier udviklede sig på grundlag af konklusioner om menneskets og naturens eksklusivitet. Kina kommer fra en række filosofiske og verdensanskuende traditioner. Under de første dynastier øvede shamanismen stor indflydelse på det religiøse liv. Hans synspunkter påvirkede senere kulturelle udtryk som forfædredyrkelse og naturfilosofi.

Kulturen i Kina går tilbage til meget dyb antikken og udmærker sig ikke kun ved rigdommen af ​​dens materielle og åndelige værdier, men også ved dens enorme vitalitet. På trods af de utallige krige, oprør, ødelæggelse produceret af erobrerne af landet, svækkedes Kinas kultur ikke kun ikke, men besejrede tværtimod altid erobrernes kultur. Gennem historien har den kinesiske kultur ikke mistet sin aktivitet og har bevaret en monolitisk karakter. Hver af kulturelle epoker overladt til eftertiden værdier unikke i skønhed, originalitet og mangfoldighed. Værker inden for arkitektur, skulptur, maleri og kunsthåndværk er uvurderlige monumenter af Kinas kulturarv. Hver af de kulturelle epoker er tæt forbundet med de socio-politiske, økonomiske og andre træk ved den givne historiske periode og repræsenterer et vist stadium i kulturens udvikling. Der er flere sådanne kulturelle epoker i Kinas historie. Det gamle Kinas historie og kultur dækker perioden fra det 2. århundrede. f.Kr e. - indtil det tredje århundrede. n. e. Denne æra omfatter kulturen i Kina under Shang (Yin) og Zhou dynastierne, såvel som kulturen i Qin og Han imperiet. Kinesisk kultur III-IX århundreder dækker to historiske perioder: perioden for de sydlige og nordlige dynastier og perioden med foreningen af ​​Kina og oprettelsen af ​​Tang-staten. Kinas kultur X-XIV århundreder. omfatter perioden med de fem dynastier og dannelsen af ​​Song-imperiet, samt perioden med de mongolske erobringer og Yuan-dynastiets tiltrækning. Kinas kultur i det 15.-19. århundrede - Dette er Ming-dynastiets kultur, såvel som perioden for erobringen af ​​Kina af Manchuerne og Manchu Qing-dynastiets regeringstid. Overfloden og mangfoldigheden af ​​keramik - fra husholdningsredskaber til offerkar - og deres tekniske perfektion vidner om, at kulturen i denne periode utvivlsomt stod over den Yanshansk. De første spå-knogler, hvorpå der er påført skilte ved boring, hører også til denne tid. Opfindelsen af ​​skrift er det vigtigste tegn på, at samfundet er opstået fra barbariets periode og trådt ind i civilisationens æra. De ældste kinesiske inskriptioner gør det muligt at spore oprindelsesprocessen og den indledende udvikling af hieroglyfisk skrift. Udviklingen af ​​skrift blev lettet af overgangen fra at skrive på smalle bambusplader til at skrive på silke, og derefter på papir, først opfundet af kineserne ved vor tids ændring - fra det øjeblik ophørte skrivemateriale med at begrænse mængden af skrevne tekster. I slutningen af ​​det 1. århundrede f.Kr. e. blæk blev opfundet.

For at formidle hele det kinesiske sprogs rigdom blev tegn (hieroglyffer) brugt til at fikse visse enheder af sproget. Det overvældende flertal af tegn var ideogrammer - billeder af objekter eller kombinationer af billeder, der formidler mere komplekse begreber. Men antallet af anvendte hieroglyffer var ikke nok. I kinesisk skrift skulle hvert enstavelsesord udtrykkes i en separat hieroglyf, og endda adskillige homofoner - enslydende enstavelsesord - er afbildet med forskellige hieroglyffer, afhængigt af deres betydning. Nu blev antallet af skilte genopfyldt for at tage højde for endnu mere sjældne begreber, og bragt op til 18 tusinde blev skiltene strengt klassificeret. Ordbøger begyndte at blive kompileret. Dermed var forudsætningerne lagt for skabelsen af ​​et omfattende skrevet litteratur, som omfatter ikke kun poesi og aforismer designet til mundtlig udenadslære, men også skønlitterær prosa, primært historisk. Den mest fremtrædende historiker-skribent var Sima Qian (ca. 145 - 86 f.Kr.) Hans personlige synspunkter, der var sympatiske for taoistiske følelser, adskilte sig fra de ortodokse konfucianske, hvilket ikke kunne andet end at påvirke hans arbejde. Tilsyneladende faldt historikeren i skændsel for denne dissens. I 98 f.Kr. e. på anklager om sympati for kommandanten, bagtalt over for kejser Wu - di, blev Sima Qian dømt til skammelig straf - kastration; rehabiliteret senere fandt han styrken til at vende tilbage til tjenesteområdet med ét mål - at fuldføre sit livs arbejde. I 91 f.Kr. e. han afsluttede sit bemærkelsesværdige værk "Historiske noter" ("Shi Ji") - en konsolideret historie om Kina, som også omfattede en beskrivelse af nabofolk fra oldtiden. Hans arbejde påvirkede ikke kun al efterfølgende kinesisk historieskrivning, men også generel udvikling litteratur. I Kina arbejdede mange digtere og forfattere i forskellige genrer... I den elegiske genre - digteren Song Yu (290 - 223 f.Kr.). Digteren Qu Yuans (340-278 f.Kr.) poesi er berømt for sin sofistikering og dybde. Han-historikeren Ban Gu (32-92) skrev værket "History of the Han-dynasty" og mange andre i denne genre. De overlevende litterære kilder, for størstedelens vedkommende værker af de såkaldte klassisk litteratur det gamle Kina, giver os mulighed for at spore processen med fremkomsten og udviklingen af ​​kinesisk religion, filosofi, lov og fremkomsten af ​​meget gamle socio-politiske systemer. Vi kan observere denne proces i et helt årtusinde. Den kinesiske religion går ligesom alle antikkens religiøse synspunkter tilbage til fetichisme, til andre former for naturdyrkelse, forfædredyrkelse og totemisme, tæt forbundet med magi. Specificiteten af ​​den religiøse struktur og psykologiske karakteristika ved tænkning af hele den spirituelle orientering i Kina er synlig på mange måder. Kina har også det højeste guddommelige princip - Himlen. Men den kinesiske himmel er ikke Jahve, ikke Jesus, ikke Allah, ikke Brahman og ikke Buddha. Dette er den højeste højeste universalitet, abstrakt og kold, streng og ligeglad med mennesket. Du kan ikke elske hende, du kan ikke smelte sammen med hende, du kan ikke efterligne hende, ligesom det ikke nytter noget at beundre hende. Men i systemet med kinesisk religiøs-filosofisk tankegang, bortset fra himlen, er der også Buddha (ideen om det trængte ind i Kina sammen med buddhismen fra Indien i begyndelsen af ​​vores æra) og Tao (hovedkategorien af ​​religiøse og religiøse filosofisk taoisme). Desuden er Tao i sin taoistiske fortolkning (der er også en anden fortolkning, konfuciansk, som opfattede Tao i form af Sandhedens og Dydens Store Vej) tæt på den indiske Brahman. Imidlertid er det Himlen, der altid har været den centrale kategori af den højeste universalitet i Kina. Det særlige ved den religiøse struktur i Kina er også karakteriseret ved et andet øjeblik, der eksisterer for karakteriseringen af ​​hele den kinesiske civilisation - en ubetydelig og socialt ikke-eksisterende rolle for præsteskabet, præstedømmet. Alle disse og mange andre vigtige træk ved Kinas religiøse struktur blev fastlagt i oldtiden, begyndende med Shang-Yin-æraen. Ying-folket havde et betydeligt pantheon af guder og ånder, som de ærede, og som de ofrede til, oftest blodige, inklusive menneskelige. Men med tiden kom Shandi, den øverste guddom og legendariske forfader til Ying-folket, deres forfader - totemet - frem blandt disse guder og ånder. Shandi blev opfattet som en forfader, der bekymrede sig om sit folks velfærd. Skiftet i Shandi-kulten mod dens funktioner som forfader spillede en stor rolle i den kinesiske civilisations historie: det var dette, der logisk førte til en svækkelse af det religiøse princip og til styrkelsen af ​​det rationelle princip, som manifesterede sig i hypertrofi af forfaderkulten, som senere blev grundlaget for grundlaget for det religiøse system i Kina. Zhous-folket havde sådan et religiøst koncept som tilbedelse af himlen. Med tiden fortrængte himmelkulten i Zhou Shandi endelig hovedfunktionøverste guddom. Samtidig gik ideen om en direkte genetisk forbindelse af guddommelige kræfter med herskeren til himlen: Zhou Wang begyndte at blive betragtet som himlens søn, og denne titel forblev hos herskeren af ​​Kina indtil det 20. århundrede. Siden Zhou-æraen er himlen, i sin hovedfunktion af det øverste kontrollerende og regulerende princip, blevet den vigtigste al-kinesiske guddom, og dyrkelsen af ​​denne guddom fik ikke kun en hellig teistisk, men en moralsk og etisk vægt. Man troede, at den store himmel straffer de uværdige og belønner de dydige. Kulten af ​​himlen blev den vigtigste i Kina, og dens fulde gennemførelse var kun herskeren selv, himlens søn, privilegeret. Udøvelsen af ​​denne kult var ikke ledsaget af mystisk ærefrygt eller blodige menneskeofre. Der er også en kult af afdøde forfædre i Kina, jordens kult, tæt forbundet med magi og rituel symbolik, med hekseri og shamanisme. Alle de bemærkede systemer af tro og kulter i det gamle Kina spillede en enorm rolle i dannelsen af ​​den vigtigste traditionelle kinesiske civilisation: ikke mystik og metafysiske abstraktioner, men streng rationalisme og konkrete statslige fordele; ikke den følelsesmæssige intensitet af lidenskaber og den enkeltes personlige forbindelse med guddom, men fornuft og mådehold, afvisning af det personlige til fordel for offentligheden, ikke præsteskabet, der styrer de troendes følelser i mainstream, ophøjer Gud og øger religionens betydning, men præsterne-embedsmændene udfører deres administrative funktioner, som til dels havde regelmæssige religiøse aktiviteter.

Alle disse specifikke træk, der dannede sig i det kinesiske Yin-Zhou-system af værdier gennem årtusinder forud for Confucius-æraen, forberedte landet på opfattelsen af ​​de principper og livsnormer, der for altid er gået over i historien under navnet konfucianisme . Confucius (Kun-tzu, 551-479 f.Kr.) blev født og levede i en æra med store socialistiske og politiske omvæltninger, hvor Chou Kina var i en tilstand af alvorlig intern krise. Den højt moralske Jun-tzu, designet af filosoffen som en model, en standard for efterligning, burde efter hans opfattelse have haft to vigtigste dyder: menneskelighed og pligtfølelse. Confucius udviklede også en række andre koncepter, herunder loyalitet og oprigtighed (zheng), anstændighed og overholdelse af ceremonier og ritualer (li). At følge alle disse principper vil være den ædle Chun Tzus pligt. Confucius' "ædle mand" er et spekulativt socialt ideal, et opbyggeligt kompleks af dyder. Confucius formulerede grundlaget for det sociale ideal, som han gerne så i Himmelriget: "Lad faderen være fader, søn, søn, suveræn, suveræn, embedsmand, embedsmand", dvs. alt i denne verden af ​​kaos og forvirring falder på plads, alle vil kende deres rettigheder og pligter og gøre, hvad de skal. Og samfundet bør bestå af dem, der tænker og styrer - toppen, og dem, der arbejder og adlyder - bunden. En sådan social orden Confucius og den anden grundlægger af konfucianismen Mencius (372 - 289 f.Kr.) blev betragtet som evig og uforanderlig, og kom fra vismændene i den legendariske oldtid. Et af de vigtige grundlag for social orden, ifølge Confucius, var streng lydighed over for ældste. Enhver senior, det være sig en far, en embedsmand og endelig en suveræn, er en ubetinget autoritet for en junior, en underordnet, et subjekt. Blind lydighed mod hans vilje, ord, begær er en elementær norm for juniorer og underordnede, både i staten som helhed og i rækken af ​​en klan, et selskab eller en familie. Konfucianismens succes blev i høj grad lettet af det faktum, at denne lære var baseret på let modificerede gamle traditioner, på de sædvanlige normer for etik og tilbedelse. De appellerede til de mest sarte og sympatiske strenge i den kinesiske sjæl, og konfucianerne vandt hans tillid ved at gå ind for konservativ traditionalisme, der ligger ham på sinde, for en tilbagevenden til den "gode gamle tid", hvor der var færre skatter, folk levede bedre og embedsmænd var mere retfærdige. og herskerne er klogere ... Under forholdene i Zhanguo-æraen (V-III århundreder. f.Kr f.Kr.), da forskellige filosofiske skoler konkurrerede hårdt i Kina, var konfucianismen i dens betydning og indflydelse i første omgang. Men på trods af dette modtog de metoder til at styre landet foreslået af konfucianerne ikke anerkendelse på det tidspunkt. Dette blev forhindret af konfucianernes rivaler - legisterne. Legalisternes doktrin adskilte sig markant fra den konfucianske. Den lovgivende doktrin var baseret på den skrevne lovs ubetingede forrang. Hvis styrke og autoritet skal være baseret på stokdisciplin og grusomme straffe. Ifølge de lovgivende kanoner er love udviklet af vismænd - reformatorer, udstedt af suverænen og implementeret i praksis af særligt udvalgte embedsmænd og ministre, der er afhængige af et magtfuldt administrativt og bureaukratisk apparat. I legisternes lære, som næsten ikke engang appellerede til himlen, blev rationalismen bragt til sin ekstreme form, og nogle gange blev den til direkte kynisme, som let kan spores i aktiviteterne af en række lovister - reformatorer i forskellige kongeriger i Zhou Kina i det 7.-4. århundrede. f.Kr e. Men det var ikke rationalisme eller holdning til himlen, der var grundlæggende i oppositionen mellem legisme og konfucianisme. Vigtigere var det faktum, at konfucianismen stolede på høj moral og andre traditioner, mens legalismen satte over al loven, som blev understøttet af strenge straffe og krævede absolut lydighed af et bevidst dumt folk. Konfucianismen var fortidsorienteret, og legalismen udfordrede åbenlyst denne fortid og tilbød ekstreme former for autoritær despotisme som et alternativ. De barske metoder til legalisme for herskerne var mere acceptable og effektive, for de tillod dem at holde mere fast i deres hænder den centraliserede kontrol over den private ejer, hvilket var af stor betydning for styrkelsen af ​​rigerne og succes i deres indædte kamp. for foreningen af ​​Kina. Syntesen af ​​konfucianisme og legisme viste sig ikke at være så vanskelig. For det første, trods mange forskelle, havde legalisme og konfucianisme meget til fælles: tilhængere af begge doktriner tænkte rationelt, for både suverænen var den højeste myndighed, ministre og embedsmænd var hans vigtigste assistenter i regeringen, og folket var de uvidende masser, der skulle er blevet ført ordentligt til hendes eget bedste. For det andet var denne syntese nødvendig: metoderne og instruktionerne introduceret af legalisme (centralisering af administration og finanspolitik, domstol, magtapparat osv.), uden hvilke det var umuligt at regere imperiet i det samme imperiums interesse bør kombineres med respekt for traditioner og patriarkalske klanbånd. Dette blev gjort.

Forvandlingen af ​​konfucianismen til den officielle ideologi var et vendepunkt både i denne doktrins historie og i Kinas historie. Hvis tidligere konfucianisme, der opfordrede til at lære af andre, antog for enhver retten til at tænke selv, nu trådte læren om absolut hellighed og uforanderlighed for andre kanoner og vismænd, hver af deres ord, i kraft. Konfucianismen formåede at indtage en ledende position i det kinesiske samfund, erhverve sig strukturel styrke og ideologisk underbygge sin ekstreme konservatisme, som fandt sit højeste udtryk i dyrkelsen af ​​en uforanderlig form. Konfucianismen uddannet og uddannet. Siden Han-æraen holdt konfucianerne ikke kun regeringen i deres hænder, men sørgede også for, at de konfucianske normer og værdiorienteringer blev generelt anerkendt, forvandlet til et symbol på "ægte kinesisk". Dette førte til, at enhver kineser af fødsel og opvækst først og fremmest skulle være konfucianer, det vil sige fra de første trin af livet, en kineser i hverdagen, i omgangen med mennesker, i at præstere det vigtigste familiemæssige og sociale. ritualer og ritualer, handlede som det var autoriseret konfucianske traditioner. Selv hvis han til sidst bliver taoist eller buddhist, eller endda kristen, er det lige meget, hvis ikke i tro, men i adfærd, skikke, måde at tænke på, tale og i mange andre ting, ofte ubevidst, forblev han en konfuciansk . Uddannelse begyndte fra barndommen, med en familie, der var vant til kulten af ​​forfædre, til overholdelse af ceremonier osv. Uddannelsessystemet i middelalderens Kina var fokuseret på at træne eksperter i konfucianisme. Konfucianismen er regulatoren af ​​livet i Kina. Den centraliserede stat, som eksisterede på bekostning af leje - en skat på bønder, tilskyndede ikke til den overdrevne udvikling af privat jordbesiddelse. Så snart styrkelsen af ​​den private sektor overskred acceptable grænser, førte dette til et betydeligt fald i statskassens indtægter og en forstyrrelse af hele det administrative system. En krise opstod, og i det øjeblik begyndte den konfucianske tese om kejsernes og deres embedsmænds ansvar for dårlig regeringsførelse at virke. Krisen var ved at blive overvundet, men opstanden, der fulgte med den, ødelagde alt, hvad der blev opnået af den private sektor. Efter krisen blev centralregeringen i skikkelse af den nye kejser og hans følge stærkere, og en del af den private sektor startede forfra. Konfucianismen fungerede både som regulator i landets forhold til Himlen, og - på vegne af Himlen - med forskellige stammer og folk, der beboer verden. Konfucianismen støttede og opretholdt kulten af ​​herskeren, kejseren, "himlens søn", som styrede det himmelske imperium på vegne af den store himmel, skabt tilbage i Yin-Zhou-tiden. Konfucianismen er blevet ikke bare en religion, men også politik og det administrative system og den øverste regulator af økonomiske og sociale processer - med et ord grundlaget for hele den kinesiske livsstil, princippet om organisering af det kinesiske samfund, kvintessensen af ​​kinesisk civilisation. I mere end to tusinde år har konfucianismen formet kinesernes sind og følelser og påvirket deres tro, psykologi, adfærd, tænkning, tale, opfattelse, deres levevis og levevis. I denne forstand er konfucianismen ikke ringere end nogen af ​​verdens store beslutninger, og på nogle måder overgår den dem. Konfucianismen farvede markant hele Kinas nationale kultur, befolkningens nationale karakter i sine egne toner. Det lykkedes at blive, i det mindste for det gamle Kina, uerstattelig.

På trods af den store udbredelse af konfucianismen var et andet filosofisk system, der tilhørte Lao Tzu, også udbredt i det gamle Kina, som adskilte sig markant fra konfucianismen i sin udtalte spekulative karakter. Efterfølgende voksede en hel kompleks religion, den såkaldte taoisme, ud af dette filosofiske system, som eksisterede i Kina i over 2000 år. Taoismen i Kina indtog en beskeden plads i systemet med officielle religiøse og ideologiske værdier. Konfucianernes ledelse blev aldrig for alvor udfordret af dem. Men i perioder med krise og store omvæltninger, hvor den centraliserede statsadministration faldt i forfald, og konfucianismen holdt op med at virke, ændrede billedet sig ofte. I disse perioder kom taoismen og buddhismen nogle gange i forgrunden, og manifesterede sig i folkets følelsesmæssige eksplosioner, i oprørernes egalitære utopiske idealer. Og selv om, selv i disse tilfælde, blev taoistiske - buddhistiske ideer aldrig en absolut kraft, men tværtimod, efterhånden som krisen blev løst, gav de gradvist plads til konfucianismens ledende positioner, betydningen af ​​oprørske - egalitære traditioner i historien Kina skal ikke undervurderes. Især hvis vi tager i betragtning, at inden for rammerne af taoistiske sekter og hemmelige selskaber var disse ideer og stemninger ihærdige, varede ved i århundreder, gik fra generation til generation og satte dermed deres aftryk på hele Kinas historie. De spillede som bekendt en bestemt rolle og i de revolutionære eksplosioner i det 20. århundrede. Buddhistisk og indo-buddhistisk filosofi og mytologi havde en betydelig indflydelse på det kinesiske folk og deres kultur. Meget af denne filosofi og mytologi, fra udøvelse af yogagymnastik til begrebet helvede og himmel, blev adopteret i Kina, og historier og legender fra Buddhas og helgeners liv var indviklet sammenflettet i den rationalistiske kinesiske bevidsthed med den virkelige historiske begivenheder , fortidens helte og skikkelser. Buddhistisk metafysisk filosofi spillede en rolle i dannelsen af ​​middelalderens kinesiske naturfilosofi. Meget er forbundet med buddhisme i Kinas historie, herunder, ser det ud til, specifikt kinesisk. Buddhismen var den eneste udbredte fredelige religion i Kina. Men de specifikke forhold i Kina og de karakteristiske træk ved selve buddhismen med dens strukturelle løshed tillod ikke denne religion, ligesom den religiøse taoisme, at opnå en dominerende ideologisk indflydelse i landet. Ligesom den religiøse taoisme indtog kinesisk buddhisme sin plads i det gigantiske system af religiøs synkretisme, der tog form i middelalderens Kina, ledet af konfucianismen. Den fornyede og modificerede form for gammel konfucianisme, kaldet neo-konfucianisme, spillede en stor rolle i historien og kulturen i middelalderens Kina. I de nye forhold i det centraliserede Song-imperium var det for at løse problemerne med at styrke det administrative - bureaukratiske princip nødvendigt at "forny" konfucianismen i overensstemmelse med de nye sociale forhold, skabe et solidt teoretisk fundament for det eksisterende system, udvikle principperne for konfuciansk "ortodoksi", der kunne være i modsætning til buddhisme og taoisme. ... Fortjenesten ved at skabe neo-konfucianisme tilhører en hel kohorte af store kinesiske tænkere. Først og fremmest er dette Chou Dun-i (1017-1073), hvis synspunkter og teoretiske udviklinger lagde grundlaget for neo-konfucianismens filosofi. At sætte det uendelige ved verdens grundlag og betegne det som "den store grænse" som grundlaget, som kosmos vej, i hvis bevægelse lysets kraft (Yang) er født, og i hvile - den kosmiske kraft af Mørke (Yin), han hævdede, at fra samspillet mellem disse kræfter fødtes fem elementer fra det primitive kaos, fem slags stof (vand, ild, træ, metal, jord) og fra dem - en mængde af evigt skiftende ting og fænomener. De grundlæggende principper i Zhou Dun-i læren blev adopteret af Zhang Zai og Cheng-brødrene, men den mest fremtrædende repræsentant for Sung-periodens filosoffer var Zhu Xi (1130-1200), det var ham, der fungerede som systematiserer af de grundlæggende principper for nykonfucianismen, som i mange år bestemte grundideerne, karakteren og formerne for den opdaterede konfucianske lære tilpasset middelalderens forhold. Som moderne forskere bemærker, var neo-konfucianismen mere religiøs og tilbøjelig til metafysik end tidlig konfucianisme, og generelt var middelalderens kinesiske filosofi præget af en religiøs skævhed. I løbet af de lånte forskellige aspekter af deres lære fra buddhister og taoister, blev der skabt grundlag for udvikling af logisk metode neo-konfucianismen, som blev hævet til rang som en af ​​de vigtigste dele af den konfucianske kanon, hvis betydning var, at essensen af ​​viden er forståelsen af ​​tingene. Da det kinesiske Ming-dynasti kom til magten, udtrykte kejserne ikke nogen særlig villighed til at acceptere den konfucianske doktrin som den eneste støtte i statsopbygningen. Konfucianismen blev reduceret til positionen som kun én af de tre læresætninger om forståelse af himlens vej. Udviklingen af ​​kinesernes offentlige bevidsthed i Ming-perioden førte til fremkomsten af ​​individualistiske tendenser. De første tegn på denne form for personalistiske tendenser dukkede op i begyndelsen af ​​Minsk-perioden. Minsk-tænkerne, og først og fremmest Wang Yang-ming (1472-1529), målestokken menneskelige værdier det er ikke så meget blevet en konfuciansk socialiseret personlighed som en personlig personlighed. Det centrale koncept i Wang Yang-mings filosofi er liangzhi (medfødt viden), hvis tilstedeværelse i enhver person giver ret til at opnå visdom. En fremtrædende tilhænger af Wang Yang-ming var filosoffen og forfatteren Li Zhi (1527-1602). Li Zhi fokuserede på en persons individuelle formål og hans søgen efter sin egen vej. Det centrale koncept i Li Zhis filosofi var tong xin (børnenes hjerte), en slags analog til Wang Yang-mings liangzhi. Li zhi var skarpt uenig med Wang Yang-ming i hans vurdering af det konfucianske begreb om menneskelige relationer, idet han mente, at de var baseret på presserende menneskelige behov, uden tilfredsstillelsen, som ingen moralisme ville give mening. Så som et resultat af den komplekse proces med syntesen af ​​religioner, etiske normer i det sene middelalderlige Kina, opstod et nyt komplekst system af religiøse ideer, et gigantisk og konstant opdateret konsolideret pantheon af guddomme, ånder, udødelige, lånere - lånere osv. Menneskelige forhåbninger, sociale forandringer og håb om et godt resultat med tro på den øverste forudbestemmelse af en sådan udvikling af begivenheder er altid tæt forbundet med specifikke socio-politiske, kulturelle og andre træk i regionen eller landet som helhed. En særlig rolle i den religiøse bevægelse i Kina blev spillet af folkelige sekstantroer, doktrinære principper, hvis rituelle og organisatorisk-praktiske former blev mest fuldt udformet i det 17. århundrede. Den religiøse aktivitet af sekter har altid været ret bred og forskelligartet, samtidig med at den er underordnet doktrinens hovedmål og værdier.

Gennem den kinesiske kulturs historie efterlod hver af de eksisterende epoker værdier til eftertiden unikke i skønhed, originalitet og mangfoldighed. Mange træk materiel kultur Shang-yin-perioden indikerer dens genetiske bånd med de neolitiske stammer, der beboede Yellow River-bassinet i det tredje århundrede. f.Kr e. Vi observerer betydelige ligheder i keramik, arten af ​​landbrug og brugen af ​​landbrugsredskaber. Men mindst tre store resultater var iboende i Shang-Yin-perioden: brugen af ​​bronze, fremkomsten af ​​byer og fremkomsten af ​​skrift Shan-samfundet var på grænsen til kobber-sten- og bronzealderen. I det såkaldte Yin Kina er der en social arbejdsdeling i bønder og specialiserede håndværkere. Shanterne dyrkede kornafgrøder, dyrkede havebrugsafgrøder, morbærtræer til avl af silkeorme. Kvægavl spillede også en væsentlig rolle i Yins liv. Den vigtigste håndværksproduktion var bronzestøbning. Der var ret store håndværksværksteder, hvor alle rituelle redskaber, våben, dele af stridsvogne osv. blev lavet af bronze.Under Shang (Yin) dynastiet udviklede monumentalt byggeri og i særdeleshed byplanlægning. Byerne (ca. 6 kvadratkilometer store) blev bygget efter en specifik plan med monumentale bygninger af palads- og tempeltypen, med håndværkskvarterer og bronzestøbeværksteder. Shang-Yin-æraen var forholdsvis kortvarig. Yin-sammenslutningen af ​​bysamfund blev erstattet af en tidlig statsforening inden for den nedre og midterste del af Den Gule Flod - Western Zhou, og kulturen bliver genopfyldt med nye grene. Prøver af de ældste poetiske værker er kommet ned til os i inskriptioner på bronzekar fra det 11.-6. århundrede. f.Kr e. De rimede tekster fra denne tid har en vis lighed med sange. De historiske, moralske, æstetiske, religiøse og kunstneriske erfaringer erhvervet gennem årtusinder af tidligere udvikling blev konsolideret i dem. Historisk prosa fra denne periode består af inskriptioner på rituelle kar, der fortæller om overførsel af jorder, militære kampagner, priser for sejr og tro tjeneste osv. fra omkring det 8. århundrede. f.Kr e. ved domstolene til Vanir-arrangementerne optages beskeder, og der oprettes et arkiv. Ved det 5. århundrede f.Kr e. hvælvinger er samlet ud fra korte optegnelser over begivenheder i forskellige kongeriger, hvoraf den ene er krøniken om Lu, som er kommet ned til os som en del af den konfucianske kanon.

Ud over fortællinger, der beskriver visse begivenheder, nedskrev konfucianerne i deres skrifter og viden på området det offentlige liv Imidlertid har dagligdagens behov forårsaget fremkomsten af ​​begyndelsen af ​​en række videnskaber og deres videre udvikling. Nødvendigheden af ​​at tælle tid og lave en kalender var årsagen til udviklingen af ​​astronomisk viden. I denne periode blev stillingen som kronikere-historiografer introduceret, hvis opgaver omfattede astronomi og kalenderberegninger. Med udvidelsen af ​​Kinas territorium voksede viden inden for geografi. Som et resultat af økonomiske og kulturelle kontakter med andre folk og stammer er der blevet akkumuleret en masse information og legender om deres geografiske placering, levevis, specifikke produkter produceret der, lokale myter osv. Under Zhou-dynastiet er medicin adskilt fra shamanisme og hekseri. Den berømte kinesiske læge Bian Qiao beskrev anatomi, fysiologi, patologi og terapi. Han er en af ​​de første læger, der udførte operationer under anæstesi ved at bruge en speciel drik til dette. Inden for militærvidenskaben blev der ydet et væsentligt bidrag af den kinesiske teoretiker og militærleder Sun Tzu (6.-5. århundrede f.Kr.). han er krediteret med forfatterskabet til en afhandling om krigskunsten, som viser forholdet mellem krig og politik, angiver de faktorer, der påvirker sejren i en krig, overvejer krigsførelsens strategi og taktik. Blandt de talrige videnskabelige retninger var der en landbrugsskole (nongjia). Bøgerne om landbrugets teori og praksis indeholder essays, der beskriver metoder og teknikker til at dyrke jord og afgrøder, opbevare mad, opdrætte silkeorme, fisk og spiselige skildpadder, passe træer og jord, opdrætte husdyr osv. Zhou-dynastiet er præget af fremkomsten af ​​mange kunstmonumenter fra det gamle Kina. Efter overgangen til jernredskaber ændrede landbrugsteknikkerne sig, mønter kom i omløb, og teknikken med kunstvandingsanlæg og byplanlægning blev forbedret. Efter store skift i det økonomiske liv, udviklingen af ​​håndværk, skete mærkbare ændringer i den kunstneriske bevidsthed, nye typer kunst opstod. Gennem hele Zhou-perioden udviklede principperne for byplanlægning aktivt med et klart layout af byer, omgivet af en høj adobe-mur og adskilt af lige gader, der krydsede fra nord til syd og fra vest til øst, og afgrænsede kommercielle, bolig- og paladskvarterer. Et væsentligt sted i denne periode er brugskunst... Bronzespejle indlagt med sølv og guld er meget brugt. Bronzekar udmærker sig ved deres elegance og rigdom af udsmykning. De blev mere tyndvæggede, og blev dekoreret med indlæg ædelsten og ikke-jernholdige metaller. Kunstneriske husholdningsartikler dukkede op: udsøgte bakker og fade, møbler og musikinstrumenter. Det første maleri på silke tilhører Zhanguo-perioden. I de forfædres templer var der vægfresker, der forestillede himlen, jorden, bjergene, floder, guddomme og monstre. Et af de bemærkelsesværdige træk ved den traditionelle civilisation i det gamle kinesiske imperium er dyrkelsen af ​​uddannelse og læsefærdigheder. Begyndelsen til det formelle uddannelsessystem blev lagt. I begyndelsen af ​​det 2. århundrede udkom den første forklarende ordbog og senere en særlig etymologisk ordbog. Videnskabelige resultater i Kina i denne æra var også betydelige. Samlet i det II århundrede. f.Kr e. afhandlingen indeholder en kortfattet præsentation af de vigtigste bestemmelser i matematisk viden. I denne afhandling er reglerne for handlinger med brøker, proportioner og progressioner, brugen af ​​ligheden mellem retvinklede trekanter, løsningen af ​​et system af lineære ligninger og meget mere fastlagt. Astronomisk videnskab har opnået særlig succes. Altså for eksempel en tekst dateret 168 f.Kr. e. angiver bevægelsen af ​​fem planeter. I det 1. århundrede. n. e. der blev skabt en globus, der gengav himmellegemernes bevægelser, samt en seismografprototype. En vigtig bedrift i denne periode var opfindelsen af ​​en enhed kaldet "South Pointer", som blev brugt som et nautisk kompas. Et godt eksempel at forbinde teori og praksis er historien om kinesisk medicin. Healere brugt stort antal præparater af urter og mineraler. Medicin indeholdt ofte op til ti eller flere ingredienser, og deres anvendelse var meget strengt doseret. Den kejserlige periode i det gamle Kinas historie er karakteriseret ved fremkomsten af ​​en ny genre af historiske værker, udviklingen af ​​genren af ​​prosa-poetiske værker "fu", som blev kaldt "Han odes". Litteraturen hylder sanselige og eventyrlige temaer, og sagnbøger med fantastiske beskrivelser breder sig. Under Wu-di's regeringstid blev Musikkammeret (Yue Fu) etableret ved hoffet, hvor folkemelodier og sange blev indsamlet og bearbejdet. En væsentlig plads i kulturen i det gamle kinesiske imperium er optaget af arkitektur, skulptur og maleri. Paladskomplekser blev opført i hovedstæderne. Talrige komplekser af grave af adelen blev skabt. Er under udvikling portrætmaleri... Paladsets lokaler var dekoreret med portrætfresker. I perioden med de sydlige og nordlige dynastier blev der udført aktiv konstruktion af nye byer. Fra det 3. til det 6. århundrede mere end 400 nye byer er blevet bygget i Kina. For første gang blev symmetrisk byplanlægning brugt. Grandiose tempelensembler, klippeklostre, tårne ​​- pagoder bliver skabt. Der er både brugt træ og mursten. I det 5. århundrede dukkede statuer op i form af enorme figurer. I de grandiose statuer ser vi dynamikken i kroppe og ansigtsudtryk.

I V-VI århundreder. blandt de forskelligartede kunstprodukter et betydeligt sted er optaget af keramik, som i deres sammensætning bliver meget tæt på porcelæn. I denne periode blev belægningen af ​​keramiske beholdere med bleggrøn og olivenglasur udbredt. Malerier fra IV-VI århundreder. tage form af lodrette og vandrette ruller. De var malet med blæk og mineralsk maling på silkepaneler og var ledsaget af kalligrafiske inskriptioner.Opblomstringen af ​​folks kreative kræfter kom især til udtryk i maleriet fra Tang-perioden. I hendes værker kom kærligheden til hendes land og dets rige natur tydeligt til udtryk. Værkerne blev udført på silke eller papir i form af ruller. Gennemsigtige og tætte malinger, der minder om akvareller og gouache, var af mineralsk eller vegetabilsk oprindelse.

Tang-perioden, som blev landets storhedstid og den kinesiske poesi guldalder, præsenterede Kina for ægte genier, herunder Wang Wei, Li Bo, Du Fu. De var ikke kun deres tids digtere, men også varslere Ny æra, thi i deres værker er allerede de nye fænomener indarbejdet, som i fremtiden vil blive karakteristiske for en række forfattere og bestemme fremkomsten af ​​det åndelige liv i landet. Prosa fra det 7.-9. århundrede videreførte traditionerne fra den foregående periode, som var samlinger af fabler og anekdoter. Disse værker er udviklet i form af forfatternoveller og har form af breve, notater, lignelser og forord. Udvalgte grunde noveller dannede senere grundlag for populære dramaer.