17वीं-18वीं शताब्दी का विदेशी साहित्य। 17वीं शताब्दी के विदेशी साहित्य की विशेषताएं

ऑफ़सेट के लिए प्रश्नों की सूची « विदेशी साहित्य XVII-XVIII सदियों।"

1. विश्व साहित्यिक विकास में XVII सदी।

2. बैरोक (दिशा, विधि, शैली की सामान्य विशेषताएं)।

3. क्लासिकिज्म (दिशा, विधि, शैली की सामान्य विशेषताएं)।

4. 17 वीं शताब्दी का स्पेनिश साहित्य और उसके प्रतिनिधि।

5. काल्डेरोन की रचनात्मकता। काल्डेरॉन (काम का विश्लेषण) द्वारा "जीवन एक सपना है"।

6. 17वीं शताब्दी का फ्रांसीसी साहित्य। मलेरबा से बोइल्यू तक क्लासिकिज्म के सिद्धांत का विकास।

7. कॉर्नेल का काम। कॉर्नेल का "सिड" (काम का विश्लेषण)।

10. रैसीन की रचनात्मकता। फेदरा (काम का विश्लेषण)।

11. कॉमेडी शैली को बदलने में मोलिरे की भूमिका।

12. मोलिअर्स टार्टफ़े (काम का विश्लेषण)।

13. मोलिएरे का "मिसन्थ्रोप" (काम का विश्लेषण)।

14. फ्रांसीसी क्लासिकवाद का गद्य। पेरौल्ट द्वारा "टेल्स"।

15. इतालवी कॉमेडी। गोल्डोनी और गोज़ी।

16. 17वीं शताब्दी का अंग्रेजी साहित्य। डोने के बोल।

17. पैराडाइज लॉस्ट बाय मिल्टन (काम की सामान्य विशेषताएं)।

18. 18 वीं शताब्दी की यूरोपीय संस्कृति के संदर्भ में ज्ञानोदय के साहित्य की सामान्य विशेषताएं।

19. डेफो की रचनात्मकता। डेफो का "रॉबिन्सन क्रूसो" (खंड 1 विश्लेषण)।

20. स्विफ्ट का काम। "गुलिवर्स ट्रेवल्स" (काम का विश्लेषण)।

21. शेरिडन स्कूल ऑफ बैकबिटिंग (काम का विश्लेषण)।

22. बर्न्स के बोल।

23. वोल्टेयर का काम। वोल्टेयर द्वारा "कैंडाइड" (काम का विश्लेषण)।

24. डाइडरॉट की रचनात्मकता। डाइडरॉट के कार्यों में से एक का विश्लेषण।

25. रूसो का काम। कार्यों में से एक का विश्लेषण।

26. ब्यूमर्चैस (काम का विश्लेषण) द्वारा "द मैरिज ऑफ फिगारो"।

27. वेलैंड का काम। हास्य व्यंग्य।

28. साहित्य "तूफान और हमले"। गोएथे का काम। बोल।

29. गोएथे (काम का विश्लेषण) द्वारा "द सफ़रिंग ऑफ़ यंग वेरथर"।

30. गोएथे द्वारा "फॉस्ट" (काम का विश्लेषण)

31. शिलर का काम। शिलर के कार्यों में से एक का विश्लेषण।

32. 18 वीं शताब्दी के विदेशी साहित्य में पूर्व-रोमांटिकवाद। अंग्रेजी विद्यालय। सेंटीमेंटलिज़्म से लेकर प्री-रोमांटिकिज़्म (समीक्षा) तक।

अनुशासन द्वारा अनिवार्य पठन सूची

"17 वीं - 18 वीं शताब्दी के विदेशी साहित्य का इतिहास।"

1. लोप डी वेगा एफ। कुत्ते चरनी में। भेड़ स्रोत (Fuente Ovejuna)। नृत्य शिक्षक।

2. तिर्सो डी मोलिना।पवित्र मार्था। सेविले शरारत करने वाला, या डॉन जुआन।

3. काल्डेरोन पी.जीवन एक सपना है।

4. कॉर्नेल पी.सिड।होरेस।

5. रैसीन जे. एंड्रोमाचे। फेदरा... ब्रिटानिका।

6. मोलिरे जे.-बी.मिथ्याचारी। टार्टफ़े ... कंजूस। डॉन जुआन। बड़प्पन में बुर्जुआ।

7. डॉन डी। कविताएँ।

8. थॉमसन डी. मौसम।

9. मिल्टन डी. खोया स्वर्ग... स्वर्ग लौट आया।

10. डेफो डी. रॉबिन्सन क्रूसो(वॉल्यूम 1)।

11. स्विफ्ट डी. गुलिवर की यात्रा (वयस्क संस्करण)।

10. फील्डिंग जी. टॉम जोन्स की कहानी, एक संस्थापक।

11. शेरिडन आर.बी. बदनामी का स्कूल।

12. स्टर्न एल. भावुक यात्रा ... ट्रिस्ट्राम शैंडी का जीवन और विचार।

13. बर्न्स आर. बोल।

14. मोंटेस्क्यू एस। फारसी पत्र।

15. वोल्टेयर एफ.-एम. सरल. कैंडाइड। ऑरलियन्स कुंवारी।

16. डिडरोट डी. रामू का भतीजा। मठवासिनी... जैक्स द फेटलिस्ट।

17. रूसो जूलिया, या न्यू एलोइस (अलग भाग)। एमिल... स्वीकारोक्ति। पिग्मेलियन।

18. ब्यूमर्चैस पी.सेविले का नाई। फिगारो की शादी .

19. लेसेज।सेंटिलाना के गाइल्स ब्लास के एडवेंचर्स .

20. लाफायेट। क्लेव्स की राजकुमारी।

21. ला फॉनटेन। दंतकथाएं। परिकथाएं।

18. लेसिंग जी.-ई. एमिलिया गैलोटी। लाओकून (प्रस्तावना)।

19. गोएथे I.-V... बोल। युवा वेरथर की पीड़ा. फॉस्ट

20. शिलर एफ। चालाक और प्यार... लुटेरे। मैरी स्टुअर्ट। डॉन कार्लोस।

21. ग्रे टी। एलिगेज।

22. वीलैंड। एबडराइट्स का इतिहास। ओबेरॉन।

23. गोल्डोनी के। होटल की परिचारिका, या इनकीपर।

24. गूज़ी के. प्रिंसेस टरंडोट।

25. पेरौल्ट एस। परियों की कहानियां।

26. चोडरलोस डी लैक्लोस। खतरनाक संबंध।

27. प्रीवोस्ट ए। हिस्ट्री ऑफ द शेवेलियर डेस ग्रिएक्स और मैनन लेस्कॉट।

28. ऑस्टिन डी। गौरव और पूर्वाग्रह। भावना और संवेदनशीलता, या संवेदना और संवेदनशीलता। तर्क-वितर्क। एम्मा।

29. ओट्रेंटो का वालपोल जी. कैसल।

30. रैडक्लिफ ए। उडोल्फस्की रहस्य।

ध्यान दें। आवश्यक साहित्य को बोल्ड में हाइलाइट किया गया है। छात्रों को राष्ट्रीय स्कूलों और शैलियों को ध्यान में रखते हुए, सूची से कार्यों के चयन में आनुपातिकता का पालन करना चाहिए।

अनिवार्य साहित्य बोल्ड है। नियमित - अतिरिक्त (पढ़ने के लिए बोनस अंक)।

पठन सूची में एक आवश्यक और एक वैकल्पिक पाठ होता है। सभी पढ़े जाने वाले कार्यों को "रीडर डायरी" (एक अलग नोटबुक) में निम्नलिखित रूप में दर्ज किया जाना चाहिए:

1) पुस्तक का आउटपुट (अनुवाद के संकेत के साथ);

2) विधि;

3) कला के काम की शैली;

4) मुख्य कथानक;

5) छवियों, नामों की प्रणाली।

प्रत्येक मॉड्यूल में नोट्स लेने के लिए लेखों की सूची होती है। सारांश एक अलग नोटबुक में लिखे जाने चाहिए।

प्रतिलिपि

1 सार प्रकाशन, भाषाशास्त्र के छात्रों के लिए अभिप्रेत है और व्याख्यान के रूप में लिखा गया है, XVII में यूरोपीय साहित्य के गठन की शर्तों का वर्णन करता है और XVIII सदियों, उत्कृष्ट लेखकों के काम का विश्लेषण, जिनके कार्यों में पुनर्जागरण यथार्थवाद, बारोक, क्लासिकवाद, प्रबुद्धता क्लासिकवाद, ज्ञानोदय यथार्थवाद, भावुकता के उस समय की कलात्मक प्रणालियों की विशिष्ट विशेषताएं परिलक्षित होती हैं। प्रत्येक विषय के बाद, संदर्भों की एक सूची प्रदान की जाती है, जो पाठ्यक्रम के भीतर छात्रों के उन्मुखीकरण की सुविधा प्रदान करती है।

2 वेराक्सिच आई.यू. 17वीं और 18वीं शताब्दी के विदेशी साहित्य का इतिहास व्याख्यान का पाठ्यक्रम

3 प्रस्तावना पाठ्यक्रम "17 वीं और 18 वीं शताब्दी के विदेशी साहित्य का इतिहास" विश्वविद्यालय पाठ्यक्रम "विदेशी साहित्य का इतिहास" का एक अभिन्न अंग है। व्याख्यान के रूप में लिखा गया मैनुअल, छात्रों को कठिन लेकिन दिलचस्प सामग्री में महारत हासिल करने में मदद करने के लिए, उन्हें XVII XVIII सदियों के साहित्य की धारणा के लिए तैयार करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। सभी सामग्री को इस तरह से व्यवस्थित किया गया है कि, परिणामस्वरूप, छात्रों को 17 वीं और 18 वीं शताब्दी की साहित्यिक प्रक्रिया की ख़ासियत का एक समग्र विचार है। 17वीं शताब्दी का विदेशी साहित्य लंबे समय के लिएएक घटना के रूप में माना जाता था जो ज्ञानोदय से पहले की थी। हालांकि, हाल के दशकों के अध्ययनों से पता चला है कि शैली सहित इसकी अपनी विशिष्ट विशेषताएं हैं। यह 17 वीं शताब्दी थी जिसने लंबे समय तक क्लासिकवाद, बारोक और पुनर्जागरण यथार्थवाद के उस समय की मुख्य कलात्मक प्रणालियों के विकास को निर्धारित किया था। प्रबुद्धजन विकास में अपने पूर्ववर्तियों के अनुभव पर बहुत अधिक निर्भर थे महाकाव्य अवधारणाएं(सम्मान, कारण, सम्मान और कर्तव्य का अनुपात, आदि)। अठारहवीं शताब्दी की कलात्मक प्रणालियों (ज्ञानोदय क्लासिकवाद, ज्ञानोदय यथार्थवाद, भावुकतावाद) की विस्तार से जांच की जाती है। कठिन सैद्धांतिक सामग्रीएक या दूसरे के सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों के कार्यों के विश्लेषण द्वारा पूरक कला प्रणाली... यह पाठ्यपुस्तकों में प्रस्तुत साहित्यिक विद्वानों की प्रसिद्ध अवधारणाओं को ध्यान में रखता है, शिक्षण में मददगार सामग्रीसाहित्य और संदर्भ पुस्तकों के इतिहास पर, जो इस पाठ्यक्रम के भीतर छात्रों के उन्मुखीकरण की सुविधा प्रदान करता है। पाठ्यक्रम "XVII XVIII सदियों के विदेशी साहित्य का इतिहास" के अध्ययन के लिए पाठ्यक्रम द्वारा आवंटित घंटों की संख्या, दुर्भाग्य से, छोटा है, इसलिए, यह मैनुअल छात्रों के लिए आवश्यक बुनियादी ज्ञान की एक प्रणाली प्रदान करता है। प्रत्येक विषय के बाद, छात्रों को साहित्य की एक सूची की पेशकश की जाती है, जिसके अध्ययन से व्याख्यान में प्राप्त ज्ञान को संक्षेप में प्रस्तुत किया जा सकता है, साथ ही साथ स्वतंत्र कामइस विषय पर।

4 सामग्री व्याख्यान 1. XVII सदी की साहित्यिक प्रक्रिया की सामान्य विशेषताएं। लोप डी वेगा की रचनात्मकता। व्याख्यान 2. 17वीं शताब्दी का स्पेनिश बारोक साहित्य। व्याख्यान 3. 17 वीं शताब्दी का जर्मन साहित्य। व्याख्यान 4. फ्रेंच क्लासिकिज्म(कॉर्नील, रैसीन, मोलिएरे)। व्याख्यान 5. ज्ञानोदय का युग। अंग्रेजी ज्ञानोदय की सामान्य विशेषताएं। व्याख्यान 6. अंग्रेजी ज्ञानोदय। डी स्विफ्ट। आर बर्न्स। व्याख्यान 7. जर्मन ज्ञानोदय। लेसिंग का सौंदर्य कार्यक्रम। व्याख्यान 8. गोएथे की रचनात्मकता। व्याख्यान 9. फ्रांसीसी ज्ञानोदय। वोल्टेयर। जे.-जे. रूसो। व्याख्यान 10. रचनात्मकता Beaumarchais।

5 व्याख्यान 1 XVII सदी की साहित्यिक प्रक्रिया की सामान्य विशेषताएं। लोप डी वेगा योजना की रचनात्मकता 1. 17वीं शताब्दी की साहित्यिक प्रक्रिया के विकास की विशेषताएं। 2. 17वीं शताब्दी के प्रमुख साहित्यिक रुझान: क) शास्त्रीयवाद; बी) बारोक; ग) पुनर्जागरण यथार्थवाद। 3. लोप डी वेगा की रचनात्मकता: क) नाटककार के जीवन और रचनात्मक पथ का संक्षिप्त अवलोकन; बी) नाटक "फुएंते ओवेहुना" की वैचारिक और कलात्मक मौलिकता; ग) नाटक "स्टार ऑफ सेविले" की वैचारिक और कलात्मक मौलिकता। 1. 17वीं शताब्दी की साहित्यिक प्रक्रिया के विकास की विशेषताएं साहित्यिक युगों को कैलेंडर के सख्त ढांचे में फिट करना मुश्किल है। अठारहवीं शताब्दी के साहित्य के बारे में बोलते हुए, हमारा मतलब है, सबसे पहले, ज्ञानोदय का युग। क्या "17वीं शताब्दी के विदेशी साहित्य" की अवधारणा में एक समान वैचारिक और सौंदर्य सामग्री है? घरेलू विज्ञान और विदेश दोनों में इस मुद्दे पर एकमत नहीं है। कई साहित्यिक विद्वान इस प्रश्न का उत्तर नकारात्मक में देते हैं और कई तर्क प्रस्तुत करते हैं जो बहुत ही ठोस लगते हैं। जो कोई भी इस युग के अध्ययन की ओर मुड़ता है, वह सबसे पहले विभिन्न यूरोपीय देशों में उस समय होने वाली विभिन्न प्रकार की आर्थिक, सामाजिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक प्रक्रियाओं से प्रभावित होता है। इंग्लैंड और नीदरलैंड की अर्थव्यवस्थाओं में, 17वीं शताब्दी में बुर्जुआ संबंध प्रमुख हो गए; फ्रांस में, उद्योग, व्यापार और बैंकिंग में पूंजीवादी व्यवस्था प्रबल थी, लेकिन कृषि में सामंती व्यवस्था अभी भी काफी मजबूत थी; स्पेन, इटली, जर्मनी में, बुर्जुआ संबंध सूदखोरी का रूप लेते हुए बमुश्किल दिखाई दे रहे थे। सामाजिक ताकतों के संतुलन में विरोधाभास उतना ही स्पष्ट है। 17वीं शताब्दी की शुरुआत में, नीदरलैंड में बुर्जुआ क्रांति समाप्त हो गई, स्पेनिश शासन के खिलाफ राष्ट्रीय मुक्ति संघर्ष के साथ विलय हो गया और बुर्जुआ राज्य हॉलैंड का उदय हुआ। इंग्लैंड में बुर्जुआ क्रांति हुई। हालाँकि, इटली, स्पेन और जर्मनी में सामंती ताकतें अपनी शक्ति को मजबूत करने की कोशिश कर रही हैं।

6 पश्चिमी यूरोप के राजनीतिक जीवन की कोई कम विविध तस्वीर नहीं। 17वीं शताब्दी में राज्य का प्रमुख रूप निरंकुशता था। यह कोई संयोग नहीं है कि विचाराधीन सदी को निरपेक्षता की सदी कहा जाता है। हालाँकि, यूरोपीय देशों में निरंकुश प्रणाली के रूप विविध थे। 17वीं शताब्दी यूरोप में निरंतर युद्धों का युग है, नई दुनिया, एशिया और अफ्रीका में औपनिवेशिक विजय जारी है। उसी समय, पुराने औपनिवेशिक देशों स्पेन और पुर्तगाल को धीरे-धीरे हॉलैंड और इंग्लैंड के युवा राज्यों द्वारा पृष्ठभूमि में धकेला जा रहा है। यूरोपीय देशों में आर्थिक, राजनीतिक और सामाजिक संबंधों की इतनी विविधता के साथ, 17 वीं शताब्दी में पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति की किसी भी एकता के बारे में बात करना असंभव प्रतीत होगा। और फिर भी हम एस.डी. आर्टामोनोवा, जेड.टी. नागरिक, जो निर्दिष्ट युग को विदेशी साहित्य के इतिहास में एक स्वतंत्र चरण के रूप में मानते हैं, क्योंकि अलग-अलग देशों के ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विकास के विभिन्न रूपों के माध्यम से, इस युग की सामाजिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक प्रक्रियाओं के विशिष्ट समुदाय की विशेषताएं हैं। दृश्यमान। तो, 17वीं सदी सामंतवाद से पूंजीवाद तक संक्रमणकालीन युग में एक स्वतंत्र अवधि है, जो पुनर्जागरण और ज्ञानोदय के बीच स्थित है। यह इतिहास में एक घटनापूर्ण अवधि है, जो एक अत्यंत उग्र वर्ग संघर्ष द्वारा चिह्नित है और प्रकृति की बढ़ती आत्मसात की विशेषता है। दो समूह राजनीतिक क्षेत्र में प्रवेश करते हैं: प्रोटेस्टेंट यूनियन (फ्रांस, नीदरलैंड, इंग्लैंड, डेनमार्क, स्वीडन की स्थापना 1607 में हुई थी) और कैथोलिक लीग (ऑस्ट्रिया, स्पेन, वेटिकन की स्थापना 1609 में हुई थी)। इन दो राजनीतिक खेमों के बीच प्रतिद्वंद्विता ने 30 साल के युद्ध को जन्म दिया, जो 17 वीं शताब्दी में एक महत्वपूर्ण घटना थी। युद्ध 1618 में शुरू हुआ और स्वतंत्रता आंदोलन के परिणामस्वरूप नीदरलैंड में स्थापित प्रारंभिक बुर्जुआ आदेश और देर से सामंती व्यवस्था के विशेष प्रतिक्रियावादी रूप के बीच संघर्ष की विशेषता थी। दूसरी ओर, विकास के विभिन्न स्तरों वाले सामंती देशों के बीच एक सशस्त्र संघर्ष छिड़ गया। युद्ध 1648 में वेस्टफेलिया की शांति के समापन के साथ समाप्त हुआ, स्टेट्स जनरल (नीदरलैंड) की अंतिम मान्यता और 1649 की अंग्रेजी बुर्जुआ क्रांति। इस तरह पहले बुर्जुआ राष्ट्र-राज्यों का उदय हुआ और प्रतिक्रियावादी स्पेन का शासन टूट गया। इस प्रकार, हम देखते हैं कि 17 वीं शताब्दी में यूरोप के इतिहास की विशेषता वाली मुख्य चीज युग का संक्रमण, संकट है। सदियों पुरानी नींव टूट रही है; सामंती व्यवस्था अभी भी अपना प्रभुत्व बरकरार रखती है, लेकिन सामंतवाद की गहराई में, सबसे तीव्र विरोधाभास प्रकट होते हैं, जो पुरानी व्यवस्था के पतन को दर्शाते हैं।

7 इस अवधि की शुरुआत पिछले युग द्वारा रखी गई थी। पुनर्जागरण विश्वदृष्टि को एक नए द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है। विज्ञान के क्षेत्र में बदलाव ने भी इसके गठन में योगदान दिया। यूरोप में पहले वैज्ञानिक समुदाय और अकादमियां दिखाई दीं, वैज्ञानिक पत्रिकाओं का प्रकाशन शुरू हुआ। मध्य युग का शैक्षिक विज्ञान प्रयोगात्मक पद्धति को रास्ता दे रहा है। 17वीं शताब्दी में गणित विज्ञान का प्रमुख क्षेत्र बन गया। इन ऐतिहासिक परिस्थितियों में, साथ ही पुनर्जागरण की आंशिक रूप से जारी परंपरा के प्रभाव में, वास्तविकता की समझ की अवधारणाएं विकसित हुईं, जो दुनिया के विपरीत विचारों और मनुष्य के उद्देश्य पर आधारित थीं। इन प्रक्रियाओं को क्षेत्र में प्रतिबिंब नहीं मिल सका साहित्यिक रचनाऔर विकास में दार्शनिक विचारयुग। जहाँ एक ओर लेखकों ने व्यक्ति की मुक्ति की वकालत की, वहीं दूसरी ओर, उन्होंने पुरानी सामाजिक व्यवस्था में धीरे-धीरे वापसी देखी, जिसने पिछली व्यक्तिगत अधीनता के बजाय, स्थापित किया। नए रूप मेभौतिक और वैचारिक आधार पर किसी व्यक्ति की निर्भरता। इस नई चीज ने भाग्य में विश्वास को जन्म दिया। मनुष्य की अवधारणा में नया, इस काल के साहित्य द्वारा सामने रखा गया, उसके कार्यों और कार्यों के लिए जिम्मेदारी की समझ थी, चाहे वह राजनीतिक और धार्मिक संबंधों की परवाह किए बिना हो। 17वीं शताब्दी की सोच में मनुष्य के ईश्वर के साथ संबंध के प्रश्न ने एक निर्णायक स्थान प्राप्त कर लिया। भगवान ने उच्चतम क्रम, सद्भाव का प्रतिनिधित्व किया, जिसे अराजक सांसारिक संरचना के लिए एक मॉडल के रूप में लिया गया था। परमेश्वर में भागीदारी से एक व्यक्ति को जीवन की परीक्षाओं का सामना करने में मदद करने वाला माना जाता था। 2. 17वीं शताब्दी की प्रमुख साहित्यिक प्रवृत्तियाँ राजनीतिक और वैचारिक संघर्ष की वृद्धि बारोक और क्लासिकवाद की दो कलात्मक प्रणालियों के गठन और टकराव में परिलक्षित हुई। आमतौर पर, इन प्रणालियों की विशेषता बताते समय, वे अपने मतभेदों पर ध्यान केंद्रित करते हैं। उनकी असमानता निर्विवाद है, लेकिन यह भी निश्चित है कि इन दो प्रणालियों में विशिष्ट रूप से सामान्य विशेषताएं हैं: 1) कलात्मक प्रणालियां पुनर्जागरण आदर्शों के संकट के बारे में जागरूकता के रूप में उभरीं; 2) बैरोक और क्लासिकवाद के प्रतिनिधियों ने सद्भाव के विचार को खारिज कर दिया, जो मानवतावादी पुनर्जागरण अवधारणा को रेखांकित करता है: मनुष्य और समाज के बीच सामंजस्य के बजाय, 17 वीं शताब्दी की कला व्यक्ति और पर्यावरण के बीच एक जटिल बातचीत को प्रकट करती है; कारण और भावना के सामंजस्य के बजाय, जुनून को तर्क के अधीन करने का विचार सामने रखा गया है।

8 ए. शास्त्रीयवाद 17वीं शताब्दी का शास्त्रीयवाद पुनर्जागरण के बाद के मानवतावाद का एक प्रकार का प्रतिबिंब बन गया। क्लासिकिस्टों को दुनिया के साथ अपने संबंधों में व्यक्तित्व का पता लगाने की इच्छा की विशेषता है। एक कलात्मक प्रणाली के रूप में क्लासिकिज्म पुरातनता की ओर एक अभिविन्यास को पात्रों की आंतरिक दुनिया में गहरी पैठ के साथ जोड़ता है। भावना और कर्तव्य के बीच का संघर्ष क्लासिकवाद का मुख्य संघर्ष है। उनके प्रिज्म के माध्यम से लेखकों ने वास्तविकता के कई अंतर्विरोधों को सुलझाने की कोशिश की। लेट से क्लासिकिज्म। क्लासिकस प्रथम श्रेणी, अनुकरणीय इटली में 16 वीं शताब्दी में विश्वविद्यालय के हलकों में पुरातनता की नकल के अभ्यास के रूप में उत्पन्न हुआ। मानवतावादी विद्वानों ने सामंती दुनिया में पूर्वजों की उच्च आशावादी कला का विरोध करने का प्रयास किया। उन्होंने प्राचीन नाटक को पुनर्जीवित करने का प्रयास किया, प्राचीन आचार्यों के कार्यों से निष्कर्ष निकालने की कोशिश की सामान्य नियम, जिसके आधार पर प्राचीन यूनानी नाटकों का निर्माण माना जाता है। वास्तव में, प्राचीन साहित्य में कोई नियम नहीं थे, लेकिन मानवतावादी यह नहीं समझते थे कि एक युग की कला को दूसरे युग में "प्रत्यारोपित" नहीं किया जा सकता है। आखिरकार, कोई भी कार्य कुछ नियमों के आधार पर नहीं, बल्कि सामाजिक विकास की विशिष्ट स्थितियों के आधार पर उत्पन्न होता है। 17वीं शताब्दी में फ्रांस में, क्लासिकवाद न केवल तेजी से विकसित हुआ, दर्शन में इसकी पद्धतिगत नींव मिली, बल्कि इतिहास में पहली बार एक आधिकारिक साहित्यिक प्रवृत्ति बन गई। यह फ्रांसीसी अदालत की नीति द्वारा सुगम बनाया गया था। फ्रांसीसी निरपेक्षता (राज्य का एक संक्रमणकालीन रूप, जब कमजोर अभिजात वर्ग और पूंजीपति वर्ग, जो अभी तक ताकत हासिल नहीं कर पाए थे, राजा की असीमित शक्ति में समान रूप से रुचि रखते हैं) ने जीवन के सभी क्षेत्रों में व्यवस्था बहाल करने, सिद्धांतों को स्थापित करने की मांग की नागरिक अनुशासन का। क्लासिकवाद, नियमों की सख्त प्रणाली के साथ, निरपेक्षता के लिए सुविधाजनक था। उन्होंने शाही शक्ति को सार्वजनिक जीवन के कलात्मक क्षेत्र में हस्तक्षेप करने, रचनात्मक प्रक्रिया को नियंत्रित करने की अनुमति दी। यह इस नियंत्रण के लिए था कि 17 वीं शताब्दी के 40 के दशक में प्रसिद्ध रेसिलियर अकादमी बनाई गई थी। रेने डेसकार्टेस () का दर्शन, जिन्होंने तर्क दिया कि मनुष्य, और ईश्वर नहीं, सभी चीजों का मापक है, कई मायनों में उस समय की कैथोलिक प्रतिक्रिया का विरोध किया। तपस्या और आज्ञाकारिता की पुष्टि करने के बजाय, डेसकार्टेस ने "कोगिटो, एर्गो योग" की घोषणा की "मुझे लगता है, इसलिए मैं हूं।" मानव मन की उद्घोषणा वस्तुनिष्ठ रूप से लिपिक विरोधी थी। इसने फ्रांसीसी विचारक की शिक्षाओं के लिए क्लासिकवाद के सौंदर्यशास्त्र के सिद्धांतकारों को आकर्षित किया। तर्कवाद के दर्शन ने आदर्श और सकारात्मक नायक के बारे में क्लासिकिस्टों के विचारों की प्रकृति को पूर्वनिर्धारित किया। क्लासिकिस्टों ने सत्य के ज्ञान में कला के लक्ष्य को देखा, जिसने सुंदर के आदर्श के रूप में कार्य किया। उन्होंने अपनी तीन केंद्रीय श्रेणियों के आधार पर इसे प्राप्त करने का एक तरीका सामने रखा

9 सौंदर्यशास्त्र: कारण, मॉडल, स्वाद। इन सभी श्रेणियों को कलात्मकता के लिए वस्तुनिष्ठ मानदंड माना जाता था। क्लासिकिस्टों के दृष्टिकोण से, महान कार्य प्रतिभा, प्रेरणा या कलात्मक कल्पना का फल नहीं हैं, बल्कि तर्क के निर्देशों का जिद्दी पालन, पुरातनता के शास्त्रीय कार्यों का अध्ययन और स्वाद के नियमों का ज्ञान है। क्लासिकिस्टों का मानना ​​​​था कि एक योग्य उदाहरण केवल वह व्यक्ति है जो अपनी भावनाओं और जुनून को तर्क के अधीन कर सकता है। यही कारण है कि जो व्यक्ति तर्क के लिए अपनी भावनाओं का त्याग कर सकता है उसे हमेशा शास्त्रीय साहित्य का सकारात्मक नायक माना गया है। इस तरह, उनकी राय में, कॉर्नेल द्वारा इसी नाम के नाटक का चरित्र सिड है। तर्कवादी दर्शन ने क्लासिकवाद की कलात्मक प्रणाली की सामग्री को भी पूर्वनिर्धारित किया, जो कलात्मक पद्धति पर सिद्धांतों की एक प्रणाली के रूप में आधारित है, जिसकी मदद से वास्तविकता की कलात्मक आत्मसात अपनी सभी विविधता में होती है। शैलियों के पदानुक्रम (अर्थात अधीनता) का सिद्धांत प्रकट होता है, जिसने उनकी असमानता पर जोर दिया। यह सिद्धांत निरपेक्षता की विचारधारा के साथ अच्छे समझौते में था, जिसने समाज की तुलना एक पिरामिड से की, जिसके शीर्ष पर एक राजा है, साथ ही तर्कवाद के दर्शन के साथ, जिसके लिए दृष्टिकोण में स्पष्टता, सादगी और निरंतरता की आवश्यकता होती है। घटना। पदानुक्रम के सिद्धांत के अनुसार, "उच्च" और "निम्न" शैलियाँ हैं। "उच्च" शैलियों (त्रासदी, ode) के लिए, राष्ट्रव्यापी विषय तय किए गए थे, वे केवल राजाओं, सेनापतियों और सर्वोच्च कुलीनता के बारे में बता सकते थे। इन कार्यों की भाषा एक उत्साही, गंभीर चरित्र ("उच्च शांत") की थी। "निम्न" शैलियों (कॉमेडी, कल्पित, व्यंग्य) में, केवल निजी समस्याओं या अमूर्त दोषों (लोभ, पाखंड, घमंड, आदि) को छूना संभव था, मानव चरित्र के निरपेक्ष निजी लक्षणों के रूप में कार्य करना। "निम्न" शैलियों के नायक समाज के निचले तबके के प्रतिनिधि हो सकते हैं। महान व्यक्तियों को हटाने की अनुमति केवल असाधारण मामलों में ही दी गई थी। इस तरह के कार्यों की भाषा में, अशिष्टता, अस्पष्ट संकेत, शब्दों पर खेलने ("कम शांत") की अनुमति थी। "उच्च शांत" शब्दों का प्रयोग यहाँ, एक नियम के रूप में, एक पैरोडी था। तर्कवाद के सिद्धांतों के अनुरूप, क्लासिकवादियों ने शैलियों की शुद्धता की मांग को आगे रखा। ट्रेजिकोमेडी जैसी मिश्रित शैलियों की जगह ली जा रही है। यह वास्तविकता को व्यापक रूप से प्रतिबिंबित करने के लिए एक विशेष शैली की क्षमता पर प्रहार करता है। अब से, केवल शैलियों की पूरी प्रणाली ही जीवन की विविधता को व्यक्त करने में सक्षम है। दूसरे शब्दों में, क्लासिकिज्म में वास्तविकता की संपत्ति और जटिलता शैली के माध्यम से नहीं, बल्कि विधि के माध्यम से प्रकट होती है।

10 17वीं शताब्दी के मध्य तक, यह राय स्थापित हो गई थी कि सबसे महत्वपूर्ण साहित्यिक शैली त्रासदी है (वास्तुकला में, एक महल, चित्रकला में, एक औपचारिक चित्र)। इस शैली में, कानून सबसे कड़े थे। कथानक (ऐतिहासिक या पौराणिक, लेकिन प्रशंसनीय) को प्राचीन काल, दूर के राज्यों के जीवन को पुन: पेश करना चाहिए। यह पहले से ही नाम से, साथ ही पहली पंक्तियों से विचार से अनुमान लगाया जाना चाहिए। साजिश की प्रसिद्धि ने साज़िश के पंथ का विरोध किया। जीवन की निरंतरता पर जोर देना आवश्यक था, जिसमें नियमितता ने यादृच्छिकता पर विजय प्राप्त की। तीन एकता के सिद्धांत ने त्रासदी के सिद्धांत में एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया। इसे 16वीं शताब्दी के इतालवी और फ्रांसीसी मानवतावादियों (जी. ट्रिसिनो, जे. स्कालिगर) के कार्यों में तैयार किया गया था, जिन्होंने मध्ययुगीन रंगमंच के खिलाफ अपनी लड़ाई में अरस्तू पर भरोसा किया था। लेकिन केवल 17वीं शताब्दी के क्लासिकिस्ट (विशेषकर बोइल्यू) ने इसे एक निर्विवाद कानून तक बढ़ाया। कार्रवाई की एकता के लिए एक पूर्ण और पूर्ण क्रिया के पुनरुत्पादन की आवश्यकता थी जो सभी पात्रों को एकजुट करेगी। एक दिन में कार्रवाई करने की आवश्यकता के लिए समय की एकता को कम कर दिया गया था। स्थान की एकता इस बात में व्यक्त होती थी कि समस्त नाटक की क्रिया एक स्थान पर प्रकट होनी चाहिए। मुख्य सैद्धांतिक कार्य, जिसमें हमने जिन सिद्धांतों की जांच की थी, वे एन. बोइल्यू की पुस्तक थी " काव्य कला"(1674)। क्लासिकवाद के सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधि: जीन लाफोंटेन (), पियरे कॉर्नेल (), जीन रैसीन (), जीन-बैप्टिस्ट मोलिरे ()। बी बैरोक मौजूद अलग व्याख्याशब्द "बारोक"। और उनमें से प्रत्येक स्वयं शैली को समझने के लिए बहुत कुछ देता है। ऐसा माना जाता है कि इस प्रवृत्ति का नाम पुर्तगाली पेरोला बैरोका से आया है, जिसका अर्थ है अनियमित आकार का एक कीमती मोती, इंद्रधनुष के सभी रंगों के साथ झिलमिलाता और इंद्रधनुषी। दूसरे संस्करण के अनुसार, बारोको एक जटिल शैक्षिक न्यायशास्त्र है। अंत में, तीसरा विकल्प, बारोको, का अर्थ है झूठ और धोखा। तथ्य यह है कि अनियमित आकार का यह मोती शास्त्रीय आदर्श के करीब, पुनर्जागरण की सामंजस्यपूर्ण कला के साथ बारोक के विपरीत है। कीमती मोती की निकटता में, विलासिता, परिष्कार और अलंकरण के लिए प्रयासरत बारोक नोट किया जाता है। न्यायशास्त्र का उल्लेख बैरोक और मध्ययुगीन विद्वतावाद के बीच संबंध को इंगित करता है। अंत में, तथ्य यह है कि बारोक की व्याख्या झूठी और धोखेबाज के रूप में की जाती है, एक भ्रामक क्षण पर जोर देती है जो इस कला में बहुत मजबूत है।

11 बैरोक असामंजस्य और कंट्रास्ट पर आधारित है। यह एक अनुचित मानव स्वभाव और एक शांत दिमाग के बीच का अंतर है। बैरोक को प्रोसिक और काव्यात्मक, बदसूरत और सुंदर, कैरिकेचर और उदात्त आदर्श के विपरीत भी विशेषता है। बैरोक लेखकों ने वस्तुनिष्ठ परिस्थितियों, प्रकृति और समाज, भौतिक पर्यावरण और सेटिंग पर मनुष्य की निर्भरता पर जोर दिया। एक व्यक्ति पर उनकी नजर शांत और निर्दयता से सख्त होती है। मनुष्य के आदर्शीकरण को खारिज करते हुए, जो पुनर्जागरण साहित्य का आधार था, बैरोक कलाकार ऐसे लोगों को चित्रित करते हैं जो दुष्ट और स्वार्थी या अभियोगी और साधारण हैं। उनकी दृष्टि में व्यक्ति स्वयं वैमनस्य का वाहक है। अपने मनोविज्ञान में, वे विरोधाभासों और विषमताओं की तलाश करते हैं। इस प्रकार, उन्होंने किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया की जटिलता को निर्धारित किया और उसमें पारस्परिक रूप से अनन्य विशेषताओं पर जोर दिया। लेकिन केवल मनुष्य ही असंगत नहीं है। बारोक साहित्य के सिद्धांतों में से एक गतिशीलता, आंदोलन का सिद्धांत भी है। आंदोलन को आंतरिक अंतर्विरोधों और विरोध पर आधारित के रूप में देखा जाता है। इस आंतरिक असामंजस्य में, बारोक के साहित्य में परिलक्षित होता है, यह तथ्य कि स्वार्थी हितों के संघर्ष से उत्पन्न होने वाले समाज में ही असामंजस्य का शासन है, स्वयं प्रकट हुआ। इससे जुड़े महत्वपूर्ण विशेषतासुंदरता की समझ, बारोक कला में सुंदरता का विचार। जीवन नीरस है, मनुष्य स्वभाव से कमजोर और शातिर है। इसलिए, सुंदर सब कुछ भौतिक प्रकृति के बाहर है । केवल एक आध्यात्मिक आवेग ही सुंदर हो सकता है। सुंदरता क्षणभंगुर है, आदर्श है और वास्तविक नहीं, बल्कि दूसरी दुनिया, कल्पना की दुनिया से संबंधित है। पुनर्जागरण के लेखकों के लिए, सुंदरता प्रकृति में ही निहित थी, उदाहरण के लिए, लोगों की प्राकृतिक कविता में। बारोक लेखकों के लिए, सौंदर्य सचेत कौशल, सचेत मानसिक गतिविधि का परिणाम है। यह विचित्र, विलक्षण, दिखावटी है। 16वीं और 17वीं शताब्दी में, विभिन्न देशों के लेखकों ने तर्क दिया कि क्या उच्चतर था: प्रकृति की यह तात्कालिकता या कला, कौशल। बारोक लेखकों की सहानुभूति शिल्प कौशल के पक्ष में थी। यह साहित्यिक शैली पर भी लागू होता है, जिसे उन्होंने जटिल रूपकों और तुलनाओं, अतिशयोक्ति और अलंकारिक आंकड़ों से भरा, जटिल, जटिल बनाने की कोशिश की। इस तथ्य के बावजूद कि बैरोक एक पूर्ण शैली है, एक वैचारिक दृष्टिकोण से, यह अभिन्न नहीं था। यह गोंगोरा और क्वेवेडो के बीच अपनाई गई भयंकर नीति को इंगित करने के लिए पर्याप्त है। गोंगोरा ने अपने कुलीन रूप में बारोक का प्रतिनिधित्व किया। उन्होंने एक पारंपरिक सजावट के समान, एक भ्रामक दुनिया के साथ वास्तविकता की तुलना की। इस दुनिया का निर्माण गोंगोरा की शैली द्वारा भी किया गया था, जो जटिल अतिशयोक्ति और विचित्र छवियों से भरा हुआ था और

12 जीवन को एक कल्पना बनाना। इस शैली को "खेती" कहा जाता है (संसाधित, तैयार किए गए कल्टो शब्द से)। गोंगोरा के विपरीत, उनके प्रतिद्वंद्वी क्वेवेडो ने स्पेनिश वास्तविकता में ही विरोधाभासों और विरोधाभासों की तलाश की, और जीवन के दोषों को व्यंग्य और विचित्र के बिंदु पर लाया। "अवधारणा" की उनकी शैली (अवधारणा शब्द से) गोंगोरा के विरोध में है। बारोक के लक्षण वर्णन को पूरा करने के लिए, निम्नलिखित को जोड़ा जाना चाहिए। इस युग के सबसे बड़े लेखक क्यूवेदो, तिर्सो डी मोलिना, काल्डेरन धार्मिक लोग थे। उनकी कई रचनाएँ धार्मिक विचारों से ओत-प्रोत हैं और धार्मिक कला से संबंधित हैं। इस आधार पर उन्हें प्रतिक्रियावादी घोषित करना बहुत आसान है। हालांकि, उनमें से सबसे महान (काल्डेरोन, क्यूवेडो, ग्रेसियन, तिर्सो डी मोलिना) लोक विचारों और लोकप्रिय दृष्टिकोण के साथ अपने काम में संपर्क में आए। उन्होंने उभरते हुए पैसे की दुनिया की गंभीर और तीखी आलोचना की, एक सामान्य व्यक्ति को चित्रित किया और इस तरह कला के लोकतंत्रीकरण में योगदान दिया। सी. पुनर्जागरण यथार्थवाद, पुनर्जागरण यथार्थवाद, क्लासिकवाद और बारोक के समानांतर विकसित हो रहा है, उस समय के अंतर्विरोधों को एक नए तरीके से प्रकाशित किया, विशेष रूप से नैतिक मूल्यों पर विचारों में, जिनमें से उच्चतम मनुष्य बने रहे। पुनर्जागरण यथार्थवाद के प्रतिनिधि कई मायनों में अपने नियमों और मानदंडों और बारोक की प्रणाली के साथ क्लासिकवाद के विरोधी थे, जो विदेशीता और कल्पना की दुनिया में प्रयास कर रहे थे। उन्होंने व्यवहारवाद, बारोक कार्यों के अत्यधिक परिष्कार को स्वीकार नहीं किया। मानवतावाद के अनुयायी कला में स्पष्टता, सत्यता के समर्थक बने रहे, लेकिन उन्हें मानव मन की शक्ति और व्यक्ति की असीमित संभावनाओं पर जोर देने की कोई जल्दी नहीं थी। अपने समकालीनों के समान मानवतावादी आदर्शों के साथ उसी मोहभंग का अनुभव करते हुए, पुनर्जागरण यथार्थवाद के लेखक ज्वलंत प्रश्न उठाने से डरते नहीं थे। उनमें से एक विशेष स्थान पर पुण्य की अवधारणा का कब्जा है, जिसमें शामिल हैं मानव गरिमा, गौरव, सम्मान, सामंतवाद के वर्गीय पूर्वाग्रहों के विपरीत। इसके अलावा, पुनर्जागरण यथार्थवाद के प्रतिनिधियों ने लोगों के दैनिक जीवन के विवरण की ओर रुख किया। उन्होंने शहरी साहित्य की परंपराओं को विकसित करना जारी रखा। पुनर्जागरण यथार्थवाद के प्रतिनिधियों ने पहली बार एक व्यक्ति और उसके वर्ग की नैतिक छवि के बीच के संबंध का सवाल उठाया, जिस वातावरण में वह उठाया गया था। उसी समय, लोगों के प्रतिनिधि अपने कार्यों में उच्च और नैतिक रूप से अधिक बार थे, और लोप डी वेगा, उदाहरण के लिए, पहली बार किसानों को उज्ज्वल व्यक्तियों के समुदाय के रूप में दिखाया, जो लोग उदात्त मामलों के बारे में बात करने में सक्षम थे और, यदि आवश्यक, अंत तक उनकी मानवीय गरिमा की रक्षा करने के लिए।

13 मानवतावादी लेखकों की आलोचना उनके लेखन में तीखी सामाजिक आलोचना का अभाव है। लेकिन यह नहीं भूलना चाहिए कि नाटक और गद्य दोनों में, नैतिक मुद्दों का राजनीतिक मुद्दों से गहरा संबंध है। केवल अब उन्हें अग्रभूमि में नहीं रखा जा रहा है। किसी व्यक्ति के सांसारिक रोजमर्रा के जीवन में विचारों की अभिव्यक्ति में उच्च पथ और परिष्कार की आवश्यकता नहीं होती है। साथ ही, वास्तविकता के वर्णन की सभी प्रतीत होने वाली सादगी के पीछे, लेखकों के अपने देश और लोगों के भाग्य के बारे में गंभीर प्रतिबिंब छिपे हुए हैं। यही कारण है कि लोप डी वेगा की नाटकीयता or प्रारंभिक नाटकतिर्सो डी मोलिना। और यह कोई संयोग नहीं है कि विभिन्न साहित्यिक स्रोतों में, 17 वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध के पुनर्जागरण यथार्थवाद के लेखक, शोधकर्ता अक्सर देर से पुनर्जागरण के लेखकों में रैंक करते हैं, पुनर्जागरण साहित्य के इतिहास के खंड में उनके काम पर विचार करते हैं। हम ए.एल. के कार्यों में ऐसा दृष्टिकोण पाते हैं। स्टीन, वी.एस. उज़िना, एन.आई. बालाशोव। 3. लोप डी वेगा की रचनात्मकता ए। एक नाटककार के जीवन और कैरियर की समीक्षा 16वीं और 17वीं शताब्दी के मोड़ पर, लोप डी वेगा (), स्पेनिश लोक रंगमंच की परंपराओं और शक्तिशाली यथार्थवादी परंपरा पर चित्रण पुनर्जागरण, स्पेनिश नाटक बनाया। उत्कृष्ट नाटककारों की आकाशगंगा में उनका प्रथम स्थान है। स्पेनियों ने अपनी राष्ट्रीय प्रतिभा को सराहा। उनका नाम उन सभी का प्रतीक बन गया है जो सुंदर हैं। लोप फेलिक्स डी वेगा कार्पियो का जन्म 25 नवंबर, 1562 को मैड्रिड में हुआ था। उनके पिता, जो एक अस्तुरियन किसान परिवार से आते थे, एक धनी व्यक्ति थे, जिनकी मैड्रिड में सोने की कढ़ाई की स्थापना थी। उन्होंने अपने बेटे को एक अच्छी शिक्षा और यहां तक ​​कि कुलीन वर्ग को, उस समय के रिवाज के अनुसार, एक महान उपाधि के लिए एक पेटेंट खरीद कर दिया। जेसुइट कॉलेज में अपनी प्रारंभिक शिक्षा प्राप्त करने के बाद, युवक ने विश्वविद्यालय से स्नातक किया। छोटी उम्र से ही वह कुलीन व्यक्तियों की सेवा में थे, अभिनय मंडलियों के साथ जल्दी प्रदर्शन करते थे, जिसके लिए उन्होंने नाटक लिखे, एक समय में एक सैनिक थे, कई बार शादी की थी, उनके पास प्रेम संबंधों की एक अंतहीन संख्या थी, पचास वर्ष की आयु में उन्होंने न्यायिक जांच का एक कर्मचारी बन गया, फिर एक भिक्षु और पुजारी, जिसने उसे अपने प्रेम संबंधों के उन्नत वर्षों तक बिना रुके एक धर्मनिरपेक्ष जीवन शैली का नेतृत्व करने से नहीं रोका। उनकी मृत्यु से बहुत पहले, कठिन व्यक्तिगत अनुभवों (उनके बेटे की मृत्यु, उनकी बेटी का अपहरण) के प्रभाव में, लोप डी वेगा ने तपस्वी विश्वासों में लिप्त होना और रहस्यवाद के लिए एक प्रवृत्ति दिखाना शुरू कर दिया। वह सार्वभौमिक सम्मान से घिरा हुआ मर गया। उनकी मृत्यु पर सौ से अधिक कवियों ने कविताओं की रचना की। लोप डी वेगा का बहुमुखी जीवन उनके साहित्यिक कार्यों में परिलक्षित होता है। जिस सहजता से उन्होंने लिखा, वैभव और प्रतिभा

उनके 14 कार्यों ने उनके समकालीनों की प्रशंसा की, जिन्होंने उन्हें "प्रकृति का चमत्कार", "फ़ीनिक्स", "कविता का सागर" कहा। पांच साल की उम्र में, लोप डी वेगा पहले से ही कविता लिख ​​​​रहे थे, और बारह साल की उम्र में उन्होंने एक कॉमेडी की रचना की, जिसका मंचन किया गया। इसके बाद, जैसा कि उन्होंने आश्वासन दिया, उन्होंने एक दिन में एक से अधिक बार नाटक लिखा। उन्होंने सभी कविताओं की कोशिश की और गद्य शैलियों... स्वयं लोप डी वेगा के अनुसार, उन्होंने 1,800 हास्य रचनाएँ लिखीं, जिनमें 400 धार्मिक नाटकों और बहुत बड़ी संख्या में अंतराल जोड़े जाने चाहिए। हालांकि, लोप डी वेगा ने खुद अपने नाटकीय कार्यों की सुरक्षा के बारे में बहुत कम परवाह की, जिसे सबसे निम्न प्रकार का साहित्य माना जाता था, जिसके परिणामस्वरूप के सबसेवे उनके जीवनकाल में प्रकाशित नहीं हुए थे। लोप डी वेगा के नाटकों (लगभग पूरी तरह से रचित) में से केवल 400 का पाठ हमारे पास आया है, और अन्य 250 केवल शीर्षकों से जाने जाते हैं। नाटककार ने जल्दी ही देखा कि क्लासिकवाद के सख्त नियमों के अनुसार लिखे गए नाटकों को लोगों के बीच उचित प्रतिक्रिया नहीं मिलती है। पात्रों के आडंबरपूर्ण वाक्यांशों को ठंडे रूप से माना जाता है, जुनून अत्यधिक लगता है। लोप डी वेगा दर्शकों को खुश करना चाहते थे, उन्होंने आम लोगों के लिए लिखा। क्लासिकिस्ट थिएटर के संस्थापकों ने ट्रैजिक की त्रासदी के लिए, फनी की कॉमेडी के लिए, इंप्रेशन की एकता की मांग की। लोप डी वेगा ने यह कहते हुए इनकार कर दिया कि जीवन में सब कुछ दुखद नहीं है या सब कुछ मजाकिया है, और जीवन की सच्चाई के लिए उन्होंने अपने रंगमंच के लिए "मजाकिया के साथ दुखद का मिश्रण", "उदात्त का मिश्रण" स्थापित किया। और मजाकिया।" लोप डी वेगा का मानना ​​था कि नाटककार को चौबीस घंटे की समय सीमा तक सीमित रखने के लिए, उससे जगह की एकता की मांग करना बेतुका है, लेकिन कथानक की एकता आवश्यक है, कार्रवाई की एकता आवश्यक है। नाटककार ने मंचीय साज़िश का एक सिद्धांत विकसित किया। साज़िश नाटक की तंत्रिका है। यह नाटक को एक साथ बांधता है और दर्शकों को मंच पर बांधे रखता है। शुरू से ही, साज़िश को पहले से ही घटनाओं की गाँठ को मजबूती से बांधना चाहिए और दर्शकों को मंच की बाधाओं के चक्रव्यूह के माध्यम से ले जाना चाहिए। लोप डी वेगा ने विभिन्न शैलियों में अपना हाथ आजमाया। उन्होंने सॉनेट्स, महाकाव्य कविताएँ, लघु कथाएँ, आध्यात्मिक कविताएँ लिखीं। अधिकांश भाग के लिए, हालांकि, लोप डी वेगा एक नाटककार थे। कार्यों के विषयों की सीमा विस्तृत है: मानव इतिहास, स्पेन का राष्ट्रीय इतिहास, विशेष रूप से वीर काल, देश के विभिन्न सामाजिक स्तरों के समकालीनों के जीवन की घटनाएँ, सभी लोगों के जीवन के ज्वलंत प्रसंग। नाटककार के काम में 3 अवधियाँ हैं: मैं अवधि () इस समय वह सक्रिय रूप से उपलब्धियों का सामान्यीकरण करता है राष्ट्रीय रंगमंच, मुक्त रचनात्मकता के लेखक के अधिकार का दावा करता है। इस अवधि के सर्वश्रेष्ठ नाटक द डांस टीचर (1594), द वैलेंसियन विडो (1599), द न्यू वर्ल्ड डिस्कवर बाय क्रिस्टोफर कोलंबस (1609) हैं।

15 दूसरी अवधि में () लेखक भूखंडों का उपयोग करके अपने स्वयं के राष्ट्रीय-ऐतिहासिक नाटक बनाता है लोक उपन्यासफुएंते ओवेहुना (1613), मुदार का अवैध पुत्र (1612)। इस अवधि के दौरान, सबसे प्रसिद्ध कॉमेडी दिखाई दी: "द डॉग इन द मंगर" (1613), "द फ़ूल" (1613)। III अवधि () नाटक "द बेस्ट मेयर किंग" (), "द स्टार ऑफ सेविले" (1623), कॉमेडी "गर्ल विद ए जग" (1623), "टू लव विदाउट हू" (1622) लिखती है। शैली द्वारा लेखक की विरासत के वर्गीकरण की सभी जटिलताओं के लिए, कार्यों के तीन समूह आमतौर पर प्रतिष्ठित होते हैं: लोक-वीर, राष्ट्रीय-ऐतिहासिक और सामाजिक नाटक; रोज़मर्रा की कॉमेडी जिसे "क्लोक एंड स्वॉर्ड कॉमेडीज़" कहा जाता है; ऑटो आध्यात्मिक क्रियाएं। बी। नाटक "फुएंते ओवेजुना" की वैचारिक और कलात्मक मौलिकता नाटक "फुएंते ओवेजुना" रचनात्मकता की ऊंचाइयों में से एक है लोप डी वेगा। इसे ऐतिहासिक नाटकों की संख्या के लिए भी जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, क्योंकि यह 15 वीं शताब्दी के अंत में फर्डिनेंड और इसाबेला के शासनकाल के दौरान होता है। वास्तव में क्रांतिकारी भावनाओं से ओतप्रोत इस नाटक की सबसे उल्लेखनीय बात यह है कि इसका नायक कोई व्यक्तिगत चरित्र नहीं है, बल्कि जनता का जनसमूह है। फुएंते ओवेजुना शहर, जिसका अनुवाद "भेड़ वसंत" के रूप में किया गया है, स्पेन में कॉर्डोबा शहर के पास स्थित है। यहां 1476 में कैलात्रा के आदेश के कमांडर फर्नांड गोमेज़ डी गुज़मैन की मनमानी के खिलाफ विद्रोह छिड़ गया। कमांडर को विद्रोहियों ने मार गिराया। इस ऐतिहासिक तथ्यऔर नाटककार द्वारा अपने नाटक में पुन: प्रस्तुत किया। "आध्यात्मिक व्यवस्था" की अवधारणा हमें स्पेन की गहरी पुरातनता की ओर ले जाती है। 12 वीं शताब्दी में, मूरों से लड़ने के लिए देश में आध्यात्मिक शूरवीरों के आदेश और सैन्य मठवासी संगठन बनाए गए थे। आदेश के मुखिया ग्रैंड मास्टर थे, जिन्होंने आदेश और पोप की परिषद का पालन किया था। ग्रैंड मास्टर की शक्ति का प्रयोग क्षेत्रीय सैन्य गवर्नरों के कमांडरों द्वारा किया जाता था। इन आदेशों ने जल्द ही विशाल क्षेत्रों पर कब्जा कर लिया, आर्थिक रूप से मजबूत हो गए, और चूंकि वे सीधे पोप के अधीन थे, न कि राजा के, वे देश में सामंती अराजकता का एक प्रकार का गढ़ बन गए। कैलात्रा के आदेश के कमांडर, फर्नांड गोमेज़, जो फुएंते ओवेजुना गांव में अपने दस्ते के साथ तैनात हैं, निवासियों के खिलाफ हिंसा करते हैं, स्थानीय महापौर का अपमान करते हैं और अपनी बेटी लॉरेनिया का अपमान करने की कोशिश करते हैं। किसान फ्रोंडोसो, जो उससे प्यार करता है, लड़की की रक्षा करने का प्रबंधन करता है। लेकिन फ्रोंडोसो और लॉरेन्सिया की शादी के दौरान, कमांडर अपने गुर्गों के साथ दिखाई देता है, दर्शकों को तितर-बितर करता है, मेयर को मारता है, फ्रोंडोसो को फांसी देना चाहता है और लॉरेन्सिया का अपहरण कर लेता है ताकि उसे बलपूर्वक ले जाया जा सके। किसान इस तरह का अपमान बर्दाश्त नहीं कर सकते: वे सभी पुरुष हैं,

16 महिलाएं और बच्चे सभी हथियारों से लैस हैं और बलात्कारियों को पीटते हैं। इस मामले में राजा द्वारा नियुक्त मुकदमे के दौरान, जब किसानों को प्रताड़ित किया जा रहा था, जिन्होंने फर्नांड गोमेज़ को बिल्कुल मार डाला, सभी एक उत्तर के रूप में: "फ्यूएंटे ओवेजुना!" राजा को मुकदमे को समाप्त करने के लिए मजबूर किया जाता है: वह किसानों को "माफ" करता है और फ्यूएंटे ओवेजुना को अपने प्रत्यक्ष अधिकार में लेता है। यही है जन एकता की ताकत। कमांडर फर्नांड गोमेज़, जैसा कि ऐतिहासिक इतिहास कहता है, राजा और कॉर्डोबा शहर के अधिकारियों की इच्छा के विरुद्ध, फ्यूएंटे ओवेजुना शहर पर कब्जा कर लिया। उनके खिलाफ विद्रोह करने वाले किसानों ने न केवल लोगों के उत्पीड़कों के खिलाफ लड़ाकों को, बल्कि देश की राजनीतिक एकता के लिए सेनानियों को भी बताया, जिस पर लोप डी वेगा ने अपने नाटक में जोर दिया। यह स्पेनिश अधिकारियों के राजनीतिक कार्यक्रम के साथ मेल खाता था। इसलिए, विद्रोही किसानों की इतनी साहसपूर्वक प्रशंसा करना संभव था। नाटक के राजनीतिक मुद्दों की व्याख्या लोप डी वेगा ने ऐतिहासिक दृष्टिकोण से की है। कैस्टिले के इसाबेला के साथ अर्गोनी शिशु फर्डिनेंड के विवाह का अर्थ था कैस्टिले के आरागॉन के राज्य का विलय, यानी पूरे स्पेन का एकीकरण। लोप डी वेगा में, फ्यूएंट ओवेहुना के किसान फर्डिनेंड और इसाबेला के प्रति वफादार हैं, जबकि कमांडर, अपने पूरे आदेश के साथ, एक गद्दार के रूप में कार्य करता है, जो कैस्टिलियन सिंहासन के लिए एक और दावेदार के दावों का समर्थन करता है, जिससे स्पेन का विखंडन होगा। इस प्रकार, लोप डी वेगा के नाटक में, राष्ट्रीय एकता, राष्ट्रीयता और वास्तविक बड़प्पन आंतरिक रूप से जुड़े हुए हैं। नाटक का मुख्य पात्र लौरेंसिया है। यह एक साधारण किसान लड़की है। आकर्षक, गर्वित, तेज-तर्रार, होशियार। उसके पास एक अत्यधिक विकसित आत्म-सम्मान है और वह खुद का अपमान नहीं होने देगी। लॉरेन्सिया की देखभाल देशी लड़के करते हैं, लेकिन अभी तक उसने और उसकी दोस्त पासक्वाला ने तय किया है कि पुरुष सभी बदमाश हैं। सैनिकों ने लॉरेनिया को उपहारों के साथ बहकाने की कोशिश की, उसे कमांडर का पक्ष लेने के लिए राजी किया, लेकिन लड़की उन्हें अवमानना ​​​​के साथ जवाब देती है: मुर्गी इतनी बेवकूफ नहीं है, हाँ, उसके लिए यह भी कठोर है। (के. बालमोंट द्वारा अनुवादित) हालांकि, लड़की पहले से ही जानती है कि दुनिया में प्यार मौजूद है; वह पहले से ही इस स्कोर पर एक निश्चित दर्शन विकसित कर चुकी है। नाटक के एक दृश्य में, युवा किसान लड़के और लड़कियों के बीच प्रेम के बारे में बहस होती है। प्रेम क्या है? क्या यह बिल्कुल मौजूद है? किसान मेंगो, में से एक सबसे दिलचस्प पात्रखेलता है, प्यार को नकारता है। बैरिल्डो उससे असहमत हैं: यदि प्रेम नहीं होता, तो संसार का अस्तित्व नहीं होता। (के. बालमोंट द्वारा अनुवादित)

17 अन्य लोग भी इस निर्णय को स्वीकार करते हैं। लॉरेन्सिया के अनुसार, प्रेम "सुंदरता के लिए प्रयास करना" और उसका अंतिम लक्ष्य, "आनंद का अनुभव करना" है। हमारे सामने पुनर्जागरण का जीवन-पुष्टि करने वाला दर्शन है। लॉरेन्सिया का चरित्र तुरंत दर्शकों के सामने प्रकट नहीं होता है। हम अभी तक नहीं जानते हैं कि यह किसान लड़की किस आत्मा की ताकत अपने आप में छुपाती है। यहाँ नदी के किनारे का एक दृश्य है: लॉरेन्सिया लिनन को धोती है, किसान लड़का फ्रोंडोसो, उसके लिए प्यार में डूबा हुआ है, उसे अपनी भावनाओं के बारे में बताता है। लापरवाह लौरेनिया उस पर हंसती है। वह अपने प्रेमी का मज़ाक उड़ाती है, लेकिन वह उसे पसंद करती है, यह ईमानदार, सच्चा युवक। सेनापति प्रकट होता है। उसे देखकर, फ्रोंडोसो छिप जाता है, और कमांडर, यह मानते हुए कि लड़की अकेली है, बेरहमी से उससे चिपक जाती है। लौरेनिया बहुत खतरे में है, और उसके पास मदद के लिए पुकारने के अलावा कोई चारा नहीं है। वह फ्रोंडोसो के नाम का उल्लेख नहीं करती है, एक झाड़ी के पीछे छिपकर, वह आकाश को पुकारती है। यहाँ फ्रोंडोसो के साहस की परीक्षा है: क्या उसका प्यार मजबूत है, क्या वह निस्वार्थ है? और युवक मदद करने की जल्दी में है। वह मौत का सामना करता है, लेकिन वह लड़की को बचाता है। फ्रोंडोसो को छिपने के लिए मजबूर किया जाता है। कमांडर के सैनिकों ने उसे पकड़ने और उसे मारने के लिए उसका शिकार किया। लेकिन वह सावधान नहीं है। वह लौरेनिया के साथ मुलाकातों की तलाश में है, वह उससे प्यार करता है और एक बार फिर उसे अपने प्यार के बारे में बताता है। अब लड़की मदद नहीं कर सकती लेकिन उससे प्यार करती है, वह उससे शादी करने के लिए तैयार है। तो, लापरवाह लौरेनिया, जो सभी पुरुषों को धोखेबाज और धोखेबाज मानता था, प्यार में पड़ गया। सब कुछ उसकी खुशी को चित्रित करता है। शादी जल्द ही होने वाली है। युवाओं के माता-पिता उन्हें एकजुट करने के लिए सहमत हैं। इस बीच, सेनापति और उसके सैनिकों ने लोगों के धैर्य के प्याले को बहाते हुए भगदड़ मचा दी। फुएंते ओवेजुना में डरावनी चीजें हो रही हैं। लेकिन कवि इस बारे में बात करते हुए भी उदास नहीं हो सकता। निराशा और निराशावाद के मूड उनके लिए और साथ ही उनके नायकों, किसानों के लिए भी विदेशी हैं। मंच पर प्रफुल्लित और सत्य के प्रति आस्था का भाव अदृश्य रूप से विद्यमान है। फ्रोंडोसो और लॉरेनिया शादीशुदा हैं। किसान अच्छे गीत गा रहे हैं। बारात को कमांडर अपने सैनिकों के साथ ले जाता है। कमांडर दोनों को पकड़ने का आदेश देता है। और उत्सव की भीड़ तितर-बितर हो जाती है, युवा पति-पत्नी पकड़ लिए जाते हैं, दुखी माता-पिता अपने बच्चों का शोक मनाते हैं। फ्रोंडोसो मौत का सामना कर रहा है। लंबी यातना और गंदे उत्पीड़न के बाद, लौरेनिया कमांडर के पास से भाग जाती है। और वह कैसे बदल गई है! वह नेशनल असेंबली में आईं, जहां महिलाओं को अनुमति नहीं थी: मुझे वोट देने के अधिकार की आवश्यकता नहीं है, एक महिला को विलाप करने का अधिकार है (K. Balmont द्वारा अनुवाद) लेकिन वह यहां विलाप करने नहीं आई, बल्कि अपनी अवमानना ​​​​को व्यक्त करने के लिए आई थी। दुखी पुरुषों के लिए जो अपना बचाव करने में असमर्थ हैं। उसने अपने पिता को मना कर दिया। वह कायर किसानों की निंदा करती है:

18 तुम भेड़ हो, और भेड़ की चाभी तुम्हारे निवास के लिये ठीक है! .. तुम जंगली हो, न कि स्पेनियों, कायरों, खरगोशों की संतान। दुखी! तुम अपनी पत्नियों को अजनबियों को देते हो! तुम तलवार क्यों ले जा रहे हो? धुरी के किनारे से लटकाओ! मैं आपकी कसम खाता हूं, मैं व्यवस्था करूंगा कि महिलाएं अपने दागदार सम्मान को धो लें विश्वासघाती अत्याचारियों के खून में, और वे आपको मूर्ख में छोड़ देंगे (के। बालमोंट द्वारा अनुवादित) लौरेंसिया के भाषण ने किसानों को प्रज्वलित किया, उन्होंने विद्रोह किया। विद्रोहियों का क्रोध निर्दयी है। कमांडर मारा जाता है। हंसमुख और शर्मीली, नाटक की शुरुआत में काफी सामान्य किसान महिला, लॉरेनिया, कार्रवाई के दौरान, विद्रोहियों की मान्यता प्राप्त नेता बन जाती है। और फ्रोंडोसो के लिए न केवल व्यक्तिगत नाराजगी और प्यार उसके कार्यों का मार्गदर्शन करता है, बल्कि गांव के सामान्य हितों का भी मार्गदर्शन करता है। नाटक का अंत सुखद अंत के साथ होता है। किसान जीत गए। और यह अन्यथा नहीं हो सकता, क्योंकि जीवन हमेशा जीतता है। लोप डी वेगा और बारोक कवियों और नाटककारों के बीच यह मुख्य अंतर है। प्रश्न का सार विषयों और भूखंडों में नहीं है, चित्रित घटनाओं में नहीं, बल्कि इन विषयों, भूखंडों और घटनाओं के लिए लेखक के दृष्टिकोण में है। बी। नाटक "स्टार ऑफ सेविले" (1623) की वैचारिक और कलात्मक मौलिकता यह नाटक प्राचीन काल में अंडालूसिया के केंद्र सेविले में होता है, जब देश पर किसान राजा सांचो IV द बोल्ड का शासन था। राजा, जो दूसरों की मानवीय गरिमा को ध्यान में नहीं रखता है, और पुराने स्पेन, जो उच्च सम्मान के कानूनों के अनुसार परंपराओं और जीवन को संरक्षित करता है, के बीच संघर्ष विकसित होता है। सम्मान की दो अवधारणाएं संघर्ष के विकास को निर्धारित करती हैं। दोनों केंद्रीय चरित्र सांचो ऑर्टिज़ में सन्निहित हैं। राजा को एस्ट्रेला पसंद था, जिसे उसकी सुंदरता के लिए लोगों द्वारा "स्टार ऑफ सेविले" उपनाम दिया गया था। वह सुंदरता पर कब्जा करना चाहता है, लेकिन लड़की का भाई बस्टो ताबेर उसके रास्ते में खड़ा है। राजा को अपने घर में पाकर वह उस पर तलवार से वार करता है। सम्राट दुश्मन को मारने का फैसला करता है, लेकिन इसके लिए एस्ट्रेला के मंगेतर, महान सांचो ऑर्टिज़ का उपयोग करने के लिए। राजा सांचो की ईमानदारी पर खेलता है। बस्टो तबेरा को मारने का आदेश देने से पहले, वह सांचो को इस बारे में एक स्पष्ट बातचीत में ले जाता है

19 राजा के प्रति वफादारी और वफादारी, और बिना किसी संदेह के स्वामी के सभी आदेशों को पूरा करने के लिए अपना वचन लेता है। सांचो के अभिमानी स्वभाव को अच्छी तरह से जानते हुए, वह युवक को बाद की सभी क्रियाओं को सही ठहराते हुए एक कागज सौंपता है, लेकिन सांचो उसे फाड़ देता है। और जब राजा अंततः सम्राट के अपमान का बदला लेने के लिए सांचो की तत्परता के बारे में आश्वस्त हो गया, तो वह पीड़ित के नाम के साथ एक लिखित आदेश देता है और तुरंत अपने अधीनस्थों के भाग्य के प्रति उदासीनता की गवाही देते हुए एक मुंहतोड़ जवाब देता है: के बाद पढ़ें और पता करें कि आपको किसे मारना है। हालाँकि नाम आपको भ्रमित कर सकता है, लेकिन आप पीछे नहीं हटते (टी। शेपकिना-कुपरनिक द्वारा अनुवादित) यह जानने के बाद सबसे अच्छा दोस्तऔर भाई एस्ट्रेला, सांचो को एक विकल्प का सामना करना पड़ता है: राजा के आदेश को पूरा करने या मना करने के लिए। दोनों ही मामलों में, वह सम्मान का बंधक है। नाटककार ने पहली बार एक अमानवीय समाज में एक व्यक्ति की स्वतंत्रता की कमी और जीवन की अर्थहीनता के बारे में बात की। सांचो बस्टो तबेरू को मारता है और एस्ट्रेला को हमेशा के लिए खो देता है। सम्मान विवाद का शिखर एक अदालती दृश्य होगा जिसमें सांचो उस व्यक्ति का नाम बताने से इंकार कर देता है जिसने हत्या का आदेश दिया था। पुराने स्पेन के सम्मान और परंपराओं के मुद्दों पर विशेष ध्यान केंद्रित करते हुए, लोप डी वेगा ने उसी समय इस बात पर जोर दिया कि, इन परंपराओं की भावना में लाया गया, सांचो ऑर्टिज़ शाही सत्ता के हाथों में एक उपकरण बनकर उनका बंधक बन जाता है। अभिलक्षणिक विशेषतानाटक यह है कि लेखक मंचीय वर्णन में सांचो IV द बोल्ड के युग में निहित ऐतिहासिक स्वाद का परिचय देता है, जो कार्रवाई को एक रोमांचक कविता देता है। कई अन्य कार्यों की तरह, "द स्टार्स ऑफ सेविल" भी हास्य, एक धूर्त मजाक की विशेषता है। युवा प्रेमियों की दयनीय व्याख्या के तुरंत बाद, वह उन सेवकों को जो इस घटना के साक्षी बने, अपने स्वामी की पैरोडी करने के लिए कहते हैं। यहां लोप डी वेगा अपनी परंपरा का पालन करते हैं, जो "उत्कृष्ट और मजाकिया" को मंच के वर्णन में पेश करते हैं। अनुशंसित और प्रयुक्त साहित्य की सूची 1. आर्टामोनोव, एस.डी. XVII XVIII सदियों के विदेशी साहित्य का इतिहास / एस.डी. आर्टामोनोव। एम।: शिक्षा, एस। आर्टामोनोव, एस.डी. XVII XVIII सदियों का विदेशी साहित्य: एक पाठक। पाठ्यपुस्तक। स्टड के लिए मैनुअल। पेड. इन-टूव / एस.डी. आर्टामोनोव। एम।: शिक्षा, एस

20 3. वाइपर, यू.बी., समरीन, आर.एम. 17 वीं शताब्दी के विदेशी साहित्य के इतिहास पर व्याख्यान का एक कोर्स / यू.बी. वाइपर, आर.एम. समरीन; ईडी। एस.एस. इग्नाटोव। एम।: यूनिवर्सिट्सकोए, एस। एरोफीवा, एन.ई. विदेशी साहित्य। XVII सदी: पेड छात्रों के लिए एक पाठ्यपुस्तक। विश्वविद्यालय / एन.ई. एरोफीवा। एम।: बस्टर्ड, एस। प्लावस्किन, जेड.आई. लोप डी वेगा / Z.I. प्लावस्किन। एम ।; एल।, पी। 6. स्टीन, ए.एल. स्पेनिश साहित्य का इतिहास / ए.एल. मैट। दूसरा संस्करण। एम।: संपादकीय यूआरएसएस, एस

21 व्याख्यान 2 17वीं शताब्दी योजना का स्पेनिश बारोक साहित्य 1. स्पेनिश बारोक साहित्य के विकास की विशेषताएं। 2. स्पेनिश बारोक के साहित्यिक स्कूल। 3. लुइस डी गोंगोरा स्पेनिश बारोक गीतों के प्रमुख प्रतिपादक के रूप में। 4. स्पेनिश बारोक नाटक (काल्डेरन)। 5. फ्रांसिस्को डी क्वेवेडो और स्पेनिश बारोक का गद्य। 1. स्पेन में XVII सदी में स्पेनिश बारोक साहित्य के विकास की विशेषताएं, सबसे गहरी आर्थिक गिरावट, राजनीतिक संकट और वैचारिक प्रतिक्रिया का युग। जब 15वीं शताब्दी के अंत में एक एकीकृत स्पेनिश राज्य का उदय हुआ और रिकोनक्विस्टा का निर्माण पूरा हो गया, तो ऐसा कुछ भी नहीं था जो एक त्वरित तबाही को दर्शाता हो। औपनिवेशीकरण ने सबसे पहले अर्थव्यवस्था के विकास, उद्योग और व्यापार में प्रारंभिक बुर्जुआ संबंधों के उद्भव के लिए एक प्रोत्साहन के रूप में कार्य किया। बहुत जल्द, हालांकि, स्पेनिश राज्य, इसकी अर्थव्यवस्था और राजनीति की गहरी गिरावट का पता चला था। अमेरिका के सोने ने स्पेन में शासक वर्गों और शाही शक्ति को घरेलू उद्योग और व्यापार के विकास की उपेक्षा करने की अनुमति दी। नतीजतन, 16 वीं शताब्दी के अंत तक, उद्योग सूख गया। उत्पादन की सारी शाखाएँ लुप्त हो गईं, व्यापार विदेशियों के हाथ में था। कृषि क्षय में गिर गई। लोग भीख मांग रहे थे, और कुलीन और उच्च पादरी विलासिता में डूब गए थे। देश के भीतर सामाजिक और राष्ट्रीय अंतर्विरोध तेजी से बढ़े हैं। 1640 में, कैटेलोनिया (तत्कालीन स्पेन का सबसे औद्योगिक रूप से विकसित क्षेत्र) में एक व्यापक अलगाववादी विद्रोह शुरू हुआ, जिसमें कई किसान विद्रोह और दंगे हुए। स्पेन ने धीरे-धीरे अपने उपनिवेशों को खोना शुरू कर दिया। यह सब 17वीं सदी के स्पेनिश साहित्य पर अपनी छाप छोड़ ही नहीं सका। 17वीं शताब्दी के स्पेनिश साहित्य की विशिष्ट विशेषताएं: 1) 17वीं शताब्दी के पहले दशकों के दौरान, पुनर्जागरण कला ने स्पेन में एक मजबूत स्थिति बनाए रखी, हालांकि इसमें संकट की विशेषताएं पहले ही सामने आ चुकी थीं। अग्रणी लेखक पुनर्जागरण के आदर्शों के आंतरिक अंतर्विरोधों, उदास वास्तविकता के साथ उनकी असंगति के बारे में अधिक से अधिक स्पष्ट रूप से अवगत हैं;

22 2) पूरे शताब्दी में स्पेन में प्रमुख कलात्मक प्रणाली बारोक थी। इसकी प्रवृत्ति 17 वीं शताब्दी के कलाकारों वेलाज़क्वेज़ ("दर्पण के सामने शुक्र"), मुरिलो ("यीशु भटकने वालों को रोटी वितरित करता है"), आदि के काम में निहित है। स्पेन में बारोक और पुनर्जागरण की बातचीत अधिक तीव्र थी अन्य पश्चिमी यूरोपीय देशों की तुलना में। यह भी कोई संयोग नहीं है कि पुनर्जागरण के आदर्शों और समस्याओं की गूँज स्पष्ट रूप से स्पेनिश बारोक साहित्य क्वेवेडो, काल्डेरन और अन्य के महान आंकड़ों के कार्यों में पाई जाती है; 3) स्पेनिश बारोक कला पर केंद्रित था बौद्धिक अभिजात वर्ग... सामान्य तौर पर, स्पेनिश बारोक की कला द्वारा प्रतिष्ठित है: गंभीरता और त्रासदी; आध्यात्मिक सिद्धांत पर प्रकाश डालना; जीवन के गद्य की पकड़ से बाहर निकलने की इच्छा। 17 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, यह रहस्यमय प्रवृत्तियों में वृद्धि की विशेषता थी। 2. स्पेनिश बारोक के साहित्यिक स्कूल स्पेनिश बारोक के साहित्य में (विशेषकर सदी के पूर्वार्द्ध में), इसके दो मुख्य पंथवाद (संस्कृतिवाद) और अवधारणावाद के बीच संघर्ष था। कल्टिज़्म (स्पेनिश कल्टों से संसाधित, खेती की गई) को चुनिंदा, सुशिक्षित लोगों की धारणा के लिए डिज़ाइन किया गया था। वास्तविकता को स्वीकार नहीं करना, उसका पूर्ण विरोध करना और अद्भुत दुनियाकला, संस्कृतिवादियों ने मुख्य रूप से बदसूरत वास्तविकता को अस्वीकार करने के साधन के रूप में भाषा का इस्तेमाल किया। उन्होंने एक विशेष "अंधेरे शैली" का निर्माण किया, असामान्य और जटिल रूपकों, नवविज्ञान (ज्यादातर लैटिन मूल के), और जटिल वाक्य रचनात्मक निर्माण के साथ काम को ओवरलोड करना। सबसे बड़ा और सबसे प्रतिभाशाली कवि-पंथवादी गोंगोरा था (इसलिए, पंथवाद को गोंगोरिज्म भी कहा जाता है)। अवधारणावाद (विचार की स्पेनिश अवधारणा से), पंथवाद के विपरीत, मानव विचार की संपूर्ण जटिलता को व्यक्त करने का दावा करता है। अवधारणावादियों का मुख्य कार्य उन अवधारणाओं और वस्तुओं के बीच गहरे और अप्रत्याशित संबंधों को प्रकट करना है जो एक दूसरे से दूर हैं। अवधारणावादियों ने उच्चारण की अधिकतम अर्थपूर्ण समृद्धि की मांग की। अवधारणावादियों की पसंदीदा तकनीक शब्द की अस्पष्टता, वाक्य, स्थिर और परिचित वाक्यांशों का विनाश है। उनकी भाषा पंथवादियों की भाषा से अधिक लोकतांत्रिक है, लेकिन इसे समझना भी कम कठिन नहीं है। यह कोई संयोग नहीं है कि प्रमुख स्पेनिश भाषाशास्त्री आर मेनेंडेज़ पिडल ने अवधारणावादियों के तरीके को "एक कठिन शैली" कहा। सबसे प्रमुख अवधारणावादी लेखक क्वेवेडो, ग्वेरा और ग्रेसियन थे (बाद वाला भी अवधारणावाद का सिद्धांतकार है)।

23 हालांकि, दोनों स्कूलों में मतभेदों की तुलना में अधिक समानता है। सबसे ऊपर दोनों दिशाओं ने उस रूपक को रखा जिसमें "तेज दिमाग" ने अप्रत्याशित और दूर की अवधारणाओं को जोड़ा, असंगत को जोड़ा। अपने हठधर्मिता के अत्यधिक पालन के साथ, स्कूलों ने साहित्य को नए से समृद्ध किया अभिव्यंजक साधनऔर इसके बाद के विकास को प्रभावित किया। कविता में पंथवाद को सबसे विशद अवतार मिला है, गद्य में अवधारणावाद। और यह कोई संयोग नहीं है। कृषकों ने भावनाओं के सूक्ष्मतम रंगों को व्यक्त किया: उनकी कविता भावनात्मक रूप से अतिसंतृप्त है। अवधारणावादियों ने तीक्ष्ण विचार की सभी समृद्धि और लचीलेपन को व्यक्त किया: उनका गद्य सूखा, तर्कवादी, मजाकिया है। 3. लुइस डी गोंगोरा स्पेनिश बारोक गीतवाद के प्रमुख प्रतिनिधि के रूप में लुइस डी गोंगोरा वाई अर्गोटे () विश्व साहित्य के सबसे कठिन और प्रतिभाशाली कवियों के दिन, लंबे समय से आम पाठक के लिए दुर्गम "गूढ़", "अंधेरा" माना जाता है। उनके काम में रुचि बीसवीं शताब्दी में आर. डारियो और एफ. गार्सिया लोर्का जैसे कवियों के प्रयासों से पुनर्जीवित हुई। गोंगोरा की रचनाएँ उनके जीवनकाल में प्रकाशित नहीं हुईं। वे मरणोपरांत स्पेनिश होमर (1627) की कविताओं के संग्रह में और 1629 में प्रकाशित उनके कार्यों के संग्रह में प्रकाशित हुए थे। रोमांस, लेट्रिला (लोक कविता के लोकप्रिय रूप), सॉनेट, गीत कविता शैली जिसमें कवि ने अपना नाम अमर कर दिया। गोंगोरा ने कविता में एक विशेष "अंधेरे शैली" का निर्माण किया जिसमें कविता के विचारहीन पढ़ने को शामिल नहीं किया गया था और उनके लिए बदसूरत वास्तविकता को अस्वीकार करने का एक प्रकार था। कवि की शैली के निर्माण के लिए मध्यकालीन अरब-अंडालूसी गीतों का बहुत महत्व था (गोंगोरा का जन्म अरब खलीफा की पूर्व राजधानी कॉर्डोबा में हुआ था, जिसने एक हजार साल की संस्कृति की परंपराओं को बनाए रखा)। उसने वास्तविकता को दो स्तरों पर प्रस्तुत किया, वास्तविक और सशर्त। गोंगोरा की कविता में वास्तविक को रूपक के साथ निरंतर प्रतिस्थापन सबसे आम तकनीक है। उनकी कविताओं के विषय लगभग हमेशा सरल होते हैं, लेकिन उनका कार्यान्वयन बेहद कठिन होता है। उनकी पंक्तियों को समझने की जरूरत है, और यह उनका सचेत रचनात्मक रवैया है। लेखक का मानना ​​​​था कि अभिव्यक्तियों की अस्पष्टता, "डार्क स्टाइल" एक व्यक्ति को सक्रिय और सह-रचनात्मक होने के लिए प्रेरित करती है, जबकि आदतन, घिसे-पिटे शब्द और भाव उसकी चेतना को शांत करते हैं। यही कारण है कि उन्होंने असामान्य संदर्भ में परिचित शब्दों का उपयोग करते हुए, अपने काव्य भाषण को विदेशी नवविज्ञान और पुरातनता के साथ संतृप्त किया, और पारंपरिक वाक्यविन्यास को खारिज कर दिया। गोंगोरा की कविता विषय (बहुलवाद) पर दृष्टिकोण की बहुलता और बारोक कलात्मक प्रणाली के विशिष्ट शब्द की अस्पष्टता को प्रदर्शित करती है। उनके काव्य शब्दकोश में अजीबोगरीब हैं

24 स्तंभ शब्दों पर निर्माण करने के लिए पूरा सिस्टमरूपक: क्रिस्टल, माणिक, मोती, सोना, बर्फ, कार्नेशन। उनमें से प्रत्येक, संदर्भ के आधार पर, एक या दूसरे अतिरिक्त अर्थ प्राप्त करता है। तो, "क्रिस्टल" शब्द का अर्थ न केवल पानी, एक स्रोत हो सकता है, बल्कि एक महिला का शरीर या उसके आंसू भी हो सकते हैं। "सोना" बालों का सोना, जैतून का तेल का सोना, छत्ते का सोना है; "उड़ती बर्फ" सफेद पक्षी, "कताई बर्फ" सफेद मेज़पोश, "बर्फ से भागना" प्रिय का बर्फ-सफेद चेहरा। सालों में। अभी भी बहुत छोटा, गोंगोरा लगभग 30 सॉनेट बनाता है, जिसे वह एरियोस्टो, टैसो और अन्य इतालवी कवियों के उद्देश्यों के आधार पर लिखता है। पहले से ही ये, अक्सर अभी भी छात्र की कविताएँ, विचार की मौलिकता और रूप की सावधानीपूर्वक पॉलिश करने में अंतर्निहित हैं। उनमें से अधिकांश जीवन की कमजोरी, सुंदरता की नाजुकता के विषय के प्रति समर्पित हैं। प्रसिद्ध सॉनेट का मकसद "जब तक आपके बालों का ऊन बहता है" होरेस में वापस जाता है। इसे टैसो सहित कई कवियों ने विकसित किया था। लेकिन दुखद टैसो में भी, यह इतना हताश नहीं लगता जितना कि गोंगोरा में: सुंदरता न केवल फीकी या फीकी पड़ेगी, बल्कि एक सर्व-शक्तिशाली कुछ भी नहीं बन जाएगी ... जब तक आपके कार्नेशन्स और लिली का गुलदस्ता न केवल बुरी तरह से सूख गया है, लेकिन वर्षों ने आपको राख और पृथ्वी में राख, धुएं और धूल में नहीं बदला है। (एस। गोंचारेंको द्वारा अनुवादित) दुनिया की बेरुखी, जिसमें खुशी सर्व-शक्तिशाली कुछ भी नहीं के सामने क्षणभंगुर है, कविता की सामंजस्यपूर्ण सामंजस्यपूर्ण रचना द्वारा सबसे छोटे विवरण पर जोर दिया जाता है। गोंगोरा की काव्य शैली उनकी कविताओं "द लीजेंड ऑफ पॉलीफेमस एंड गैलाटिया" (1612) और "अकेलापन" (1614) में पूरी तरह से व्यक्त की गई थी। पॉलीफेमस और गैलाटिया के बारे में साजिश ओविड के मेटामोर्फोसिस से उधार ली गई है। कथानक ने अपने शानदार चरित्र और छवियों की विचित्रता के साथ गोंगोरू को आकर्षित किया। से शुरू क्लासिक लुक, गोंगोरा ने एक पूर्ण और उत्तम बारोक कविता बनाई, जो कथा से अधिक गेय है। वह आंतरिक रूप से संगीतमय है। गोंगोरा बेलमास की रचनात्मकता के शोधकर्ता ने इसकी तुलना सिम्फनी से की। सप्तक में लिखी गई कविता, गैलाटिया की सुंदर, उज्ज्वल दुनिया और उसकी प्यारी असिस और पॉलीफेमस की अंधेरी दुनिया के साथ-साथ साइक्लोप्स की बदसूरत उपस्थिति और उस कोमल, शक्तिशाली भावना के विपरीत पर बनी है जो उसे पूरी तरह से भर देती है। . कविता के केंद्र में असिस और गैलाटिया का मिलन है। हम उनका भाषण नहीं सुनते हैं, यह मूक पैंटोमाइम या बैले है। तिथि एक मूर्ति की तरह दिखती है, जो सद्भाव और शांति की भावना से ओत-प्रोत है। वह ईर्ष्या से क्रोधित एक राक्षस की उपस्थिति से बाधित होता है। प्रेमी भागते हैं, लेकिन आपदा

25 ने उन्हें पछाड़ दिया। क्रोधित पॉलीफेमस ने असिस पर एक चट्टान फेंकी और उसे उसके नीचे दबा दिया। असिस एक धारा में बदल जाता है। गोंगोरा पाठक को विचार में लाता है: दुनिया असंगत है, इसमें खुशी अप्राप्य है, सौंदर्य इसमें नष्ट हो जाता है, जैसे सुंदर असिस एक चट्टान के मलबे पर नष्ट हो जाता है। लेकिन कला के सख्त सामंजस्य से अस्तित्व की असंगति संतुलित होती है। कविता कथानक-समाप्त है। और सभी आंतरिक असंगति के लिए, इसमें घटकों का संतुलन है। गोंगोरा की रचनात्मकता का असली शिखर "अकेलापन" कविता है (केवल "पहला अकेलापन" और नियोजित 4 भागों के "द्वितीय" का हिस्सा लिखा गया था)। नाम ही अस्पष्ट और प्रतीकात्मक है: खेतों, जंगलों, रेगिस्तानों, मानव भाग्य का अकेलापन। कविता के नायक एकाकी पथिक का भटकना मानव अस्तित्व का प्रतीक माना जाता है। कविता में व्यावहारिक रूप से कोई कथानक नहीं है: एक अनाम युवक, हर चीज से मोहभंग, एकतरफा प्यार से पीड़ित, एक जहाज के परिणामस्वरूप खुद को एक निर्जन किनारे पर पाता है। कथानक प्रकृति का चिंतन करने वाले नायक की चेतना के सूक्ष्मतम संघों को प्रकट करने के लिए केवल एक बहाने के रूप में कार्य करता है। कविता छवियों, रूपकों के साथ अधिक संतृप्त है, जो अक्सर एक दूसरे से दूर अवधारणाओं की एक छवि में संलयन पर आधारित होती है (तथाकथित "शंकुटो")। पद्य का आलंकारिक घनत्व, सीमा तक ले जाकर, शैली के "अंधेरे" का प्रभाव पैदा करता है। इस प्रकार, हम देखते हैं कि गोंगोरा के काम के लिए एक विचारशील पाठक की आवश्यकता थी, शिक्षित, पौराणिक कथाओं, इतिहास से परिचित, ऐतिहासिकता और सूत्र को जानने वाला। पूर्ण पाठक के लिए, उनकी कविता, निश्चित रूप से अधिक समझ में आती है, लेकिन गोंगोरा के समकालीनों के लिए, यह रहस्यमय और अस्पष्ट लग रहा था। 4. स्पैनिश बैरोक ड्रामा (काल्डेरन) बैरोक नाटक का निर्माण थिएटर के तीव्र वैचारिक संघर्ष के संदर्भ में हुआ। काउंटर-रिफॉर्मेशन के सबसे कट्टर समर्थकों ने धर्मनिरपेक्ष नाट्य प्रदर्शनों के निषेध के लिए बार-बार मांगों को सामने रखा है। हालांकि, न केवल स्पेनिश थिएटर के मानवतावादी नेताओं, बल्कि समाज के शासक अभिजात वर्ग के उदारवादी प्रतिनिधियों ने भी इन प्रयासों का विरोध किया, थिएटर में अपने आदर्शों की पुष्टि करने के एक शक्तिशाली साधन के रूप में देखा। फिर भी, सत्रहवीं शताब्दी की शुरुआत से, शासक वर्गों ने उन लोकतांत्रिक ताकतों पर तेजी से हमला किया है जिन्होंने खुद को स्पेनिश थिएटर में स्थापित किया था। यह लक्ष्य थिएटर कंपनियों की संख्या को कम करके, प्रदर्शनों की सूची पर सख्त धर्मनिरपेक्ष और चर्च सेंसरशिप स्थापित करके और विशेष रूप से, धीरे-धीरे सार्वजनिक शहर के थिएटरों (तथाकथित "कोरल") की गतिविधियों को सीमित करके और कोर्ट थिएटर की भूमिका को मजबूत करके पूरा किया गया था। नाट्य फैशन का ट्रेंडसेटर, निश्चित रूप से, शहरवासियों का हिंसक और विद्रोही जनसमूह नहीं है, जैसा कि "गलियारों" में होता है।

रूपक एक रूपक है, जब किसी वस्तु, व्यक्ति, घटना की विशिष्ट छवि के तहत एक और अवधारणा छिपी होती है। अनुप्रास सजातीय व्यंजन की पुनरावृत्ति है जो विश्वासघात करता है साहित्यिक पाठविशेष

कलात्मक भाषण शैली की शैलियाँ कल्पना में कलात्मक शैली का प्रयोग किया जाता है। यह पाठक की कल्पना और भावनाओं को प्रभावित करता है, लेखक के विचारों और भावनाओं को व्यक्त करता है, सभी धन का उपयोग करता है

इतालवी "मैनिएरा" "तरीके", "शैली" से व्यवहारवाद का अनुवाद दिखावा के रूप में किया जाता है। शैली विशेषताओं का एक समूह है जो एक निश्चित समय, दिशा या कलाकार की व्यक्तिगत शैली की कला की विशेषता है।

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17वीं शताब्दी का साहित्य

17वीं शताब्दी से मानव सभ्यता के इतिहास में नए समय को गिनने का रिवाज है। पुनर्जागरण (XIV-XVI सदियों) और ज्ञानोदय (XVIII सदी) के बीच एक सीमा रेखा पर कब्जा करते हुए, XVII सदी ने पुनर्जागरण से बहुत कुछ लिया और अपने बाद बहुत कुछ छोड़ दिया।

17 वीं शताब्दी के मुख्य साहित्यिक रुझान बारोक और क्लासिकवाद थे।

17 वीं शताब्दी के साहित्य में बैरोक एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। 16वीं शताब्दी के अंत में एक नई शैली के संकेत दिखाई देने लगे, लेकिन ठीक 17वीं शताब्दी में यह फला-फूला। बैरोक सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक अस्थिरता, वैचारिक संकट, सीमा युग के मनोवैज्ञानिक तनाव की प्रतिक्रिया है, यह पुनर्जागरण के मानवतावादी कार्यक्रम के दुखद परिणाम पर रचनात्मक रूप से पुनर्विचार करने की इच्छा है, यह एक रास्ते की खोज है आध्यात्मिक संकट की स्थिति।

दुखद रूप से उदात्त सामग्री ने एक कलात्मक पद्धति के रूप में बारोक की मुख्य विशेषताओं को भी निर्धारित किया। बैरोक कार्यों की विशेषता नाटकीयता, भ्रम है (यह कोई संयोग नहीं है कि पी। काल्डेरन के नाटक को "लाइफ इज ए ड्रीम" कहा जाता है), एंटीनॉमी (व्यक्तिगत सिद्धांत और सामाजिक कर्तव्य का टकराव), मनुष्य की कामुक और आध्यात्मिक प्रकृति के विपरीत , शानदार और वास्तविक, विदेशी और रोजमर्रा, दुखद और हास्य का विरोध ... बारोक जटिल रूपकों, रूपक, प्रतीकवाद से भरा हुआ है, यह शब्द की अभिव्यक्ति, भावनाओं के उत्थान, शब्दार्थ पॉलीसेमी द्वारा प्रतिष्ठित है, प्राचीन पौराणिक कथाओं के उद्देश्यों को ईसाई प्रतीकवाद के साथ मिलाता है। बारोक कवियों ने भुगतान किया बहुत ध्यान देनाकविता का ग्राफिक रूप, "घुंघराले" कविताओं का निर्माण किया, जिनकी पंक्तियों ने दिल, सितारों आदि का एक चित्र बनाया।

इस तरह के काम को न केवल पढ़ा जा सकता था, बल्कि पेंटिंग के काम के रूप में भी देखा जा सकता था। लेखकों ने काम की मौलिकता को इसके सबसे महत्वपूर्ण लाभ के रूप में घोषित किया, और आवश्यक विशेषताएं - धारणा के लिए कठिनाई और विभिन्न व्याख्याओं की संभावना। स्पैनिश दार्शनिक ग्रेसियन ने लिखा: "सच्चाई को जानना जितना कठिन है, उसे समझना उतना ही सुखद है।" शब्द के कलाकारों ने बुद्धि की बहुत सराहना की, उनके निर्णयों की विरोधाभासी प्रकृति: "जीवन के नाम पर, जन्म लेने के लिए जल्दी मत करो। / पैदा होने की जल्दी में - मरने की जल्दी करो "(गोंगोरा)।

सबसे प्रसिद्ध बारोक लेखक थे: स्पेन में लुइस डी गोंगोरा (1561-1627), पेड्रो काल्डेरन (1600-1681), इटली में टोरक्वेटो टैसो (1544-1595), गिआम्बतिस्ता मैरिनो (1569-1625), जर्मनी में हंस जैकब वॉन ग्रिमेल्सहॉसन (सी. 1621-1676), बेलारूस और रूस में शिमोन पोलोत्स्की (1629-1680)। शोधकर्ताओं ने अंग्रेजी लेखकों डब्ल्यू शेक्सपियर और जे मिल्टन के काम पर बारोक शैली के प्रभाव को नोट किया।

दूसरी साहित्यिक प्रवृत्ति जो 17वीं शताब्दी में व्यापक हो गई, वह है शास्त्रीयतावाद। उनकी मातृभूमि इटली (XVI सदी) थी। यहां क्लासिकवाद पुनर्जीवित प्राचीन रंगमंच के साथ उभरा और मूल रूप से मध्ययुगीन नाटक के प्रत्यक्ष विरोध के रूप में माना गया था। पुनर्जागरण के मानवतावादियों ने विशिष्ट ऐतिहासिक युगों और लोगों की मौलिकता को ध्यान में रखे बिना, प्लूटस और टेरेंस की कॉमेडी, यूरिपिड्स और सेनेका की त्रासदी को पुनर्जीवित करने के लिए अनुमान लगाया। वे क्लासिकिज्म के पहले सिद्धांतकार थे। इस प्रकार, क्लासिकवाद ने शुरू में प्राचीन कला की नकल के सिद्धांत और अभ्यास के रूप में कार्य किया: तर्कसंगत गंभीरता और मंचीय कार्रवाई की निरंतरता, कलात्मक छवि की अमूर्तता, भाषण के मार्ग, राजसी मुद्राएं और इशारे, ग्यारह-अक्षर वाली गैर-कविता कविता। ये ट्रिसिनो (1478-1550) "सोफोनिसबा" की त्रासदी की विशेषताएं हैं, जो सोफोकल्स और यूरिपिड्स की त्रासदियों के मॉडल पर लिखी गई हैं और यूरोपीय क्लासिकवाद के युग को खोलती हैं।

17वीं शताब्दी में फ्रांस में क्लासिकिस्ट कला के नमूने बनाए गए थे। यहां उनका सिद्धांत भी क्रिस्टलीकृत हुआ।

क्लासिकिस्ट पद्धति का दार्शनिक आधार डेसकार्टेस का तर्कवादी सिद्धांत था। दार्शनिक का मानना ​​था कि सत्य का एकमात्र स्रोत कारण है। इस कथन को एक प्रारंभिक बिंदु के रूप में लेते हुए, क्लासिकिस्टों ने नियमों की एक सख्त प्रणाली बनाई जो पुरातनता के कलात्मक कानूनों के पालन के नाम पर कला को उचित आवश्यकता की आवश्यकताओं के साथ समेट देगी। तर्कवाद क्लासिकिस्ट कला का प्रमुख गुण बन गया।

पुरातनता के लिए क्लासिकवादी सिद्धांत का उन्मुखीकरण मुख्य रूप से सुंदर के आदर्श की अनंत काल और निरपेक्षता के विचार से जुड़ा था। इस शिक्षण ने अनुकरण की आवश्यकता की पुष्टि की: यदि एक समय में सौंदर्य के आदर्श मॉडल बनाए जाते हैं, तो बाद के युगों के लेखकों का कार्य जितना संभव हो सके उनके करीब पहुंचना है। इसलिए नियमों की सख्त व्यवस्था, जिसका अनिवार्य पालन कला के काम की पूर्णता की गारंटी और लेखक के कौशल का संकेतक माना जाता था।

क्लासिकिस्टों ने साहित्यिक शैलियों का एक स्पष्ट रूप से विनियमित पदानुक्रम भी स्थापित किया: शैली और इसकी विशेषताओं की सटीक सीमाएं निर्धारित की गईं। त्रासदी, महाकाव्य, ओडी उच्च माने जाते थे। उन्होंने एक गोले का चित्रण किया राज्य जीवन, भाग्यवादी घटनाएँ, एक उच्च शैली के पात्र नायक - सम्राट, सैन्य नेता, महान व्यक्ति। विशेष फ़ीचरएक उदात्त शैली थी, उदात्त भावनाएँ, त्रासदी में - नाटकीय संघर्ष, घातक जुनून, अमानवीय पीड़ा। उच्च शैलियों का कार्य दर्शक को झटका देना है।

निचली विधाओं (कॉमेडी, व्यंग्य, एपिग्राम, कल्पित कहानी) ने निजी जीवन के क्षेत्र, उसके जीवन के तरीके और रीति-रिवाजों को दर्शाया। नायक थे आम लोग... ऐसी रचनाएँ साधारण बोलचाल की भाषा में लिखी जाती थीं।

क्लासिकिस्ट नाटककारों को "तीन एकता" के नियमों का पालन करना पड़ा: समय (एक दिन से अधिक नहीं), स्थान (एक सजावट), क्रिया (कोई साइड प्लॉट लाइन नहीं)। प्रामाणिकता का भ्रम पैदा करने के लिए नियम निर्धारित किए गए थे।

क्लासिकिस्ट सिद्धांत का एक महत्वपूर्ण घटक सामान्य प्रकार के मानव चरित्र की अवधारणा है। कलात्मक छवियों की एक निश्चित अमूर्तता इससे उपजी है। उन्होंने सार्वभौमिक, "शाश्वत" लक्षणों (मिसन्थ्रोप, कंजूस) पर जोर दिया। नायकों को सकारात्मक और नकारात्मक में विभाजित किया गया था।

क्लासिकिस्टों का मंच चरित्र मुख्य रूप से एकतरफा, स्थिर, बिना किसी विरोधाभास और विकास के है। यह एक चरित्र-विचार है: जैसा कि इसमें निहित विचार से आवश्यक है, यह प्रकट होता है। इस प्रकार, लेखक की प्रवृत्ति पूरी तरह से सीधे तरीके से प्रकट होती है। मानव चरित्र में व्यक्ति, व्यक्तिगत और व्यक्ति को चित्रित किए बिना, क्लासिकिस्टों के लिए योजनाबद्ध, पारंपरिक छवियों से बचना मुश्किल था। उनका साहसी नायक हर चीज में और अंत तक साहसी है; प्यार करने वाली महिलाकब्र से प्यार करता है; पाखंडी कब्र के लिए पाखंडी है, लेकिन कंजूस कंजूस है। क्लासिकिज्म का एक विशिष्ट गुण का सिद्धांत था शैक्षणिक भूमिकाकला। दोष को दंडित करके और पुण्य को पुरस्कृत करके, शास्त्रीय लेखकों ने मनुष्य के नैतिक स्वभाव को सुधारने का प्रयास किया। शास्त्रीयता के सर्वोत्तम कार्य उच्च नागरिक पथ से भरे हुए हैं।

स्पेन का साहित्य

17वीं शताब्दी की शुरुआत में, स्पेन गहरे आर्थिक संकट की स्थिति में था। इंग्लैंड के तट पर "अजेय आर्मडा" (1588) की हार, अनुचित औपनिवेशिक नीति, स्पेनिश निरपेक्षता की कमजोरी, इसकी राजनीतिक अदूरदर्शिता ने स्पेन को एक माध्यमिक यूरोपीय देश बना दिया। स्पेनिश संस्कृति में, इसके विपरीत, नई प्रवृत्तियाँ स्पष्ट रूप से उभरीं जिनका न केवल राष्ट्रीय बल्कि यूरोपीय महत्व भी था।

पुनर्जागरण संस्कृति की एक शक्तिशाली प्रतिध्वनि प्रतिभाशाली स्पेनिश नाटककार का काम है लोप डी वेगुय (1562-1635)।पुनर्जागरण यथार्थवाद के प्रतिनिधि, उन्होंने आशावादी ऊर्जा, एक उज्ज्वल दृष्टिकोण, जीवन शक्ति की अटूट शक्ति में विश्वास के साथ बारोक की त्रासदी का विरोध किया। नाटककार ने क्लासिकिस्ट सिद्धांत की "विद्वानों" की आदर्शता को भी खारिज कर दिया। लेखक ने जीवन-प्रेमी आदर्शों पर जोर दिया, लोकप्रिय दर्शकों के साथ तालमेल बिठाने का प्रयास किया, और कलाकार की मुक्त प्रेरणा के लिए खड़ा हुआ।

लोप डी वेगा की व्यापक और विविध नाटकीय विरासत - उन्होंने लिखा, समकालीनों के अनुसार, 2,000 से अधिक नाटक, जिनमें से लगभग 500 प्रकाशित हुए हैं - आमतौर पर तीन समूहों में विभाजित होते हैं। उनमें से पहले में सामाजिक-राजनीतिक नाटक होते हैं, जो अक्सर पर निर्मित होते हैं ऐतिहासिक सामग्री("फुएंते ओवेहुना", "द ग्रेट ड्यूक ऑफ मॉस्को")।

दूसरे समूह में एक प्रेम प्रकृति ("डांस टीचर", "डॉग इन द मंगर", "गर्ल विद ए जुग", "पेसेंट वुमन फ्रॉम गेटाफे", "स्टार ऑफ सेविले") की रोजमर्रा की कॉमेडी शामिल हैं; कभी-कभी उन्हें "क्लोक एंड स्वॉर्ड" कॉमेडी कहा जाता है, क्योंकि उनमें मुख्य भूमिका युवा बड़प्पन की होती है, जो इस विशिष्ट पोशाक (लबादा और तलवार) में दिखाई देते हैं।

तीसरे समूह में धार्मिक प्रकृति के नाटक शामिल हैं।

लोप डी वेगा के नाटकीय कार्यों की ख़ासियत को समझने के लिए, "द न्यू आर्ट ऑफ़ कंपोज़ कॉमेडी टुडे" (1609) ग्रंथ का बहुत महत्व है। इसमें, संक्षेप में, स्पेनिश राष्ट्रीय नाटक के मुख्य प्रावधान लोक रंगमंच की परंपराओं के प्रति उन्मुखीकरण के साथ तैयार किए गए हैं, दर्शकों की जरूरतों को पूरा करने की इच्छा के साथ, मंच पर दिखाई गई विश्वसनीयता और एक साज़िश के कुशल निर्माण के साथ, एक कसकर बंधी हुई गाँठ, जो नाटक को अलग-अलग कड़ियों में बिखरने नहीं देगी।

ग्रंथ का पालन करने वाली कला की कृतियाँ एक अहसास बन गईं सौंदर्य सिद्धांतलेखक। इन नाटकों में सबसे अच्छा नाटक फुएंते ओवेजुना (भेड़ का फव्वारा, 1614) है। नाटक का एक ऐतिहासिक आधार है। 1476 में, फुएंते ओवेजुना शहर में टूट गया किसान विद्रोहकलथवरा और उसके कमांडर फर्नांड गोमेज़ डी गुज़मैन के शूरवीर आदेश के अत्याचारों के खिलाफ, जिन्होंने अत्याचार और सभी प्रकार की हिंसा की। कमांडर की हत्या के साथ विद्रोह समाप्त हो गया। लोप डी वेगा के नाटक में, कमांडर एक अत्याचारी और बलात्कारी है जो किसान लड़कियों के सम्मान का अतिक्रमण करता है, जिनमें से एक, गर्वित लॉरेनिया, साथी ग्रामीणों से धर्मी बदला लेने के लिए कहता है। नाटक में कई शामिल हैं उज्ज्वल चित्र, और फिर भी यहां मुख्य पात्र न्याय बहाल करने की अपनी आकांक्षा में एकजुट लोग हैं।

लोप डी वेगा के नाटकों को जीवन-पुष्टि पथ, सामान्य लोगों के प्रति सहानुभूतिपूर्ण दृष्टिकोण और उनके नैतिक भाग्य में विश्वास द्वारा प्रतिष्ठित किया जाता है।

पुनर्जागरण के दौरान स्पेन द्वारा अनुभव किए गए उल्कापिंड वृद्धि के बाद, 17 वीं शताब्दी के 30 के दशक के अंत से, गिरावट के संकेत, मुख्य रूप से सामाजिक-राजनीतिक कारणों से, अधिक से अधिक विशिष्ट होते जा रहे हैं। अमेरिका से सोने के प्रवाह की समाप्ति, देश में घरेलू आर्थिक जीवन का पूर्ण विघटन, विदेश नीति की विफलताओं की एक श्रृंखला - इन सभी ने अंततः स्पेन की आर्थिक और राजनीतिक शक्ति को कमजोर कर दिया।

सामाजिक-राजनीतिक संकट, मानवतावादी चेतना का संकट, सबसे गंभीर सामंती-कैथोलिक प्रतिक्रिया, समग्र रूप से सामंती व्यवस्था के विनाश ने समाज में एक पतनशील मनोदशा का कारण बना। क्या हो रहा है, यह समझने का प्रयास, आध्यात्मिक संकट की स्थिति से बाहर निकलने के लिए, नई ऐतिहासिक परिस्थितियों में नैतिक नींव खोजने के लिए बारोक था, जिसे रचनात्मकता में सबसे स्पष्ट रूप से दर्शाया गया है लुइस डी गोंगोरा (1561-1627)तथा पेड्रो काल्डेरोना (1600-1681)।

गोंगोरा स्पेनिश बारोक में सबसे महान कवि थे। गोंगोरा की शैली इसकी रूपक समृद्धि, नवविज्ञान, पुरातनवाद के उपयोग के लिए उल्लेखनीय है। कवि पारंपरिक वाक्य-विन्यास को त्याग देता है। शब्दावली अस्पष्ट शब्दों से भरी है: "फ्रेम की बर्फ में आपके होंठों की माणिक्य" - आपके चेहरे की सफेदी के बारे में, "उड़ती बर्फ" - एक सफेद पक्षी के बारे में, "बर्फ से बचना" - पॉलीफेमस से चलने वाले गैलाटिया के बारे में। छवियों की समृद्धि के बावजूद, गोंगोरा "मन के लिए कविता" बनाता है, जिसके लिए पाठक से सक्रिय बौद्धिक कार्य की आवश्यकता होती है। गोंगोरा का काव्य कौशल "द लीजेंड ऑफ पॉलीफेमस एंड गैलाटिया" (1612) और "अकेलापन" (1614) कविताओं में पूरी तरह से प्रकट हुआ था। कविता "अकेलापन" दुनिया में मनुष्य के शाश्वत अकेलेपन की बैरोक अवधारणा के साथ मनुष्य और प्रकृति के सामंजस्यपूर्ण सह-अस्तित्व के पुनर्जागरण विचार को बारीकी से जोड़ती है।

काल्डेरॉन की कला अवशोषित सर्वोत्तम परंपराएंपुनर्जागरण, लेकिन, एक अलग युग से उत्पन्न होने के कारण, यह दुनिया की एक पूरी तरह से अलग दृष्टि देता है। काल्डेरोन ने विभिन्न सामग्री के 120 नाटक लिखे, 80 "ऑटो सैक्रामेंटेल्स" (या "पवित्र कृत्य") और 20 इंटरल्यूड्स। काल्डेरोन अपनी कलात्मक चेतना के साथ स्पेनिश पुनर्जागरण और अपने समय की संकट घटना दोनों के साथ जुड़ा हुआ है।

अपने महान पूर्ववर्ती लोप डी वेगा की परंपराओं को जारी रखते हुए, काल्डेरन ने कॉमेडी "क्लोक एंड स्वॉर्ड" लिखी। उनमें से सबसे प्रसिद्ध मजाकिया और हंसमुख कॉमेडी द इनविजिबल लेडी (1629) है, जो एक हल्की और सुंदर भाषा में लिखी गई है। यह जीवन में अवसर के प्रमुख खेल के विचार को व्यक्त करता है। यहाँ यादृच्छिकता, अन्य कॉमेडी की तरह, एक कथानक बनाने वाली भूमिका निभाती है।

हालांकि, यह पुनर्जागरण हास्य और लोक-यथार्थवादी नाटक नहीं थे जो काल्डेरोन लाए थे विश्व ख्याति... प्रफुल्लता और आशावाद उनके काम की रागिनी नहीं बन गया। सच्चे काल्डेरोन को अपने "ऑटोस सैक्रामेंटेल्स" और दार्शनिक और प्रतीकात्मक नाटकों में खोजा जाना चाहिए, जो कि युगांतकारी मनोदशाओं, रोजमर्रा की समस्याओं से भरे हुए हैं, उनकी अघुलनशीलता, विरोधाभासों को दबाने, चेतना को सुखाने। पहले से ही काल्डेरन के युवा नाटक द वर्शिप ऑफ द क्रॉस (1620) में, मानवतावादियों में निहित धर्म के प्रति संदेहपूर्ण मनोदशा को एक उदास धार्मिक उन्माद से बदल दिया गया था। काल्डेरोन का देवता एक दुर्जेय, निर्दयी शक्ति है, जिसके सामने व्यक्ति तुच्छ और खोया हुआ महसूस करता है।

दार्शनिक और अलंकारिक नाटक में जीवन एक सपना है (1634), कठोर कैथोलिक सिद्धांत की महिमा को ईश्वरीय मार्गदर्शन के लिए विनम्रता और आज्ञाकारिता की आवश्यकता के उपदेश के साथ जोड़ा गया है। काल्डेरोन की मुख्य नाटकीय अवधारणा यह विचार है कि मानव भाग्य भाग्य द्वारा पूर्व निर्धारित है, कि अस्थायी सांसारिक जीवन भ्रामक है, यह केवल एक शाश्वत जीवन की तैयारी है।

समय और परिवेश ने न केवल विश्वदृष्टि की प्रकृति, काल्डेरोन के काम की सामान्य दिशा, बल्कि एक कलाकार के रूप में उनकी मौलिकता को भी निर्धारित किया। काल्डेरन की नाटकीयता इसकी दार्शनिक गहराई, मनोवैज्ञानिक संघर्षों के शोधन और मोनोलॉग के उत्तेजित गीतवाद के लिए उल्लेखनीय है। काल्डेरन के नाटकों में कथानक एक माध्यमिक भूमिका निभाता है, सारा ध्यान नायकों की आंतरिक दुनिया के प्रकटीकरण पर दिया जाता है। क्रिया के विकास को विचारों के खेल से बदल दिया जाता है। काल्डेरोन के शब्दांश को अलंकारिक पथों की विशेषता है, छवियों की एक उच्च रूपक, जो उसे गोंगोरिज्म से संबंधित बनाती है, जो स्पेनिश साहित्यिक बारोक की धाराओं में से एक है।

काल्डेरन की काव्य जिद की ए.एस. पुश्किन ने बहुत सराहना की।

इटली का साहित्य

17वीं सदी में इटली मानवतावादी आदर्शों के संकट का सामना कर रहा है।

इस सेटिंग में, बैरोक सामने आता है, जो समुद्रीवाद में सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है - एक प्रवाह जिसे इसका नाम इतालवी कवि गिआम्बतिस्ता मैरिनो (1569-1625) से मिला है। समुद्री चित्रकारों के कार्यों में, मेरिनो के अनुयायी, अपने मौखिक प्रसन्नता और संकीर्णता के साथ रूप ने सामग्री की देखरेख की। यहां कोई सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण विषय नहीं हैं, हमारे समय की कोई सामयिक समस्या नहीं है। लेखन की ख़ासियत जटिल रूपकों, विचित्र छवियों, अप्रत्याशित तुलनाओं से बनी है। मैरिनो तथाकथित "कॉनसेटी" के आविष्कारक थे - कलाप्रवीण व्यक्ति वाक्यांश, मौखिक विरोधाभास, असामान्य रूप से इस्तेमाल किए जाने वाले विशेषण, भाषण के असामान्य मोड़ ("अनजान सीखा", ​​"आनंदमय दर्द")।

इटली में मैरिनो की प्रसिद्धि व्यापक थी। फिर भी, कवि के समकालीनों ने समुद्रीवाद के खतरे को देखा और राजनीतिक रूप से सामयिक कविता के साथ इसका विरोध किया, इतालवी लोगों की जरूरतों और आकांक्षाओं को व्यक्त करते हुए, उनके कष्टों (फुल्वियो टेस्टी, विन्सेन्ज़ो फिलिकाया, एलेसेंड्रो टैसोनी) के बारे में बताया।

एलेसेंड्रो टैसोनी (1565-1635)बारोक आंदोलन के कवियों (सीस्केप पेंटर्स) और इतालवी कविता (क्लासिकिस्ट) में नकल और सत्तावाद के रक्षकों दोनों को खारिज कर दिया। एक कवि-देशभक्त के रूप में, उन्होंने देश के राजनीतिक जीवन में सक्रिय रूप से हस्तक्षेप किया, इटली के क्षेत्रीय विखंडन का विरोध किया, अपनी स्वतंत्रता के लिए संघर्ष का आह्वान किया (कविता "द स्टोलन बकेट")।

17वीं सदी के इतालवी गद्य को नामों से दर्शाया गया है गैलीलियो गैलीली (1564-1642),अपने वैज्ञानिक विचारों ("दुनिया की दो मुख्य प्रणालियों पर संवाद") के प्रसार के लिए पत्रकारिता की विवादास्पद कला का इस्तेमाल किया, ट्रियानो बोकालिनी (1556-1613), इटली में स्पेनियों के प्रभुत्व के खिलाफ, अभिजात वर्ग के स्नोबेरी के खिलाफ, क्लासिकवाद के माफी के खिलाफ, जो केवल अरस्तू (व्यंग्य इज़वेस्टिया के पारनासोस) के सौंदर्यवादी सिद्धांतों को पहचानते हैं।

फ्रांस का साहित्य

निरंकुश राज्य की नीति, जिसका उद्देश्य सामंती क्षेत्रवाद को समाप्त करना और पश्चिमी यूरोप में फ्रांस को एक शक्तिशाली शक्ति में बदलना था, उस युग की ऐतिहासिक रूप से प्रगतिशील प्रवृत्ति के अनुरूप था, जिसने एक साहित्यिक घटना के रूप में क्लासिकवाद के उन्नत चरित्र को जन्म दिया। यह समय है। शास्त्रीयतावाद आधिकारिक तौर पर निरपेक्ष फ्रांस की सरकार द्वारा मान्यता प्राप्त प्रमुख कलात्मक पद्धति बन गया। सामंती विखंडन से राष्ट्रीय एकता में संक्रमण की अवधि में फ्रांसीसी समाज के प्रगतिशील तबके की राष्ट्रीय चेतना का उदय शास्त्रीय साहित्य में परिलक्षित हुआ।

कार्डिनल रिशेल्यू (1624-1642) के तहत, एक शक्तिशाली राजशाही राज्य का निर्माण, जो लुई XIII के पूर्ववर्ती हेनरी IV द्वारा शुरू किया गया था, मूल रूप से पूरा हुआ था। रिशेल्यू ने राज्य, सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन के सभी पहलुओं को विनियमित और सिंहासन के अधीन कर दिया। 1634 में उन्होंने फ्रेंच अकादमी बनाई। रिशेल्यू ने फ्रांस में उभर रहे आवधिक प्रेस को संरक्षण दिया।

अपने शासनकाल के दौरान, थियोफ्रेस्टस रेनाडॉट ने पहले फ्रांसीसी समाचार पत्र "गज़ेट डी फ्रांस" (1631) की स्थापना की। (थियोफ्रेस्टस रेनाडॉट पुरस्कार आधुनिक फ्रांस में सर्वोच्च साहित्यिक पुरस्कारों में से एक है।)

क्लासिकवाद की ऐतिहासिक प्रगति युग की उन्नत धाराओं के साथ घनिष्ठ संबंध में प्रकट होती है, विशेष रूप से, तर्कवादी दर्शन के साथ। रेने डेसकार्टेस (1596-1650)तथाकथित कार्टेशियनवाद। डेसकार्टेस ने साहसपूर्वक मध्ययुगीन सामंती विचारधारा के खिलाफ लड़ाई लड़ी, उनका दर्शन सटीक विज्ञान के आंकड़ों पर आधारित था। कारण डेसकार्टेस के लिए सत्य की कसौटी था। "मुझे लगता है - इसका मतलब है कि मैं मौजूद हूं," उन्होंने कहा।

तर्कवाद क्लासिकवाद का दार्शनिक आधार बन गया। डेसकार्टेस के समकालीन, क्लासिकवाद के सिद्धांतकार फ्रेंकोइस मल्हेर्बे (1555-1628)तथा निकोला बोइल्यू (1636-1711)कारण की शक्ति में विश्वास किया। उनका मानना ​​​​था कि कारण की प्राथमिक आवश्यकताएं - कला के काम के उद्देश्य मूल्य का उच्चतम मानदंड - कला को सत्यता, स्पष्टता, स्थिरता, स्पष्टता और भागों और संपूर्ण की संरचनागत सद्भाव के लिए उपकृत करता है। उन्होंने प्राचीन कला के नियमों का पालन करने के नाम पर इसकी मांग की, जो उन्हें एक क्लासिकिस्ट कार्यक्रम बनाने में निर्देशित किया गया था।

17वीं शताब्दी के लेखकों की तर्क से पहले की प्रशंसा "तीन एकता" (समय, स्थान और क्रिया) के कुख्यात नियमों में भी परिलक्षित होती थी - क्लासिकिस्ट नाटक के मूल सिद्धांतों में से एक।

एन। बोइल्यू (1674) की उपदेशात्मक कविता "पोएटिक आर्ट" फ्रांसीसी क्लासिकवाद का कोड बन गई।

ऊपर यह उल्लेख किया गया था कि पुनर्जागरण के कलाकारों की तरह, क्लासिकिस्ट, अपने सौंदर्यशास्त्र और कलात्मक निर्माण में प्राचीन कला पर भरोसा करते थे। हालांकि, पुनर्जागरण के लेखकों के विपरीत, क्लासिकवाद के सिद्धांतकारों ने मुख्य रूप से प्राचीन ग्रीक की ओर नहीं, बल्कि साम्राज्य की अवधि के रोमन साहित्य की ओर रुख किया। लुई XIV की राजशाही, "सूर्य राजा", जैसा कि उन्होंने खुद को बुलाया था, की तुलना रोमन साम्राज्य से की गई थी, क्लासिक त्रासदियों के नायक रोमन वीरता और भव्यता से संपन्न थे। इसलिए क्लासिकवाद के साहित्य की प्रसिद्ध परंपरा, इसकी धूमधाम और सजावटी चरित्र।

फिर भी फ्रांसीसी क्लासिकिस्ट प्राचीन लेखकों के पागल उपमा नहीं थे। उनके काम का एक गहरा राष्ट्रीय चरित्र था, यह निरपेक्षता के उदय के दौरान फ्रांस में सामाजिक परिस्थितियों से निकटता से जुड़ा था। क्लासिकिस्ट, अनुभव को संयोजित करने का प्रबंधन प्राचीन साहित्यअपने लोगों की परंपराओं के साथ, अपनी मूल कलात्मक शैली बनाई है। कॉर्नेल, रैसीन और मोलिएरे ने नाटकीय तरीके से क्लासिकिस्ट कला के उदाहरण बनाए।

कला की क्लासिकवादी अवधारणा, इसकी सभी स्मारकीयता के लिए, कुछ जमे हुए और अपरिवर्तनीय के रूप में कल्पना नहीं की जा सकती है। शास्त्रीय खेमे के भीतर सामाजिक-राजनीतिक, दार्शनिक, नैतिक विचारों की पूर्ण एकता नहीं थी। यहां तक ​​कि उच्च क्लासिकिस्ट त्रासदी के रचयिता कॉर्निल और रैसीन भी कई मायनों में एक-दूसरे के विरोधी थे।

रूढ़िवादी कार्टेशियन बोइल्यू और रैसीन के विपरीत, मोलिरे और ला फोंटेन भौतिकवादी के शिष्य थे गसेन्दी (1592-1655)एक उत्कृष्ट फ्रांसीसी वैज्ञानिक, जिन्होंने संवेदी अनुभव को सभी ज्ञान का मुख्य स्रोत माना। उनकी शिक्षाएं इन लेखकों के सौंदर्यशास्त्र और लोकतंत्र, आशावाद और उनके काम के मानवतावादी अभिविन्यास दोनों में परिलक्षित होती हैं।

क्लासिकवाद की मुख्य शैली त्रासदी थी, जिसमें उदात्त नायकों और आदर्श जुनून का चित्रण किया गया था। फ्रांसीसी ट्रैजिक थिएटर के निर्माता थे पियरे कॉर्नेल (1608-1684)... कॉर्नेल का साहित्यिक करियर कविता और हास्य से शुरू हुआ, जिसे ज्यादा सफलता नहीं मिली।

त्रासदी "सिड" (1636) के मंच पर उपस्थिति के साथ महिमा कॉर्नेल में आती है। नाटक जुनून और कर्तव्य के बीच दुखद संघर्ष पर आधारित है, जिस पर त्रासदी का निर्माण होता है।

युवा और बहादुर शूरवीर रोड्रिगो, अपने पिता पर किए गए अपमान का बदला लेने के लिए, अपने प्यारे जिमेना के पिता को एक द्वंद्वयुद्ध में मार देता है। जिमेना रोड्रिगो के कृत्य को सही ठहराता है, जिसने परिवार के सम्मान का कर्तव्य पूरा किया है, और अपना खुद का पूरा करता है - वह राजा से अपने प्रिय की मृत्यु की मांग करता है। अपने पारिवारिक कर्तव्य को पूरा करते हुए, रोड्रिगो और जिमेना बहुत दुखी हो जाते हैं। मूर द्वारा कैस्टिले पर हमले के बाद, उन पर एक शानदार जीत, रोड्रिगो एक राष्ट्रीय नायक बन जाता है। पारिवारिक ऋण के लिए, कॉर्नेल मातृभूमि के ऋण का विरोध करता है। सामंती सम्मान को नागरिक सम्मान का स्थान देना चाहिए। वे जिमेना को उसकी मांगों की निराधारता के बारे में समझाने की कोशिश कर रहे हैं: सामाजिक आवश्यकता के नाम पर परिवार के हितों की बलि दी जानी चाहिए। जिमेना एक नई नैतिकता अपनाती है, खासकर जब से वह अपनी व्यक्तिगत भावनाओं का जवाब देती है। कॉर्नेल ने दृढ़ता से साबित कर दिया कि नई राज्य नैतिकता सामंती नैतिकता की तुलना में अधिक मानवीय है। उन्होंने निरपेक्षता के युग में एक नए राज्य आदर्श के उदय को दिखाया। कैस्टिला के राजा, डॉन फर्नांडो को नाटक में एक आदर्श निरंकुश, अपने विषयों की सामान्य भलाई और व्यक्तिगत खुशी के गारंटर के रूप में चित्रित किया गया है, अगर वे अपने कार्यों को राज्य के हितों के अनुरूप करते हैं।

इस प्रकार, "पक्ष" निरंकुश राजशाही की प्रगतिशीलता के विचार की पुष्टि करता है, जो विशिष्ट ऐतिहासिक परिस्थितियों में समय की आवश्यकताओं को पूरा करता था।

दर्शकों की सफलता के बावजूद, "सिड" ने साहित्यिक हलकों में गंभीर विवाद पैदा किया। "साइड ऑफ द फ्रेंच एकेडमी ऑफ" साइड "(1638) की राय में, क्लासिकवाद के सिद्धांतों के साथ असंगति के लिए कॉर्नेल के नाटक की निंदा की गई थी। उदास अवस्था में, कॉर्नेल अपनी मातृभूमि के लिए रवाना हो जाता है। हालांकि, चार साल बाद, रूएन से, कॉर्नेल दो नई त्रासदियों को लाता है, जो पहले से ही क्लासिकिस्ट कैनन ("होरेस", "सिन्ना") के अनुरूप हैं। एक त्रासदी के रूप में, कॉर्नेल ने ऐतिहासिक और राजनीतिक त्रासदी को प्राथमिकता दी। त्रासदियों की राजनीतिक समस्याओं ने व्यवहार के आदर्श को भी निर्धारित किया जो कॉर्नेल दर्शकों को सिखाना चाहता था: यह वीर चेतना, देशभक्ति का विचार है।

त्रासदी "होरेस" (1640) में, नाटककार ने टाइटस लिवी की कहानी से एक कथानक का इस्तेमाल किया। नाटकीय संघर्ष के केंद्र में दो शहरों - रोम और अल्बा लोंगा के बीच एक ही लड़ाई है, जिसे होरेस और कुरियन भाइयों के बीच एक द्वंद्व द्वारा हल किया जाना चाहिए, जो दोस्ती और रिश्तेदारी के बंधन से बंधे हैं। नाटक में कर्तव्य को स्पष्ट रूप से समझा गया है - यह देशभक्ति का कर्तव्य है।

अपने मंगेतर की मौत के लिए अपने भाई होरेस को माफ करने में असमर्थ, कैमिला ने रोम को शाप दिया, जिससे उसकी खुशी नष्ट हो गई। होरेस, अपनी बहन को देशद्रोही समझकर उसे मार डालता है। केमिली की मौत एक नए संघर्ष का कारण बन जाती है: रोमन कानून के अनुसार, हत्यारे को मार डाला जाना चाहिए। होरेस के पिता ने साबित किया कि धर्मी क्रोध, नागरिक कर्तव्य, देशभक्ति की भावना ने उसे अपने बेटे की हत्या करने के लिए प्रेरित किया। रोम को बचाने वाले होरेस अपनी मातृभूमि के लिए आवश्यक हैं: वह कई और कारनामों को पूरा करेगा। राजा टुल्लस ने होरेस को जीवनदान दिया। नागरिक वीरता ने अपराध के लिए प्रायश्चित किया। होरेस की त्रासदी नागरिक वीरता का प्रतीक बन गई।

त्रासदी "सिन्ना, या द मर्सी ऑफ ऑगस्टस" (1642) सम्राट ऑक्टेवियन-ऑगस्टस के शासनकाल के पहले दिनों को दर्शाती है, जो सीखता है कि उसके खिलाफ एक साजिश तैयार की जा रही है। त्रासदी का उद्देश्य यह दिखाना है कि षड्यंत्रकारियों के संबंध में संप्रभु कौन सी रणनीति अपनाएगा। कॉर्नेल का तर्क है कि यदि एक बुद्धिमान और न्यायपूर्ण सम्राट सत्ता में है तो राज्य के हित लोगों की निजी आकांक्षाओं के साथ मेल खा सकते हैं।

त्रासदी में साजिशकर्ता - सिन्ना, मैक्सिम, एमिलिया - दो उद्देश्यों के अनुसार कार्य करते हैं। पहला कारण राजनीतिक है: वे अपनी राजनीतिक दूरदर्शिता को महसूस नहीं करते हुए, रोम में सरकार के गणतंत्रात्मक स्वरूप को वापस करना चाहते हैं। राजनीतिक स्वतंत्रता के समर्थक, वे यह नहीं समझते हैं कि गणतंत्र ने अपनी उपयोगिता को समाप्त कर दिया है और रोम को एक ठोस सरकार की आवश्यकता है। दूसरा मकसद व्यक्तिगत है: एमिलिया ऑगस्टस द्वारा मारे गए अपने पिता का बदला लेना चाहती है; एमिलिया के प्यार में सिन्ना और मैक्सिम एक पारस्परिक भावना को प्राप्त करना चाहते हैं।

महत्वाकांक्षा, प्रतिशोध, क्रूरता को दबाने वाला सम्राट साजिशकर्ताओं को माफ करने का फैसला करता है। वे पुनर्जन्म की प्रक्रिया से गुजर रहे हैं। दया ने उनके स्वार्थी जुनून पर विजय प्राप्त की है। उन्होंने ऑगस्टस को एक बुद्धिमान सम्राट के रूप में देखा और उनके समर्थक बन गए।

कॉर्निले के अनुसार, सर्वोच्च राज्य कौशल दया में प्रकट होता है। बुद्धिमान सार्वजनिक नीति को उचित को मानवीय के साथ जोड़ना चाहिए। इसलिए दया का कार्य एक राजनीतिक कार्य है, जो दयालु ऑक्टेवियन द्वारा नहीं, बल्कि बुद्धिमान सम्राट ऑगस्टस द्वारा किया गया है।

"पहले तरीके" (लगभग 1645 तक) की अवधि के दौरान, कॉर्नेल ने उचित राज्य के पंथ के लिए बुलाया, फ्रांसीसी निरपेक्षता के न्याय में विश्वास किया (शहीद पॉलीएक्ट, 1643; पोम्पी की मृत्यु, 1643; थियोडोरा - वर्जिन और शहीद, 1645; कॉमेडी "द लायर", 1645)।

"दूसरे तरीके" के कॉर्नेल ने फ्रांसीसी राजशाही ("रोडोगुंडा - पार्थियन राजकुमारी", 1644; "हेराक्लियस - पूर्व के सम्राट", 1646; "निकोमेड्स", 1651, आदि) के कई मजबूत राजनीतिक सिद्धांतों को कम करके आंका। कॉर्नेल ऐतिहासिक और राजनीतिक त्रासदियों को लिखना जारी रखता है, लेकिन जोर बदल रहा है। यह लुई XIV के सिंहासन के परिग्रहण के बाद फ्रांसीसी समाज के राजनीतिक जीवन में परिवर्तन के कारण है, जिसका अर्थ था निरंकुश शासन के असीमित प्रभुत्व की स्थापना। अब तर्कसंगत राज्यवाद के गायक कॉर्नेल का विजयी निरपेक्षता के माहौल में दम घुट रहा था। सर्वोच्च कर्तव्य के रूप में व्याख्या की गई बलिदान सार्वजनिक सेवा का विचार अब कॉर्नेलियन नाटकों के नायकों के व्यवहार के लिए एक प्रोत्साहन नहीं था। नायकों के संकीर्ण व्यक्तिगत हित और महत्वाकांक्षी महत्वाकांक्षाएं नाटकीय कार्रवाई के वसंत के रूप में काम करती हैं। नैतिक रूप से बुलंद भावना से प्यार बेलगाम जुनून के खेल में बदल जाता है। शाही सिंहासन नैतिक और राजनीतिक स्थिरता खो देता है। कारण नहीं, बल्कि मौका ही नायकों और राज्य के भाग्य का फैसला करता है। दुनिया तर्कहीन और अनिश्चित होती जा रही है।

बारोक ट्रेजिकोमेडी की शैली के करीब कॉर्नेल की देर से त्रासदी, सख्त क्लासिकिस्ट मानदंडों से प्रस्थान का प्रमाण हैं।

फ्रांस के एक और महान राष्ट्रीय कवि के कार्यों में फ्रांसीसी क्लासिकवाद को अपनी सबसे पूर्ण और पूर्ण अभिव्यक्ति मिली जीन रैसीन (1639-1690)... उनके नाम के साथ जुड़े नया मंचएक क्लासिक त्रासदी के विकास में। यदि कॉर्नेल ने मुख्य रूप से वीर ऐतिहासिक और राजनीतिक त्रासदी की शैली विकसित की, तो रैसीन एक प्रेम-मनोवैज्ञानिक त्रासदी के निर्माता थे, एक ही समय में महान राजनीतिक सामग्री के साथ संतृप्त।

रैसीन के सबसे महत्वपूर्ण रचनात्मक सिद्धांतों में से एक असाधारण और असाधारण के लिए कॉर्नेलियन गुरुत्वाकर्षण के विपरीत सादगी और विश्वासयोग्यता की खोज थी। इसके अलावा, रैसीन ने न केवल त्रासदी की साजिश और उसके पात्रों के पात्रों के निर्माण के लिए, बल्कि मंच के काम की भाषा और शब्दांश के लिए भी इस इच्छा को बढ़ाया था।

अरस्तू के अधिकार पर भरोसा करते हुए, रैसीन ने कॉर्नेल के थिएटर के मुख्य तत्व - "परफेक्ट हीरो" को खारिज कर दिया। "अरस्तू न केवल हमसे पूर्ण नायकों की मांग करने से बहुत दूर है, बल्कि, इसके विपरीत, दुखद चरित्र चाहता है, अर्थात, जिनके दुर्भाग्य त्रासदी में तबाही मचाते हैं, वे न तो पूरी तरह से अच्छे थे, न ही पूरी तरह से बुरे थे।"

रैसीन के लिए "औसत आदमी" (सामाजिक रूप से नहीं, लेकिन .) को चित्रित करने के कलाकार के अधिकार पर जोर देना महत्वपूर्ण था मनोवैज्ञानिक भावना), किसी व्यक्ति की कमजोरी को चित्रित करने के लिए। रैसीन के अनुसार, नायकों में औसत योग्यता होनी चाहिए, यानी एक ऐसा गुण जो कमजोरी के लिए सक्षम हो।

रैसीन की पहली बड़ी त्रासदी एंड्रोमाचे (1667) थी। होमर, वर्जिल और यूरिपिड्स द्वारा प्राचीन काल में पहले से विकसित ग्रीक पौराणिक विषयों की ओर मुड़ते हुए, रैसीन ने शास्त्रीय कथानक को एक नए तरीके से पुनर्व्याख्या की। जुनून के प्रभाव में आने के बाद, त्रासदी के नायक - पाइरहस, हरमाइन, ओरेस्टेस - अपने अहंकार में अपराध करने में सक्षम क्रूर लोग निकले।

पाइरहस को चित्रित करके, रैसीन एक राजनीतिक समस्या का समाधान करता है। राज्य की भलाई के लिए पाइरहस (राजा) जिम्मेदार होना चाहिए, लेकिन, जुनून के आगे झुककर, वह राज्य के हितों को इसके लिए बलिदान कर देता है।

त्रासदी की सबसे ठोस छवियों में से एक, हरमाइन भी जुनून का शिकार हो जाती है, आंतरिक स्थितिजो अत्यधिक मनोवैज्ञानिक रूप से प्रेरित है। पाइरहस द्वारा खारिज कर दिया गया, गर्व और विद्रोही हर्मियोन अपनी आकांक्षाओं और कार्यों में स्वार्थी और निरंकुश हो जाता है।

"एंड्रोमाचे" के बाद "ब्रिटेनिका" (1669) आया - रैसीन की इतिहास को समर्पित पहली त्रासदी प्राचीन रोम... जैसा कि एंड्रोमाचे में, सम्राट को यहां एक क्रूर अत्याचारी के रूप में चित्रित किया गया है। युवा नीरो विश्वासघाती रूप से उसे नष्ट कर देता है सौतेला भाईब्रिटानिका, जिसके सिंहासन पर उसने अवैध रूप से कब्जा कर लिया था और जिसे जूनिया ने प्यार किया था, जो उसे पसंद करती थी। लेकिन रैसीन ने खुद को नीरो की निरंकुशता की निंदा करने तक ही सीमित नहीं रखा। उन्होंने इतिहास के सर्वोच्च न्यायाधीश के रूप में रोमन लोगों की ताकत दिखाई।

"महिलाओं की गायिका और प्यार में tsars" (पुश्किन), रैसीन ने सकारात्मक नायिकाओं की छवियों की एक पूरी गैलरी बनाई, जिसमें मानवीय गरिमा, नैतिक भाग्य, बलिदान की क्षमता, किसी भी हिंसा और मनमानी का वीरतापूर्वक विरोध करने की क्षमता शामिल है। ऐसे हैं एंड्रोमाचे, जूनिया, बेरेनिस (बेरेनिस, 1670), मोनिमा (मिथ्रिडेट्स, 1673), इफिजेनिया (औलिस में इफिजेनिया, 1674)।

शिखर शायरीरैसीन, मानवीय संवेदनाओं के चित्रण की कलात्मक शक्ति के अनुसार, पद्य की पूर्णता के अनुसार, 1677 में लिखा गया फेदरा है, जिसे रैसीन ने स्वयं अपनी सर्वश्रेष्ठ रचना माना।

रानी फेदरा अपने सौतेले बेटे हिप्पोलिटस से प्यार करती है, जो एथेनियन राजकुमारी अरीकिया से प्यार करता है। थेसियस के पति की मौत की झूठी खबर प्राप्त करने के बाद, फेदरा ने हिप्पोलिटस को अपनी भावनाओं को कबूल किया, लेकिन उसने उसे अस्वीकार कर दिया। थेसियस की वापसी पर, फेदरा, निराशा, भय और ईर्ष्या के एक फिट में, हिप्पोलिटस को बदनाम करने का फैसला करता है। फिर पछतावे और प्यार के दर्द से तड़प कर जहर खा लेता है। पति के सामने सब कुछ कबूल कर वह मर जाती है।

रैसीन का मुख्य नवाचार फेदरा के चरित्र से उपजा है। रैसीन फेड्रस की एक पीड़ित महिला है। उसका दुखद अपराध उस भावना से निपटने में असमर्थता है, जिसे फेदरा खुद अपराधी कहते हैं। रैसीन अपनी त्रासदी में न केवल अपने युग के नैतिक और मनोवैज्ञानिक संघर्षों को समझता है और मानता है, बल्कि मानव मनोविज्ञान के सामान्य नियमों की भी खोज करता है।

रैसीन का पहला रूसी अनुवादक सुमारोकोव था, जिसे "रूसी रैसीन" उपनाम मिला था। 19 वीं शताब्दी में, ए.एस. पुश्किन ने रैसीन के प्रति एक विचारशील रवैया दिखाया। उन्होंने इस तथ्य की ओर ध्यान आकर्षित किया कि फ्रेंच नाटककारअपनी त्रासदियों के वीर और परिष्कृत रूप में एक गहरी सामग्री डालने में कामयाब रहे, और इसने उन्हें शेक्सपियर के साथ रैसीन को रखने की अनुमति दी। नाटकीय कला के विकास पर 1830 के एक अधूरे लेख में, जिसने एमपी पोगोडिन द्वारा नाटक मार्था पोसाडनित्सा के विश्लेषण के लिए एक परिचय के रूप में कार्य किया, पुश्किन ने लिखा: "त्रासदी में क्या विकसित होता है, इसका उद्देश्य क्या है? आदमी और लोग। मानव भाग्य, लोगों की नियति। यही कारण है कि रैसीन अपनी त्रासदी के संकीर्ण रूप के बावजूद महान हैं। इसीलिए शेक्सपियर महान हैं, असमानता, लापरवाही, खत्म होने की कुरूपता के बावजूद ”(पुश्किन - आलोचक। - एम।, 1950, पृष्ठ। 279)।

यदि क्लासिक त्रासदी का सबसे अच्छा उदाहरण कॉर्नेल और रैसीन द्वारा बनाया गया था, तो क्लासिक कॉमेडी पूरी तरह से सृजन थी मोलिरे (1622-1673).

मोलिरे (जीन बैप्टिस्ट पॉक्वेलिन) की साहित्यिक जीवनी पांच-अभिनय काव्य कॉमेडी क्रेज़ी ऑर आउट ऑफ़ प्लेस (1655) से शुरू होती है, जो साज़िश की एक विशिष्ट कॉमेडी है। 1658 में मोलिरे को प्रसिद्धि मिलेगी। उनके प्रदर्शन को बड़ी सफलता मिलेगी, उन्हें स्वयं राजा द्वारा संरक्षण दिया जाएगा, लेकिन ईर्ष्यालु, खतरनाक विरोधियों, जिनमें से मोलियर ने अपने हास्य में उपहास किया, ने उन्हें अपने जीवन के अंत तक सताया।

Moliere हँसे, उजागर, आरोपित। उनके व्यंग्य के बाणों ने न तो समाज के सामान्य सदस्यों और न ही उच्च कोटि के रईसों को बख्शा।

कॉमेडी "टारटफ" की प्रस्तावना में मोलिरे ने लिखा: "थिएटर में सुधार की एक बड़ी शक्ति है।" "हम दोषों को एक भारी झटका देते हैं, उन्हें सार्वभौमिक उपहास के लिए उजागर करते हैं।" "कॉमेडी का कर्तव्य लोगों का मनोरंजन करके उन्हें सही करना है।" नाटककार ने व्यंग्य के सामाजिक महत्व को पूरी तरह से समझा: "सबसे अच्छी चीज जो मैं कर सकता हूं वह यह है कि मैं अपनी सदी के दोषों को मजाकिया चित्रों में उजागर करूं।"

कॉमेडी में "टार्टफ", "द मिजर", "द मिसेनथ्रोप", "डॉन जुआन", "बुर्जुआ इन द नोबिलिटी" मोलिरे गहरी सामाजिक और नैतिक समस्याओं को उठाता है, हंसी को सबसे प्रभावी दवा के रूप में पेश करता है।

मोलिरे "चरित्र कॉमेडी" के निर्माता थे, जहां बाहरी कार्रवाई नहीं (हालांकि नाटककार ने कुशलता से एक हास्य साज़िश का निर्माण किया) ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, लेकिन नायक की नैतिक और मनोवैज्ञानिक स्थिति। मोलिरे का चरित्र क्लासिकवाद के कानून के अनुसार, एक प्रमुख चरित्र विशेषता के साथ संपन्न है। यह लेखक को मानवीय दोषों की एक सामान्यीकृत छवि देने की अनुमति देता है - लोभ, घमंड, पाखंड। यह अकारण नहीं है कि मोलिएरे के पात्रों के कुछ नाम, उदाहरण के लिए, टार्टफ़े, हार्पगॉन, घरेलू नाम बन गए हैं; टार्टफ को पाखंडी और पाखंडी कहा जाता है, वीणा को कंजूस कहा जाता है। मोलिरे ने अपने नाटकों में शास्त्रीयता के नियमों का पालन किया, लेकिन इससे पीछे नहीं हटे लोक परंपरादूरदर्शी रंगमंच, न केवल लिखा " उच्च हास्य", जिसमें उन्होंने गंभीर सामाजिक समस्याओं को उठाया, लेकिन मजाकिया" कॉमेडी-बैले "। मोलिएरे की प्रसिद्ध कॉमेडी में से एक - "बुर्जुआ इन द नोबिलिटी" सफलतापूर्वक "कॉमेडी-बैले" के उल्लास और अनुग्रह के साथ उत्पन्न समस्या की गंभीरता और तात्कालिकता को जोड़ती है। मोलिएरे ने इसमें अमीर बुर्जुआ जर्सडैन की एक विशद व्यंग्यात्मक छवि चित्रित की है, जो कुलीन वर्ग में शामिल होने का सपना देख रही है।

अज्ञानी और असभ्य व्यक्ति के निराधार दावों पर दर्शक हंसता है। हालाँकि मोलिरे अपने नायक पर हंसता है, लेकिन वह उसका तिरस्कार नहीं करता है। अपने पैसे पर रहने वाले अभिजात वर्ग की तुलना में भरोसेमंद और संकीर्ण दिमागी जर्सडैन अधिक आकर्षक है, लेकिन जर्सडैन को तुच्छ जानता है।

कॉमेडी "द मिसेनथ्रोप", जहां अल्सेस्ट और फिलिंट के बीच के विवादों में मानवतावाद की समस्या हल हो गई है, एक "गंभीर" क्लासिक कॉमेडी का एक उदाहरण है। मानव जगत में व्याप्त कुरीतियों और अन्यायों के बारे में अलकेस्ता के निराशाजनक शब्दों में सामाजिक संबंधों की तीखी आलोचना है। एल्सेस्ट के खुलासे में कॉमेडी के सोशल कंटेंट का पता चलता है।

मोलिरे ने कॉमेडी के क्षेत्र में एक खोज की। सामान्यीकरण की पद्धति का उपयोग करते हुए, नाटककार ने व्यक्तिगत छवि के माध्यम से सामाजिक बुराई का सार व्यक्त किया, अपने समय की विशिष्ट सामाजिक विशेषताओं, अपने नैतिक संबंधों के स्तर और गुणवत्ता को चित्रित किया।

फ्रांसीसी क्लासिकवाद नाटक में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ, लेकिन गद्य में भी उसने खुद को स्पष्ट रूप से व्यक्त किया।

एफ़ोरिज़्म की शैली के क्लासिकिस्ट उदाहरण फ्रांस में ला रोशेफौकॉल्ड, ला ब्रुएरे, वोवेनर्ट, चामफोर्ट द्वारा बनाए गए थे। कामोद्दीपक का एक शानदार गुरु था फ्रेंकोइस डे ला रोशेफौकॉल्ड (1613-1689)... "प्रतिबिंब, या नैतिक बातें और मैक्सिम्स" (1665) पुस्तक में, लेखक ने "सामान्य रूप से मनुष्य" का एक प्रकार का मॉडल बनाया, एक सार्वभौमिक मनोविज्ञान, मानवता का एक नैतिक चित्र रेखांकित किया। खींची गई तस्वीर एक गंभीर नजारा था। लेखक न सत्य में और न ही अच्छाई में विश्वास करता है। यहां तक ​​कि मानवता और कुलीनता, लेखक के अनुसार, केवल एक शानदार मुद्रा है, एक मुखौटा जो स्वार्थ और घमंड को ढकता है। उनके अवलोकनों को सारांशित करके, में देखकर ऐतिहासिक घटनासार्वभौमिक कानून, ला रोशेफौकॉल्ड एक अहंकारी सार के विचार के लिए आता है मानव प्रकृति... एक प्राकृतिक वृत्ति के रूप में आत्म-प्रेम, एक शक्तिशाली तंत्र के रूप में जिस पर किसी व्यक्ति के कार्य निर्भर करते हैं, उसके नैतिक उद्देश्यों का आधार है। दुख के लिए घृणा और सुख के लिए प्रयास करना एक व्यक्ति के लिए स्वाभाविक है, इसलिए नैतिकता एक परिष्कृत अहंकार है, एक व्यक्ति का एक उचित रूप से समझा जाने वाला "रुचि" है। प्राकृतिक स्वार्थ पर अंकुश लगाने के लिए व्यक्ति तर्क का सहारा लेता है। डेसकार्टेस के बाद, ला रोशेफौकॉल्ड जुनून पर बुद्धिमान नियंत्रण का आह्वान करता है। यह मानव व्यवहार का आदर्श संगठन है।

जीन ला ब्रुएरे (1645-1696)एकमात्र पुस्तक "द कैरेक्टर, या मोरल ऑफ दिस सेंचुरी" (1688) के लेखक के रूप में जाना जाता है। पुस्तक के अंतिम नौवें संस्करण में, ला ब्रुएरे ने 1,120 वर्णों का वर्णन किया। एक मॉडल के रूप में थियोफ्रेस्टस की रचना का जिक्र करते हुए, ला ब्रुएरे ने इस तरीके को बहुत जटिल कर दिया प्राचीन यूनान: वह न केवल लोगों के दोषों और कमजोरियों के कारणों को प्रकट करता है। लेखक सामाजिक परिवेश पर मानवीय चरित्र की निर्भरता को स्थापित करता है। ठोस और व्यक्तिगत विविधता से, ला ब्रुएरे विशिष्ट, सबसे सामान्य पैटर्न को घटाता है। पात्र लुई XIV के समय के दौरान पेरिस और प्रांतीय समाज के विभिन्न स्तरों को दर्शाते हैं। पुस्तक को "कोर्ट", "सिटी", "सॉवरेन", "रईस", आदि अध्यायों में विभाजित करते हुए, लेखक इसकी रचना को पोर्ट्रेट्स (बड़े, कंजूस, गपशप, बात करने वाले, चापलूसी करने वाले, दरबारियों) के आंतरिक वर्गीकरण के अनुसार बनाता है। , बैंकर, भिक्षु, बुर्जुआ, आदि)। 17 वीं शताब्दी के अंतिम महान क्लासिकिस्ट ला ब्रुएरे, अपनी पुस्तक (अधिकतम, संवाद, चित्र, लघु कहानी, व्यंग्य, नैतिक नैतिकता) में विभिन्न शैलियों को मिलाकर, सख्त तर्क का पालन करते हैं, एक सामान्य विचार के लिए अपनी टिप्पणियों को अधीनस्थ करते हैं, विशिष्ट पात्रों का निर्माण करते हैं।

1678 में, क्लेव्स की राजकुमारी उपन्यास दिखाई दिया, लिखा मैरी डे लाफायेट (1634-1693)... उपन्यास छवियों की गहन व्याख्या और वास्तविक परिस्थितियों के सटीक प्रदर्शन द्वारा प्रतिष्ठित था। लाफायेट, ड्यूक ऑफ नेमोर्स के लिए प्रिंस ऑफ क्लेव्स की पत्नी की प्रेम कहानी बताता है, जोश और कर्तव्य के बीच संघर्ष पर जोर देता है। प्यार के लिए एक जुनून का अनुभव करते हुए, क्लेव्स की राजकुमारी इच्छाशक्ति के प्रयास से उस पर विजय प्राप्त करती है। एक शांतिपूर्ण निवास में सेवानिवृत्त होने के बाद, वह शांति और आध्यात्मिक शुद्धता बनाए रखने के लिए कारण की मदद से सफल रही।

जर्मनी का साहित्य

17वीं शताब्दी में, जर्मनी पर तीस वर्षीय युद्ध (1618-1648) की दुखद छाप है। वेस्टफेलिया की शांति ने आधिकारिक तौर पर अपने विभाजन को कई छोटी रियासतों में सुरक्षित कर लिया। विखंडन, व्यापार में गिरावट, हस्तशिल्प उत्पादन के कारण संस्कृति का पतन हुआ।

आधुनिक समय में जर्मन संस्कृति के पुनरुद्धार में कवि ने बहुत बड़ी भूमिका निभाई मार्टिन ओपित्ज़ (1597-1639)और उनका सैद्धांतिक ग्रंथ "द बुक ऑफ जर्मन पोएट्री"।

जर्मन साहित्य में क्लासिकिस्ट कैनन को स्थापित करते हुए, ओपिट्ज पुरातनता के काव्य अनुभव का अध्ययन करने के लिए कहते हैं, साहित्य के मुख्य कार्यों को तैयार करते हैं, और नैतिक शिक्षा के कार्य पर जोर देते हैं। ओपिट्ज़ ने शब्दांश-टॉनिक प्रणाली की शुरुआत की, साहित्य को विनियमित करने की कोशिश की, और शैलियों का एक पदानुक्रम स्थापित किया। ओपिट्ज़ से पहले, जर्मन कवियों ने मुख्य रूप से लैटिन में लिखा था। ओपिट्ज़ ने यह साबित करने का प्रयास किया कि काव्य कृतियों को जर्मन में भी बनाया जा सकता है।

ओपिट्ज तीस साल के युद्ध के पहले इतिहासकारों में से एक बन गए। में से एक सर्वोत्तम कार्य- कविता "युद्ध की आपदाओं के बीच सांत्वना का शब्द" (1633)। कवि अपने हमवतन लोगों से जीवन की अराजकता से ऊपर उठने, अपनी आत्मा में समर्थन खोजने का आह्वान करता है। युद्ध की निंदा का विषय "ज़्लाटना" (1623) और "युद्ध के देवता की स्तुति" (1628) कविताओं में लगता है। ओपिट्ज़ का "विद्वान क्लासिकिज़्म" व्यापक रूप से विकसित नहीं हुआ था, और बैरोक कविताओं का प्रभाव उनके छात्रों फ्लेमिंग और लोगौ के कार्यों में पहले से ही स्पष्ट रूप से देखा जा सकता था।

जर्मन बारोक का एक उत्कृष्ट कवि बन गया एंड्रियास ग्रिफियस (1616-1664), तीक्ष्ण शोकपूर्ण स्वरों में तीस साल के युद्ध के युग के रवैये को दर्शाते हुए।

ग्रिफियस की कविता भावनात्मक, दृश्य छवियों, प्रतीकों, प्रतीकों से भरी हुई है। ग्रिफियस की पसंदीदा तकनीकें हैं गणना, जानबूझकर छवियों का ढेर, विषमतापूर्ण जुड़ाव। "एक ठंडा अंधेरा जंगल, एक गुफा, एक खोपड़ी, एक हड्डी - // सब कुछ कहता है कि मैं दुनिया में अतिथि हूं, // कि मैं कमजोरी या क्षय से नहीं बचूंगा।"

ग्रिफियस जर्मन नाटक के संस्थापक भी हैं, जर्मन बारोक त्रासदी के निर्माता ("लियो द अर्मेनियाई, या रेजिसाइड" (1646), "मर्डरड मेजेस्टी, या कार्ल स्टुअर्ट, ग्रेट ब्रिटेन के राजा" (1649), आदि।) .

जर्मन बैरोक का एक आकर्षक व्यक्ति मूल कवि था जोहान गुंटर (1695-1723)... गुंथर ने ग्रिफियस के विचार को विकसित किया बेहतर भावनाएंयुद्ध से लूटा गया, मातृभूमि के बारे में, जो अपने बेटों ("टू द फादरलैंड") को भूल गया है। कवि जीवन की नीरसता, गंदगी, जर्मन वास्तविकता, उसके पिछड़ेपन और जड़ता का विरोध करता है। उनकी कविता के कई उद्देश्यों को बाद में तूफान और हमले आंदोलन के प्रतिनिधियों द्वारा माना और विकसित किया जाएगा।

बैरोक गद्य में सबसे बड़ा प्रतिनिधि है हैंस जैकब क्रिस्टोफेल ग्रिमेलशौसेन (1622-1676)।उनका सबसे अच्छा काम उपन्यास सिम्पलिसिसिमस (1669) है। लेखक नायक की असामान्य यात्रा का वर्णन करता है, जिसका नाम - सिम्पलिसियस सिम्पलिसिसिमस - "सबसे सरल का सबसे सरल" के रूप में अनुवाद करता है। एक भोले, उदासीन युवा किसान, जीवन की राह पर चलते हुए, जर्मन समाज के विभिन्न सामाजिक वर्गों के प्रतिनिधियों से मिलता है। नायक को मनमानी, दुनिया में शासन करने वाली क्रूरता, ईमानदारी की कमी, न्याय, दया का सामना करना पड़ता है।

गनौ के शासक के महल में, वे सिम्पलिसियस से एक विदूषक बनाना चाहते हैं: वे एक बछड़े की खाल पर डालते हैं, उसे एक रस्सी पर ले जाते हैं, मुंहतोड़ जवाब देते हैं और उसका मजाक उड़ाते हैं। नायक के भोलेपन और ईमानदारी को हर कोई पागलपन मानता है। एक रूपक के माध्यम से, ग्रिमेल्सहॉसन पाठक को सबसे महत्वपूर्ण बात बताना चाहता है: एक भयानक दुनिया जिसमें एक व्यक्ति का दुर्भाग्य मज़ा के रूप में कार्य करता है। युद्ध ने लोगों को कठोर कर दिया। सिम्पलिसिसिमस मानव हृदय में दया चाहता है, सभी को शांति के लिए बुलाता है। हालांकि, नायक एक शातिर सभ्यता से दूर, एक निर्जन द्वीप पर मन की शांति पाता है।

जर्मन साहित्य में ग्रिमेल्सहॉसन पहले व्यक्ति थे जिन्होंने यह दिखाया कि युद्ध का मानव आत्माओं पर क्या विनाशकारी प्रभाव पड़ता है। लेखक ने अपने नायक में समग्रता के स्वप्न को साकार किया, प्राकृतिक आदमीलोकप्रिय नैतिकता के नियमों के अनुसार जीना। यही कारण है कि आज भी उपन्यास को एक उज्ज्वल युद्ध-विरोधी कार्य माना जाता है।

इंग्लैंड का साहित्य

17वीं शताब्दी के अंग्रेजी साहित्य के विकास में, राजनीतिक घटनाओं के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ, तीन काल पारंपरिक रूप से प्रतिष्ठित हैं:

1. पूर्व-क्रांतिकारी काल (1620-1630)।

2. क्रांति की अवधि, गृहयुद्धऔर गणराज्य (1640-1650)।

3. बहाली की अवधि (1660-1680)।

अंग्रेजी साहित्य में पहली अवधि (20-30 के दशक। XVII सदी) में नाटक और रंगमंच में गिरावट आई है। विजयी निरपेक्षवादी प्रतिक्रिया की विचारधारा तथाकथित "आध्यात्मिक विद्यालय" की गतिविधियों में अभिव्यक्ति पाती है, जो वास्तविकता की समस्याओं के साथ-साथ "कैरोलिन स्कूल" से सट्टा साहित्य बनाता है, जिसमें शाही कवि शामिल हैं। डी। डोने, डी। वेबस्टर के कार्यों में,

टी. डेकर के अकेलेपन, घातक पूर्वनियति, निराशा के इरादे सुने जाते हैं।

यह थे शेक्सपियर के युवा समकालीन बेन जॉनसन (1573-1637), जीवन-पुष्टि और यथार्थवादी कॉमेडीज़ "वोल्पोन" (1607), "एपिसिन, या द साइलेंट वुमन" (1609), "अलकेमिस्ट" (1610), "बार्थोलोम्यूज़ फेयर" (1610) के लेखक।

1640-1650 के दशक में, पत्रकारिता ने बहुत महत्व प्राप्त कर लिया (ग्रंथ, पर्चे, उपदेश)। प्यूरिटन लेखकों की प्रचारात्मक और कलात्मक कृतियों का अक्सर एक धार्मिक अर्थ होता था और साथ ही वे विरोध, एक उग्र वर्ग संघर्ष की भावना से भी भरपूर होते थे। उन्होंने न केवल क्रॉमवेल के नेतृत्व में पूंजीपति वर्ग की आकांक्षाओं को प्रतिबिंबित किया, बल्कि व्यापक जनता के मूड और अपेक्षाओं को, लेवलर्स ("तुल्यकारक"), और विशेष रूप से "सच्चे लेवलर" या "डिगर" ("डिगर") की विचारधारा में व्यक्त किया। जो ग्रामीण गरीबों पर निर्भर थे।

1640 और 1650 के दशक के लोकतांत्रिक विपक्ष ने प्रतिभाशाली प्रचारक-स्तरीय जॉन लिल्बर्न (1618-1657) को नामांकित किया। लिलबर्न के प्रसिद्ध पैम्फलेट "द न्यू चेन्स ऑफ इंग्लैंड" को क्रॉमवेल के आदेशों के खिलाफ निर्देशित किया गया था, जो एक क्रांतिकारी जनरल से निरंकुश शिष्टाचार के साथ एक लॉर्ड रक्षक में बदल गए थे। गेराल्ड विंस्टनले (1609 - लगभग 1652) के कार्यों में स्पष्ट लोकतांत्रिक प्रवृत्तियाँ। उनके अभियोगात्मक ग्रंथ और पर्चे (द बैनर राइज़्ड बाय ट्रू लेवलर्स, 1649; डिक्लेरेशन ऑफ़ द पुअर, ऑप्रेस्ड पीपल ऑफ़ इंग्लैंड, 1649) पूंजीपति वर्ग और नए बड़प्पन के खिलाफ निर्देशित हैं।

17वीं शताब्दी के 40-50 के दशक के अंग्रेजी साहित्य में क्रांतिकारी खेमे का सबसे प्रमुख प्रतिनिधि था जॉन मिल्टन (1608-1674)।

अपने रचनात्मक कार्य (1630 के दशक) की पहली अवधि में मिल्टन ने कई गीत कविताएँ और दो कविताएँ "हंसमुख" और "पेंसिव" लिखीं, जिसमें बाद की रचनात्मकता के मुख्य विरोधाभासों को रेखांकित किया गया: शुद्धतावाद और पुनर्जागरण मानवतावाद का सह-अस्तित्व। 1640 और 1650 के दशक में, मिल्टन राजनीतिक संघर्ष में सक्रिय रूप से शामिल थे। उन्होंने लगभग कभी भी कविता की ओर रुख नहीं किया (केवल 20 सोननेट लिखते हैं) और खुद को पूरी तरह से पत्रकारिता के लिए समर्पित कर देते हैं, जिसके परिणामस्वरूप 17 वीं शताब्दी के प्रचार गद्य के उत्कृष्ट उदाहरण हैं। मिल्टन के काम की तीसरी अवधि (1660-1674) बहाली के युग (1660-1680) के साथ मेल खाती है। मिल्टन राजनीति से दूर जा रहे हैं। कवि कलात्मक रचना की ओर मुड़ता है और बड़े पैमाने पर महाकाव्य कविताएँ "पैराडाइज़ लॉस्ट" (1667), "पैराडाइज़ रिटर्न्ड" (1671) और त्रासदी "सैमसन द फाइटर" (1671) लिखता है।

बाइबिल के विषयों पर लिखे गए, ये कार्य एक उग्र क्रांतिकारी भावना से ओत-प्रोत हैं। पैराडाइज लॉस्ट में, मिल्टन परमेश्वर के खिलाफ शैतान के विद्रोह की कहानी कहता है। काम में आधुनिक मिल्टन युग की कई विशेषताएं हैं। सबसे गंभीर प्रतिक्रिया की अवधि के दौरान भी, मिल्टन अपने अत्याचारी, गणतांत्रिक सिद्धांतों के प्रति वफादार रहता है। दूसरी कहानी आदम और हव्वा के पतन की कहानी से जुड़ी है - यह नैतिक पुनर्जन्म के लिए मानवता के कठिन मार्ग की समझ है।

पैराडाइज रिटर्न्ड कविता में मिल्टन ने क्रांति पर अपने विचार जारी रखे हैं। मसीह की आध्यात्मिक दृढ़ता का महिमामंडन, जो शैतान के सभी प्रलोभनों को अस्वीकार करता है, ने हाल के क्रांतिकारियों के लिए एक सुधार के रूप में कार्य किया, जो प्रतिक्रिया से डरते थे और जल्दबाजी में शाही लोगों का पक्ष लेते थे।

मिल्टन का आखिरी काम, त्रासदी सैमसन द फाइटर, भी अंग्रेजी क्रांति की घटनाओं से प्रतीकात्मक रूप से जुड़ा हुआ है। इसमें मिल्टन, राजनीतिक शत्रुओं द्वारा जहर, बदला लेने और सम्मानजनक अस्तित्व के लिए लोगों के संघर्ष को जारी रखने का आह्वान करते हैं।

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